中阿含經
中阿含經卷第五十三
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
（一九九）大品癡慧地經第八
此句為佛經常用的開場語，表示以下內容是聽聞佛陀所說，強調教法的傳承與真實性。
- 如是我聞：佛教經典開頭語，表明經文內容為弟子親聞佛說，具權威性。
我聞如是：
本句交代說法時地，表明佛陀於舍衛國勝林給孤獨園弘法，為
經文開端的標準敘述，顯示佛陀教化活動的歷史背景與地點。
- 一時：佛經常用的起首語，表明事件發生的某一特定時刻。
- 舍衛國：古印度著名國度，佛陀弘法重鎮。
- 勝林給孤獨園：給孤獨長者所建供佛及僧團居住、說法之園林。
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤 獨園。
與智慧的道理，請你們認真聽，認真聽，好好思考。」。那個時候，所有比丘都聽從教誨，專心聆聽。
本句為佛陀開示前的正式宣告，強調將分別說明愚癡與智慧的
法義，並囑咐弟子們專心聆聽與深思，顯示法義的重要性與修學態度的嚴謹。本句描述比丘們在佛陀或師長開示時，恭敬受教、專注聽聞，
體現出修學佛法應有的態度與次第，強調聞法的重要性。
- 世尊：佛陀的尊稱，意為受世間尊敬者。
- 比丘：出家修行的男性僧侶。
- 愚癡法：指無明、迷惑之行為或見解。
- 智慧法：指明了、正知正見之法。
- 諦聽：仔細聆聽，強調專注。
- 善思念：善於思惟、反覆觀察法義。
爾時，世尊告諸比丘：「我今為汝說愚 癡法、智慧法，諦聽，諦聽，善思念之。」時，諸比丘 受教而聽。
愚癡的標誌、愚癡的形態，就是具備愚癡的人所說的愚癡。什麼是三？愚癡人心懷惡念、口說惡語、行惡事，所以稱愚癡人為愚癡。若愚癡人不生惡念，不說惡語，不做惡事，則不應稱此愚癡人為愚癡。因為愚癡之人思考惡念、說出惡語、做出惡行，因此愚癡之人被稱為愚癡。那愚癡的人，在現世中，身心就承受三種憂苦。什麼是愚癡？人的身心為何會因此承受三種憂苦？愚癡的人，有的在行走，有的聚集坐著，有的在路巷，有的在市集，有的在十字路口，談論與愚癡人相關的事。愚癡之人，殺生、不與取、行邪婬、妄言，乃至邪見，並且成就其他無量的惡不善之法。如果成就無量的惡與不善法，別人見到後，便會議論他的惡行。那愚癡之人聽後，便生此念：『若有人具足無量惡不善法，他人見後，便說其惡；我也有這無量惡不善法，若他人知曉，也必定會說我的惡。』這就是愚癡之人在現世法中，身心承受最深的憂苦。
小巷、在市集、在十字路口，談論著與愚癡人有關的事情。愚蠢無明的人，會殺生、偷取不屬於自己的東西、做不正
當的性行為、說謊話，甚至抱持錯誤的見解，還會造作無數其他惡行與不善的行為。如果一個人做了很多惡事和不善的行為，別人看到後，就會議論他的過錯。那個愚癡的人聽到後，心裡就想：『如果有人做了很多惡
事，別人看到就會說他的壞話；我自己也有這麼多惡行，如果被別人知道，也一定會被說壞話。』。這就是說，愚癡的人在現實生活中，身心會遭受最大的痛苦和憂愁。
本句為佛陀開示，提出問題以引導聽眾認識『愚癡法』的內涵，為後文解釋愚癡的根本意義鋪墊。
『愚
癡法』指缺乏智慧、不了解真理的心行或狀態，是煩惱根本之一。本句說明愚癡之人可分為三類，分別從其特徵、外在表現與語
言行為來辨識，強調愚癡的成因與表現皆可觀察。本句為提問，承上文引出下文將要說明的三種法或三項內容，
屬於經典中常見的分科提問句式，用以引導聽眾聚焦於接下來的教法分類。本句指出愚癡之人因為內心、語言與行為皆造作惡業，故被稱
為愚癡，強調三業（身、口、意）皆與愚癡相應，警示修行者應遠離惡念、惡語、惡行。本句強調行為與內心的重要性，指出即使被認為愚癡的人，只要不生惡念、不說惡語、不做惡事，便不
應以愚癡來評斷他，顯示佛法重視實際行為與心念，而非僅以名相或外表判斷。本句說明愚癡的定義：由於愚癡者內心起惡念、口中說惡語、身體造惡業，這三業皆惡，故被稱為愚癡
。
強調愚癡並非單指智慧不足，而是行為、語言、思想皆偏向惡法，與正見、正行相違。本句指出愚癡者因無明煩惱，於現世即感受身心三種苦惱，強
調因果現報，警示修行者應遠離愚癡以免自招苦果。本句詢問愚癡的定義，以及愚癡如何導致身心遭受三種憂苦，
強調愚癡為苦因，為後文說明三苦鋪墊。本句描述愚癡人無論身處何地，常聚集、談論與愚癡相應的事
，顯示愚癡行為普遍且易於互相影響，提醒修行者應遠離愚癡之人與其言行。本句指出愚癡之人容易造作殺生、偷盜、邪婬、妄語、邪見等
五種根本惡業，並且還會積聚無量其他惡法，顯示愚癡是諸惡之本，應以智慧對治。本句說明惡行終將被他人所知，造作惡業者難以隱藏，終會受
到他人指責，強調因果與自作自受的道理。本句描述愚癡者聽聞他人惡行被揭發後，心生恐懼與自慚，擔心自己所造的惡業也會被他人發現並公開
指責，反映出對惡業果報與名譽損失的憂懼，亦顯示愚癡者缺乏懺悔與改過之心，只在意外在評價。本句指出愚癡之人因無明、迷惑，於現世法中自招身心極大苦
惱，強調愚癡帶來現世直接的苦果，警示修行者應遠離愚癡，增長智慧以離苦得樂。
- 佛言：佛陀開口說法的標誌性用語，表示以下內容為佛陀親自開示。
- 愚癡：指無明、缺乏智慧，對事理不明。
- 標：標誌、特徵，指可辨識愚癡的內在或外在表現。
- 像：形態、樣貌，指愚癡的具體表現。
- 三業：身業、口業、意業，指人的行為、語言與思想。
- 惡思：指內心起惡念、惡意思維。
- 惡說：指口中說出惡語、傷害他人的話。
- 惡作者：指實際行惡行的人。
- 現法：指現世、當下的生命狀態。
- 三種憂苦：依本經脈絡，指身苦、心苦及身心俱苦。
- 愚癡人：指缺乏智慧、無明之人，常執著於錯誤見解與行為。
- 四衢頭：即四條道路交會的十字路口，象徵人群聚集之處。
- 殺生：奪取眾生生命，五戒之一。
- 不與取：未經允許而取他物，即偷盜。
- 邪婬：不正當的性行為，違背戒律。
- 妄言：說謊、不實語，五戒之一。
- 邪見：錯誤的見解，否定因果、三寶等正理。
- 惡不善法：指違背正道、導致惡果的行為與心念，屬於佛教倫理中的負面行為。
- 無量惡不善之法：指無數的惡行與不善業，強調惡業之多。
- 成就：此處指圓滿、具足、完成某種行為或狀態。
- 第一憂苦：最嚴重、最深重的身心痛苦。
佛言：「云何愚癡法？愚癡人有三 相愚癡標、愚癡像，謂成就愚癡人說愚癡 也。云何為三？愚癡人思惡思、說惡說、作惡 作，是以愚癡人說愚癡也。若愚癡人不思 惡思，不說惡說，不作惡作者，不應愚癡 人說愚癡也。以愚癡人思惡思、說惡說、 作惡作故，是以愚癡人說愚癡也。彼愚癡 人於現法中，身心則受三種憂苦。云何愚癡 人身心則受三種憂苦耶？愚癡人者，或有 所行，或聚會坐，或在道巷，或在市中，或四 衢頭，說愚癡人相應事也。愚癡人者，殺生、 不與取、行邪婬、妄言，乃至邪見，及成就餘無 量惡不善之法。若成就無量惡不善法者，他 人見已，便說其惡。彼愚癡人聞已，便作是念： 『若成就無量惡不善之法，他人見已，說其惡 者，我亦有是無量惡不善之法，若他知者，亦 當說我惡。』是謂愚癡人於現法中，身心則 受第一憂苦。
，如截手、截足，或手足全斷，截耳、截鼻，或耳鼻全割，或分割肉塊，拔鬚、拔髮，或鬚髮同拔，或關入檻
中以衣包火燒，或以沙壅塞、草纏繞點火燒，或塞入鐵驢腹中，或放入鐵豬口中，或置於鐵虎口中燒，或安於
銅釜、鐵釜中煮，或一段段截斷，或以利叉刺，或以鉤鉤，或臥鐵床以沸油澆，或坐鐵臼以鐵杵搗，或被毒龍
螫，或以鞭抽，或以杖撾，或以棒打，或活著時以標杆穿頭，或斬首。那愚癡之人見到後，便生此念：『若有人造作無量惡事與不善之法，國王得知後抓住，便如此拷問懲治，我也有這無量惡事與不善之法，若國王得知，必定也會如此拷問懲治我。』如是，這就稱為愚癡人在現法中，身心又再承受第二重的憂苦。
酷刑：像是砍斷手、砍斷腳，或手腳全都砍掉，割掉耳朵、割掉鼻子，或耳鼻一起割，還有一塊塊割肉，拔鬍
鬚、拔頭髮，或連鬍鬚頭髮一起拔，或關進籠子裡用衣服包著火燒，或用沙土堵住、用草纏繞點火燒，或塞進
鐵驢肚子裡，或塞進鐵豬嘴裡，或放進鐵虎口裡燒，或放進銅鍋裡，或放進鐵鍋裡煮，或一段段砍斷，或用尖
叉刺，或用鉤子鉤，或躺在鐵床上用滾燙的油澆，或坐在鐵臼裡用鐵杵搗，或被毒龍螫咬，或用鞭子抽打，或
用杖打，或用棒打，或活著時把標杆穿過頭顱，或直接斬首。那個愚癡的人看到之後，心裡想：『如果有人造作無數惡行和不善的事情，被國王發現後就會被抓起來
這樣審問懲罰。我自己也有這麼多惡行和不善的事，如果國王知道了，也一定會這樣嚴厲審問我。』。就這樣，這就是所謂愚癡人在當下人生中，身心會再度感受到憂愁與痛苦。
本句描述愚癡之人目睹國王對罪人施以各種極刑，強調世間苦難與刑罰的嚴酷，藉此引發對苦因的省思
，為後文佛法教誡作鋪墊。
此處著重於現世因果與苦報的直接呈現，符合原始佛教對苦諦的強調。本句描述愚癡之人因見他人受罰而自省，意識到自己亦有諸多
惡不善法，生起恐懼，顯示因果報應與自作自受的道理，強調惡業終將受報，應自警慎行。本句說明愚癡之人因無明煩惱，於現世遭遇苦難時，身心不僅
受初次苦惱，還會因執著與煩惱而再受加重的憂苦，強調煩惱重疊帶來的苦上加苦。
- 王人：指國王的執法者或官吏。
- 罪人：指觸犯國法之人，於此為受刑對象。
- 臠臠割：分割肉體為小塊的酷刑。
- 檻：囚禁罪人的籠子或牢具。
- 鐵驢、鐵豬、鐵虎：以鐵製成的刑具，形狀如動物，用於酷刑。
- 銅釜、鐵釜：銅或鐵製的大鍋，用於煮刑。
- 鐵臼、鐵杵：鐵製的臼與杵，用於搗碎。
- 毒龍：象徵劇毒的刑罰或毒蛇、毒龍咬傷。
- 梟首：斬首，將頭顱割下。
- 無量惡不善法：無數的惡行與不善之業，佛教用語，指違背正法的行為。
- 考治：審問與懲罰，古代司法用語。
- 第二憂苦：指在原有苦惱之外，因愚癡而再生的更深層次苦惱。
「復次，彼愚癡人又見王人收捉 罪人，種種苦治，謂截手、截足，并截手足，截 耳、截鼻，并截耳鼻，或臠臠割，拔鬚、拔髮，或 拔鬚髮，或著檻中衣裹火燒，或以沙壅草 纏火爇，或內鐵驢腹中，或著鐵猪口中，或 置鐵虎口中燒，或安銅釜中，或著鐵釜中 煑，或段段截，或利叉刺，或以鈎鈎，或臥鐵 床以沸油澆，或坐鐵臼以鐵杵擣，或毒 龍蜇，或以鞭鞭，或以杖撾，或以棒打，或活 貫標頭，或梟其首。彼愚癡人見已，便作是 念：『若成就無量惡不善法者，王知捉已，如 是考治，我亦有是無量惡不善之法，若王 知者，亦當苦治考我。』如是，是謂愚癡人於 現法中，身心則受第二憂苦。
，當他遭遇疾病受苦時，或坐臥於床，或坐臥於榻，或坐臥於地，身體感受極大的痛苦，乃至命欲斷。他所造的身體惡行，語言、心意惡行，那時都懸掛在上方，就像傍晚時分，太陽落在高山後，影子懸掛在地上一樣，這樣他所造的身體惡行，語言、心意惡行，那時都懸掛在上方。他作此念：『這是我身、口、意的惡行，都懸掛在上面。我於當時不修福德，反多造惡業，若於某處作惡，則兇暴
無理，不修福、不行善、不生恐懼，對於我所皈依、依靠之處，我終將至於那惡道。因此生起懊悔，
已經懊悔，非賢者之死，非善終。這就是愚癡之人在現法中，身心承受第三種憂苦。
受苦時，不論是躺在床上、榻上，還是地上，身體都會感受到極大的痛苦，甚至快要死亡。那個時候，他所做的身體、語言和心意的惡行，都像傍晚
太陽落到高山後，影子懸掛在地上一樣，這些惡行也都懸掛在上方。他心裡想：『這是我身、口、意的惡行，都懸掛在上面。我在那個時候沒有做善事，反而多做惡事，若在某處作惡，就會兇暴無理，不行善、不行善行，也不感
到恐懼，對於我所皈依、依靠的地方，我就會去到那個惡道。因為這樣而感到後悔，
有了懊悔之後，這樣死去不算賢明，也不是善終。這就是說，愚癡的人在當下的法中，身心會經歷第三種痛苦。
本句說明愚癡之人因造作身、口、意三業的惡行，當遭遇疾病
時，身心將承受極大痛苦，乃至臨終。
強調惡業現世即能感受苦果，警示修行者遠離惡行。本句以譬喻說明惡業的現前與不可逃避，強調身、口、意三業
所造的惡行在因緣成熟時，必然顯現，無法隱藏，如同山影覆地般明顯。此句描述行者自省自身的身、口、意三業所造的惡行，並認知
這些惡業如同懸掛在上，無法逃避，強調因果自負、業報必然的佛教教義。此句自述因過去未修福德、常造惡業，於惡處作惡時更顯兇暴無理，既不修善也無畏懼，最終導致自身
投生於惡道。
強調因果自負，惡業感招惡趣，無外在可依賴。此句說明因行為不當而生懊悔，帶著悔恨離世，既非賢者之死
，也非善終，強調臨終心境與生前行為的重要性。本句指出愚癡之人因無明，於現前法中仍受身心的第三種憂苦
，強調煩惱未斷則苦不離身心，屬於佛教對苦因的分析。
- 身惡行：指以身體造作的惡業，如殺生、偷盜等。
- 口惡行：指以語言造作的惡業，如妄語、兩舌等。
- 意惡行：指以心意造作的惡業，如貪、瞋、癡等。
- 命欲斷：指生命將盡，臨終之時。
- 晡時：傍晚時分。
- 懸向在上：比喻惡業如懸掛於頭上，無法逃避，終將受報。
- 作福：修習善業、積聚福德。
- 作惡：造作惡業，違背正道。
- 所歸命、所依怙：皈依、依靠之處，指尋求庇護或依止的對象。
- 惡處：惡道、三惡趣，指地獄、餓鬼、畜生等苦報之處。
- 悔：佛教語，指因過失或惡行而生的懊悔心。
- 賢死：指有德行、無愧而終。
- 善命終：指安詳、無悔、正念而終。
- 第三憂苦：依本經脈絡，為佛教對苦的分類之一，需結合前文理解其具體義項。
「復次，彼愚癡人行身惡行，行口、意惡行，彼若 時疾病受苦，或坐臥床，或坐臥榻，或坐臥 地，身生極苦甚苦，乃至命欲斷。彼所有身 惡行，口、意惡行，彼於爾時懸向在上，猶如 晡時，日下高山，影懸向在地，如是彼所有身 惡行，口、意惡行，彼於爾時懸向在上。彼作 是念：『此是我身惡行，口、意惡行，懸向在上。我 於本時不作福、多作惡，若有處作惡者，凶 暴作無理事，不作福、不作善、不作恐怖， 所歸命、所依怙，我至彼惡處。』從是生悔， 生悔已，不賢死，不善命終。是謂愚癡人於現 法中，身心則受第三憂苦。
業，命終之後，必定墮入惡道，出生於地獄。既生於彼處，受苦報，一向不可愛、不可樂、意不可念。
若作是說：『一向不可愛、不可樂、意不可念者，是說地獄。』為什麼？那地獄，始終徹底不可愛、不可樂，心中連想念都不會生起。』」
到他們死後，因為這些惡業，一定會墮入惡道，出生在地獄裡。一旦生到那裡，就會遭受痛苦的果報，完全沒有一點可愛、可樂，連想都不願意想。如果有人這麼說：
『完全不可愛、不可樂、連想都不想的地方，就是所謂的地獄。』。這是為什麼呢？那個地獄，從頭到尾都讓人討厭、痛苦，連想都不會想去。』」
本句說明愚癡之人若造作身、口、意三業的惡行，死後必因惡
業感召，墮入惡道，受地獄之苦，強調因果報應與三業清淨的重要性。本句說明墮入地獄後，所受果報極其痛苦，毫無可取之處，甚
至連心中都不願意回憶。
以此標準來界定地獄的本質，即是極端苦惱、無可愛樂之處。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明原因或法義，
強調接下來將解釋前述內容的理由。本句強調地獄的本質徹底令人厭惡、痛苦，無任何可取之處，
眾生連心念都不會生起嚮往或懷念，顯示地獄果報的極端苦惱與遠離善趣。
- 地獄：三惡道之一，眾生因重惡業感召而受極苦之處。
- 苦報：指因惡業所感受的痛苦果報。
- 一向：徹底、始終如一，無例外。
- 意不可念：心中不會生起想念、嚮往之意。
「復次，彼愚癡人行身惡行，行口、意惡行，彼 行身惡行，行口、意惡行已，因此緣此，身壞 命終，必至惡處，生地獄中。既生彼已，受於 苦報，一向不可愛、不可樂、意不可念，若作是 說：『一向不可愛、不可樂、意不可念者，是說地 獄。所以者何？彼地獄者，一向不可愛、不可樂、 意不可念。』」
手合十面向佛陀，恭敬地說：「世尊！地獄裡的痛苦是怎樣的？
本句描述比丘見佛陀時的恭敬儀軌，包括起身、偏袒右肩、合
掌等，展現對佛的尊重與請法的正式態度，是佛教僧團中請法或發問的標準禮儀。本句為詢問地獄中所受苦難的內容，旨在釐清地獄苦報的具體
狀況，作為後續說明三惡道苦的開端。
- 偏袒著衣：將袈裟披於左肩，右肩裸露，為佛教僧侶恭敬儀式。
- 叉手：即合掌，表恭敬。
爾時，有一比丘即從坐起，偏袒 著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！地獄苦云何？」
本句為佛陀對比丘開示的起首，標誌著教法的正式展開，顯示
佛陀以尊者身分直接指導出家弟子。本句強調地獄的苦難極多，難以用語言全部表達，顯示地獄苦
報的嚴重與不可思議，警示眾生遠離惡業。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表示教誡、開示即將展開，強調聽法對象為比丘僧團。
此句強調地獄眾生所受皆是純粹的苦，無有樂受或中性受，顯
示地獄果報的極端痛苦與無間斷性，警示眾生遠離惡業。
世 尊答曰：「比丘！地獄不可盡說，所謂地獄苦。 比丘！但地獄苦唯有苦。」
本句描述比丘再次向佛陀發問，展現弟子對佛陀教法的求知與尊敬，為經文問答的起始語。
本句指出，透過比喻能夠更清楚地表達深奧的佛法義理，使聽
者易於理解經文所要傳達的核心內容。
- 喻：指比喻，佛教經典常用以闡明抽象義理。
比丘復問曰：「世尊！ 可得以喻現其義也。」
用比喻來說明這個意思。比丘！就像國王派人捉賊，送到剎利頂生王那裡，稟告說：『天王！此賊人有罪，願天王處理。剎利頂生王說：「你們帶他去，處罰這個人，早上用一百支矛刺他。」王的使者聽從教導，便帶他走，處治時早上用百支長矛刺他，那人卻還活著。剎利頂生王問：『那個人是什麼樣子？』王人回答說：『天王！那人因此得以存活。剎利頂生王又說：『你們走吧！日中再以百矛刺。國王派人施刑，正午又用百支長矛刺他，那人還是活著。剎利
頂生王又問：「那個人怎樣？」王者回答說：『天王！那個人因此活下來。剎帝利頂生王再次告訴他們：『你們離開！』太陽向西又被百矛刺。國王命人加以懲罰，至日落時又用百支長矛刺他，這人雖
然還活著，但全身已被刺穿破碎，沒有一處是完整的，就像錢幣上的孔一樣。剎利頂生王又問：「那人怎麼說？」王的使者回答說：『天王！那人因此得以存活，然而他的身體完全破裂損壞，沒有一處是完整的，甚至如同錢孔一般。比丘！你認為如何？如果那個人一天被三百支矛刺，他因此身心受苦，非常憂愁痛苦嗎？
刺他，這個人雖然還活著，但全身都被刺穿、破碎，沒有一處是完整的，就像錢幣上的孔一樣。那個時候，剎利頂生王又問道：「那個人是怎麼說的？」。國王的使者回答說：「天王！」。那個人雖然還活著，但他的身體已經到處穿洞、破損壞爛
，沒有一個地方是完整的，甚至像錢上的孔一樣。諸位比丘！你怎麼看呢？如果那個人一天被三百支長矛刺傷，他會因此身心都感到極度痛苦和憂愁嗎？
本句指出佛陀允許以譬喻來闡明深奧的佛法義理，強調善巧方
便的重要性，使聽者易於理解佛法內容。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表示教誡、開示即將展開
，強調聽法對象為比丘，提醒其專注聽受佛法。本句以譬喻說明，如同國王的使者將賊人帶到剎利頂生王前稟
報，暗示眾生造惡業終將面對因果審判，強調因果報應與權威審察的不可逃避。本句表達請求權威（天王）對有罪之人進行裁決，體現因果報應與社會秩序維護的佛教觀念。
本句描述剎利頂生王下令以嚴厲刑罰懲治犯人，體現古印度王
法對罪行的制裁方式，亦反映世間因果與報應觀念，警示眾生慎行善惡。本句描述國王的使者依照指示，對犯人施以極刑（百矛刺身）
，但犯人仍未死，顯示業報、因緣未盡，或有不可思議之力護持，強調生命與業力的不可思議。本句描述剎利頂生王向他人請問，欲了解某人的狀況或特質，
屬於經中常見的問答開端，顯示求法或探究真理的態度。本句為王人對天王的直接回應，顯示對尊者的恭敬稱呼與對話
的開始，未涉及深層法義，屬於敘事性語句。此句說明因某種因緣或助緣，該人得以延續生命，強調因果關
聯與眾生依賴外緣而存活的事實，符合原始佛教對因緣法的重視。本句描述剎利頂生王再次命令眾人離開，展現王者的權威與決斷，亦顯示事件進行的轉折點。
本句描述在白天中午時分，對某人再次施以百矛刺擊，強調受
苦的嚴重與持續，展現輪迴中眾生所受苦報的深重，提醒修行者觀察苦諦、發起出離心。本句描述即使遭受極重刑罰，當事人仍未喪命，突顯其特殊因
緣或不可思議之處，為後文鋪墊佛法深義或因果業報的展現。本句描述剎利族的頂生王再次發問，關心某人的情況，顯示對
法義或事件的追問與求知態度，體現經中問答教學的方式。本句為國王對天王的直接回應，顯示對話進行中，體現人王與
天王間的尊稱與禮節，未涉及深層法義。此句總結前文因緣，說明因為某種原因或善行，這個人得以延
續生命，強調因果關係與業報的即時顯現。本句描述剎帝利頂生王再次命令眾人離開，展現王者的權威與
決斷，亦顯示對當下情境的處理態度。本句以比喻手法，形容太陽西沉時，猶如遭受百矛刺擊，強調
無常變化或苦難逼迫的景象，呼應世間現象的遷流與苦迫，提醒眾生觀察無常、苦的真相。本句描述極端苦難的狀態，強調即使身受重創、遍體鱗傷，仍未喪命，藉此顯示世間苦痛之深重，為後
文法義鋪墊。
此處以「錢孔」比喻身體千瘡百孔，突顯苦受無遺。本句描述剎利頂生王進一步詢問他人言論，顯示對法義或事件
的關注與求知，體現經中對問答、討論的重視。本句為敘述王的使者對天王的回應，展現出使者對天王的尊敬稱呼，屬於對話開端的禮敬語。
本句以譬喻說明雖然生命尚存，但身體已遭受極大損傷，無一
處完好，強調苦難與損壞的徹底，對應世間苦迫與無常之義。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或引起注
意，顯示佛陀與弟子間的教導關係。此句為佛陀常用的提問語，旨在引導弟子思考、反省所說法義，並促使對話者自發理解佛理。
本句以極端的身心痛苦作為譬喻，強調外在劇烈苦難對個體身
心的嚴重影響，為後文佛法義理鋪陳因緣。
- 剎利頂生王：剎帝利種姓中最尊貴的國王，象徵最高世俗權威。
- 天王：對國王的尊稱，表敬意。
- 百矛刺：以一百支長矛刺殺，為嚴酷刑罰。
- 彼人：指前文所述的某一特定人物。
- 日中：指白天正中時分，佛典常用以標示時間。
- 百矛：象徵極多的苦具或刑罰，非必定實指數量。
- 故活：即使受刑仍然存活，顯示異於常理的現象。
- 剎利：印度四姓之一，為王族、貴族階層。
- 頂生王：指以頂生方式出生的王，為古印度神話中的王者稱號。
- 錢孔：古代錢幣中央的孔，比喻身體被刺穿後的破損狀態。
- 穿決：指穿破、貫穿。
- 破碎壞盡：形容損壞徹底，無一完整。
- 於意：佛經中常見的發問語，意為『依你之見』或『你認為』。
- 三百矛：指三百支長矛，為古印度刑罰或戰爭常見兵器，此處作為極大痛苦的譬喻。
- 身心：指人的身體與心靈，佛教常用以說明苦受的全面性。
世尊答曰：「亦可 以喻現其義也。比丘！猶如王人收賊，送 詣剎利頂生王所，白曰：『天王！此賊人有 罪，願天王治。』剎利頂生王告曰：『汝等將去 治此人罪，朝以百矛刺。』王人受教，便將去 治，朝以百矛刺，彼人故活。剎利頂生王問 曰：『彼人云何？』王人答曰：『天王！彼人故活。』剎 利頂生王復告曰：『汝等去！日中復以百矛刺。』 王人受教，日中復以百矛刺，彼人故活。剎利 頂生王復問曰：『彼人云何？』王人答曰：『天王！彼 人故活。』剎利頂生王復告曰：『汝等去！日西復 以百矛刺。』王人受教，日西復以百矛刺，彼 人故活，然彼人身一切穿決破碎壞盡，無一 處完，至如錢孔。剎利頂生王復問曰：『彼人云 何？』王人答曰：『天王！彼人故活，然彼身一切穿決 破碎壞盡，無一處完，至如錢孔。』比丘！於意 云何？若彼人一日被三百矛刺，彼人因是身 心受惱極憂苦耶？」
三百根長矛刺，那個人的身心難道不會極度痛苦和煩惱嗎？
本句為比丘對佛陀的恭敬回應，表現出弟子對佛陀的尊重與聽
法的態度，屬於經典中常見的問答開場語。本句以譬喻強調苦受的嚴重，說明即使只受一矛之刺已極為痛
苦，若苦受倍增，則身心必然極度憂惱。
用以引導眾生認識苦的本質與加重，進而生起厭離心。
比丘答曰：「世尊！被一矛刺， 尚受極苦，況復一日受三百矛刺，彼人身心 豈不受惱極憂苦也？」
本句描述佛陀以具體事物作譬喻，準備對比丘們開示法義，強調教學的直觀與親切。
本句為佛陀以具體事物作譬喻，啟發弟子觀察事物大小、相狀
，進而引導對法義的思考，屬於教化過程中的問答互動。
- 石子：作為譬喻用的具體物品，非佛教專有名詞。
於是，世尊手取石 子，猶如小豆，告曰：「比丘！汝見我手取此石 子，如小豆耶？」
此句表明比丘對提問者的回應，表示其已經見到或領會所問之
事，強調修行中對境界或現象的如實觀察與承認。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問、回應之意，常見於經典中弟子對佛陀的稱呼。
比丘答曰：「見也。世尊！」
和雪山王相比，哪個大？
本句描述佛陀再次開示，直接呼喚比丘，預示接下來將有重要
教法宣說。
『世尊』為佛陀尊稱，『比丘』為出家修行者，顯示教法對象與語境。本句為佛陀常用的提問語，旨在引導弟子自省、思辨法義，並
非單純徵求意見，而是啟發對法義的深入理解。本句以石子與雪山王作對比，藉由極小與極大之間的明顯差異
，啟發聽者對事物本質、大小相對的思考，常用於說明世間法的差別相與無常觀照。
- 於意云何：佛經中常見的提問語，意為『依你之見如何』，用於引導思考。
- 雪山王：佛教經典中常指喜馬拉雅山，象徵極高大、堅固的山王。
世尊復 問曰：「比丘！於意云何？我取石子，猶如小豆， 比雪山王，何者為大？」
無法計數、無法估算，無法譬喻、無法比方，但雪山王極大、甚大。」
萬倍，都完全無法相比，根本數不清、算不盡，也沒辦法舉例或比喻，因為雪山王實在太大了。」
本句以石子與雪山王的極大差距，強調世間事物間的不可同日而語，藉由無法計數、無法比擬的描述，
突顯雪山王的巨大，隱喻佛法或真理的殊勝與無量，遠超凡情可比。
比丘答曰：「世尊手取 石子，猶如小豆，比雪山王，百倍、千倍、百千萬 倍，終不相及，不可數、不可算，不可譬喻、不 可比方，但雪山王極大甚大。」
地獄之苦，無法計數、無法估算、無法譬喻、無法比方，因為地獄中的極苦才是最為深重的。
遠遠比不上，根本沒辦法計算、沒辦法形容，只有雪山王才是極其巨大。就是這樣啊，比丘們！如果這個人一天之內被三百支長矛刺傷，因這個因緣，身心會遭受極大的痛苦和憂愁，這種痛苦比地獄
裡的苦還要多出百倍、千倍、甚至百千萬倍，但終究還是無法和地獄的極苦相比，這種痛苦無法用數字計算、
無法形容或比喻，因為地獄中的痛苦才是真正最嚴重、最難忍受的。
本句為佛陀開示的起首，直接呼喚出家弟子，預示接下來將有
重要教法宣說。
『比丘』為佛陀弟子的通稱，代表聽法、修行的主體。本句以石子與雪山王的極大差距作譬喻，強調兩者無法相比，突出雪山王的巨大無比。
此處意在顯示某
種事物（如功德、智慧等）之不可思議與無量，藉由極端對比，令聽者生起敬仰與信受。此句為佛陀確認前述教法或事實的真實無誤，強調所說內容確
實如此，並直接呼喚比丘作為聽法對象，提醒專注領受。本句以極端的身心痛苦作為譬喻，強調地獄之苦遠超世間一切
痛苦，即使遭受極大折磨，也無法與地獄的極苦相比，藉此警示眾生遠離惡業，慎防墮落地獄。
- 如是：表示肯定、確實如此，常用於經典中作為結語或強調語。
- 三百矛刺：以極刑作為譬喻，形容世間極端痛苦。
世尊告曰：「比丘！ 若我取石子，猶如小豆，比雪山王，百倍、千 倍、百千萬倍，終不相及，不可數、不可算，不 可譬喻、不可比方，但雪山王極大甚大。如 是，比丘！若此人一日被三百矛刺，彼因緣此， 身心受惱極重憂苦，比地獄苦，百倍、千倍、百 千萬倍，終不相及，不可數、不可算，不可譬 喻、不可比方，但地獄中極苦甚苦。
然熾熱的鐵斧砍治其身，或作八楞，或為六楞，或為四方，或令團圓，或高或下，或好或惡。他就這樣被刑罰與痛苦逼迫，經歷極長歲月，乃至百千年
，承受無量極重的痛苦，始終不能死亡，必須等到所有惡不善業完全消盡，這就是地獄的苦。
成八個棱角，有時六個棱角，有時四方形、圓形，也可能削得高低不一、好看或難看。他就這樣被刑罰和痛苦折磨，經歷極長的歲月，甚至上百
千年，受盡無量又極重的苦楚，始終無法死亡，必須等到所有惡業都消盡，這就是所謂地獄的痛苦。
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或教誡時
，強調聽法對象為已受具足戒的僧團成員。本句為提問，旨在請示地獄中所受的各種苦楚，為後文說明地
獄苦相鋪陳開端，強調地獄苦報的內容與性質。本句描述眾生因業力感召，墮入地獄後所受的刑罰。
獄卒以熾熱鐵斧隨意砍削其身，形狀各異，象徵地
獄苦報多端，眾生因業受報，無有定相，顯示地獄苦難的嚴酷與無常。本句描述地獄眾生因惡業成熟，長期受極重苦報，無法速死解
脫，唯有等到惡業完全消盡方能出離，強調地獄苦報的嚴重與持久，警示眾生慎勿造作惡業。
- 獄卒：地獄中執行刑罰的鬼卒，為業力所現。
- 鐵斧：地獄刑具，象徵極端痛苦的刑罰。
- 惡不善業：指導致墮入地獄的惡行與不善業力。
- 地獄苦：指地獄中極重、持久的痛苦果報。
「比丘！云 何地獄苦？眾生生地獄中，既生彼已，獄卒 手捉，則以鐵斧洞然俱熾，斫治其身，或作 八楞，或為六楞，或為四方，或令團圓，或高 或下，或好或惡。彼如是考治苦痛逼迫，歲 數甚多，乃至百千，受無量苦，極重甚苦，終不 得死，要當至惡不善業盡，是謂地獄苦。
熱，斫治其身，或作八楞，或作六楞，或作四方，或令團圓，或高或下，或好或惡。他們如此被考治、苦痛逼迫，經歷極多歲數，乃至百千，
受無量苦，極重甚苦，終究不得死，必須等到惡不善業耗盡，這就是所謂的地獄之苦。
住他們，砍削他們的身體，可能削成八角、六角、四方、圓形，或高或低，或美或醜。他們就這樣被嚴厲折磨、痛苦逼迫，經過很長很長的時間，甚至幾百幾千年，承受無數極其沉重的痛苦
，卻始終無法死亡，必須等到所有惡業都消盡，這就是地獄的痛苦。
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或教誡時，顯示佛陀與僧團的教導關係。
本句為提問，旨在請示或引出對地獄中各種苦難狀況的詳細說
明，屬於經典中常見的問答體裁，為後文鋪陳地獄苦相作準備。本句描述眾生因惡業感召，墮入地獄後所受的刑罰。
地獄獄卒
以炙熱鐵釿對眾生身體施以各種形狀的斫治，象徵業報無定、苦受多端，警示眾生慎勿造惡。本句描述地獄眾生因惡業成熟，長期受極重苦報，歷經無數歲
月也無法解脫，唯有等到惡業消盡方能脫離地獄，顯示業報不可逃避與地獄苦的嚴重性。
- 鐵釿：以鐵製成的斧鉞，地獄刑具，象徵猛烈痛苦的刑罰。
「比 丘！云何地獄苦？眾生生地獄中，既生彼已， 獄卒手捉，則以鐵釿洞然俱熾，斫治其身， 或作八楞，或為六楞，或為四方，或令團圓， 或高或下，或好或惡。彼如是考治苦痛逼 迫，歲數甚多，乃至百千，受無量苦，極重甚苦， 終不得死，要當至惡不善業盡，是謂地獄 苦。
熾熱鐵丸置入口中，燒其嘴脣、舌頭、牙齦、咽喉、心臟、胃部，最後從身下排出。他們就這樣被苦痛折磨，經歷極長的歲數，甚至達到百千（之多），受無量極重的痛苦，最終也無法死
亡，必須等到惡不善業完全消盡，這就是所謂的地獄之苦。
的鐵丸塞進口裡，燒壞嘴唇、舌頭、牙齦、喉嚨、心臟和胃，最後鐵丸從下體排出。他們就這樣被痛苦折磨，經歷極長的時間，甚至幾百幾千
年，受盡無數沉重的苦難，卻始終無法死去，必須等到所有惡業都消盡，這就是地獄的痛苦。
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或教誡時
，強調聽法對象為已受具足戒的僧團成員。本句為提問，旨在請示地獄中眾生所受的各種苦難，為後文說
明地獄苦相鋪陳開端，強調因果報應與苦諦的現實。本句描述地獄眾生受苦的具體情景，強調因惡業所感的極重痛苦，展現地獄報的嚴酷與連續性，警示眾
生遠離惡行。
地獄刑具如鐵槍、鐵鉗、鐵丸皆象徵業力所感的苦報，無有間斷。本句描述地獄眾生因惡業成熟，長期受極重苦報，歷經無數歲
月也不得解脫，唯有等到惡業消盡方能出離，強調地獄苦報的嚴重與因果必然性。
- 鐵槍、鐵鉗、鐵丸：地獄刑具，代表由惡業所感的苦具。
「比丘！云何地獄苦？眾生生地獄中，既生 彼已，獄卒手捉，則以鐵槍洞然俱熾，強令 坐上，便以鐵鉗鉗開其口，則以鐵丸洞然 俱熾，著其口中，燒脣燒舌，燒齗燒咽，燒 心燒胃，從身下出。彼如是考治苦痛逼迫， 歲數甚多，乃至百千，受無量苦，極重甚苦，終 不得死，要當至惡不善業盡，是謂地獄苦。
再以融化的銅灌入口中，燒其脣、舌、齗、咽、心、胃，最後從身下流出。他就這樣被刑罰與痛苦逼迫，經歷極長歲月，乃至百千年
，受無量極重之苦，終究不得死，必須等到所有惡不善業完全消盡，這就是所謂地獄的苦。
的銅灌進去，燒壞嘴唇、舌頭、牙齦、喉嚨、心臟和胃，最後這些熔銅會從下體流出。他就這樣被刑罰和痛苦折磨，經過很長很長的時間，甚至幾百幾千年，受盡無量極重的痛苦，卻無法死
亡，必須等到所有惡業都消盡，這就是所謂地獄的痛苦。
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示教法或引導修
行，顯示佛陀與弟子間的教誨關係。本句為提問，旨在請示或引出對地獄中所受苦報的詳細說明，
屬於佛教對於惡趣果報的探討，強調因惡業所感的極重苦受。本句描述地獄眾生所受的極重苦報，強調因惡業所感的身心劇
烈痛苦，警示眾生遠離惡行。
地獄刑罰具體而嚴酷，展現因果報應的不可逃避。本句描述地獄眾生因惡業成熟，長期受極重苦報，歷經無數歲
月，直到惡業耗盡方能脫離，顯示地獄苦報的嚴重與持久，警示眾生慎勿造惡。
- 鐵鏟、鐵鉗、融銅：地獄刑具，象徵極烈痛苦與惡業果報。
「比丘！云何地獄苦？眾生生地獄中，既生彼 已，獄卒手捉，則以鐵鏘洞然俱熾，令強坐 上，便以鐵鉗鉗開其口，則以融銅灌其口 中，燒脣燒舌，燒齗燒咽，燒心燒胃，從身 下出。彼如是考治苦痛逼迫，歲數甚多，乃 至百千，受無量苦，極重甚苦，終不得死，要 當至惡不善業盡，是謂地獄苦。
鐵地，使其仰臥，以五種方式加以束縛，雙手雙足用鐵釘釘住，另以一根鐵釘釘穿其腹。他就這樣被嚴厲刑罰與痛苦逼迫，經歷極長歲月，乃至百
千年，受無量極重之苦，始終不能死亡，必須等到所有惡不善業消盡，這就是所謂的地獄之苦。
式綑綁，雙手雙腳都被鐵釘釘住，還會再用一根鐵釘釘穿肚子。他就這樣被嚴厲審治和痛苦折磨，經過很長很長的時間，甚至上百千年，受盡無量極重的痛苦，卻始終
無法死亡，必須等到所有惡業都消盡，這就是所謂的地獄之苦。
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或教誡時
，強調聽法對象為已受具足戒的僧團成員。本句為提問，旨在請示地獄所受諸苦的內容，為後文說明地獄
苦相鋪陳開端，屬於經典中常見的問答式教學結構。本句描述眾生因惡業感召，墮入地獄後所受的極重苦報，包括
被獄卒以鐵釘釘身、五縛束縛等，展現地獄果報的嚴酷，警示修行者遠離惡行。本句描述地獄眾生因惡業成熟，長期受極重苦報，無法速死解
脫，唯有等到惡業完全消盡方能出離，顯示地獄苦報的嚴重與因果必然性。
- 五縛：指五種束縛身體的方法，具體方式依經文上下文而定。
- 鐵釘：地獄刑具，用以釘住眾生四肢及腹部。
- 無量苦：形容地獄中痛苦無有窮盡，極其嚴重。
「比丘！云何 地獄苦？眾生生地獄中，既生彼已，獄卒手 捉，則以鐵地洞然俱熾，令仰向臥，挓五縛 治，兩手兩足以鐵釘釘，以一鐵釘別釘其 腹。彼如是考治苦痛逼迫，歲數甚多，乃至 百千，受無量苦，極重甚苦，終不得死，要當 至惡不善業盡，是謂地獄苦。
獄卒以手捉之
，將其按於洞然俱熾的鐵地上，令其伏地，
從口中伸出舌頭，以百釘將舌頭拉展，無皺無縮。像這樣受審治的人，被苦痛逼迫，經歷極長歲月，乃至百
千年，承受無量且極重的痛苦，始終不能死，必須等到所有惡不善業完全消盡，這就是地獄的苦。
用上百根釘子把舌頭拉平釘住，一點皺摺都沒有，就像牛皮被釘子拉得平平的一樣。那個時候，眾生墮入地獄後，
獄卒會用手抓住他，把他壓在炙熱的鐵地上，
讓他趴在地上，從嘴裡
伸出舌頭，再用上百根鐵釘把舌頭拉直釘住，完全不能皺縮。像這樣受審治的人，被苦痛逼迫，經歷極長的歲月，甚至數百千年，遭受無量且極重的痛苦，始終無法
死亡，必須等到所有惡業都消盡，這就是所謂的地獄之苦。
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，開啟教誡語氣，標誌接下
來將有重要法義宣說。
『比丘』在本經語境中指受具足戒、專志修行的佛弟子。本句為提問，旨在請示地獄所受苦報的內容與性質，為後文說
明地獄苦相鋪陳鋪墊。
強調地獄作為惡業果報之處，眾生於其中受極大苦惱。本句描述地獄眾生受苦的具體情景，強調因惡業所感的極重痛
苦，警示眾生遠離惡行。
地獄刑罰以極端身心苦楚展現因果報應，提醒修行者珍惜人身、修善避惡。本段描述地獄眾生受苦的情景，強調因惡業所感，墮入地獄後
遭受極端痛苦的刑罰。
獄卒以熾熱鐵地與鐵釘刑罰，象徵惡業果報不可逃避，警示眾生慎勿造惡。本句描述地獄眾生因惡業成熟，長期受極重苦報，無法速死解
脫，唯有等到惡業完全消盡方能出離，強調地獄苦報的嚴重與持久，警示眾生慎防造作惡業。
- 鐵地：地獄中以熾熱鐵為地，象徵極苦環境。
- 百釘：以眾多釘子釘舌，表現刑罰之嚴酷。
「比丘！云何地 獄苦？眾生生地獄中，既生彼已，獄卒手捉，則 以鐵地洞然俱熾，令其伏地，從口出舌， 以百釘張無皺無縮，猶如牛皮以百釘張 無皺無縮。如是眾生生地獄中，既生彼已， 獄卒手捉，則以鐵地洞然俱熾，令其伏地， 從口出舌，以百釘張無皺無縮。彼如是 考治者苦痛逼迫，歲數甚多，乃至百千，受無 量苦，極重甚苦，終不得死，要當至惡不善 業盡，是謂地獄苦。
至足，復從足剝皮至頭，然後以洞然熾熱之鐵車縛其身，於熾熱鐵地上牽挽往來。他們如此被苦痛折磨，經歷極長歲月，乃至百千（劫），
受無量極重之苦，終究不得死，必須等到惡不善業消盡，這就是所謂的地獄之苦。
，再從腳剝回頭，接著用燒得通紅的鐵車把他綁住，在滾燙的鐵地上來回拖拉折磨。他們就這樣被痛苦折磨，經歷極長的時間，甚至上百千年
，受盡無量又極重的苦楚，始終無法死亡，必須等到所有惡業都消盡，這就是所謂的地獄之苦。
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或教誡時
，強調聽法對象為已受具足戒的僧團成員。此句為提問，旨在請示地獄中眾生所受的各種苦難，為後文說
明地獄苦相鋪陳基礎，強調因果報應與苦諦的現實。本句描述地獄眾生所受極苦果報，強調惡業感召的痛苦現象，
展現地獄刑罰的慘烈與無間，警示眾生遠離惡行、珍惜人身修善。本句描述地獄眾生因惡業成熟，長期受極大痛苦，無法速死解
脫，唯有等到惡業消盡方能出離，強調地獄苦報的嚴重與持久。
- 眾生：指一切有情，具生死流轉者。
- 鐵車：地獄刑具，象徵極烈苦報。
「比丘！云何地獄苦？眾生 生地獄中，既生彼已，獄卒以手捉其頭 皮剝下至足，從足剝皮上至其頭，則以 鐵車洞然俱熾，以縛著車，便於鐵地洞然 俱熾，牽挽往來。彼如是考治苦痛逼迫，歲 數甚多，乃至百千，受無量苦，極重甚苦，終不 得死，要當至惡不善業盡，是謂地獄苦。
土撲地，還要他們親手取火，自己澆在身上。他們就這樣被痛苦折磨，時間非常久，甚至長達數十萬年
，經歷無數且極其沉重的痛苦，卻始終無法死亡，必須等到所有惡業都消盡，這就是地獄的痛苦。
本句為佛陀對僧團中出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或
教誡時作為起首，顯示佛陀對弟子的關懷與教導。本句為提問，旨在請示地獄中眾生所受的種種苦報，為後文說
明地獄苦相鋪陳開端，強調因果報應與苦諦的現實。本句描述眾生因惡業感召，墮入地獄後所受的苦報，包括被火
洞焚燒、被迫參與自身受刑的過程，顯示地獄苦報的嚴酷與無間，警示眾生遠離惡行。本句說明地獄眾生因惡業成熟，長時間受極重苦報，直到惡不
善業完全消盡，才能脫離地獄，強調地獄苦報的無量與無法任意終結。
- 火洞：地獄刑具之一，指以火焚燒眾生的洞穴或空間。
「比 丘！云何地獄苦？眾生生地獄中，既生彼已， 獄卒以火洞然俱熾，使揚撲地，復使手取， 自灌其身。彼如是考治苦痛逼迫，歲數甚 多，乃至百千，受無量苦，極重甚苦，終不得 死，要當至惡不善業盡，是謂地獄苦。
火，逼令其上下移動。若其腳踏下，皮肉與血即刻燒盡；若舉足時，皮肉與血又如本來般復生。他就這樣被嚴刑審治、痛苦逼迫，經歷極長歲月，乃至百
千年，受無量苦，極重甚苦，終究不得死，必須等到惡不善業消盡，這就是地獄的苦。
下去，皮肉和血馬上被燒光；但一抬起腳，皮肉和血又立刻恢復原狀。他就這樣被嚴厲審治和痛苦折磨，經過很長的歲月，甚至上百千年，承受無數極重的痛苦，卻始終無法
死亡，必須等到所有惡業都消盡，這就是所謂的地獄之苦。
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或教誡時
，強調聽法對象為已受具足戒的僧團成員。本句為提問，旨在請示地獄中所受的各種苦難，為後文說明地
獄苦相鋪陳開端，屬於經典中常見的問答體裁。本句描述地獄眾生所受的劇烈苦報，強調因惡業所感的無間痛苦。
地獄中眾生受獄卒以火焰逼迫，身體
反覆被燒毀又復生，顯示業報的不可思議與苦難的持續性，警示修行者遠離惡業。本句描述地獄眾生因惡業成熟，長期受極重苦報，歷經無數歲月也不得解脫，唯有等到惡業完全消盡方
能脫離地獄。
強調地獄苦報的嚴重與持久，警示眾生慎防造作惡業。
- 苦：指身心極度痛苦，為三界眾生共相，地獄尤甚。
- 火山洞然：形容火焰猛烈如山，洞然即徹底燃燒之意。
「比丘！ 云何地獄苦？眾生生地獄中，既生彼已，獄 卒以火山洞然俱熾，令其上下，彼若下足， 其皮肉血即便燒盡，若舉足時，其皮肉血還 生如故。彼如是考治苦痛逼迫，歲數甚多， 乃至百千，受無量苦，極重甚苦，終不得死， 要當至惡不善業盡，是謂地獄苦。
。彼於其中，或上或下，或至四方，自身滲出泡沫，復煮其身。如同大豆、小豆、蘊豆、苦豆、芥子置於多水
之釜中，下極烈火，彼豆於中，或上或下，或至四方，自身泡沫纏繞而被煮。如是，眾生生於地獄中，既已生彼，獄卒以手捉之，以大鐵釜洞然俱熾，倒舉其身，足上頭下，置於釜
中。彼於其中，或在上，或在下，或至方維，自身沫液流出，復煮其身。他就這樣被嚴厲刑罰與痛苦逼迫，經歷極長歲月，乃至百
千年，受無量、極重的痛苦，始終不能死，必須等到惡不善業消盡，這就是地獄的苦。
他們倒過來，頭朝下腳朝上丟進鍋裡。他們在鍋中，有時浮上來，有時沉下去，有時漂到四周，身體冒出泡沫
，不斷被煮，就像大豆、小豆、蘊豆、苦豆、芥子被放進盛水的大鍋裡，底下烈火燃燒，這些豆子在鍋裡也是
有時浮上、有時沉下、有時漂到四周，被泡沫包裹著反覆煮熟。就這樣，眾生墮入地獄後，被獄卒抓住，用熊熊燃燒的大鐵鍋，將他倒提著，腳朝上頭朝下，丟進鍋裡
。在鍋中，有時浮在上面，有時沉到下面，或漂到四周，身體流出泡沫，再次被煮熬。他就這樣被嚴厲刑罰和痛苦折磨，經歷極長的歲月，甚至上百千年，受盡無量、極其沉重的痛苦，始終
無法死亡，必須等到所有惡業都消盡，這就是所謂地獄的痛苦。
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，開啟教誡語氣，顯示佛陀
即將針對僧團成員給予指導或開示。本句為提問，旨在請示地獄中所受的各種苦楚，為後文說明地
獄苦相鋪墊，強調地獄果報的嚴重性與警示意義。本句描述地獄眾生受苦的情景，因惡業感召，墮入地獄後遭受獄卒以烈火鐵釜煮身之苦，身體如豆類在
鍋中翻滾、泡沫纏繞，象徵業報無法逃避，苦受反覆不息，警示眾生遠離惡行。本段描述眾生因惡業感召，墮入地獄受極苦報。
地獄獄卒以烈
火鐵釜煮煉罪人，身心極受煎熬，顯示惡業果報之嚴重，警示修行者遠離惡行。本句描述地獄眾生因惡業成熟，長期受極重苦報，歷經無數歲月，痛苦難忍，卻無法解脫死亡，唯有等
到惡業完全消盡方能出離，顯示地獄苦報的嚴重與因果必然性。
- 鐵釜：地獄刑具，巨大的鐵鍋，用以煮罪人。
- 蘊豆：豆類之一，與大豆、小豆等並列，為譬喻用。
- 芥子：即芥菜籽，佛典常用以譬喻微細之物。
「比丘！云 何地獄苦？眾生生地獄中，既生彼已，獄卒 手捉，以大鐵釜洞然俱熾，倒舉其身，足上 頭下，以著釜中，彼於其中，或上或下，或至 方維，自體沫出，還煑其身，猶如大豆、小豆、蘊 豆、苦豆、芥子著多水釜中，下極然火，彼豆 於中，或上或下，或至方維，自沫纏煮。如是 眾生生地獄中，既生彼已，獄卒手捉，以大 鐵釜洞然俱熾，倒舉其身，足上頭下，以著 釜中，彼於其中，或上或下，或至方維，自體 沫出，還煮其身。彼如是考治苦痛逼迫，歲 數甚多，乃至百千，受無量苦，極重甚苦，終不 得死，要當至惡不善業盡，是謂地獄苦。
心意不生愛，非為潤愛，心意不得快樂，非為善樂；耳所聞聲、鼻所嗅香、舌所嘗味、身所覺觸、意所知法，
亦皆無喜無厭，非可喜可厭，心意不生愛，非為潤愛，心意不得快樂，非為善樂，此即所謂地獄之苦。
生於此，從投生之後，無論眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身覺觸、意知法，皆無喜無厭，心中既不生愛
，也無法感到快樂，這就是地獄的痛苦。
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或教誡時
，顯示佛陀與弟子間的教導關係。本句為提問，旨在請示地獄中眾生所受的苦難內容，為後文說
明地獄苦相鋪陳開端，強調地獄苦報的嚴重性與因果教義。本段描述六更樂地獄的苦狀，眾生在此地獄中，六根所對一切
境界皆無法生起喜愛、厭惡、愛染或快樂之心，呈現極度枯竭、無感的痛苦狀態，這種苦不同於積極的痛苦，
而是徹底的情感枯竭與無法感受樂趣，顯示地獄苦的多樣性。
- 六更樂：地獄名，意指六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）對境皆無樂可得。
- 六根：指眼、耳、鼻、舌、身、意六種感官。
- 潤愛：指心意對境生起愛染、執著。
- 善樂：指身心感受的快樂、安樂。
「比 丘！云何地獄苦？彼地獄中有獄，名六更樂，若 眾生生彼中，既生彼已，若眼見色，不憙不 可，非是憙可，意不潤愛，非是潤愛，意不善 樂，非是善樂，耳所聞聲、鼻所齅香、舌所嘗味、 身所覺觸、意所知法，不憙不可，非是喜可， 意不潤愛，非是潤愛，意不善樂，非是善樂， 是謂地獄苦。
那地獄，講述地獄的情況，然而此地獄的痛苦無法完全描述，
只是地獄中只有痛苦。比丘！如果愚癡的人有時從地獄出來，投生為畜生，畜生也非常痛苦。
，但這地獄的痛苦實在難以全部說盡，地獄裡只有痛苦而已。出家修行人啊！如果愚癡的人有時從地獄出來，轉生為畜生，畜生的處境也很痛苦。
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或教誡時
，強調聽法對象為已受具足戒的僧團成員。本句強調佛以無數善巧方便，為眾生闡述地獄的種種狀況，但
地獄的痛苦極其深重，言語難以完全表達，顯示地獄唯有苦受，無有安樂。此句為佛陀對出家弟子的直接呼喚，開啟教誡或說法，強調聽
法對象為比丘，顯示僧團修行者在佛法傳承中的重要地位。本句說明愚癡之人即使暫時脫離地獄，若因業力轉生為畜生，
仍將受極大苦難，顯示三惡道皆苦，勸人遠離愚癡與惡業。
- 無量方便：佛陀為度眾生，運用無數善巧方法說法。
- 畜生：三惡道之一，指動物類，受愚癡、被役使、苦難多。
「比丘！我為汝等無量方便說 彼地獄，說地獄事，然此地獄苦不可具說， 但地獄唯有苦。比丘！若愚癡人或時從地獄 出，生畜生者，畜生亦甚苦。」
命終，生於畜生中，即於闇冥中出生、成長、死亡，這就是畜生的苦。
死後身體壞滅，便投生到畜生道，在黑暗中出生、成長、死亡，這就是畜生的痛苦。
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或教誡時，顯示佛陀與弟子間的教導關係。
『比丘
』在佛教中指受具足戒的男性出家人，具有修行與弘法的責任。本句詢問畜生道眾生所受的苦難，屬於六道輪迴中畜生道的苦
果，強調因愚癡、業力所感而受諸苦惱，為修行者觀察眾生苦因、發起慈悲心的重要內容。本句探討眾生墮入畜生道時，處於無明與愚癡的狀態，從生到
死皆在黑暗中，象徵無法見法、難以出離，反映畜生道的根本苦因。本句說明某些眾生是由大地自然生成，屬於地生眾生，反映佛教對生命起源的分類觀點。
本句說明愚癡之人因貪著食味，造作三業惡行，死後因惡業感
召，墮入畜生道，於無明黑暗中生死流轉，體現畜生道的苦惱。
強調因果業報與三業清淨的重要性。
- 闇冥：比喻無明、愚癡，缺乏智慧與光明的狀態。
- 地生：指依大地而生的眾生，為佛教對眾生生起方式之一。
- 身惡行、口惡行、意惡行：指身體、語言、意念所造的不善行為，合稱三業。
「比丘！云何畜生 苦？若眾生生畜生中，謂彼闇冥中生，闇冥 中長，闇冥中死，彼為云何？謂地生蟲。愚癡人 者，以本時貪著食味，行身惡行，行口、意惡 行，彼行身惡行，行口、意惡行已，因此緣此， 身壞命終，生畜生中，謂闇冥中生，闇冥中長， 闇冥中死，是謂畜生苦。
命終，生於畜生之中，在畜生身體裡出生、成長、死亡，這就是畜生的苦。
死後就投生到畜生道，在畜生身體裡出生、成長、死亡，這就是畜生的痛苦。
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或教誡時
，強調聽法對象為已受具足戒的僧團成員，提醒其專注聽受佛法。本句為提問，旨在請示或闡明畜生道所受的各種苦難，屬於六
道輪迴中畜生道的苦果描述，為後文解釋畜生苦作鋪墊。本句說明眾生若墮入畜生道，整個生命歷程皆在畜生身體之中
完成，強調業力所感的生命形態與存在狀態的連貫性。此句為詢問對象的性質、狀態或特徵，常見於經中師徒問答，
旨在引出對法義或修行對象的進一步說明。本句說明此類蟲被稱為『瘡蟲』，即寄生於瘡口中的蟲類，強調名稱的由來與其依附之處。
本句說明愚癡之人因貪著飲食，造作身、口、意三業的惡行，死後因惡業感召，墮入畜生道，於畜生身
中經歷生、老、死，受畜生苦報。
強調因果業報，警示修行者遠離貪欲與惡行。
- 彼：指前文所述之人、事、法，為經典常用指示詞。
- 瘡蟲：指寄生或生長於人體瘡口中的蟲類，為古代醫學與佛典常見名詞。
- 貪著食味：對飲食滋味生起強烈執著。
- 身、口、意惡行：三業造作不善，為墮落之因。
- 身壞命終：身體壞滅、生命結束。
- 畜生中：六道之一，因惡業感召而生。
- 畜生苦：畜生道中所受的痛苦。
「比丘！云何畜生苦？ 若眾生生畜生中，謂身中生，身中長，身中死。 彼為云何？謂名瘡蟲。愚癡人者，以本時貪 著食味，行身惡行，行口、意惡行，彼行身惡 行，行口、意惡行已，因此緣此，身壞命終，生 畜生中，謂身中生，身中長，身中死，是謂畜 生苦。
指在水中出生、在水中成長、在水中死去，這就是畜生的苦。
鼻伽羅，以及提提鼻伽羅這些水生動物。愚蠢無知的人，因為當時貪愛食物的美味，會做出身體、語言和心意上的惡行。他做了身體、語言和心意上的惡行，這樣造作之後，因這
個因緣，死後身體壞滅，轉生為畜生，像是在水裡出生、成長、死亡，這就是畜生所受的痛苦。
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或教誡時
，顯示佛陀與弟子間的教導關係。
此處僅為呼喚，未涉及具體教義內容。本句為提問，旨在請示或引出對畜生道所受苦報的詳細說明，
屬於經典中常見的問答體裁，用以闡明六道輪迴中畜生道的苦難相。本句說明畜生道中水生類眾生的生命歷程，強調其生、長、死
皆依於水，展現六道輪迴中眾生因業受報、各有異趣的現象。本句為請問、發問之語，常用於經中弟子請示佛陀或尊者，欲
求進一步解釋或釐清前述法義內容。本句列舉多種水生動物，作為經文中某一比喻或教義的具體對
象，強調種類繁多，顯示佛陀教法涵攝一切眾生或現象，無所遺漏。本句指出愚癡之人因貪著飲食之樂，導致身、口、意三業造作
惡行，強調貪欲與無明是惡業的根本因緣，提醒修行者應遠離貪著，守護三業清淨。本句說明造作身、口、意三種惡行，死後因業力感召，墮入畜
生道，特別是水生畜類，終生受苦，顯示惡業果報不可避免。
- 水中生、水中長、水中死：指水生類畜生的生命過程。
- 摩竭魚：古印度傳說中的大魚，常用以比喻巨大或難以度脫的眾生。
- 鼉：大型鱷魚或巨型爬蟲類動物。
- 婆留尼、提鼻、提鼻伽羅、提提鼻伽羅：皆為古印度水生動物名，具體物種未詳，為佛典常見譯 音名詞。
- 水中生、長、死：指水生畜類，從生到死皆在水中。
「比丘！云何畜生苦？若眾生生畜生中， 謂水中生，水中長，水中死。彼為云何？謂魚、 摩竭魚、龜、鼉、婆留尼、提鼻、提鼻伽羅、提提 鼻伽羅。愚癡人者，以本時貪著食味，行身 惡行，行口、意惡行。彼行身惡行，行口、意惡 行已，因此緣此，身壞命終，生畜生中，謂水 中生，水中長，水中死，是謂畜生苦。
後，因這個緣故，身體壞滅命終，生於畜生之中，就是以牙齒啃咬生草樹木為食，這就是畜生的苦。
因緣，死後會投生到畜生道，像是用牙齒啃食青草和樹木，這就是畜生所受的痛苦。
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或教誡時
，顯示佛陀與弟子間的教導關係，並提醒聽者以修行者的身分聆聽佛法。本句為提問，旨在探討畜生道眾生所受的苦難，為後文說明畜生苦因果、現象鋪墊基礎。
本句說明眾生因業力感召，若投生為畜生道中以牙齒咬食者，
則多屬於以草木為食的動物，顯示因果業報與生命形態的對應關係。本句為提問語，用於請求進一步解釋或釐清前述內容，常見於
經典中師徒問答或佛陀開示時，強調對法義的追問與求證。本句列舉多種大型陸生與家畜動物，作為比喻或說明對象，強
調涵蓋範圍廣泛，常見於經典中用以舉例眾生或資生工具。本句說明愚癡之人因貪著飲食，造作身、口、意三業的惡行，
死後因惡業感召，墮入畜生道，受以齒啃草木為食的苦報，強調因果報應與三業的重要性。
- 齒齧者：以牙齒咬食為主要進食方式的動物。
- 草樹木食：以草、樹木等植物為食的畜生。
- 象：指大象，常用於比喻力量或威德。
- 馬：指馬，古印度重要交通與戰爭工具。
- 駱駝：指駱駝，適應沙漠環境的運輸動物。
- 牛：指牛，農耕與祭祀常見家畜。
- 驢：指驢，耐勞的運輸動物。
- 鹿：指鹿，印度常見野生動物，佛陀初轉法輪地亦稱鹿野苑。
- 水牛：指水牛，常見於農耕地區。
- 猪：指豬，家畜之一。
- 齒齧生草樹木食：以牙齒啃咬青草樹木為食，象徵畜生道的粗劣與苦楚。
「比丘！云 何畜生苦？若眾生生畜生中，謂齒齧者生 草樹木食。彼為云何？謂象、馬、駱駝、牛、驢、鹿、水 牛及猪。愚癡人者，以本時貪著食味，行身惡 行，行口、意惡行，彼行身惡行，行口、意惡行 已，因此緣此，身壞命終，生畜生中，謂齒齧 生草樹木食，是謂畜生苦。
向那裡，吃那裡的食物；就像男女聞到飲食的香氣，也會立刻前往那裡，如是說牠們吃那裡的食物。就是這樣，比丘！若眾生生於畜生道，聞到人類大小便的氣味，便奔赴彼處，食用那些東西。他是怎樣的？指雞、豬、狗、豺、烏鴉、拘樓羅、拘稜迦。愚癡的人，於其時貪著食物滋味，身造惡行，口與意也造惡行。他造作身體的惡行，又造作語言、心意的惡行，因為這個
緣故，死後身壞命終，投生為畜生，必須吃糞便等不淨之物，這就是畜生的痛苦。
食物的香氣，也會立刻前往一樣，所以說牠們就是吃那樣的食物。事情就是如此啊，比丘們！如果有眾生投生為畜生，當牠們聞到人類排泄物的氣味時，就會跑過去吃那些東西。那他是什麼樣子呢？這裡說的是雞、豬、狗、豺、烏鴉、拘樓羅和拘稜迦這幾種動物。愚蠢無知的人，當時只顧著貪愛食物的美味，身體做壞事，說話和心裡也都在造惡。他做了身體、語言和心意上的壞事，因為這樣，死後身體
壞滅、生命結束，就會投生到畜生道，要吃糞便等不乾淨的東西，這就是畜生的痛苦。
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或教誡時
，強調聽法對象為受具足戒的僧團成員。本句為提問，旨在請示畜生道所受的苦難內容，為後續經文解釋畜生苦因果與現象的開端。
本句以畜生聞人糞便氣味而趨食，對比人聞飲食香而趨食，說
明眾生因業力所感，所樂、所食各異，顯示因果業報與眾生境界差別。此句為佛陀對比丘們的總結語，強調前述教法或事理確實如此
，具有肯定與囑咐之意，提醒弟子們應當信受奉行。本句描述畜生道眾生因業力所感，對人類排泄物產生強烈欲求
，顯示畜生道的苦與卑下，提醒修行者觀察六道輪迴的苦惱，生起出離心。此句為提問語，旨在引出對某人或某事的進一步說明或解釋，
常見於經典中作為承上啟下之用，促使後文展開詳細敘述。本句列舉多種動物，可能用以說明某類眾生或比喻特定性格、
行為，需結合上下文判斷其在經文中的義理作用。本句指出愚癡之人因貪著飲食之樂，導致身、口、意三業皆造
惡行，強調貪欲與無明會帶來全面性的惡業，提醒修行者應遠離貪著，守護三業清淨。本句說明造作身、口、意三業的惡行，會因業力感召，死後墮
入畜生道，受食不淨物等苦報，強調因果報應與三業清淨的重要性。
- 業報：因過去行為（業）所感得的果報。
- 拘樓羅：梵語Garuda，佛教神話中的大鳥，常為天龍八部之一。
- 拘稜迦：梵語Kālaṅka，傳說中的一種鳥類，經典中偶見。
- 食味：指飲食的美味、口腹之欲。
- 口、意惡行：語言與心念所造的不善行為。
- 食屎不淨：指畜生道眾生多以不淨之物為食，象徵其苦報。
「比丘！云何畜生 苦？若眾生生畜生中，謂彼聞人大小便氣， 即走往趣彼，食彼食，猶如男女聞飲食香， 即便往趣彼，如是說彼食彼食。如是，比丘！ 若眾生生畜生中，謂彼聞人大小便氣，即走 往趣彼，食彼食。彼為云何？謂雞、猪、狗、犲、烏、 拘樓羅、拘稜迦。愚癡人者，以本時貪著 食味，行身惡行，行口、意惡行。彼行身惡行， 行口、意惡行已，因此緣此，身壞命終，生畜 生中，謂食屎不淨，是謂畜生苦。
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或教誡時
作為起首，顯示佛陀對僧團的關懷與教導。本句強調畜生道眾生所受的苦難極多，佛陀以種種善巧方便為
弟子說明畜生的境遇，但畜生所受之苦難以言語難以窮盡，顯示畜生道的本質即是苦。
「比丘！我為 汝等無量方便說彼畜生，說畜生事，然此 畜生苦不可具說，但畜生唯有苦。
百千年，在水面上有一塊只有一個洞的小木板，被風吹來吹去。諸位比丘！你怎麼看呢？那隻瞎眼烏龜的頭，怎麼可能剛好鑽進這塊小木板上的一個洞裡呢？」
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或教誡時
，強調聽法對象為已受具足戒的僧團成員，提醒其專注聽受佛法。本句強調愚癡者墮入畜生道後，欲再得人身極為稀有難得，提
醒修行者珍惜人身、遠離愚癡，精進修善。本句為經中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，強調教義的因果或道理。
本句說明畜生道眾生缺乏仁義、禮法與善行，彼此以強凌弱，
互相殘食，顯示畜生道的苦惱與無明，對比人道的倫理與善法。此句為佛陀對出家弟子的直接呼喚，通常用於引起注意、準備
宣說法義，顯示佛陀對弟子的慈悲教誨與重視。本句以瞎龜浮木的譬喻，說明難得的機緣。
大地滿水、瞎龜壽
長且盲目，浮木僅一孔且隨風漂流，象徵遇到佛法或得人身的極難與稀有，強調因緣聚合之不易。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或引起注意，標誌教誨的開始。
此句為佛陀常用的提問語，旨在引導弟子思考、反省所說法義
，並促進對法義的深入理解與自我觀照。本句以瞎龜遇孔為喻，說明極難得遇的情境，強調因緣聚合之
不易，藉以引發對人生難得、修行機會難遇的省思。
- 還生為人：指從畜生道再度轉生為人，意指得人身之難。
- 所以者何：古漢語疑問句式，常用於佛經中引出解釋。
- 仁義、禮法、妙善：人間倫理與善行，於畜生道中缺失。
- 瞎龜：比喻難得遇佛法或得人身的有情，因其盲目難以自主。
- 無量百千之歲：形容壽命極長，強調等待機緣之久遠。
- 小輕木板：譬喻稀有的機會或因緣。
- 一孔：指唯一的機會或通道。
- 為風所吹：象徵因緣變化無常，機會難以掌握。
- 小輕木板一孔：象徵機會或因緣的稀有與難遇。
「比丘！若 愚癡人從畜生出，還生為人，極大甚難。所 以者何？彼畜生中不行仁義，不行禮法，不 行妙善，彼畜生者更相食噉，強者食弱，大 者食小。比丘！猶如此地，滿其中水，有一瞎龜，壽命無量百千之歲，彼水上有小輕木 板，唯有一孔，為風所吹。比丘！於意云何？彼 瞎龜頭寧得入此小輕木板一孔中耶？」
本句為比丘對佛陀的恭敬回應，展現僧團中對佛陀的尊重與問
答互動，屬於經典中常見的問答體裁開頭。本句強調修行者雖有可能進入某種境界或證悟，但往往需經歷
長久努力，過程極為艱難，顯示修行非一蹴可幾，需耐心與恆心。
比 丘答曰：「世尊！或可得入，但久久甚難。」
一抬頭，那塊有孔的木板被南風吹到西方。有時瞎眼的烏龜經過一百年，從西方游來並抬起頭，
那塊有孔的木板則被西風吹移到北方。有時瞎眼的烏龜從北方來並抬起頭，那塊有孔的木板被北風吹動，隨風飄到各個方向。比丘！你認為如何？那隻瞎眼的烏龜，怎能碰巧進入這個孔洞的木板呢？
起頭時，那塊只有一個孔的小木板已被東風吹到南方去了。有時候那隻瞎眼烏龜經過一百年後，從南方游過來，剛好
一抬頭時，那塊有孔的木板已被南風吹到西方去了。有時候那隻瞎眼烏龜經過一百年，從西方游過來抬起頭，
而那塊有洞的木板則被西風吹到北方。有時候那隻瞎眼烏龜會從北方游來並抬起頭，而那塊有洞
的木板則被北風吹著，飄到四面八方。出家修行人啊！你怎麼看呢？那隻瞎眼的烏龜，怎麼可能剛好把頭伸進這塊有孔的木板裡呢？
本句為佛陀開示的起首，標示佛陀即將對比丘們宣說教法，屬
於經典常見的敘述格式，顯示教法的權威性與正統性。本句以瞎眼烏龜與單孔木板的譬喻，說明機緣難遇。
烏龜百年
浮出水面，木板又因風漂移，象徵得遇佛法、人生難得，需諸多因緣和合。本句以瞎龜浮木喻，說明因緣難遇。
瞎龜百年浮出水面，欲遇
孔板，卻因風向變化而錯失，象徵眾生難得遇正法，需珍惜因緣。本句以瞎眼烏龜與有孔木板的譬喻，說明因緣難遇、機會極其
稀少。
烏龜百年一現，木板又隨風漂流，兩者相遇極為困難，象徵得遇佛法或人生難得。本句描述瞎眼烏龜與有孔木板因緣難遇的情境，藉此譬喻眾生得遇佛法之難。
烏龜的行動與木板的漂流
皆非自主，象徵世間因緣聚散無常，強調遇法修行的殊勝難得。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表示教誡、開示的對象為
比丘，強調僧團修行者應聽受佛語，依教奉行。此句為佛陀常用的提問語，旨在引導弟子思考、反省所說法義
，並促使對話者自我檢視對法義的理解。本句以瞎龜遇孔板為喻，說明極難得遇的情境，強調因緣聚合
之不易，常用以比喻得人身或遇佛法的稀有難得。
- 小木板唯有一孔：象徵機會極為稀少。
- 東風吹：指外緣推動，喻因緣變化。
- 孔板：指有孔的木板，喻遇正法的機會。
- 一孔板：有孔的木板，譬喻機會之稀有。
- 西方：方位名，僅指方向，無淨土義。
- 百年：指極長時間，強調稀有難遇。
世尊 告曰：「比丘！或時瞎龜過百年已，從東方來 而一舉頭，彼小木板唯有一孔，為東風吹 移至南方。或時瞎龜過百年已，從南方來 而一舉頭，彼一孔板為南風吹移至西方。 或時瞎龜過百年已，從西方來而一舉頭， 彼一孔板為西風吹移至北方。或時瞎龜從 北方來而一舉頭，彼一孔板為北風吹隨 至諸方。比丘！於意云何？彼瞎龜頭寧得入 此一孔板耶？」
很久很難。
本句為比丘對佛陀的恭敬回應，表現出弟子對佛陀的尊重與聽
法的態度，符合佛教僧團中師徒問答的禮儀。本句指出修行者雖有可能證入某種境界，但過程極為艱難且需
長久努力，強調修行不易、需耐心精進。
比丘答曰：「世尊！或可得入，但 久久甚難。」
再轉生為人，也非常困難。為什麼呢？那些畜生不行仁義，不遵禮法，不修妙善，那些畜生互相吞食，強者吃弱者，大者吃小者。比丘！若是愚癡之人，有時從畜生道中出來，重新投生為人，若是有家，則屬於小姓低賤，卑微貧困，飲食稀少，覺得獲得食物極為困難。他是怎樣的？所謂獄卒之家、工匠之家、巧匠之家、陶匠之家，如此類似其他卑賤之家，困苦貧窮，飲食稀少，謂獲得食物極為困難。生於這樣的家庭，出生之後，有的眼瞎，有的跛腳，有的手臂或肘部短小，有的身體彎曲，有的只能用
左手，面色醜陋如羊，醜陋且壽命短，被他人使喚，他造作身惡行，也造作語惡行與意惡行。他造作身、口、意的惡行後，因這個緣故，命終之時，便再度墮入惡道，出生於地獄。
互相吞食，強的吃弱的，大的吃小的。出家修行人們！如果一個愚癡的人，有時從畜生道轉生回人間，即使有家
庭，也多半出身低微、貧窮困苦，生活艱難，連基本的飲食都很難獲得。那個人是什麼樣子？就是像獄卒、工匠、巧手、陶匠這些家庭，和其他地位低
下的家庭一樣，生活困苦貧窮，食物很少，要吃上一頓飯都很難。出生在這種家庭後，有的人是瞎子，有的人跛腳，有的人
手臂短小，有的人身體彎曲，有的人只能用左手，長得醜像羊，既醜又短命，還要被別人差遣，他們會做壞事
，不論是身體、語言還是心裡都在造惡。他做了身體、語言和心意上的壞事，因為這樣，死後就會再度墮入惡道，出生在地獄裡。
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或教誡時
，強調聽法對象為已受具足戒的僧團成員。本句強調愚癡之人因業力墮入畜生道後，想要再得人身極為困
難，提醒修行者珍惜人身、遠離愚癡，精進修善。本句為經文常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，強
調接下來將闡述法義或解釋前文內容。本句描述畜生道眾生缺乏仁義、禮法與善行，彼此爭鬥、弱肉
強食，顯示畜生道的苦惱與無明，對比人道的倫理與修養，提醒修行者珍惜人身、修習善法。此句為佛陀對出家弟子的直接呼喚，常見於經文開示前，表示
即將宣說重要法義，提醒聽者專注聆聽。本句說明愚癡之人因過去業力，雖脫離畜生道得以為人，卻多
生於貧賤之家，生活困苦，難以溫飽，顯示業報因果與輪迴的苦惱。此句為詢問對象的性質、狀態或特質，常見於經中師徒問答，
旨在引出對法義或人物特質的進一步說明。本句描述社會中地位低下、從事勞役或技藝工作的家庭，生活
困苦、資源匱乏，連基本飲食都難以獲得，突顯世間貧苦眾生的艱難處境，為後文佛法教導作鋪墊。此句描述因惡業所感的果報，生於不良家庭，身體有殘缺或醜
陋，命短且受人役使，並且繼續造作身、口、意三業的惡行，顯示惡業相續與苦果輪迴的因果關係。此句說明造作身、口、意三業的惡行，會因業力成熟，在死亡
後感得惡趣果報，特別是墮入地獄。
強調因果報應，警示眾生慎防三業惡行。
- 小姓下賤：指社會地位低微、出身卑賤。
- 弊惡貧窮：形容生活困苦、資源匱乏。
- 獄卒家：指從事監獄看守工作的家庭，屬社會下層。
- 工師家：指一般工匠之家，從事手工或技藝勞作。
- 巧手家：指技藝特別精巧的工匠之家。
- 陶師家：指製作陶器的工匠之家。
- 下賤家：泛指社會地位低下、受人輕視的家庭。
「比丘！如是彼愚癡人從畜生出， 還生為人，亦復甚難。所以者何？彼畜生中不 行仁義，不行禮法，不行妙善，彼畜生者更 相食噉，強者食弱，大者食小。比丘！若愚癡 人或時從畜生出，還生為人，彼若有家，小 姓下賤，弊惡貧窮，少有飲食，謂得食甚難。 彼為云何？謂獄卒家、工師家、巧手家、陶師 家，如是比餘下賤家，弊惡貧窮，少有飲食， 謂得食甚難。生如是家，既生彼已，或瞎或 跛，或臂肘短，或身傴曲，或用左手，惡色羊 面，醜陋短壽，為他所使，彼行身惡行，行口、 意惡行。彼行身惡行，行口、意惡行已，因此 緣此，身壞命終，還至惡處，生地獄中。
，他心想：『我既不吃也不喝，卻還是開始做這樣的事。』便失去奴婢和妻子，又將自己置於如倒懸般痛苦的煙屋之中。比丘！這條路極少人行，失去奴婢、失去妻子，還讓自己倒吊在充滿煙霧的屋子裡。比丘！所謂『行』，就是能夠實踐的行為，包括身體的惡行，以及語言和心意的惡行。他造作身、口、意三種惡行，這些惡行完成後，因這些因
緣，命終時再度墮入惡道，出生於地獄。比丘！這一切有為法最為不可愛，確實不值得樂著，並非心意所願。比丘！難道不是在完整說明愚癡之法嗎？
霧的屋子裡，他心裡想：『我既不吃也不喝，卻還是開始做這種事。』。就這樣失去了僕人和妻子，還把自己困在充滿煙霧、像倒吊一樣痛苦的屋子裡。諸位比丘！這條路很少有人走，連僕人和妻子都失去了，還把自己倒吊在充滿煙霧的屋子裡。出家修行人啊！這就是說，這種行為可以去做，包括做身體的惡行，以及語言和心意上的惡行。他做了身體、語言和心意上的壞事，這些惡行做完後，因
為這些原因，死後又回到惡道，出生在地獄裡。出家修行人啊！這些行為非常令人討厭，真的不讓人歡喜，也不是內心所願。出家修行人啊！這不就是在徹底闡述愚癡的道理嗎？
本譬喻說明因錯誤行為導致一連串損失，最終自陷困境，強調行為選擇的重要性與後果自負的因果觀。
以賭博失敗為例，失去財產、親人，甚至自苦其身，反映錯誤起心動念會帶來身心俱損。本句描述因愚癡或錯誤行為，導致失去親人與僕役，最終自身
也陷入極端困苦與危險的境地，象徵煩惱纏縛與自招苦果。此為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表示教誡、開示的對象為比
丘，強調僧團修行者的身分與責任。本句描述修行道路艱難，少有人願意踏上，甚至會失去親人與
僕役，最終還可能陷於極苦的境地（如倒懸於煙屋），以譬喻修行者需忍受孤獨與困苦，堅持正道。本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表現出教誡、開示或提醒
的語氣，強調修行者應專注於佛法修持。本句說明所謂『行』，即是能夠付諸實踐的行為，特別指身、口、意三業的惡行。
強調惡行不僅限於身
體的行為，也包括語言與內心的惡念，三者皆屬於可實行的惡業。本句說明造作身、口、意三業的惡行，會因業力成熟，在命終
後感得墮入惡道，特別是地獄的果報，強調因果報應的不可避免。此句為佛陀對出家弟子的直接呼喚，開啟教誡或說法，強調聽
法對象為比丘，顯示僧團修行者在佛法傳承中的重要地位。本句指出諸行（諸種造作、現象）本質上令人厭離，非心所樂
，強調對世間諸行應生出離心，契合原始佛教對無常、苦、無我諸行的觀照。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表示教誡、開示即將展開
，強調聽法對象為比丘，提醒其專注聽受佛法。此句質疑或反問，指出所說內容是否正是在詳盡闡明愚癡（無
明、愚惑）之法，強調對愚癡本質的徹底揭示，為後續破除愚癡鋪墊基礎。
- 博戲：古代賭博遊戲，常用以譬喻人生因果或迷失正道。
- 奴婢：家中僕役，象徵財產或依靠。
- 倒懸：倒吊，形容極端痛苦或困境。
- 烟屋：充滿煙霧的屋子，象徵障礙、苦惱。
- 行：指行為、造作，於此特指可付諸實踐的惡業。
- 諸行：指一切有為法，世間一切因緣和合而生的現象。
- 意：指內心、心意、意識。
「猶如 二人而共博戲，彼有一人始取如是行，便 失奴婢及失妻子，復取己身倒懸烟屋中， 彼作是念：『我不食不飲，然我始取如是行。』 便失奴婢及失妻子，復取己身倒懸烟屋 中。比丘！此行甚少，失奴婢、失妻子，復取己 身倒懸烟屋中。比丘！謂此行所可行，行身 惡行，行口、意惡行。彼行身惡行，行口、意惡 行已，因此緣此，身壞命終，還至惡處，生地 獄中。比丘！此諸行最不可愛，實不可樂，非 意所念。比丘！非為具足說愚癡法耶？」
本句為比丘對佛或長者的應答，表達恭敬承諾或認可所問之事
，展現出僧團中對教法或指示的順從與尊重。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰
與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。本句指出，前述內容已將愚癡法的意義與特徵完整闡明，強調
教法的圓滿無遺，便於修行者認識愚癡的本質與對治方法。
比丘 答曰：「唯然。世尊！為具足說愚癡法也。」
，還是在十字路口，都會談論與智慧人相關的事。有智慧的人會斷絕殺生、遠離殺害、不偷盜、不邪淫、不
說妄語，直到斷除錯誤見解而得到正確見解，並且成就其他無量的善法。如果有人成就了無數善法，別人看到後就會稱讚他。那個有智慧的人聽到後，心裡想：『如果有人成就了無量
善法，被別人看到而受到稱讚，我也有這些無量善法，如果別人知道了，也一定會稱讚我。』。這就是說，有智慧的人在當下的修行中，身心都能感受到最極致的快樂。
本句為佛陀開示智慧法的起首，提出問題以引導聽眾思考智慧
的本質與修學重點，預示接下來將闡述智慧的定義與修行方法。本句說明智慧者具備三種智慧的特徵，並指出智慧的本質在於
由真正具足智慧的人所闡述的智慧內容，強調智慧的實證與傳承。本句為提問，旨在引出下文所要說明的三種法或三項內容，屬
於經文常見的提問句式，用以啟發聽眾思考並作為分段說明的開端。本句強調智慧人的特質在於其思維、言語與行為皆趨向善，並
以此作為智慧的實踐標準，體現佛教重視身口意三業清淨的教義。本句強調智慧與善行不可分割，僅有聰明或知識而缺乏善念、善語、善行，並不是真正的智慧。
佛教認
為，智慧必須落實於善的思維、言語與行為，否則不具足佛法所說的智慧。本句強調具備智慧的人，其思想、言語與行為皆趨向善，由此
所說出的話語自然具足智慧，體現智慧與善行不可分離的佛法觀。本句說明具備智慧的人，於現法（即現世、現實修行中），其
身心能感受三種不同層次的喜樂，強調智慧與現法實踐的直接受用。本句探問具備智慧的人，如何於現法（當下現實生活）中，身
心能夠體驗三種不同的喜樂，為後文說明修行所得之樂作鋪墊。本句強調有智慧的人無論身處何地，皆能隨時隨地宣說與智慧
相應的法義，展現智慧人的行持不受場所限制，法義流通於日常生活各處。本句說明具備智慧的人，能斷除殺生等諸惡行，遠離不善，並
修習正見與無量善法，強調戒行與正見為修行根本，善法無量無邊。此句強調修行人若能圓滿多種善法，自然會受到他人的讚歎與
肯定，顯示善行具有感召與影響他人的力量，亦鼓勵眾生積極修善。本句描述智慧者聽聞善法後，內心生起自省與比較之念，認為
自己同樣具備無量善法，若被他人知曉，也會獲得稱譽。
此反映出對善法成就的自覺與對他人評價的關注，顯
示修行者在善法實踐與名譽心之間的心理動態。本句強調具備智慧者，於現法（即現世、現實修行中）即可身
心安樂，體驗到最上等的法樂，顯示佛法實踐的即時利益。
- 智慧人：指具備正確見解與深刻理解佛法的人。
- 三相智慧標：三種智慧的特徵或標誌，為判斷智慧者的依據。
- 智慧像：智慧的樣貌或表現，指智慧的具體展現。
- 善思、善說、善作者：分別指善的思維、善的言語、善的行為，為佛教修行三業（身、口、意） 之善行。
- 善思、善說、善作：分別指善的思維、善的語言、善的行為，為佛教修行三業（身、口、意）之 善行。
- 三種喜樂：指身心所受的三種快樂，具體內容需參照上下文。
- 斷殺：徹底斷除殺生行為。
- 離殺：遠離殺害，連間接助緣殺生亦不為。
- 正見：正確的見解，契合佛法真理。
- 無量善法：無數善行與功德。
- 善法：指一切有益於自他、契合正道的善行與功德。
- 第一喜樂：最殊勝、無上的法樂，超越世間樂。
世尊 告曰：「云何智慧法？彼智慧人有三相智慧標 智慧像，謂成就智慧人說智慧也。云何為 三？智慧人者，思善思、說善說、作善作，是以 智慧人說智慧也。若智慧人不思善思，不 說善說，不作善作者，不應智慧人說智 慧也。以智慧人思善思、說善說、作善作 故，是智慧人說智慧也。智慧人者，於現法 中，身心則受三種喜樂。云何智慧人於現法 中身心則受三種喜樂也？智慧人者，或有 所行，或聚會坐，或在道巷，或在市中，或四 衢頭，說智慧人相應事也。智慧人者，斷殺、 離殺、不與取、邪婬、妄言，乃至斷邪見得正 見，及成就餘無量善法。若成就無量善法 者，他人見已，便稱譽之。彼智慧人聞已，便作 是念：『若成就無量善法，他人見已稱譽者，我 亦有是無量善法，若他知者，亦當稱譽我。』 是謂智慧人於現法中，身心則受第一喜樂。
、截足，並截手足，截耳、截鼻，並截耳鼻，或一塊塊割肉，拔鬚、拔髮，或同時拔鬚髮，或關入木檻中以衣
包裹火燒，或以沙堵塞、草纏繞後火燒，或投入鐵驢腹中，或置於鐵豬口中，或投於鐵虎口中燒，或安於銅釜
中，或置於鐵釜中煮，或一段段截斷，或以利叉刺，或以鉤鉤，或臥於鐵床以沸油澆，或坐於鐵臼以鐵杵搗，
或被毒龍螫，或以鞭鞭打，或以杖擊，或以棒打，或活著時頭顱被貫穿，或被斬首。那位有智慧的人見到這情形後，心想：『如果有人造作無
量的惡與不善法，被國王發現後捉拿，便會如此審問並處罰。』我沒有這些無量的惡與不善法，若國王知道，絕不會這樣苦刑對待我。這稱為智慧之人在現世法中，身心便感受第二種喜樂。
耳朵、鼻子，或同時割耳鼻，還有一塊塊割肉，拔鬍鬚、頭髮，或同時拔鬍鬚和頭髮，關進木籠裡用衣服包起
來燒，或用沙土堵住、草纏繞後點火燒，塞進鐵驢肚子裡，放進鐵豬嘴裡，丟進鐵虎嘴裡燒，放進銅鍋或鐵鍋
裡煮，一段段砍斷，用尖叉刺、鉤子鉤，躺在鐵床上被熱油澆，坐在鐵臼裡被鐵杵搗，被毒龍螫咬，用鞭子抽
打、用杖或棒打，甚至活著時頭顱被貫穿，或直接被斬首。那個有智慧的人看到這情形後，心裡想：『如果有人造作
無數惡行和不善的事情，被國王發現後就會被逮捕，然後這樣審問處罰。』。我並沒有那些無數的惡行與不善法，如果國王明白這一點，絕對不會這樣用苦刑對待我。這就是說，有智慧的人在現實生活中，身心會體驗到第二層次的快樂。
本句描述智慧者觀察世間國王對盜賊施以各種極刑，意在顯示
世間苦痛與刑罰的嚴酷，為後文引出佛法中對苦因、苦果的深刻省思鋪墊。
此處強調世間因惡業所感的苦報，
並非佛法所倡導的正道，而是作為對比，提醒修行者應遠離惡行，追求解脫。本句以世間國王審治惡人的譬喻，說明有智慧者觀察因果報應
，警惕造作惡業終將受報，強調因果必然與自作自受的道理。此句表達說話者自證清白，無有無量惡法，若明察者知情，則
不會遭受苦刑。
強調因果分明與清淨自守的重要性。本句說明具備智慧的人，於現法（即現世、當下的修行與生活
）中，能夠身心感受更深一層的喜樂，顯示修行智慧帶來的實際利益與安樂。
- 治賊：指國王對盜賊施以刑罰。
- 鐵驢、鐵猪、鐵虎：古代刑具，形狀如動物，內可置人加熱或煮燒。
- 鐵床、鐵臼、鐵杵：刑具，用於燒灼、搗擊。
- 毒龍蜇：以毒蛇或毒龍螫咬為刑。
- 活貫摽頭：活著時頭顱被貫穿。
- 梟其首：斬首。
- 苦治：指以嚴酷刑罰加以對待。
- 第二喜樂：依上下文，應為修行過程中次第生起的更高層次喜樂。
「復次，彼智慧人又見王人種種治賊，謂截手、 截足，并截手足，截耳、截鼻，并截耳鼻，或臠 臠割，拔鬚、拔髮，或拔鬚髮，或著檻中衣裹 火燒，或以沙壅草纏火爇，或內鐵驢腹中，或 著鐵猪口中，或置鐵虎口中燒，或安銅釜 中，或著鐵釜中煑，或段段截，或利叉刺，或 以鉤鉤，或臥鐵床以沸油澆，或坐鐵臼 以鐵杵擣，或毒龍蜇，或以鞭鞭，或以杖撾， 或以棒打，或活貫摽頭，或梟其首。彼智慧 人見已，便作是念：『若成就無量惡不善法者， 王知捉已，如是考治。我無是無量惡不善 之法，若王知者，終不如是苦治於我。』是謂 智慧人於現法中，身心則受第二喜樂。
同晡時太陽落於高山，影懸於地；如是彼所有身妙行、口妙行、意妙行，於彼時皆懸現於上。他這樣思惟：這是我身的善行、口的善行、意的善行，如
同高懸於上；我從最初未造惡業，多行福德。若有地方不作惡，不兇暴，不做無理之事，行福德，行善
事，能令惡人心生畏懼，成為眾生的歸命與依靠，我將前往那個善處。而不生悔，不生悔後，賢明地死去，善終其命。這就是有智慧的人在現世中，身心感受第三種喜樂。
身體遭受極大甚至難以忍受的痛苦，直到快要斷氣的時候。他所有的身體善行、語言善行和心意善行，在那個時候都高懸在上方，就像傍晚時分太陽落在高山後，
影子懸掛在地上一樣；同樣地，他所有的身、口、意善行，在那時都高懸於上。他心裡這樣想：這是我身、口、意的善行，像被高高懸掛
著一樣，我從一開始就沒有做壞事，反而多做善事。如果有一個地方的人不作惡、不兇暴、不做不合理的事，
能行福德、行善、能令人生起敬畏，是眾生的歸依與依靠，那我就會前往那個善良的地方。他不會生起懊悔，沒有懊悔之後，能夠賢明地安然往生，善終其一生。這就是說，有智慧的人在當下的修行中，身心會體驗到第三層次的喜悅。
本句強調智慧者於身、口、意三業皆修善行，即使遭遇重病、
極苦，乃至臨終，仍不失其修行本心，展現修行人面對苦難時的堅持與定力。本句以譬喻說明修行者的身、口、意三業善行，在特定時刻如同太陽餘暉高懸，顯現於上，象徵善業力
量顯著、不可隱沒。
強調善行的顯現與影響力，並以自然現象作為比擬，突顯善業的莊嚴與殊勝。本句描述行者自省自身身、口、意三業皆行善，並自認過去未
造惡業，多行福德，體現對善惡業報的重視與自我檢視。本句描述理想的善處，強調遠離惡行與暴力，行持福德與善業
，並能成為眾生的依靠與歸命之所。
此處『作恐怖』指能令惡人心生畏懼，維護正法與善眾。
佛陀或聖者願意
前往這樣的善處，顯示善業與正義的重要性。此句強調修行者若能無悔於所行，則臨終時能安詳、賢善地離世，圓滿人生。
這裡的『賢死善命終』，
指的是以清淨無悔的心態，善巧圓滿地結束生命，體現修行成果。本句說明具備智慧的人，於現法（即現世、現實修行中）能親
身體驗到第三種層次的喜樂，強調修行成果可於當下身心現前受用，非僅止於未來或理論。
- 身妙行、口妙行、意妙行：指身、語、意三業的清淨善行。
- 身妙行：指身體所作的殊勝善行。
- 口妙行：指語言所發的殊勝善行。
- 意妙行：指心意所起的殊勝善行。
- 本時：指最初、從前。
- 凶暴：兇狠暴戾，指以暴力或惡意傷害他人。
- 無理事：不合道理、不合正法之事。
- 作善：行持善行，利益眾生。
- 作恐怖：使惡人心生畏懼，維護正義與秩序。
- 所歸命：眾生歸依、信賴之處。
- 所依怙：可依靠、依賴的對象。
- 善處：具備善法、正義與安穩的地方。
- 第三憙樂：依本經脈絡，為修行過程中第三階段的喜樂，具體義需參照前文分段。
「復次， 彼智慧人行身妙行，行口、意妙行，彼若時疾 病，或坐臥床，或坐臥榻，或坐臥地，或身 生極苦甚重苦，乃至命欲斷。彼所有身妙行， 口、意妙行，彼於爾時懸向在上，猶如晡時， 日下高山，影懸向在地，如是彼所有身妙行， 口、意妙行，彼於爾時懸向在上。彼作是念： 『此是我身妙行，口、意妙行，懸向在上，我於本 時不作惡、多作福。若有處不作惡者，不 凶暴，不作無理事，作福、作善、作恐怖，所 歸命、所依怙，我至彼善處。而不生悔，不 生悔已，賢死善命終。』是謂智慧人於現法 中，身心則受第三憙樂。
修行身、口、意善行後，因這個緣故，身壞命終，必定昇於善處，上生天界。既生於彼，受快樂果報，處處可愛、處處可樂，心中常念
。若作此念：『處處可愛、處處可樂，心中常念者，這就是所說的善處。』為什麼呢？那善於安住的人，始終讓人喜愛，始終讓人歡喜，心中常常想念。
都做完了，因為這個原因，當他壽命結束時，一定會往生到善道，升到天界。生到那裡之後，會感受到快樂的果報，處處都讓人喜愛、令人愉悅，心裡常常想念。如果這麼想：『這
種讓人完全喜愛、完全快樂、心中常念的地方，就是所謂的善處。』。這是為什麼呢？那個善於安住的人，總是讓人喜愛、讓人歡喜，大家心裡都會常常想念他。
本句說明有智慧的人若能身、口、意三業皆行善，於命終時必
定得生善趣，升天受福，強調三業清淨與因果報應的教義。本句說明，生於善處者，能感得快樂的果報，所處環境與心境
皆令人喜愛與嚮往。
若有人心中認為這樣的地方就是善處，則此即為經中所說的善處義。本句為經文常用提問語，表示將進一步說明前述法義或提出理由，導入下文解釋。
本句強調善於安住、行持正法者，因其德行與修養，能長久受
到他人愛戴與思念，展現修行者的內在吸引力與人際和合。
- 上生天中：指往生於天界。
- 樂報：指因善業所感得的快樂果報。
- 善處者：指善於安住於正法、善行或善處境界的人，強調修行者的德行與安住能力。
「復次，彼智慧人行 身妙行，行口、意妙行，彼行身妙行，行口、意 妙行已，因此緣此，身壞命終，必昇善處，上 生天中。既生彼已，受於樂報，一向可愛、一向 可樂而意可念，若作是念：『一向可愛、一向 可樂而意可念者，是說善處。所以者何？彼 善處者，一向可愛，一向可樂而意可念。』」
有一位比丘便從座位起身，袒露右肩披著僧衣，合掌面向佛，
恭敬說：「世尊！善於安住於快樂是什麼？
衣，雙手合掌面向佛陀，恭敬地說：「世尊！」。什麼叫做能夠善巧地安住在快樂之中？
本句描述比丘以傳統禮儀起身、袒露右肩、合掌向佛請法，展
現對佛陀的恭敬與請教態度，是佛教僧團中請法的標準儀軌。本句詢問如何正確、善巧地安住於快樂之境，強調修行者應以智慧選擇與安住於真正的安樂，而非隨順
世俗欲樂。
此處「善處」指善巧安住，「樂」指身心安穩、離苦得樂的境界。
- 樂：此處指離苦得樂、身心安穩的境界，不單指感官快樂。
爾時， 有一比丘即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛， 白曰：「世尊！善處樂云何？」
本句為佛陀對比丘開示的起首，標誌著教法的直接傳授，顯示佛陀與僧團間的教學互動。
本句強調善處（善趣、善道）之殊勝與安樂，難以用語言完全
描述，並指出善處的本質即是安樂，無有其他雜苦。
此處善處指的是眾生因善業所感得的安樂境界。
世尊答曰：「比丘！善 處不可盡說，所謂善處樂，但善處唯有樂。」
本句描述比丘再次向佛陀發問，展現弟子對佛陀教法的求知與尊敬，為經文問答的起始語。
此句詢問是否能透過譬喻來闡明深奧的義理，顯示佛教教義重
視以淺顯方式引導眾生理解深義。
- 譬喻：以具體事物作比方，幫助理解抽象佛理。
比丘復問曰：「世尊！可得以喻現其義耶？」
本句說明佛陀允許以譬喻方式來闡明深奧的法義，強調善巧方便，令眾生易於理解佛法內容。
本句以轉輪聖王為譬喻，說明具足圓滿福德、資具與眷屬，所
需皆能隨心滿足，強調圓滿成就的境界。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或教誡時，表明說法對象為比丘僧團。
此句為佛陀常用的提問語，旨在引導弟子思考法義，促使自省與深入理解教法內容。
本句探問轉輪王雖成就世間無上福報與權勢，是否因此獲得身
心究竟的快樂，實為引導思考世間樂與究竟樂之差別，提示外在成就未必帶來內在圓滿。
- 轉輪王：古印度理想的聖王，具足大福德，能統一天下，象徵圓滿成就。
- 七寶：指轉輪王所擁有的七種寶物，常見為輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵寶。
- 四種人如意足：指轉輪王身邊的四類得力助手或隨侍，能令王所求如意。
世 尊答曰：「亦可以喻現其義也。猶如轉輪王 成就七寶、四種人如意足。比丘！於意云何？彼 轉輪王成就七寶、四種人如意足，彼因是身 心受極喜樂耶？」
王成就七寶、四種人皆如意足，難道不是受極大的喜樂嗎？
極大的快樂，更何況轉輪王擁有七寶和四種人如意滿足，難道不是享受極大的快樂嗎？
本句為比丘對佛陀的恭敬回應，表現出弟子對佛陀的尊重與聽
法的態度，符合佛教僧團問答的禮儀。本句以譬喻說明，少分福德尚能帶來極大快樂，何況具足圓滿福德者，其快樂更不可思議。
藉由轉輪王
具足七寶與四種人如意足，強調福德圓滿所感之殊勝果報，啟發修行者增長善根福德。
- 一寶：指七寶之一，象徵世間殊勝財寶。
- 如意足：意為心願滿足、所求皆得。
- 四種人：指王所統領的四種人，即王族、婆羅門、居士、首陀羅，或指四種輔佐之臣。
比丘答曰：「世尊！成就一寶、 一人如意足，尚受極喜樂，況復轉輪王成就 七寶、四種人如意足，非為受極喜樂耶？」
本句描述佛陀以具體動作作為譬喻的開端，準備藉由石子的形
象引導比丘們理解接下來的法義，展現佛陀善用事物作教化的方便。本句為佛陀以具體事物作譬喻，啟發弟子觀察事物大小、差別
，進而引導思考法義上的分別與無分別，為後續法義鋪墊。
- 汝：對弟子的稱呼，表現親切直接的教導語氣。
於 是，世尊手取石子，猶如小豆，告曰：「比丘！汝 見我手取此石子如小豆耶？」
本句為比丘對提問的直接回應，表明其已親自見到或證知所問
之事，強調證知或現量見的意涵，符合原始佛教重視現證、親見的教學精神。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為稱呼佛陀，表達恭敬與請問之意。
- 見：此處指親自見到、證知，強調現量或直接經驗。
比丘答曰：「見 也。世尊！」
本句為佛陀（世尊）再次向比丘們發問，開啟新的教法說明或
討論，顯示教學的互動性與重視僧團修學。
『復問』表示前後教義的連貫與深化。此句為佛陀常用的提問語，旨在引導弟子思考、反省所說法義，並促使對話者自發理解佛理。
本句以石子與雪山王作對比，藉由極小與極大的對照，啟發對事物本質、大小相對的思考，常用於說明
世間事物的差異與無常，或引導眾生認識法義中的相對與絕對。
世尊復問曰：「比丘！於意云何？我取 石子，猶如小豆，比雪山王，何者為大？」
無法計數、無法估算，無法譬喻、無法比擬，唯有雪山王極其巨大，非常宏大。」
萬倍，都完全無法相比，無法計算、無法形容、無法比擬，只有雪山王才是真正極其巨大。」
本句以石子與雪山王的巨大差異作比，強調兩者間的本質性不可比擬，藉此說明某種法義或境界的廣大
、不可思議，突顯有限與無限的對比，常用於闡明佛法或聖者功德的無量無邊。
- 小豆：形容極小之物，與雪山王形成強烈對比。
比丘 答曰：「世尊手取石子，猶如小豆，比雪山王， 百倍、千倍、百千萬倍，終不相及，不可數、不可 算，不可譬喻、不可比方，但雪山王極大甚 大。」
與雪山王相比，百倍、千倍、
百千萬倍，終不相及，
不可數、不可算，不可譬喻、不可比方，
但雪山王極大甚大。是這樣，比丘！若轉輪王成就七寶、四種人如意足，彼人身心受極喜樂，比諸天樂，百倍、千倍、百千萬倍，終不相及
，不可數、不可算，不可譬喻、不可比方，所謂善處樂，但善處唯有樂。
和雪山王相比，不論
是一百倍、一千倍、還是百千萬倍，都完全無法相比，
這種差距無法用數字計算、無法估量，也無法用比喻
或形容來說明，
因為雪山王實在是極其巨大、非常壯闊。就是這樣啊，比丘們！如果轉輪聖王圓滿具足七寶和四種人如意，他身心會感受
到極大的快樂，這種快樂比天界的快樂還要多上百倍、千倍、甚至百千萬倍，根本無法相比，也無法計算、形
容或比擬，所謂善處的快樂，就是只有純粹的快樂。
本句為佛陀開示的起首，標示佛陀即將對比丘們宣說教法，屬
於經文常見的引入語，顯示教法的權威性與正統性。本句以石子與雪山王的巨大差異作譬喻，強調兩者間的懸殊與
不可比擬，藉此顯示某種法義或功德的廣大無量，遠超常情所能度量或想像。此句為佛陀確認前述教法或事理，強調其真實無誤，並直接呼
喚比丘，提醒其專注聽受與實踐。本句以轉輪王圓滿七寶與四種人如意為譬，說明世間極致的福報與快樂，遠超天界之樂，強調善處（福
德圓滿之處）唯有純粹的快樂，無有雜苦，並以不可數、不可譬喻等語，顯示其超越性與不可思議。
- 諸天樂：指天界眾生所享之樂，為世間極樂之代表。
世尊告曰：「比丘！若我取石子，猶如小豆， 比雪山王，百倍、千倍、百千萬倍，終不相及， 不可數、不可算，不可譬喻、不可比方，但 雪山王極大甚大。如是，比丘！若轉輪王成就 七寶、四種人如意足，彼人身心受極喜樂，比 諸天樂，百倍、千倍、百千萬倍，終不相及，不 可數、不可算，不可譬喻、不可比方，所謂 善處樂但善處唯有樂。
，即是喜悅；心意所潤愛者，即是潤愛；心意所感善樂者，即是善樂。耳所聽的聲音、鼻所嗅的香氣、舌所嘗的味道、身所感覺的觸覺、意所知的法，意所喜可，這是喜可；
意所潤愛，這是潤愛；意所善樂，這是善樂，這就稱為善處樂。比丘！我為你們以無數方便，說明那善處及善處之事，然而此善
處的快樂無法完全說盡，善處唯有快樂。
覺得喜歡，那就是喜歡；心裡生起愛戀，那就是愛戀；心裡感到快樂，那就是快樂。耳朵聽到的聲音、鼻子聞到的香味、舌頭嘗到的味道、身
體感受到的觸覺、意識認知的法，當意識覺得喜歡，就是喜可；當意識生起愛著，就是潤愛；當意識感到善妙
快樂，就是善樂，這就叫做善處的快樂。出家修行人啊！我用各種方法為你們說明那個善處和善處裡的事，但那裡
的快樂實在說不盡，善處裡只有快樂。
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，開啟教誡語氣，標誌下文
將針對僧團成員進行教導或開示。本句為提問，探討如何正確地安住於快樂之境，強調修行者應
以善巧方法安住於身心安樂，並非追求感官享樂，而是指內心寧靜與法義上的安樂。本句指出在某處存在一種殊勝的境界，稱為「六更樂」，強調
此處所具備的六種超越尋常的快樂，為修行者所嚮往的境界。本句說明眾生於新生之處，因眼見色境而生起喜悅、愛著與快
樂，強調心意對境界的反應與執著，展現眾生受境所轉的心理過程。本句說明六根對六境所生的感受，特別強調意根對法塵的認知與反應，分別產生喜可、潤愛、善樂等心
理狀態，並指出這些是所謂『善處樂』，即善趣中所感的樂受。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表現出教誡、開示的語氣
，強調聽法對象為比丘，提醒其專注聽受佛法。佛以種種善巧方便，為眾生闡述善處及其內容，強調善處中的
快樂超越言語所能表達，唯有親身體驗方知其樂，顯示善處為究竟安樂之境。
- 色：指色境，即可見的外在對象。
- 耳、鼻、舌、身、意：五根與意根，感知外境與法塵的能力。
- 法：意根所緣的對象，非色法，泛指一切心法、心所法等。
- 喜可：意根對境生起的歡喜、可意之感。
- 善處樂：指善趣（人、天等善道）中所感受的快樂。
「比丘！云何善處樂？ 彼有善處，名六更樂。若眾生生彼中，既生 彼已，若眼見色，意所喜可，彼是喜可，意所 潤愛，彼是潤愛，意所善樂，彼是善樂。耳所 聞聲、鼻所嗅香、舌所嘗味、身所覺觸、意所知 法，意所喜可，彼是喜可，意所潤愛，彼是潤 愛，意所善樂，彼是善樂，是謂善處樂。比丘！ 我為汝等無量方便，說彼善處說善處事， 然此善處樂不可具說，但善處唯有樂。
邑、米穀豐溢，及若干種諸生活具，這是怎樣的情形？指剎利大長者之家、梵志大長者之家、居士大長者之家，還有其他極為富有安樂者，錢財無數，畜牧眾多，封地、食邑、米穀充盈，並有各種生活用品。生於這樣的家庭，容貌端正可愛，眾人敬重順從，極具聲譽，擁有大威德，為眾人所愛戴，為眾人所思念，他的行為端正美好，言語與心意皆善妙。他修習身的善行，修習口、意的善行，皆已修畢，因這個
因緣，身體壞滅、命終之後，還會往生善處，出生於天界。
牲畜，擁有封地、食邑，米糧充足，還有各種生活用品，這是什麼樣的狀況？就是指剎利、梵志、居士這些大長者的家庭，還有其他非常富有快樂的人家，財富數不清，養了很多牲
畜，有大片土地、食邑，米糧充足，還有各種生活用品。出生在這樣的家庭，長得端正又討人喜歡，大家都尊敬順從他，非常有名望，具備很大的威德，受到許
多人愛戴與思念，他的行為、言語和心念都很善良美好。他修習身、口、意的善行，這些都完成之後，因為這個因
緣，當他身體壞滅、生命結束時，就會回到善道，生到天界去。
本句為佛陀對出家弟子的呼喚或開示的起首，標誌著接下來將
有重要教法宣說，顯示佛陀對僧團的直接教導。此句說明具備智慧的人，因過去善業，偶爾會從善趣（如天道
、善趣）轉生到人間，強調因果與智慧的重要性。本句描述世間居家者財富充盈、生活富足的狀態，作為後文佛
法義理對比的鋪墊，強調世間福樂雖大，仍屬有漏有限，為引出佛法超越世間福報之義。本句描述世間各種極為富有的家庭，無論出身階級，皆擁有大
量財富、土地、糧食與生活資源，強調世間財富的充盈與安樂，為後文對比或說明修行意義作鋪墊。此句描述一位生於優良家庭者，因自身德行與威德，獲得眾人
敬愛與思念，並且身、口、意三業皆行善妙，體現佛教重視三業清淨與人際和合的教義。本句說明修習身、口、意三業的善行，能成為往生善道、天界
的因緣。
強調因果法則，善業成熟時，命終後得生善趣，顯示修善的重要性。
- 下生人間：從較高或善的境界轉生到人間。
- 家者：指在家居士或世間家庭。
- 封戶、食邑：古代分封的土地與食糧收入，象徵世間財富地位。
- 畜牧：指牲畜財產。
- 米穀：糧食，象徵生活資源。
- 梵志：即婆羅門，印度四姓中司祭祀、學問者。
- 居士：在家修行者，泛指富有的在家信眾。
- 長者：地位尊貴、德高望重或富有之人。
- 天中：指天界，六道中的善趣之一。
「比 丘！若智慧人或時從善處來，下生人間。若 有家者，極大富樂，錢財無量，多諸畜牧，封戶、 食邑、米穀豐溢，及若干種諸生活具，彼為云 何？謂剎利大長者家、梵志大長者家、居士大 長者家，及餘極大富樂，錢財無量，多諸畜 牧，封戶、食邑、米穀豐溢，及若干種諸生活具。 生如是家，端正可愛，眾人敬順，極有名 譽，有大威德，多人所愛，多人所念，彼行身 妙行，行口、意妙行。彼行身妙行，行口、意妙 行已，因此緣此，身壞命終，還至善處，生於 天中。
，就贏了很多錢，他心裡想：『我沒種田，只是剛開始用這種方法，就賺了很多錢。』。出家修行人啊！這種行為很少見，意思是能得到很多財富。出家修行人啊！這裡所實踐的，就是身體的善行，以及語言和心意的善行。他修習身、口、意的善妙行為，因此在身體壞滅、生命結束後，會回到善道，生於天界。出家修行人啊！這些修行，是那個時候最讓人喜愛、最令人歡喜、最合心意而常常思念的修行。出家修行人啊！這不是專門對那些已經具備智慧的人說的法嗎？
本句以博戲為喻，說明有人未經辛勤耕作，僅憑偶然或巧取之法便獲得財富，暗示世間福報或果報有時
並非全憑努力所得，亦有因緣巧合之處，提醒修行者觀察世間因果多元，不可執著單一因緣。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表現出教誡、開示的語氣
，強調聽法對象為比丘，提醒其專注聽受佛法。本句說明此種行為極為罕見，卻能帶來大量財富，強調因果關
係與布施、善行的稀有與殊勝果報。此句為佛陀對出家弟子的直接呼喚，表示即將開示重要法義，提醒聽者專注聆聽。
本句說明修行者於此處所實踐的，是身、口、意三業的清淨善
行，強調三業皆須圓滿無瑕，為修行的根本。本句說明修習身、口、意三業的善妙行，能於命終時感得善趣
果報，得生天界。
強調因善業成熟，死後能往生善處，屬於因果報應的基本教義。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表示教誡、開示即將展開
，強調聽法對象為比丘，提醒其專注聽受佛法。本句強調這些修行法門具備極高的吸引力與價值，能令修行者
心生歡喜、樂於實踐，並時常憶念不忘，顯示其殊勝與可貴。本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表現出教誡、開示或召喚
的語氣，強調佛陀與弟子間的教學關係。此句質疑所說之法是否僅針對已經圓滿具備智慧的人而說，反
映出對聽法對象資格的討論，強調智慧在聞法、受法中的重要性。
- 田作：指耕田、農作，象徵勤勞、正當努力。
- 可愛、可樂、可意：分別指令人喜愛、歡喜、合乎心意。
- 具足：圓滿、完全具備。
- 說法：宣說佛法。
「猶如二人而共博戲，彼有一人始求 取如是行，多得錢財，彼作是念：『我不田 作，然我始取如是行，多得錢財。』比丘！此行 甚少，謂多得錢財。比丘！謂此所行，行身妙 行，行口、意妙行。彼行身妙行，行口、意妙行 已，因此緣此，身壞命終，還至善處，生於 天中。比丘！此諸行，是行最可愛、最可樂、最 可意所念。比丘！非為具足說智慧人法 耶？」
本句為比丘對佛陀或長者的應答，表達恭敬承諾或認可，展現
出僧團中對教法或指示的順從與尊重。此句為弟子對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典問答開頭。
本句指出此法是針對具備圓滿智慧者所宣說，強調聽法者需具
備相應的智慧資糧，方能領受與理解法義。
- 唯然：古漢語中表示肯定、承諾的敬語，常見於經典問答中。
比丘白曰：「唯然。世尊！為具足說智慧人 法。」
道愚癡人之法、智慧人之法，知道之後，捨棄愚癡人之法，取智慧人之法，應當如此學習。」
該了解兩者，明白之後，要捨棄愚癡人的做法，選擇智慧人的做法，要這樣學習。」
本句強調分辨愚癡與智慧的行為法則，修行者應先認識兩者差
異，進而棄捨愚癡、採取智慧，依此作為修學的準則，體現佛法重視抉擇與實踐的精神。
- 愚癡人法：指缺乏智慧、迷惑顛倒者的行為法則。
- 智慧人法：指具足智慧、正見者的行為法則。
世尊告曰：「是謂愚癡人法、智慧人法，汝 等應當知愚癡人法、智慧人法，知愚癡人 法、智慧人法已，捨愚癡人法，取智慧人法， 當如是學。」
本句為經文結語，表明上述教法皆由佛親自宣說，具有權威性與正統性，提醒聽眾依教奉行。
本句描述比丘們聽聞佛陀說法後，生起歡喜心，並依照佛陀的
教誨實踐於行動中，體現佛法重視聞思修並重的修行精神。
- 佛：指釋迦牟尼佛，為本經說法者。
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說， 歡喜奉行。
本句標示《癡慧地經》第八卷已經圓滿結束，屬於經文結尾的卷末語，無特定佛理內容。
- 癡慧地經：經名，屬於本經典體系，內容未詳。
- 第八：指本經第八卷。
- 竟：古漢語，表示結束、完畢。
癡慧地經第八竟