中阿含經
中阿含經卷第五十四
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
（二〇〇）大品阿梨吒經第九
此句為佛經常見的開場語，表明經文內容是由聽聞者（多指阿
難）親自聽聞佛陀所說，強調教法的真實傳承與可信度。
- 如是：指所聽聞的內容確實如此，為佛經標準開頭語。
我聞如是：
本句交代說法時地，表明佛陀於舍衛國勝林給孤獨園弘法，為
經文開端常見格式，顯示佛陀教化活動的歷史背景與地點。
- 一時：佛經開頭常用語，表明說法的特定時機。
- 舍衛國：古印度著名國度，佛陀常駐弘法之地。
- 勝林給孤獨園：給孤獨長者所建供佛及僧團居住的園林，為重要說法場所。
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤 獨園。
我認為世尊是這麼說的，追求欲樂的人不會有障礙。」諸比丘聽後，前往阿梨吒比丘那裡，問道：「阿梨吒！你確實如此說：『我知道世尊如此說法，修行欲界法者是否無障礙？』」
誤想法：「我認為佛陀是這麼說的，追求欲樂的人不會有障礙。」。那些比丘聽完後，就去找阿梨吒比丘，問他說：「阿梨吒！你真的這麼說過：『我明白世尊這樣開示，修行欲的人是不是就沒有障礙了？』」
本句描述阿梨吒比丘對佛陀教法產生錯誤理解，認為佛陀允許
隨意行欲而無障礙，這屬於嚴重的邪見，違背佛教戒律與正見。
此處強調對佛語的誤解會導致錯誤行為與見解
，提醒修行者須依正法如實理解佛陀教義。本句描述比丘們聽聞某事後，集體前往阿梨吒比丘處詢問，展
現僧團重視教義正確、彼此討論求證的精神。本句為對話確認，詢問對方是否認同世尊所說的法義，並進一
步探問修行欲界法者是否會因此無有障礙，反映出對修行過程中障礙與否的關切。
- 阿梨吒比丘：佛陀時代的比丘，因持邪見而著名。
- 伽陀婆梨：阿梨吒比丘的本名。
- 世尊：佛陀的尊稱。
- 惡見：錯誤、顛倒的見解，屬於五惡見之一。
- 比丘：出家修行的男性佛弟子，持戒清淨。
- 說法：佛陀宣說佛法、教導眾生。
- 行欲：指修行與欲界相關的法門或行為，非單指世俗欲望。
爾時，阿梨吒比丘本伽陀婆梨，生 如是惡見：「我知世尊如是說法，行欲者無 障礙。」諸比丘聞已，往至阿梨吒比丘所，問 曰：「阿梨吒！汝實如是說：『我知世尊如是說 法，行欲者無障礙耶？』」
本句描述阿梨吒在特定時刻對眾人發言，展現僧團中尊重同修
、平等討論的氛圍，體現原始佛教重視僧團共議的精神。本句表達說話者親自確認佛陀如此開示，強調修行欲界法門者
，依佛所說，於修行上不會受到障礙。
此處「行欲」指依佛法修習與欲相關的法門，並非世俗貪欲。
- 阿梨吒：比丘名，佛弟子之一。
- 諸賢：對僧團成員的尊稱，表示德行高尚。
- 障礙：修行上的阻礙或困難。
時，阿梨吒答曰：「諸賢！ 我實知世尊如是說法，行欲者無障礙。」
誣衊世尊是不善的，世尊也不是這樣說的。」阿梨吒！欲望會成為障礙，世尊以無量方便說明欲望的障礙。阿梨吒！你應該立即捨棄這種錯誤的見解。
，誣衊佛陀是不對的，佛陀也沒這麼說過。」。阿梨吒！欲望會造成障礙，世尊用無數種善巧方法來說明欲望的障礙。阿梨吒！你現在就要趕快放下這種錯誤的看法。
本句描述比丘們糾正阿梨吒的錯誤言論，強調不可曲解或誣謗佛陀的教說，指出誣謗佛陀屬於不善行為
，並明確表明佛陀並未如阿梨吒所言那樣說法，體現僧團對正法的護持與對佛語的尊重。此句為直接稱呼「阿梨吒」之語，屬於對特定人物或尊者的呼
喚，未涉及具體教義內容，僅表現出尊重或引起注意。本句指出欲望會成為修行的障礙，佛陀以種種善巧方便，闡述
欲望如何障蔽修道，提醒修行者應警覺並對治欲望。此句為直接稱呼「阿梨吒」之語，屬於對特定人物的呼喚或提
問，未涉及具體法義內容，僅表現出經文中對話的起始或轉折。本句強調修行者應及時斷除錯誤見解，避免因執著邪見而障礙
正道修行，符合佛教對於正見與斷除邪見的根本教誨。
- 欲：指五欲、貪欲等，為修行障礙之一。
- 無量方便：佛陀為度眾生，運用無數善巧教化方法。
諸 比丘訶阿梨吒曰：「汝莫作是說，莫誣謗世 尊，誣謗世尊者不善，世尊亦不如是說。阿 梨吒！欲有障礙，世尊無量方便說欲有障 礙。阿梨吒！汝可速捨此惡見也。」
並一向宣稱：「這才是真實，其餘都是虛妄。」如此反覆三次。
誤見解，還堅持說：「這才是真的，其他都是假的。」。就這樣重複三次。
本句描述阿梨吒比丘雖受僧團糾正，仍執著於錯誤見解，並排
斥他說，顯示邪見難調伏，強調正見與僧團共住的重要性。本句描述某一行為或儀式依同樣方式重複三遍，強調其慎重與
圓滿，常見於佛教儀軌或教誡中，表現對法義的重視與誠敬。
- 訶：責備、譴責。
阿梨吒比 丘為諸比丘所訶已，如此惡見其強力執， 而一向說：「此是真實，餘者虛妄。」如是再三。
宣稱：『這才是真實，其餘都是虛妄。』如此反覆三次。世尊！如同我們這些人無法令阿梨吒比丘捨棄這種惡見，只能從座位起身離去。」
離開，到佛陀那裡，頂禮佛足後，退坐一旁，向佛說：「世尊！」。阿梨吒比丘產生了這樣的錯誤想法：『我認為佛陀是這麼
說的：「追求欲樂的人不會有障礙。」』。世尊！我們聽說之後，就去找阿梨吒比丘，問他說：『阿梨吒！你真的這麼說過：「我聽世尊這樣開示：『修行欲法的人會沒有障礙嗎？』」。阿梨吒比丘對我們說：「各位修行人！」。我真的知道佛陀這麼說過：「實踐欲行的人不會有障礙。」。世尊！我們責備他，說：「阿梨吒！你別這麼說，也不要誣衊世尊，誣衊世尊是不善的，世尊也沒這麼說過。阿梨吒！欲望會造成障礙，世尊用無數方法來說明這一點。阿梨吒！你要趕快放下這種錯誤的看法。我們已經責備過了，像這種錯誤的見解，他們還是很頑固
地堅持，總是說：『只有這個才是真的，其他都是假的。』。就這樣重複三遍。世尊！就像我們沒辦法讓阿梨吒比丘放下這種錯誤的見解，只能起身離開座位。」
本句描述比丘們無法勸導阿梨吒比丘改正其錯誤見解，遂集體
前往佛陀處求教，展現僧團重視正見與依止佛陀教誨的精神。本句指出阿梨吒比丘對佛陀教法的嚴重誤解，錯認為佛陀允許
隨意追求欲樂而無障礙，這屬於邪見，違背佛教對欲望應斷除的根本教義。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，表達請法、問難或讚歎之意。本句描述弟子們在聽聞某事後，親自前往阿梨吒比丘處詢問，
展現佛弟子求法、求證的態度，強調親自求證、重視正確理解佛法的精神。本句確認對方是否曾引述佛陀的教法，詢問修行欲界法的人是
否會遇到障礙，反映對修行過程中障礙與否的關切。本句為阿梨吒比丘對眾比丘的直接稱呼與開場，表現出僧團內
部的尊重與平等，為後續法義討論鋪陳語境。本句強調佛陀親自宣說，對於實踐欲界行為的人，並無障礙之說，反映出經文對「行欲」的開放態度，
需依本經語境理解其義，未必等同於鼓勵貪欲，而是陳述事實或因緣。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或請法時的稱呼。
本句描述眾人對阿梨吒的責備，顯示僧團內部對於不當言行的
糾正與規勸，體現僧團重視正見與戒律的氛圍。本句強調不可對佛陀（世尊）妄加誣衊或曲解其教說，誣謗佛陀屬於不善行為，並明確指出佛陀並未如
對方所言那樣說法，提醒修行者應如實理解佛語，避免造口業。此句為直接稱呼「阿梨吒」，可能為對某位比丘或弟子的呼喚
，表現佛陀或長者對弟子的直接關懷與教誨開端，無深層法義，屬於經文中常見的稱名呼語。本句指出欲望本身會成為修行的障礙，佛陀以種種善巧方便反
覆開示此理，強調斷除欲望對於修行解脫的重要性。此句為直接稱呼「阿梨吒」之語，屬於對特定人物的呼喚，無
深層法義，僅表現出對話或敘事中的稱名。本句勸誡對方應及時捨離錯誤的見解，避免因執著於邪見而障
礙正道修行，強調見解正確對修行的重要性。本句指出對於錯誤見解的強烈執著，即使受到責備，仍堅持己見，否定其他觀點，反映出煩惱障礙與法
執的根深蒂固，提醒修行者應遠離偏執，保持正見與開放心態。本句表示某一行持、教誨或儀式需依同樣方式重複三次，以強
調其重要性或圓滿性，符合佛教經典中常見的三次重申結構。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰
與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。本句表達眾比丘對於阿梨吒比丘執著惡見、無法導正其見解的
無奈，只能選擇離席，顯示僧團對邪見的態度與處理方式。
- 佛足：佛陀的雙足，象徵佛陀本身，頂禮佛足為最高敬意。
- 無障礙：無障礙、無阻礙，於此為誤解佛法之語。
- 行欲者：指修行欲界法、或於欲界修行之人，非單指追求欲望者。
- 強力執：指對自身見解的強烈執著不放。
- 真實、虛妄：分別指正確與錯誤、實有與虛假之義。
- 再三：指重複三次，為佛教經典中常用以表強調、圓滿之數。
眾 多比丘不能令阿梨吒比丘捨此惡見，從坐起去，往詣佛所，稽首佛足，却坐一面，白 曰：「世尊！阿梨吒比丘生如是惡見：『我知世 尊如是說法：「行欲者無障礙。』」世尊！我等聞 已，往詣阿梨吒比丘所，問曰：『阿梨吒！汝實如 是說：「我知世尊如是說法：『行欲者無障礙 耶？』」阿梨吒比丘答我等曰：『諸賢！我實知世 尊如是說法：「行欲者無障礙。』」世尊！我等訶 曰：『阿梨吒！汝莫作是說，莫誣謗世尊，誣 謗世尊者不善，世尊亦不如是說。阿梨吒！ 欲有障礙，世尊無量方便說欲有障礙。阿 梨吒！汝可速捨此惡見。』我等訶已，如此惡 見其強力執，而一向說：『此是真實，餘者虛妄。』 如是再三。世尊！如我等不能令阿梨吒比 丘捨此惡見，從坐起去。」
本句描述佛陀（世尊）聽聞某事後，指派一位比丘前往通知阿梨吒比丘，傳達佛陀的召喚。
此為僧團中
依次第傳遞訊息、尊重教團秩序的展現，體現佛陀教導弟子間的恭敬與紀律。
世尊聞已，告一比 丘：「汝往阿梨吒比丘所，作如是語：『世尊呼 汝！』」
繞行三圈後離去，前往阿梨吒比丘處，對他說：「世尊召喚你！」阿梨吒比丘便前往佛陀所在之處，頂禮佛足，退坐於一旁。
頂禮並繞行三圈後離開，去找阿梨吒比丘，對他說：「佛陀叫你過去！」。阿梨吒比丘就去見佛陀，頂禮佛足後，退到一旁坐下。
本句描述比丘恭敬奉行佛陀教導，依禮儀起身、頂禮、繞佛三匝，展現對佛的尊重與信受，並將佛的召
喚傳達給阿梨吒比丘，體現僧團中依教奉行與傳遞佛意的次第。本句描述比丘見佛的恭敬儀軌，先至佛前，頂禮佛足，然後退
坐一側，展現弟子對佛的尊敬與謙卑，符合僧團禮儀與修行次第。
- 稽首佛足：以頭頂觸佛足，表示最高敬意的禮拜方式。
- 遶三匝：繞行佛陀三圈，為佛教禮儀之一，表恭敬。
- 稽首：頂禮，雙手合掌至地以示最高敬意。
於是，一比丘受世尊教，即從坐起，稽首 佛足，遶三匝而去，至阿梨吒比丘所，即語 彼曰：「世尊呼汝！」阿梨吒比丘即詣佛所，稽 首佛足，却坐一面。
本句為佛陀（世尊）對弟子阿梨吒的直接提問，開啟後續教法
內容，顯示佛陀以問答方式引導弟子理解佛法。本句強調佛陀所說，若有人修行欲界善法，於修行過程中不會
有障礙，顯示修行者只要依教奉行，即能順利進行修道。本句為疑問語氣的結尾，常見於經文中表示對前述內容的確認
或反問，無特定佛理義涵，屬語助詞用法。
世尊問曰：「阿梨吒！實如 是說：『我知世尊如是說法：「行欲者無障礙。」 耶？』」
本句為弟子阿梨吒對佛陀的尊稱與回應，展現弟子對佛的恭敬
與對話的開始，屬於經典中常見的問答體例。本句表明說者親自確認佛陀曾開示：若人依欲行修行，則於其道上不會有障礙。
此處強調「行欲」並非
鼓勵放縱，而是指依教法而行，於欲界修行時能無障礙地進行。
阿梨吒答曰：「世尊！我實知世尊如是說 法：『行欲者無障礙。』」
本句描述世尊（佛陀）對弟子阿梨吒進行責備，顯示佛陀對弟
子言行偏差的糾正態度，體現教導弟子正見的重要性。本句為質疑或反問，指出對方如何能確知自己如此宣說佛法，
強調知見來源與說法依據的重要性。本句為質詢語，詢問對方所聽聞佛陀教法的來源，強調法義傳
承的正確性與聽聞依據的重要性，避免錯誤傳述佛語。此句為直接斥責對方愚癡，強調對方因無明、愚昧而無法理解
佛法真義，屬於教誡語氣，提醒修行者應遠離愚癡，增長智慧。此句為對話語氣，表明自己並未持續發言，反問對方是否才是
持續發言者，強調責任歸屬與語言主體的分明，無深層法義，屬於討論或辯論時的語句。此句為對對方愚昧無知、不明佛法真理的直接斥責，強調修行
者應遠離愚癡，培養智慧，才能正確理解佛法。本句描述比丘受到僧團共同責難時，應當依佛制戒律處理，並
表現出謙虛請益的態度，顯示僧團共住與自我省察的重要性。
- 愚癡：佛教術語，指無明、缺乏智慧，不能分辨善惡、真偽。
- 如法：依照佛陀所制定的戒律或規範行事。
世尊訶曰：「阿梨吒！汝云 何知我如是說法？汝從何口聞我如是 說法？汝愚癡人！我不一向說，汝一向說耶？ 汝愚癡人！聞諸比丘共訶，汝時應如法 答：『我今當問諸比丘也。』」
：『隨順欲望行動的人，沒有障礙。』」。嗎？
本句為佛陀詢問弟子是否正確理解其教法，強調對「行欲者無障礙」的認知。
此處「行欲」指隨順欲望
而行，佛陀藉此檢視弟子對法義的領會，並非鼓勵放縱欲望，而是引導思考欲望與障礙的關係。本句為疑問語氣結尾，表示前文所述內容為請問或反問，常見
於經典中佛陀或弟子間的問答語境，無特殊法義，僅為語氣助詞。
於是，世尊問諸比 丘：「汝等亦如是知我如是說法：『行欲者無 障礙。』耶？」
本句描述比丘們對佛陀或長者的提問作出否定的回應，展現僧
團在教義討論中的誠實與如實答覆，體現佛教重視實事求是的精神。
時，諸比丘答曰：「不也。」
本句為世尊（佛陀）向大眾發問，探詢弟子們如何領會自己所
說的法義，強調聽法者對佛陀說法的理解方式，亦顯示教學互動與檢驗聞法正知的重要性。
世尊問曰：「汝等 云何知我說法？」
世尊說欲望如肉塊。欲望如同手持火炬，世尊說欲望亦如手持火炬。欲望如同火坑，世尊說欲望如同火坑也。欲望像毒蛇，世尊說欲望就像毒蛇。慾望如夢，佛陀說慾望如夢境般虛幻。欲望如同借來，世尊說欲望也是借來的。欲望如同樹的果實，世尊說欲望如同樹的果實也。我們知道世尊是這樣說法。
本句指出佛陀教導欲望會成為修行路上的障礙，強調斷除欲望
對於修行解脫的重要性，屬於原始佛教對煩惱障礙的基本教誨。本句指出佛陀教示，欲望會成為修行或證悟的障礙，強調斷除欲望對於修行的重要性。
本句以骨鏁（骨頭枷鎖）譬喻慾望對眾生的束縛，強調慾望能牢牢限制人的身心，使人難以解脫。
世尊
重申此譬喻，提醒修行者應警覺慾望的羈絆，努力斷除以求自在。本句以譬喻說明欲望如同肉塊，容易引發貪著與爭奪，強調欲
望會成為眾生煩惱與痛苦的根源，應當警覺其危害。本句以手持火炬為喻，說明欲望具有危險性，若不及時放下，
終將自焚受害。
佛陀強調對欲望的警覺與遠離，提醒修行者不可執著於欲樂。本句強調慾望的危險與灼熱，如同火坑能焚燒眾生，警示修行
者遠離貪欲，以免墮入苦惱與煩惱之中。本句以毒蛇為喻，強調慾望的危害性，如同毒蛇能傷人，慾望
亦能導致苦惱與危險，應當警覺遠離。本句指出慾望本質如夢，無實體、虛幻不實，提醒修行者勿執
著於欲望，應觀其如夢幻泡影，從而生起出離心。本句強調欲望並非本有，而是如同外物般暫時借用，非真實自
性。
修行者應觀察欲望的虛假與無常，從而不執著於欲望，進一步斷除煩惱。本句以樹果為喻，說明欲望如同樹上的果實，會因因緣成熟而
生起，亦會因因緣而消逝，強調欲望的生滅與無常，提醒修行者觀察欲望的本質，勿執著於欲。本句表達聽法者確認佛陀所說教法的內容與方式，顯示對佛陀
教導的理解與信受，強調如實知見與依法奉行的重要性。
- 骨鏁：骨頭製成的枷鎖，比喻堅固難脫的束縛。
- 肉臠：指切下來的肉塊，常用以譬喻容易引發爭奪、貪著之物。
- 把炬：手持火炬，比喻危險、易傷己之物。
- 火坑：比喻慾望如火，能焚燒善根，導致痛苦。
- 毒蛇：比喻具有極大危害性的事物，此處指慾望的危險。
- 欲（慾望）：指對五欲等世間境界的貪求，是煩惱根本之一。
- 假借：表示非本有、暫時依託，強調無自性。
諸比丘答曰：「我等知世尊如 是說法：『欲有障礙。』世尊說欲有障礙也。 欲如骨鏁，世尊說欲如骨鏁也。欲如肉臠， 世尊說欲如肉臠也。欲如把炬，世尊說欲 如把炬也。欲如火坑，世尊說欲如火坑 也。欲如毒蛇，世尊說欲如毒蛇也。欲如 夢，世尊說欲如夢也。欲如假借，世尊說欲 如假借也。欲如樹果，世尊說欲如樹果 也。我等知世尊如是說法。」
本句表現佛陀對弟子或所說法義的肯定與讚歎，顯示教法契理契機，值得隨喜與學習。
「善哉」為佛教經典中常見的讚歎語，表示對所說法義、行為
或發問的高度肯定與讚許，具有鼓勵、認可之意。此句為佛陀對僧團中出家弟子的集體稱呼，常用於開示法義或
教誡時的起首語，顯示佛陀對弟子的關懷與教導。此句強調聽法者應理解佛陀所說法義的真實意趣，提醒眾生正
確領受佛陀的教導，不可曲解或隨意揣測。此句為經文常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，提示聽者注意接下來的法義闡述。
此句強調『欲』會成為修行或證道的障礙，與佛教斷除貪欲、
遠離煩惱的教義相符。
佛陀與弟子皆認同欲望會妨礙修行進步，需警覺並對治。本句指出「欲」會成為修行或解脫的障礙，強調斷除欲望對於
修道的重要性，屬於佛教基本教義之一。本句以骨鏁（骨頭上的枷鎖）比喻欲望對眾生的束縛，強調欲
望如同牢固的鎖鏈，難以脫離，障礙修行解脫。本句以肉塊為喻，說明欲望能引發貪著與爭奪，如同眾生見肉
生貪，易生煩惱與苦惱，強調對欲望的警覺與遠離。本句以手持火炬為喻，說明欲望具有自焚其身的危險性，強調
對欲望的執著會帶來苦惱與傷害，應當警覺遠離。本句以火坑比喻欲望，強調欲望具有灼燒、危害之性，若不遠
離，必受其苦。
佛陀明示欲望如火坑，警示修行者應警覺、遠離貪欲，以免墮入痛苦。本句以毒蛇為喻，強調欲望的危險與傷害性，提醒修行者應警
覺、遠離欲望，如同避開毒蛇般謹慎，避免因欲望而墮落受苦。本句強調世間欲望如夢幻不實，佛陀明言一切欲望皆如夢境，
無真實自性，應觀照其虛妄，從而生起離欲之心。本句以『假借』譬喻欲望，強調欲望並非真實自有，而是暫時
、外來、非本質的存在，提醒修行者對欲望不應執著，應知其如幻如化，終將消散。本句以樹果為喻，說明欲望如同樹上的果實，會隨因緣成熟而
生起，亦可因修行而斷除，強調欲望的生滅與可制御性。
- 善哉：梵語音譯為『善哉』，意為『好極了』、『非常善妙』，常用 於佛陀或尊者對弟子發問或行為的讚歎。
- 汝等：指眾弟子或聽法者。
- 炬：火把，象徵危險、易傷己之物。
- 夢：比喻無常、虛幻、不實之境。
- 樹果：比喻欲望的生成、成熟與消滅，強調其因緣性。
世尊歎曰：「善哉！ 善哉！諸比丘！汝等知我如是說法。所以者 何？我亦如是說：『欲有障礙。』我說欲有障礙。 欲如骨鏁，我說欲如骨鏁。欲如肉臠，我說 欲如肉臠。欲如把炬，我說欲如把炬。欲如 火坑，我說欲如火坑。欲如毒蛇，我說欲如 毒蛇。欲如夢，我說欲如夢。欲如假借，我 說欲如假借。欲如樹果，我說欲如樹果。」
為有智慧的梵行者所不容，並因此招致大罪。你這愚癡的人！知道有這種惡劣不善的地方。」
這樣的行為有過失、有罪過，是有智慧修行人所不願見到的，最終會招致重大的罪業。你這個愚蠢無知的人啊！明白有這樣惡劣與不善的地方存在。」
本句表現佛陀對弟子或所說法義的肯定與讚歎，顯示其教導的正確或修行的可貴。
「善哉」為佛教經典中常見的讚歎語，表示對所說法義、行為
或回答的高度肯定與讚許，具有鼓勵、認可之意。佛陀提醒大眾，應理解其所說法義的真實意趣，強調聽法者需正確領會佛陀所教導的內容。
本句指出阿梨吒因愚癡，對佛法義理與經文文字產生顛倒錯誤
的理解，強調正確知見的重要性。本句指出，因錯誤顛倒的見解而誣謗聖者，實際上是在自害自損，這種行為不僅有違清淨梵行，也會導
致重大罪業，為智者所不容。
強調正見與慎護語業的重要性。此句為佛陀或長者對對方愚癡無明、不明事理的直接斥責，強
調對方因無智慧而造作錯誤行為，提醒其應自省悔改。本句強調對於惡與不善處所的認知，提醒修行者應具備分辨善
惡的智慧，避免流轉於惡趣或不善境界。
- 義：指佛法的義理、教義。
- 文：指經文的文字表達。
- 顛倒受解：指錯誤、顛倒的理解與認知。
- 誣謗：無根據地毀謗他人，屬於口業重罪。
- 梵行者：指持守清淨行的修行人，特指有智慧者。
- 惡不善處：指惡劣、導致苦果的不善場所或境界，為修行者應遠離之處。
世尊歎曰：「善哉！善哉！汝等知我如是說法。 然此阿梨吒愚癡之人，顛倒受解義及文也。 彼因自顛倒受解故，誣謗於我，為自傷害， 有犯有罪，諸智梵行者所不憙也，而得 大罪。汝愚癡人！知有此惡不善處也。」
，低著頭沉默不語，說不出話來，好像在思索什麼。
本句描述阿梨吒比丘因世尊直接責備而生起慚愧與憂愁，表現
出自省與懺悔的心情，反映出修行人面對教誡時的態度與心理狀態。
於 是，阿梨吒比丘為世尊面訶責已，內懷憂慼， 低頭默然，失辯無言，如有所伺。
若對我所說之法能圓滿理解其義理者，應當如是受持。」若對我所說的法未能完全理解其義理，便應當來問我，或請教諸位有智慧的梵行者。為什麼呢？或有愚癡之人，顛倒理解義理及文字，因其自身顛倒的理解，便如此這般認知那些法，所謂正經、歌詠
、記說、偈頌、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法及說義。他們爭論理解這些義理，卻無法因
此得解脫，他們所追求的法，無法得其真義，只是承受極大痛苦，白白讓自己疲憊。為什麼呢？他因為顛倒錯誤地理解佛法，所以如此受持法義。
「如果你們能徹底明白我所講的法義，就應該這樣去實踐與守持。」。如果對我所講的法還有不明白的地方，就應該來問我，或請教那些有智慧、持梵行的人。這是為什麼呢？有些愚癡的人，錯誤地理解佛法的義理和文字，因為他們
自己顛倒的見解，就這樣認為自己懂得正經、歌詠、記說、偈頌、因緣、撰錄、本起、這些說法、生起的地方
、詳細解釋、前所未有的法和說明。他們爭論這些義理，卻無法因此得到解脫，只是執著於所追求的法，結果
得不到真正的義理，只會受極大痛苦，白白讓自己疲憊不堪。這是為什麼呢？他因為錯誤顛倒地理解佛法，所以這樣接受了法義。
本句描述佛陀對於曲解法義的比丘進行糾正，強調對佛法的正確理解與如法受持的重要性。
佛陀要求弟
子們對所說法義要全面理解，並依此正確實踐，避免誤解或偏執。本句強調聽聞佛法時，若有未能完全理解的義理，應主動請益
於佛陀或具足智慧與清淨梵行的修行者，以求正解，避免誤解法義。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句指出，若以顛倒心理解佛法，不論涉獵多少經論、義理、註釋，終究無法得其真義與解脫，只會陷
於爭論與執著，徒增煩惱與痛苦。
強調正知正見的重要，否則學法反成障礙。本句為經文常見提問語，承上啟下，引出後文解釋或論證，提示聽眾注意接下來的法義說明。
本句指出，對佛法的理解若因顛倒、錯誤的見解而產生，則所
受持的法義也會偏離正道，強調正知正見在修學佛法中的重要性。
- 法：指佛陀所說的教法、法義。
- 受持：接受並奉行、實踐佛法。
- 癡人：指愚癡、無智慧之人。
- 正經：正統經典。
- 歌詠：以歌詠形式表達佛法內容。
- 記說：記錄、敘述佛法義理。
- 偈他：偈頌、詩偈。
- 因緣：事物生起的條件、因果關係。
- 撰錄：編撰、記錄佛法內容。
- 本起：事物或教法的起源。
- 廣解：詳細解釋。
- 未曾有法：前所未有、特別的法門。
- 說義：對義理的說明。
- 解脫：超脫煩惱、生死的自在境界。
- 所以者何：古漢語疑問句式，常用於經論中作為提問或引導。
- 顛倒：指顛倒見，即對事理的錯誤認知，常見於佛教中對真理的誤解。
於是，世 尊面訶責數阿梨吒比丘已，告諸比丘： 「若我所說法盡具解義者，當如是受持。若 我所說法不盡具解義者，便當問我及諸 智梵行者。所以者何？或有癡人，顛倒受解 義及文也，彼因自顛倒受解故，如是如是 知彼法，謂正經、歌詠、記說、偈他、因緣、撰錄、本 起、此說、生處、廣解、未曾有法及說義，彼諍知 此義，不受解脫知此義，彼所為知此法， 不得此義，但受極苦，唐自疲勞。所以者何？ 彼以顛倒受解法故。
謂正經、歌詠、記說、偈他、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法及說義。他們爭論這個義理，不接受解脫卻知曉此義，他們所作只
是知曉此法，卻不得其義，僅受極大痛苦，徒然自我疲勞。為什麼呢？他因顛倒理解佛法。
大的蛇，就走上前用手抓住蛇的腰，蛇回頭抬起頭來，有時會咬到他的手腳或其他身體部位。那個人想要抓蛇，卻沒得到真正的意義，反而只受了很多苦，白白讓自己疲憊不堪。這是為什麼呢？因為用錯誤的方法去理解蛇法的緣故。有些愚癡的人，會錯誤地理解經義和經文，因為他們自己顛倒地接受解釋，所以對於正經、歌詠、記說
、偈頌、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法和說義等法，也都是這樣錯誤地認知。他們只是爭論這個道理，不願接受解脫，雖然知道這個道
理，所做的也只是了解這個法，卻無法真正領會其意義，結果只是受盡痛苦，白白讓自己辛苦勞累。這是為什麼呢？他是因為錯誤地接受和理解佛法的緣故。
本句以譬喻說明，強調行者若有特定欲求，便會主動尋求對應的對象或方法，為後文法義鋪墊。
此處以
『捉蛇』為喻，暗示對法的追求若不得其法，可能有危險或誤入歧途。本句以尋蛇為喻，描述人在追求外境時，因貪著而輕率行動，
反遭危害。
蛇象徵危險或煩惱，提醒修行者應審慎觀察，不可貿然執取，以免自招苦惱。本句以譬喻說明，若修行人執著於表象或錯誤方法，未能領會
佛法真義，最終只會自討苦吃，徒增煩惱與勞苦，無法得益於佛法。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句指出，若以不正確或不善巧的方式去理解佛法（譬喻為蛇
法），將導致錯誤的認知與危險，強調學法需正確領會其義理。本句指出，若人愚癡顛倒，對經義與經文產生錯誤理解，則對
於各種法類（如正經、歌詠、偈頌等）也會一併錯解，強調正確知見的重要性。本句指出，僅停留在理論爭辯與知識層面，未能實踐解脫之道
，終究無法獲得法義的真實利益，反而徒增煩惱與痛苦。本句為經文常見提問語，表示接下來將說明前述道理的原因或
依據，引導聽者深入理解佛法義理。本句指出，眾生因顛倒、錯誤的認知方式來接受佛法，導致無
法正確理解佛法真義，產生種種迷惑與執著。
- 譬喻：佛經常用譬喻說明法義，令義理易於理解。
- 捉蛇：此處為譬喻，非單指捕蛇，象徵對法的追求。
- 蛇：本句象徵危險、煩惱或欲望，常用於譬喻修行過程中遇到的障礙。
- 腰中：指蛇的身體中段，強調抓取部位。
- 蜇：此處指蛇咬或攻擊，象徵煩惱反噬。
- 彼人：指譬喻中的修行者或求法者。
- 此義：指佛法的真實義理。
- 蛇法：比喻佛法如蛇，若方法不當，反受其害，出自佛教經典常用譬喻。
- 此說：此處所說之法。
- 生處：生起之處、來源。
「譬若如人，欲得捉 蛇，便行求蛇。彼求蛇時，行野林間，見極大 蛇，便前以手捉其腰中，蛇迴舉頭，或蜇手 足及餘支節。彼人所為求取捉蛇，不得此 義，但受極苦，唐自疲勞。所以者何？以不善 解取蛇法故。如是或有癡人，顛倒受解義 及文也，彼因自顛倒受解故，如是如是知 彼法，謂正經、歌詠、記說、偈他、因緣、撰錄、本起、 此說、生處、廣解、未曾有法及說義。彼諍知此 義，不受解脫知此義，彼所為知此法，不 得此義，但受極苦，唐自疲勞。所以者何？彼 以顛倒受解法故。
正經、歌詠、記說、偈他、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法及說義。他不是透過爭論來明白這個道理，唯有證得解脫的人才能
明白這個義理；他所作所為皆能體會此法，領悟這個道理後，不會遭受極大痛苦，也不會感到疲勞。這是為什麼？因為以不顛倒的方式接受並理解法。
句，因為他們沒有錯誤顛倒地理解，所以能夠逐一明白各種法門，包括正經、歌詠、記錄、偈頌、因緣、編撰
、起源、這些說法、出生處、詳細解釋、前所未有的法以及說明其義理。那個人不會爭辯而能明白這個道理，只有真正證得解脫的人才能明白這個義理。他所行所為都能體會這
個法義，領悟這個道理後，就不會遭受極大的痛苦，也不會感到疲憊。為什麼會這樣呢？因為是用正確無誤的心態來接受和理解佛法。
本句說明具備正確理解力的族姓子，能如實領受佛法義理與文
句，進而通達各類佛法內容，涵蓋經文、偈頌、因緣、本起等多種教法體裁，顯示學法者需具備不顛倒、善於
領解的心態，才能廣泛通達佛法。本句強調，唯有證得解脫者才能真正理解此法義，並於行持中體證其義理，因此能遠離極苦與疲勞。
非
以爭論得知，而是以證悟與實踐得知，顯示佛法重在實證而非理論辯論。本句為經文常見提問語，表示接下來將說明前述道理的原因或
依據，引導聽者深入理解佛法義理。本句強調修行者應以如實、正確的見解來接受與理解佛法，避
免錯誤顛倒的認知，才能契入佛法真義。
- 族姓子：指出身於良好家族的年輕人，常為佛陀時代潛在的修學者。
- 不顛倒：指遠離顛倒妄見，能如實知見事理。
「或有族姓子，不顛倒善 受解義及文，彼因不顛倒善受解故，如是 如是知彼法，謂正經、歌詠、記說、偈他、因緣、撰 錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法及說義。彼 不諍知此義，唯受解脫知此義，彼所為知 此法，得此義，不受極苦，亦不疲勞。所以者 何？以不顛倒受解法故。
不顛倒善於領受，便能如實知彼諸法，所謂正經、歌詠、記說、偈他、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解
、未曾有法及說義，對於這些義理，他不與人爭論，唯以解脫為知義之本。他能如實知見自己所行，理解此法，領會其義，便不會遭受極苦，也不會感到疲勞。為什麼呢？因為以正確的方式理解並接受法。我長夜為你們講筏子的譬喻法，是想讓你們捨棄，不是要你們執著。
抓住牠的頭。那條蛇雖然尾巴反過來纏住他的手腳和其他部位，但還是沒辦法咬到他。那個人因為想要抓蛇，領悟了這個道理，所以不會遭受很大的痛苦，也不會感到疲憊。這是為什麼呢？他因為很會正確地抓蛇。有些出身良好的修行人，能正確理解佛法的義理和文字，因為他們沒有錯誤見解，所以能如實明白各種
法門，比如經文、讚頌、記錄、偈語、因緣、編撰、起源、解說、出生處、詳細解釋、前所未有的法和義理。
他們不會與人爭辯這些內容，只是專注於領悟解脫之義。他明白自己所做的，理解這個法，領會其中的義理，就不
會遭受極大的痛苦，也不會感到疲憊。這是為什麼呢？因為是用沒有錯誤顛倒的心來領受和理解佛法。我長久以來為你們講解筏子的比喻，是希望你們能放下它，而不是要你們執著於這個法。
本句以譬喻說明，指出某人因為有抓蛇的欲望，便主動去尋找
蛇，為後文比喻佛法修學的正確與錯誤方式鋪墊。
強調動機與行動的連結，為後續法義作鋪陳。本句以捕蛇為喻，強調以正確方法與堅定工具（鐵杖）對治危險（大蛇），即使遭遇反撲與纏繞，只要
方法得當，便能安然無恙，象徵修行者以正法對治煩惱，雖遇困難亦能不受傷害。本句以捉蛇為喻，說明若能正確理解佛法義理，修行過程中便
能避免極大的痛苦與勞苦，強調正知正見的重要性。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將闡述法義或解釋前文所述內容。本句比喻修行者若能正確理解與運用佛法，如同善於取蛇者能
避免危險，強調正知正見的重要性，避免因錯誤理解而受害。本句說明有些具備正見的修行者，能如實領會佛法的義理與文字，對於各類法門皆能正確理解，不執著
於爭論，只以解脫為究竟目標。
強調正見與如實知的重要，並指出佛法多元內容皆須以解脫為本。此句強調修行者若能如實知見所行，領悟佛法義理，便能超越
世間極苦與身心疲勞，顯示正知正見能帶來內心安穩與自在。此句為經文常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述道理
的原因，屬於承上啟下的過渡語句。本句強調修行者應以如實、無顛倒的心態來接受與理解佛法，
避免錯誤見解或主觀偏執，才能契入正法義理。本句強調佛陀說法如筏喻，法本身是為了渡脫生死苦海，應於
到岸後捨離，不可執著法相。
此為破除法執，指導修行者應善用佛法而不著於法。
- 譬：佛典常用譬喻法，藉世間事物說明法義。
- 鐵杖：象徵堅固、能制伏危險的法器。
- 大蛇：常喻煩惱、危險或障礙。
- 取蛇法：比喻正確理解與運用佛法的方法，若不得法則有害，得法則有益。
- 受解法：領受並理解佛法教義。
- 筏喻法：佛陀以筏子作比喻，說明佛法如渡河之筏，應於到岸後捨棄，不可執著。
「譬若如人，欲得捉 蛇，便行求蛇。彼求蛇時，手執鐵杖，行野林 間，見極大蛇，先以鐵杖押彼蛇頂，手捉 其頭，彼蛇雖反尾迴，或纏手足及餘支 節，然不能蜇。彼人所為求取捉蛇，而得此 義，不受極苦，亦不疲勞。所以者何？彼以善 解取蛇法故。如是或有族姓子，不顛倒善 受解義及文，彼因不顛倒善受解故，如是 如是知彼法，謂正經、歌詠、記說、偈他、因緣、撰 錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法及說義，彼 不諍知此義，唯受解脫知此義。彼所為知 此法，得此義，不受極苦，亦不疲勞。所以者 何？以不顛倒受解法故。我為汝等長夜說 筏喻法，欲令棄捨，不欲令受故。
們能夠捨棄這些法，而不是要你們執著於這些法？就像山中的水又深又廣，水流長且湍急，常常沖走許多東西，
其中沒有船，也沒有橋樑。或有人來，而於彼岸有事欲度，當其求度時，心中思惟：『今此山水甚深極廣，長流駛疾，多有所漂，
其中無船亦無橋可度，我於彼岸有事欲度，應以何等方便，令我安隱至彼岸？』又這樣想：『我現在不如在此岸邊收集草木，編織成筏，乘著它渡過。』他就在彼岸邊收集草木，綁成木筏，乘著木筏渡過，平安到達對岸。便生此念：『如今這隻筏子多有助益，乘此筏已，使我安
隱，從彼岸來，度至此岸，我現在是否應該把它扛在右肩或頂在頭上帶著走？』他就把筏子放在右肩上，或頂在頭上帶走。你認為如何？他這樣做完後，竹筏還有用處嗎？」
東西，
而且裡面既沒有船，也沒有橋可以通行。有時有人來到河邊，想去對岸辦事，當他想渡河時心裡想
：『現在這條河又深又寬，水流又急又快，還有很多漂浮物，河裡既沒有船，也沒有橋可以過去，我要到對岸
辦事，該用什麼方法才能平安到達彼岸呢？』。他又心想：『我現在還是就在這岸邊收集些樹枝草木，綁
成一隻筏子，然後乘著它渡過去吧。』。他就在河岸邊撿拾草木，綁成一隻木筏，然後乘著木筏過河，安全抵達對岸。他心裡想：「這隻筏子幫了我大忙，讓我平安從對岸過來
，現在我是不是該把它扛在肩上或頂在頭上帶著走呢？」。他就把筏子扛在右肩上，或者頂在頭上帶著走。你怎麼看這件事？他這麼做完之後，這隻竹筏還有什麼用處嗎？」
本句強調佛陀說法的本意在於引導眾生離執，筏喻法是方便教
導，目的在於讓眾生最終能放下法執，而非執著於教法本身。本句以山中深廣急流的水作比喻，說明某種境界或處境難以通過，缺乏渡具（船、橋）則難以越渡，暗
示修行或度脫需有方便法門與助緣，否則難以自力通達彼岸。本句以譬喻說明眾生面對生死苦海，欲求解脫（彼岸）時，因障礙重重（深廣急流、無船無橋），需尋
求適當方法（方便）以安穩到達彼岸，強調修行過程中方法與智慧的重要性。此句描述修行者面對困難時，善用現有資源（草木）製作工具
（筏），以渡過險難，象徵依靠方便法門或善巧方法，助己超越生死苦海，達到彼岸。本句比喻修行者善用方便法門，如同以草木結筏渡河，最終安
然到達解脫彼岸。
強調修行需依靠適當方法，並於達到目標後放下工具。本句以譬喻說明法的作用如筏，能助人從苦海彼岸到此岸，達
到安隱；但既已到岸，法亦不應執著，應知善用而不留戀於法具本身。本句描述修行者渡河後，仍將筏子扛在身上，比喻對於已完成作用的法門或工具，若執著不捨，反而成
為負擔。
佛教以此譬喻教導應善用法門，事畢即捨，不應執著於手段本身。本句為佛陀常用的提問語，旨在引導聽者思考法義，促使自省
與深入理解教法內容，並非單純徵求意見，而是啟發智慧的教學方式。本句以譬喻方式，問修行者渡過河流（比喻離苦得度）後，原
本用來渡河的竹筏（比喻佛法或方便法門）是否還有繼續執著的必要，強調法尚應捨，何況非法。
- 舡：古字，指船，為渡水之具。
- 橋梁：指跨越水流的建築，象徵連接或通達的方便。
- 彼岸：佛教譬喻解脫、涅槃的境界，與生死煩惱的此岸相對。
- 方便：指善巧方法，依眾生根機設立的度脫手段。
- 椑栰：以草木編綁成的簡易筏子，喻佛法方便法門，助人渡脫苦難。
- 度：渡過，佛教常用以指超越生死、煩惱，達到解脫。
- 栰：以竹木編成的簡易船具，喻佛法為渡生工具。
- 彼岸、此岸：彼岸指煩惱、苦難之彼端，此岸指安穩、解脫之境。
- 於意：佛經中常見的提問語，意為『依你所見』或『你認為』，用於引導思考。
「云何我為 汝等長夜說筏喻法，欲令棄捨，不欲令受？ 猶如山水甚深極廣，長流駛疾，多有所漂， 其中無舡，亦無橋梁。或有人來，而於彼岸 有事欲度，彼求度時，而作是念：『今此山水 甚深極廣，長流駛疾，多有所漂，其中無舡 亦無橋梁而可度者，我於彼岸有事欲度， 當以何方便，令我安隱至彼岸耶？』復作是 念：『我今寧可於此岸邊收聚草木，縛作椑栰，乘之而度。』彼便岸邊收聚草木，縛作 椑栰，乘之而度，安隱至彼。便作是念：『今我 此栰多有所益，乘此栰已，令我安隱，從彼 岸來，度至此岸，我今寧可以著右肩或頭 戴去。』彼便以栰著右肩上或頭戴去。於意 云何？彼作如是竟，能為栰有所益耶？」
本句描述比丘們對佛陀或長老的提問作出否定的回應，展現僧
團中問答互動的情境，反映出修行者對教法或事理的理解與態度。
時， 諸比丘答曰：「不也。」
它，我才能安全地從對岸渡過來，抵達這一岸。」。我現在是不是應該把這隻筏子再放回水裡，或是放在岸邊不要了呢？那個人就把這隻筏子放回水裡，或者放在岸邊，然後就離開了。你怎麼看這件事？他這麼做，真的像筏子一樣能帶來利益嗎？
本句為佛陀反問，指出執著於木筏（比喻佛法或方便法門）在
已渡過河後已無實際利益，強調應知法尚應捨離，不可執著於法。本句以筏喻說明修行者依佛法（筏）渡脫生死苦海，從煩惱彼
岸到達解脫此岸，強調法的工具性與過渡性，並非目的本身。本句以譬喻方式，說明渡河後應知善巧捨離工具（法門），不
執著於已完成目的的手段，強調佛法如筏，應用後即應放下，不可執著。本句比喻修行者已藉佛法（筏）渡過生死苦海，達到彼岸後，
應知放下法執，不再執著於法本身，隨緣捨離，繼續前行。這是佛陀常用的反問語，旨在引導對方思考法義，並非單純徵
求意見，而是啟發內省與正見的提問方式。本句以筏子為譬喻，探問行者所作是否如筏能助人渡河，強調
修行或所作行為應具實際利益，不應執著於手段本身。
- 筏：用以渡河的工具，此處比喻佛法或修行方法，強調其工具性質。
- 於意云何：佛經常見語，意為『你意下如何』，用於引導思辨。
世尊告曰：「彼人云何為栰 所作能有益耶？彼人作是念：『今我此栰多 有所益，乘此栰已，令我安隱，從彼岸來，度 至此岸。我今寧可更以此栰還著水中，或 著岸邊而捨去耶？』彼人便以此栰還著水 中，或著岸邊捨之而去。於意云何？彼作 如是，為栰所作能有益耶？」
本句表現出比丘們對佛陀所問之法義或教誨的認同，肯定其對
修行或理解佛法有所助益，展現出弟子對法義的受用與實踐態度。
時，諸比丘答曰： 「益也。」
本句為佛陀對弟子所說法義的肯定，表示前述內容正確無誤，具有結論與印可之意。
佛陀以筏喻法，意在教導眾生應善用佛法渡脫生死苦海，當達
彼岸後，應知放下法執，不可執著於法本身。
此句強調法為方便，非究竟依止。本句強調佛陀教法如渡河之筏，目的在於引導眾生離苦得度，當達彼岸後，連正法亦應放下，不可執著
，更不應執著於非正法。
此為佛教「法尚應捨，何況非法」的重要教義，提醒修行者不著法執。
- 栰喻法：以筏子作為比喻，說明佛法如渡河之筏，應於到岸後捨棄，不可執著。
- 長夜：指長久、長時間，常用於形容輪迴無明的時間。
- 法、非法：法指正法、佛法，非法指非正法、外道法。
世尊告曰：「如是。我為汝等長夜說栰 喻法，欲令棄捨，不欲令受。若汝等知我長 夜說栰喻法者，當以捨是法，況非法耶？
精或麤，或妙或不妙，或近或遠，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神，如是以智慧觀察，知其如真。所有覺、所有想、所有這些見解都不是我所有，我也不屬於它們，將來我也不會存在、不會擁有它們，
這一切都不是我所有，我也不屬於它們，也不是神。如此以智慧觀察，能如實知見其本質。所有這些見解，若是見聞識知、所得所觀、意所思念，從此世至彼世，從彼世至此世，這一切都不是我
所有，我也不屬於彼等，亦非是神我。如此以智慧觀察，能如實知見。所有這些見解——『這是神、這是世界、這是我、我將來還會存在、這是常住不變、永恆不滅的法』，這
一切都不是我所有，我也不是那些的所有者，也不是神。如此以智慧觀察，能如實知見。
外在，細緻或粗糙，美好或不美好，靠近或遙遠，這一切都不是我的，我也不屬於它們，這些也不是神明。應
當以智慧如實觀察，明白這就是事實。所有的覺受、所有的想法、所有這些見解都不是我所有，
我也不屬於它們，將來我也不會存在、不會擁有它們，這一切都不是我所有，我也不屬於它們，也不是什麼神
明。用這樣的智慧來觀察，就能如實了解真相。所有這些見解，無論是眼見、耳聞、心裡認知、所得所觀
、意念思考，從這一世到下一世，從下一世回到這一世，這一切都不是我所有，我也不屬於它們，也不是什麼
神明。用這樣的智慧去觀察，就能如實明白真相。所有這些想法——認為『這是神、這是世界、這是我、我將來還會存在、這是永恆不變、常存不滅的法』
，這些都不是我所有的，我也不屬於那些，也不是神。用智慧這樣觀察，就能如實明白真相。
本句指出在佛法教義中，進一步將眾生的錯誤見解歸納為六種
，為後文分析煩惱根源、修行對治提供分類依據。此句為提問，請求釋義「六」的內容，常見於佛典中作為分科
或分類的起始語，提示下文將解釋六種法義或分類。本句強調對於『色』的無我觀，無論色法的時間、空間、性質
如何，都不應執為我或我所，也不將其視為神明。
以智慧如實觀察，體認諸法如真，破除我執與神我觀，契合
原始佛教對五蘊無我、緣起的根本教義。本句強調對於覺受、想法及各種見解，應以智慧觀察其非我、非我所，並非神我或永恆主體，從而如實
知見其本質，斷除我執與神我觀念，契合原始佛教無我教義。本句強調對於一切見解、認知、所思所想，無論生死往返，都
應以智慧觀察其非我、非我所、非神我，從而如實知見諸法本質，斷除我執，契入無我正見。本句破除對『我』、『神』、『世界』及『常住法』的執著，指出這些見解皆非真實自我，亦非我所擁
有。
應以智慧如實觀察，遠離常見與我見，體證諸法如實相。
- 見處：指見解、觀念的分類，為佛教分析煩惱與錯誤認知的重要術語。
- 六：此處指經文將要解釋的六種法或分類，需依上下文判定具體所指。
- 色：五蘊之一，指物質現象或身體。
- 慧觀：以智慧觀察、審察諸法。
- 如真：如實、真實的本質。
- 覺：指感受、受（vedanā），即身心對境界的感受。
- 想：指想像、想（saṃjñā），即對境界的認知標記。
- 見：指見解、觀念（dṛṣṭi），即對事物的看法。
- 神：此處指外道所執的主宰神我，非佛教本義。
- 見聞識知：指六根對六境的認知作用，包括眼見、耳聞、心識等。
- 此世、彼世：分別指現世與來世，強調生死流轉中的一切法。
- 非我有、我非彼有：否定自我與法的實有性，破除我所執。
- 世：指世間、宇宙或一切現象界。
- 我：指自性實有的主體。
- 常不變易，恒不磨滅法：指被認為永恆不變、不可毀壞的法體，為常見所執。
「復次，有六見處。云何為六？比丘者，所有色， 過去、未來、現在，或內或外，或精或麤，或妙或 不妙，或近或遠，彼一切非我有，我非彼有， 亦非是神，如是慧觀，知其如真。所有覺、所 有想、所有此見非我有，我非彼有，我當無， 我當不有，彼一切非我有，我非彼有，亦 非是神，如是慧觀，知其如真。所有此見，若 見聞識知，所得所觀，意所思念，從此世至 彼世，從彼世至此世，彼一切非我有，我非 彼有，亦非是神，如是慧觀，知其如真。所有 此見，此是神，此是世，此是我，我當後世有， 常不變易，恒不磨滅法，彼一切非我有， 我非彼有，亦非是神，如是慧觀，知其如真。」
本句描述比丘恭敬請法的標準儀軌，展現對佛陀的尊重與求法
的誠意。
偏袒著衣、合掌等動作，體現僧團禮儀與謙卑心態，是佛教僧眾請問佛法時的常見舉止。此句詢問對方是否因自身內在的因緣或心理因素而生起恐懼，
強調恐懼的根源來自內心而非外境。
- 偏袒著衣：將僧衣披於左肩，右肩裸露，為佛教僧侶恭敬禮佛的傳統儀式。
- 叉手：即合掌，表示恭敬與請法之意。
- 因內：指內在的因緣、心理因素。
- 恐怖：指內心生起的恐懼、不安。
於是，有一比丘從坐而起，偏袒著衣，叉手 向佛，白曰：「世尊！頗有因內有恐怖耶？」
本句為弟子請問後，佛陀直接肯定答覆，表現出佛陀對所問內
容的明確認可，展現如實知見與教法的直接性。
世尊 答曰：「有也。」
本句描述比丘再次向佛陀請問，展現弟子對佛法的求知與尊敬，為經文問答的起始語。
本句探問內心恐懼的根本原因，旨在引導聽者思考恐懼的生起
並尋求解脫之道，屬於佛教對煩惱根源的追問。
- 內：指內心、心識層面的感受與作用。
比丘復問曰：「世尊！云何因內有 恐怖耶？」
西或許過去沒有，即使有，我也得不到。」他如此見解，如此言說，因憂愁煩惱，啼哭捶胸，乃至發狂癡迷。比丘！因此內心有恐懼。」
許過去根本沒有，即使有，我也得不到。」。他這麼看、這麼說，內心充滿憂愁煩惱，甚至哭泣捶胸，變得失去理智。諸位比丘！所以內心會感到恐懼。」
本句強調對法的如實觀察與陳述，指出對於某些法（事物）即
使過去不存在，縱使存在也未必能得，提醒修行者不應執著於有無得失，應以如實知見面對現象。此句描述眾生因執著錯誤見解，產生極大痛苦與煩惱，情緒失
控至啼哭、捶胸，甚至陷入癲狂狀態，顯示錯誤知見對身心的嚴重危害。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或教誡時
，表明說法對象為比丘僧團，強調僧團於佛法修學中的重要地位。此句說明由於上述因緣，內心自然生起恐懼，強調恐怖感源自內在因緣而非外在事物。
- 發狂癡：指因煩惱極重而失去理智，陷入癲狂、愚癡的狀態。
世尊答曰：「比丘者，如是見、如是說， 彼或昔時無，設有我不得。彼如是見、如是 說，憂慼煩勞，啼哭椎胸而發狂癡。比丘！如 是因內有恐怖也。」
本句描述比丘對佛陀的讚歎與恭敬，並在此基礎上提出進一步
的請問，展現出弟子對佛陀教法的尊重與求法的心態。此句探問是否由於內心無有恐怖，故能安住或行持，強調內在心境對於恐懼的超越與安穩。
- 因：此處指因緣、理由。
比丘歎世尊已，復問曰： 「世尊！頗有因內無恐怖也。」
本句為佛陀對提問的直接肯定答覆，表明所問之事確實存在或
成立，展現佛陀教法中對事理的明確回應。
世尊答曰：「有 也。」
本句描述比丘再次向佛陀請問，展現出弟子對佛法的求知與尊
敬態度，為經文中常見的問答開端。本句為提問，旨在探討何種因緣能使內心遠離恐懼，屬於對修
行中內在安穩、無畏狀態的追問，強調從因緣觀察內心恐懼的消除。
比丘復問曰：「世尊！云何因內無恐怖也？」
那法或許過去未曾有，即使有，也非我所能得。」他不是這樣看，不是這樣說，不憂愁，不煩惱，不哭泣，不捶胸，不發狂癡。比丘！因此內心沒有恐懼。
不會哭泣、捶胸，也不會失去理智或變得癡狂。出家修行人啊！所以內心就不會感到害怕。
本句強調對法義的正確見解與表達，提醒比丘不可執著於錯誤
的見解或語言，並指出即使某法曾經不存在，縱使存在也非我所能得，體現無我與非執著的教義。本句描述有智慧或正見者，面對境遇時不會陷入憂愁、煩惱、悲傷等情緒，也不會有失控的行為，顯示
修行者內心安定、理智分明，能如實觀察與表達，不為情緒所轉。本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表現出教誡、開示的語氣
，強調教法的對象為出家修行者。此句說明由於具備前述正因，內心自然遠離恐懼與不安，顯示
修行者因正見或正行而得安穩無畏。
- 說：指言說、表達，與正語相關。
- 憂慼：內心的憂愁與悲傷。
- 煩勞：煩惱、心神不安。
- 啼哭：因悲傷而哭泣。
- 椎胸：以手擊胸，表極度悲痛的動作。
世尊答曰：「比丘者，不如是見、不如是說，彼 或昔時無，設有我不得。彼不如是見、不如 是說，不憂慼，不煩勞，不啼哭，不椎胸， 不發狂癡。比丘！如是因內無恐怖也。」
本句描述比丘在讚歎佛陀之德後，進一步向佛陀請問法義，展
現弟子對佛陀教法的尊重與求法心。本句詢問對方是否因為外在因素而生起恐懼，強調恐懼的根源
是否來自外部條件，反映佛教對於內外因緣的分辨與對心境的關注。
- 因外：指外在的因緣、條件。
比 丘歎世尊已，復問曰：「世尊！頗有因外有恐 怖也？」
本句為佛陀對弟子提問的直接肯定回應，顯示佛陀對所問內容
予以明確承認，體現經典中問答式教學的特點。
世尊答曰：「有也。」
本句描述比丘再次向佛陀發問，展現弟子對佛陀教法的求知與
尊敬態度，為經文問答體的常見開頭。本句探問『因外有恐怖』的義理，意指什麼情況下，眾生會因外在條件或境界而生起恐懼心。
此處強調
恐怖的根源來自於對外境的執著與錯誤認知，與內心的煩惱互為因緣。
比丘復問曰：「世尊！ 云何因外有恐怖也？」
，這是世間，這是我，我將來還會存在於後世。」他如此觀察，如此陳述，或遇見如來，或遇見如來弟子，聰明智慧且善於言辭，具足智慧。彼時或如來，或如來弟子，為滅除一切對自身的執著而說
法，捨離一切漏、一切我、我所作，為滅除慢使而說法。當如來或其弟子如此說法時，有人因而憂慼煩惱，啼
哭椎胸，發狂癡，說：『我已斷壞，不復存在。』為什麼呢？比丘們所說的長夜，是不可愛、不可樂、不可起念的；比
丘若多行於此，便會憂愁煩惱，哭泣捶胸，甚至發狂愚癡。比丘！因此外在有恐懼。
世界、這是我，我將來還會存在於後世。」。他這樣觀察、這樣說，有時遇到如來，有時遇到如來的弟
子，他們聰明有智慧，善於表達，具備圓滿的智慧。那個時候，不論是如來還是如來的弟子，都是為了滅除一
切身心執著而說法，捨棄所有煩惱、我執和我所造作，並為了斷除傲慢煩惱而說法。當他們這樣說法時，有些
人卻因此感到憂愁煩惱，甚至哭泣捶胸、失去理智，說：『我已經徹底斷滅，不會再存在了。』。這是為什麼呢？比丘們所說的漫長黑夜，既不可愛、不可樂，也不值得掛
念。比丘們若經常處於這種狀態，就會感到憂愁煩惱，甚至哭泣捶胸，變得失去理智、愚癡。出家修行人啊！所以因為這樣，外在才會產生恐懼。
本句指出執著於『神』『世』『我』三者，並認為自我於未來世仍會存在，是一種錯誤見解。
佛陀藉此
破除常見我執，強調對『我』與『後世』的錯誤認知，為後文破執作鋪墊。本句描述修行者以正見觀察、如理陳述，並可能親遇佛陀或其
弟子，這些人具備聰明才智與善巧言辭，智慧圓滿，顯示正法傳承與善知識的重要性。本句描述如來及其弟子說法的動機在於滅除身心執著、煩惱與
傲慢，強調修行的目標是徹底捨離我執與煩惱。
然而，部分聽者因誤解法義，將『滅』誤認為自我徹底消亡，
產生極大痛苦與錯誤見解，顯示對無我義理的錯誤執著與恐懼。此句為經文常用提問語，表示將進一步說明前述法義或現象的
原因，承上啟下，引出後文解釋。本句描述比丘若長期處於無明與煩惱的狀態，將導致內心痛苦、煩惱增長，甚至情緒失控，失去正念與
理智。
強調修行者應遠離無明與煩惱，保持正念，否則將陷於苦惱與愚癡之中。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表示教誡、開示的對象為
比丘，強調僧團修行者應聽受佛語，依教奉行。本句說明恐懼的產生是由於外在因緣所致，強調恐怖並非自性
有，而是依外在條件而生，呼應佛教對因緣生法的理解。
- 後世：未來世，輪迴中的下一生。
- 如來：佛陀的尊稱，意指如實而來、如實而去者。
- 如來弟子：指佛陀的弟子，包括聲聞、菩薩等。
- 成就智慧：圓滿具足智慧，能如理知見與善巧說法。
- 漏：煩惱、煩惱習氣。
- 我、我所作：自我及自我所造作的執著。
- 慢使：傲慢煩惱。
- 滅一切自身：滅除對身心的執著。
- 憂慼煩勞：指內心的憂愁、煩惱與勞苦。
世尊答曰：「比丘者，如 是見、如是說，此是神，此是世，此是我，我當後 世有。彼如是見、如是說，或遇如來，或遇 如來弟子，聰明智慧而善言語，成就智慧。 彼或如來，或如來弟子，滅一切自身故說 法，捨離一切漏、一切我、我所作，滅慢使故 說法，彼或如來，或如來弟子，滅一切自身 故說法，捨離一切漏、一切我、我所作，滅慢 使故說法時，憂慼煩勞，啼哭椎胸而發狂 癡，如是說，我斷壞不復有。所以者何？彼比 丘所謂長夜不可愛、不可樂、不可意念，比 丘多行彼便憂慼煩勞，啼哭椎胸而發狂 癡。比丘！如是因外有恐怖也。」
本句描述比丘對佛陀表達敬仰與讚歎之意，隨後再次向佛陀請
問法義，展現出弟子對佛陀教法的尊重與求法的殷切心。本句探問對方是否因外在條件或因素的影響，而能夠沒有恐懼
。
強調恐怖（恐懼）是否與外在因緣有關，隱含佛教對於內外因緣、心境與境遇關係的思辨。
比丘歎世尊 已，復問曰：「世尊！頗有因外無恐怖耶？」
本句為弟子請問，佛陀直接肯定答覆，展現佛陀教導時的明確
與簡潔，強調法義的確立與肯定。
世尊 答曰：「有也。」
本句描述比丘再次向佛陀請問，展現弟子對佛法的求知與尊敬，為經文問答的起始語。
本句探問『因外無恐怖』的義理，意指在外在因緣條件下，如
何能夠不生恐懼。
此處強調修行者面對外境時，應如何安住心念，不為外境所動而生怖畏。
比丘復問曰：「世尊！云何因外無 恐怖耶？」
神、這是世、這是我，我將來世還會存在。』」。他們不是如此見解、不是如此說法，或遇到如來，或遇到
如來弟子，這些人聰明有智慧、善於言語，圓滿具足智慧。彼，或如來，或如來弟子，因滅除一切身見而說法，捨離
一切漏、一切我執及我所造作，因滅除傲慢煩惱而說法。彼，或如來，或如來弟子，因滅除一切身見而說法，
捨離一切漏、一切我執及我所造作，因滅除傲慢煩惱而說法時，不憂慼，不煩惱，不啼哭，不椎胸，不發狂癡
，也不會說：『我已斷滅，不復存在。』這是為什麼？那比丘所說的長夜，是可愛、可樂、值得憶念的；比丘們
多多修行彼（此法），便不會憂愁、不會煩惱、不會哭泣、不會捶胸、不會發狂癡迷，比丘！如此，因外在無恐懼，也。
是世界、這是我，我未來還會存在。」。他們不是這麼看待、也不是這麼說的，有時會遇到如來，
或遇到如來的弟子，這些人聰明有智慧、善於表達，並且具備圓滿的智慧。那個時候，無論是如來或如來的弟子，因為滅除一切身見而說法，捨離所有煩惱、我執和由我產生的行
為，並因滅除傲慢與煩惱的束縛而說法。當他們這樣說法時，心中不會憂傷、不會煩惱、不會哭泣、不會捶胸
頓足、不會失去理智，也不會說：『我已經斷滅，將不再存在。』。那是為什麼呢？比丘們，所謂的長夜是值得喜愛、快樂、值得憶念的；如果比丘們多多修行這樣的法，就不會憂愁、不
會煩惱、不會哭泣、不會捶胸、不會發狂失智，比丘們！就這樣，因為外在沒有什麼可怕的。
本句強調比丘對於『神』『世』『我』及未來存在的見解不可
執著，破除常見的自我與神我觀，導向正見，避免錯誤的自性見與輪迴觀念。本句說明有些人對事理的見解與說法不同，若能遇到如來或其
弟子，這些具足聰明與善說之人，能以智慧引導眾生正見正說，顯示善知識的重要性。本句強調如來及其弟子以滅除身見、煩惱、我執與傲慢為說法動機，並於證得解脫時，心無憂慼、煩惱
等情緒，不落於斷滅見。
此處顯示正見解脫非斷滅空無，而是超越煩惱與執著的自在安穩。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將解釋前述法義或現象的原因。本句強調比丘若能長時間安住於可愛、可樂、可意念的法中，
則能遠離憂愁、煩惱與種種身心痛苦，顯示修行正法能帶來內心安樂與穩定。本句強調修行者若能正確觀察因緣，則對外在境界不會生起恐
懼，顯示內心安穩、無所畏懼的境界。
- 自身：此處指身見，即對五蘊身體的執著。
- 斷壞不復有：斷滅見，誤認解脫為一切皆無的錯誤見解。
- 可愛、可樂、可意念：指值得喜愛、令人快樂、值得憶念的法或境界。
世尊答曰：「比丘者，不如是見、不如 是說，此是神，此是世，此是我，我當後世有。 彼不如是見、不如是說，或遇如來，或遇 如來弟子，聰明智慧而善言語，成就智慧。彼 或如來，或如來弟子，滅一切自身故說法， 捨離一切漏、一切我、我所作，滅慢使故說 法，彼或如來，或如來弟子，滅一切自身故 說法，捨離一切漏、一切我、我所作，滅慢使故 說法時，不憂慼，不煩勞，不啼哭，不椎胸， 不發狂癡，不如是說，我斷壞不復有。所以 者何？彼比丘所謂長夜可愛、可樂、可意念， 比丘多行彼便不憂慼，不煩勞，不啼哭，不 椎胸，不發狂癡，比丘！如是因外無恐怖 也。」
聽完佛所說，善於受持誦讀，便安靜不語。
本句描述比丘於聽聞佛陀說法後，心生歡喜，當下讚歎佛陀的
教導殊勝圓滿，表現出對佛陀智慧與慈悲的敬仰。「善哉」為佛教經典中常見的讚歎語，表示對所說法義或行為
的高度肯定與讚許，具有鼓勵、隨喜之意。本句描述聽法者在聽聞佛陀說法後，內心生起讚歎，並能善於
受持與誦念佛法，最後以默然表現對法義的領受與尊重，顯示修學者應以恭敬、實踐和內化為要。
- 受持誦：指接受、記憶、實踐並誦讀佛法。
- 默然：以沉默表達領受與尊重。
爾時，比丘歎世尊曰：「善哉！善哉！」歎善哉 已，聞佛所說，善受持誦，則便默然。
煩惱，不會哭泣，不會捶胸，不會失去理智嗎？
煩惱，不會哭泣、捶胸，也不會失去理智或變得癡狂。你們看到自己已經遭遇和將來可能遭遇的事情，難道不會
感到悲傷、煩惱、哭泣、捶胸或失去理智嗎？
本句描述佛陀對比丘們的修行或行為表示肯定與讚歎，顯示佛
陀對弟子的鼓勵與認可，強調修行者應受善加勉勵。「善哉」為佛教經典中常見的讚歎語，表示對所說法義、行為
或發問的高度肯定與讚許，具有鼓勵、認可之意。本句強調比丘於受用應得之物時，應保持平靜安然的心，不因
得失而生憂愁、煩惱或情緒失控，展現出修行者的定力與智慧。本句詢問眾人面對現前與未來的苦受時，是否能保持心境平穩
，不為憂愁、煩惱、悲傷等情緒所動，強調修行者應以正念觀照苦受，超越情緒波動。
- 受如是所可受：指依法、依規接受應得之物，非貪求。
- 所受：已經遭遇或承受的苦樂。
- 所可受：將來可能遭遇或承受的苦樂。
- 狂癡：失去理智、精神錯亂。
於是，世 尊歎諸比丘曰：「善哉！善哉！比丘受如是所 可受，受已，不生憂慼，不煩勞，不啼哭， 不椎胸，不發狂癡。汝等見所受所可受， 不生憂慼，不煩勞，不啼哭，不椎胸，不發 狂癡耶？」
本句為比丘對提問的否定回答，表明其對所問內容不予認同或
否定，展現出佛教論辯中明確表態的態度。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問、回應之意，常見於經典中弟子對佛陀的稱呼。
比丘答曰：「不也。世尊！」
，不會煩惱，不會哭泣，不會捶胸，不會發狂、癡亂。你們見到如此可以作為依止的正見之後，還會生起憂愁、煩惱、哭泣、捶胸、或發狂癡迷嗎？
再感到憂傷、煩惱，也不會哭泣、捶胸或失去理智。你們見到這樣可以作為依靠的正見之後，難道還會感到憂
愁、煩惱、哭泣、捶胸、或失去理智嗎？
本句表現佛陀對弟子或所說法義的肯定與讚歎，顯示教法契理契機，值得隨喜與推崇。
「善哉」為佛教經典中常見的讚歎語，表示對所說法義或行為
的高度肯定與讚許，具有鼓勵、認可之意。本句強調依正確見解為依止，能令眾生遠離憂愁、煩惱等痛苦
情緒，保持心境安穩，不為外境所動搖，展現佛法安樂本質。本句強調正見為修行者的依止，若已得正見，則面對無常變化
時，內心不會生起憂愁、煩惱等情緒動搖，顯示正見能安定身心、超越世俗苦惱。
- 如是見：指經中所說的正見、正確觀念。
- 依：作為依靠、依止之義。
世尊歎曰：「善 哉！善哉！汝等依如是見所可依，見已，不生 憂慼，不煩勞，不啼哭，不椎胸，不發狂癡。 汝等見依如是見所可依，見已，不生憂慼， 不煩勞，不啼哭，不椎胸，不發狂癡耶？」
本句為比丘對提問的否定回答，表明其對所問內容不予認同，
展現出佛教論辯中如實答覆的精神。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問、回應之意，常見於經典中弟子對佛陀的稱呼。
比 丘答曰：「不也。世尊！」
認為它是永恆不變、不會消失的法嗎？
本句表現佛陀對弟子或所說法義的肯定與讚歎，顯示其教導或
行為契合正法，值得隨喜與鼓勵。「善哉」為佛教經典中常見的讚歎語，表示對所說法義、行為
或發問的高度肯定與讚許，具有莊重與鼓勵之意。本句強調眾生所受之身，具有恆常、不變、不壞的特質，指出
此身體並非一般有漏之身，而是具備不生滅、不壞滅的法性，體現法身或究竟身的特徵。本句質疑眾生對於身體的執著，提醒身體並非恆常不變，而是
無常、會壞滅的法，破除對色身常住的錯誤見解。
- 常住：恆常存在，不生不滅。
- 不變易：不會改變、轉變。
- 不磨滅法：不會損壞、消失的法性。
- 身：指有情眾生的色身（肉體），為五蘊之一。
- 常住不變易：指恆常存在、不會改變的狀態，為佛教所破之常見。
世尊歎曰：「善哉！善哉！汝 等受如是身，所有身常住不變易、不磨滅 法。汝等見受如是身所可受身已，常住不 變易、不磨滅法耶？」
本句為比丘對提問的否定回答，表明其對所問內容不予認同，
展現出佛教論議中明確、如實答覆的精神。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀最高的敬仰與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
比丘答曰：「不也。世尊！」
不可得、不可施設，心中的見解、執著、諸煩惱亦不可得、不可施設。比丘！這並不是為了具足說明見與見的相續，而是如同阿梨吒比丘本來是伽陀婆利耶一樣。
、無法成立；同樣地，心裡的各種見解、執著和煩惱，也都不存在、無法成立。出家修行人啊！這不是為了徹底闡述見解及其延續，就像阿梨吒比丘原本是伽陀婆利耶一樣嗎？
本句表現佛陀對弟子或所說法義的肯定與讚許，顯示教法契理契機，值得隨喜與推崇。
「善哉」為佛教經典中常見的讚歎語，表示對所說法義或行為
的高度肯定與讚許，具有鼓勵、肯定之意。本句指出『神』與『我』的觀念皆無自性，無法真實安立，連帶心中的見解、執著與煩惱等法也皆不可
得，強調一切法皆因緣假合、無有實體，破除對神我及煩惱的實有執著。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用以引起注意，準備宣說法義或教誡。
本句指出，討論見與見的相續，並非為了全面論述其內容，而
是以阿梨吒比丘過去身為伽陀婆利耶為例，強調因緣與身份的轉變，並非執著於見解本身。
- 結著：指內心的執著、束縛。
- 諸使：指煩惱，能使眾生輪迴的根本因素。
- 見所相續：指見解的延續、傳承或相續不斷的狀態。
- 伽陀婆利耶：人名，指阿梨吒比丘過去的身份。
世 尊歎曰：「善哉！善哉！所謂因神故有我，無神 見無我，是為神、神所有，不可得、不可施設， 及心中有見處、結著、諸使亦不可得，不可施 設。比丘！非為具足說見及見所相續，猶如 阿梨吒比丘本為伽陀婆利耶？」
「是這樣。世尊！為圓滿闡述見與見解相續的道理，就如同阿梨吒比丘過去曾是伽陀婆梨。
本句為比丘對提問者的肯定回應，表示認同或確認前述內容，
展現出僧團中問答、教學的互動方式。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰
與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。本句說明「見」及其相續的道理，強調見解（見）會因因緣而延續不斷，並以阿梨吒比丘前世為伽陀婆
梨作比喻，說明生命與見解的連續性，呼應因果與流轉的佛教基本觀念。
比丘答曰： 「如是。世尊！為具足說見及見所相續，猶如 阿梨吒比丘本為伽陀婆梨。」
，這一切都不是我所有，我也不是它們所有，這些也都不是神。如此智慧觀察，明白其真實。一切覺知行為、思想、以及這些見解，都不是我所有，我也不是它們所有；它們將來不會有我，也將不
存在；這一切都不是我所有，我也不是它們所有，也不是（外道所說的）神。如此智慧觀察，知曉其真實。所有這些見解，無論是見、聞、識、知，或是所得、所觀，心中所思所念，從此世到彼世，從彼世到此
世，這一切都不是我所有，我也不是它們所有，也不是主宰神我。如此智慧觀察，知曉其真實。所有這些見解，如『這是神』『這是世界』『這是我』『我將來還會存在』『我常住不變、永不滅』等
，那些一切都不是我所有，我也不是那些所有，也不是神。像這樣的智慧觀照，知道它真實如此。
的或不微妙的，靠近的或遙遠的，這一切都不是我所有，我也不是它們的一部分，也不是神靈。用這樣的智慧來觀察，就能如實了解事物的真相。所有的覺知行為、思想和這些見解，都不是我擁有的，我也不是它們所擁有的；它們將來不會有我，也
將不存在；這一切都不是我所有，我也不是它們所有，也不是什麼神明。用這樣的智慧來觀察，就能如實了解事物的真相。這些見解，不論是看到的、聽到的、認識的、知道的，或是所得到、觀察到的，心裡所想的，從這一世
到另一世，從另一世回到這一世，這一切都不是我擁有的，我也不是它們所擁有的，也不是神明。用這樣的智慧來觀察，就能明白事物的真相。這些種種見解，包括『這是神』『這是世界』『這是我』『我未來還會存在』『我永遠不會改變、永遠
不會消失』等，其實這一切都不是我所有，我也不是這些的所有者，也不是神。用這樣的智慧去觀察，就能明白事物的真實本質。
本句指出除了前述內容外，還有六種導致錯誤認知的根本原因，為後文分析煩惱、見解錯誤的基礎。
『
見處』指的是產生錯誤見解的根本立足點，為修行者需觀照破除之處。此句為提問，承上文所述，詢問所謂的『六』具體指的是哪六
項，為後文分別解釋六法或六事的起始。本句強調對於一切色法（物質現象），無論時間、空間、性質
如何，都應觀察其非我、非我所，並非神靈或主宰，破除對色法的執著，體現無我見。本句強調以正確的智慧觀照，能如實認知事物的本質，不被妄想所惑，契入真理。
此處『如是慧觀』指
依正見、正智審察諸法，『知其如真』即如實知見，不加虛妄分別。本句強調對於一切覺知行為、思想與見解，皆不可執為『我』或『我所』，亦不可認為彼此互為主體或
客體，進一步否定神我觀，顯示無我、非神論的根本立場，符合原始佛教對『我』的徹底否定。本句強調以智慧觀照，能如實認識事物的本質，不被表象所迷惑，達到正確的知見。
本句強調對於一切見解、認知、所得、所觀及心念，無論生死
往返，都不應執為自我或神我，顯示無我、非我所的根本教義，破除常見與神我見。本句強調以正確的智慧觀照，能如實認識事物的本質，不被表象所迷惑，達到真實知見。
本句批判對『我』的種種執著見解，特別是將自我視為神、世界、永恆不變等錯誤認知，強調一切法皆
非我所有，我亦非諸法所有，破除常見與我見，導向無我正見。本句強調以正確的智慧觀照，能如實了知事物的真相，體證真
理，符合佛教強調『如實知見』的修行要義。
- 非我有：不是我所有，無主體性。
- 覺行：指一切覺知與行為，涵蓋身心活動。
- 有想：指一切思想、意識活動。
「復次，有六見處。 云何為六？比丘者，所有色，過去、未來、現在，或 內或外，或精或麤，或妙或不妙，或近或遠，彼 一切非我有，我非彼有，亦非是神。如是慧 觀，知其如真。所有覺行、有想、所有此見，非 我有，我非彼有，彼當無我，當不有，彼一 切非我有，我非彼有，亦非是神。如是慧觀， 知其如真。所有此見，若見聞識知，所得所觀， 意所思念，從此世至彼世，從彼世至此 世，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神。如 是慧觀，知其如真。所有此見，此是神，此是世， 此是我，我當後世有，常不變易，恒不磨滅 法，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神。如 是慧觀，知其如真。
物，他們如此不見之後，便不執著於此世，不執著於此世之後，便無恐怖，因無恐怖之後，便得般涅槃，生已
盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，如實知見。這叫比丘越過壕溝、通過壕溝、打破土牆，無有門戶阻隔，是聖者智慧的明鏡。什麼是比丘跨越壕溝？無明的壕溝已經完全消除、根本拔除，打破後不再生起，如是，比丘便得以度過壕溝。什麼叫做比丘越過壕溝呢？愛欲已經斷盡明瞭，根本已徹底拔除，障礙已破不再生起，如是比丘已經越過壕溝。什麼是比丘破墎？無窮生死已經斷盡並了知，根本煩惱徹底拔除，障礙破壞
不再受生，如是比丘得以破除一切束縛。什麼是比丘無門？五種下分結已經斷盡且明瞭，徹底拔除根本，破除不再復生，如此比丘得無門（無障礙）之境。什麼是比丘的聖智慧鏡？我慢已經滅盡且明了，徹底拔除其根本，打破後不再復生，如是的比丘即是聖智慧之鏡。這叫比丘越過壕溝、跨越壕溝、打破土牆、無門（無障礙）、聖者智慧如鏡。
個世界，不再執著後，內心沒有恐懼，因為沒有恐懼，就能證得涅槃，生命輪迴已盡，清淨修行已建立，該做
的都已完成，不會再有未來的存在，並且如實明白一切。這就是說，比丘能跨越壕溝、穿越障礙、打破土牆，沒有門戶阻隔，這是聖者智慧的明鏡。什麼叫做比丘越過壕溝呢？無明的障礙已經徹底清除、根本拔除，破除後不會再生起
，就像這樣，比丘便能跨越無明的壕溝。什麼叫做比丘越過壕溝呢？當一個比丘對愛欲已經完全斷除、徹底拔除根本、徹底破
壞而不會再生起時，他就像已經跨越了壕溝一樣。什麼叫做比丘破墎？無盡的生死輪迴已經徹底終止並明白，根本煩惱已拔除，
輪迴障礙已破除，不會再有來生，如此比丘就真正解脫了。什麼叫做比丘無門呢？五種下分結已經完全斷除並清楚認知，徹底連根拔起，永
不再生起，這樣的比丘就得到無門的解脫。什麼叫做比丘的聖者智慧之鏡？傲慢已經完全消除並且清楚覺知，根本徹底拔除，破除後
不會再生起，像這樣的比丘就是聖者智慧的明鏡。這就是說，比丘能夠越過壕溝、跨越障礙、打破土牆，進
入無門之境，並以聖者的智慧如明鏡般照見一切。
本句說明比丘若於六種見解中，不執著神我及其所有，則能超
越對現世的執著與恐懼，最終證得涅槃，斷盡生死，圓滿梵行，所作皆辦，無有後有，並如實知見真理。
強調
斷除神我見與現世執著，是解脫的關鍵。本句比喻修行比丘能超越煩惱障礙，如越過壕溝、破除土牆，
最終無有門戶阻隔，顯現聖者智慧如明鏡般清淨無礙，照見真理。本句為提問，旨在請示佛陀或長老解釋『比丘度壍』的義理，
可能以譬喻說明修行人如何超越障礙、煩惱或世間困難，進入修行正道。本句以『壕溝』譬喻無明障礙，說明比丘若能徹底斷除無明根
本，令其不再生起，即能超越生死障礙，證得解脫。本句為提問，旨在請示佛陀或長老解釋『比丘過壍』的義理，
通常以譬喻說明修行人如何超越煩惱、障礙或世間束縛，進入更高的修行境界。本句說明比丘若能徹底斷除愛欲，連根本煩惱都拔除，則不再
於生死輪迴中出生，猶如越過障礙（壕溝），達到解脫彼岸。本句為提問，旨在請示何謂『比丘破墎』，即請求釋義此修行行為或戒律規範的內容與意義。
本句說明比丘修行已斷盡生死輪迴的根本煩惱，徹底解脫，不
再受後有，證得究竟解脫的境界。本句為提問，旨在請示『無門』的義理，探討比丘於修行或法
義上何以稱為『無門』，為後文解釋鋪墊。本句說明比丘若能將五種下分結徹底斷除，連根拔起，永不復
生，便能證得無門（無障礙、無所著）的解脫境界，顯示修行斷結的重要性。本句為提問，旨在請示聖者比丘所具備的『聖智』，如同明鏡
般能照見真理的智慧，其內涵與修行目標有關。本句說明比丘若能徹底斷除我慢，連根拔起，令其不再生起，便如同聖者智慧的明鏡，能如實照見諸法
，不為煩惱所染。
這是修行中斷除煩惱、證得清淨智慧的重要階段。本句以譬喻說明修行比丘須超越煩惱障礙（壕溝、土牆），進入無執著、無障礙的境界（無門），並以
清淨無染的智慧如鏡，照見真理與自心。
強調修行過程中的超越與證悟智慧。
- 六見處：指六種錯誤見解或執著的根本處。
- 般涅槃：究竟解脫，生死輪迴的終止。
- 生已盡：生死已斷，無有後有。
- 梵行已立：清淨梵行已圓滿建立。
- 所作已辦：修行所應作之事皆已完成。
- 不更受有：不再受後有，不再輪迴。
- 壍：壕溝，象徵煩惱或障礙。
- 墎：土牆，象徵更深層的障礙或執著。
- 無門：無有門戶阻隔，喻證悟後無障礙。
- 聖智慧鏡：聖者的智慧如明鏡，能照見一切真實。
- 無明：指對真理的無知，是煩惱的根本。
- 愛：指貪愛、愛欲，是生死輪迴的根本因。
- 根本：煩惱的根本，特指愛欲等根本煩惱。
- 破墎：指破壞土墻或土堤，為古印度僧團生活或戒律相關行為，需依經文上下文判義。
- 生死：指眾生在六道中不斷輪迴的現象。
- 五下分結：指欲界的五種煩惱結縛，通常為身見、戒取、疑、貪欲、瞋恚。
- 聖智：證得聖果後的智慧，能如實知見諸法。
- 慧鏡：比喻智慧如鏡，能照見真相。
- 我慢：對自我產生的驕傲與執著，是煩惱根本之一。
「所有比丘，此六見處不 見是神，亦不見神所有，彼如是不見已，便 不受此世，不受此世已，便無恐怖，因不 恐怖已，便得般涅槃，生已盡，梵行已立，所作 已辦，不更受有，知如真。是謂比丘度壍、過 壍、破墎、無門、聖智慧鏡。云何比丘度壍耶？無 明壍已盡已知，拔絕根本，打破不復當生， 如是比丘得度壍也。云何比丘過壍耶？有 愛已盡已知，拔絕根本，打破不復當生， 如是比丘得過壍也。云何比丘破墎耶？無 窮生死已盡已知，拔絕根本，打破不復當 生，如是比丘得破墎也。云何比丘無門耶？ 五下分結已盡已知，拔絕根本，打破不復 當生，如是比丘得無門也。云何比丘聖智 慧鏡？我慢已盡已知，拔絕根本，打破不復 當生，如是比丘聖智慧鏡。是謂比丘度壍、 過壍、破墎、無門、聖智慧鏡。
他們想尋找卻無法得見如來所依的識。如來即是梵，如來安然清涼，如來不受煩熱，如來本無差別。我如是說：『諸沙門、梵志誣謗我，說虛妄不實之語，沙門瞿曇無所施設，彼等認為確有眾生，主張斷
滅壞滅之見。若於此中無我之說不成立，則如來於現法中說無憂。』如果有人辱罵如來，毆打如來，憤怒責備，如來在那裡也不生氣、不憎恨，心中絕無害意。如果有人辱罵如來，毆打、憤怒責備時，如來會怎麼想？如來心想：『如果我過去所作所造，正是因為那些因緣才導致現在這個結果。』言語辱罵如來，毆打、憤怒責備的人，如來心中作此思維。若有人恭敬如來，供養、禮拜、尊重，如來因此不感到愉悅，不感到歡喜，心中亦不以此為樂。如果有人恭敬如來，供養、禮拜並尊重如來，如來的看法是什麼？如來心想：『若我現在所知與所斷，都是因為那個（彼）而成就這個（此）。』如果有人恭敬如來，供養、禮拜並尊重，如來心中這樣思惟。
見。如來即是梵天，如來安詳清涼，不受煩熱，如來本無差別。我這麼說：『那些沙門和婆羅門誣衊我，說些虛假不實的
話，認為沙門瞿曇什麼都不主張。他們堅持有真實的眾生存在，並執著於斷滅的觀點。如果「無我」的說法不
成立，那如來在現世中就能說沒有憂愁。』。如果有人辱罵、毆打或憤怒責備如來，如來在那種情況下
也不會生氣、不會憎恨，內心絕對沒有傷害對方的念頭。如果有人辱罵、毆打或憤怒地責備如來，那麼如來心裡會怎麼想？佛陀心裡想：「如果我以前所做、所造的，都是因為那個原因才有現在這個結果。」。對如來出言辱罵、毆打，或以憤怒責備的人，如來心裡這樣想。如果有人恭敬、供養、禮拜並尊重如來，如來對此並不因
此感到高興、歡喜，心裡也不會因此而快樂。如果有人對如來表現出恭敬、供養和禮拜的態度，尊重如來，那麼如來會怎麼看待這件事？佛陀心裡這樣想：「如果我現在所了解與斷除的，都是因為那些原因才有這些結果。」。那個時候，如果有人恭敬、供養、禮拜並尊重如來，如來心裡會這樣想。
本句強調如來已證究竟解脫，超越一切天界（如因提羅、伊沙那、梵天）所能窮究的識。
如來本體寂靜
清涼，無煩惱熱惱，無有分別差異，顯示如來的平等與超越性。本句指出外道對佛陀的誣衊，誤解佛陀教義為斷滅論，實則佛陀主張無我，破除常見與斷見，於現法中
證得無憂。
強調「無我」正見的重要性，否則將落入錯誤的斷滅見。本句說明如來具足無瞋恚、無憎嫉、無害心的德行，即使遭受
辱罵、毆打或責備，也能安住慈悲與平等心，不起惡念，展現究竟的忍辱與慈悲。本句探問如來面對他人辱罵、毆打與責備時的內心態度，強調
如來的心境與反應，為後續說明如來無瞋、無怨、平等慈悲的德行鋪墊。本句表達如來觀察自身過去所作所造，認知因果相續，強調現
今果報皆由過去因緣所成，體現佛教因果法則的深刻自覺。本句描述有人以言語侮辱、毆打或憤怒責備如來時，如來內心
的思維態度，強調如來面對惡意時的平等慈悲與無瞋心。本句強調如來已超越凡夫的情感起伏，對外在的恭敬、供養等
行為不生歡喜或執著，顯示如來心地平等、無取無捨，體現究竟離相的境界。本句探問如來對於他人恭敬、供養、禮拜與尊重自己的態度，
旨在引出如來對供養與恭敬行為背後意義的開示，強調行者應理解供養的真正價值與動機。本句說明如來觀察自身所知與所斷的煩惱，皆有其因緣條件，
強調因果相續、諸法依緣而生的教義，體現原始佛教重視因緣法則的思想。本句描述眾生對如來的恭敬、供養、禮拜與尊重時，如來內心
的思惟。
強調如來對眾生行為的觀照與慈悲，並非僅止於外在儀式，而在於內心的善念與發心。
- 因提羅：即帝釋天，天界主神之一。
- 天伊沙那：天界高階神祇，常與帝釋並列。
- 梵：指梵天，印度神話中的創世主，佛教中為色界天王。
- 識：此處指眾生依止的根本識或心識。
- 冷：佛教語境中象徵寂靜、清涼，無煩惱熱惱。
- 沙門：出家修行者，泛指修道者。
- 梵志：婆羅門，印度傳統祭司階級。
- 沙門瞿曇：指佛陀釋迦牟尼，姓瞿曇。
- 無所施設：不執著於任何見解或造作。
- 斷滅壞：斷見，認為死後一切斷滅無餘。
- 無我：否定有一個恆常不變的自我。
- 現法中：現世、當下之法。
- 瞋恚：內心的憤怒、怨恨。
- 憎嫉：憎惡與嫉妒之心。
- 害心：欲加害於人的心念。
- 本所作、本所造：指過去所行所為、所造作的業。
- 因彼致此：強調因果關係，由過去的因導致現在的果。
- 供養：以物質或行動恭敬奉獻於佛、法、僧。
- 禮事：禮拜、禮敬之行為。
- 尊重：以恭敬心對待聖者。
- 所知所斷：指佛陀所覺知的法與所斷除的煩惱。
「如是正解脫如 來，有因提羅及天伊沙那，有梵及眷屬，彼 求不能得如來所依識，如來是梵，如來是 冷，如來不煩熱，如來是不異。我如是說：『諸 沙門、梵志誣謗我，虛妄言、不真實，沙門瞿曇 御無所施設，彼實有眾生，施設斷滅壞，若 此中無我不說，彼如來於現法中說無憂。 若有他人罵詈如來，撾打如來，瞋恚責 數者，如來因彼處不瞋恚、不憎嫉，終無 害心。』若人罵詈如來，撾打、瞋恚責數時，如來 意云何？如來作是念：『若我本所作、本所造者， 因彼致此。』言然罵詈如來，撾打、瞋恚責數 者，如來作是意。若有他人恭敬如來，供養 禮事尊重者，如來因此不以為悅，不以為 歡喜，心不以為樂。若他人恭敬如來，供養 禮事尊重者，如來意云何？如來作是念：『若我 今所知所斷，因彼致此。』若有他人恭敬如 來，供養禮事尊重者，如來作是意。」
們因此也應當不生瞋恚憎嫉，不起害心，也不應歡悅歡喜，也不應心生貪樂。」為什麼呢？我們沒有神，也沒有任何屬於神的財物，就像現在這勝林
門外的乾草枯木，若有人拿去焚燒，任意使用，你們認為如何？那些乾燥的草和枯木會這樣想：『別人會拿我去燒火，隨意使用嗎？』
尊重你們，你們都不應因此生氣、嫉妒，也不要起傷害的念頭，更不要因此感到高興或心生貪戀。」。這是為什麼呢？我們這裡沒有神，也沒有什麼是屬於神的，就像勝林門外
的乾草和枯木一樣，
如果有人隨意拿去燒掉、任意使用，你們覺得怎麼樣？那些乾草和枯木會想：『別人會把我拿去燒火，隨他們怎麼用嗎？』
本句教導比丘們面對外在的毀謗、打罵或恭敬供養時，皆應保持平等心，不因逆境生瞋恚、害心，不因
順境生歡喜、貪著，強調修行人應超越情緒起伏，安住於內心的平靜與正念。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將闡述法義或事理的根本原因。本句強調「無神論」立場，說明佛弟子不承認有主宰萬物的神
祇，也無所謂神的財物。
以勝林門外的枯草枯木為喻，表示這些東西無主，任人取用，進一步說明佛教資產、
信仰皆不屬於神明，反映佛教與外道神祇信仰的根本差異。本句以擬人法表現無情物（乾草枯木）亦無自主，任人取用，
藉此譬喻眾生身心亦受外緣所使，無有自在，強調因緣所生、無我之義。
- 勝林：指祇樹給孤獨園，佛陀常住之地。
- 無神：佛教否定有創世主神，主張因緣生法。
- 燥草枯木：比喻無主之物，任人取用。
於是，世 尊告諸比丘：「若有他人罵詈汝等，撾打、瞋 恚責數者，若有恭敬供養、禮事尊重者，汝 等因此亦當莫瞋恚憎嫉，莫起害心，亦莫 歡悅歡喜，亦莫心樂。所以者何？我等無神、 無神所有，猶如今此勝林門外燥草枯木， 或有他人持去火燒，隨意所用，於意云何？ 彼燥草枯木頗作是念：『他人持我去火燒，隨 意所用耶？』」
本句為比丘們對佛陀或長老的提問作出否定回應，表現出僧團
在教義討論中的誠實與如實答覆，符合原始佛教重視如實知見的精神。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為呼喚或敬稱佛陀，表達恭敬與請問之意。
諸比丘答曰：「不也。世尊！」
起瞋恚、憎嫉，不應起害心，也不應因此歡悅、歡喜，亦不應心生貪著。為什麼呢？我等沒有神，沒有神所擁有的，有我與法的善說，公開揭
示，廣泛流布，沒有遺漏，流傳宣揚，乃至天人。如此我的法教善巧宣說，廣泛揭示，毫無遺漏，流傳宣揚，乃至天界與人間。若正智慧解脫命終者，彼不施設有無窮。我法善說，發露
廣布，無有空缺，流布宣傳，乃至天人。我這法說得圓滿，廣泛揭示，沒有遺漏，流傳宣揚，直到天人。若有五下分結斷盡而命終者，生於彼間，便般涅槃，得不退法，不還此世。我的法善於宣說，公開廣泛傳播，沒有遺漏缺失，流傳宣揚，甚至天人皆知。如此，我的法教善於宣說，廣泛傳播，毫無遺漏，流傳宣揚，乃至於天界與人間。那三種結（身見、戒取、疑）已斷，貪欲、瞋恚、愚癡已
薄弱，證得一來果，於天界與人間僅再往返一次，往返後即究竟離苦。我的法教善於宣說，廣泛揭示流傳，毫無遺漏，傳播宣揚，乃至於天界與人間。如此我的教法善於宣說，廣泛傳播，毫無遺漏，流傳宣揚，乃至天界與人間。那三種結已盡，證得須陀洹果，不墮惡法，必定趨向正覺
，最多七次往返於天上人間，七次往返後，便得苦邊。我的法教善於宣說，廣泛傳播，毫無遺漏，
流傳宣揚，乃至天界與人間。如此我的法被善巧宣說，廣泛顯現流布，沒有任何缺漏，傳播弘揚，乃至天人。若有信心並歡喜於我者，臨終時亦如是，皆得生於善處，如上所說的有餘境界。
生氣憎恨，也不要起傷害的念頭，同樣也不應因為被尊敬而感到高興或心生貪著。這是為什麼呢？我們這一類人沒有神明，也沒有神明所有的東西，只有我
們和佛法的正確教說，會坦率公開、廣泛傳播，毫無遺漏地流傳宣揚，甚至傳到天界和人間。我的法這樣被善巧地宣說，廣泛揭示，沒有任何遺漏，流傳宣揚，甚至傳到天界和人間。如果有人以正確的智慧得解脫而命終，他不會執著於有或
無。我的法教善巧宣說，廣泛流傳，沒有遺漏，傳播到天界與人間。我所說的這個法，已經圓滿善巧地闡述，廣泛公開傳播，
沒有任何遺漏，流傳宣揚，甚至天人都能聽聞。如果有人在臨終時已斷除五種下分結，生到那個地方後，
就會證得涅槃，獲得不退轉的境界，不會再回到這個世間。我的教法被善巧地宣說，公開廣泛流傳，沒有任何遺漏，傳播得很徹底，連天人都知道。就這樣，我所說的佛法被善巧地宣講，廣泛流傳，沒有任何遺漏，傳播到天界和人間。當那三種束縛都已斷除，貪欲、瞋恚、愚癡也變得微弱時
，這個人能在天界和人間再來去一次，這一次往返結束後，就能徹底脫離一切痛苦。我的教法被善巧地宣說，廣泛公開流傳，沒有任何遺漏，傳播到天界和人間。我的教法就是這樣被善巧地宣說，廣泛流傳，沒有任何遺漏，傳播到天界和人間。那三種煩惱已經斷除，證得須陀洹果位，不會再墮入惡道
，必然走向正覺，最多還會在天界和人間往返七次，七次之後，就能徹底離苦得樂。我的教法被善巧地宣說，廣泛流傳，沒有任何遺漏，
一直傳播到天界和人間。我的教法就是這樣被善巧地宣說，廣泛地傳播，沒有一點
遺漏，流傳弘揚，甚至傳到天人那裡。如果有人信任並歡喜於我，在臨終時也是如此，他們都會
往生到善趣，就像前面說的有餘境界一樣。
本句教導修行者對於外在的毀謗、打罵、責備，或是恭敬、供養、尊重，都應保持平等心，不起瞋恚、
憎嫉、害心，也不因讚美而歡喜、貪著，強調修習內心的平靜與不動搖，超越順逆境界。此句為經文常用提問語，表示將進一步說明前述法義或現象的原因，導入下文解釋。
本句強調佛教教團不依賴神祇或神權，也不追求神明所有的權
能與財物，而是以自身與佛法的正確教說為依止，並將此法義公開、廣泛地傳播，無所遺漏，普及於天人之間
，體現佛法普及與自依止的精神。此句強調佛陀所說之法，已被圓滿、善巧地宣說，內容完整無
缺，廣為流布，遍及天界與人間，顯示佛法普及無遺、利益一切眾生。本句說明以正智慧得解脫者，於生死終結時已超越對有無的執
著。
佛所宣說的法義圓滿無缺，廣泛流布，利益天人與世間，顯示法教的普及與無遺漏。本句強調佛陀所說之法已經圓滿無缺，善巧宣說，廣泛流布，
無論人間或天界眾生皆能得聞，顯示法義普及、無遺漏之德。本句說明，若修行者於臨終前已斷盡五種下分結，死後生於相應的境界，即能證得涅槃，成就不退轉的
聖果，不再輪迴於此世。
此處強調斷結與證果的因果關係，屬於原始佛教解脫道的教義。本句強調佛陀所說之法，內容圓滿無缺，已被廣泛公開與流傳
，無論人間或天界眾生皆能聽聞，顯示佛法普及與無遺漏的特質。本句強調佛法由佛陀善巧宣說，內容圓滿無缺，廣為流布，遍
及天界與人間，顯示佛法普及無障礙、利益一切眾生。本句說明斷除三結（身見、戒取、疑）並令貪、瞋、癡薄弱者
，證得一來果，僅於天界與人間再受一次生死，之後即能究竟離苦，證得阿羅漢果。
此為聖道修證次第的描述
，強調煩惱薄弱與生死輪迴的減少。此句強調佛陀所說的法教，已被完整、無遺地宣揚，普及於天
界與人間，顯示佛法圓滿無缺、利益一切眾生。本句強調佛陀所說的法義圓滿無缺，善巧宣說，能廣泛流布，
利益一切眾生，無論天界或人間皆能聽聞、受益，顯示佛法普及無礙、無所遺漏。本句說明斷除三結（身見、戒取、疑）後，證得須陀洹果，保證不再墮入三惡道，必定趨向最終覺悟。
須陀洹最多七次生死往返於天界與人間，七次後必定證得涅槃，離苦得樂。此句強調佛陀所說之法，具備圓滿無缺、善巧宣說的特質，能
廣泛流布於世間與天界，無論眾生類別皆得聞法受益，顯示佛法普及無礙、利益一切有情。本句強調佛陀所說之法，具備圓滿無缺、善巧宣說、廣泛流布
的特質，法義能徹底顯現並普及於人間乃至天界，顯示佛法的普遍性與無障礙流通。本句強調對佛具信心與歡喜心者，臨終時仍保持此心，便能得
生善道，證得如前所述的有餘境界，顯示信心與正念的重要性。
- 罵詈：辱罵、惡言中傷。
- 撾打：以手或器物毆打。
- 法善說：指佛法中正確、善巧的教說。
- 發露：公開揭示、坦率表白。
- 天人：泛指天界與人間的眾生。
- 我法：指佛陀所證所說之正法。
- 善說：以善巧方便、圓滿無礙之方式宣說佛法。
- 正智慧：正確的智慧，能如實知見諸法。
- 施設：安立、分別、執著。
- 有無窮：對存在或不存在的執著與分別。
- 不退法：指證得聖果後，修行不再退轉，必定成就解脫。
- 不還：指阿那含果位，不再回到欲界受生。
- 三結：指身見、戒取、疑三種基本煩惱束縛。
- 婬怒癡：即貪欲、瞋恚、愚癡，三毒。
- 一往來：指一來果（斯陀含），僅於天人間再來一次。
- 苦邊：苦的盡頭，指究竟離苦。
- 發露廣布：公開揭示並廣泛流傳佛法。
- 無有空缺：佛法宣說無遺漏、圓滿具足。
- 須陀洹：聲聞四果之初果，意為入流，證此果者不再墮三惡道，定得解脫。
- 惡法：此處指三惡道（地獄、餓鬼、畜生）或惡趣。
- 正覺：究竟覺悟，即佛果或阿羅漢果。
- 空缺：指遺漏、缺失。
- 信：指對佛陀、正法的信心。
- 樂於我：對佛陀生起歡喜心。
- 命終：指臨終、生命結束之時。
- 善處：指善趣、善道，通常指天、人等善趣。
- 有餘：此處指如前文所述的有餘境界，為特定修行或果報狀態。
「如是，若 有他人罵詈汝等，撾打、瞋恚責數者，若有 恭敬供養、禮事尊重者，汝因此亦當莫瞋恚 憎嫉，莫起害心，亦莫歡悅歡喜，亦莫心樂。 所以者何？我等無神、無神所有，有我法善 說，發露廣布，無有空缺，流布宣傳，乃至天 人。如是我法善說，發露廣布，無有空缺，流 布宣傳，乃至天人。若正智慧解脫命終者，彼 不施設有無窮，我法善說，發露廣布，無有 空缺，流布宣傳，乃至天人。如是我法善說，發 露廣布，無有空缺，流布宣傳，乃至天人。若 有五下分結盡而命終者，生於彼間，便般 涅槃，得不退法，不還此世。我法善說，發露 廣布，無有空缺，流布宣傳，乃至天人。如是 我法善說，發露廣布，無有空缺，流布宣傳，乃 至天人。彼三結已盡，婬怒癡薄，得一往來 天上人間，一往來已，便得苦邊。我法善說，發 露廣布，無有空缺，流布宣傳，乃至天人。如 是我法善說，發露廣布，無有空缺，流布宣傳， 乃至天人。彼三結已盡，得須陀洹，不墮惡 法，定趣正覺，極七往來天上人間，七往來已， 便得苦邊。我法善說，發露廣布，無有空缺， 流布宣傳，乃至天人。如是我法善說，發露廣 布，無有空缺，流布宣傳，乃至天人。若有信 樂於我而命終者，皆生善處，如上有餘。」
本句為經文結語，表示佛陀已將本經內容完整宣說，結束本段
教法。
此為佛教經典常見的收束語，提醒聽眾經義已圓滿表達。本句描述比丘們聽聞佛陀開示後，生起歡喜心，並依照佛陀的
教導去實踐，體現出佛法重在聞思修、實踐於行的精神。
- 佛：指釋迦牟尼佛，為本經說法者。
佛 說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
本句為經卷結尾的標記，表示《阿梨吒經》第九卷已經圓滿結束，無特定法義內容。
- 阿梨吒經：經典名稱，具體內容未明，應依本經語境理解。
- 竟：古漢語用於表示一卷經文的結束。
阿梨吒經第九竟
（二〇一）中阿含大品𠻬帝經第十
此句為佛教經典常見的開場語，表示經文內容是由聽聞佛陀所
說，強調傳承的真實性與權威性。
- 我聞如是：佛教經典開頭語，表明經文為弟子親聞佛說，強調信受與傳承。
我聞如是：
本句交代佛陀說法的時地背景，表明佛陀當時在舍衛國勝林給
孤獨園，為眾生說法。
這是佛經常見的開場格式，強調法會的真實性與歷史性。
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤 獨園。
是這樣說法的：『現在這個識，往生時不會有任何變異。』」。諸比丘聽聞後，前往𠻬帝比丘處，詢問道：
「𠻬帝！你確實這麼說：「我知道世尊這樣說法：『現在這個識，往生時會不會有所變化？』」
為佛陀說：『現在這個識，死後投生時是不會改變的。』」。那些比丘聽完之後，就去找𠻬帝比丘，問他說：
「𠻬帝！你真的這麼說：「我知道世尊是這樣開示的：『現在這個識，往生時會不會有所變化？』」
本句描述比丘雞和哆子對於識的生滅與轉變產生錯誤見解，誤
以為現有的識在往生後不會有任何變化，這違背了佛教對於識流無常、因緣生滅的根本教義。本句描述比丘們聽聞某事後，依次第前往請教𠻬帝比丘，展現
僧團重視求法與互相請益的修學風氣。本句討論「識」於往生時是否會發生變異，反映對於生命流轉
與識體恆常性的疑問，屬於原始佛教對五蘊、識蘊無常的探討。
- 𠻬帝比丘雞和哆子：比丘名，為本經敘事對象。
- 往生：指生命結束後的再生、投生。
- 𠻬帝比丘：人名，為本經段落中被諮詢的比丘。
爾時，𠻬帝比丘雞和哆子生如是 惡見：「我知世尊如是說法：『今此識，往生不 更異。』」諸比丘聞已，往至𠻬帝比丘所，問曰： 「𠻬帝！汝實如是說：『我知世尊如是說法：「今 此識，往生不更異耶？』」
本句為比丘對眾僧的回應，表現出僧團內部的尊重與平等，強調修行者間的互敬與法義交流。
本句強調「識」於往生時保持本質不變，反映對識流延續與個
體認知連貫性的認知，說明生死遷流中識的恆常性，契合原始佛教對五蘊、識蘊的因果流轉觀。
- 不更異：不再改變，強調識的連續與恆常。
𠻬帝比丘答曰：「諸賢！ 我實知世尊如是說法：『今此識，往生不更異。』」
不要誣衊世尊，誣衊世尊是不善，世尊也不是這樣說。」帝比丘！現在這個識，是因緣而生，世尊用無數方便說明識是因緣而起，有緣就生起，無緣就消滅。尊敬的帝比丘！你應該立刻捨棄這種錯誤見解。」
不要誣衊世尊，誣衊世尊是不好的事，世尊也沒有這樣說過。」。帝比丘啊！現在這個識，是因為各種因緣才會產生，佛陀用許多方法
說明識是依因緣而生，有因緣就會生起，沒有因緣就會消失。帝比丘啊！你現在就要趕快放下這種錯誤的看法。」
本句描述比丘間對於誤解佛陀言教的糾正，強調不得妄加誣謗佛陀，誣謗佛陀屬於不善行，並明確指出
佛陀並未如訶𠻬帝比丘所言那樣說法，體現僧團對正法的護持與對佛語的尊重。此句為佛陀或長者對比丘的直接稱呼，表達尊重與召喚，為經
文常見的開場語氣，無特定教義內容，僅為稱謂。本句闡明識的生起與滅亡皆依賴因緣，並非自性常有。
佛陀以
多種善巧方便，教導眾生認識識的因緣性，強調一切法無自性、緣起緣滅，破除對識的實有執著。此句為佛陀或長者對比丘的直接稱呼，表達尊重與召喚，為經
文中常見的開場語，無特定教義內容，僅為稱謂。本句勸誡對方應立即捨棄錯誤的見解，強調正見的重要，避免因執著惡見而障礙修行與解脫。
- 𠻬帝：比丘名，為被稱呼的對象。
時，諸比丘訶𠻬帝比丘曰：「汝莫作是說， 莫誣謗世尊，誣謗世尊者不善，世尊亦不 如是說。𠻬帝比丘！今此識，因緣故起，世尊 無量方便說識因緣故起，有緣則生，無緣 則滅。𠻬帝比丘！汝可速捨此惡見也。」
並始終堅稱：「只有這才是真實，其他都是虛妄。」如此反覆三次。
看法，一口咬定：「只有這才是真的，其他都是假的。」。就這樣重複三次。
本句描述帝比丘雖受同修指正，卻依然強烈執著於錯誤見解，
並排斥其他觀點，顯示對法義的偏執與分別，違背佛法中應有的正見與開放態度。本句表示某一行持、問答或儀式依同樣方式重複三遍，強調其
莊重與規範性，常見於佛教經典中作為儀軌或教誡的標準次數。
- 帝比丘：指本經中持有錯誤見解並被責備的比丘。
𠻬 帝比丘為諸比丘所訶已，如此惡見其強力 執，而一向說：「此是真實，餘者虛妄。」如是再三。
：「現在這個識，往生後將不再有任何變化。」』。世尊！我們聽聞後，前往𠻬帝比丘處，問道：『𠻬帝！你確實這麼說：「我知道世尊這樣說法：『現在這個識，於往生時並不會有所變異。』」。𠻬帝比丘回答我們說：『諸位賢者！我確實知道世尊如此說法：「如今這個識，往生時其本質不會有異。」世尊！我們責備說：『𠻬帝比丘！你不要這麼說，不要誣衊世尊，誣衊世尊是不善，世尊也不是這樣說的。尊敬的帝比丘！現在這個識，是因緣而生起，世尊用無數方便說明識是因緣而生，有緣就生，沒緣就滅。善哉比丘！你應該立刻捨棄這種錯誤的見解。我們責備之後，這種錯誤見解仍然強烈執著，還始終堅持說：「這才是真實，其餘都是虛妄。」如此反覆三次。世尊！如我們不能令𠻬帝比丘捨棄這種惡見，他就會從座位上站起來離開。
離開，去見佛陀，頂禮佛足後，在一旁坐下，對佛說：「世尊！」。𠻬帝比丘產生了這樣的錯誤想法：『我認為佛陀是這麼說
的：「現在這個識，死後還是完全一樣，不會有任何變化。」』。佛陀！我們聽完之後，就去找𠻬帝比丘，問他說：『𠻬帝！你真的這麼說過：「我知道世尊是這樣教導的：『現在這
個識，死後投生時是不會改變的。』」。𠻬帝比丘對我們說：「各位修行人！」。我真的知道佛陀這樣開示：「現在這個識，死後投生時不會再有變化。」。世尊！我們責備他說：『𠻬帝比丘！你別這麼說，也不要誣衊世尊，誣衊世尊是不對的，世尊也沒這麼說過。帝比丘啊！現在這個識，是因為各種因緣才會產生，佛陀用許多方法
說明識是依靠因緣而生起的，有因緣就會生起，沒有因緣就會消失。比丘，做得很好！你現在就要馬上放下這種錯誤的看法。我們雖然已經責備了，這種錯誤的見解還是很頑固地執著
，還一直說：「只有這個才是真的，其他都是假的。」。就這樣重複三次。世尊！如果我們沒辦法讓𠻬帝比丘捨棄這種錯誤的看法，他就會從座位上站起來離開。
本句描述比丘們無法勸服𠻬帝比丘改變錯誤見解，選擇向佛陀
請示。
展現僧團遇到異見時，依止佛陀求法的態度，體現佛教重視正見與依教奉行的精神。本句指出𠻬帝比丘對佛陀教法的誤解，認為現有的識（心識）在往生後不會有任何變異，這屬於斷常二
見之一的常見，違背佛教緣起無常、識隨業流轉的根本教義。此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或回應時使用。本句描述聽聞佛法後，弟子們主動前往比丘處請益，展現求法
與請問的態度，體現佛教重視聞思修的修學次第。本句指出對於『識』的看法，有人認為現有的識在往生時不會
發生變化，反映出對識恆常不變的理解，這涉及佛教對於識流、生命流轉與無常觀念的討論。本句為比丘對眾人開示前的呼喚，表現出僧團內部的尊重與平
等，強調聽法者皆具備賢善德行，適合聽受佛法。本句強調佛陀所說的識（心識、意識）在往生時保持其本質，不會因死亡或轉生而產生本質上的變異，
體現原始佛教對於識流延續的看法，並非主張識體永恆不變，而是強調因果相續、識的連續性。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
敬，常用於經典中弟子稱呼佛陀時。本句描述眾人對名為𠻬帝的比丘進行責備，反映僧團內部對行為規範的重視與糾正機制。
本句強調不可妄加言論或誣衊佛陀，誣謗佛陀屬於不善業，並
明確指出佛陀本身並未如此開示，提醒修行者應以正見、正語對待佛法與佛陀。此句為佛陀或長者對比丘的直接稱呼，表達尊重與召喚，為經
文中常見的開場語，提示下文將有教誨或問答。本句闡明識（心識、認知作用）並非自性常有，而是依眾多因
緣條件和合才會生起。
佛陀以多種善巧方便，反覆說明識的生滅皆依因緣，強調無自性、緣起無常的根本教義
。
此句體現佛教對心識本質的因緣觀，破除對識的實有執著。此句為佛陀對比丘的讚許，肯定其所行、所問或所修皆契合佛法，表達鼓勵與認可。
本句勸誡對方應立即捨離錯誤的見解，回歸正見，避免因執著
惡見而造作不善業，符合原始佛教重視正見、斷除邪見的教義。本句描述對錯誤見解的責備後，對方仍強烈執著己見，並排斥
其他觀點，顯示執著與偏見的力量，提醒修行者應遠離一執成見、排他之心。本句表示某一行持、問答或儀式依同樣方式重複三遍，強調其
莊重與圓滿，常見於佛教儀軌或教誡中，表現慎重與加強效果之意。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
本句表達若無法令𠻬帝比丘改正其錯誤見解，他將選擇離席而
去，顯示對正見的重要性與僧團對邪見的態度。
眾多比丘不能令𠻬帝比丘捨此惡見，從 坐起去，往詣佛所，稽首佛足，却坐一面，白 曰：「世尊！𠻬帝比丘生如是惡見：『我知世尊 如是說法：「今此識，往生不更異。』」世尊！我等 聞已，往詣𠻬帝比丘所，問曰：『𠻬帝！汝實 如是說：「我知世尊如是說法：『今此識，往生不 更異也。』」𠻬帝比丘答我等曰：『諸賢！我實 知世尊如是說法：「今此識，往生不更異。』」世 尊！我等訶曰：『𠻬帝比丘！汝莫作是說，莫 誣謗世尊，誣謗世尊者不善，世尊亦不如 是說。𠻬帝比丘！今此識，因緣故起，世尊無 量方便說識因緣故起，識有緣則生，無緣 則滅。𠻬帝比丘！汝可速捨此惡見也。』我等 訶已，如此惡見其強力執，而一向說：『此是 真實，餘者虛妄。』如是再三。世尊！如我等不 能令𠻬帝比丘捨此惡見，從坐起去。」
本句描述佛陀（世尊）聽聞某事後，指示一位比丘前往通知另
一位比丘（𠻬帝），傳達佛陀的召喚。
體現僧團中依教奉行、尊師重道的次第與秩序。
世 尊聞已，告一比丘：「汝往𠻬帝比丘所，作 如是語：『世尊呼汝！』」
頂禮佛足，繞佛三圈後離開，去到𠻬帝比丘那裡，對他說：「佛陀叫你過去！」。𠻬帝比丘來到佛陀面前，恭敬頂禮佛足後，退到一旁坐下。
本句描述比丘恭敬奉行佛陀教誨，依禮儀起身、頂禮、繞佛三
匝，展現對佛的尊重與信受，並將佛陀的召喚傳達給同修，體現僧團秩序與教法傳遞的嚴謹。本句描述比丘以恭敬心親近佛陀，禮拜佛足後，依禮儀退坐一
側，展現弟子對佛的尊重與謙卑，為聽法或請益的標準舉止。
- 繞三匝：繞佛三圈，為佛教禮儀之一，象徵恭敬與供養。
- 佛所：佛陀所在之處，常指佛陀現前說法之地。
- 却坐一面：禮拜後退至一旁坐下，為聽法或請益前的恭敬動作。
於是，一比丘受世尊教， 即從坐起，稽首佛足，繞三匝而去，至𠻬 帝比丘所，即語彼曰：「世尊呼汝！」𠻬帝比丘 即詣佛所，稽首佛足，却坐一面。
：「現在這個識，往生時是不會改變的。」』」
本句為世尊（佛陀）確認弟子是否曾主張「現有的識在往生時不會有任何變異」。
此處討論「識」的本
質及其於生死流轉中的變化，關涉佛教對於識蘊無常與因果流轉的根本教義。
世尊問曰： 「汝實如是說：『我知世尊如是說法：「今此識，往 生不更異也。』」
本句為比丘對佛陀的恭敬回應，展現弟子對佛陀教導的尊重與
承接，屬於經典中常見的問答體例開端。本句強調「識」於往生時保持本質不變，反映對識體恆常性的
認知，說明生死遷流中識的連續性與不斷裂，契合本經對識的看法。
- 舍帝比丘：比丘名，為佛弟子之一。
𠻬帝比丘答曰：「世尊！我實知 世尊如是說法：『今此識，往生不更異也。』」
本句為佛陀（世尊）發問，旨在引導弟子對「識」的本質進行探討，開啟後續對識義的分析與闡述。
此
處「識」為佛教五蘊之一，指能了別境界的心識作用，為認識與經驗世界的根本條件。
世 尊問曰：「何者識耶？」
指它能造作善惡業，並因此承受果報。
本句為比丘對佛陀的恭敬回應，展現弟子對佛的尊重與聽法態
度，屬於經典問答體例的開場語。本句說明『識』具有多種名稱與功能，能發起、推動、指導善
惡業的造作，並因此感受相應的果報，強調識在業力與報應中的主導作用。
- 作：指造作、行為的發動。
- 教作：指指導、促使他人或自身行為。
- 起、等起：指發起、帶動諸行。
- 善惡業：指善業與惡業，會導致未來的果報。
𠻬帝比丘答曰：「世尊！謂 此識說、覺、作、教作、起、等起，謂彼作善惡業 而受報也。」
本句描述世尊（佛陀）對「𠻬帝」進行責備或糾正，顯示佛陀
對弟子言行的直接指導與教誡，強調修行過程中需時時自省、接受善知識的提醒。本句為質問語氣，探問對方如何得知自己所說法義的真實內容
，強調法義的理解需有正確因緣與證知，不可妄自揣測。此句為質疑語，佛陀詢問對方所聽聞教法的來源，強調法義傳
承需真實可靠，避免誤傳或曲解佛法。此句為對對方愚昧無知、不明佛法真理的直接斥責，強調修行
者應遠離愚癡，培養智慧，才能正確理解佛法。此句為質疑語氣，強調自己並非持續發言，反問對方是否才是
一直發言者，顯示對話中責任或主動權的釐清，並無深層法義，屬於語言互動的辨析。此句為佛陀或聖者對對方愚昧無知、不明佛法真理的直接斥責
，強調對方因無明而難以領悟正法，提醒修行者應遠離愚癡，增長智慧。本句說明當遭遇僧團共同責難時，應以合乎戒律與法度的方式
回應，展現謙虛受教、願意請益的態度，維護僧團和合與正法秩序。
- 如是說法：指佛陀所說的教法內容。
世尊呵曰：「𠻬帝！汝云何知我如 是說法？汝從何口聞我如是說法？汝愚 癡人！我不一向說，汝一向說耶？汝愚癡人！聞 諸比丘共訶汝時，應如法答：『我今當問諸 比丘也。』」
：『現在這個識，死後還會保持原樣，不會改變嗎？』」
：『現在這個識，死後還會保持原樣，不會改變嗎？』」
本句中，佛陀詢問比丘們對於『識』的看法，探討識在往生（死亡）後是否會保持不變，旨在引導弟子
們思考識的無常與變異，破除對識恆常不變的執著，符合原始佛教對五蘊無常的教導。
- 更異：改變、變異。
於是，世尊問諸比丘：「汝等亦如是 知我如是說法：『今此識，往生不更異耶？』」
眾比丘回答說：「不是。」
本句描述比丘們對佛陀或長者的提問作出否定的回應，展現僧
團在教義討論或修行問答中的集體態度與誠實表達，反映出僧團重視如實答覆的修行精神。
時， 諸比丘答曰：「不也。」
本句為世尊（佛陀）向弟子們發問，檢視眾生對佛法的理解方
式，強調聽法者應自省其領會是否契合佛陀本意，並非僅憑表面文字或個人見解。
世尊問曰：「汝等云何知 我說法？」
就會生起，沒有因緣識就會滅亡，我們明白世尊是這樣說法的。」
本句強調識（心識、認知）並非自性常有，而是依因緣條件而生起、滅去，體現佛教緣起法的核心思想
。
比丘們確認他們理解並信受世尊所說識的生滅皆由因緣，無有固定不變的自性。
諸比丘答曰：「我等知世尊如是說 法，識因緣故起，世尊說識因緣故起，識有 緣則生，無緣則滅，我等知世尊如是說法。」
我說識是依因緣
而生，有緣則識生，無緣則識滅，
識隨著所依的緣而生起，就是那個緣。說因眼與色生起識，識生起後稱為眼識，如此耳、鼻、舌、身也是如此，因意與法生起識，識生起後稱為意識。猶如火焰，隨著所依之緣而生，即是那緣，說是木生火，亦即木火。因為草糞堆裡的火，說草糞堆裡的火。識依所緣而生，這個所緣即稱為緣。
眼根與色塵為緣生起識，識生起後稱為眼識。同樣地，耳、鼻、舌、身，各自因緣對境而生起識，當意根緣法生識時，這識稱為意識。
我說識是依靠因緣而生，有因緣識就會生起，沒有因緣識
就會消失，
識會隨著它所依靠的因緣而生起，就是那個因緣。說明由眼根和色塵為緣而生起識，這識生起後就叫做眼識
；同理，耳、鼻、舌、身也是這樣。由意根和法塵為緣生起識，這識生起後就叫做意識。就像火一樣，因為有所依靠才會生起，這個依靠就是緣，
所以說木頭能生火，也就是木和火的關係。因為草和糞堆裡有火，所以就說是草糞堆裡的火。識就是依著所緣而生，這個所依的對象就叫做緣。
眼根
和色塵共同生起識，這識生起後就叫做眼識。同樣地，耳、鼻、舌、身這四根，也是因為意和法的緣而生起識，這識生起後就叫做意識。
本句表現佛陀對弟子或所說法義的肯定與讚歎，顯示其教導或
理解契合佛意，具有鼓勵與肯定的作用。「善哉」為佛教經典中常見的讚歎語，表示對所說法義、行為
或回答的高度肯定與讚許，具有鼓勵、認可之意。這是佛陀對僧團中出家弟子的呼喚，表示接下來將有重要教法宣說，提醒比丘們專心聆聽。
此句強調聽法者應理解佛陀所說的法義內容與方式，提醒眾生
正確領受佛陀的教導，依教奉行。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理待解釋。
本段強調識（心識、認知活動）並非自性生起，而是依賴因緣
條件。
當具備相應的因緣時，識便生起；因緣消失，識亦隨之滅。
此說明緣起法則，破除識有自性常存之見，
強調一切法皆依因緣和合而生滅。本句闡述六識的生起因緣：眼等五根與對應境界（色、聲等）和合，生起相應的識（眼識等）；意根與
法塵和合則生起意識。
強調識的生起依賴於根與境的和合，屬於原始佛教對認識過程的基本說明。本句以火依木而生為喻，說明一切法的生起皆依賴因緣，並非
自性獨立存在。
強調因緣和合的重要性，否則法不生。本句以草糞堆中生火為喻，說明因緣條件聚合而生現象，強調
現象的生起依賴於眾多條件，並非自性獨立存在。本段說明識的生起必須依賴所緣（對象），此所緣即稱為緣。
以眼識為例，眼根與色塵為緣，兩者和合才能生起眼識，強調識的生起離不開緣的條件。本句說明五根（耳、鼻、舌、身）在與意與法為緣時，會生起
對應的識，這識即稱為意識，強調識的生起依賴於根、境、意三者和合，屬於識蘊的緣起觀。
- 眼、耳、鼻、舌、身、意：六根，感知外境與內法的器官。
- 色、聲、香、味、觸、法：六塵，六根所對的境界。
- 眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識：六識，分別由六根與六塵和合而生。
- 緣：指促成某法生起的條件或助緣。
- 木生火：以木為因緣而生起火，為因緣生法的譬喻。
- 草糞聚火：以草與糞堆積產生火為譬喻，常用於說明因緣和合生法。
- 所緣：識所依的對象或境。
- 眼識：眼根與色塵和合所生的認知作用。
- 耳、鼻、舌、身：五根中的四根，分別對應聲、香、味、觸等境。
- 意：六根之一，主思惟分別。
- 意識：六識之一，專指意根緣法所生之識。
世尊歎曰：「善哉！善哉！諸比丘！汝等知我如是 說法。所以者何？我亦如是說，識因緣故起， 我說識因緣故起，識有緣則生，無緣則滅， 識隨所緣生，即彼緣。說緣眼色生識，生 識已說眼識，如是耳、鼻、舌、身，意法生識，生 識已說意識。猶若如火，隨所緣生，即彼緣， 說緣木生火，說木火也。緣草糞聚火，說 草糞聚火。如是識隨所緣生，即彼緣，說緣 眼色生識，生識已說眼識。如是耳、鼻、舌、身， 緣意法生識，生識已說意識。」
「很好！善哉！你們知道我就是這樣說法。然而這些愚癡的比丘，對義理和經文都產生顛倒錯誤的理解。他因自己顛倒理解而誣謗我，這是自我傷害，有過失有罪
，智者與梵行清淨者都不認同，因此招致大罪。你
愚癡的人！知道有這些惡與不善的境地嗎？」
己，有過失有罪過，智慧的人和修行清淨的人都不會認同，結果會招來很大的罪業。你這個愚蠢無知的人！你知道有這些惡與不善的地方嗎？」
本句表現佛陀對弟子或所說法義的肯定與讚歎，顯示所問或所行契合正法，值得隨喜與鼓勵。
「善哉」為佛教經典中常見的讚歎語，表示對所說法義、行為
或發問的高度肯定與讚許，具有鼓勵、認可之意。此句強調佛陀自述其說法方式，提醒聽眾應如實理解佛陀所說
的法義，並依此修學，不可曲解或妄自揣測。本句指出部分比丘因愚癡無明，對佛法義理與經文內容產生錯
誤、顛倒的理解，提醒修行者應以正知正見領受佛法，避免落入錯解。本句說明，因錯誤顛倒的見解而誣謗聖者，實際上是自害行為
，不僅有違戒律且招致重罪，並為智者與持梵行者所不容。
強調正見與慎護語業的重要性。此句為對對方愚癡無明、不明佛法真理的直接斥責，強調修行者應遠離愚癡，生起正見。
此句為詢問對方是否明白、認識到這些屬於惡與不善的行為或
境地，強調對善惡的分辨與自覺，是修行中自省與正見的重要基礎。
- 智者：具足智慧之人，指通達佛法者。
- 惡：指違背正法、導致苦果的行為或心念。
- 不善：泛指不利於解脫、與煩惱相應的行為或心態。
世尊歎曰： 「善哉！善哉！汝等知我如是說法。然此𠻬帝 比丘愚癡之人，顛倒受解義及文也。彼因 自顛倒受解故，誣謗於我，為自傷害，有犯 有罪，諸智梵行者所不喜也，而得大罪。汝 愚癡人！知有此惡不善處耶？」
低著頭沉默不語，說不出話來，好像在等候什麼。
本句描述比丘因世尊直接責備而生起慚愧與憂愁，內心自省，
無法辯解，只能低頭沉默，呈現出懺悔與等待進一步教誨的狀態，體現佛弟子面對過失時的態度。
於是，𠻬帝比 丘為世尊面呵責已，內懷憂慼，低頭默然， 失辯無言，如有所伺。
們說明究竟之法，無煩惱無憂熱，恆常不變，諸智慧觀照皆如是，諦聽，諦聽，善加思惟。」當時，眾比丘領受教誨聆聽。
與痛苦，永遠安穩不變，所有智慧的觀照都是如此。請你們仔細聽，認真思考。」。那個時候，所有比丘都接受教導並專心聆聽。
本句描述佛陀於教團中直接訓誡弟子後，宣示將說明究竟圓滿、離苦安穩、恆常不變的法義，並強調以
智慧觀照領受法義，勉勵大眾專注聆聽與思惟，體會法的真實義。本句描述比丘們在佛陀說法時，恭敬受持教誨並專注聽聞，展
現出修學佛法應有的態度與威儀。
- 呵：當面訓誡、責備。
- 究竟：圓滿、最終的義理。
- 無煩無熱：無煩惱、無憂苦。
- 恒有不變：恆常存在、不會改變的法性。
- 智慧觀：以智慧觀察、照見真理。
- 諦聽：仔細聆聽。
- 善思念：善於思惟、反覆觀察。
於是，世尊面呵𠻬帝 比丘已，告諸比丘：「我當為汝說法究竟，無 煩無熱，恒有不變，諸智慧觀如是，諦聽，諦聽， 善思念之。」時，諸比丘受教而聽。
本句為佛陀確認所說法義的真實性，並詢問對方是否親自見證
、體會此法，強調佛法不僅是言說，更需親證實踐。
- 佛言：佛陀開示時的標誌性語句，表明以下內容為佛陀所說。
- 真說：指真實無妄之語，佛法的真諦。
佛言：「真說 見耶？」
本句為比丘對提問者的恭敬應答，表達順從與承諾，顯示僧團中問答的禮儀與尊重。
此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問、請示之意，常見於經
典中弟子或天人向佛陀發言時的開頭。
比丘答曰：「唯然。世尊！」
本句為世尊質疑或澄清『如來』是否曾經宣說過『見』這一法
義，意在釐清教義真偽，避免弟子對佛法產生誤解或執著於錯誤見解。
世尊告曰：「如來真 說見耶？」
本句表現出比丘對佛陀或長者的恭敬與順從，表示願意接受教
誨或指示，是佛教經典中常見的應答方式。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
比丘答曰：「唯然。世尊！」
本句指出如來入滅後，與究竟解脫（真彼岸）相關的法亦將消
失，強調法與如來的密切關聯，提醒眾生珍惜正法住世時的修學機會。
- 滅已：指佛陀入滅（涅槃）之後。
- 真彼岸：指究竟解脫、涅槃的境界。
- 滅法：指法的消失或不再現前。
世尊告曰：「如來 滅已，所有真彼亦滅法，見耶？」
本句為比丘對提問者的肯定回應，表現出弟子對佛陀或長者教
誨的恭敬承諾，符合佛教僧團問答禮儀。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀發問或回應時使用。
比丘答曰：「唯然。 世尊！」
本句為世尊詢問對方是否已親見、體證佛法的真實義理，強調
佛法不僅是理論，更需親身證見。
此處「真說」指佛陀所說的真實法義，非僅文字表相。
世尊告曰：「真說已見耶？」
本句為比丘對提問者的肯定回應，表現出弟子對佛法或長者教
誨的恭敬與承認，符合僧團問答禮儀。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀發問或回應時使用。
- 唯然：古漢語中表示肯定、承諾的答語，常見於經典問答。
比丘答曰：「唯然。 世尊！」
本句為佛陀詢問弟子是否已親證、體會到如來所說的真實法義
，強調見法的重要性，並非僅止於聞法或理解文字，而是實際證見佛陀所說的究竟真理。
世尊告曰：「如來真說已見耶？」
「是的。世尊！
本句為比丘對佛陀或長者的應答，表達恭敬承諾或確認所問內
容，展現出弟子對教法的順從與尊重。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
比丘答曰： 「唯然。世尊！」
本句探問弟子對於如來滅後，與『真彼亦滅法』同時滅盡的理
解，強調佛陀入滅後，某些究竟滅的法義亦不復現，提示對法無常與緣起的深刻體會。
- 真彼亦滅法：指真正究竟滅盡的法，強調法的無常與緣起性。
世尊告曰：「如來滅已，所有真彼亦 滅法，已見耶？」
本句為比丘對提問者的恭敬應答，表現出佛教僧團中對上座或
師長的尊重與承諾，亦顯示修學者對教法的順從與接受。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問、回應之意，常見於經典中弟子對佛陀的稱呼。
比丘答曰：「唯然。世尊！」
本句為佛陀詢問弟子對於所說真實法義是否還有疑惑，強調對
法義的理解應無疑無惑，顯示聽法後自我檢視的重要性。
世尊告曰： 「真說無有疑惑耶？」
本句為比丘對提問的否定回答，表明其對所問內容不予認同，
展現出佛教論辯中明確、如實答覆的精神。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問、回應之意，常見於經典中弟子對佛陀的稱呼。
比丘答曰：「不也。世尊！」
本句為佛陀詢問對方對於如來所說真實法義是否完全無疑，強
調對佛法正見與信心的重要性，檢驗聞法者是否已斷除疑惑。
世 尊告曰：「如來真說無有疑惑耶？」
「不是的。世尊！
本句為比丘對提問的否定回應，表明其對所問內容不予認同，
展現出佛教論辯中明確、如實答覆的精神。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
比丘答曰： 「不也。世尊！」
本句探問如來滅後，究竟法（真彼岸法）是否亦隨之滅失，並
關切弟子對此是否生疑。
強調法的真實性與常住性問題，為後續法義鋪墊。
- 疑惑：對法義產生懷疑。
世尊告曰：「如來滅已，所有真彼 亦滅法，無有疑惑耶？」
本句為比丘對提問的否定回答，表明其對所問內容不予認同或
否定，展現出佛教論辯中明確表態的態度。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問、請示之意，常見於經
典中弟子或天人向佛陀發言時的開頭。
比丘答曰：「不也。世尊！」
本句為佛陀確認弟子是否已經以如實智慧觀照真理，從而斷除
一切疑惑。
強調『慧見如真』，即以正慧如實知見諸法，疑惑自滅，顯示修行中見地的重要性。
- 慧見：以智慧觀察、照見真理。
世尊告曰：「真說如是，慧見如真，所有疑惑彼 滅耶？」
本句為比丘對提問者的恭敬應答，表現出佛教僧團中對問答、
教誨的尊重與承諾，亦顯示修學者對法義的接受態度。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
比丘答曰：「唯然。世尊！」
本句為佛陀確認弟子是否已經透過智慧如實觀察佛所說法義，
並斷除內心的疑惑，強調正見與疑惑滅除的重要性。
- 慧見如真：以智慧如實觀察、體證真理。
世尊告曰：「如來真 說如是，慧見如真，所有疑惑彼滅耶？」
本句為比丘對佛陀或長者的應答，表達恭敬承諾或認可所問之
事，展現出僧團中對教法或指示的順從與尊重。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
比丘答 曰：「唯然。世尊！」
樣的智慧見解是真實的，那麼一切疑惑是否也因此滅除？」
的智慧見解是真實的，那麼所有的疑惑也會因此消除嗎？」
本句探討如來滅度後，真實法是否隨之滅亡，以及具足正慧者
對於法義的見解是否能徹底斷除疑惑，強調智慧觀照與疑惑滅除的關聯。
- 滅：指涅槃、入滅，即佛陀的圓寂。
- 真法：指真實不虛的佛法。
世尊告曰：「如來滅已，所有真 彼亦滅法，如是慧見如真，所有疑惑彼滅耶？」
本句為比丘對佛陀或長者的應答，表達恭敬承諾或認可所問之
事，展現出僧團中對教法或指示的順從與尊重。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或眾生向佛陀請示或回應時的稱呼，表達恭敬與信受。
比丘答曰：「唯然。世尊！」
本句為佛陀確認弟子對於所說真理（正法）是否已經完全理解
、內心無疑。
強調聽法後應斷除疑惑，才能正確修行與受持。
世尊告曰：「真說已無疑 惑耶？」
本句為比丘對提問者的恭敬應答，表達順從與承諾聽從，展現
出僧團中對教法或長者的尊重態度。本句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀發問或回應時使用。
比丘答曰：「唯然。世尊！」
本句為世尊確認對方對於如來所說的法義是否已經完全理解、
心中無疑。
強調聽法者應斷除疑惑，正信正解佛法。
世尊告曰：「如來 真說已無疑惑耶？」
本句為比丘對提問者的肯定回應，表現出弟子對佛陀或長者教
誨的恭敬承諾與順從，符合僧團問答禮儀。本句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或回應時使用。
比丘答曰：「唯然。世尊！」
本句為佛陀確認弟子對於如來滅度及正法消逝後，是否仍有疑
惑。
強調如來與真實彼岸法（解脫之法）皆已滅，檢視眾生對法義的理解與信心。
- 真彼岸法：指能令眾生到達解脫彼岸的真實法門。
世 尊告曰：「如來已滅，所有真彼亦滅法，已無 疑惑耶？」
本句為比丘對佛或長者等提問的恭敬應答，表達承諾或認可，
展現出僧團中對教法或指示的尊重與服從。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
比丘答曰：「唯然。世尊！」
們知道我長夜以來說筏喻之法，知道後所障礙的煩惱之流已開通了嗎？
們知道我長久以來講筏喻的用意嗎？明白後，內心的障礙是否已經打開了呢？
本句表現佛陀對弟子或所說法義的肯定與讚歎，顯示其教導或
行為契合正法，值得隨喜與鼓勵。「善哉」為佛教經典中常見的讚歎語，表示對所說法義、行為
或回答的高度肯定與讚許，具有鼓勵、肯定之意，並非僅為一般的稱讚。本句強調佛陀教法如筏，應以渡彼岸為目的，不可執著於法本身。
若執著於清淨見解，反而成為修行障
礙。
佛陀長夜說筏喻法，意在破除對法的執著，使煩惱之流得以通達。
世尊歎曰：「善 哉！善哉！若汝等如是知、如是見，謂我此見 如是清淨，著彼、惜彼、守彼，不欲令捨者， 汝等知我長夜說栰喻法，知已所塞流開耶？」
本句為比丘對提問的否定回答，表明其對所問內容不予認同，
展現出佛教論議中重視如實答覆、分辨正誤的精神。本句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀請法或回應時使用。
比丘答曰：「不也。世尊！」
筏喻之法，知道後，煩惱之流是否已被阻塞、解脫之門是否已開？
，不執著、不貪戀、不守著它，想要捨棄它，那你們知道我長久以來講筏喻的用意，明白後，煩惱的洪流是不
是已經被阻斷、解脫之門已經打開了呢？
本句表現佛陀對弟子或所說法義的肯定與讚歎，顯示教法契理契機，值得隨喜與學習。
「善哉」為佛教經典中常見的讚歎語，表示對所說法義、行為
或回答的高度肯定與讚許，具有鼓勵、肯定之意。本句強調佛法如筏，應以智慧正見渡生死苦海，但不可執著於法本身。
若能如實知見，不執著於所說之
法，便能斷除煩惱，開啟解脫之道。
此為佛陀教導弟子應善用法義而不著法相。
- 塞流：比喻堵塞煩惱生死之流。
- 開：指開啟解脫之門。
世尊歎曰：「善哉！善哉！若 汝等如是知、如是見，謂我此見如是清淨， 不著彼、不惜彼、不守彼，欲令捨者，汝等 知我長夜說栰喻法，知已所塞流開耶？」
本句為比丘對提問者的恭敬應答，表現出佛教僧團中對師長或
長者的尊重與承諾接受教誨的態度。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀最高的敬仰與禮敬，常用於經典中弟子或天人稱呼佛陀時。
比丘 答曰：「唯然。世尊！」
本句表現佛陀對弟子或眾生所言、所行的肯定與讚歎，顯示佛
陀慈悲與教化的鼓勵態度，鼓勵修行者精進向善。「善哉」為佛教經典中常見的讚歎語，表示對所說法義、行為
或發問的高度肯定與讚許，具有鼓勵、認可之意。本句描述若有持不同見解或信仰（異學）的人前來向佛弟子請
教，稱呼對方為『賢者』，顯示對佛弟子的尊重與禮貌，亦反映佛教與外道間的交流態度。本句詢問弟子們若具備如此清淨無染的正見，這種見解究竟有
何深義、實際作用與所成就的功德，強調正見在修行與證果中的根本地位。此句為佛陀或尊者對眾弟子提出問題後，詢問他們將如何作答
，強調思考與抉擇正確法義的重要性。
- 異學：指非佛教的其他宗教或學派，常見於原始佛典中，泛指外道。
- 賢者：對修行有成、品德高尚者的尊稱，佛教中常用以稱呼比丘、修行人。
- 清淨見：指遠離煩惱、無染污的正確見解，為修行的基礎。
- 答：在經典語境中，常指對佛陀或長者所問法義作出回應。
世尊歎曰：「善哉！善哉！若有 異學來問汝等：『賢者！汝等若有如是清淨 見，彼何義、何為、何功德？』汝等云何答耶？」
本句描述比丘對佛陀的回應，展現出弟子對佛陀的尊敬與恭敬
承答，是佛教經典中常見的問答形式，體現僧團內的教學互動。本句描述若有持不同見解或信仰（異學）的人前來請教佛弟子
，開啟對話。
『賢者』為對佛弟子的尊稱，顯示對其德行或修行的敬意。本句探問持有清淨正見的深層意義、實際作用及其所帶來的功
德，強調見解純正對修行與解脫的重要性，並引導思考正見在佛法實踐中的價值。本句為教導弟子或聽眾應如何作答，語氣莊重，強調集體自稱
「我等」與對眾的尊稱「諸賢」，體現佛教僧團重視禮儀與謙遜的精神。本句說明此法語的三重義涵：一、厭離世間；二、心無貪欲；
三、能如實見知真理。
強調修行者因如實知見而生厭離與無欲，契合佛法解脫之道。此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或回應時使用。本句說明面對不同信仰或學派的提問時，佛弟子應依佛陀所教
的方式作答，展現正確的教義傳承與態度。
- 我等：自稱，表示謙遜與集體。
- 厭義：指對世間生起厭離心，遠離貪著。
- 無欲義：指心中無貪欲，清淨無染。
- 見知如真義：指如實見知諸法真相，無有錯謬。
比丘 答曰：「世尊！若有異學來問我：『賢者！汝等若 有如是清淨見，彼何義、何為、何功德？』者，我等 當如是答：『諸賢！為厭義，為無欲義，為見 知如真義故。』世尊！若異學來問我者，我等 當如是答。」
一是摶食的粗細，二是更樂，三是意念，四是識。這四種食物是因什麼而有、因什麼而習成？從何處產生？為什麼會有呢？那四種食物，因愛而起，隨著愛的習氣，從愛中生出，由愛而存在。愛從何而起，因何而增，從何而生？為什麼會有呢？愛是，因為覺知、習慣覺知，從覺知中產生，由覺知而存在。覺悟是因什麼、因什麼習氣？從何處產生？為什麼會有呢？覺悟者，因為對更殊勝的樂受的渴望與習慣，從這種更殊勝的樂中生起，並由此而存在。更大的快樂是由什麼原因、什麼習性而來？從哪裡生起？由何而存在？更快樂的，是因為六處，習慣六處，從六處生起，由六處存在。六處是由什麼原因產生、由什麼滋長？從哪裡生起？從何而生？六處，是因名色、隨名色習成，從名色生起，由名色而有。名色因何而生、因何而增長？從何而生？為什麼會有呢？名色，是因為識的熏習，從識而生，由識而有。識的因是什麼，習氣是什麼？從何而生？怎麼會有呢？識，是因為行與習行，從行而生，由行而有。實行什麼因緣、什麼習氣？從哪裡生起？由什麼原因產生的呢？修行人，因為無明、習於無明，從無明而生，由無明而存在。
第一是摶食的粗細，第二是更高的樂受，第三是意念，第四是識。這四種食物是因什麼產生、又是怎麼養成的？這是從哪裡生起的？這是怎麼產生的呢？這四種食物，是因為有愛、習慣於愛，從愛而生，也因愛而存在。愛是因為什麼、由什麼習氣而來，又是從哪裡生起的？這是怎麼產生的呢？所謂愛，是因為有覺知、習慣於覺知，愛從覺知而生，也因覺知而存在。覺悟是由什麼原因、什麼習氣而生？這是從哪裡生起的？這是怎麼產生的呢？覺悟的人，是因為渴望更高層次的樂受、並且習慣於這種
樂受，所以從這種更高的樂中生起，也因這種樂而存在。更大的快樂是因為什麼原因、又是因為什麼習慣而產生的？這是從哪裡產生的？這是怎麼存在的呢？所謂更快樂，是因為依靠六處，習慣於六處，從六處而生，也由六處而存在。六處是因什麼而生起、又靠什麼而增長？這是從哪裡產生的？這是從哪裡來的？六處是因為名色而產生，隨著名色而習成，從名色中出生，也因名色而存在。名色是因為什麼而產生，又因什麼而持續發展？是從哪裡出生、產生的？這是怎麼產生的呢？名色，就是因為識的熏習而產生，是從識而生，由識而存在。識是由什麼原因生起的？又有什麼習氣？這是從哪裡出生、產生的？那這又是怎麼產生的呢？所謂的識，是因為造作和習慣的行為，從這些行為而生起，也因行為而存在。是依靠什麼因緣、又養成了哪些習氣？這是從哪裡產生的？這是因為什麼原因才會有的呢？修行人啊，因為有無明、又習慣於無明，所以從無明而生，也因無明而存在。
本句表現佛陀對弟子或眾生所言、所行的肯定與讚歎，顯示佛陀慈悲與教導的鼓勵態度。
「善哉」為佛教經典中常見的讚歎語，表示對所說法義或行為
的高度肯定與讚許，具有鼓勵、肯定之意。本句指導弟子面對異學（非本教學派）質詢時，應依佛陀所教
正確作答，展現教義自信與正見，避免隨意應對或產生誤解。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，
提示聽者注意接下來的法義解釋。本句總結前述觀法，列舉四種觀察內容：摶食的粗細（飲食狀態）、更樂（更高層次的樂受）、意念（
心念的持續）、識（認知作用）。
此為修行者內觀身心現象的重點，強調分辨與覺察各層次法相。本句探問四食（即資養眾生身心的四種食物）產生的根本原因
及其形成、習慣的條件，旨在追究生命依存與輪迴的根本依據，為後續說明因緣法則鋪墊。此句探問一切法或現象的起源，強調對因緣生起的追問，契合
佛教對於事物無自性、依因緣而生的根本觀念。此句為追問因緣，探討某事物或現象的成因，強調一切法皆依
因緣而生，並非無因自有，符合原始佛教重視因果、緣起的教義。本句說明四食的根本來源是愛，強調愛與執著是眾生生存與輪
迴的根本動力。
四食依愛而起，愛的增長與習氣使四食不斷生起，顯示愛與食的因果關係。本句探問愛的根本原因、增長的習氣，以及其生起的來源，旨
在追究煩惱生起的根本，為後續斷除愛著提供理論基礎。此句為探問事物存在或現象生起的根本原因，強調對因緣、起
源的追問，符合原始佛教重視因緣法的精神。本句說明愛的生起根源於覺知與對覺知的習慣，強調愛不是無因而有，而是依於覺知的因緣而生。
此處
「覺」指對境界的認知與感受，愛的存在依賴於這種認知活動。本句探問覺悟（覺）的成因及其與習氣的關聯，強調修行者需
明瞭覺悟的根本動因與習氣的作用，為後續破除煩惱、證得解脫鋪墊理論基礎。此句探問一切法或現象的起源，強調對因緣生起的追問，符合佛教對緣起的根本關懷。
此句是在追問某事物或現象的成因，強調探究因緣條件，符合原始佛教對因果、緣起的重視。
本句說明覺者的存在與生起，與對更高層次樂受的追求與習慣
密切相關，強調樂受的增上與習氣對生命流轉的影響，反映出對樂的執著是生有的因緣之一。本句探問更深層快樂的成因與習氣，強調樂受並非無因，需觀
察其因緣與習慣的養成，契合佛教對苦樂因緣的分析。此句探問事物或現象的根本起源，強調因緣生起的原理，符合原始佛教對因果、緣起的重視。
此句為探問事物存在的根本原因，強調對因緣、起源的追問，
屬於原始佛教探討法的生起與存在方式的語境。本句說明眾生的樂受，皆依於六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）而起，並因對六處的習慣與執著，從六
處生起種種感受與存在。
強調六處為生起樂受與存在的根本條件，揭示依處而有的因緣觀。本句探問六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）生起的根本原因及其增長、持續的條件，屬於分析身心現象
因緣的根本問題，強調一切法皆依因緣而有，無自性獨立存在。此句探問一切法或現象的起源，強調因緣所生、無自性，符合
原始佛教對緣起的重視，意在引導思考萬法因緣和合而生，無有固定自性。本句探問事物的起因或根源，強調對存在或現象的因緣追問，
屬於原始佛教探討因果、緣起的語境。本句說明六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）是依賴名色（精神與物質的結合）而生起，強調六處的存在
與活動皆以名色為因緣，體現緣起法則中各法互為條件、無自性獨立。本句探問名色（精神與物質）生起與增長的根本原因與條件，
屬於十二因緣中對名色流轉的因緣探究，強調一切法皆依因緣而有，無自性獨立。此句探問事物或現象的根本起源，強調對因緣生起的追問，契合原始佛教對緣起的重視。
此句為追問事物存在或現象成立的根本原因，強調探究因緣、
條件的本質，符合原始佛教對緣起的重視。本句說明名色（精神與物質）依賴於識（識蘊、心識）的熏習
作用而生起，強調名色的存在根源於識，體現阿含部緣起法中名色與識的相依關係。本句探問識（心識、認知活動）產生的根本原因及其所依的習
氣，旨在釐清識的生起條件與持續作用的內在動力，為後續分析五蘊因緣提供基礎。此句探問一切法或現象的根本起源，強調對因緣生起的追問，
意在引導思考萬法不自生，必有因緣條件。此句為追問因由，探討某事物或現象的成因或存在的理由，強
調對法義的追根究柢，符合原始佛教重視因緣觀的語境。本句說明識（心識）的生起與存在，皆依賴於行（造作、習氣
行為）。
強調識並非自性常有，而是因行為的累積與習慣而生，體現因緣生起的原則。此句詢問行為的根本動因與所依習氣，強調一切行為皆有其因
緣與習氣作為基礎，反映佛教對行為起源的重視。此句探問一切法或現象的起源，強調因緣生起的根本問題，契
合原始佛教對因果、緣起的重視。此句是在探問某事物或現象的成因，強調一切法皆有因緣條件
而生，符合原始佛教因緣觀的提問方式。本句說明眾生因無明（不了真理）而起惑，並且長期習慣於無明，導致生命的生起與存在皆根源於無明
。
強調無明是生死輪迴的根本原因，修行須從破除無明著手。
- 摶食：指以手取食，為原始佛教僧團常見飲食方式，亦泛指飲食之法。
- 麤細：粗與細，形容飲食的質地或狀態。
- 更樂：指較前更高層次的樂受，非世俗快樂，屬禪定中細微樂受。
- 意念：心念、記憶、持續觀照之意。
- 四食：指眾生賴以維生的四種食物，分為段食、觸食、意思食、識食。
- 習：習氣、習慣，指形成與持續的助緣。
- 生：指因緣和合而有的生起，非指單一自性產生。
- 由何有：詢問因緣、成因，為阿含經常見提問方式。
- 習愛：指愛的習氣，長時累積而成的執著力量。
- 由何：詢問因由、起因，為阿含經常見的因緣探問語。
- 習覺：指對覺知的習慣、積習，強調重複與慣性的認知活動。
- 覺者：指已覺悟真理的人，未必等同於佛，亦可指修行有證者。
- 有：存在、成立，於本經語境指諸法因緣生起的現象。
- 六處：指眼、耳、鼻、舌、身、意六根，是認識世界與生起苦樂的根本處所。
- 名色：名指心識等精神作用，色指身體等物質成分，合指生命的身心。
- 因、習、從、由：皆強調六處與名色之間的因緣關係。
- 由：指因由、原因、緣起。
- 行：指造作、意志活動，亦為五蘊之一，含有習氣、動力之意。
- 行者：指修行佛法的人。
世尊歎曰：「善哉！善哉！若異學來 問汝，汝等應如是答。所以者何？此所說觀， 一曰摶食麤細，二曰更樂，三曰意念，四曰 識也。此四食何因、何習？從何而生？由何有 耶？彼四食者，因愛、習愛，從愛而生，由愛有 也。愛何因、何習，從何而生？由何有耶？愛者， 因覺、習覺，從覺而生，由覺有也。覺何因、何 習？從何而生？由何有耶？覺者，因更樂、習更 樂，從更樂生，由更樂有也。更樂何因、何習？ 從何而生？由何有耶？更樂者，因六處、習六 處，從六處生，由六處有也。六處何因、何習？ 從何而生？由何有耶？六處者，因名色、習名 色，從名色生，由名色有也。名色何因、何習？ 從何而生？由何有耶？名色者，因識習識，從 識而生，由識有也。識何因、何習？從何而生？由 何有耶？識者，因行、習行，從行而生，由行有 也。行何因、何習？從何而生？由何有耶？行者， 因無明、習無明，從無明生，由無明有也。
而有六處，因六處而有觸，因觸而有受，因受而有愛，因愛而有取，因取而有有，因有而有生，因生而有老死
、愁慼、啼哭、憂苦、懊惱，如是這些大苦陰生。因緣而生則有老死，這樣說，因緣而生則有老死，你們的意思如何？
，因為接觸才有覺受，因為覺受才有愛，因為愛才有取，因為取才有有，因為有才有生，因為生才有老死、憂
愁、哭泣、痛苦和煩惱，這樣一來，這些巨大的痛苦就產生了。因為因緣而生就會有老死，這麼說，你們怎麼看？
本句闡述十二緣起的流轉次第，說明眾生因無明而起行，依次
展開識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死等，最終導致各種苦聚集而生。
此為原始佛教核心教義
，強調苦的因緣性與無自性，指出苦的生起並非偶然，而是依因緣條件次第而成。本句強調老死是由因緣和合而生，並非自性常有，屬於緣起法
則的展現。
佛陀藉此詢問弟子對於緣起生老死的理解，導向對無常與因果的正確認知。
- 受：此處為『取』，指對愛的執取。
- 老死、愁慼、啼哭、憂苦、懊惱：生命過程中的各種苦。
- 大苦陰：指苦蘊，眾苦聚集之義。
「是為緣無明有行，緣行有識，緣識有名 色，緣名色有六處，緣六處有更樂，緣更 樂有覺，緣覺有愛，緣愛有受，緣受有有， 緣有有生，緣生有老死、愁慼、啼哭、憂苦、懊 惱，如是此等大苦陰生。緣生有老死，此說 緣生有老死，於汝等意云何？」
本句為比丘對佛陀的恭敬回應，表現出弟子對佛陀的尊重與聽
法的態度，屬於經典中常見的問答格式。本句說明老死是由因緣條件所生，並非無因自有，強調一切現
象皆依因緣而起，無有常住自性。
我等意如是，表明弟子們對佛陀因緣觀的認同與理解。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將闡述法義或解釋前文所述內容。本句說明老死的生起是由於諸多因緣條件的聚合，強調生命的無常與因果相續，並非無因自有。
這是原
始佛教對生死流轉的基本解釋，指出一切現象皆依因緣而生，無有常住自性。
- 緣生：指一切法依眾多因緣條件和合而生起，非單一原因。
- 老死：指生命歷程中的衰老與死亡，為十二因緣之一。
比丘答曰：「世 尊！緣生有老死，我等意如是。所以者何？緣 生有老死也。」
所謂『緣有有生』，你們怎麼認為呢？
本句闡述緣起法中『有』為生命生起的條件，強調一切法依因
緣而生，並引導聽者思考緣起的道理。
- 緣有有生：指因為有『有』（存在、業有、未來有）這個條件，才有生命（生）的發生，是緣起 法的專有術語。
「緣有有生，此說緣有有生， 於汝等意云何？」
我們的見解是如此。為什麼呢？是因為『有』這個緣起條件，才有『生』的發生嗎？
我們的理解就是如此。這是為什麼呢？是因為有『有』這個條件，才會有生命的生起嗎？
本句為比丘對佛陀的恭敬回應，展現弟子對佛的尊重與聽法的態度，為經典問答體常見開場。
本句說明生命的生起是依於『有』這一因緣條件，強調因緣法則下，存在（有）是生命（生）成立的前
提。
『我等意如是』表明這是眾人共同的見解，屬於因緣觀的基本論述。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將闡述法義或解釋前文所述內容。本句探問『有』作為緣起條件，是否導致生命（生）的產生，
屬於原始佛教對存在與生起因緣的討論，強調一切法依因緣而生，無自性獨立。
比丘答曰：「世尊！緣有有生， 我等意如是。所以者何？緣有有生耶。」
本句探討「受」與「有」的因緣關係，強調存在（有）是依於
感受（受）而生，屬於緣起法的次第說明，並邀請聽者思考此義。
「緣 受有有，此說緣受有有，於汝等意云何？」
本句為比丘對佛陀的恭敬回應，顯示僧團中弟子對佛的尊重與
聽法態度，為經典問答體常見開場。本句說明存在（有）的產生是依於感受（受）而起，強調因緣觀，眾生的心意認同此理。
此為緣起法則
的簡要表述，指出存在並非自性有，而是依感受等條件而生。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句說明存在（有）的生起是以感受為條件，強調因緣法則下
，感受是導致存在的關鍵因素，體現原始佛教對五蘊、十二因緣的次第觀察。
- 緣受：指以感受為條件、因緣。
比丘答曰：「世尊！緣受有有，我等意如是。所 以者何？緣受有有也。」
本句闡明「愛」是導致「受」生起的條件，強調因緣法則中愛與受的因果關係，並邀請聽眾思考此義。
此處「受」指的是對境界的取著與感受，屬於十二因緣中的一環。
「緣愛有受，此說緣 愛有受，於汝等意云何？」
本句為比丘對佛陀的恭敬回應，表現出弟子對佛陀的尊重與聽
法的態度，符合佛教僧團中問答互動的禮儀。本句說明因緣關係中，愛作為因，導致有受的果，眾生的心意
亦隨此因緣而轉，顯示受、愛、意三者的相依相生，體現原始佛教對心理活動的因果觀。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將闡述法義或解釋前文所述內容。本句說明因緣法中，愛為取受之因，強調眾生因愛執而生取受，進一步推動生死流轉。
比丘答曰：「世尊！緣 愛有受，我等意如是。所以者何？緣愛有受 也。」
本句討論緣覺（獨覺）是否仍有愛著，屬於對修行階位與煩惱
斷除程度的探問，意在引導聽眾思考緣覺是否已斷盡愛欲。
- 緣覺：又稱獨覺，指依十二因緣觀修而證悟的聖者，較聲聞高一階，未至佛果。
「緣覺有愛，此說緣覺有愛，於汝等意 云何？」
本句為比丘對佛陀的恭敬回應，表現出弟子對佛的尊重與聽法
的準備態度，屬於經典中常見的問答禮儀。本句指出緣覺（獨覺）尚有情愛執著，表明眾生心意與緣覺相
同，皆未離愛著，強調修行者應觀察自身與聖者之間的共通煩惱，進而生起警覺與精進之心。本句為經文常見提問語，表示接下來將說明前述法義或現象的
原因，強調教理的因果或道理依據。本句指出緣覺雖已證得獨覺之果，仍未斷除一切愛著，顯示其
解脫尚非究竟，與佛果有別。
此處「愛」指煩惱愛執，非世俗情愛。
- 有愛：指尚有情愛、執著未斷。
比丘答曰：「世尊！緣覺有愛，我等意如 是。所以者何？緣覺有愛也。」
此處所說因緣更生喜樂並伴隨覺知，你們的看法如何？
這裡所說的因
緣進一步生起喜樂並有覺知，你們怎麼看？
本句說明在特定因緣下，心中會進一步生起喜樂，並且伴隨明
確的覺知。
此處詢問弟子們對於這種因緣生起的心理狀態有何見解，強調因緣與心境變化的關聯。
「緣更樂有覺， 此說緣更樂有覺，於汝等意云何？」
說：「世尊！因為更樂於有覺知，我等的心意就是如此。為什麼呢？因為更喜歡有覺知。
本句描述比丘對佛陀的回應，展現出弟子對佛陀的尊敬與恭敬
心，是佛教經典中常見的問答形式，體現僧團內的教學互動。本句說明眾生因緣於對『有覺』的偏好，內心傾向於追求覺知
、感受等狀態，這種傾向決定了他們的思想與行為模式。此句為經文常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，提示接下來將有法義解釋。
本句說明眾生因緣上偏好有覺知（有覺受、知覺）的存在狀態
，反映對於有意識活動的執著，這是生命流轉的根本動力之一。
- 有覺：指有覺知、感受的狀態，為五蘊之一『受』與『想』的相關現象。
比丘答 曰：「世尊！緣更樂有覺，我等意如是。所以者 何？緣更樂有覺也。」
本句討論六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）是否能帶來更大的樂受，屬於對感官與心識作用的省思，意
在引導聽者思考六處與樂受的因果關係，並非肯定六處本身即為究竟樂。
「緣六處有更樂，此說 緣六處有更樂，於汝等意云何？」
「世尊！因緣於六處而有更多的樂受，我等的心意正是如此。這是為什麼呢？因緣於六處而有樂受。
本句為比丘對佛陀的恭敬回應，表現出弟子對佛陀的尊重與請
示態度，為佛教經典中常見的問答開場。本句說明眾生因依賴六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）而追求
更大的樂受，這是一般凡夫心意的寫照，反映對感官境界的執著與樂趣的追求。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明因由，強調接
下來將解釋前述法義或現象的理由。本句說明六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）為樂受生起的條件
，強調感官與心識的接觸是快樂生起的因緣，屬於原始佛教對因緣法的闡述。
比丘答曰： 「世尊！緣六處有更樂，我等意如是。所以者 何？緣六處有更樂也。」
本句闡述十二因緣中的「名色緣六處」之理，指出名色（精神與物質的結合）作為因，生起六處（眼、
耳、鼻、舌、身、意六根）。
佛陀進一步詢問弟子們對此法義的理解，強調因緣法的次第與觀察。
「緣名色有六處，此 說緣名色有六處，於汝等意云何？」
說：「世尊！因緣於名色而有六處，我等的見解如是。為什麼？因名色而有六處。
本句描述比丘對佛陀的回應，展現弟子對佛陀的尊敬與應答，
是佛教經典中常見的問答體例，體現僧團內的教學互動。本句說明六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）是依於名色（精神
與物質）而生起，強調名色為六處的因緣，屬於原始佛教緣起教法的核心內容。本句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述道理的原因或
依據，引導聽者深入理解佛法義理。本句說明六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）依於名色（精神與
物質）而生，是緣起法的次第之一，強調身心和感官的相依相生。
比丘答 曰：「世尊！緣名色有六處，我等意如是。所以 者何？緣名色有六處也。」
本句闡述「識」為緣而生「名色」的因果關係，屬於十二因緣
中的一環，強調識與名色相依相緣，並引導聽者思考此義理。
「緣識有名色，此說 緣識有名色，於汝等意云何？」
本句為比丘對佛陀的尊稱與回應，展現弟子對佛陀的恭敬與承
認其教導地位，屬於佛教經典中常見的問答體例開頭。本句說明名色（身心）依於識（識蘊、心識）而生，強調因緣
關係，屬於原始佛教十二因緣教法的次第解釋，表明眾生身心現象是依識而有，並非自性生起。此句為經文常用提問語，表示將進一步說明前述法義或現象的
原因，承上啟下，引出佛陀或聖者的解釋。本句說明名色（身心）依於識（識蘊、心識）而生，是十二因
緣中「識緣名色」的關係，強調識為名色生起的直接條件，體現原始佛教對生命流轉的因果觀。
比丘答曰：「世 尊！緣識有名色，我等意如是。所以者何？緣 識有名色也。」
本句強調『緣行有識』，即識的生起依賴於因緣與行（造作、
活動），並詢問大眾對此義理的看法，屬於原始佛教探討五蘊、十二因緣中識蘊的生起條件。
- 緣行：指依因緣而生起的行，行為、造作、活動，為五蘊之一。
- 有識：指有識蘊，即心識、知覺作用，為五蘊之一。
「緣行有識，此說緣行有識， 於汝等意云何？」
我們的看法就是這樣。這是為什麼呢？因為有各種因緣條件的運作，所以才有識的生起。
本句為比丘對佛陀的恭敬回應，表現出弟子對佛陀的尊重與聽
法的態度，為佛教經典中常見的問答開場。本句說明識（心識、認知）是依賴因緣條件（緣起）而生，不是自性常有。
強調一切法皆由因緣和合而
成，識亦不例外，契合原始佛教緣起思想。
『我等意如是』表明這是眾人共同的理解與見解。此句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述道理或現象的原因，導入法義解釋。
本句說明識的生起依賴於諸行（即諸法因緣和合的活動），強
調識不是自性有，而是依緣而生，體現原始佛教緣起法的核心思想。
比丘答曰：「世尊！緣行有識， 我等意如是。所以者何？緣行有識也。」
本句闡述十二因緣中『無明緣行』的關係，強調無明作為根本
煩惱，推動有情造作諸行（業），並引導聽者思考此義的深意。
「緣無 明有行，此說緣無明有行，於汝等意云 何？」
而有六處，因六處而有觸，因觸而有受，因受而有愛，因愛而有取，因取而有有，因有而有生，因生而有老死
、愁慼、啼哭、憂苦、懊惱可得生，如是此純大苦蘊生。
名色才有六處，因六處才有接觸，因接觸才有覺受，因覺受才有愛，因愛才有取，因取才有有，因有才有生，
因生才有老死、憂愁、哭泣、痛苦、懊惱會生起，如此這純粹巨大的苦蘊就產生了。
本句為比丘對佛陀的恭敬回應，表現出弟子對佛陀的尊重與聽
法的態度，符合佛教僧團問答的禮儀。本句說明十二因緣中，無明為行的因，強調眾生因無明而造作
諸行，並指出聽法者的理解與此一致。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句說明十二因緣中，無明作為根本原因，導致有行（造作、
業力）的生起，強調因果相續的原理。本句闡述十二緣起的流轉次第，說明眾生因無明而起行，循序
生起識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生，最終導致老死與諸苦聚集，揭示苦陰（五蘊）生起的因緣法
則，強調苦的根本在於無明與愛取。
- 苦陰：五蘊聚集之苦。
比丘答曰：「世尊！緣無明有行，我等意如 是。所以者何？緣無明有行也。是為緣無 明有行，緣行有識，緣識有名色，緣名色 有六處，緣六處有更樂，緣更樂有覺，緣 覺有愛，緣愛有受，緣受有有，緣有有生， 緣生有老死、愁慼、啼哭、憂苦、懊惱可得生， 如是此淳大苦陰生。」
而有名色，因為名色而有六處，因為六處而有觸，因為觸而有受，因為受而有愛，因為愛而有取，因為取而有
有，因為有而有生，因為生而有老死、愁慼、啼哭、憂苦、懊惱可以生起，如是這純粹的大苦陰生。生滅止息，老死亦止息。這樣說生滅止息，老死亦止息，你們怎麼看？
有接觸，因為接觸才有感覺，因為感覺才會生起愛，因為愛才有取，因為取才有有，因為有才有生，因為生才
會有老死、憂愁、悲傷、哭泣、痛苦和煩惱等種種苦的生起，這就是純粹的大苦蘊的產生。如果生滅止息，老死也會止息。這樣說生滅止息，老死也會止息，你們怎麼看呢？
本句表現佛陀對弟子或眾生所說、所行的肯定與讚許，顯示佛陀慈悲與教導的鼓勵態度。
「善哉」為佛教經典中常見的讚歎語，表示對所說法義、行為
或回答的高度肯定與讚許，具有鼓勵、認可之意。此句為佛陀對僧團中出家弟子的稱呼，常用於開示或教誡之起首，表明說法對象為比丘眾。
此句為佛陀確認弟子們所陳述內容，屬於教義問答或討論中的
承接語，強調弟子們的回答或見解已被聽取並認可，無特定深義，屬語境銜接。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽眾注意接下來的解釋。
本句闡述十二因緣的流轉次第，說明眾生因無明而起行，循序
生起識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生，最終導致老死與諸苦的生起，揭示苦陰（五蘊）生起的根本
因緣，強調苦的集起與輪迴的因果關係。本句闡明因緣法中，生滅（有為法的生起與消失）若止息，則
老死等後續苦果亦隨之止息，強調因果相依、緣起緣滅的道理，並引導聽者思考此義。
- 更樂（觸）：指六根對六境的接觸。
- 覺（受）：接觸後產生的感受。
- 受（取）：執取、執著於所愛。
- 生滅：指一切有為法的生起與消失，為緣起法的核心概念。
世尊歎曰：「善哉！善哉！比 丘！汝等如是說。所以者何？我亦如是說，緣 無明有行，緣行有識，緣識有名色，緣名 色有六處，緣六處有更樂，緣更樂有覺， 緣覺有愛，緣愛有受，緣受有有，緣有有 生，緣生有老死、愁慼、啼哭、憂苦、懊惱可得 生，如是此淳大苦陰生。生滅則老死滅，此 說生滅則老死滅，於汝等意云何？」
本句描述比丘對佛陀的回應，展現弟子對佛陀的尊敬與恭敬態
度，體現僧團中問答互動的教學方式。本句說明因緣生滅的止息即帶來老死的止息，強調老死依賴於
生滅的存在，體現原始佛教對十二因緣流轉與還滅的教理理解。本句為提問語，常見於佛經中，用以引出下文的解釋或教義，提示接下來將說明原因或義理。
本句說明因緣生滅的道理：只要生滅的現象止息，老死等苦果
也會隨之止息，強調十二因緣中各支相依相生的關係，斷除前因則後果不生。
比丘答 曰：「世尊！生滅則老死滅，我等意如是。所以者 何？生滅則老死滅也。」
就有生滅，你們怎麼想？
本句探討『滅』與『生滅』的因果關係，強調法的無常與緣起
性，並引導聽者思考對於『滅』與『生滅』的理解，屬於原始佛教對法相的討論。
「有滅則生滅，此說有滅 則生滅，於汝等意云何？」
滅了。
本句為比丘對佛陀的恭敬回應，表現出弟子對佛陀的尊重與聽
法的態度，符合佛教僧團問答的禮儀。本句說明對於『有』與『滅』的看法：若承認有『滅』這一法
，就必然承認生滅的現象存在，這是眾生對法的認知方式，反映出對緣起生滅的執著。此句為經文常用提問語，表示將進一步說明前述道理或現象的原因，為引出下文鋪陳。
此句說明因緣生滅的道理，強調一切法因滅而有生，生滅相依
，無有常住。
『滅』指現象的消失，『生』指現象的產生，體現原始佛教對緣起法則的闡述。
比丘答曰：「世尊！有 滅則生滅，我等意如是。所以者何？有滅則生 滅也。」
本句討論『受』的滅除即意味著滅的成立，強調五蘊中『受』
的止息與涅槃滅的關聯，並引導聽者思考對此義理的理解。
「受滅則有滅也，此說受滅則有滅，於 汝等意云何？」
我們的理解就是如此。這是為什麼呢？當感受消失時，滅的狀態就出現了。
本句為比丘對佛陀的恭敬回應，顯示弟子對佛的尊重與聽法的
態度，為佛教經典中常見的問答開場。本句說明當「受」這一蘊滅盡時，便能證得究竟的滅（涅槃）
，表現出對緣起法的正確認知與修行次第的理解。
強調滅受即證滅，反映出修行者對解脫道的體會。此句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述道理或現象的原因，導入法義解釋。
本句說明五蘊中『受』的止息即是滅的實現，強調煩惱與苦的
根本在於對感受的執著，當感受止息，苦的根源亦隨之滅除，契合原始佛教對滅諦的闡述。
比丘答曰：「世尊！受滅則有滅， 我等意如是。所以者何？受滅則有滅也。」
本句闡明因緣法中『愛』與『受』的關聯，指出若能斷除對境界的愛著，則對苦樂等感受的執取也會隨
之止息，強調修行斷愛的重要性。
末句為佛陀詢問弟子對此義理的看法，屬於教理討論的提問。
「愛滅 則受滅，此說愛滅則受滅，於汝等意云何？」
本句為比丘對佛陀的恭敬回應，表現出弟子對佛的尊重與聽法
的態度，為經典中常見的問答開場。本句說明因緣法則：愛（渴愛）滅除時，作為其果的受（感受、受報）也隨之滅盡，強調斷除愛欲是止
息苦果的關鍵。
『我等意如是』表明弟子們對此法義的認同與理解。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句說明因緣法則：愛（渴愛）滅除時，作為其果的受（感受、受苦）也隨之滅盡，強調斷除愛欲是止
息苦受的關鍵。
此為原始佛教「十二因緣」教義中的重要環節，指出苦的止息需從斷愛著下手。
比丘答曰：「世尊！愛滅則受滅，我等意如是。 所以者何？愛滅則受滅也。」
本句闡明因無明（覺）滅除，愛欲亦隨之滅，是斷除煩惱、證
得解脫的關鍵。
佛陀以問句引導弟子思考此義，強調修行斷無明的重要性。
「覺滅則愛滅，此說 覺滅則愛滅，於汝等意云何？」
本句為比丘對佛陀的恭敬回應，顯示弟子對佛的尊重與聽法的
態度，屬於經典中常見的問答格式。本句說明因緣法中，當『覺』（此處指無明或覺受）滅除時，
作為煩惱根本的『愛』也隨之滅盡，強調斷除無明是斷愛的前提，契合原始佛教因緣觀的次第教法。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋原因或義理，
提示聽者注意接下來的法義說明。本句說明，當對事物的覺知與執著止息時，內心的愛欲也會隨
之消滅，強調覺與愛欲的因果關係，體現原始佛教對煩惱滅除的教理。
比丘答曰：「世 尊！覺滅則愛滅，我等意如是。所以者何？覺 滅則愛滅也。」
本句指出，若執著於追求『滅』的境界，反而會導致覺悟的消
失，提醒修行者不可執著於滅，應以正見觀照，避免落入偏空或斷滅見。
「更樂滅則覺滅，此說更樂滅則 覺滅，於汝等意云何？」
本句為比丘對佛陀的恭敬回應，表現出弟子對佛陀的尊重與聽
法的態度，符合佛教僧團問答的禮儀。本句說明眾生對於樂受的執著，當更大的快樂止息時，便認為
快樂已經滅失，反映出對樂的依賴與無常的體認。此句為經文常用提問語，表示將進一步說明前述法義或現象的原因，導入下文解釋。
本句說明修行者對於『滅』——即煩惱止息、苦的終結——生起更深的歡喜與嚮往，並且能夠真正體證、覺
悟到滅的實相。
這是修行過程中由苦、集、道而趨向滅的關鍵階段，強調對涅槃境界的證入與欣樂。
- 覺滅：證知、體悟滅諦，親證涅槃。
比丘答曰：「世尊！更樂 滅則覺滅，我等意如是。所以者何？更樂滅則 覺滅也。」
處滅則更樂滅的意思，你們怎麼認為？
本句說明六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）滅盡時，連帶更細微或更高層次的樂受也會滅除，強調一切
樂受皆依六處而生，六處滅則樂亦無所依。
此為觀察蘊處界無常、無我，進一步斷除執著之教法。
- 樂：此處指因六處而生的樂受，包括粗細不同層次的快樂。
「六處滅則更樂滅，此說六處滅則更 樂滅，於汝等意云何？」
本句為比丘對佛陀的恭敬回應，表現出弟子對佛的尊重與聽法
的態度，為佛教經典中常見的問答開場。本句說明六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）滅盡時，與之相關的樂受也隨之滅除，強調一切樂受皆依六
處而生，六處滅則樂亦滅，體現原始佛教對因緣生滅的觀察。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將解釋前述法義或現象的原因。本句說明六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）滅盡時，連細微或更高層次的樂受也會隨之滅除，強調一切
受皆因六處而生，六處滅則諸受皆滅，體現原始佛教對於苦、樂、受的緣起觀。
- 樂滅：指樂受的止息或消失，強調樂受亦無常、非究竟。
比丘答曰：「世尊！六處 滅則更樂滅，我等意如是。所以者何？六處滅 則更樂滅也。」
本句闡明名色（身心）滅盡時，六處（六根：眼、耳、鼻、舌
、身、意）亦隨之滅，強調二者因緣相依。
此為緣起法中名色與六處的關聯，指出六處的生滅依於名色的存在
。
佛陀藉此問弟子們對此法義的理解。
「名色滅則六處滅，此說名色滅 則六處滅，於汝等意云何？」
本句為比丘對佛陀的恭敬回應，表現出弟子對佛陀的尊重與聽
法的態度，屬於經典中常見的問答格式。本句說明名色（身心）滅盡時，與之相依的六處（六根）也隨之滅盡，強調因緣相依、法法無自性，體
現原始佛教對五蘊、十二處等法的緣起觀。
『我等意如是』表明這是修行者對法義的共識與理解。此句為經文常用提問語，表示將進一步說明前述法義或現象的原因，為引出下文鋪陳。
本句說明名色（身心、精神與物質）若滅，作為感官認知基礎的六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）也隨
之滅。
此揭示名色與六處的因果關聯，強調緣起法則下諸法相依相待，無有自性。
比丘答曰：「世尊！ 名色滅則六處滅，我等意如是。所以者何？名 色滅則六處滅也。」
名色也滅，你們怎麼看？
本句闡明識與名色的相依關係，強調識滅則名色亦滅，體現緣
起法則。
此為探問弟子對於識與名色相互依存、滅時同滅的理解，屬於原始佛教因緣觀的核心教義。
「識滅則名色滅，此說識滅 則名色滅，於汝等意云何？」
本句為比丘對佛陀的恭敬回應，表現出弟子對佛的尊重與聽法
的態度，為經典中常見的問答開場。本句說明識與名色的相依關係，強調識若滅，名色亦滅，體現
緣起法則。
我等意如是，表明弟子們對此法義的共識。本句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述道理或現象的
原因，導入佛法義理的解釋或開示。本句說明「識」與「名色」的相依關係，當識（心識、認知活動）滅除時，名色（心理與生理諸法）也
隨之消失，強調十二因緣中各支互為條件、相依相緣的原理。
比丘答曰：「世尊！ 識滅則名色滅，我等意如是。所以者何？識 滅則名色滅也。」
本句強調「行」與「識」的因果關係，指出當諸行（有為法、造作）止息時，識（認知、心識）也隨之
止息，反映原始佛教對五蘊緣起的教理。
此處詢問弟子們對此義理的理解，屬於教義討論。
「行滅則識滅，此說行滅則 識滅，於汝等意云何？」
本句為比丘對佛陀的恭敬回應，表現出弟子對佛陀的尊重與聽
法的態度，符合佛教僧團問答的禮儀。本句說明「行」滅時，「識」亦隨之滅，強調五蘊相依，緣起
性空。
此為原始佛教對蘊法生滅的觀察，表現出對無常與無我法義的體認。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將解釋前述法義或現象的根本原因。本句說明「行」這一蘊（即造作、動力、業力）滅盡時，「識」這一蘊（即認知、識別、心識）也會隨
之滅亡，強調五蘊間的因緣相依，無有自性，展現原始佛教對蘊體無常、緣起的教義。
比丘答曰：「世尊！行滅 則識滅，我等意如是。所以者何？行滅則識滅 也。」
本句闡明十二因緣中，無明滅則行滅的因果關係，強調煩惱根
本（無明）斷除時，造作業力（行）亦隨之止息，為解脫之要義。
末句為佛陀啟發弟子思考此義。
「無明滅則行滅，此說無明滅則行滅，於 汝等意云何？」
滅則六處滅，六處滅則更樂滅，更樂滅則覺滅，覺滅則愛滅，愛滅則受滅，受滅則有滅，有滅則生滅，生滅則
老死滅，愁慼、啼哭、憂苦、懊惱皆可滅，如是這純大苦陰得以滅盡。
時，六處也會止息；六處止息時，更樂也會止息；更樂止息時，覺也會止息；覺止息時，愛也會止息；愛止息
時，受也會止息；受止息時，有也會止息；有止息時，生也會止息；生止息時，老死也會止息，連同愁慼、啼
哭、憂苦、懊惱等一切苦惱都能止息。如此，這純粹的大苦蘊就能滅除。
本句為比丘對佛陀的恭敬回應，表現出弟子對佛陀的尊重與聽
法的準備，屬於經典中常見的問答禮儀用語。本句闡明十二因緣中，無明滅則行滅的因果關係，強調煩惱根
本（無明）斷除後，後續的造作（行）亦隨之止息，展現原始佛教對因果相續的深刻洞見。此句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述法義或現象的
原因，導入佛陀或聖者的進一步開示。本句說明十二因緣中，無明滅則行亦滅，強調因果相依。
無明為無知真理之根本煩惱，行為（行）由無
明驅動，若無明斷除，造作諸行亦隨之止息，生死流轉得以止息。本句闡述十二因緣的逆向滅盡次第，說明只要無明止息，後續
的行、識、名色、六處、更樂、覺、愛、受、有、生、老死等一切苦因皆能隨之止息，最終連帶一切身心苦惱
也能滅除，證得苦陰滅盡的解脫境界。
比丘答曰：「世尊！無明滅則行 滅，我等意如是。所以者何？無明滅則行滅 也。是為無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則 名色滅，名色滅則六處滅，六處滅則更樂滅， 更樂滅則覺滅，覺滅則愛滅，愛滅則受滅，受 滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅，愁慼、 啼哭、憂苦、懊惱可得滅，如是此淳大苦陰 滅。」
滅，名色滅則六處滅，六處滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生
滅則老死滅，愁慼、啼哭、憂苦、懊惱皆得滅，如是此純大苦陰滅。
識也滅除；識滅除，則名色滅除；名色滅除，則六處滅除；六處滅除，則更樂滅除；更樂滅除，則覺滅除；覺
滅除，則愛滅除；愛滅除，則受滅除；受滅除，則有滅除；有滅除，則生滅除；生滅除，則老死滅除，連同憂
愁、悲傷、痛苦、煩惱都能滅盡，如此這純粹的巨大苦蘊就會滅盡。
本句表現佛陀對弟子或所說法義的肯定與讚歎，顯示其教導的正確或修行的得當。
此句為讚歎語，表示對所說法義或行為的高度肯定與讚許，常
見於佛典中作為佛陀或弟子對善行、善問的回應。此句為佛陀對出家弟子的直接呼喚，開啟教誨語，顯示佛陀對
僧團成員的關懷與指導，亦標誌下文將有重要法義宣說。此句為佛陀或長者確認大眾所言，屬於經中常見的應答語，表
現出對眾生發言的認可或重申，並無深層法義，僅為語境承接。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
本句闡述緣起的逆觀次第，說明從無明滅起，十二因緣各支逐一滅除，最終導致老死及一切苦惱的滅盡
，顯示苦的根本在於無明，斷除無明即能徹底解脫生死與諸苦。
世尊歎曰：「善哉！善哉！比丘！汝等如是說。所 以者何？我亦如是說，無明滅則行滅，行滅則 識滅，識滅則名色滅，名色滅則六處滅，六處 滅則更樂滅，更樂滅則覺滅，覺滅則愛滅，愛 滅則受滅，受滅則有滅，有滅則生滅，生滅則 老死滅，愁慼、啼哭、憂苦、懊惱可得滅，如是此淳大苦陰滅。」
樣的想法：『我過去存在過，或我過去不存在過？』。什麼叫做過去的存在？那要怎麼說有過去這回事呢？
本句表現佛陀對弟子或所說法義的肯定與讚歎，顯示其教導的正確或修行的可貴。
「善哉」為佛教經典中常見的讚歎語，表示對所說法義、行為
或發問的高度肯定與讚許，具有鼓勵、認可之意。本句探討對於過去自我存在與否的思惟，強調正見應超越對自
我過去有無的執著，指出知見正確者不會執著於『我過去有』或『我過去無』的分別。本句為提問，旨在探討「過去時」的存在狀態或其定義，屬於
分析時間三世（過去、現在、未來）中「過去」的法義，為後續論述鋪陳基礎。本句質疑過去時的存在，強調時間的本質並非實有，呼應原始
佛教對於時間三世的觀照，指出執著於過去是錯誤的見解。
- 知、見：佛教中指正確的理解與觀察，強調智慧與正見。
- 念：此處指對自我存在的思惟或想法。
- 過去時：指已經發生、已滅的時間階段或存在狀態。
世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等 如是知、如是見，汝等頗於過去作是念：『我 過去時有，我過去時無。云何過去時有？何由 過去時有耶？』」
本句為比丘對提問的否定回答，表明其對所問內容不予認同，
展現出佛教論辯中明確、如實答覆的精神。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。
比丘答曰：「不也。世尊！」
「善哉！很好！如果你們如此知曉、如此觀察，難道還會於未來生起這樣
的念頭：『我將來會存在，或將來會不存在』嗎？什麼是未來的存在？怎麼會有未來的存在呢？』」
本句表現佛陀對弟子所言或所行的肯定與讚許，『善哉』為高
度肯定之語，顯示所說契合佛法要義。「善哉」為佛教經典中常見的讚歎語，表示對所說法義、行為
或回答的高度肯定與讚許，具有鼓勵、認可之意。本句強調正確知見後，對於未來自我存在或不存在的執著將不
再生起，意在破除對『我』的未來有無之妄想，導向無我正見。本句為提問，旨在探討『未來有』的定義與內涵，為後續論述
未來世或未來存在的因緣、條件作鋪墊。本句質疑未來世或未來存在的根由，探討存在的因緣與流轉，
反映對生命延續或輪迴的根本追問，屬於原始佛教對因果、存在本質的討論。
- 如是知、如是見：指依佛法正確理解與觀察事理。
- 我未來當有，我未來當無：指對自我未來存在或不存在的分別與執著。
- 未來有：指尚未現起、將來才會出現的存在或法。
- 未來：指尚未到來的時間或生命階段，常用於討論生死流轉與因果。
世尊歎曰： 「善哉！善哉！若汝等如是知、如是見，汝等頗 於未來作是念：『我未來當有，我未來當無。 云何未來有？何由未來有耶？』」
本句為比丘對提問的否定回答，表明其對所問內容不予認同或
否定，展現出佛教論辯中明確表態的態度。此句為弟子或眾生對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問、請示之意
，常見於經典問答或啟白佛陀時。
比丘答曰：「不也。 世尊！」
本句表現佛陀對弟子或所說法義的肯定與讚歎，顯示其教導的正確或修行的得當。
「善哉」為佛教經典中常見的讚歎語，表示對所說法義、行為
或發問的高度肯定與讚許，具有鼓勵、肯定之意。本句為導師確認弟子對法義的理解與見解，進一步詢問是否還
有疑惑，強調正知正見能消除內心疑慮，屬於教學互動中的確認與引導。本句為詢問，意在請對方說明眼前所見或所指之事物，屬於經
中常見的發問語句，用以引出後文解釋或開示。本句探問眾生的來處，旨在追究眾生流轉生死的根本因緣，為
後續討論生死輪迴、因果流轉等佛教核心教義鋪墊。此句詢問對方將要前往的地方，於經典語境中常用於探問修行
者或眾生的去向，亦可引申為生命流轉或修行目標的方向。本句探問某一現象或結果之所以成立，是因為哪些因緣已經具
足，強調因果關係的成立需有相應的因緣條件。此句為追問原因，探討某現象或法義成立的根本因由，強調對
因緣的追究與思辨，符合原始佛教重視因果、緣起的教學風格。
- 如是知：正確理解佛法的知見。
- 眾生：指一切有情生命，具備情識者。
- 趣：指趨向、前往，於佛典中常用以表示生命流轉或修行所趣之處。
世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如 是見，汝等頗於內有疑惑，此云何？此何等？ 此眾生從何所來？趣至何處？何因已有？何 因當有耶？」
本句為比丘對提問的否定回答，表明其對所問內容不予認同或
否定，展現出佛教論辯中明確表態的態度。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
比丘答曰：「不也。世尊！」
傷害阿羅漢弟子、破壞聖眾，懷著惡意對佛，使如來流血嗎？
、傷害阿羅漢弟子、破壞僧團，甚至懷著惡意讓佛陀流血嗎？
本句表現佛陀對弟子或所說法義的肯定與讚歎，顯示其教導或
行為契合正法，值得隨喜與鼓勵。「善哉」為佛教經典中常見的讚歎語，表示對所說法義、行為
或發問的高度肯定與讚許，具有鼓勵、認可之意。本句以反問方式，強調正確知見能導致正行，若真正如理知見，便不會造作殺害父母、傷害聖者、破壞
僧團、加害佛陀等極重惡業。
此處意在警示知見與行為的密切關聯，並彰顯正見的重要性。
- 阿羅訶：即阿羅漢，證得解脫的聖者。
- 聖眾：指已證聖果的僧團成員。
世尊歎曰：「善 哉！善哉！若汝等如是知、如是見，汝等頗故 殺父母，害弟子阿羅訶，破壞聖眾，惡意 向佛出如來血耶？」
本句為比丘對提問的否定回答，表明其對所問內容不予認同，
展現出佛教論議中明確、如實答覆的精神。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀最高的敬仰與禮敬，常用於
弟子向佛陀請法或回應佛陀時的稱呼。
比丘答曰：「不也。世尊！」
本句表現佛陀對弟子或眾生所言所行的肯定與讚許，顯示佛陀慈悲與教化的鼓勵態度。
「善哉」為佛教中對他人言行、發問或修行表示高度讚歎與肯
定的語句，表現出對善行或正確見解的認可。本句強調正知正見的重要，若能如理知見，便不會有意違犯戒
律或放棄修行之道，顯示持戒與修道需建立於正確理解之上。
- 犯戒：違反佛教戒律的行為。
- 捨戒：主動放棄受持的戒律。
- 罷道：停止修行佛道。
世 尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是見，汝 等頗故犯戒捨戒罷道耶？」
本句為比丘對提問的否定回答，表明其對所問內容不予認同或
否定，展現出僧團中問答、討論義理的過程。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與呼喚，常見於經典中弟子向佛陀請法或回應時使用。
比丘答曰：「不也。世 尊！」
本句表現世尊對弟子所言或所行的肯定與讚歎，顯示佛陀教導
時的慈悲與鼓勵，強調善行或正確理解的重要性。「善哉」為佛教經典中常見的讚歎語，表示對所說法義、行為
或發問的高度肯定與讚許，具有鼓勵、認可之意。本句強調對正法的正確認知與見解，若已如實知見佛法，即不
應捨棄佛法而轉向外道尋求福田（功德資糧之所依）。
此處意在勸誡弟子安住於正法，不應外求。
- 外尊：指外道、非佛教的修行者或宗教。
- 福田：比喻能生長福德的對象或處所，常指僧團、三寶等。
世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如 是見，汝等頗捨此更求外尊求福田耶？」
本句為比丘對提問的否定回答，表明其對所問內容不予認同或
否定，展現出佛教論辯中明確表態的態度。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子向佛陀發問或請法時的開場語。
比丘答曰：「不也。世尊！」
本句表現佛陀對弟子或所說法義的肯定與讚歎，顯示教法契理契機，值得隨喜與學習。
「善哉」為佛教中對善行、善說或善問的讚歎語，表示對對方
所言或所行的高度肯定與讚許，常見於經典中佛陀對弟子提問或發心的回應。本句強調正確知見的重要，指出若具備如實知見，便能如出家
修行者（沙門、梵志）般發表正確言論，顯示知見與修行身分、言教的密切關聯。此句探問對於境界的認知與見解是否僅止於能力所及，反映出
對知見範圍的省思，強調修行者應如實知見，不增不減。
- 知：指認知、理解。
世尊歎曰：「善哉！善哉！若 汝等如是知、如是見，汝等頗作沙門、梵志 如是說：『諸尊！可知則知，可見則見耶？』」
回答：「不是。」世尊！
本句為比丘對提問的否定回答，展現出僧團中問答互動的教學
方式，強調如實答覆、誠實面對問題的修行態度。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀最高的敬仰與尊重，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
比丘 答曰：「不也。世尊！」
本句表現佛陀對弟子或所說法義的肯定與讚歎，顯示其教導的
認可與鼓勵，常見於經典中作為對正確理解或善行的肯定。「善哉」為佛教經典中常見的讚歎語，表示對所說法義、行為
或發問的高度肯定與讚許，具有鼓勵、認可之意。本句強調正確的知見與認識，能否帶來吉祥與清淨，提示修行
者應以正知正見為基礎，檢視自身是否真正達到內心的安樂與純淨。
- 吉祥：在佛教語境中，指順利、安樂、無障礙的狀態。
- 清淨：指遠離煩惱、內心純淨無染。
世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等 如是知、如是見，汝等頗吉祥為清淨耶？」
本句為比丘對提問的否定回答，表明其對所問內容不予認同，
展現出佛教教團中討論義理時的如實答覆態度。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子或天人向佛陀發問或請法時的開場語。
比 丘答曰：「不也。世尊！」
梵志，與吉祥相應的各種見解，摻雜著痛苦、煩熱、懊惱，這些是真實的嗎？
沙門、婆羅門，他們認為吉祥的各種看法，其實都摻雜著痛苦、煩惱和懊惱，這些是真的嗎？
本句表現佛陀對弟子或所說法義的肯定與讚歎，顯示其教導或
理解契合佛意，具有鼓勵與肯定的作用。「善哉」為佛教經典中常見的讚歎語，表示對所說法義或行為
的高度肯定與讚許，具有鼓勵、肯定之意。本句質疑弟子對於沙門、梵志所持吉祥相關見解的真實性，指
出這些見解若混雜痛苦與煩惱，則其真實性應受懷疑，強調正見應遠離苦惱雜染。
- 吉祥相應諸見：與吉祥、善事相關的各種見解。
- 雜苦、雜煩熱、雜懊惱：指見解中摻雜痛苦、煩惱、憂懊等不淨因素。
世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝 等如是知、如是見，汝等頗為諸沙門、梵志， 吉祥相應諸見雜苦雜之，雜煩熱雜懊惱，彼 是真實耶？」
本句為比丘對提問的否定回答，表明其對所問內容不予認同，
展現出佛教論議中如實答覆的精神。本句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀請法或回應時使用。
比丘答曰：「不也。世尊！」
持一、二、三、四、乃至多句、百句咒語，能令我脫離痛苦？』這是在說追求痛苦、培養痛苦，然後得到痛苦的滅盡嗎？
苦，甚至快要死的時候，會不會放棄這些教法，轉而去外面尋找：『有沒有哪位出家人或婆羅門，靠持誦一個
、兩個、三個、四個、很多、甚至上百個咒語，能讓我解除痛苦？』。這是在說追求痛苦、培養痛苦，然後得到痛苦的滅盡嗎？
本句表現佛陀對弟子或所說法義的肯定與讚歎，顯示教法契理契機，值得隨喜與推崇。
「善哉」為佛教經典中常見的讚歎語，表示對所說法義或行為
的高度肯定與讚許，具有鼓勵、肯定之意。本句強調對法義正見的重要性，指出若已如理知見，遇到身苦重病乃至臨終時，不會棄捨正法而外求咒
術解脫。
意在破除對外道咒術的依賴，強調自內修行、正見正信才是真正的解脫之道。本句質疑是否將修行理解為追求、累積痛苦，最終獲得痛苦的
滅盡，實際上是在釐清修行的正確目標並非苦的追求與累積，而是苦的止息。
- 呪：咒語，指用以祈求神力或解除苦難的言語。
- 求苦：指追求或尋求痛苦，為誤解修行目的的說法。
- 習苦：指習慣、培養痛苦，強調錯誤的修行取向。
- 苦盡：指痛苦的滅盡，為修行的正確目標。
世尊歎曰：「善 哉！善哉！若汝等如是知、如是見，汝等頗身 生疹患，生甚重苦，乃至命欲斷，捨此更求 外：『頗有彼沙門、梵志，持一句呪，二句、三句、四 句、多句、百句，持此呪令脫我苦。』是謂求苦、 習苦、得苦盡耶？」
本句為比丘對提問的否定回答，表明其對所問內容不予認同，
展現出佛教論辯中明確、如實答覆的精神。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀最高的敬仰與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
比丘答曰：「不也。世尊！」
本句表現佛陀對弟子所說或所行的肯定與讚許，顯示佛陀教導
時的慈悲與鼓勵，強調善行或正確理解的重要性。「善哉」為佛教經典中常見的讚歎語，表示對所說法義、行為
或發問的高度肯定與讚許，具有鼓勵、認可之意。本句探問弟子們若已正確知見法義，是否還會執著於『八有』
，即對生死輪迴中八種存在狀態的執取。
強調正見能破除對世間種種存在的執著，進而超脫生死。
- 八有：指生死輪迴中的八種存在狀態，為原始佛教術語，具體義項依經文上下文判斷，常指欲界 、色界、無色界等不同生命形態。
世尊歎 曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是見，汝等 頗受八有耶？」
本句為比丘對提問的否定回答，表明其對所問內容不予認同，
展現出佛教論議中如實答覆、明辨是非的精神。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問、請示之意，常見於經
典中弟子對佛陀發言或請法時的開頭。
比丘答曰：「不也。世尊！」
敬、尊重沙門，沙門瞿曇就是我們的老師嗎？』
本句表現佛陀對弟子或所說法義的肯定與讚許，顯示教法契理契機，值得隨喜。
「善哉」為佛教中常見的讚歎語，表示對所說法義、行為或回
答的高度肯定與讚許，具有鼓勵、認可之意。本句探問弟子對於沙門瞿曇（佛陀）的認知與態度，強調正知
正見後，是否自然生起恭敬與尊師之心，檢驗信仰與尊重是否出於正確理解。
- 尊師：值得尊敬的老師，指佛陀為導師。
世尊歎 曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是見，汝等 頗如是說：『我等恭敬沙門，敬重沙門，沙門 瞿曇是我尊師耶？』」
本句為比丘對提問的否定回答，表明其對所問內容不予認同或
否定，展現出佛教論辯中明確表態的態度。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子向佛陀發問或請法時的開場語。
比丘答曰：「不也。世尊！」
悟，那你們會根據被問的內容來作答嗎？
本句描述佛陀對弟子或所說法義的肯定與讚歎，表現出佛陀對正確理解或善行的認可與鼓勵。
「善哉」為佛教經典中常見的讚歎語，表示對所說法義、行為
或回答的高度肯定與讚許，具有鼓勵、認可之意。本句探問弟子是否已親自證得無上正覺，並進一步詢問他們是
否能依據自身證悟來如實回答問題，強調自證與如理答覆的重要性。
- 最正覺：指無上正等正覺，即佛陀所證的究竟覺悟。
世尊 歎曰：「善哉！善哉！若汝等自知、自見、自覺得最 正覺，汝等隨所問答耶？」
本句為比丘對佛陀或長者的問話作出肯定回應，表示完全認同
前述教法或事實，展現弟子對佛法的信受與承認。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀的最高敬意，常用於經典中弟子稱呼佛陀時。
比丘答曰：「如是！世 尊！」
，是為你們說法，令得究竟無煩惱無熱惱，恆常不變易之法，為正智所知、所見、所覺。復次，三事合會方能入於母胎：父母聚集一處、母體成熟堪耐、香陰已至。這三事結合進入母胎，母胎有時經過九月或十月便生產，
出生後以血來滋養，這裡的血，在聖法中，是指母乳。他於後來時，諸根漸漸增強，諸根成就，食用粗糙的飯食
、以酥油塗身，他以眼見色，貪著美色、厭惡醜色，不建立身念，少有心解脫、慧解脫，不能如實知見，所生
的惡與不善法，不能滅盡無餘，不能完全敗壞無餘。如是耳、鼻、舌、身、意知法，樂著好法，憎惡惡法，不
立身念，心量狹小，心解脫、慧解脫，未能如實知見，所生惡不善法，未能滅盡無餘，未能敗壞無餘。他如是隨著所憎惡或不憎惡而感受，或樂、或苦、或不苦
不樂，他對樂的感受追求執著，對樂的感受追求執著之後，若樂覺即是受，因受而有存在，因存在而有生，因
生而有老死、愁慼、啼哭、憂苦、懊惱等苦生起，如是這純大苦蘊就生起了。比丘！難道不是因為完全被愛所繫縛而相續，就像𠻬帝比丘、雞、哆子一樣嗎？
不會改變的真理，這是真正智慧所能認識、見到、體會的。因此，我剛才所說的法，就是為你們而說，目的是
讓你們達到徹底沒有煩惱和痛苦、永遠不變的真理，這都是真正智慧所能認識、見到、體會的。還有，必須三種條件同時具足，才能投生母胎：父母在一
起、母親身體成熟能承受、神識來到。這三種條件結合後進入母親的胎中，母親懷胎九或十個月
後就會生下孩子，出生後以血來養育，這裡的『血』在佛法中指的是母乳。那個時候，他的感官變得更強，身心也比較健全，吃粗糙的飯、用酥油塗抹身體。他用眼睛看外在的色
相，喜歡美的、討厭醜的，沒有建立身體的正念，心裡很少有真正的解脫或智慧的解脫。
他不了解真相，
內心生起的惡與不善，沒辦法徹底消除，也無法完全破壞。像這樣，耳、鼻、舌、身、意能夠認識法，喜歡善法、厭惡惡法，但沒有建立身念，心量狹小，雖有心
解脫與慧解脫，卻未能如實知見，因此所生的惡與不善法，無法徹底滅除、完全消失。他就是這樣，隨著自己喜歡或不喜歡的感受，有時快樂、
有時痛苦、有時既不快樂也不痛苦。他對快樂的感受產生執著，執著於快樂之後，若把快樂的感受當作全部的
受，這樣因為執著於受而有存在，因存在而有出生，出生後就有老死、憂愁、悲傷、哭泣、煩惱、痛苦、懊惱
等種種苦，這就是純粹而巨大的苦蘊產生的過程。出家修行人啊！難道不是因為完全被愛所束縛而持續輪轉，就像𠻬帝比丘、雞和哆子那樣嗎？
本句表現佛陀對弟子或所說法義的肯定與讚歎，顯示其教導的
正確或修行的得當，鼓勵聽眾繼續精進。「善哉」為佛教經典中常見的讚歎語，表示對所說法義或行為
的高度肯定與讚許，具有鼓勵、肯定之意。本句強調佛陀以正智引導弟子，令其證得究竟離苦、恆常不變的法性。
此法為正智所親證，非凡情所及
，顯示佛說法之目的在於令眾生得究竟安樂、遠離煩惱熱惱，證入不變的真理。本句說明生命投胎的因緣，需父母同處、母體成熟、神識（香
陰）到來三者同時具足，方能成就受生。
強調生命誕生並非偶然，而是多重因緣和合的結果。本句說明生命形成的三要素結合後進入母胎，經過懷胎期出生，出生後以母乳（佛典稱為『血』）養育
，強調生命生成與養育的自然過程，並指出佛法中對『血』的特殊定義。本段描述修行人若未能建立身念，對色相生起貪愛與厭惡，則雖感官增強、身心健全，仍難得心與慧的
解脫，所生惡法與不善法無法徹底滅除。
強調正念與如實知見的重要，否則煩惱難以根除。本句說明五根認知法義時，若只偏好善法、厭惡惡法，卻未建
立身念與正知，心量狹隘，即使有心與慧的解脫，也因未如實知見，導致惡與不善法無法徹底滅盡。
強調修行
需具備正念與如實知見，否則煩惱難以根除。本句說明眾生因對感受（受）產生執著，尤其是對樂受的追求，導致存在（有）的生起，進而引發生、
老、死及各種苦惱。
這是緣起法中從受到苦蘊生起的因果次第，強調執著感受是苦的根本原因。本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表現出教誡、提醒或開示
的語氣。
『比丘』在佛教中指受具足戒的男性出家人，承擔修行與弘法的責任。本句質疑是否一切眾生的生死相續，皆因對愛的執著而被繫縛
，並以𠻬帝比丘、雞、哆子為例，說明愛欲是輪迴的根本因緣。
強調愛的束縛力使眾生難以解脫。
- 御：引導、攝受之意，非僅統御。
- 畢究竟：徹底、圓滿之義，指最終成就。
- 恒不變易法：恆常不變的法，指真理或法性。
- 正智：圓滿正確的智慧，能如實知見法性。
- 母胎：指母親的子宮，為眾生受生之處。
- 香陰：指中陰身，介於死亡與再生之間的神識狀態，須待因緣成熟方能投胎。
- 三事：指生命形成所需的三種條件，依佛教原始教義多指父精、母血、識。
- 血：此處依佛典語境，特指母乳，而非一般意義的血液。
- 諸根：指眼、耳、鼻、舌、身、意六根，為感知外境之根本。
- 身念：即身念處，指對身體現象的正念觀照。
- 心解脫、慧解脫：分別指透過禪定與智慧達到的解脫。
- 惡不善法：指煩惱、惡行等障礙解脫的心理狀態。
- 耳、鼻、舌、身、意：五根，感知外境與法的主要器官。
- 好法、惡法：分別善法與惡法。
- 相續：指生命或煩惱不斷延續。
- 雞和哆子：應為譬喻用的動物或人名，原文未詳。
世尊歎曰：「善哉！善哉！我正御汝等，於畢 究竟無煩無熱，恒不變易法，正智所知、正智 所見、正智所覺，因此故我向者說，我為汝說 法，畢究竟不煩熱，恒不變易法，正智所知、正 智所見、正智所覺。復次三事合會入於母胎， 父母聚集一處、母滿精堪耐、香陰已至。此 三事合會入於母胎，母胎或持九月十月便 生，生已以血長養，血者於聖法中，謂是母 乳也。彼於後時諸根轉大、根轉成就，食麤 飯蘇油塗身，彼眼見色，樂著好色、憎 惡惡色，不立身念，少心、心解脫、慧解脫， 不知如真，所生惡不善法，不滅盡無餘，不 敗壞無餘。如是耳、鼻、舌、身、意知法，樂著好 法、憎惡惡法，不立身念，少心、心解脫、慧解 脫，不知如真，所生惡不善法，不滅盡無餘， 不敗壞無餘。彼如是隨憎不憎所受覺，或 樂或苦或不苦不樂，彼樂彼覺求著受彼覺， 彼樂彼覺求著受彼覺已，若樂覺者是為受， 彼緣受有有，緣有有生，緣生有老死，愁 慼啼哭憂苦懊惱可得生，如是此淳大苦陰 生。比丘！非為具足愛所繫相續，如𠻬帝比 丘雞和哆子耶？」
圓滿，善於離苦得樂，通達世間，無上的聖者，能調御法道，天人導師，稱為佛、眾生的庇護者。他眼見色相，對於美色不生貪著，對於惡色不生憎惡，安住於身念住，具足無量心，心得解脫，智慧得
解脫，如實知見，所生一切惡不善法，滅盡無餘，徹底敗壞。如同這樣，耳、鼻、舌、身、意覺知諸法，不執著於善法，也不厭惡惡法，建立身念，心量無量，心得
解脫、慧得解脫，如實知見，所生的惡與不善法，滅盡無餘，敗壞無餘。他如是滅除對於憎與不憎的所受覺，無論是樂、苦、不苦不樂，他對於這些覺不樂，不求、不著、不受
這些覺。當他不樂、不求、不著、不受這些覺後，若有樂覺則彼即滅，樂滅則受滅，受滅則有滅，有滅則生滅
，生滅則老死滅，愁、慼、啼哭、憂、苦、懊惱皆可得滅，如是此純大苦蘊滅盡。
間一切，無上的聖者，能調御法道，是天人們的導師，被稱為佛、也是眾生的守護者。那個人看到色相時，對美麗的色相不會生起貪愛，對醜陋的色相也不會生起憎恨，安住於身念，心量廣
大，心得到解脫，智慧也得到解脫，如實知見，所有生起的惡與不善法都完全滅盡，徹底消除。就像這樣，耳、鼻、舌、身、意都能如實覺察各種法，不
會執著於好的法，也不會討厭壞的法，安住於身念，心量廣大無邊，心得到解脫、智慧也得到解脫，明白事物
的真相，所有生起的惡與不善法都徹底滅除，完全消失。他這樣修行，能滅除對討厭或不討厭的感受，不論是快樂、痛苦，還是不苦不樂，他都不貪著這些感受
，不追求、不執著、不接受這些感受。當他不再貪著、追求、執著這些感受後，即使有快樂的感受也會消失，
快樂消失則一切感受都會滅盡，感受滅盡則存在也滅，存在滅則生起也滅，生起滅則老死也滅，憂愁、悲傷、
哭泣、煩惱、痛苦、懊惱都能止息，如此一切深重的苦蘊就能滅除。
比丘以恭敬心確認佛陀所說，表現出弟子對佛陀教法的信受與
承認，這是經典中常見的問答格式，顯示教法傳遞的嚴謹與尊重。本句說明眾生因愛欲而相續不斷，難以解脫，並以𠻬帝比丘與
雞和哆子的故事作為譬喻，強調愛欲的束縛力。本句列舉如來的十種尊號，彰顯佛陀證悟後具足無執著、圓滿
智慧與行持、通達世間、能調御眾生、為天人導師等殊勝德性，說明佛陀是眾生究竟依止與庇護。本句描述修行者於眼見色時，能對順逆境界不起貪愛與憎惡，安住正念，具足無量心，證得心與慧的解
脫，正知實相，令一切惡與不善法徹底滅除，顯現清淨無染的境界。本句說明修行者以五根（耳、鼻、舌、身、意）如實知法，不分別執著善惡，安住於身念，心量廣大，
證得心與慧的解脫，能如實知見，最終令一切惡與不善法徹底滅盡，達到究竟清淨。本段說明修行者對於各種感受（樂、苦、不苦不樂）皆不貪著
、不追求、不執受，最終能令一切感受滅盡，進而導致有、出生、老死及一切苦惱的止息，體現苦蘊的徹底滅
除。
此為緣起法的逆觀，強調從不執著感受開始，逐步滅除生死流轉的根本。
- 𠻬帝比丘、雞和哆子：經中譬喻人物，用以說明愛欲牽繫的狀態。
- 無所著：無有執著，心無罣礙。
- 等正覺：正等正覺，圓滿無偏的覺悟。
- 明行成為：智慧與修行皆已圓滿成就。
- 善逝：善於離苦得樂，究竟涅槃者。
- 世間解：通達世間一切法義。
- 無上士：無與倫比的聖者。
- 道法御：能善於調御法道與眾生。
- 天人師：天界與人間的導師。
- 眾祐：眾生的庇護者。
- 無量心：指慈、悲、喜、捨四無量心，廣大無邊的心量。
- 知如真：如實知見諸法真相。
- 知法：如實覺知諸法現象。
- 不著好法、不惡惡法：不執著善法，不厭惡惡法，超越分別心。
- 立身念：建立身念，即身念處，正念安住於身。
- 滅盡無餘，敗壞無餘：徹底滅除，無有殘餘。
- 受覺：指對境界的感受與覺受，為五蘊之一。
- 樂、苦、不苦不樂：三受，分別指愉快、痛苦及中性的感受。
- 生、老死：生起與老死，為十二緣起末端，代表生命的生滅流轉。
比丘答曰：「如是，世尊！具足 愛所繫相續，如𠻬帝比丘雞和哆子也。若 時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、 世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼 眼見色，於好色而不樂著，於惡色而不 憎惡，立身念，無量心，心解脫、慧解脫，知如 真，所生惡不善法，滅盡無餘，敗壞無餘。如 是耳、鼻、舌、身、意知法，不著好法、不惡惡法， 立身念，無量心，心解脫、慧解脫，知如真， 所生惡不善法，滅盡無餘，敗壞無餘。彼如是 滅憎不憎所受覺，或樂或苦或不苦不樂，彼 不樂彼覺，不求不著不受覺，彼不樂彼 覺，不求不著不受覺已，若樂覺者彼便滅， 樂滅則受滅，受滅則有滅，有滅則生滅，生滅 則老死滅，愁慼啼哭憂苦懊惱可得滅，如 是此淳大苦陰滅。」
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，開啟教誡語氣，強調教法
針對僧團成員而說，提醒聽者專注聆聽。本句質疑解脫是否僅以斷除愛欲為充分條件，反映對解脫因緣
的探討，強調解脫不僅止於愛欲的斷除，還需具備其他正見與修行要素。
「比丘！非為具足愛盡解 脫耶？」
比丘以恭敬心確認佛陀所說，表現出弟子對佛陀教法的信受與
順從，這是經典中常見的應答格式，顯示僧團對佛陀教誨的尊重與承諾實踐。本句強調修行者若能徹底斷除愛欲（貪愛），便能獲得究竟的
解脫。
此處『愛盡』指對世間一切貪著的滅盡，是解脫的關鍵條件。
比丘答曰：「如是，世尊！具足愛盡解脫 也。」
此句描述佛陀宣說法義時，三千大千世界出現三次劇烈震動，象徵法力感召宇宙，顯示法義的重大與不
可思議。
三重震動強調法的威德與影響力，並非單純自然現象，而是法會殊勝的瑞相。本句指出本經的核心教義：斷除愛欲（貪愛）即能獲得解脫，
強調愛欲是生死輪迴的根本，唯有滅盡愛欲才能真正離苦得脫。
- 三千大千世界：佛教宇宙觀中最大單位的世界系統，包含無數世界。
- 說是法時：指佛陀宣說此部法門的時刻。
- 愛盡：指斷除一切貪愛、執著，為解脫的關鍵。
說是法時，此三千大千世界三反震動， 動、盡動，戰、盡戰，震、盡震。是故此經稱愛盡解 脫。
本句為經文結語，表明上述教法皆由佛陀親自宣說，具有權威
性與正統性，常見於佛經末尾以示圓滿。本句描述比丘們聽聞佛陀開示後，生起歡喜心，並實際依照佛
陀所說去實踐，體現佛法重在聞思修、踐行不空過的精神。
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉 行。
本句為經卷結尾語，標示《𠻬帝經》第十卷已經圓滿結束，無特定佛理內容。
- 𠻬帝經：經典名稱，具體內容未明，應依本經語境理解。
- 第十：指本經第十卷。
𠻬帝經第十竟