中阿含經
中阿含經卷第五十五
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
中阿含晡利多品
在修學，法樂比丘尼拘絺羅則在後面。
本句列舉數位修行者及其修學狀態，強調持齋與修學五下分結等修行內容，並點出法樂比丘尼拘絺羅的
位置。
此處反映僧團中不同修行階段與個別修學重點，展現修行次第與團體秩序。
- 持齋：指守持齋戒，通常為過午不食。
- 晡利多羅摩：人名，為僧團成員之一。
- 五下分：指五種下分結，為修行者需斷除的五種煩惱。
- 心穢：指心中染污、煩惱未淨。
- 箭毛：人名，與心穢同為隨摩那（沙彌尼）修學者。
- 隨摩那：指沙彌尼，女性初學出家者。
- 法樂比丘尼拘絺羅：比丘尼名，位於隊伍後方。
持齋、晡利多羅摩、五下分 心穢、箭毛二隨摩那修學 法樂比丘尼拘絺羅在後
（二〇二）中阿含晡利多品持齋經第一
此句為佛經常用的開場語，表明經文內容是由聽聞者（阿難等
）親自聽佛所說，強調教法的真實傳承與可信度。
- 如是：指所聽聞的內容確實如此，為佛教經典開頭常用語，表信受無疑。
我聞如是：
本句交代說法時地，表明佛陀當時在舍衛國東園鹿子母堂，為眾生說法。
『一時』為經典敘事慣例，非
具體時間，強調法會的殊勝因緣。
『遊』指佛陀隨緣教化，非單純旅行。
- 一時：佛經常用開場語，表法會因緣成熟，非指確切時間。
- 舍衛國：古印度著名佛教弘法地，佛陀多次駐錫於此。
- 東園鹿子母堂：舍衛國著名講堂，為鹿子母所建，供佛及僧眾居住說法。
一時，佛遊舍衛國，在於東園鹿子 母堂。
服，帶著媳婦和家人一起，前往佛陀所在的地方，恭敬頂禮後，站在一旁。佛陀問道：「居士的夫人！」。你今天洗澡了嗎？
本句描述居士毘舍佉以清淨身心、穿著白衣，率領家屬恭敬禮佛，展現在家弟子對佛的尊重與修行的端
正態度。
『却住一面』表現出禮敬後的恭謙與規矩，符合佛前威儀。本句為世尊（佛陀）直接稱呼在家居士的妻子，準備進行開示
或問答，顯示佛陀對在家弟子的關懷與平等教化。此句為詢問對方今日是否已經沐浴，反映出佛教僧團對於身心
清淨的重視。
沐浴在僧團生活中象徵外在潔淨與內在修持的相應，亦有助於修行者保持身心端正。
- 鹿子母毘舍佉：著名在家女居士，佛陀時代的信女。
- 白淨衣：象徵在家居士清淨、恭敬的服飾。
- 稽首作禮：頂禮佛足，最恭敬的禮拜方式。
- 却住一面：禮佛後退至一旁，表示恭敬與規矩。
- 世尊：佛陀的尊稱，意為『世間所尊』。
- 居士婦：指在家居士的妻子，為佛教在家二眾之一。
- 沐浴：指以水洗滌身體，於僧團中為日常清淨之舉。
爾時，鹿子母毘舍佉平旦沐浴，著白 淨衣，將子婦等眷屬圍繞，往詣佛所，稽首 作禮，却住一面。世尊問曰：「居士婦！今沐浴耶？」
本句為弟子對佛陀的恭敬回應，表現出對佛陀的尊重與聽法的態度，為經文問答的起始語。
此句表明說話者正在實踐齋戒，意指於特定時段內持守清淨飲
食，斷除葷腥與五辛等，以培養身心清淨，增長修行功德。「善逝」為佛陀十號之一，意指已善巧離苦得樂、究竟涅槃的覺者，此處為對佛陀的尊稱。
本句表達說話者當下正實踐齋戒，意指遵守清淨飲食、遠離殺生，依佛教戒律修持身心清淨。
- 善逝：佛陀十號之一，意為善於超越生死苦海，已證究竟解脫。
答曰：「世尊！我今持齋。善逝！我今持齋。」
也。我現在的忍耐就像這樣的忍耐，明天的忍耐就如同那樣的忍耐。此人於此處晝夜貪著享樂，這便稱為放牛兒齋。如果這樣持齋的放牛童子，得不到大利益，得不到大果報，沒有大功德，不能廣為流傳。
的齋戒，第三種是聖者所持的八支齋戒。居士的夫人啊！什麼是所謂的放牛兒齋？如果牧牛人早上把牛趕到沼澤地，傍晚再把牛帶回村裡，
回村時會想：『我今天在這裡放牛，明天要去那邊放牛。』。我今天在這裡讓牛喝水，明天就要到那邊讓牛喝水。我的牛今天晚上會在這裡過夜，明天就會到那邊去過夜。居士的夫人！有些人在持齋的時候會想：『我今天吃這種食物，明天應該吃那種食物。』。我今天喝這種飲品，明天則要喝那種飲品。我今天的忍耐就是像現在這樣，明天的忍耐也會像那時一樣。這個人在這裡日夜貪著享樂，這就叫做放牛兒齋。如果像這樣持齋的放牛孩子，將無法獲得很大的利益，也
得不到殊勝的果報，沒有偉大的功德，也無法讓善行廣泛流傳。
本句為世尊（佛陀）對在家居士的妻子發問，開啟後續教法內
容，顯示佛陀對在家弟子的關懷與教導。此句詢問對方目前所奉行的齋戒種類，關注修行者持齋的內容
與方式，反映出佛教修行中對飲食規範及清淨行持的重視。本句指出齋法有三種分類，為後文展開各種齋法內容作鋪陳，
顯示齋在佛教修行或儀式中有不同層次或方式。此句為經文中提出問題，請求進一步說明所謂『三』的內容，
常見於佛教經典中分科敘述法義時的提問語。
此處強調將要解釋三種法義或分類，為下文鋪陳。本句列舉三種齋戒類型，分別代表不同修行層次與宗教背景，
強調聖者八支齋的殊勝與正統性。此句為對居士之妻的直接稱呼，表現出佛陀或說法者對在家信
眾家屬的關懷與尊重，並預示接下來將有針對其身分的教誨或開示。本句為提問，旨在請示『放牛兒齋』的定義或內涵，為後文解
釋鋪墊，屬於經中常見的問答體裁。本句以牧牛人日常放牧的行為作比喻，說明眾生心念隨境轉、
計畫未來，暗示心念流轉與執著於外境的習氣，為後文法義鋪墊。本句以牧牛為喻，表達行者隨緣而行、隨時調攝身心，不執著
於一處，展現修行的靈活與自在。此句以牛的移動作比喻，說明事物或眾生的存在、停留並非固
定不變，暗示無常與遷流的道理，亦可能用於說明因緣變化下的遷移現象。本句直接稱呼居士的妻子，為對在家信眾女性的尊稱，顯示佛
教對在家居士家庭成員的關懷與尊重。本句描述修行者在持齋時，心念仍執著於飲食的分別與計較，
未能離於對食物的貪著，顯示修行應超越對飲食的分別心。此句描述行者於不同時日所受用之飲食各有不同，強調因緣變
化、生活無常，並非執著於某一種飲食或境遇，體現隨順因緣、安住當下的修行態度。此句強調修行者對於困難或逆境的忍耐力，無論當下或未來，
皆能保持同樣的堅持與包容，展現持續不變的忍辱精神。本句指出，有人於此場所日夜沉溺於欲樂，未能自制，這種行
為被稱為『放牛兒齋』，意指如放任牛兒般，縱情於欲望而失去修行正念。本句指出，僅僅形式上持齋而無正確發心或行持，將無法獲得
真正的利益、果報與功德，善行也難以廣傳，強調修行需具備正確動機與實質內涵。
- 齋：指佛教中為修行清淨而遵守的飲食規範，常見如過午不食、六齋日等。
- 三：指即將說明的三種法義、分類或要點，具體內容需參照下文。
- 放牛兒齋：比喻無特定修持規範、僅形式上持齋者。
- 尼揵齋：指尼揵子（即耆那教）所行的齋戒，屬外道齋法。
- 聖八支齋：佛教正統的八關齋戒，具八種清淨持守內容。
- 居士：指在家修行、受持五戒的佛教信徒，非出家僧眾。
- 婦：此處指居士的妻子，強調其在家庭與修行中的角色。
- 澤中：指沼澤、濕地，為牛隻放牧之地。
- 晡：古時指下午三點至五點間。
- 放牛：此處為日常譬喻，非佛教專有名相。
- 飲牛：指讓牛飲水，亦可引申為調攝、照顧自心。
- 宿止：停留、過夜，指暫時安住之處。
- 牛：此處為比喻用語，非單指畜牛，常用於譬喻眾生、煩惱或心念的遷移。
- 含消：指內心包容、忍受外來的困難或痛苦，屬於修行中的忍辱德行。
- 大利、大果、大功德：分別指修行所得的重大利益、殊勝果報與廣大功德。
世尊 問曰：「居士婦！今持何等齋耶？齋有三種。云 何為三？一者放牛兒齋，二者尼揵齋，三者聖 八支齋。居士婦！云何名為放牛兒齋？若放 牛兒朝放澤中，晡收還村，彼還村時，作如 是念：『我今日在此處放牛，明日當在彼處 放牛。我今日在此處飲牛，明日當在彼處 飲牛。我牛今在此處宿止，明日當在彼處 宿止。』居士婦！如是有人若持齋時，作是思 惟：『我今日食如此之食，明日當食如彼食 也。我今日飲如此之飲，明日當飲如彼飲 也。我今含消如此含消，明日含消如彼含 消。』其人於此晝夜樂著欲過，是謂名曰放 牛兒齋。若如是持齋放牛兒齋者，不獲大 利，不得大果，無大功德，不得廣布。
方、西方、北方過百由延之外有眾生者，亦為擁護彼，當棄捨刀杖。是為彼勸進人。'。有的想要護念眾生，有的則無想而不護眾生，你應於十五
日說從解脫時，脫去衣服裸身，面向東方站立，如是宣說：「我沒有父母，並非父母所生；我沒有妻子，並非
妻子所有；我沒有奴婢，並非奴婢所生。」居士的妻子！他本欲勸導人們趨向真諦語，卻反而勸進虛妄之言。那人
每日見其父母，便作此念：『這是我的父母。』父母每天看著自己的兒子，也這樣想：『這是我兒子。』他見到妻子，心中生起這樣的念頭：『這是我的妻子。』妻子見到他，也心想：『這是我長輩。』他見到奴婢，又生起這樣的念頭：『這是我的奴婢。』奴婢見到他，也心想：『這是我的主人。』他們取用這些物品，未經允許而使用，這不是被允許的使用，這就叫做尼揵齋。如果這樣遵守尼乾子的齋戒，無法獲得大利益，得不到大果報，沒有大功德，也無法廣為弘布。
們，就要放下刀杖；南方、西方、北方也是如此，這就是他勸人修行的方法。'。有些人心裡想要保護眾生，有些人則沒有這種想法也不去
保護。你應該在每月十五日自陳解脫時，脫下衣服、裸身，面向東方站著，這樣說：「我沒有父母，也不是父
母生的；我沒有妻子，也不是妻子生的；我沒有奴婢，也不是奴婢生的。」。居士的夫人！他本來想勸人追求真理，卻反而去推動虛假的說法。那個
人每天見到自己的父母，就心裡想：『這就是我的父母。』。父母每天見到自己的孩子，也都會心裡想：『這是我的孩子。』。他看到自己的妻子，心裡想著：『這是我的妻子。』。妻子看到那人，也在心裡想：『這是我的長輩。』。他看到奴婢時，心裡又想著：『這個人是我的奴婢。』。僕人看到那個人，也會心裡想：『這是我的主人。』。他們拿這些東西去用，沒經過允許就拿來用，這不是被允許的使用，這種行為就叫做尼揵齋。如果像這樣持守尼乾子的齋戒，既得不到很大的利益，也
無法獲得殊勝的果報，不會有大的功德，也不能廣泛流傳。
本句為稱呼語，點明對話對象為居士及婦人，顯示經文中佛陀
或說法者針對在家男、女信眾分別開示，體現佛教對在家二眾的平等關懷。本句為請問「尼揵齋」的定義，屬於釐清名相、求義之問，顯示對異教齋戒儀式的探究。
本句描述出家修學尼揵教法者，主張為了守護遠方眾生，應徹
底棄捨暴力與武器，強調慈悲護生的實踐態度，並以此作為勸導他人的修行方式。本句描述修行者在特定日子自陳解脫時，須以裸形、東向，宣
說自己與世間親屬、僕役等關係皆已斷絕，強調出家人離俗、無所依附的精神，並表現對世間關係的徹底放下
，契合原始佛教重視出離、斷除執著的教義。本句直接稱呼居士的妻子，屬於對在家信眾女性的尊稱，未涉及深層法義，僅為稱謂用語。
本句指出，原本應該引導眾生趨向真理，卻反而助長虛妄，顯示錯誤認知與執著的危害。
以見父母為例
，說明眾生對於表象的執著，未能洞察真實本質，容易陷入顛倒妄想。本句以父母對子女的自然情感為喻，說明眾生對所愛執著的心
理，強調親情中的認同與執著，為後文法義鋪陳因緣。此句描述眾生對親屬的執著，見到妻子時即生起『我所』的分
別心，顯示煩惱與執著的根源在於對人事物的我見與我所。此句描述妻子見到對方時，心生恭敬，認定對方為自己的尊長
，體現佛教中對長者的尊重與禮敬，強調人際間的和合與倫理秩序。本句描述眾生對於外在事物（如奴婢）產生我執與所屬之念，
顯示執著於『我』與『我所』的心理現象，是煩惱生起的根本因緣。本句描述奴婢對主人的認知與心態，強調身分關係的認定，反
映世間人我分別與依附的心理現象，為後文法義鋪陳人我關係的因緣基礎。本句說明未經允許而取用他人物品，並非正當受用，這種行為
在本經中被稱為『尼揵齋』，強調持戒與正當取用的重要性。本句指出，若依照尼乾子（外道）的齋戒方式修行，將無法獲得真正的大利益、殊勝果報與大功德，這
種修行法門也難以廣泛弘揚，顯示其法義有限，非究竟解脫之道。
- 尼揵：即尼乾子，古印度六師外道之一，主張苦行無神論，與佛教時常對話。
- 出家：指離俗修行、剃髮受戒的修道者。
- 由延：古印度長度單位，約等於16公里。
- 刀杖：泛指武器、暴力工具。
- 十五日：指每月十五日，為僧團布薩、懺悔的重要日子。
- 解脫：此處指出家人自陳已離俗、斷除世間牽繫的狀態。
- 裸形：象徵徹底捨棄世俗身份與物質依賴。
- 東向：東方為吉祥、清淨之方，常用於儀式中。
- 真諦語：指真實不虛的道理或語言，佛教中常指究竟真理。
- 虛妄之言：指不真實、顛倒錯誤的言論。
- 父母：此處作為比喻，指眾生對於世間關係的執著。
- 兒子：泛指子女，表現親屬間的情感連結。
- 妻子：指配偶，於佛典中常用以說明世間親情與執著。
- 我：此處指對自我及所屬的執著。
- 尊長：指年長或地位較高，應受尊敬的人。
- 奴婢：古代僕役，於佛典中常用以譬喻眾生對人事物的佔有與執著。
- 是我奴婢：屬於『我所』的執著，佛教中指對外境產生佔有之心。
- 大家：意指主人，為奴婢所依附之人。
「居士 婦！云何名為尼揵齋耶？若有出家學尼揵 者，彼勸人曰：『汝於東方過百由延外有眾 生者，擁護彼故，棄捨刀杖，如是南方、西方、 北方過百由延外有眾生者，擁護彼故，棄 捨刀杖，是為彼勸進人。或有想護眾生，或 無想不護眾生，汝當十五日說從解脫時， 脫衣裸形，東向住立，作如是說：「我無父母， 非父母有，我無妻子，非妻子有，我無奴婢， 非奴婢生。』」居士婦！彼欲勸進於真諦語，而反 勸進虛妄之言，彼人日日見其父母，便作 此念：『是我父母。』父母日日見其兒子，亦作 此念：『是我兒子。』彼見妻子，而作此念：『是我 妻子。』妻子見彼，亦作此念：『是我尊長。』彼見 奴婢，復作此念：『是我奴婢。』奴婢見彼，亦作 此念：『是我大家。』彼用此欲，不與而用，非是 與用，是謂名曰尼揵齋也。若如是持尼揵 齋者，不獲大利，不得大果，無大功德，不 得廣布。
斷絕殺害，棄捨刀杖，心懷慚愧，具慈悲心，饒益一切眾生，乃至蜫蟲，於殺生淨除其心；我亦終身遠離殺生
，斷絕殺害，棄捨刀杖，心懷慚愧，具慈悲心，饒益一切眾生，乃至蜫蟲。』我現在於殺生這一戒支已清淨其心，憑此修持，在這一點上與阿羅訶等聖者無有差別。因此說齋。
刀杖，心中常懷慚愧與慈悲，利益一切眾生，連最小的昆蟲也不例外，對殺生完全清淨；我也要終身遠離殺生
，斷絕殺害，放下刀杖，心懷慚愧與慈悲，利益一切，連小蟲都不傷害。』。我現在已經在殺生這件事上清淨了自己的心，因為這個修持，我和阿羅訶等聖者沒有差別。所以才會說要齋戒。
此句為佛陀或尊者對在家男居士之妻的直接稱呼，開啟對話或
教誨，顯示經文針對在家居士家庭成員的教導。本句為提問，旨在請示聖八支齋的定義與內容，為後文解釋八支齋戒的起始。
八支齋為在家居士於特定
日子受持的八條清淨戒法，具有修習出世善法、增長功德的意義。本句強調多聞聖弟子於持齋時，應觀照阿羅漢的離殺慈悲行，
效法其終身不殺、斷除暴力、棄捨武器，並以慚愧與慈悲心普及一切眾生，乃至最微小的生命，徹底淨除殺生
之心，體現佛弟子慈悲與不殺的根本戒行。本句強調修行者在斷除殺生、淨化內心之後，於此戒支上已與
阿羅訶等聖者同等，顯示持戒清淨能達至聖者境界的意義。本句總結前文，指出齋戒的意義與必要性，強調持齋是依據前述理由而提出的修行方法。
- 多聞聖弟子：指聽聞佛法甚多、具足正見的佛弟子。
- 阿羅訶（阿羅漢）：證得無學果，斷盡煩惱的聖者。
- 盡形壽：終其一生，從生至死。
- 離殺、斷殺：遠離殺生，徹底斷除殺害行為。
- 棄捨刀杖：放下一切殺生的工具，象徵不作傷害。
- 有慙有愧：內心具備羞恥與自責，對惡行感到不安。
- 慈悲心：對一切眾生生起憐憫與救護之心。
- 饒益一切：利益、安樂一切眾生。
- 蜫蟲：極小的昆蟲，強調慈悲無差別。
- 殺生淨除其心：對殺生之念完全清淨，無有染著。
- 殺生：指奪取眾生生命的行為，為五戒、十善等根本戒條之一。
- 淨除其心：指內心對殺生的染污與習氣已徹底清淨。
- 阿羅訶：即阿羅漢，證得無學果的聖者，斷盡煩惱，解脫生死。
「居士婦！云何名為聖八支齋？多聞 聖弟子若持齋時，作是思惟：『阿羅訶真人 盡形壽離殺、斷殺，棄捨刀杖，有慙有愧，有 慈悲心，饒益一切，乃至蜫蟲，彼於殺生淨 除其心，我亦盡形壽離殺、斷殺，棄捨刀杖， 有慙有愧，有慈悲心，饒益一切，乃至蜫蟲。 我今於殺生淨除其心，我以此支於阿 羅訶等同無異。』是故說齋。
人，終其一生遠離未經允許的取用，斷絕不應取的行為，只有在得到允許後才會接受，樂於給予與接受，常好
布施，心樂於放捨，歡喜而無吝惜，不期待回報，不讓偷盜的念頭覆蓋心中，能自我約束。』他對於不與取清淨其心，我也終身遠離不與取，斷除不與取，先給予後取，樂於給予，常常喜好布施，
心中樂於放捨，歡喜無吝，不期望回報，不以偷盜之念覆蓋其心，能自我約束。我於不與取（不偷盜）上清淨其心，憑此一支，與阿羅漢等同無異。因此說齋。
取的行為，只有在被允許後才會接受，樂於給予與接受，經常喜歡布施，內心樂於捨棄財物，歡喜而不吝嗇，
不期待回報，也不讓偷盜的念頭覆蓋心中，能夠自我約束。』。他對於不該拿的東西能保持內心清淨，我也一輩子遠離不
該拿的行為，徹底斷除這種心態，總是先給予才會接受，樂於布施，經常喜歡施捨，內心樂於放下，歡喜而不
吝嗇，不期待回報，也不讓偷盜的念頭蒙蔽自己，能夠自我克制。我在不偷盜這件事上已經清淨自己的心，所以在這方面，我和阿羅漢沒有差別。所以才會說要齋戒。
本句為佛陀轉向對居士之妻開示，標誌話題轉換，準備進入新的教導內容。
本句說明多聞聖弟子於持齋時，觀察阿羅漢的清淨行為，強調阿羅漢徹底遠離未經允許的取用，樂於布
施與放捨，內心無貪無恡，不求回報，並能自我約束，展現聖者的戒德與布施精神。本句強調遠離『不與取』（即不予取、偷盜）之心，修行者應
淨除貪取未予之物的念頭，終身奉行不偷盜，並以布施、放捨為樂，不求回報，內心無吝，能自我約束，體現
戒律中對財物清淨與利他的實踐。本句強調持守不與取戒（不偷盜）能令內心清淨，達到與阿羅
漢同等的無染境界，顯示戒德的重要性與修行成果的平等性。本句總結前文，指出齋戒的意義與必要性，強調持齋是依據因
緣與教法而宣說，具有修行與淨化身心的作用。
- 真人：此處指真實修行、證果的聖者。
- 不與取：未經允許而取用他人物品，屬戒律所制。
- 布施：捨財施物，利益眾生的善行。
- 放捨：捨離執著，樂於布施。
- 無恡：不吝嗇。
- 自制己：自我約束，守持戒律。
「復次，居士婦！多 聞聖弟子若持齋時，作是思惟：『阿羅訶真人 盡形壽離不與取、斷不與取，與而後取，樂 於與取，常好布施，心樂放捨，歡喜無恡，不 望其報，不以盜覆心，能自制己。彼於不與 取淨除其心，我亦盡形壽離不與取、斷不 與取，與而後取，樂於與取，常好布施，心樂 放捨，歡喜無恡，不望其報，不以盜覆心， 能自制己。我於不與取淨除其心，我以此 支於阿羅訶等同無異。』是故說齋。
生遠離非梵行，斷除非梵行，修行梵行，至誠心清淨，行無臭穢，離欲斷婬。'。於不清淨的行為中淨除其心，我於這一日一夜遠離非梵行
、斷除非梵行，修習梵行，以至誠清淨之心行持，行為無有污穢，遠離欲望，斷絕淫行。我在未修梵行時已淨除其心，因此在這一點上與阿羅漢等同無異。因此說齋。
專心修持清淨的梵行，內心誠摯清淨，行為沒有任何污穢，遠離欲望，斷除淫行。』。他在不清淨的行為中淨化自己的心，而我在這一天一夜裡，遠離並斷除不清淨的行為，修習清淨的梵行
，以誠摯清淨的心行持，行為沒有任何污穢，遠離欲望，斷除淫欲。我在沒有修持梵行的情況下，已經清淨了自己的心，所以在這方面和阿羅漢沒有差別。所以才會說要齋戒。
本句為經文轉折，佛陀再次呼喚居士的妻子，準備進一步開示，顯示教法的次第展開。
本句說明多聞聖弟子於持齋時，觀想阿羅漢真人終身遠離與斷除不清淨行為，專注修持清淨梵行，內心
與行為皆純淨無染，徹底離欲斷婬，體現出聖者的清淨修行與持戒精神。本句強調修行者應於日夜之間，遠離並斷除非梵行（不清淨的行為），專注修習梵行（清淨的行為），
以至誠清淨之心實踐無染的生活，徹底離欲斷淫，體現身心清淨。本句強調即使未行梵行（即未依出家清淨戒律修行），只要能
淨除其心，於證果上亦可與阿羅漢等同，顯示心地清淨為證聖果之關鍵。本句總結前文，指出齋戒的教說是基於前述因緣或道理，強調齋戒的重要性與合理性。
- 梵行：清淨無染的行為，特指出家修道者的清淨生活。
- 非梵行：不清淨的行為，違背梵行之事。
- 離欲斷婬：遠離並斷除貪欲與淫行。
「復次， 居士婦！多聞聖弟子若持齋時，作是思惟：『阿 羅訶真人盡形壽離非梵行、斷非梵行，修 行梵行，至誠心淨，行無臭穢，離欲斷婬。彼 於非梵行淨除其心，我於此日此夜離非 梵行、斷非梵行，修行梵行，至誠心淨，行無 臭穢，離欲斷婬。我於非梵行淨除其心，我 以此支於阿羅訶等同無異。』是故說齋。
一生遠離妄語，斷除妄語，說真諦語，樂於真諦，住於真諦，為人所信，不欺世間。』他已於妄語上清淨其心，我亦終身遠離妄語、斷除妄語，
說真實語，樂於真理，安住真理，為人所信，不欺世間。我對妄語已令其心清淨，憑此功德，與阿羅漢等同無異。因此稱為齋。
只說真實語，喜愛真理，安住於真理，讓人信任，不會欺騙世間。』。他已將心中對妄語的習氣清除乾淨，我也發願終其一生遠
離妄語、斷除虛假之言，說話都是真實語，內心喜歡真理，安住於真理，讓人信任，不欺騙世間。我對於妄語已完全清淨自己的心，憑藉這一點，我和阿羅漢沒有任何差別。所以這就叫做齋。
本句為佛陀轉向對居士之妻（居士婦）開示，標誌話題轉換，
準備進入針對居士婦的教誨內容。本句強調聖弟子於持齋時觀想阿羅漢的德行，特別是其終身遠
離妄語、安住真諦，成為世間信賴的真人，體現佛教重視誠信與真語的修行精神。本句強調修行者應徹底斷除妄語，發願終身遠離虛假之言，常說真實語，並以真理為樂、安住於真理，
成為眾人信賴、不欺世間的典範。
此為持戒修善、誠信為本的根本教誨。此句強調修行者若能徹底斷除妄語、令心清淨，則在這一功德
上與阿羅漢無異，顯示持戒清淨的重要性與成就等同聖者的可能。本句總結前文，說明因前述因緣、意義，故此法事被稱為「齋
」。
強調齋的名稱由來，與其清淨、供養、修福等意義相關。
- 真諦：真實的語言或真理，與妄語相對。
- 妄言：指虛假不實的言語，為五戒、十善中所戒。
「復次，居士婦！多聞聖弟子若持齋時，作是思 惟：『阿羅訶真人盡形壽離妄言、斷妄言，真 諦言，樂真諦，住真諦，為人所信，不欺世 間。彼於妄言淨除其心，我亦盡形壽離妄 言、斷妄言，真諦言，樂真諦，住真諦，為人 所信，不欺世間。我於妄言淨除其心，我 以此支於阿羅訶等同無異。』是故說齋。
生遠離飲酒與放逸，斷除飲酒放逸之行。』他已徹底斷除對飲酒放逸的習氣，我也終身遠離並斷絕飲酒放逸。我對飲酒毫不放縱，內心清淨，
在這一支分上，我與阿羅漢等同無異。因此說齋。
離飲酒與放縱，徹底斷除這些行為。』。他已經把心中對飲酒放縱的習氣完全清除，我也會終身遠離、斷絕飲酒放縱。我對飲酒毫不放縱，內心已徹底清淨，
因此在這一點上，我和阿羅漢沒有差別。所以才說要齋戒。
本句為佛陀轉向對居士之妻（居士婦）開示，表示將進一步說
明相關法義或修行內容，屬於經文中常見的轉折與提起對象語句。本句強調聖弟子於齋戒時應觀想阿羅漢的清淨行持，學習其終
身遠離酒與放逸的榜樣，體現持戒與自制的重要性。本句強調對飲酒放逸的徹底斷除，既是自我淨化，也是持戒修
行的重要內容。
以他人為榜樣，發願終身遠離飲酒放逸，體現戒律的實踐與自心的清淨。本句強調持戒不飲酒，能令心地清淨，這是證得聖果的重要支
分。
以此清淨心行，與阿羅漢在戒律上的成就無異，顯示持戒與解脫的密切關聯。本句總結前文，強調齋戒的重要性，指出前述理由成立，因此
提倡齋戒修持，作為修行者應遵循的法門。
- 放逸：放縱、失去自制，特指違犯戒律的行為。
- 酒放逸：指因飲酒而導致的放縱、失控行為，為佛教戒律所嚴禁。
- 酒：佛教戒律中五戒之一，禁止飲酒以防心識散亂。
「復次，居士婦！多聞聖弟子若持齋時，作是思 惟：『阿羅訶真人盡形壽離酒放逸、斷酒放 逸。彼於酒放逸淨除其心，我亦盡形壽離 酒放逸、斷酒放逸。我於酒放逸淨除其心， 我以此支於阿羅訶等同無異。』是故說 齋。
遠離高大寬廣的床，斷除高大寬廣的床，樂於在低處坐臥，不論是床還是鋪草。』他對高大寬廣的床已清淨其心，我於這一日一夜中遠離高
大寬廣的床，斷除對高大寬廣床的貪著，樂於在低矮處坐臥，不論是床還是鋪草。我在高廣大床上淨除其心，以此心護持阿羅訶等，平等無有差別。因此稱為齋。
遠離高大寬廣的床，徹底捨棄這些，只喜歡在低處坐臥，不管是床還是鋪草。』。他已經對高大寬廣的床不起執著，我在這一天一夜裡遠離
並斷除對高大床的貪戀，安住於低矮的地方坐臥，不論是床還是鋪草。我在高大寬敞的床上讓自己的心變得清淨，然後用這樣的
心來護持阿羅訶等人，彼此沒有任何差別。所以這就叫做齋。
本句為經文轉折，佛陀或說法者進一步對居士的妻子開示，預
示接下來將針對其身分給予教誡或說明。本句強調聖弟子於持齋時觀察阿羅漢的清淨行持，學習其遠離
奢華、安住簡樸的生活方式，體現出對修行簡約與離欲的重視。本句強調修行者應斷除對舒適豪華臥具的貪著，安於簡樸，培
養離欲與知足的心，體現出遠離世俗享受、專注修道的精神。此句強調修行者於安穩處所淨化自心，並以此清淨心平等護持
阿羅訶等聖者，體現平等無分別的精神，無有高下之見。本句總結前文，說明因為具備前述條件或意義，所以稱此為『
齋』，即清淨、正當的供養或齋戒行為，強調其因由與正當性。
- 高廣大床：指奢華、舒適的高大寬廣床榻。
- 敷草：以草鋪地為臥具，象徵簡樸。
- 下坐臥：指選擇低矮、簡樸的地方坐臥，象徵謙卑與知足。
- 支：此處作『護持、依止』解。
「復次，居士婦！多聞聖弟子若持齋時，作是 思惟：『阿羅訶真人盡形壽離高廣大床、斷 高廣大床，樂下坐臥，或床或敷草。彼於高 廣大床淨除其心，我於此日此夜離高廣 大床、斷高廣大床，樂下坐臥，或床或敷草。 我於高廣大床淨除其心，我以此支於 阿羅訶等同無異。』是故說齋。
一生遠離花鬘、瓔珞、塗香、脂粉、歌舞、倡伎，以及前往觀看、聆聽這些娛樂，斷除花鬘、瓔珞、塗香、脂
粉、歌舞、倡伎，以及前往觀看、聆聽這些娛樂。'。他對於花鬘、瓔珞、塗香、脂粉、歌舞、伎樂，以及前往
觀看、聽聞這些事物時，皆能淨除其心。我在這一天這一夜，遠離花鬘、瓔珞、塗香、脂粉、歌舞、倡伎，以及前去觀看和聽聞這些娛樂，斷絕
花鬘、瓔珞、塗香、脂粉、歌舞、倡伎，以及前去觀看和聽聞這些娛樂。我於花鬘、瓔珞、塗香、脂粉、歌舞、倡伎及前往觀看、
聆聽等境界中，能淨除其心（不起染著），以此功德，與阿羅漢等同，無有差別。因此說齋。
遠離花飾、瓔珞、香料、化妝、歌舞、娛樂表演，以及去觀看或聽這些事物，徹底斷除這些享樂。』。他面對花鬘、瓔珞、香料、脂粉、歌舞、伎樂，以及前去
觀看聽聞時，心中都能保持清淨無染。在這一天一夜裡，我遠離並斷除了花鬘、瓔珞、塗香、脂
粉、歌舞、歌伎，以及去觀看和聽聞這些娛樂。我面對花鬘、瓔珞、塗香、脂粉、歌舞、歌伎等娛樂，以
及前去觀看、聆聽時，能淨除自心染著，憑這一點，我和阿羅漢等聖者沒有差別。所以才會說要齋戒。
本句為佛陀轉向對居士之妻開示，標示話題轉換，準備闡述與居士婦相關的教法或修行指導。
本句強調聖弟子於持齋時，觀察阿羅漢真人徹底遠離一切感官
娛樂與裝飾，作為修行清淨、斷除貪著的榜樣，提醒修行者應效法其離欲自持的精神。本句強調修行者即使面對各種外在的美好事物與娛樂，也能淨
除內心的染著，保持心地清淨，顯示對境不動心的修持功夫。本句強調於特定時段內，修行者自願遠離並斷除一切裝飾、香
料、化妝、娛樂及觀賞活動，表現出對感官享樂的捨離與持戒精神，專注於修行清淨。本句強調於五欲境界（如華鬘、瓔珞等）中，能淨除內心染著，不為外境所動，即能與阿羅漢等聖者同
等，顯示修行重點在於心的清淨與解脫，而非遠離外境本身。本句總結前文，指出齋戒的意義或必要性，強調齋戒作為修行
或清淨身心的重要方法，依據前述因緣而提出齋戒的教導。
- 華鬘、瓔珞：指花飾與珠寶裝飾。
- 塗香、脂粉：指塗抹身體的香料與化妝品。
- 歌舞、倡伎：指聲色娛樂與表演者。
- 往觀聽：指前往觀看、聆聽娛樂表演。
- 華鬘：以花編成的裝飾品。
- 瓔珞：珠玉串成的頸飾。
- 塗香：塗抹於身的香料。
- 脂粉：用於美容的粉脂。
- 倡伎：歌舞伎樂的藝人。
「復次，居士婦！ 多聞聖弟子若持齋時，作是思惟：『阿羅訶真 人盡形壽離華鬘、瓔珞、塗香、脂粉、歌舞、倡伎 及往觀聽，斷華鬘、瓔珞、塗香、脂粉、歌舞、倡伎 及往觀聽。彼於華鬘、瓔珞、塗香、脂粉、歌舞、倡 伎及往觀聽淨除其心。我於此日此夜 離華鬘、瓔珞、塗香、脂粉、歌舞、倡伎及往觀聽， 斷華鬘、瓔珞、塗香、脂粉、歌舞、倡伎及往觀聽。 我於華鬘、瓔珞、塗香、脂粉、歌舞、倡伎及往觀 聽淨除其心，我以此支於阿羅訶等 同無異。』是故說齋。
離非時食，斷除非時食，每日一食，不夜食，樂於時食。』彼於非時食時，為求心清淨而進食；我於此日此夜，遠離
非時食、斷除非時食、每日一食，不於夜間進食，安住於適時食。我於非時進食，淨除其心，以此行持，與阿羅漢等同無異。因此說齋。
天只吃一餐，不在晚上吃飯，安住於正確的進食時間。』。他在不適當的時候進食以清淨其心，而我在這一天這一夜
，遠離不適時進食、斷除不適時進食，每天只吃一餐，不在夜間進食，安住於適當時候進食。我在不是規定用餐的時候進食，讓自己的心保持清淨，憑
藉這個行持，和阿羅漢等聖者沒有不同。所以才會說要齋戒。
本句為佛陀轉向對居士之妻（居士婦）開示，表示將進一步說
明相關法義或教誨，屬於經文中常見的轉折與呼語用法。本句說明多聞聖弟子於持齋時，觀想阿羅漢的持戒威儀，特別
是飲食規範，強調終身遵守正時進食、不於非時食，體現出對戒律的尊重與修行的清淨。本句強調持守適時進食的戒律，遠離非時食，專注於一日一餐，不於夜間進食，這是修行者清淨身心、
增進定慧的重要實踐。
對比他人於非時食求心清淨，佛陀自述嚴守戒律，展現修行的自律與範式。本句強調即使在非規定時段進食，只要能以清淨心攝持，便與
阿羅漢等聖者在修行本質上無異，顯示重點在於心的清淨與正行，而非外在形式。本句總結前文，指出齋戒的意義與必要性，強調持齋是依據前述道理而提出的修行方法。
- 非時食：非正規規定的進食時間，通常指過午後進食。
- 一食：每日僅於正時進食一次。
- 不夜食：不在夜間進食。
- 時食：於規定時間進食，通常指日中前。
「復次，居士婦！多聞聖弟 子若持齋時，作是思惟：『阿羅訶真人盡形壽 離非時食、斷非時食、一食，不夜食、樂於時 食。彼於非時食淨除其心，我於此日此夜 離非時食、斷非時食、一食，不夜食、樂於 時食。我於非時食淨除其心，我以此支 於阿羅訶等同無異。』是故說齋。
，沒有執著，正等正覺，智慧與修行都已圓滿，善於離苦，通達世間，最尊貴的人，修行道路的導師，天人共
同的老師，稱為佛，是眾生的依靠。』。當他這樣憶念如來之後，即使有惡念在伺機，也會被消除
，所有污穢與不善的心行也都會滅盡。居士，婦人！博學的聖弟子因為如來的緣故，心中安穩而感到歡喜。如果有邪惡的觀察或心念，那些都會被消除，所有污穢與不善的法也會隨之滅除。
本句說明修行者在圓滿持守聖八支齋戒後，尚需進一步修習五
種法門，顯示修行有次第，並非僅止於戒律，還需進一步增上修學其他法門以成就更高境界。本句為經文中提出問題，預示接下來將列舉五項內容，屬於佛
教經典常見的提問方式，用以引導聽眾聚焦於法義的分類或要點。本句直接稱呼在家男居士的妻子，屬於對在家信眾家屬的尊稱
，顯示佛陀對在家弟子及其家屬的關懷與教化對象涵蓋面。本句說明多聞聖弟子於持齋時，憶念如來的十種尊號，強調如
來具足無上智慧與德行，是世間與出世間的導師與依止，藉此增長信心與正念。本句說明憶念如來具有強大淨化作用，能令內心的惡念與一切
不善、污穢法自動消滅，強調正念如來的功德力能斷除煩惱與惡法。本句為對在家男、女信眾的稱呼，分別呼喚「居士」（男性在家信眾）與「婦」（女性在家信眾），顯
示佛陀或說法者針對不同性別的在家弟子分別開示或點名，體現佛教對在家男女弟子的平等關懷。多聞聖弟子因憶念、依止如來，心得安定，進而生起清淨的歡
喜，顯示信仰與依止佛陀能帶來內心的安樂與寧靜。本句說明當心中出現惡念或邪惡的觀察時，這些惡念能被滅除
，連帶一切污穢與不善的法也會消失，強調修行中斷除惡法的重要性。
- 五法：此處指經中將要進一步說明的五種修習法門。
- 云何：意為『如何』、『是什麼』，為佛典常用提問語。
- 如來十號：世尊、如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師 、佛、眾祐，為佛陀圓滿功德的稱號。
- 如來：如實而來，成就正覺者。
- 無所著：無有執著煩惱。
- 等正覺：正等正覺，圓滿覺悟。
- 明行成為：智慧與修行皆已圓滿。
- 世間解：通達世間諸法。
- 無上士：最尊貴的人。
- 道法御：善於調御修道者。
- 天人師：天與人的導師。
- 佛：覺者。
- 眾祐：眾生的庇護。
- 惡伺：指內心的惡念、邪思或伺機而動的不善心。
- 穢污惡不善法：泛指一切染污、惡劣及不善的心理狀態與行為。
- 心靖：心境安定、寧靜。
「彼住此 聖八支齋已，於上當復修習五法。云何 為五？居士婦！多聞聖弟子若持齋時，憶念如 來：『彼世尊、如來、無所著、等正覺、明行成為、善 逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。』 彼作如是憶念如來已，若有惡伺，彼便 得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅。居士 婦！多聞聖弟子緣如來故，心靖得喜。若 有惡伺，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦 得滅。
來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。』他這樣憶念如來後，若有惡念，便能消除，所有污穢惡不善法，也能消除。居士的妻子！多聞的聖弟子因為如來的緣故，內心安寧而感到喜悅。若有惡意的伺察，彼便得滅，所有穢污、惡劣、不善的法
，彼亦得滅。這就是多聞聖弟子持梵齋，梵共會，因梵故，心靖得喜。若有邪惡的觀察或心念，則能滅除，所有污穢惡不善法，也能滅除。
持圓滿，善於往來，通達世間，無上的士夫，善於調御法道，天人之師，名為佛，是眾生的依靠。』。當他如此憶念如來之後，若心中生起惡念，這些惡念就會
消滅，所有污穢與不善的行為或想法也會隨之消除。居士的夫人！那些聽聞佛法甚多的聖弟子，因為如來的緣故，內心平靜而生起歡喜。如果心中有惡意的猜測，這些都能被消除，所有污穢、惡劣、不善的心念也會消失。這就是多聞的聖弟
子持守清淨齋戒，和清淨的人一起聚會，因為清淨的緣故，內心安定而生起歡喜。如果有邪惡的觀察或心念，這些都能被消除，所有污穢與不善的法也會隨之滅除。
本句以洗頭去垢為喻，說明透過適當方法與助緣，能去除煩惱
、恢復清淨本性。
強調修行需依靠正確法門與外緣協助，才能達到內心的清淨。本句說明多聞聖弟子於持齋時，憶念如來的十種尊號與德性，
強調如來具足無上智慧、德行與教化眾生的能力，為修行者憶念與依止的對象。本句說明憶念如來具有淨化心念的力量，能令惡念與一切不善
法滅除，強調正念如來對修行者身心的淨化作用。本句直接稱呼居士的妻子，屬於對在家信眾女性的尊稱，顯示
佛教對在家居士及其家屬的關懷與尊重。本句說明多聞的聖弟子，因為與如來的因緣，內心獲得安定與
喜悅，強調親近佛陀、聽聞正法能帶來心靈的寧靜與法喜。本句說明多聞聖弟子透過持守梵齋、與清淨者共聚，能滅除內心的惡意與不善法，進而令心安定、產生
歡喜。
強調清淨修持與善友共會對於斷除煩惱、增長法喜的重要性。本句說明修行者若能對治內心的惡念與邪惡觀察，則一切污穢
與不善法也能隨之滅除，強調內心淨化的重要性。
- 垢膩：指頭上的油垢，比喻煩惱污染。
- 膏澤：油膏，作為去垢的助緣，比喻修行資糧或善巧方便。
- 暖湯：熱水，助於清洗，比喻修行時所需的外緣。
- 人力：他人協助，比喻善知識或外在助緣。
- 洗沐：清洗沐浴，比喻修行實踐。
- 得喜：獲得法喜、內心生起歡喜。
- 梵齋：清淨齋戒，指持守清淨的戒律或齋戒。
- 梵共會：與持梵行、清淨者共聚。
- 心靖得喜：內心安定，生起法喜。
「譬若如人，頭有垢膩，因膏澤、暖湯、 人力、洗沐故，彼便得淨。如是多聞聖弟子若 持齋時，憶念如來：『彼世尊、如來、無所著、等正 覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人 師，號佛、眾祐。』彼作如是憶念如來已，若有 惡伺，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得 滅。居士婦！多聞聖弟子緣如來故，心靖得 喜。若有惡伺，彼便得滅，所有穢污惡不善 法，彼亦得滅，是謂多聞聖弟子持梵齋，梵 共會，因梵故，心靖得喜。若有惡伺，彼便得 滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅。
尊善巧開示的，究竟圓滿，永遠不會改變，是由正確智慧所認知、所見、所覺察的。』。那個人這樣憶念佛法後，如果心中生起惡念，這些惡念就
會消失，所有污穢、惡劣、不善的心念也都能消除。居士的妻子啊！聽聞佛法甚多的聖弟子，因為依靠佛法，內心安定而生起歡喜。如果心中生起惡念，這些惡念就能被滅除，所有污穢與不善的法也會隨之消滅。
本句為佛陀轉向對居士之妻開示，預示接下來將針對居士婦女
提出教誡或勸勉，顯示佛法對在家男女皆有指導。本句強調多聞聖弟子於持齋時，憶念佛陀所說之法具備究竟、
恆常不變的特質，並且唯有具足正智者才能真正知見與體證此法，顯示對法的信受與正見的重要性。本句說明修行者憶念佛法時，能令心中惡念與一切不善、污穢
之法自然滅除，強調正念能對治煩惱，淨化身心。本句為直接稱呼居士的妻子，通常用於佛陀或長者對在家女信
眾的尊稱，顯示其在家庭與修行中的角色與地位。本句說明多聞的聖弟子，因為依止佛法，心得以安定清淨，進
而生起法喜。
強調聖弟子對法的信受與實踐，能帶來內心的寧靜與喜悅。本句說明當惡念（惡伺）生起時，透過修行或正念能使其滅除
，連帶一切污穢與不善法也能隨之消滅，強調修行對於煩惱與惡法的對治作用。
- 正智：正確無誤的智慧，能如實知見真理。
- 憶念法：指對佛法的正念憶持與觀照。
- 法：此處指佛陀所說的正法、教法。
「復次，居士 婦！多聞聖弟子若持齋時，憶念於法：『此法世 尊善說，究竟，恒不變易，正智所知，正智所見， 正智所覺。』彼作如是憶念法已，若有惡伺， 彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅。居 士婦！多聞聖弟子緣於法故，心靖得喜。若 有惡伺，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦 得滅。
人力，徹底清洗後，身體便得以潔淨。多聞的聖弟子這樣，持齋時，心中憶念佛法：『這法是世
尊善巧宣說，究竟徹底，恆常不變，正智所知，正智所見，正智所覺。』彼於如是憶念法之後，若有惡念生起，則能滅除，所有穢污惡不善法亦皆得滅。居士的妻子！多聞的聖弟子因為依靠佛法，心安定而生起喜悅。若有惡伺，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅，居士婦！這就是多聞聖弟子持守法齋，依法聚集，因為法，內心安定生起歡喜。若有惡念或邪惡的觀察，這些都會被滅除，所有污穢惡不善法，也會被滅除。
和人力，徹底洗澡後，身體就能變得清淨。像這樣多聞的聖弟子，在持齋的時候，會憶念佛法：『這
法是世尊善巧開示，究竟徹底，恆常不變，由正確智慧所知、所見、所覺。』。那個人這樣憶念佛法之後，即使有惡念生起，也會被消除
，所有污穢與不善的心念也都能滅除。居士的夫人！多聞的聖弟子因為依靠佛法，心中安定而生起歡喜。如果有邪惡的窺伺心，它就會被消除，所有污穢、惡劣、不善的法也都會滅除，居士夫人！這就是多聞的聖弟子們持守法齋，大家因法而聚集，內心因此安定而感到歡喜。如果心中有惡念或邪惡的觀察，這些都會被消除，所有污穢與不善的法也會隨之滅除。
本句以洗浴去垢為喻，說明透過適當方法與努力，能去除身心
的污垢，恢復清淨。
強調修行需依正法與善巧方便，方能達到淨化之效。本句強調多聞聖弟子於持齋時，憶念佛陀所說之法具備究竟、
恆常不變、由正智親證的特質，體現對法的正信與正見，並以此作為修行的依止。本句說明修行者憶念佛法，能令心中惡念與一切不善法自然止息，強調正念對治煩惱的力量。
此句直接稱呼在家男居士的妻子，屬於對在家信眾家屬的尊稱
，顯示佛教對居士家庭成員的關懷與教化對象的擴展。本句說明多聞（廣學佛法）的聖弟子，因為依止佛法修行，心
得安靜清明，進而生起真實的喜悅。
強調聞法與依法修行能帶來內心的安穩與法喜。本句強調修行能斷除內心的惡念與不善法，當惡意生起時，透
過正念或修行能令其滅除，進而連帶消除一切污穢與不善的心理狀態，展現佛法淨化心性的力量。本句說明多聞聖弟子因持守法齋、依法集會，依靠佛法而令內
心安定，進而生起清淨的歡喜。
強調依法修持與僧團共修的功德，法為安樂之因。本句說明修行者若能正念現前，則心中的惡念、邪惡觀察及一
切污穢不善法都能被滅除，強調正念與善法的力量能斷除煩惱與惡法。
- 麩：指麩皮，古時用以清潔身體的材料。
- 澡豆：古代用來洗澡的豆類清潔劑。
- 法齋：指依佛法所持的齋戒或法會。
- 法共會：依佛法而集會、共修。
「猶人身有垢膩不淨，因麩、澡豆、暖湯、 人力，極洗浴故，身便得淨。如是多聞聖弟子 若持齋時，憶念於法：『此法世尊善說，究竟，恒 不變易，正智所知，正智所見，正智所覺。』彼作 如是憶念法已，若有惡伺，彼便得滅，所有 穢污惡不善法，彼亦得滅。居士婦！多聞聖弟 子緣於法故，心靖得喜。若有惡伺，彼便 得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅，居士 婦！是謂多聞聖弟子持法齋，法共會，因法 故，心靖得喜。若有惡伺，彼便得滅，所有穢 污惡不善法，彼亦得滅。
皆向於善趣，質樸正直，行於正道；如來的大眾中，確實有阿羅漢向、阿羅漢果、阿那含向、阿那含果、斯陀
含向、斯陀含果、須陀洹向、須陀洹果，這就是四雙人、八輩聖士。』這就是世尊的弟子眾，成就戒、定、慧、解脫、解脫見智
，可以呼喚、可以請來、可以供養、可以奉事、可以敬重，便是天人優良的福田。他如此憶念眾生之後，若有惡意或不善的觀察，便能滅除
，所有污穢、惡劣的不善法，也能隨之滅除。居士的妻子！多聞的聖弟子因為眾人，心安寧而生歡喜。若有惡伺，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅。
們都走在善道上，為人正直，實踐正道；在如來的弟子中，確實有證得阿羅漢、阿那含、斯陀含、須陀洹四種
果位及其修行階段的人，這就是所謂的四雙八輩聖者。』。這就是佛陀的弟子們，他們圓滿具足戒律、禪定、智慧、
解脫與解脫知見，可以被召喚、請教、供養、侍奉和尊敬，是天人獲得福報的最佳對象。當他這樣憶念眾生之後，若心中生起惡意，這些惡意就會
消失，所有污穢與不善的心念也會隨之滅除。居士的夫人！博學的聖弟子因為大眾的緣故，內心安定而感到歡喜。如果有邪惡的觀察或伺機，這些都會被消除，所有污穢與不善的法也會隨之滅除。
本句為佛陀轉向對居士之妻開示，預示接下來將針對居士婦女
提出教誨或勸勉，屬於經文中常見的轉折呼語。本句說明多聞聖弟子於持齋時，觀想並憶念佛弟子中有證得四果及其向位的聖者，強調僧團中具足聖者
，為修行者信心之所依。
四雙八輩聖士即指四向四果的八種聖者，是佛教僧團清淨與證果的象徵。本句說明佛陀弟子群體已成就五分法身（戒、定、慧、解脫、
解脫知見），因此成為世間與天界眾生修福的殊勝福田。
供養、尊敬這樣的聖者，能獲得極大福德。本句說明修行者以正念憶念眾生，能令內心的惡意與一切不善
法自然消滅，強調正念與慈悲對治煩惱的力量。本句直接稱呼在家男居士的妻子，屬於對在家信眾家屬的尊稱
，顯示佛教對居士家庭成員的關懷與教化對象的擴展。此句說明多聞（廣學佛法）的聖弟子，因與大眾結緣、共修，
內心安定平靜，進而生起歡喜之心，強調僧團共住與法益的關聯。本句說明，當心中出現惡念或邪惡的伺察時，能夠令其滅除，
連帶一切污穢與不善的法也會隨之消滅，強調修行中對惡法的斷除與清淨心的建立。
- 阿那含：三果聖者，已斷五下分結，不再於欲界受生。
- 斯陀含：二果聖者，一生天上人間即證阿羅漢。
- 須陀洹：初果聖者，入流者，七返人天必證阿羅漢。
- 四雙八輩聖士：四向（趨向果位）與四果（證得果位）合為八種聖者。
- 戒、定、慧、解脫、解脫見智：五分法身，為修行圓滿的五種功德。
- 福田：比喻能生長福德的對象，供養聖者如耕田得穀，能得福報。
- 憶念眾：指以正念觀想、思惟眾生，常見於原始佛教修習慈心等法門。
- 眾：指僧團或修行大眾。
「復次，居士婦！多聞聖 弟子若持齋時，憶念於眾：『世尊弟子眾善趣 向質直，行要行趣，如來眾中實有阿羅訶 真人趣、阿羅訶果證、阿那含趣、阿那含果證、 斯陀含趣、斯陀含果證、須陀洹趣、須陀洹果 證，是為四雙人八輩聖士。是謂世尊弟子 眾，成就戒、定、慧、解脫、解脫見智，可呼、可請、 可供養、可奉事、可敬重，則為天人良福之 田。』彼作如是憶念眾已，若有惡伺，彼便 得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅。居士婦！ 多聞聖弟子緣於眾故，心靖得喜。若有惡 伺，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅。
道。如來的弟子中，確實有趨向阿羅漢、證得阿羅漢果，趨向阿那含、證得阿那含果，趨向斯陀含、證得斯陀
含果，趨向須陀洹、證得須陀洹果，這就是四雙八輩的聖者。』這就是世尊的弟子眾，成就戒、定、慧、解脫、解脫見智
，可以呼喚、可以請求、可以供養、可以侍奉、可以尊敬，便是天人最殊勝的福田。他如此憶念眾生之後，若有心中惡意觀察，便能滅除，所有污穢惡劣不善的法，也能滅除。居士的妻子！多聞的聖弟子因為眾人緣故，心安寧而生歡喜。若有惡伺，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅，是
謂多聞聖弟子持眾齋，眾共會，因眾故，心靖得喜。若有惡伺，則彼（惡伺）便得滅，所有穢污、惡、不善之法，彼（諸法）亦得滅。
弟子們都善於趨向正道，質直誠實，實踐要義，走在正確的修行路上。在如來的弟子中，確實有證得阿羅漢、
阿那含、斯陀含、須陀洹四種果位及其對應的修行階段，這就是所謂的四雙八輩聖者。』。這就是佛陀的弟子們，他們圓滿具足戒律、禪定、智慧、
解脫與解脫知見，值得人們呼喚、請求、供養、侍奉與尊敬，因此成為天人最殊勝的福田。他如此憶念大眾之後，若心中有惡意觀察，也會消除，所
有內心的污穢與不善法，也都能滅除。居士的夫人！多聞的聖弟子因為與大眾結緣，所以內心安定而感到歡喜。如果有惡意的觀察或伺察，這些都能被消除，所有污穢與惡劣的不善法也能滅除。這就是多聞的聖弟子
在持齋、與大眾共聚時，因為大眾的緣故，內心安定而生起歡喜。如果心中生起惡意的猜測，這些念頭就會被滅除，所有污穢、邪惡和不善的法也會隨之消滅。
本句以洗衣譬喻，說明透過適當方法與努力，能去除染污，恢
復清淨，暗示修行者亦能藉由正法與精進，淨除煩惱垢染，得證清淨。本句說明多聞聖弟子於持齋時，憶念佛弟子團體的清淨與正向，強調弟子們皆依正道修行，並於僧團中
實有證得四果及其向的聖者，總稱四雙八輩，顯示僧團具足聖賢，為修行者所依止。本句讚歎佛弟子眾已圓滿五分法身（戒、定、慧、解脫、解脫知見），具備修行成就，成為世間與天界
眾生種福報的最佳對象。
強調供養、恭敬佛弟子能獲大利益，顯示僧寶在三寶中的重要地位。本句說明修行者以正念憶念眾生，能令心中惡念與不善法自滅
，強調正念對治煩惱、淨化心地的作用。本句直接稱呼在家男居士的妻子，屬於對在家信眾家屬的尊稱
，顯示佛陀對在家弟子及其家屬的關懷與教化對象涵蓋面廣。本句說明多聞聖弟子因與大眾和合共住、互動，內心因此安定
平靜，進而生起歡喜之心，體現僧團和合的重要性與修行中依眾得安的意義。本句說明多聞聖弟子於持齋、與大眾共會時，能因大眾的力量與正念，令內心安定，遠離惡念與不善法
，生起清淨與喜悅。
強調僧團共修、集體善法對個人心行的淨化作用。本句說明修行者若能對治內心的惡意與猜疑，這些惡念將會止
息，連帶一切污穢、邪惡與不善的法也能滅除，強調內心淨化的重要性。
- 灰、皂莢、澡豆：古代常用的清潔劑，象徵修行中各種對治煩惱的方法。
- 湯水：熱水，增強清洗效果。
- 人力浣：以人力搓洗，比喻修行者自身的努力。
- 四雙八輩：四種果位各有向與果，合為八種聖者。
- 緣於眾：因為與大眾（僧團）結緣、共處。
- 持眾齋：指與大眾共同持齋、修行。
「猶如人衣有垢膩不淨，因灰、皂莢、澡豆、湯 水、人力浣故，彼便得淨。如是多聞聖弟子若 持齋時，憶念於眾：『世尊弟子眾善趣向質直， 行要行趣，如來眾中實有阿羅訶真人趣、 阿羅訶果證、阿那含趣、阿那含果證、斯陀 含趣、斯陀含果證、須陀洹趣、須陀洹果證，是 為四雙人八輩聖士。是謂世尊弟子眾，成 就戒、定、慧、解脫、解脫見智，可呼、可請、可供 養、可奉事、可敬重，則為天人良福之田。』彼 作如是憶念眾已，若有惡伺，彼便得滅，所 有穢污惡不善法，彼亦得滅。居士婦！多聞聖 弟子緣於眾故，心靖得喜。若有惡伺，彼便 得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅，是謂 多聞聖弟子持眾齋，眾共會，因眾故，心靖 得喜。若有惡伺，彼便得滅，所有穢污惡不 善法，彼亦得滅。
、沒有破損，沒有污穢污染，極其廣大，極其偉大，不期望回報，智者稱譽，善於具足，善於受持。』他如此憶念自己的戒律之後，若有惡伺，便能滅除，所有穢污惡不善法，也能滅除。居士，女居士！多聞的聖弟子因持戒，內心安定生起歡喜。若有邪惡思慮，彼即得滅，所有穢污惡不善法，亦皆得滅。
不求回報，受到智者稱讚，能圓滿具足善道，善於受持戒律。』。當他如此憶念自己的持戒之後，若有邪惡的監視或干擾，
便會消失，一切污穢與不善的法也會隨之滅除。在家修行的善男子、善女人！經常聽聞佛法的聖弟子，因為持守戒律，心中安定而感到歡喜。如果有邪惡的思慮生起，它就會被消滅，所有污穢與不善的法也會隨之滅除。
本句為佛陀轉向對居士之妻（居士婦）開示，表示話題進入新
段落，準備針對居士婦提出教誨或指導。本句說明多聞聖弟子於持齋時，內心憶念自身所持戒律的清淨
、圓滿與廣大，並不為求回報而持戒，而是以清淨心受持，獲得智者稱譽，能善巧具足善道，正確受持戒法，
顯示持戒的真正價值在於自淨其意與修行圓滿。本句強調憶念持戒的力量，能斷除外在的惡意干擾與內在的煩
惱、惡法。
持戒不僅防非止惡，更能淨化身心，遠離一切不善與污染。本句呼喚在家修行的男女，強調佛法不僅僅針對出家眾，也對
在家居士（男性、女性）有所教誨與關懷，體現佛法普及一切眾生的精神。本句說明多聞的聖弟子依靠持戒，令內心安定，進而生起清淨
的歡喜。
強調戒律對於修行者心境安穩與法喜的基礎作用。本句說明修行者若能正念現前，則一切惡念與不善法皆能止息
滅除，強調正念對於斷除煩惱與惡法的重要作用。
- 自戒：自身所受持的戒律。
- 不缺不穿：戒律無缺漏、無破損。
- 善趣：善道，指三善道（天、人、阿修羅）或善妙之處。
- 善受善持：正確受持並實踐戒律。
- 戒：指戒律、持戒，為修行者防非止惡、清淨身心的根本。
「復次，居士婦！多聞聖弟子若 持齋時，憶念自戒：『不缺不穿，無穢無污，極廣 極大，不望其報，智者稱譽，善具善趣，善受善 持。』彼作如是憶念自戒已，若有惡伺，彼便 得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅。居士 婦！多聞聖弟子緣於戒故，心靖得喜。若有 惡伺，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得 滅。
破損，無穢染無污染，極其廣大，無所圖報，智者稱譽，善於具足善道，善於領受並持守。』他如此憶念自己的戒律後，若有惡念窺伺，便能滅除，所有污穢惡不善的法，也能滅除。居士的妻子！多聞聖弟子因為持戒的緣故，內心安靜而生起喜悅。如果有惡念，這些就能滅除，所有穢污惡不善法也能滅除
。這就是多聞聖弟子持守戒律、齋戒，因戒律的聚集與守持，內心安定而生起歡喜。若有惡伺，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅。
滿，不求回報，受到智者稱讚，能圓滿具足善道，善於領受並持守。』。當他如此憶念自己的戒律時，若有惡意監視，也會被消除，所有污穢與不善的法也都能滅除。居士的夫人！那個時候，善於聽聞佛法的聖弟子，因為持守戒律，內心平靜而感到歡喜。如果心中生起惡念，這些惡念就能被消除，所有污穢與不善的行為也會隨之滅除。這就是多聞的聖弟子
持守戒律、齋戒，因為戒律的力量，內心安定而生起歡喜。如果有惡意的觀察或心念，它就會被消除，所有污穢、惡劣與不善的法，也都能被滅除。
本句以鏡子為喻，說明本性本自清淨，因煩惱染污而失去光明
，經由修行努力去除煩惱，即可恢復本有的清淨明朗。
強調修行需依靠自身精進，方能顯現本性。本句說明多聞聖弟子於持齋時，內心憶念自身所持戒律的清淨
與圓滿，強調戒律無缺無損、無染無污，範圍廣大，持戒不為求回報，而是為法而持，並獲智者稱譽，能圓滿
善道，善於領受與守持戒法，體現持戒的真正意義與功德。此句說明修行者憶念自身所持戒律，能令內心的惡念與外在的
惡緣消滅，進而斷除一切污穢與不善法，強調戒律憶念的淨化與防護作用。本句直指居士的配偶，屬於對在家信眾家庭成員的稱呼，未涉及深層法義，僅為人物稱謂。
本句說明聖弟子因持戒而心安，進而生起法喜。
強調戒律對於
修行者內心安定與喜悅的直接作用，是修行次第中由戒生定、由定生喜的體現。本句說明持戒的功德：當多聞聖弟子嚴持戒律時，內心的惡念
與一切不善法都能滅除，因戒律的聚集與守持，令心安定清淨，進而生起法喜。本句說明修行者若能對治內心的惡念與惡意觀察，這些惡念即
會滅除，連帶一切污穢、惡劣與不善的法也能隨之消滅，強調斷除煩惱與不善法的重要性。
- 鏡：比喻眾生本具的清淨自性。
- 垢：指煩惱、無明等障礙。
- 石磨：象徵修行方法或善巧方便。
- 明淨：指自性顯現清淨無染的狀態。
- 無穢無污：戒體清淨，無染污。
- 極廣極大：戒德廣大圓滿。
- 不望其報：持戒不為求果報。
- 智者稱譽：有智慧者所稱讚。
- 善具善趣：圓滿具足善道（善趣，指善道、善法）。
- 持戒齋：持守戒律與齋戒。
- 戒共會：戒律的聚集、集會，指眾多戒法共同守持。
「猶若如鏡，生垢不明，因石磨鋥瑩，由 人力治，便得明淨。如是多聞聖弟子若持 齋時，憶念自戒：『不缺不穿，無穢無污，極廣極 大，不望其報，智者稱譽，善具善趣，善受善 持。』彼作如是憶念自戒已，若有惡伺，彼 便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅。居士 婦！多聞聖弟子緣於戒故，心靖得喜。若 有惡伺，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦 得滅，是謂多聞聖弟子持戒齋，戒共會，因 戒故，心靖得喜。若有惡伺，彼便得滅，所 有穢污惡不善法，彼亦得滅。
若彼天的天人成就信心，於此命終，便能生於彼處，我自己也有這種信心。』彼天若具足戒、聞、施、慧，於此命終，得生彼處，我亦具此智慧。確實有三十三天、焰摩天、兜率哆天、化樂天、他化樂天
，若彼等天人具足信心，於此命終，得生彼處，我自己也有這種信心。彼等天人若成就戒、聞、施、慧，於此命終時，得生於彼處，我亦同樣具足那種智慧。他這樣思惟之後，還有天界眾生所具備的信心、持戒、聽聞、布施和智慧。如果有惡意的伺察，這些便能滅除，所有污穢、惡劣、不
善的法，也都能滅除。居士婦，多聞的聖弟子，因為緣於諸天，心安定而得喜悅。若有惡伺，則能滅除，所有穢污、惡、不善之法，亦皆得滅。
那裡的天人具備信心，命終時就能往生到那裡，我自己也有這樣的信心。』。如果那位天人圓滿持戒、聽聞、布施與智慧，這一生結束
時，能往生到那個地方，而我也同樣具備這種智慧。確實有三十三天、焰摩天、兜率哆天、化樂天、他化樂天
，如果那些天界的眾生具足信心，在這裡壽命終結時，就能往生到那裡，我自己也有這樣的信心。那些天人如果修持戒律、聽聞佛法、布施和智慧，這一生
結束時，就能往生到那個地方，而我也同樣擁有那種智慧。他這樣思惟之後，還有天界眾生的信心、持戒、聽聞、布施和智慧。如果心中有惡念或不善的想法，都能被消除。居士婦人和
多聞的聖弟子，因為與諸天有緣，內心安定而感到歡喜。如果心中生起惡意的猜測，這些念頭就能被滅除，所有污穢、惡劣與不善的法也會隨之消滅。
本句為佛陀轉向對居士之妻開示，標示主題轉換，準備提出新的教誨內容。
本句說明多聞聖弟子於持齋修行時，觀念諸天實有，並以四王天為例，強調信心具足者能於命終後生於
善趣，自己亦同樣具備此信心。
此處強調信心與善趣生因果關聯，並以諸天作為修行者的觀照對象。本句說明天人若能圓滿修持戒律、聽聞佛法、行布施及培養智慧，命終後可得生善處，並強調佛陀自身
亦具備同等智慧，顯示修行四法的重要性與佛陀智慧的圓滿。本句說明諸天界的存在，並強調信心為往生諸天的重要條件。
於此命終，若具信心，則可得生彼天，並表達說法者自身亦具此信心，強調信心的普遍性與重要性。本句說明天人若能圓滿戒、聞、施、慧四種功德，命終後可得
生於殊勝之處，並強調佛或說法者自身亦具備同等智慧，顯示修行功德與智慧相應的重要性。本句描述修行者在作如是憶念後，觀察到天界眾生亦具備信心
、持戒、聽聞佛法、布施與智慧等五種善法，顯示這些德目在諸天中同樣重要，並非人間獨有。本句說明修行者若能遠離惡念與不善法，這些煩惱自然滅除。
居士婦與多聞聖弟子因與諸天善緣，心境安穩，生起法喜。
強調斷除惡法與善緣的重要性。本句說明修行者若能對治內心的惡意猜測與分別，則這些惡念
能被滅除，連帶一切污穢與不善法也會隨之消滅，強調斷除惡法的重要性。
- 四王天：即四大天王所居之天，為欲界六天之第一層。
- 信：此處指對善趣、諸天及因果的正信。
- 聞：聽聞佛法，增長正見。
- 施：布施，培養無私與福德。
- 慧：智慧，通達真理。
- 彼天：指天界眾生。
- 命終：生命結束之時。
- 三十三天：欲界六天之一，位於須彌山頂，為帝釋天所居。
- 焰摩天：欲界第三天，主掌壽命與審判。
- 兜率哆天：欲界第四天，彌勒菩薩現居之處。
- 化樂天：欲界第五天，能以自身變化享樂。
- 他化樂天：欲界第六天，能享受他人所化之樂。
- 諸天：指諸天界的善神或天人，為善緣的象徵。
「復次，居士婦！多 聞聖弟子若持齋時，憶念諸天：『實有四王天， 彼天若成就信，於此命終，得生彼間，我 亦有彼信。彼天若成就戒、聞、施、慧，於此命 終，得生彼間，我亦有彼慧。實有三十三天、 焰摩天、兜率哆天、化樂天、他化樂天，彼天若 成就信，於此命終，得生彼間，我亦有彼信。 彼天若成就戒、聞、施、慧，於此命終，得生彼 間，我亦有彼慧。』彼作如是憶念已，及諸天 信、戒、聞、施、慧。若有惡伺，彼便得滅，所有穢 污惡不善法，彼亦得滅，居士婦，多聞聖弟子 緣諸天故，心靖得喜。若有惡伺，彼便得 滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅。
彼天若成就信，於此命終，得生彼間，我亦有彼信。』那些天界的眾生若成就戒、聞、施、慧四法，於此處命終
時能生於彼天，而我也具備那樣的智慧。確實有三十三天、焰摩天、兜率多天、化樂天、他化樂天
，這些天若成就信心，在此命終時，能生於彼處，我亦有此信。那些天人如果成就戒、聞、施、慧，在這裡命終時能生於彼天界，而我也具備那樣的智慧。他如此憶念之後，天界的信、戒、聞、施、慧，若有惡意
窺伺，這些惡法便能滅除，所有穢污惡不善法，也能滅除。
經過火燒、錘打、用赤土和人工細心拋光後，最後還是能變得明亮潔淨。那個時候，多聞的聖弟子在持齋時，會想到諸天：『真的
有四王天，若那裡的天人具備信心，命終時能往生到那裡，我自己也有這樣的信心。』。那些天界的眾生如果圓滿持戒、聽法、布施和智慧，在這
裡壽命終結時，能夠往生到那個地方，而我也具備那樣的智慧。確實有三十三天、焰摩天、兜率天、化樂天、他化自在天
，如果這些天人具備信心，在這一生結束時，就能往生到那裡，我自己也有這樣的信心。那些天界的眾生如果圓滿持戒、聽聞、布施和智慧，在這
裡壽命終結時，能夠往生到那個地方，而我也同樣具備那樣的智慧。當他這樣憶念之後，天界的信心、持戒、聽聞、布施、智
慧等功德，若有惡意窺伺，這些惡念就會被消除，所有污穢與不善的行為也會隨之滅除。
本句以上等黃金為喻，說明即使本質純淨，因外在染污而顯得不淨，經過多重淨化與努力，終能恢復本
來的清淨光明，暗示眾生本具清淨性，需經修行去除煩惱染污。本句說明多聞聖弟子於持齋時，觀念諸天的存在，並以信心作
為往生善趣的因，強調信心的重要性與四王天的真實存在。本句說明天界眾生若能圓滿戒、聞、施、慧四法，於此處命終
時可得生於彼天，並強調佛或說法者自身亦具備同等智慧，顯示修行四法的重要性與智慧的普遍性。本句說明諸天界的存在，並強調信心成就者於命終後可得生彼
天界，表現出對天界實有及信心力量的肯定。本句說明天人若能圓滿修持戒律、聽聞正法、行布施及具備智慧，於此處命終後可得生於彼天界，並強
調佛或說法者自身亦具備同等智慧，顯示修行四法的重要性與佛智的圓滿。本句說明修行者憶念正法與諸天善法資糧時，能斷除內心的惡
念與不善法，淨化身心，增長善根。
- 上色金：指品質最優良的黃金。
- 赤土：古時用以拋光金屬的紅色細土。
- 瑩治：指拋光、使其光亮潔淨。
- 兜率多天：欲界第四天，彌勒菩薩所居。
「猶如上 色金，生垢不淨，因火排鉆椎赤土、人力，磨 拭瑩治，便得明淨。如是多聞聖弟子若持齋 時，憶念諸天：『實有四王天，彼天若成就信， 於此命終，得生彼間，我亦有彼信。彼天若 成就戒、聞、施、慧，於此命終，得生彼間，我亦 有彼慧。實有三十三天、焰摩天、兜率多天、 化樂天、他化樂天，彼天若成就信，於此命 終，得生彼間，我亦有彼信。彼天若成就戒、 聞、施、慧，於此命終，得生彼間，我亦有彼慧。』 彼作如是憶念已，及諸天信、戒、聞、施、慧，若 有惡伺，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼 亦得滅。
、琉璃、壞伽、碧玉、珊瑚、留邵、鞞留、鞞勒、瑪瑙、蝳蝐、赤石、旋珠，假使有人在其中作王，能隨意使
用這些財寶，然而所有比丘持守聖八支齋的功德，連這些財寶的十六分之一都比不上。
拘樓、般闍羅、阿攝貝、阿和檀提、枝提、跋耆、跋蹉、跋羅、蘇摩、蘇羅吒、喻尼、劍浮。在這些國家裡，所有的錢財和寶物，如金、銀、摩尼、珍
珠、琉璃、壞伽、碧玉、珊瑚、留邵、鞞留、鞞勒、瑪瑙、蝳蝐、赤石、旋珠等，假如有人當了國王，可以隨
心所欲地使用這些財寶，但所有比丘持守聖八支齋的功德，連這些財寶的十六分之一都比不上。
此句為佛陀或尊者直接稱呼在家男居士的妻子，作為開示或對
話的起始語，顯示對在家信眾家庭成員的關懷與教導。本句說明若能如法修持聖八支齋戒，即使面對十六大國的廣大
，也能獲得殊勝功德。
列舉十六大國，顯示齋戒功德之廣大與普及，強調持戒的重要性。本句強調持守聖八支齋的功德，遠超世間一切財寶，即使統治
諸國、擁有無數珍寶，也不及比丘持齋的殊勝福德，顯示出修行功德的無上價值。
- 鴦迦、摩竭陀、迦尸、拘薩羅等：皆為古印度著名大國，為佛世時期重要地理名詞。
- 摩尼：寶石名，常譯為摩尼珠，象徵珍貴無比。
- 壞伽、碧玉、珊瑚、留邵、鞞留、鞞勒、馬瑙、蝳蝐、赤石、旋珠：皆為古印度及中亞流通的各 類寶石或珍貴礦物，具高度財富象徵。
「居士婦！若行如是聖八支齋，若 有十六大國，謂一者鴦迦，二者摩竭陀， 三者迦尸，四者拘薩羅，五者拘樓，六者 般闍羅，七者阿攝貝，八者阿和檀提，九 者枝提，十者跋耆，十一者跋蹉，十二跋 羅，十三蘇摩，十四蘇羅吒，十五喻尼，十六 劍浮。此諸國中所有錢寶、金、銀、摩尼、真珠、琉 璃、壞伽、碧玉、珊瑚、留邵、鞞留、鞞勒、馬瑙、蝳 蝐、赤石、旋珠，設使有人於中作王，隨用自 在者，彼一切比丘持聖八支齋，不直十六 分。
月，十二月為一年，如此計算，三十三天的壽命為一千年。居士的妻子！必然如此，若是族姓男子、族姓女子持守聖八支齋，身體壞滅命終時，生於三十三天中。
這樣算，三十天是四王天的一個月，十二個月是一年，四王天的壽命就是五百年。居士的夫人！確實如此，如果有在家男子或女子持守聖八支齋，命終時，會生到四天王天。居士的夫人啊！所以我說，人間的國王也比不上天界的快樂。假如人間一百年，只等於三十三天裡的一天一夜；那麼三
十三天的三十天是一個月，十二個月是一年，這樣算起來，三十三天的壽命是一千年。在家居士的夫人啊！確實如此，如果有出身良好家庭的男子或女子，能夠持守
聖八支齋戒，當他們身體壞滅、生命結束時，會生到三十三天。
此句為佛陀或尊者直接稱呼在家男居士的妻子，作為開示或對
話的起始，顯示對在家眷屬的關懷與教導。本句指出，即使是人間帝王的享樂，也遠不及天界眾生的快樂
，強調世間福報有限，勸勉修行以求更殊勝的果報。本句說明四王天的時間與人間時間的換算關係，並指出四王天
的壽命長達五百天年。
藉此顯示天界壽命遠超人間，提醒眾生雖天壽長，終有盡時，應修善業。此句直接稱呼居士的妻子，為對在家居士女性的尊稱，顯示佛
教對在家信眾家庭成員的關懷與尊重。本句說明在家男女若能持守聖八支齋戒，於命終時可得生於四
天王天，強調持戒功德能感得善趣果報。此句為直接稱呼在家男居士的妻子，屬於對在家信眾家屬的尊
稱，顯示佛教對居士家庭成員的關懷與教化對象的擴展。本句強調即使是人間最尊貴的帝王，其享受也遠不及天界的安
樂，藉此顯示世間榮華有限，鼓勵修行以求更高層次的福樂。本句說明三十三天（忉利天）與人間時間的換算關係，強調天
界壽命遠長於人間，藉此展現不同世界的時空尺度差異，提醒眾生莫執著於短暫的人間壽命。本句為直接稱呼在家居士的妻子，顯示佛陀或說法者針對特定
聽眾開示，強調在家眷屬於佛法修學中的角色與重要性。本句說明，凡是出身於良好家族的男女，只要能持守聖八支齋
戒，命終後必定能生於三十三天，強調持戒功德與未來善趣果報的因果關係。
- 人王：指人間的帝王、國王，象徵世間最高權勢與福報。
- 天樂：指天界眾生所享的快樂，為六欲天等諸天的殊勝福報。
- 晝夜：指一天一夜，為計算天界與人間時間的單位。
- 族姓男、族姓女：指在家男子、女子，強調其家族出身。
- 身壞命終：指身體壞滅、生命結束之時。
- 四天王天：欲界六天之第一天，為守護四大洲的天王所居之處。
- 千歲：指三十三天的壽命為一千天年。
「居士婦！我因此故說，人王者不如天樂。 若人五十歲是四王天一晝一夜，如是三 十晝夜為一月，十二月為一歲，如此五百 歲是四王天壽。居士婦！必有是處，若族姓 男、族姓女持聖八支齋，身壞命終，生四天 王中。居士婦！我因此故說，人王者不如天 樂。若人百歲是三十三天一晝一夜，如是 三十晝夜為一月，十二月為一歲，如此千 歲是三十三天壽。居士婦！必有是處，若族 姓男、族姓女持聖八支齋，身壞命終，生三十 三天中。
夜為一月，十二月為一歲，如此二千歲是焰摩天壽。居士的妻子！必然如此，若有族姓男子、族姓女子持守聖八支齋，身體壞滅命終，生於焰摩天中。居士的妻子！我因此說，做人間國王不如天界快樂。若人間四百年，相當於兜率陀天的一晝一夜，如是三十晝
夜為一月，十二月為一年，如此四千年是兜率陀天的壽命。居士的妻子！必然如此，若有族姓男子、族姓女子持聖八支齋，身壞命終，生兜率哆天中。
天的三十天是一個月，十二個月是一年，這樣算起來，焰摩天的壽命有兩千年。居士的夫人啊！確實如此，如果有在家男子或女子持守聖八支齋戒，命終之後，會生到焰摩天。居士的夫人！所以我才說，當人間的國王也比不上在天界的快樂。在人間過四百年，等於兜率天才過了一天一夜。這樣算，
兜率天三十天是一個月，十二個月是一年，兜率天的壽命有四千年那麼長。居士的夫人！確實如此，如果有在家男女信眾持守聖八支齋戒，命終之後，會生到兜率天。
此句為對居士之妻的直接稱呼，表明說法對象，未涉及深層法義，僅為尊稱與呼喚。
本句指出，即使是世間最尊貴的帝王，其享樂也遠不及天界的
快樂，強調人間榮華有限，天界福報更勝一籌，藉此勸勉修善求生善道。本句說明焰摩天（第三層天）與人間的時間換算，強調天界壽
命遠超人間，藉此顯示三界無常與世間差異，提醒修行者莫貪著天福。此句為直接稱呼在家男居士的妻子，屬於經文中對在家信眾家
屬的尊稱，顯示佛陀對在家弟子及其家屬的關懷與教化對象的擴展。本句強調持守聖八支齋戒的功德，無論男女，在家眾若能奉行
此戒，命終後必定得生焰摩天，顯示戒行與善趣果報的直接關聯。此句為直接稱呼在家男居士的妻子，屬於經文中對在家信眾家
屬的尊稱，顯示佛陀對在家弟子及其家屬的關懷與教化對象的擴展。本句強調即使是人間最高權勢的國王，其享樂也遠不及天界的
安樂，藉此勸勉眾生修善求生善道，莫貪世間權勢榮華。本句說明兜率陀天的時間流逝與人間不同，並具體計算其一晝
夜、一月、一年及總壽命，顯示天界壽命極長，對比人間無常短暫，提醒修行者珍惜人身時光。此句為直接稱呼在家男居士的配偶，表明對其身份的尊重與肯
定，常見於佛教經典中對在家信眾的稱謂用語。本句說明持守聖八支齋戒的在家男女，於命終後能得生兜率天
，強調持戒功德與未來善趣果報，展現戒行與來世升天的因果關係。
- 二千歲：指焰摩天的天壽，非人間年數。
- 兜率陀天：六欲天第四層，為諸天修福、待佛下生之處。
「居士婦！我因此故說，人王者不如 天樂。若人二百歲是焰摩天一晝一夜，如是 三十晝夜為一月，十二月為一歲，如此二千 歲是焰摩天壽。居士婦！必有是處，若族姓 男、族姓女持聖八支齋，身壞命終，生焰摩 天中。居士婦！我因此故說，人王者不如天 樂。若人四百歲是兜率陀天一晝一夜，如是 三十晝夜為一月，十二月為一歲，如此四 千歲是兜率陀天壽。居士婦！必有是處， 若族姓男、族姓女持聖八支齋，身壞命終，生 兜率哆天中。
月，十二月為一歲，如此八千歲，是化樂天的壽命。居士的妻子！必然有此情況，若族姓男子、族姓女子持守聖八支齋，身體壞滅命終後，生於化樂天中。居士的妻子！我因此說，人的王者不如天界的快樂。若有人千六百歲，這是他化樂天的一晝一夜，如是三十晝
夜為一月，十二月為一歲，如此萬六千歲是他化樂天的壽命。居士的妻子！必有此事，若族姓男子、族姓女子持守聖八支齋，身壞命終，生於他化樂天中。
三十天一夜算一個月，十二個月是一年，這樣算起來，化樂天的壽命有八千年。居士的夫人！確實會有這種情形，如果有在家男子或女子持守聖八支齋戒，命終時，會生到化樂天。居士的夫人！所以我說，即使是人間的帝王，也比不上天界的快樂。如果有人活了一千六百年，這相當於他化樂天的一天一夜
。這樣三十天為一個月，十二個月為一年，總共一萬六千年就是他化樂天的壽命。居士的夫人！確實如此，如果有出身良好家庭的男子或女子，能持守聖
八支齋戒，命終之後，會生到他化自在天。
本句為佛陀或尊者對在家居士的妻子直接稱呼，顯示其身份為
居士之家屬，為後續教誡或開示的對象。
此稱呼強調在家眾於佛法中的角色與地位。本句指出，即使是人間最尊貴的帝王，其享受也遠不及天界的
快樂，強調世間權勢與福報有限，勸勉修行以求更高層次的安樂。本句說明人間與化樂天（欲界天之一）的時間流逝差異，強調
天界壽命極長，藉此顯示世間無常與修行應珍惜人身。
化樂天一日一夜等於人間八百年，天壽遠超人間，提醒
眾生莫貪戀天福，應以解脫為本。本句為直接稱呼，指在家修行的男居士之配偶，屬於經中對在
家女眾的尊稱，無特定教義闡述，僅表明身份。此句說明，凡在家男女若能持守聖八支齋戒，於身壞命終後，
必定能往生化樂天，強調持戒功德與未來善趣果報。此句為對居士之妻的直接稱呼，表現出佛陀或說法者對在家信
眾家庭成員的關懷與尊重，強調在家眾於佛法修學中的重要角色。本句強調即使是人間最尊貴的國王，其享受與地位也遠不及天
界的快樂，藉此勸勉修行者莫貪世間榮華，應以超越人間的善業追求更高的福報。本句說明人間與他化樂天的時間換算，以及他化樂天的壽命極
長，藉此顯示天界福報雖大，仍屬有為有限，提醒眾生莫貪著天福。本句為直接稱呼在家男居士的配偶，表明其身份，常見於佛典
中對在家信眾家屬的稱謂，無特殊教義義涵，僅作人物指涉。本句強調持守聖八支齋戒的功德，能令善男子善女人於命終後
得生於欲界最高的他化自在天，顯示戒德感果的殊勝與升天之因緣。
- 壽命：指天界眾生的生命長度。
- 歲：此處指人間年歲。
「居士婦！我因此故說，人王者 不如天樂。若人八百歲是化樂天一晝一 夜，如是三十晝夜為一月，十二月為一歲， 如此八千歲是化樂天壽。居士婦！必有是 處，若族姓男、族姓女持聖八支齋，身壞命終， 生化樂天中。居士婦！我因此故說，人王者不 如天樂。若人千六百歲是他化樂天一晝一 夜，如是三十晝夜為一月，十二月為一歲， 如此萬六千歲是他化樂天壽。居士婦！必 有是處，若族姓男、族姓女持聖八支齋，身 壞命終，生他化樂天中。」
本句描述鹿子母毘舍佉以恭敬之姿向佛陳述，展現弟子對佛的
尊重與請法的正式儀軌，體現佛弟子與佛陀之間的禮敬關係。本句讚歎聖者所修持的八支齋戒，強調其殊勝與難得，顯示持戒功德非凡，值得學習與尊重。
此句表達對所見、所聞之法或境界極為罕有難得，強調其殊勝
與難遇，常用於讚歎佛法或聖者功德。本句強調此法或行為能帶來極大利益與殊勝果報，具備廣大功德，並且能廣泛流布於世，利益眾生。
此
處著重於法的殊勝性與普及性，顯示其修持或弘揚的重要價值。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子向佛陀發問或請法時的開場語。本句表達發願者自此終身持守八支齋戒，並隨分隨力行布施，
積集福德資糧，展現對戒行與福業的重視。
- 叉手：即合掌，為佛教中表達恭敬、禮拜的手勢。
- 八支齋：指八種齋戒，為佛教在家居士於特定日子所受持的八條戒律，包括不殺生、不偷盜、不 淫、不妄語、不飲酒、不塗香鬘、不坐高廣大床、不非時食。
- 甚特：意指極為稀有、難得，為佛典中常見的讚歎語。
- 大利大果：指極大的利益與殊勝的果報。
- 大功德：指廣大殊勝的善業功德。
- 大廣布：指能廣泛流傳、普及於世。
- 修福：修習善行以積集福德。
於是，鹿子母毘舍佉 叉手向佛，白曰：「世尊！聖八支齋甚奇！甚特！ 大利大果，有大功德，有大廣布。世尊！我從 今始，自盡形壽持聖八支齋，隨其事力，布 施修福。」
本句描述鹿子母聽聞佛陀說法後，恭敬受持教法，並以頂禮與繞佛三匝表達至誠敬意，最後離去。
此舉
體現佛弟子對佛陀與法教的尊重與信受，亦為佛教禮儀之一。
- 鹿子母：指鹿子母比丘尼，佛弟子之一。
- 稽首：以頭頂地，表示最高敬禮。
- 佛足：佛陀的雙足，象徵佛陀本身，禮佛足即禮敬佛陀。
- 繞三匝：繞佛三圈，為佛教傳統禮敬儀式。
於是，鹿子母聞佛所說，善持，稽 首稽首佛足，繞三匝而去。
本句為經文結語，表明上述教法皆由佛陀親自宣說，具有權威
性與正統性，亦為佛教經典常見的結尾格式。本句描述鹿子母毘舍佉及比丘們聽聞佛陀說法後，生起歡喜心
，並實踐佛陀的教導，體現聞法受持、依法修行的精神。
- 比丘：出家受具足戒的男性僧侶。
佛說如是。鹿子 母毘舍佉及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
本句為經卷結尾的標記，表示《持齋經》第一卷內容已圓滿結
束，無特定法義，僅作為結束語。
- 持齋經：本經名稱，內容多與持齋、齋戒相關。
- 竟：古漢語用於表示一部經卷結束。
持齋經第一竟
（二〇三）中阿含晡利多品晡利多經第二
此句為佛經常用的開場語，表明經文內容是由聽法者（多指阿
難）親自聽聞佛陀所說，強調傳承的真實與可靠。
- 我聞如是：佛經開頭常見語，意指『我（阿難）親自聽聞，如是（如此）之法』，強調聖教傳承 的真實性。
我聞如是。
本句交代佛陀說法的時地背景，顯示佛陀常於各地遊化，隨緣
度眾，體現佛陀教化無礙、隨順眾生的精神。
- 那難大：地名，為佛陀當時遊化之地。
- 波和利㮈園：地名，為佛陀駐足、說法或休息的園林。
一時，佛遊那難大，在波和利 㮈園之中。
傘，腳穿平常鞋子，從園林到園林，從寺院到寺院，從樹林到樹林，四處閒步徘徊。如果見到那些沙門、梵志，便說：「諸位賢者！要知道
我遠離世俗，斷絕世俗，捨棄一切世俗事。
一個園林，從一座寺院到另一座寺院，從一片樹林到另一片樹林，四處閒步徘徊。那個時候，若遇見沙門或婆羅門，就會說：「各位賢者！你們應該知道，我已經遠離並斷絕世間的種種事務，把所有世俗的事情都放下了。
本句描述晡利多居士以居士身份，著白淨衣、持杖執蓋，象徵
清淨與在家修行者的威儀，於各園林、寺院、樹林間自在遊行，展現其修行生活的日常與行持。本句描述遇見出家修行者（沙門）或婆羅門（梵志）時，對其
以尊敬語稱呼，體現對修行者的禮敬與恭敬態度，符合佛教重視和合、尊重修行人的精神。本句強調修行者應徹底離開世俗牽纏，斷除對世間事務的執著
，專心於出世修行，體現出家修道的決心與清淨。
- 晡利多居士：人名，為本經主角之一，屬在家居士身分。
- 拄杖：行走時所用的杖，表威儀與年長。
- 執蓋：手持傘蓋，古時為身份象徵或遮陽之用。
- 世俗屣：一般平常鞋子，區別於僧鞋。
- 園、觀、林：分別指園林、寺院、樹林，為修行或遊憩之地。
- 沙門：泛指出家修行者，特指佛教僧侶。
- 梵志：即婆羅門，古印度四姓之一，為宗教祭祀階層。
- 諸賢：對有德行或修行者的尊稱，表敬意。
- 離俗：指遠離世間塵勞與俗務，專注於修行。
- 斷俗：徹底斷絕與世俗的聯繫與牽掛。
- 捨諸俗事：放下一切與世間相關的事務。
爾時，晡利多居士著白淨衣， 白巾裹頭，拄杖執蓋，著世俗屣，從園至 園，從觀至觀，從林至林，遍遊從行彷徉。 若見諸沙門、梵志者，便作是說：「諸賢！當知 我離俗斷俗，捨諸俗事。」
本句描述沙門與梵志以柔和語言回應，展現修行人應有的謙和
態度，體現佛教重視語言善巧與和合的精神。本句強調賢晡利多修行人徹底遠離世俗生活，斷絕與世間事務
的牽連，專注於出世修行，體現出家修道者應有的清淨與決斷。
- 唯然：古漢語中表示應允、答應之意，常見於經典對話中。
- 賢晡利多：人名，為本經中出現的修行者。
彼諸沙門、梵志以 濡軟柔和語曰：「唯然。賢晡利多離俗斷 俗，捨諸俗事。」
，站在佛前，拄著手杖，這時佛陀對他說：「居士！」。有座位時，想坐下就可以坐下。
本句描述晡利多居士主動前往佛陀處，禮貌問候並恭敬站立，
展現對佛的尊重與求法的誠意。
佛陀主動開示，顯示師徒間的互動與教化契機。此句描述在有座位時，隨意而坐，表現出隨順因緣、自然無礙
的行持態度，無需拘泥於形式，重在安住當下。
- 佛所：指佛陀所在之處。
- 座：指禪坐或休息之座位，亦可泛指修行時的安處。
於是，晡利多居士遍遊行彷 徉，往詣佛所，共相問訊，當在佛前，拄杖 而立，世尊告曰：「居士！有座，欲坐便坐。」
本句為多位居士共同向佛陀（瞿曇）請示或表達意見的開場白
，顯示居士對佛陀的尊敬與請法的態度。本句強調對某種行為或見解的否定，指出此事既非正確，也不
可採行，體現佛教對於錯誤見解或行為的明確制止。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
本句表達說話者自認已徹底離開世俗生活與事務，質疑佛陀（
沙門瞿曇）仍以在家身分稱呼自己，反映出對出離與身分認同的重視。
- 瞿曇：佛陀的姓氏，常用以尊稱佛陀。
- 所以者何：佛典中用以引出原因、法義或教理說明的固定問句。
晡利 多居士白曰：「瞿曇！此事不然，此事不可。 所以者何？我離俗斷俗，捨諸俗事，而沙門 瞿曇喚我為居士耶？」
本句說明佛陀依據對方的外在形象與身份標誌，稱呼其為『居
士』，強調名相與身份的依據來自於表現與規範，而非內在實質的修證。此句表達隨緣安住，不執著於形式，若有座位且有意願，便可
安然就座，體現佛法中自在無礙的精神。
- 有座：指有可坐之處，象徵隨緣而安。
世尊答曰：「汝有相 幖幟如居士，是故我喚汝：『居士！有座，欲 坐便坐。』」
本句描述世尊（佛陀）多次重複開示，顯示所說內容極為重要
，強調聽者應當特別留意與受持。
『居士』為在家弟子的尊稱，表明佛陀對在家修行者的慈悲教誨。此句描述有座位時，隨意坐下，體現僧團生活中隨順因緣、簡
樸自在的態度，無需拘泥形式，重在安住當下。
世尊如是復至再三告曰：「居士！有 座，欲坐便坐。」
「瞿曇！這件事不是如此，這件事不可以。我已離開世俗、斷絕世間事務，捨棄一切俗事，為何沙門瞿曇還稱我為居士？
本句描述晡利多居士多次前來，恭敬地向佛陀（瞿曇）請示或
陳述，展現在家弟子對佛陀的尊重與誠懇態度。本句強調對某種見解或行為的否定，指出此事的本質並非如此
，且不可行，體現佛教對錯誤見解或行為的明確排除。本句表達說話者自認已徹底離開世俗生活與事務，質疑佛陀（
沙門瞿曇）仍以『居士』稱呼自己，反映出對身份認同與修行階位的重視。
晡利多居士亦至再三白曰： 「瞿曇！此事不然，此事不可。我離俗斷俗，捨 諸俗事，而沙門瞿曇喚我為居士耶？」
本句說明佛陀依據對方的外在身份標誌（如服飾、行為等），
而以『居士』稱呼之，強調名相與身份的依據在於表象特徵，並非內在修證或實質身份的判斷。本句描述在有座位時，隨意坐下，體現隨順因緣、自然無礙的
行持態度，無需拘泥於形式或儀軌，強調行住坐臥皆可安住於法。
- 幖幟：外在標誌、標識，指身份的象徵。
世尊 答曰：「汝有相幖幟如居士，是故我喚汝：『居 士！有座，欲坐便坐。』」
本句為世尊詢問弟子如何實踐出離世間、斷除與世俗相關的執
著與事務，強調修行者需遠離世間牽絆，專注於修道。
- 俗事：世間的日常事務，與修行相對。
世尊問曰：「汝云何離俗 斷俗，捨諸俗事耶？」
求，隨處行走，只取食維生，如此遠離世俗、斷絕俗務，捨棄一切世間事。
，只是到處行走，僅取食維生，就這樣遠離世俗、斷絕俗務，捨棄一切世間的事務。
本句為晡利多居士對佛陀（瞿曇）的直接回應，展現對話的尊
重與莊重，並以「瞿曇」稱呼佛陀，體現當時社會對佛陀的尊稱與禮節。本句描述出家修行者徹底捨棄世間財物與俗務，僅以維生為度
，專注於離俗修行，體現出離心與無所求的修道精神。
- 無為無求：不造作、不追求世間名利，安住於清淨無欲的狀態。
- 離俗斷俗：遠離世俗生活與牽絆，專注於修行。
晡利多居士答曰：「瞿曇！ 我家一切所有財物盡持施兒，我無為無求 遊，唯往取食，存命而已，如是我離俗斷俗， 捨諸俗事。」
本句為佛陀（世尊）直接對在家弟子（居士）開示的起首語，
標誌著接下來將有重要教法宣說，顯示佛陀對居士的慈悲教導與重視。本句指出，若行為不符於聖法與戒律，即屬於與世俗事務徹底
斷絕，強調修行者應依聖法與戒律而行，不可隨意脫離其規範。本句為佛陀或尊者對在家修行者的稱呼，表現出對其身份的尊
重與肯定，常用於經文中作為開示或提問的起首語。本句指出在聖法與律藏中，設有八種法門，能幫助修行者斷除
與世俗相關的雜事，專注於出世修行，體現出佛教重視離俗、清淨修道的精神。
- 聖法：指佛陀所說的正法，修行的根本依據。
- 律：指僧團的戒律規範，維持清淨和合的生活準則。
- 八支：此處指八種能斷除世俗事務的法門或修行方法。
世尊告曰：「居士！聖法、律中不如 是斷絕俗事。居士！聖法、律中有八支斷俗 事也。」
本句描述晡利多居士以恭敬之禮，放下權杖、華蓋並脫鞋，合
掌向佛陀請法，展現對佛的尊重與求法的誠意。
這是古印度禮儀，表示謙卑與敬意。本句詢問在聖者所依的法與律中，具體有哪八種方式能夠斷除
與世俗相關的事務，意在探討出離世間、專注修行的具體實踐方法。
- 捨杖却蓋：放下手杖與華蓋，為古印度貴族或長者的隨身物，象徵身份與尊榮。
- 俗屣：平民所穿的鞋子，脫鞋為入內或見尊者的禮儀。
於是，晡利多居士捨杖却蓋，及脫俗 屣，叉手向佛，白曰：「瞿曇！聖法、律中云何八 支斷俗事耶？」
，斷除不與取；依靠遠離邪婬，斷除邪婬；依靠遠離妄言，斷除妄言；依靠遠離貪著，斷除貪著；依靠遠離害
恚，斷除害恚；依靠遠離憎嫉惱，斷除憎嫉惱；依靠遠離增上慢，斷除增上慢。居士！多聞聖弟子如何依靠遠離殺生、斷絕殺生？多聞的聖弟子如此思惟：『殺生者必定受惡報，現世及後
世皆然。若我殺生，便是自害，也誣謗他人。天與諸有智慧的梵行者，將會議論我的戒行，諸方都會聽聞我的
惡名。身壞命終，必定墮於惡道，生於地獄。』如此殺生者承受此惡報，現世以及後世，我現在是否應該依循遠離殺生、斷絕殺業呢？於是依循遠離殺生，斷絕殺生。如此，多聞的聖弟子以遠離殺生、斷除殺生為依止。
而斷除偷盜，遠離邪淫而斷除邪淫，遠離妄語而斷除妄語，沒有貪著而斷除貪著，沒有害恚而斷除害恚，沒有
嫉妒惱怒而斷除嫉妒惱怒，沒有增上慢心而斷除增上慢心。在家修行的善男子！多聞的聖弟子要怎麼做到遠離殺生、徹底斷除殺生呢？聽聞甚多的聖弟子會這樣想：『殺生一定會有惡報，不管
是現在還是未來。如果我去殺生，就是傷害自己，也是在誣衊他人。天界和有智慧的修行人都會批評我的持戒
，四方都會傳出我的壞名聲。等到身體壞了、生命結束時，一定會墮入惡道，出生在地獄裡。』。像這樣殺生的人會遭受這些惡報，無論今生還是來世。我
現在是不是應該選擇遠離殺生、徹底斷除殺業呢？於是就依照教導，遠離殺生，徹底斷除殺生的行為。那個時候，善於聽聞的聖弟子就是依靠遠離殺生、斷除殺害行為。
本句為佛陀對在家弟子的直接回應，顯示佛陀慈悲平等，對居
士亦親自開示法義，體現佛法不分出家在家皆可受教。本句說明多聞聖弟子以正見為依止，於身口意諸惡業能遠離並徹底斷除，強調修行須從遠離（預防）與
斷除（根本止息）兩層面下手，展現戒德與心行清淨的次第。本句為佛陀或尊者對在家修行者的稱呼，表達對其身份的確認
與尊重，常用於開示或提問前的呼喚。本句詢問多聞聖弟子應如何實踐遠離殺生與徹底斷除殺生的行
持，強調戒殺的重要性，屬於戒律修行的根本問題。本句強調多聞聖弟子對殺生業報的深刻自覺，認知殺生不僅現世、後世皆受惡報，且損己害人，損毀名
譽，最終導致墮落惡道。
此為戒殺重業的因果觀，並警示修行者自省自律。本句強調殺生會帶來現世與後世的惡報，提出應當遠離與斷絕
殺業的抉擇，體現因果報應與戒殺的重要性。本句強調依教奉行，實踐遠離與斷除殺生，體現戒律中對生命的尊重與慈悲。
此處『離殺』為遠離殺生
之惡行，『斷殺』則是徹底斷絕殺生，兩者合顯修行者對戒律的嚴謹態度。本句強調多聞聖弟子以遠離與斷除殺生作為修行依止，體現戒
律中不殺生的根本精神，培養慈悲心，斷除惡業，增長善法。
- 邪婬：不正當的性行為。
- 貪著：對五欲等境生起執著貪戀。
- 害恚：加害與瞋恚之心。
- 憎嫉惱：嫉妒、憎恨與惱怒。
- 增上慢：自以為勝過他人之傲慢。
- 離殺：遠離殺生的行為。
- 斷殺：徹底斷除殺生，不再造作殺業。
- 惡報：因惡業所感的苦果。
- 天：指天界眾生。
- 梵行者：持守清淨梵行的修行人。
- 惡道：三惡道，指地獄、餓鬼、畜生。
- 地獄：六道中最苦的惡趣。
- 殺者：指行殺生業的人。
- 現世及後世：分別指今生與未來生。
世尊答曰：「居士！多聞聖弟 子依離殺、斷殺，依離不與取、斷不與取，依 離邪婬、斷邪婬，依離妄言，斷妄言，依無貪著、 斷貪著，依無害恚、斷害恚，依無憎嫉惱、斷憎 嫉惱，依無增上慢、斷增上慢。居士！多聞聖弟 子云何依離殺、斷殺耶？多聞聖弟子作是思 惟：『殺者必受惡報，現世及後世，若我殺者， 便當自害，亦誣謗他，天及諸智梵行者道 說我戒，諸方悉當聞我惡名，身壞命終，必 至惡處，生地獄中。如是殺者受此惡報，現 世及後世，我今寧可依離殺、斷殺耶？』便依 離殺、斷殺。如是多聞聖弟子依離殺、斷殺 也。
及諸智梵行者道說我戒，諸方悉當聞我惡名，身壞命終，必至惡處，生地獄中。』像這樣不與取的人會承受這惡報，現世及後世，我現在寧可依止遠離不與取、斷除不與取嗎？便依止於遠離而不執取，斷絕不執取。多聞的聖弟子依靠遠離而不執取，並以斷除而不執取為依止。
管是現在還是未來。如果我去偷東西，就是傷害自己，也會連累他人被誣陷。天界和有智慧的修行人都會批評
我的持戒，各地都會傳出我的壞名聲。等到生命結束時，一定會墮入惡道，生在地獄裡。』。像這樣不偷盜的人會遭受這種惡報，無論今生還是來世，
我現在是不是應該選擇遠離和斷除不與取呢？就依靠遠離而不再執取，徹底斷除對事物的執取。那個時候，多聞的聖弟子是依靠遠離而不執取，並且斷除對事物的執取。
本句為佛陀或尊者對在家修行者的稱呼，表現出尊重與親切，通常用於開示或提問前的呼喚。
本句詢問多聞聖弟子（具足聞法、理解佛法者）如何以遠離與
斷除作為依據，達到不再執取諸法的狀態，強調修行中對於執取的徹底放下與超越。本句強調持戒的重要，指出偷盜（不與取）不僅現世、後世都會招感惡報，還會損害自身名譽與修行，
並影響他人。
違犯戒律會導致惡名遠播，最終墮入地獄惡趣，警示修行者應自警慎守戒律。本句強調即使是不與取（不偷盜）的人也會感受惡報，進而自問是否應該依止遠離與斷除不與取。
此處
反映對因果報應的深刻反思，並以自我質疑的方式強化持戒的重要性。本句強調修行者應依於遠離（離欲、離染）作為基礎，不再對
諸法生起執取，並進一步徹底斷除一切執取，體現解脫的實踐重點。本句說明多聞聖弟子（具足聞法、正見者）以遠離與斷除為依
止，對於一切法不再執取，展現出離貪、斷執的修行重點，強調修行者應以不執取為修道依據。
- 依離：依靠遠離煩惱、染著。
- 斷：斷除煩惱、執取。
- 取：執取，指對五蘊等法的執著。
- 惡處：三惡道，指地獄、餓鬼、畜生。
- 離：指遠離煩惱、欲望或染著。
「居士！多聞聖弟子云何依離不與取、斷不 與取耶？多聞聖弟子作是思惟：『不與取者 必受惡報，現世及後世，若我不與取者，便 當自害，亦誣謗他，天及諸智梵行者道說 我戒，諸方悉當聞我惡名，身壞命終，必至 惡處，生地獄中。如是不與取者受此惡報， 現世及後世，我今寧可依離不與取、斷不 與取耶？』便依離不與取、斷不與取。如是多 聞聖弟子依離不與取、斷不與取也。
論在現世還是後世。如果我行邪婬，就是自害，也會誣謗他人，天與諸位有智慧的梵行者都會議論我的戒行，
各地都會聽聞我的惡名。身體壞滅、命終之後，必定墮入惡道，生於地獄之中。』如此邪淫之人承受此等惡報，現世與後世皆然，我今寧可依循遠離邪淫、斷絕邪淫嗎？於是依照遠離邪淫，斷除邪淫。如此，多聞的聖弟子以遠離邪淫為依止，斷除邪淫。
害自己，也會連累他人，天界和有智慧、持戒清淨的人都會談論我的行為，四方都會知道我的壞名聲。等到身
體壞掉、生命結束後，一定會墮入惡道，出生在地獄裡。』。像這樣行邪婬的人會遭受這些惡報，無論今生還是來世都
是如此，那我現在是不是應該選擇遠離並斷除邪婬呢？那時就依循遠離邪淫的教導，徹底斷除邪淫行為。那個時候，多聞的聖弟子就是依靠遠離邪淫，徹底斷除邪淫。
本句為佛陀或尊者對在家修行者的稱呼，表現出尊重與教誨的
語氣，通常作為開示或問答的起首。本句詢問多聞聖弟子（具備聞法智慧的修行者）應如何依止於
遠離邪淫、並徹底斷除邪淫行為，強調修行中對於身口意清淨的重要性。本句強調聖弟子對邪婬果報的深刻警覺，認知邪婬不僅現世、後世皆受惡報，且損己害人，名譽敗壞，
最終導致墮落惡道、地獄。
此為戒律自警，重視因果與名聲清淨。本句強調邪婬帶來現世與後世的惡果，並以自問方式勸勉修行
者應當遠離與斷除邪婬，體現因果報應與自我省察的教義。本句強調修行者應依佛法教誡，遠離並斷絕邪淫，這是持戒清
淨、修習正行的重要基礎，有助於身心清淨與道業增進。本句強調多聞聖弟子以遠離與斷除邪淫為修行依止，體現持戒
清淨、正命生活，是聖弟子修道的重要基礎。
- 惡處、地獄：三惡道之一，指因重罪所感的極苦處所。
- 離邪婬、斷邪婬：分別指遠離與徹底斷除邪婬行為。
「居士！多 聞聖弟子云何依離邪婬、斷邪婬？多聞聖弟 子作是思惟：『邪婬者必受惡報，現世及後 世，若我邪婬者，便當自害，亦誣謗他，天及 諸智梵行者道說我戒，諸方悉當聞我惡 名，身壞命終，必至惡處，生地獄中。如是邪 婬者受此惡報，現世及後世，我今寧可依 離邪婬、斷邪婬耶？』便依離邪婬、斷邪婬。 如是多聞聖弟子依離邪婬、斷邪婬也。
現世還是後世。如果我妄言，就是自害，也會誣謗他人。天人及有智慧、修梵行者會議論我破戒，四方都會聽
聞我的惡名。身壞命終，必定墮入惡道，生於地獄。』像這樣妄語的人會受此惡報，現世與後世皆然，我現在是否應該選擇遠離妄語、斷除妄語呢？於是依循遠離虛妄之語，斷絕虛妄之語。多聞的聖弟子依靠遠離妄語，斷除妄語。
不論現在還是未來。如果我說謊，就是自害，也會誣陷他人。天人和有智慧、持戒修行的人會說我破戒，四方
都會傳聞我的惡名。等到我死後，必定墮入惡道，生在地獄裡。』。像這樣說妄語的人會遭受這種惡報，不論現在還是未來。
我現在是不是應該選擇遠離妄語、斷絕妄語呢？那時就依照遠離虛妄言語的方法，徹底斷除虛妄的言語。像這樣，多聞的聖弟子是依靠遠離妄語，並且斷絕妄語的。
本句為佛陀或尊者對在家修行者的稱呼，表達尊重與肯定其修
行身份，常用於經中直接呼喚或開示對象。本句詢問多聞聖弟子（具備聞法、理解佛法的弟子）應如何實
踐遠離妄語、徹底斷除妄語的修行方法，強調戒除妄語在修行中的重要性。本句強調多聞聖弟子對妄語惡業的深刻警覺，認知妄語不僅損己害人，還會導致現世與後世的惡報，最
終墮入地獄。
此處展現戒律中對妄語的嚴重警戒，並提醒修行者自省言行，遠離惡業。本句強調妄語帶來現世與後世的惡報，並以自問方式反省是否
應當遠離與斷除妄語，體現對因果報應的重視與修行抉擇。本句強調修行者應依據正確的方法，遠離並斷除一切虛妄不實
的言語，回歸真實語言與正見，這是修行語業清淨的重要步驟。本句強調多聞聖弟子以遠離與斷除妄語為修行依止，展現對正
語的重視，體現戒律中對語業的清淨要求。
- 離妄言、斷妄言：遠離並徹底斷除妄語的行為，屬於持戒修行的重要內容。
「居 士！多聞聖弟子云何依離妄言、斷妄言耶？多 聞聖弟子作是思惟：『妄言者必受惡報，現世 及後世，若我妄言者，便當自害，亦誣謗他， 天及諸智梵行者道說我戒，諸方悉當聞 我惡名，身壞命終，必至惡處，生地獄中。如 是妄言者受此惡報，現世及後世，我今寧可 依離妄言、斷妄言耶？』便依離妄言、斷妄言。 如是多聞聖弟子依離妄言、斷妄言也。
梵行者道說我戒，諸方悉當聞我惡名，身壞命終，必至惡處，生地獄中。』如是貪著者受此惡報，現世及後世，我今寧可依無貪著、斷貪著耶？便依無貪執，斷除貪執。如此，多聞的聖弟子依靠無貪執，斷除貪執。
，就會傷害自己，也會誣陷他人，天人和有智慧的修行者都會批評我的戒行，四方都會傳播我的壞名聲，等到
身體壞滅、生命結束後，一定會墮入惡道，出生在地獄裡。』。像這樣執著貪欲的人會遭受這種惡報，不論今生還是來世
都是如此。我現在是不是應該依靠不貪著、斷除貪著呢？就依靠沒有貪著，斷除內心的貪著。那個時候，善於聽聞佛法的聖弟子，依靠沒有貪著，從而斷除了貪著。
本句為佛陀或尊者對在家修行者的稱呼，表達尊重與教誨的開
端，強調在家修行者於佛法中的重要地位。本句詢問多聞聖弟子如何以不貪著為依止，進而斷除內心的貪
著，強調修行中以無貪為基礎，實踐斷除煩惱的次第。本句強調多聞聖弟子以正念觀察貪著的過患，認知貪著不僅現世、後世皆受惡報，還會損己害人，導致
惡名遠播，最終墮入地獄。
此為自警自省，斷除貪著之重要修行觀法。本句指出貪著帶來現世與後世的惡果，強調修行者應以無貪、
斷貪為依止，遠離貪欲才能免於惡報，契合佛教斷除煩惱、離苦得樂的根本教義。本句強調修行者應依止於無貪著的心，進而斷除對事物的執著
與貪求，體現離欲清淨的修行要義。本句說明多聞聖弟子以無貪著為依止，進而斷除內心的貪著，
強調修行中斷除貪欲的重要性，屬於原始佛教教義中對煩惱的對治方法。
- 無貪著：指對世間五欲等不生貪戀執著之心。
- 斷貪著：指斷除對諸法、諸境的貪愛執著。
- 智梵行者：具智慧且持梵行（清淨行）的修行者。
「居 士！多聞聖弟子云何依無貪著、斷貪著耶？ 多聞聖弟子作是思惟：『貪著者必受惡報，現 世及後世，若我貪著者，便當自害，亦誣謗 他，天及諸智梵行者道說我戒，諸方悉當 聞我惡名，身壞命終，必至惡處，生地獄中。 如是貪著者受此惡報，現世及後世，我今寧 可依無貪著、斷貪著耶？』便依無貪著、斷貪 著。如是多聞聖弟子依無貪著、斷貪著也。
受惡報，無論現世或後世。若我懷有害心與瞋恚，就是自害，也會誣謗他人，天與諸有智慧、持梵行者會議論
我的戒行，諸方都會聽聞我的惡名，身壞命終後，必定墮入惡趣，生於地獄中。』如是害恚之人受此惡報，現世及後世皆然，我今寧可依無害恚、斷害恚乎？便依無害恚，斷除害恚。多聞的聖弟子依止於無害與無恚，斷除加害與忿恨。
己有害心和瞋恚，就是在傷害自己，也會去誣衊別人，天神和有智慧、守戒清淨的人都會批評我的行為，各地
都會傳出我的壞名聲，等到生命結束時，一定會墮入惡道，出生在地獄裡。』。像這樣懷有害心和憤怒的人會遭受這些惡報，無論今生還
是來世都是如此。我現在是不是應該選擇不懷害心、不起瞋恚，並斷除這些心態呢？就是依靠沒有傷害性的忿怒，來斷除有害的忿怒。像這樣，博學的聖弟子依止於不傷害、不憤怒，斷除了加害與忿恨。
本句為佛陀或尊者對在家修行者的稱呼，表達尊重與召喚，通常用於開示或教誡前的呼語。
本句探問多聞聖弟子應如何以無害、無瞋的心作為依止，進而
斷除內心的瞋恚與傷害心，強調修行中以善心對治惡心的重要次第。本句強調多聞聖弟子自我警策，認知害心與瞋恚必招惡報，不
僅現世受損，來世更墮惡趣。
害心不僅自害，亦損及他人名譽，並受天與智者譴責，最終導致惡名遠播與墮落
地獄。
此為戒慎防護心念、遠離瞋害之教誡。本句強調懷有害心與瞋恚會招感現世與後世的惡報，勸勉修行
者應遠離害心與瞋恚，選擇無害、無恚的善行，斷除惡心以自利利他。本句說明修行者應以不帶傷害性的忿怒（如對惡法的正義憤慨），作為斷除帶有傷害性、損人利己的忿
怒之依止。
強調善巧運用心念，轉化有害情緒為無害或正向力量，進而斷除煩惱。本句說明多聞聖弟子以不傷害、不憤怒為依止，實踐斷除對他
人加害與內心忿恨的修行，體現慈悲與無瞋的德行。
- 無害恚：無有害意與瞋恚之心，屬於善心所。
- 斷害恚：斷除傷害與瞋恚之心。
「居士！多聞聖弟子云何依無害恚斷害恚耶？ 多聞聖弟子作是思惟：『害恚者必受惡報，現 世及後世，若我害恚者，便當自害，亦誣謗 他，天及諸智梵行者道說我戒，諸方悉當聞 我惡名，身壞命終，必至惡處，生地獄中。如 是害恚者受此惡報，現世及後世，我今寧可 依無害恚、斷害恚耶？』便依無害恚、斷害恚。 如是多聞聖弟子依無害恚、斷害恚也。
後世皆然，
我現在寧可依止於無憎嫉惱、斷除憎嫉惱嗎？便依
沒有憎恨嫉妒的煩惱，斷除憎恨嫉妒的煩惱。多聞的聖弟子依於無憎恨嫉妒的煩惱，斷除憎恨嫉妒的煩惱。
己也這樣，等於是在傷害自己，也會誣賴他人。天人和有智慧、持戒修行的人都會議論我的行為，四方都會聽
到我的壞名聲。等到身體壞滅、生命結束時，一定會墮入惡道，生在地獄裡。』。像這樣心裡有憎恨和嫉妒的人，會在今生和來世都遭遇這
種惡報，
那我現在是不是應該選擇不再有憎恨嫉妒、努力斷除這些煩惱呢？於是依循著，內心沒有憎恨和嫉妒的煩惱，並且已經斷除了這些憎恨與嫉妒。像這樣，多聞的聖弟子依於沒有憎恨和嫉妒的煩惱，能夠斷除憎恨和嫉妒的煩惱。
本句為佛陀或尊者對在家修行者的稱呼，表達對其身份的確認
與尊重，常用於經文中作為開示或提問的起首語。本句詢問多聞聖弟子如何以無憎恨、無嫉妒的心為依止，進而
斷除內心的憎恨與嫉妒煩惱，強調修行中以善法對治惡法的實踐方法。本句強調多聞聖弟子自我警策，認知憎恨嫉妒帶來現世與後世的惡果，不僅損己害人，還會損毀名譽，
最終導致墮落惡道。
此為自省與戒慎之教，提醒修行者遠離憎嫉，守護身口意清淨。本句指出，懷有憎恨與嫉妒煩惱的人，會在現世與未來世都遭受惡報，強調斷除憎嫉煩惱的重要性，勸
勉修行者應依止於無憎無嫉、努力斷除這些煩惱，以遠離惡果。本句說明修行者依正法修持，能遠離並斷除內心的憎恨與嫉妒
等煩惱，達到心地清淨無染，這是修行過程中重要的德行與功夫。本句說明多聞聖弟子以遠離憎恨、嫉妒等煩惱為依止，進而斷
除這些煩惱，顯示修行中斷惡習、增長善法的次第。
- 斷憎嫉惱：指修行中努力斷除憎恨與嫉妒等煩惱。
「居 士！多聞聖弟子云何依無憎嫉惱、斷憎嫉惱 耶？多聞聖弟子作是思惟：『憎嫉惱者必受 惡報，現世及後世，若我憎嫉惱者，便當自害， 亦誣謗他，天及諸智梵行者道說我戒，諸方 悉當聞我惡名，身壞命終，必至惡處，生地 獄中。如是憎嫉惱者受此惡報，現世及後世， 我今寧可依無憎嫉惱、斷憎嫉惱耶？』便依 無憎嫉惱、斷憎嫉惱。如是多聞聖弟子依無 憎嫉惱、斷憎嫉惱也。
現世或後世；若我成為增上慢者，必將自害，亦會誣謗他人。天及諸有智慧的梵行者將會議論我的戒行，諸方
都會聽聞我的惡名。身壞命終後，必定墮入惡道，生於地獄中。』像這樣有增上慢的人，會遭受這些惡報，無論現世還是後
世。我現在應當依止無增上慢之法，並斷除增上慢嗎？於是以無增上慢為依止，斷除增上慢。如此，多聞的聖弟子依靠無增上慢，斷除增上慢。這叫聖法，戒律中有八項能斷絕世俗事。
惡報，不論現在還是未來。如果我變得驕慢，會傷害自己，也會誣賴別人。天人和有智慧的修行人會議論我的
戒行，四處都會傳出我的壞名聲。等到身體壞掉、生命結束時，一定會墮入惡道，生到地獄裡去。』。像這樣有增上慢的人，會遭受這些惡報，不論今生還是來
世。我現在是不是應該依靠沒有增上慢，並斷除增上慢呢？於是依據沒有增上慢的狀態，斷除增上慢。那個時候，博學的聖弟子是依著沒有增上慢，並且斷除了增上慢。這就是所謂的聖法，在戒律中有八個方法可以斷除世俗的事務。
本句為佛陀或尊者對在家修行者的稱呼，表達尊重與召喚，常用於開示或教誡前的呼語。
本句詢問多聞聖弟子如何以無增上慢為依止，進而斷除增上慢
，強調修行中對自我優越感的觀照與斷除，屬於修道次第中對慢心的對治。本句強調多聞聖弟子自我警惕，認知增上慢（自以為證聖、超
越他人）會帶來現世與後世的嚴重惡報，包括自害、誣謗他人、名譽敗壞，最終導致墮入地獄。
此為自省與戒
慎之語，提醒修行者遠離增上慢，守持清淨戒行。本句指出增上慢會導致現世與後世的惡報，強調修行者應遠離
增上慢，並努力斷除這種煩惱，以免招感苦果。本句說明修行者應以無增上慢為依止，進而斷除增上慢。
增上
慢指未證謂證、未得謂得的錯誤自高，修行須遠離此心態，才能如實進步。本句說明多聞聖弟子以無增上慢為依止，能夠斷除增上慢，顯
示修行過程中需遠離自以為勝過他人的傲慢，才能進一步證得聖果。本句說明聖法的特質，指出在戒律中有八種修行支分，能幫助
修行者遠離世俗牽纏，專注於出世間的修道生活。
- 無增上慢：指沒有自以為超越他人的傲慢心。
「居士！多聞聖弟子云何 依無增上慢、斷增上慢耶？多聞聖弟子作是 思惟：『增上慢者必受惡報，現世及後世，若我 增上慢者，便當自害，亦誣謗他，天及諸智梵 行者道說我戒，諸方悉當聞我惡名，身壞 命終，必至惡處，生地獄中。如是增上慢者 受此惡報，現世及後世，我今寧可依無增 上慢、斷增上慢耶？』便依無增上慢、斷增上慢。 如是多聞聖弟子依無增上慢、斷增上慢 也。是謂聖法、律中有八支斷絕俗事。」
本句描述一位居士向佛陀（瞿曇）發問，展現在家信眾對佛陀
教法的求知與請益，體現佛教中在家與出家互動的教學場景。本句質疑聖法與戒律的核心是否僅在於斷除世俗事務，暗示修
行不僅止於形式上的遠離世俗，更應有更深層的義理或實踐目標。
居士 問曰：「瞿曇！聖法、律中但是斷俗事，復更有耶？」
八種方法可以徹底斷除世俗事，並且能親自體證。」
本句說明佛陀指出，聖法與律不僅僅止於一般的遠離世俗，還
有更進一步的八種修行支分，能徹底斷除世俗牽纏，並親自證悟其功德。
世尊答曰：「聖法、律中不但有是斷絕俗事，更 有八支斷絕俗事得作證也。」
晡利多居士聽聞佛說法後，表現出恭敬與決心，立即脫下象徵
在家身份的白巾，合掌向佛請示或表達心意，顯示對佛陀的尊重與信受。本句質疑在聖法與律藏中，為何還設有八種斷絕世俗事務的修
行支分，並以此作為證得聖果的依據，反映出對修行方法與證果條件的探討。
- 白巾：在家居士所戴頭巾，象徵在家身份。
- 證：證得聖果，達到解脫或聖者境界。
晡利多居士 聞已，便脫白巾，叉手向佛，白曰：「瞿曇！聖法、 律中云何更有八支斷絕俗事得作證耶？」
有一小塊肉，掉落在露天的地上，有的烏鴉或鵄鳥，叼著那塊肉飛走，
其餘的烏鴉與鵄鳥爭奪並追逐它。依居士的意思怎麼看？如果這隻烏鵄不趕快放棄這小塊肉，是否會引來其他烏鵄爭奪並追逐呢？
的弟子把牛肉都剔乾淨後，把剩下的骨頭丟給這隻狗。狗拿到骨頭後，四處咬來咬去，結果嘴唇咬破、牙齒掉了
，有時甚至傷到喉嚨，但牠還是沒辦法因此解決飢餓。在家修行的善男子！聽聞甚多的聖弟子也會這樣想：『欲望就像骨頭做的枷鎖一樣。』。佛陀說：欲望就像骨頭做的枷鎖，帶來的快樂很少，痛苦
卻很多，還常常引發災難，所以應該遠離欲望。如果有能夠捨離欲望、遠離惡與不善的方法，就是指徹底
斷絕一切世間的飲食，應當修行這個法門。在家修行的善男子！就像在離村子不遠的地方，有一小塊肉掉在地上，有些烏
鴉或鵄鳥把那塊肉叼走，其他的烏鴉和鵄鳥就爭著去搶並追趕牠。居士，你怎麼認為呢？如果這隻烏鵄不趕快丟下這小塊肉，會不會被其他烏鵄搶奪並追趕呢？
本句為佛陀對在家弟子的直接回應，顯示佛陀慈悲平等，對居
士亦親自開示法義，體現佛法不分出家在家皆可受教。本句以譬喻說明眾生因業力所感，僅得微薄利益，如同飢餓的
狗只能得到屠牛後剩下的骨頭，強調因緣果報與資糧不足的境遇。本句以狗咬骨為喻，說明執著於外在事物或錯誤方法，雖然辛苦努力，卻無法真正解決根本問題，如同
狗咬骨終究不能止飢，提醒修行者應尋求正道，莫執著於無益之事。本句為佛陀或尊者對在家修行者的稱呼，表達尊重與召喚，強
調在家修行者於佛法中的重要地位。本句說明多聞的聖弟子觀察到欲望如同骨頭製成的枷鎖，能束
縛眾生，使其難以解脫，強調對欲望的警覺與遠離是修行解脫的重要關鍵。本句強調欲望如同束縛身心的枷鎖，帶來的快樂極為有限，反而多生苦惱與災難。
修行者應認清欲望的
本質，生起厭離心，遠離貪欲，才能獲得真正的安樂與解脫。本句強調修行人若能徹底捨離欲望與惡不善法，最終將連世間
飲食也完全斷絕，這是修習出離世間、斷除一切依賴的實踐方法，體現徹底離欲的修行精神。本句為佛陀或尊者對在家修行者的稱呼，表達對其身份的確認
與尊重，常用於開示或提問前的呼喚。本句以比喻說明眾生對於外在欲樂的爭奪與執著，如同鳥類爭
食，顯示貪欲引發的競爭與不安，提醒修行者觀察欲望帶來的煩惱與苦因。此句為佛陀或說法者詢問在場居士的看法，強調聽眾參與與思
考，常見於經典中作為引導對話、啟發思辨之用。本句以烏鵄爭食為喻，說明執著於微小利益，反而引來更多競
爭與煩惱，暗示修行者應知捨離執著，避免因貪著小利而受苦。
- 屠牛師：專門宰殺牛隻的人，佛典中常用以譬喻造作重業者。
- 羸乏：形容極度瘦弱、體力不支。
- 淨摘除肉：將牛肉完全剔除，僅剩骨頭。
- 欲：指五欲、貪愛等能束縛眾生的煩惱。
- 骨鏁：骨頭製成的枷鎖，比喻束縛、障礙解脫的事物。
- 捨離欲：指斷除對五欲等世間貪著。
- 惡不善之法：指一切導致煩惱、障礙解脫的行為與心念。
- 世間飲食：泛指一切維持世間生命的食物與資具，象徵對世間依賴。
- 肉臠：指切下的小塊肉，常用於比喻世間欲樂或五欲。
- 烏、鵄：分別指烏鴉與鵄鳥，經中常用以比喻眾生爭逐欲樂的狀態。
- 烏鵄：一種鳥類，常用於譬喻眾生爭奪、貪著之心。
世尊答曰：「居士！猶如有狗，飢餓羸乏，至屠 牛處，彼屠牛師、屠牛弟子淨摘除肉，擲骨 與狗。狗得骨已，處處咬嚙，破脣缺齒，或傷 咽喉，然狗不得以此除飢。居士！多聞聖弟 子亦復作是思惟：『欲如骨鏁。世尊說欲如 骨鏁，樂少苦多，多有災患，當遠離之。』若有 此捨離欲、離惡不善之法，謂此一切世間飲 食永盡無餘，當修習彼。居士！猶去村不遠， 有小肉臠，墮在露地，或烏或鵄，持彼肉去， 餘烏鵄鳥競而逐之。於居士意云何？若 此烏鵄不速捨此小肉臠者，致餘烏鵄競 而逐耶？」
本句為居士對佛或尊者的應答，表達肯定、順從或接受對方所
說，展現恭敬與承諾的態度，符合佛教經典中弟子對師長的應答禮儀。「瞿曇」為佛陀的姓氏，此處為直接稱呼佛陀，表現出尊敬或呼喚的語氣，無其他義理延伸。
居士答曰：「唯然。瞿曇！」
此句為佛陀或說法者詢問居士的看法，強調聽者主體的理解與
回應，常見於經典中作為引導對話、啟發思考之用。本句以烏鵄爭食為喻，說明若能及時捨棄執著，外在的競爭與
煩惱也會隨之止息，強調放下的重要性。
- 小肉臠：指小塊肉，比喻世間微小的利養、執著。
「於居士意 云何？若此烏鵄能速捨此小肉臠者，餘烏鵄 鳥當復競逐耶？」
本句為居士對提問的否定回應，表明其不同意或否認前述內容，展現對法義的明確立場。
此句為直接稱呼佛陀之名，表現出對佛陀的尊敬或呼喚，無其
他深層法義，僅為語句結尾的呼語。
居士答曰：「不也。瞿曇！」
切世間的飲食徹底斷絕無餘，應當修習這個法門。居士！猶如有人，手持火炬，迎風而行。居士，你意下如何？若此人不速捨，是否必定燒其手及餘支體？
讓世間一切飲食徹底斷絕無餘，就應該去修習那個法門。在家修行的善男子！就像有一個人手裡拿著火把，迎著風走一樣。居士，你怎麼看？如果這個人不馬上放開，手和身體其他部位是不是一定會被燒傷？
本句為佛陀或尊者對在家修行者的稱呼，表達尊重與召喚，常用於經文開示前的呼語。
本句比喻欲望如同肉塊，意指欲望能引發貪著與爭奪，提醒修
行者觀察欲望的本質與過患，進而生起厭離心。本句指出欲望如肉塊般，雖有短暫快樂，實則多苦多災，勸導
修行者應遠離欲望，以免陷於苦惱與危險。本句強調修行人若能徹底捨離欲望與惡法，乃至於對世間飲食
完全斷絕，則應當修習這種徹底出離的法門，顯示對欲與惡的徹底遠離是修行的重要關鍵。本句為佛陀或尊者對在家修行者的稱呼，表達對其身份的確認
與尊重，常用於開示或提問前的呼喚。本句以譬喻說明，強調行為與環境的互動，暗示某種行動必然
導致特定結果，為後文法義鋪墊。本句以譬喻方式，詢問居士對於執著不捨所帶來苦果的看法，
強調執著會導致自身受苦，應及時放下。
- 惡不善：泛指一切不善業與惡行。
- 火炬：象徵煩惱、業力或某種因緣，依上下文可指帶來後果的行為。
- 向風而行：比喻逆勢而行，或指行動與外緣相應，產生不可避免的結果。
- 速捨：迅速捨棄、放下。
「居士！ 多聞聖弟子亦復作是思惟：『欲如肉臠。世尊 說欲如肉臠，樂少苦多，多有災患，當遠離 之。』若有此捨離欲、離惡不善之法，謂此一 切世間飲食永盡無餘，當修習彼。居士！猶 如有人，手把火炬、向風而行。於居士意云 何，若使此人不速捨者，必燒其手、餘支體 耶？」
本句為居士對佛或尊者的應答，表達恭敬承諾或認可所問之事
，展現弟子對教法的順從與信受。此句為直接稱呼佛陀的姓氏「瞿曇」，表現出對佛陀的尊稱或呼喚，無其他義理內容。
居士答曰：「唯然。瞿曇！」
此句為佛陀或說法者詢問在家居士的看法，強調聽眾參與與思
辨，常見於經典中作為引導對話、啟發思考之用。本句以譬喻方式，說明迅速捨離煩惱或過失時，能避免進一步
的傷害或苦惱，強調及時止惡的重要性。
- 炬：火把，經中常用以譬喻煩惱、過失等能燒害身心之物。
「於居士意云何？若 使此人速捨炬者，當燒其手、餘支體耶？」
本句為居士對前問的否定回答，表明其對所問內容不予認同，展現經中問答的論辯結構。
此句為稱呼佛陀之語，表現對佛陀的尊敬或呼喚，無其他深層法義。
居 士答曰：「不也。瞿曇！」
食（欲望）已永盡無餘，應當修習這種法門。居士！就像離村不遠，有個大火坑，裡面滿是火，卻沒有煙氣。若有人來，不愚昧，不癡狂，也不顛倒，能安住本心，自
由自在，選擇快樂不用痛苦，非常厭惡痛苦，選擇生命不用死亡，非常厭惡死亡。居士，你怎麼看？此人寧可進入火坑嗎？
還會引發許多災難，所以應該遠離它。如果能夠捨棄欲望，遠離一切惡法與不善行，那麼世間的
飲食欲望就會徹底斷除，應該修習這種方法。在家修行的善男子！就像村子附近有個大火坑，裡頭全是火，卻看不到一絲煙。如果有人來到這裡，他既不愚蠢，也不癡迷，更不顛倒，能安住於自己的本心，行動自由自在，喜歡快
樂而不選擇痛苦，非常厭惡痛苦，選擇生而不選擇死，非常厭惡死亡。居士，你認為怎麼樣？這個人寧願跳進火坑嗎？
本句為佛陀或尊者對在家修行者的稱呼，表達尊重與召喚，通常用於開示或對話之始。
本句說明具備多聞（廣學佛法）的聖弟子，能如理作意，觀察
欲望的本質如同火炬，具有灼燒、危險、易生苦惱的特性，強調對欲望應生警覺與遠離之心。本句闡明欲望的本質如火炬般危險，雖有短暫快樂，實則苦多
於樂，且易招致種種災難。
修行者應認清欲望的過患，生起厭離心，遠離貪欲以免受苦。本句強調修行者若能徹底捨離欲望，遠離惡法與不善行，則對
世間飲食等欲望自然斷除無餘，應當專心修習這種離欲離惡的法門，進一步增上清淨。本句為佛陀或尊者對在家修行者的稱呼，表達尊重與教誨的語
氣，通常用於引起對方注意，準備說法或開示。本句以比喻說明危險近在咫尺，火坑象徵煩惱或苦難，雖烈焰
熊熊卻無煙，暗示苦因明顯但不易察覺其徵兆，提醒修行者警覺世間險惡與無常。本句描述一位來者具備清明正知，不被愚癡與顛倒所困，能安住本心，行動自由，傾向於追求快樂與生
命，遠離痛苦與死亡，顯示其心性自主與對苦、死的本能厭離。此句為佛陀或說法者向居士發問，徵詢其對法義或所談內容的
看法，屬於經中常見的啟發式問句，用以引導思考或確認理解。本句以設問方式，強調某人面臨極端痛苦或危險時的選擇，意
在突顯後文所對比的法義或行為抉擇的嚴重性。
- 捨離：指徹底放下、斷除。
- 飲食：此處象徵一切世間欲望的依止。
- 火坑：佛典常用以比喻三界、煩惱或地獄等危險、痛苦之處。
- 村：指世間或眾生所居之處。
- 本心：指眾生本具的清淨心、覺性。
- 顛倒：指顛倒妄想，對事理認知錯亂。
- 用樂不用苦：選擇快樂，遠離痛苦。
- 用活不用死：選擇生命，遠離死亡。
「居士！多聞聖弟子亦復作 是思惟：『欲如火炬。世尊說欲如火炬，樂少 苦多，多有災患，當遠離之。』若有此捨離 欲、離惡不善之法，謂此一切世間飲食永盡 無餘，當修習彼。居士！猶去村不遠，有大 火坑，滿其中火，而無烟㷿。若有人來，不愚 不癡，亦不顛倒，自住本心，自由自在，用樂 不用苦，甚憎惡苦，用活不用死，甚憎惡 死。於居士意云何？此人寧當入火坑 耶？」
本句為居士對提問的否定回答，表明其對前述問題或見解持否
定立場，展現經中問答互動的教學方式。此句為直接稱呼佛陀的姓氏「瞿曇」，表現出對佛陀的尊稱或呼喚，常見於經典對話中。
此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
此句描述眾生面對明顯危險時的本能反應，強調對苦果的警覺
與避苦求安的心理，呼應佛法中對因果與苦樂的如實觀察。此句比喻眾生見苦，生起厭離心，發願遠離苦因，追求解脫。
強調對危險與痛苦的警覺，以及自發的出離意志。
居士答曰：「不也。瞿曇！所以者何？彼見火 坑，便作是思惟：『若墮火坑，必死無疑，設不 死者，定受極苦。』彼見火坑，便思遠離，願求 捨離。」
切飲食將會永遠斷盡無餘，應當修習這個法門。居士！就像離村不遠，有條大毒蛇，非常兇惡痛苦，黑色令人害怕。若有人來，不愚不癡，也不顛倒，自住本心，自由自在，
取樂不用苦，極其厭惡苦，取生不用死，極其厭惡死。依居士看法怎樣？這個人難道會用手或其他肢體去遞給（毒蛇），還會這樣說：『咬我吧，咬我吧？』
切對飲食的執著就會徹底消除，應該去修習這個法門。在家修行的善男子！就像村子附近有一條大毒蛇，極其兇猛又帶來劇毒，牠全身黑色，看起來非常可怕。如果有人來到這裡，他既不愚蠢也不癡鈍，也沒有顛倒錯亂，能安住於自己的本心，行動自由自在，選
擇快樂而不選擇痛苦，非常厭惡痛苦，選擇生存而不選擇死亡，非常厭惡死亡。你怎麼看呢，居士？這個人難道會用手或其他身體部位去遞給（毒蛇），還會這樣說：『咬我吧，咬我吧？』
本句為佛陀或尊者對在家修行者的稱呼，表現出尊重與親切，通常用於開示或提問前的呼喚。
本句強調多聞聖弟子對於欲望的警覺，認知到欲望如火坑般危險，能焚燒善根，應當遠離。
本句強調欲望的危險與過患，將欲比喻為火坑，說明追逐欲望
雖有短暫快樂，實則苦多樂少，且易招致災難，修行者應警覺並遠離欲望，以免墮入苦惱。本句強調修行人若能實踐捨離欲望與遠離惡法，則對世間飲食
等欲求將徹底斷除，顯示出修行斷欲的重要性，並勸勉修習此法以達到究竟離欲的境界。本句為佛陀或尊者對在家修行者的稱呼，表現出對其身份的尊
重與肯定，常用於經文中作為開示或提問的起首語。本句以村外大毒蛇為喻，強調危險近在咫尺，毒蛇的兇惡與可
畏象徵煩惱、惡業或無明等對修行者的威脅，提醒行者應警覺、遠離惡法。本句描述一個具備正知正見、心智清明且能自我主宰的人，強調其對快樂與生存的自然傾向，以及對痛
苦與死亡的本能厭離，反映眾生本具的自愛與求樂避苦之性，為後續佛法教導作鋪墊。此句為佛陀或說法者詢問居士的意見或看法，屬於對話中確認
對方理解或引導思考的語句，強調聽者主體的思辨參與。本句以譬喻方式，強調一般人面對危險（如毒蛇）時，絕不會
主動以身體接觸或邀請傷害，藉此說明對於煩惱、惡行等應遠離，不應自招其害。
- 離惡不善：遠離一切惡行與不善法。
- 修習：實踐、修行此法。
- 大毒蛇：佛典常用以比喻煩惱、惡業或無明等能傷害修行者的障礙。
- 黑色可畏：形容毒蛇外觀，象徵其危險與令人畏懼的特質。
- 寧當：寧願、難道會，表反詰語氣。
- 授與：遞給、交付。
- 支體：身體的其他部位。
- 蜇：咬、螫，指毒蛇等動物的攻擊。
「居士！多聞聖弟子亦復作是思惟：『欲如 火坑。世尊說欲如火坑，樂少苦多，多有災 患，當遠離之。』若有此捨離欲、離惡不善 之法，謂此一切世間飲食永盡無餘，當修習 彼。居士！猶去村不遠，有大毒蛇，至惡苦毒， 黑色可畏。若有人來，不愚不癡，亦不顛倒，自 住本心，自由自在，用樂不用苦，甚憎惡苦， 用活不用死，甚憎惡死。於居士意云何？ 此人寧當以手授與及餘支體，作如是 說：『蜇我蜇我耶？』」
到蛇被咬，肯定會死，縱然沒死，也一定會非常痛苦。』。他看到毒蛇，就想趕快離開，希望能徹底擺脫它。
本句為居士對提問的否定回答，表明其不同意或否認前述內容，展現對法義的明確判斷。
此句為對佛陀的尊稱呼喚，表現出對佛陀的尊敬與請問，常見
於經典中弟子或外道對佛陀發問時的開頭。本句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述道理的原因或
依據，引導聽者深入理解佛法義理。本句以譬喻說明遇到危險（如毒蛇）時，若不慎觸碰，必招致
嚴重後果，強調對危害應有警覺與遠離之心，對應修行中對煩惱、惡行的警惕與防護。本句以毒蛇為譬喻，表現眾生遇到危險或煩惱時，生起遠離與
斷除的意願，強調對於惡法或苦因應有決斷離棄之心。
- 毒蛇：比喻劇毒、危險之物，經中常用以象徵煩惱或惡業。
- 思惟：指內心的思考、觀察，為修行中重要的心行。
居士答曰：「不也。瞿曇！所以 者何？彼見毒蛇，便作是思惟：『若我以手及 餘支體使蛇蜇者，必死無疑，設不死者，定 受極苦。』彼見毒蛇，便思遠離，願求捨離。」
間的飲食將永盡無餘，應當修習這個法門。居士！猶如有人，夢中具足五欲自娛，若覺悟後，則一樣都不見。居士！多聞的聖弟子也這樣思考：『欲望像夢一樣。世尊說欲望如同夢境。快樂少痛苦多，災難很多，應當遠離。若有這種捨離欲望、遠離惡與不善法，則所謂一切世間的飲食將永遠斷盡無餘，應當修習那法。
還會引發許多災難，所以應該遠離它。如果有人能夠捨棄欲望、遠離惡行與不善的行為，這就表
示一切世間的飲食都會徹底斷除，應該修習這種方法。在家修行的善男子！就像有人在夢中擁有並享受五欲的快樂，一旦醒來，這些都完全消失不見。在家修行人啊！見多聞的聖弟子也會這樣想：『欲望就像夢境一樣。』。佛陀說，人的欲望就像夢一樣虛幻。快樂很少，痛苦很多，災難也多，所以應該遠離這些。如果能夠捨棄欲望，遠離惡行與不善的行為，那麼世間一
切飲食就會徹底斷絕，應該去修習這樣的法門。
本句為佛陀或尊者對在家修行者的稱呼，表達尊重與勉勵，強
調在家亦能修行佛法、積集功德。本句強調多聞聖弟子對於欲望的警覺，將欲望比喻為毒蛇，提
醒修行人應遠離欲望，否則將受其傷害，契合原始佛教對欲貪的嚴正態度。本句強調欲望的危險性，將其比喻為毒蛇，說明追逐欲望雖有
短暫快樂，卻帶來更多痛苦與災難，修行者應警覺並遠離欲望，以免墮入苦惱輪迴。本句強調修行人若能捨離欲望與惡不善法，便能徹底斷除對世
間飲食的依賴，達到離欲清淨的境界，應當精進修習此法。此句為佛陀或尊者對在家修行者的稱呼，表達尊重與召喚，通常用於開示或對話之始。
本句以夢境譬喻五欲樂的虛妄不實，指出凡夫沉迷五欲如夢，
覺悟後則一切欲樂皆不可得，強調覺醒與迷惑的根本差異。本句為佛陀或尊者對在家修行者的直接稱呼，表現出對其身份
的確認與尊重，並作為接下來教誨的對象指明。本句指出具備多聞（廣學佛法）的聖弟子，能如實觀察欲望的
本質，認知其虛幻不實，如夢境般不可執著，強調對欲望的正確觀照與出離心的培養。本句指出世尊將『欲』比喻為夢，強調欲望本質虛妄不實，提
醒修行者勿執著於欲樂，應觀其如夢幻泡影，從而生起離欲之心。此句強調世間事物快樂稀少、痛苦與災難居多，勸導修行者應
遠離這些帶來苦惱的因緣，專注於解脫之道。本句強調修行人若能徹底捨離欲望與惡不善法，則對世間飲食
的依賴也會隨之斷除，進而專注於修習出離世間的法門，顯示出離欲與斷惡是修行的重要基礎。
- 五欲：指色、聲、香、味、觸五種感官欲樂，為世間人所追逐。
- 自娛：自我娛樂、享受。
- 夢：比喻欲望虛幻不實，無常無我。
- 樂少苦多：指出世間快樂稀少、痛苦居多的現象，為佛教常見的苦諦觀。
- 災患：泛指各種身心或外在的災難與困苦。
- 修習彼：指修習前述能令捨欲離惡的法門。
「居 士！多聞聖弟子亦復作是思惟：『欲如毒蛇。 世尊說欲如毒蛇，樂少苦多，多有災患，當 遠離之。』若有此捨離欲、離惡不善之法，謂 此一切世間飲食永盡無餘，當修習彼。居士！ 猶如有人，夢得具足五欲自娛，彼若悟 已，都不見一。居士！多聞聖弟子亦復作是 思惟：『欲如夢也。世尊說欲如夢也。樂少苦 多，多有災患，當遠離之。』若有此捨離欲、 離惡不善之法，謂此一切世間飲食永盡無 餘，當修習彼。
鬘、名衣上服，許多人見了之後，都一起讚歎說：『如此真好，如此真令人歡喜。』若擁有財物，應如此極盡自我娛樂。那物品的主人，隨心所欲地搶奪，或教唆他人搶奪，自己
也親自搶奪，許多人看見後，便一起說：『那個借用的人，其實是在欺騙，並非真正借用。』為什麼呢？那東西的主人，隨自己心意奪取，或教唆他人奪取，自己親自奪取，或教人奪取。居士！多聞的聖弟子也如此思惟：『欲如假借，世尊說欲如假借，樂少苦多，災患甚多，應當遠離。』若有這種能捨離欲望、遠離惡與不善的法門，則一切世間飲食將永遠斷絕，應當修習這個法門。
花冠或名貴衣服，很多人看到後都一起稱讚：『這真是好啊，真讓人歡喜。』。如果擁有財物，就應該這樣盡情自我娛樂。那個東西的主人，想搶就搶，還會叫別人去搶，自己也動手搶，或教唆他人搶奪。很多人看到後，大家
一起說：『那個借用東西的人，其實是在騙人，根本不是來借的。』。這是為什麼呢？那個東西的主人，想怎麼搶就怎麼搶，或者叫別人去搶，自己也會去搶，還會教唆別人搶。在家修行的善男子！多聞的聖弟子也會這樣想：『欲望就像暫時借來的東西，
世尊說欲望如同假借，帶來的快樂很少，痛苦卻很多，災難也多，應該遠離它。』。如果有能夠捨棄欲望、遠離惡與不善的修行法門，那麼世
間一切飲食都會徹底斷絕，應該去修習這個法門。
本句為佛陀或尊者對在家修行者的稱呼，表現出尊重與親切，通常用於開示或提問前的呼喚。
本句以譬喻說明世間種種美好事物，雖暫時擁有，眾人見之皆
生讚歎與歡喜，暗示一切樂受皆為假借、非久住，為後文法義鋪墊。本句指出，若有人擁有財物，便應依此方式極盡自我娛樂，反
映世間人對財富的態度與行為，為後文佛法對照鋪墊，並非佛教所倡導的修行觀。本句描述物主不守信義，任意奪回所出借之物，甚至教唆他人搶奪，並煽動眾人誣指借用者為欺詐，顯
示世間人心易生誤解與誹謗，提醒修行者應守誠信、遠離惡口與妄語。此句為經文常用提問語，表示將進一步說明前述道理或現象的
原因，承上啟下，引出佛陀或說法者的解釋。本句描述物主對財物的任意取奪行為，無論親自或教唆他人，
皆屬不正當取物，顯示對財物的貪著與非法行為，違背正當取用之戒律精神。本句為佛陀或尊者對在家修行者的稱呼，表達對其身份的確認
與尊重，常用於開示或提問前的呼喚。本句強調聖弟子對欲望本質的觀察，認知欲望如同暫時借用，
非真實屬己，帶來的快樂短暫而痛苦多，且易生災患，故應修習遠離欲望，增長出離心。本句強調若能修習捨離欲望與惡不善法的修行方法，將能徹底
斷除對世間飲食的依賴，顯示出修行斷欲離惡的徹底性與究竟目標。
- 樂具：音樂器具，泛指娛樂用物。
- 宮殿樓閣：指富麗堂皇的建築。
- 園觀浴池：園林與浴池，象徵安樂之處。
- 象馬車乘：象、馬、車等乘具，為古代貴族交通工具。
- 繒綿被：絲織品與棉被，指高級寢具。
- 指環、臂釧：手指與手臂的飾品。
- 香瓔珞頸鉗：香氣的瓔珞與頸飾，為華麗裝飾。
- 金寶華鬘：金製寶飾與花冠。
- 名衣上服：名貴衣服。
- 財物：指世間財富、資產。
- 娛樂：此處指世俗的享樂、滿足感。
- 假借：指暫時借用他人物品，非永久占有。
- 欺誑：指以虛假言行欺騙他人，屬於不正當行為。
- 物主：指財物的擁有者。
- 奪：指強行取走他人財物，屬於不正當取得。
「居士！猶如有人假借樂具， 或宮殿樓閣，或園觀浴池，或象馬車乘，或繒 綿被，或指環、臂釧，或香瓔珞頸鉗，或金寶華 鬘，或名衣上服，多人見已，而共歎曰：『如是為 善，如是為快。若有財物，應作如是極自 娛樂。』其物主者，隨所欲奪，或教人奪，即便 自奪，或教人奪，多人見已，而共說曰：『彼假借 者，實為欺誑，非是假借。』所以者何？其物主者， 隨所欲奪，或教人奪，即便自奪，或教人奪。 居士！多聞聖弟子亦復作是思惟：『欲如假 借，世尊說欲如假借，樂少苦多，多有災患， 當遠離之。』若有此捨離欲、離惡不善之 法，謂此一切世間飲食永盡無餘，當修習彼。
自落果可得飽食及持歸去，我能不能緣樹？我今寧可上此樹耶？』作意思惟後，便即上前。又有一人來，飢餓瘦弱，想要吃果子，手持極鋒利的斧頭，心想：『這棵樹常常有許多美好的果子，但
樹下沒有自然掉落的果子可以讓我吃飽或帶回去，我無法攀爬樹上，現在是否應該砍倒這棵樹呢？』即使砍倒。在居士看來怎麼樣？如果樹上的人不趕快下來，樹倒在地時，必定會折斷他的手臂和其他肢體嗎？
想：『這棵樹上一直有很多好吃的果實，我現在又餓又虛弱，想吃點果子，但樹下沒有掉下來的果實可以吃飽
或帶走，我能不能爬上這棵樹呢？我現在要不要爬上去？』。心中思惟後就立刻上前。又有一個人走來，他又餓又虛弱，想吃樹上的果子，手裡
拿著很鋒利的斧頭，心裡想著：『這棵樹平常果子很多又好吃，但樹下沒有掉下來的果子可以讓我吃飽或帶回
家，我又爬不上樹，難道我現在要把這棵樹砍倒嗎？』。就算把它砍倒了。居士，你怎麼想？如果有人還待在樹上沒趕快下來，等到樹倒下時，他的手臂和身體其他部位一定會被折斷嗎？
本句為佛陀或尊者對在家修行者的稱呼，表現出尊重與親切，通常用於開示或提問前的呼喚。
本句以村邊大果樹為喻，說明近處易得、常有豐盛成果，暗示
修行或法義如善因緣具足時，成果自然豐碩易得。本句以譬喻說明眾生因飢渴（需求、困苦）而起求法之心，見法（果）雖在，但若僅等待自然得果，終
難滿足，需自力攀緣（主動修行、求取），方能得益。
強調主動精進的重要性。本句描述行者於內心作意、思惟（念已）之後，隨即採取行動
（便上），展現修行過程中由觀念至實踐的自然流轉，強調即時起行的重要性。本句以譬喻說明眾生因貪求果報、缺乏善巧方便，反而可能損害根本。
飢餓羸乏象徵修行資糧不足，持
斧砍樹則喻以破壞性手段求取利益，最終可能失去長遠的善果。本句強調即使遭遇外力破壞（如被砍倒），其本質或意義未必
因此消失，隱含對無常或逆境的認知與態度。此句為佛陀詢問在家居士的看法，屬於對話式提問，強調聽者
主觀理解的重要性，常見於經中引導思考或驗證教義。本句以譬喻說明，若不及時遠離危險（如樹將倒而不下），必
受損害，暗示修行人若不及時離開煩惱、惡法，終將受苦果報。
- 大果樹：比喻具足善因緣、能生善果的法或修行處。
- 好美果：象徵修行或善業所結之殊勝成果。
- 緣樹：攀緣樹木，比喻主動接近、追求佛法或善法。
- 念：此處指內心作意、思惟、觀察，不僅僅是記憶或默念。
- 便上：即刻上前或進行下一步行動，強調行動的迅速與決斷。
- 極利斧：象徵強力、直接但可能傷害根本的手段。
- 自落果：比喻自然成熟、因緣具足而得的善果。
- 斫倒此樹：比喻為求速得果報而毀壞根本善因。
- 斫倒：指以刀斧等工具砍伐使其倒下，常用於形容外在破壞。
「居士！猶去村不遠，有大果樹，此樹常多有 好美果。若有人來，飢餓羸乏，欲得食果，彼 作是念：『此樹常多有好美果，我飢羸乏， 欲得食果，然此樹下無自落果可得飽 食及持歸去，我能緣樹，我今寧可上此樹 耶？』念已便上。復有一人來，飢餓羸乏，欲得 食果，持極利斧，彼作是念：『此樹常多有 好美果，然此樹下無自落果可得飽食 及持歸去，我不能緣樹，我今寧可斫倒 此樹耶？』即便斫倒。於居士意云何？若樹上 人不速來下者，樹倒地時，必折其臂、餘支 體耶？」
本句為居士對佛或尊者的應答，表達恭敬承諾或認可所問之事
，體現佛教經典中弟子對法語的順受與尊重。「瞿曇」為佛陀的姓氏，此處為直接稱呼佛陀，表現出尊敬或呼喚的語氣，無其他義理延伸。
居士答曰：「唯然。瞿曇！」
此句為佛陀或說法者詢問在家居士的看法，強調聽者主體的思
考與參與，常見於經典中作為引導對話、啟發思辨之用。本句以譬喻說明，若能及時遠離危險（如樹倒前下樹），則即
使外在環境變化，也能避免傷害。
意在強調及時修行、遠離過患的重要性。
- 譬喻：以樹上人速下樹比喻修行者及時遠離危險或煩惱。
「於居士意云何？ 若樹上人速來下者，樹倒地時，寧折其臂、餘 支體耶？」
本句為居士對前問的否定回答，表明其對所問內容持否定立場，展現對法義的理解與分辨。
此句為直接稱呼佛陀的姓氏「瞿曇」，表現出對佛陀的尊稱與呼喚，無其他義理內容。
居士答曰：「不也。瞿曇！」
樹果，快樂少而痛苦多，災患甚多，應當遠離。如果有這種捨離欲望、遠離惡與不善的法，則所謂一切世間的飲食依賴都能永遠斷盡無餘，應當修習那
個法，這就是聖法與律中，還有這八支能斷絕世俗事務而得證悟。
說欲望像樹果，帶來的快樂很少，痛苦卻很多，災難也多，應該遠離它。如果有人能夠捨棄欲望、遠離惡行與不善的修行方法，那麼世間一切飲食的依賴都能徹底斷除，應該修
習這種法門。這就是聖法與律中，還有這八個方法能夠斷絕世俗事務而證得聖果。
本句為佛陀或尊者對在家修行者的稱呼，表達尊重與召喚，通常用於開示或提問前的呼語。
本句說明多聞聖弟子依佛陀教導，觀察欲望如樹果，雖有短暫
樂受，實則苦多樂少，且伴隨諸多災患，應以智慧遠離欲貪，修習出離心。本句說明修行人若能實踐捨離欲望與遠離惡法，便能徹底斷除對世間飲食等依賴，應當修習這樣的法門
。
這八支法能幫助修行者斷絕世俗牽纏，進而證得聖果，是聖法與律中的特別修持內容。
- 樹果：指樹上的果實，喻欲望表面吸引，實則內藏苦患。
- 聖法、律：指佛教中聖者所行的法與戒律。
「居士！多聞聖 弟子亦復作是思惟，欲如樹果，世尊說欲 如樹果，樂少苦多，多有災患，當遠離之。若 有此捨離欲、離惡不善之法，謂此一切世 間飲食永盡無餘，當修習彼，是謂聖法、律 中更有此八支斷絕俗事而得作證。
，身體感受清淨安樂。這正是聖者所說的捨、念、樂，安住於此，成就第三禪的修行。彼之樂已滅，苦已滅，喜與憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，得第四禪成就而遊。他已如是令定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，修學並作證漏盡智通。他如實知見這個苦，知見苦的成因，知見苦的止息，知見導向苦止息的方法。如實知見這些煩惱、如實知見這些煩惱的習氣、如實知見
這些煩惱的滅盡、如實知見滅除煩惱之道。他如此了解，如此看見，欲漏心得解脫，有漏、無明漏心
得解脫，解脫之後便知自己已解脫，生死已盡，梵行已立，所作已辦，不再受後有，如實知見。
禪定中自然生起喜悅與安樂，圓滿成就第二禪而自在安住。他已經捨離對喜悅的欲求，心中無所追逐，安住於正念與
正知，身心感受清淨安樂。這正是聖者所說的捨、念、樂的境界，安住其中，成就第三禪的修行。那時候，快樂和痛苦都已止息，喜悅與憂愁本來就已消除
，心處於不苦不樂、平等放下、專注清明的狀態，證得第四禪並自在安住其中。那個人已經把心安住得非常清淨，沒有染污和煩惱，心地
柔和安穩，獲得了不動搖的心，並修習證得漏盡智通。他確實明白這個苦，明白苦的成因、苦的止息，以及苦止息的方法。如實知道這些煩惱的本質、煩惱的習氣、煩惱的滅盡，以及如實知道滅除煩惱的方法。他就這樣明白、這樣看見，對欲望的煩惱心已解脫，對一
切有漏與無明的心也都解脫，解脫後能清楚知道自己已經解脫，生死輪迴已經結束，清淨修行已經完成，該做
的都已經做完，不會再有未來的生命，真正如實地明白了。
本句為佛陀或尊者對在家修行者的稱呼，表現出尊重與親切，通常用於開示或提問前的呼喚。
本句描述修行者由初禪進入第二禪的過程，覺與觀（尋、伺）止息，內心更加寧靜專注，進入無覺無觀
的狀態，於禪定中自然生起更深層的喜與樂，圓滿成就第二禪的境界並安住其中。本句描述修行者已超越對喜悅的執著，心無所求，安住於正念與正知，身心體驗到清淨安樂，這正是聖
者所說的第三禪境界——以捨、念、樂為特徵，圓滿成就第三禪的修行狀態。本句描述修行者進入第四禪的境界，已超越樂與苦、喜與憂，
心處於不苦不樂的平等狀態，具備捨心、正念與清淨，圓滿成就第四禪，能自在安住於此禪定中。本句描述修行者經由禪定，令心清淨無染，遠離煩惱，心性柔
軟安住，進而成就不動心，最終修習並親證漏盡智通，意指煩惱已盡、智慧圓滿的境界。本句闡明聖者對四聖諦的如實知見，強調對苦、集、滅、道四
諦的真實理解，是修行解脫的根本基礎。本句強調對於煩惱（漏）的四種層面——其本質、習氣、滅除及
滅除之道——都要如實知見，這是修行斷除煩惱、證得解脫的基礎。本句描述修行者證得解脫的狀態，對欲漏、有漏、無明漏等煩惱完全解脫，並能如實知見自身已解脫，
生死輪迴終止，清淨梵行圓滿，所應作皆已完成，不再受後有，達到究竟解脫的境界。
- 覺：又稱『尋』，指心對所緣初步的尋求與思維。
- 觀：又稱『伺』，指對所緣細緻的審察與觀察。
- 息：止息、止滅之意，指覺觀的止息。
- 內靖：內心寧靜安定。
- 一心：心專注於一境，無散亂。
- 定生喜、樂：由禪定自然生起的喜悅與安樂。
- 第二禪：四禪八定中的第二禪，特徵為無覺無觀，內心寧靜，定生喜樂。
- 離喜欲：指遠離對初禪、二禪中喜悅感受的執著。
- 捨無求：心境平等，無所追求，屬第三禪特徵。
- 正念正智：正確的覺知與智慧，禪修中保持清明不亂。
- 身覺樂：身心感受清淨安樂，為第三禪主要體驗。
- 聖所說聖所捨、念、樂：聖者所開示的第三禪三特徵——捨、念、樂。
- 第三禪：四禪八定中的第三禪，特徵為離喜、存樂、具捨、念。
- 第四禪：四禪八定中的第四禪，特徵為離苦樂、捨念清淨。
- 捨：平等放下，不執著於苦樂。
- 清淨：心無雜染，純淨明澈。
- 定心：指通過禪定所成就的專注清淨之心。
- 不動心：心境安穩，不為外境所動搖。
- 漏盡智通：證得煩惱斷盡的智慧與通達，為阿羅漢果的標誌。
- 苦：指眾生於生死輪迴中所受的身心痛苦。
- 苦習：即苦集，指導致痛苦生起的原因與條件。
- 苦滅：即苦的止息，指苦的徹底消除，證得涅槃。
- 苦滅道：即導向苦滅的修行之道，指八正道等正道法門。
- 如真：如其本質、如實無誤地認知。
- 漏：指煩惱、煩惱習氣，為生死輪迴的根本。
- 漏習：煩惱的習氣、潛在傾向。
- 漏滅：煩惱的滅盡、斷除。
- 漏滅道：導致煩惱滅盡的方法或修行之道。
- 欲漏：指因欲望而生的煩惱與束縛。
- 有漏：一切尚有煩惱、未斷盡的心行。
- 無明漏：因無明（無知）而生的煩惱。
- 生已盡：生死輪迴已經終止。
- 所作已辦：該做的修行與證悟皆已完成。
- 不更受有：不再受後有，不再輪迴。
「居士！ 彼有覺、有觀息，內靖、一心，無覺、無觀，定生喜、 樂，得第二禪成就遊。彼已離喜欲，捨無求 遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說聖所捨、念、 樂住室，得第三禪成就遊。彼樂滅、苦滅，喜、 憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，得第四禪成 就遊。彼已如是定心清淨，無穢無煩，柔軟善 住，得不動心，修學漏盡智通作證。彼知此 苦如真，知此苦習、知此苦滅、知此苦滅道 如真。知此漏如真，知此漏習、知此漏滅、 知此漏滅道如真。彼如是知、如是見，欲漏心 解脫，有漏、無明漏心解脫，解脫已便知解脫， 生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知 如真。」
餘尊，不復由他，無有猶豫，已住果證，於世尊法得無所畏，稽首佛足，白曰：「世尊！」我現在歸依佛、法和比丘眾，只願世尊接納我成為優婆塞，從今天起，終身歸依，直到生命結束。世尊！我本來穿著白色潔淨的衣服，頭上纏著白巾，手持拐杖與
傘，腳穿俗屣，從一個園林到另一個園林，從一個觀到另一個觀，從一片樹林到另一片樹林，四處遊行徘徊，
若見沙門、梵志，便對他們說：『諸賢！我遠離世俗，斷絕俗務，捨棄一切世俗之事。那些沙門、梵志溫和柔順，對我說：「是的。賢晡利多遠離世俗、斷絕世俗，捨棄一切世俗事。世尊！我在那時，確實沒有智慧卻執著於智慧之處，確實沒有智
慧的祭祀，也沒有智慧的飲食，確實沒有智慧，卻模仿有智慧者的侍奉。世尊！我
從今天起，所有比丘眾及世尊弟子，這些確實具備智
慧，
安住於智慧之處，確實有以智慧為供養，又有以智慧為飲食，確實有智慧，
侍奉具智慧之人。世尊！我現在再次自願歸依佛、法及比丘僧，唯願世尊允許我成
為優婆塞，從今日起，終身歸依，直到生命終結。世尊！我過去所信仰敬重的外道沙門、梵志，從今日起斷絕。世尊！我從現在起，三次自皈依於佛、法及比丘眾，唯願世尊允
許我成為優婆塞，從今日開始，終身自皈依，直到生命終結。
賴他人，毫無猶豫，已證得聖果，對世尊的教法生起無畏，頂禮佛足，恭敬稟白說：「世尊！」。我現在要歸依佛、法和僧團，懇請世尊允許我成為優婆塞
，從今天開始，終身歸依，直到生命結束。世尊啊！我當時穿著潔白的衣服，頭上包著白巾，手裡拿著拐杖和
傘，腳上穿著普通的鞋子，從一個園子走到另一個園子，從一個道觀走到另一個道觀，從一片樹林走到另一片
樹林，四處閒逛徘徊，若是遇到沙門或婆羅門，就會對他們說：『各位賢者！我已經遠離世間，斷除世俗的牽掛，放下所有世間的事務。那些出家修行人和婆羅門都很溫和柔順地對我說：「是的。」。賢晡利多已經離開世俗，斷絕與世俗的關係，放下所有世俗的事情。世尊！那個時候，我其實沒有智慧，卻自以為在智慧的位置上；
沒有智慧的祭祀，也沒有智慧的飲食，實際上沒有智慧，卻像在侍奉有智慧的人一樣行事。世尊！我
從那個時候起，所有比丘和世尊的弟子，這些人確實具備智慧，
安住在智慧之地，確實有以智慧
為供養，也有以智慧為飲食，確實有智慧，
並且侍奉有智慧的人。世尊！我現在再次歸依佛、法和比丘僧，只希望世尊允許我成為
優婆塞，從今天起，終身歸依，直到生命結束。世尊！我以前所信任和尊敬的外道修行人、婆羅門，從今天開始都斷絕了。世尊啊！從現在起，我三次自願皈依佛、法和比丘僧團，懇請世尊
允許我成為優婆塞，從今天開始，終身皈依，直到生命結束。
此句描述晡利多居士於聽聞佛法時，心得清淨，煩惱障礙消除
，生起了對諸法真理的洞察與智慧（法眼）。本句描述晡利多居士因親證佛法而斷除疑惑，內心堅定，已證聖果，對佛法生起無畏，並以恭敬心頂禮
佛足，表達對佛陀的尊敬與信受。
此處強調見法得法、斷疑無畏，是修行證果的關鍵階段。此句表達發心歸依三寶（佛、法、僧），並請求佛陀允許成為
優婆塞，發願從今至終身堅持歸依，展現對三寶的信心與恭敬。此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或回應時使用。本句描述說話者以平實樸素的裝束，遊歷於園林、道觀、樹林
之間，主動接觸沙門與梵志，展現出尋法、參訪賢聖的態度。
此舉反映出對修行者的尊重與求道的誠意，並未
以華麗外表自居，強調謙遜與親近善知識的重要。本句強調修行者應徹底離開世俗生活，斷除與世間事務的牽連
，專注於出世修行，體現出家修道的決心與清淨。本句描述沙門與梵志的態度柔和，展現修行者應有的謙遜與和
善，並以恭敬語回應對方，體現佛教重視和合與善語的精神。本句強調賢晡利多徹底遠離世間生活，斷除與世俗的牽連，專
心修行，體現出出家修道者應有的離欲、捨俗精神。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或請法時的稱呼。
此句自述過去愚癡，雖無智慧卻執著於智慧相關的事物與行為
，甚至模仿有智慧者的侍奉方式，顯示對智慧的錯誤認知與盲目追隨，反映修行初期的迷惑與無明。此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請示之意，常見於經
典中弟子向佛陀發問或請法時的開場。本句強調比丘與佛弟子應具備真實智慧，安住於智慧之中，並以智慧作為修行的依止、供養與資糧，進
而親近、侍奉具足智慧之人。
此處「智慧」為修行的核心，涵蓋見道、修道與依止善知識的意涵。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。此句表達發願者再次誠心歸依三寶，並請求佛陀允許其成為優
婆塞，發願從今起至生命終結，終身堅持歸依，不再動搖，體現對三寶的堅定信心與修行決心。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或請法時的開場。
本句表達說話者對過去所信仰、尊敬的外道修行者與婆羅門，
從今日起徹底斷絕關係，顯示其信仰轉變與決心，強調對正法的歸依與外道的決斷。此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或回應時使用。本句表達發心者自願三次皈依佛、法、僧三寶，並請求佛陀允
許其成為優婆塞，發願從今起終身皈依，直至生命終止，顯示堅定信願與歸依決心。
- 遠塵離垢：指遠離煩惱與污染，心地清淨。
- 諸法法眼：指對一切法的正見與智慧，能如實觀察諸法。
- 見法得法：親證佛法真理，實際體悟佛法。
- 白淨法：清淨無染的正法。
- 果證：證得聖果，指修行達到某一階段的成果。
- 稽首佛足：以頭頂禮佛足，表最深敬意。
- 自歸：自願歸依，主動選擇依止三寶。
- 比丘眾：僧團，指出家修行者的集體。
- 優婆塞：在家男居士，受持三皈依的佛教信徒。
- 智：指佛教中對真理、實相的正確認知與覺照。
- 祠：此處指祭祀、供養等宗教儀式。
- 奉事：指侍奉、效法、服務於某人或某事，經典語境下多指對師長或聖者的侍奉。
- 智慧：正見、正思惟等能通達真理的心所。
- 智食：以智慧為飲食，喻修行資糧。
- 智慧人：具足智慧的修行者或善知識。
- 佛、法、比丘眾：三寶，分別指佛陀、佛法、僧伽（此處以比丘僧為代表）。
- 外道：指非佛教的其他宗教或修行者。
- 三自歸：指三次自誓皈依佛、法、僧三寶，為正式歸依儀式。
說此法時，晡利多居士遠塵離垢，諸法 法眼生。於是，晡利多居士見法得法，覺白 淨法，斷疑度惑，更無餘尊，不復由他，無 有猶豫，已住果證，於世尊法得無所畏， 稽首佛足，白曰：「世尊！我今自歸於佛、法及 比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日 始，終身自歸，乃至命盡。世尊！我本著白淨衣， 白巾裹頭，拄杖執蓋，及著俗屣，從園至 園，從觀至觀，從林至林，遍遊行彷徉，若見 諸沙門、梵志者，便作是語：『諸賢！我離俗、斷 俗，捨諸俗事。』彼諸沙門、梵志濡軟柔和，語 我言：『唯然。賢晡利多離俗、斷俗，捨諸俗事。』世 尊！我於爾時，彼實無智安著智處，實無智 祠，又無智食，實無智，奉事如智慧人。世尊！我 從今日，諸比丘眾及世尊弟子，此實有智， 安著智慧處，實有智祠，又有智食，實有智， 奉事智慧人也。世尊！我今再自歸佛、法及比 丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始， 終身自歸，乃至命盡。世尊！我本所信敬重 外道沙門、梵志者，從今日斷。世尊！我從 今三自歸佛、法及比丘眾，唯願世尊受我 為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」
本句為經末結語，表明上述所說皆為佛陀親自開示，具有權威性與結束語的作用。
本句描述晡利多居士與比丘們聽聞佛陀說法後，生起歡喜心，
並決心依照佛陀的教誨去實踐，體現佛法重視聞法與踐行的精神。
- 奉行：依教奉行，指依照佛陀教導實際修行。
佛說如是。晡利多居士及諸比丘，聞佛所說， 歡喜奉行。
本句為經文結尾語，標示《晡利多經》第二卷已圓滿結束，無特定佛理義涵，僅為卷次結語。
- 晡利多經：經名，具體內容未詳，應為本經所屬卷次。
晡利多經第二竟