中阿含經
中阿含經卷第五十六
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
（二〇四）晡利多品羅摩經第三
本句為佛教經典常見的開場語，表示經文內容是由聽聞佛陀教
法者所傳述，強調教法的真實與傳承的可靠性。
- 如是我聞：佛教經典開頭語，表明經文內容為親聞佛陀所說，具權威性。
我聞如是：
本句交代說法時地，表明佛陀在舍衛國東園鹿子母堂弘法，為
經文開端的標準敘述，顯示佛陀教化活動的歷史背景與地點。
- 一時：佛經常用開場語，表明事件發生的某一特定時刻。
- 舍衛國：古印度著名國度，佛陀弘法重鎮。
- 東園鹿子母堂：舍衛國著名講堂，為鹿子母所建，供佛陀及僧團居住說法之處。
一時，佛遊舍衛國，在於東園鹿 子母堂。
說：「我現在要和你一起去阿夷羅婆提河洗澡。」
本句描述佛陀於傍晚靜坐後，親自邀請阿難同行至河邊沐浴，
展現佛陀日常威儀與與弟子間的親切互動，亦體現僧團生活的平實面貌。
- 世尊：佛陀的尊稱，意為受世人尊敬者。
- 晡時：指傍晚時分，約下午三至五時。
- 燕坐：安詳靜坐，為修行或休息之意。
- 尊者阿難：佛陀的侍者與重要弟子。
- 阿夷羅婆提河：古印度著名河流，為僧團常用沐浴之地。
爾時，世尊則於晡時從燕坐起， 堂上來下，告尊者阿難：「我今共汝至阿夷 羅婆提河浴。」
本句表現弟子對佛陀或長者的恭敬承諾，表示聽從與接受教誨，屬於經典中常見的應答語。
- 尊者：對具德高僧的尊稱，表敬意。
- 阿難：佛陀弟子，著名侍者，以多聞著稱。
尊者阿難白曰：「唯然。」
在岸上，下水洗澡，洗完後上岸擦乾身體，再把衣服穿好。
本句描述阿難尊者負責管理僧團房舍，親自巡視並關心比丘們
，展現僧團生活的秩序與和合，也體現尊者對僧眾的關懷與禮敬。本句描述邀請同行前往梵志羅摩的住所，體現僧團間互動與尊
重在家、出家修行者的交流場合。本句描述比丘們聽聞後，集體前往梵志羅摩家，展現僧團行動
的和合與對教法的踐行。
此處強調僧眾依教奉行、共同前往請法或參訪的修行態度。本句描述世尊與阿難尊者依序前往河邊沐浴，展現佛陀日常威儀與清淨生活，亦體現僧團生活的規律與
身心潔淨的重要性。
此舉並無特殊神通或象徵義，純屬日常行持。
- 比丘：出家修行者，持戒清淨，為佛教僧團成員。
- 梵志：古印度婆羅門階層，常指有學問或修行的婆羅門。
- 羅摩：人名，為本經中一位梵志。
尊者阿 難執持戶鑰，遍詣諸屋而彷徉，見諸比 丘，便作是說：「諸賢！可共詣梵志羅摩家。」 諸比丘聞已，便共往詣梵志羅摩家。世尊將 尊者阿難往至阿夷羅婆提河，脫衣岸上， 便入水浴，浴已還出，拭體著衣。
本句描述阿難侍立於佛陀身後，以扇子為佛搧風，展現弟子對
佛的恭敬與侍奉，體現僧團中尊卑有序與供養之義。本句描述阿難尊者以恭敬之姿向佛陳述，展現弟子對佛的尊重
與請法的正式儀軌，為佛教經典中常見的問法開端。此句描述梵志羅摩的家整齊潔淨，令人歡喜，並以恭敬心祈請
佛陀因慈悲而蒞臨。
體現弟子對佛的尊敬與渴望親近善知識的心情。本句描述佛陀以默然方式表示同意，體現佛教中『默許』為一種默認、允可的表達方式，亦顯示師徒間
心意相通，無需多言。
此舉在經典中常見，表示對弟子請法或請求的認可。本句描述佛陀（世尊）親自帶領弟子阿難前往梵志羅摩的住處
，展現佛陀對弟子的關懷與教化的親切行動，並為後續教法交流鋪陳因緣。
- 梵志羅摩：人名，為本段經文中佛陀將前往其家的對象。
爾時，尊者 阿難立世尊後，執扇扇佛。於是，尊者阿難 叉手向佛，白曰：「世尊！梵志羅摩家極好整頓， 甚可愛樂，唯願世尊以慈愍故，往至梵志 羅摩家。」世尊為尊者阿難默然而受。於是 世尊將尊者阿難往至梵志羅摩家。
。世尊隨即進入梵志羅摩家，在比丘眾前鋪座而坐，問道：「諸比丘剛才在討論什麼？」為什麼大家聚集坐在這裡？
佛陀就在門外等著，等到比丘們說法結束。那時，許多比丘聽完佛陀說法後，便靜默地安住下來。佛陀知道後，輕咳一聲並敲門，比丘們聽到後立刻去開門
。佛陀便走進梵志羅摩的家，在比丘大眾前鋪好座位坐下，問道：「你們剛才在討論什麼？」。大家為了什麼原因聚在這裡坐著呢？
本句描述佛陀尊重僧團共修與說法的場合，選擇在門外靜候，
體現佛陀對僧眾自立弘法的重視與禮讓，亦顯示僧團內部教學互動的常態。本句描述比丘們在聽聞佛法後，內心寂靜、安住於法，展現出
修行者聞法後的收攝與安定，體現佛教重視聞思修並重的修行次第。本句描述佛陀親自前往比丘們聚集的地方，展現其慈悲與平等
，主動參與僧團生活，並關心弟子們的討論內容，體現佛陀教化眾生的平實作風與教團互動。此句為詢問大眾集會的因緣，強調佛教教義中重視因緣聚合、
法會集眾的意義，探問集會的動機與目的。
- 梵志羅摩家：指一位名為羅摩的婆羅門（梵志）家宅，為當時佛教弘法場合之一。
- 說法：指講解佛法、教導修行義理。
- 默然：指內心寂靜、不語，表現修行者的收攝與安定。
- 事故：指因緣、理由、動機。
- 集坐：指大眾聚集而坐，常見於佛教僧團集會或說法場合。
爾時，梵 志羅摩家，眾多比丘集坐說法，佛住門外， 待諸比丘說法訖竟。眾多比丘尋說法訖， 默然而住。世尊知已，謦欬敲門，諸比丘聞， 即往開門，世尊便入梵志羅摩家，於比丘 眾前敷座而坐，問曰：「諸比丘向說何等？以 何事故集坐在此？」
本句描述比丘們在特定時機回應佛陀，展現僧團對佛陀教導的
尊重與承接，為經文問答或教誨的起始語。本句描述眾人因佛陀（或說法人）剛才在此地說法，大家因此
法會而集會同坐，強調法會的因緣聚集與共修氛圍。
- 法事：指佛法的宣說或法會儀式，為集眾修學、聽法的場合。
時，諸比丘答曰：「世尊！向 者說法，以此法事集坐在此。」
仔細聽，好好思考。
本句表現佛陀對弟子所言或所行的肯定與讚歎，顯示其教法中鼓勵善行、善說的態度。
「善哉」為佛教中對善行、善說或正確理解的讚歎語，表示對
所言所行的高度肯定與讚許，常見於經典中佛陀或弟子對他人發言的認可。本句指出比丘集會時的正當行持：要麼宣說佛法利益眾生，要
麼安住於默然，不妄語、不雜談，體現僧團清淨與修行次第。此句為經文常用提問語，表示將進一步說明前述法義或現象的原因，導入下文解釋。
佛陀強調將為對方說法，並重複叮嚀要專心聆聽與善加思惟，
顯示法義的重要性與修行需用心領受、深刻思考。
- 善哉：佛教經典常用的讚歎語，意為『好極了』、『說得對』，表達對正法或善行的肯定。
- 諦聽：專心、細心聆聽佛法，非僅表面聽聞。
- 善思念：善於思惟、反覆觀察所聽佛法義理。
世尊歎曰：「善 哉！善哉！比丘集坐當行二事：一曰說法，二 曰默然。所以者何？我亦為汝說法，諦聽， 諦聽，善思念之。」
本句描述比丘們對佛陀或長者的請問作出恭敬的應答，表現出
弟子對教法的承諾與順從，體現僧團中尊重與和合的精神。此句強調聽法時應具備恭敬、受教的態度，專心領受佛陀或師
長的教導，是修學佛法的基本要件。
- 受教：指接受佛法教誨。
- 聽：指專心聆聽佛法內容。
時，諸比丘白曰：「唯然。當受 教聽。」
，眾生於其中觸染貪著，憍慠受入，不見災患，不見出要，而取用之。什麼是老的法、死的法、愁憂慼的法，以及穢污的法？兒子、兄弟是染污之法，象馬、牛羊、奴婢、錢財、珍寶
、米穀是染污且有害之法，眾生於其中染著貪愛，驕慢地接受，不見災患，不見解脫之道，卻仍取用。若有人想求得無病、無上安隱的涅槃，能真正得到這樣的涅槃，實在是不可能的事。若有人僅以追求無老、無死、無愁憂慼、無穢污、無上安隱涅槃，而欲得此者，終無是處。這叫做不是聖者的追求。
亡之法、憂愁悲傷之法，真正的污穢之法、追求污穢之法。什麼叫做用真實的病法來尋找病法？什麼叫做『病』的法義？兒子和兄弟這些親情，其實是煩惱的根本原因。大象、馬、牛、羊、僕人、金錢、寶物、米糧這些，其實都是帶來煩惱的東西，眾生在其中沾染貪愛、
傲慢地接受，既看不到災難，也看不到解脫的方法，卻還是照樣去取用。什麼叫做老的現象、死的現象、憂愁悲傷的現象，還有污穢的現象呢？兒子、兄弟這些都是屬於染污的事物，象馬、牛羊、僕人
、財物、珠寶、糧食等也是帶來污染和危害的東西，眾生在其中生起貪愛執著，驕傲地接受，卻看不到其中的
災難，也看不到解脫的方法，還是照樣去取用。如果有人想要獲得沒有任何痛苦、最究竟安樂的涅槃，事實上這是不可能的事。如果有人想要追求沒有衰老、沒有死亡、沒有憂愁悲傷，
並且想得到完全清淨、最究竟安穩的涅槃，這樣的事是絕對不可能發生的。這就叫做不是聖者所追求的事。
本句指出世間追求可分為聖求與非聖求，強調修行者應分辨所
求是否契合聖道，為後文闡述修行方向鋪墊。本句為提問，旨在區分聖者與非聖者於修行目標上的差異，強
調修行者應辨明正確的追求方向，避免落入凡夫執著與錯誤目標。本句指出世間存在真實的病、老、死、憂愁、污穢等法，以及對這些法的追求或執著，強調眾生在生死
流轉中，無法離開這些苦惱與不淨現象，顯示世間法的本質與苦集因緣。本句探問以『實病法』作為尋求『病法』的方法，意在討論對
於煩惱、苦因等『病』的真實認識與對治之道，強調對法義本質的如實觀察與求證。本句為請問『病法』的定義，意在探討何謂『病』於佛法中的
本質或理論依據，屬於教義釐清的提問。本句指出對親情的執著（如兒子、兄弟）會成為煩惱的根本，屬於『病法』，即障礙解脫的因緣。
強調
修行者應觀察世間親情皆為煩惱之因，應以平等心對待，減少執著。本句指出世間財物與資產皆為煩惱與災害之因，眾生因貪著而
受其束縛，未能覺察其過患與出離之道，仍執著取用，顯示對世間五欲的迷惑與無明。本句為請問佛陀關於『老、死、憂愁、慼、穢污』等現象的定義與本質，屬於探討人生苦惱與無常現象
的根本問題，為後文說明諸法因緣、苦集滅道等教義鋪墊基礎。本句指出世間親屬、財物等皆屬染污與障礙解脫之法，眾生因貪著與驕慢而深陷其中，未能覺察其帶來
的苦患與障礙，亦不知出離之道，故仍執取不捨，顯示對世間法的執著是修行障礙。本句指出，若有人希求完全沒有身心病苦、最究竟安穩的涅槃
，這在現實中是不可能的。
強調涅槃雖為究竟安隱，但在世間修行過程中，無法徹底脫離一切病苦與煩惱，提
醒修行者勿執著於絕對無苦的境界。本句指出，僅僅以追求的心態，想獲得無老、無死、無憂愁、
無穢污、最上安隱的涅槃，是不可能的。
涅槃的證得，須依正法修行，非僅憑欲求即可得。本句指出，所述內容並非聖者所追求或希求之目標，強調修行
者應分辨凡夫與聖者所求之不同，避免執著於非究竟解脫之事。
- 聖求：指追求解脫、涅槃等超越世俗的目標。
- 非聖求：指追求世間名利、財富、權勢等非究竟解脫之事。
- 非聖：指未證聖果、仍在煩惱纏縛中的凡夫。
- 求：指追求、所欲達成的目標。
- 實病法：真實存在的疾病現象。
- 求病法：對疾病的追求或執著。
- 實老法：真實存在的衰老現象。
- 死法：死亡的現象或法則。
- 愁憂慼法：憂愁、悲傷等苦惱現象。
- 實穢污法：真實存在的污穢、不淨現象。
- 求穢污法：對污穢的追求或執著。
- 病法：泛指煩惱、苦因等導致生死輪迴的根本問題。
- 病害法：指能引生煩惱、障礙修行的事物。
- 觸染貪著：因接觸而生染著與貪愛。
- 憍慠：傲慢自大。
- 出要：出離、解脫之義。
- 老法：指眾生身心老化、衰退的現象與規律。
- 穢污法：指身心或世間不淨、染污的現象。
- 穢法害法：指不僅染污，且能損害修行、障礙出離的法。
- 無病：指身心完全沒有病苦。
- 無上安隱：最究竟、無與倫比的安樂安穩狀態。
- 涅槃：解脫生死煩惱的究竟境界。
- 無老：無有衰老，超越生滅之苦。
- 無死：無有死亡，離生死輪迴。
- 無愁憂慼：無有憂愁、悲傷、苦惱。
- 無穢污：遠離煩惱、染污，身心清淨。
- 無上安隱涅槃：最究竟、無上的安穩寂靜境界，即涅槃。
- 聖：指已證得聖果、超越凡夫的修行者。
佛言：「有二種求，一曰聖求，二曰非聖 求。云何非聖求？有一實病法、求病法，實老法、 死法、愁憂慼法，實穢污法、求穢污法。云何實 病法求病法？云何病法耶？兒子、兄弟是病法 也。象馬、牛羊、奴婢、錢財、珍寶、米穀是病害法， 眾生於中觸染貪著，憍慠受入，不見災 患，不見出要，而取用之。云何老法、死法、愁 憂慼法，穢污法耶？兒子、兄弟是穢污法， 象馬、牛羊、奴婢、錢財、珍寶、米穀是穢法害 法，眾生於中染觸貪著，憍慠受入，不見災 患，不見出要，而取用之。彼人欲求無病無 上安隱涅槃，得無病無上安隱涅槃者，終 無是處。求無老、無死、無愁憂慼，無穢污無上 安隱涅槃，得無老、無死、無愁憂慼、無穢污無 上安隱涅槃者，終無是處。是謂非聖求。
病法；我本自即是老法、死法，是愁憂慼法，是穢污法，並非無故尋求穢污法。』我現在寧願追求無病、最安穩的涅槃，追求無老、無死，
沒有憂愁悲傷，沒有污染的法、最安穩的涅槃。那人便追求無病無上的安穩涅槃，能得無病無上的安穩涅槃，必定有這種境界。追求無衰老、無死亡、無憂愁悲傷、無穢污、最上安隱涅
槃，若能得此境界，必定有其因緣或真實處所。
、憂愁、悲苦和污穢的性質，並不是沒來由才去追求這些污穢。』。我現在只想追求沒有病痛、最安穩的涅槃，也想要沒有老
、沒有死，沒有憂愁悲傷，沒有污染的最安穩涅槃。那個人就會追求沒有煩惱、最究竟安樂的涅槃，能夠證得
這種無病、最安穩的涅槃，確實是有可能的。如果有人追求沒有衰老、沒有死亡、沒有憂愁悲傷、沒有
汙穢，並想得到最究竟安穩的涅槃，能夠真正得到這樣的境界，這一定是有原因、有道理的。
本句為提問，旨在探討聖者（已證聖果者）所追求的目標或修
行方向，為後文解釋聖者修行內容鋪墊。本句強調眾生本具生老病死、憂愁、污穢等苦法，並非外來或
偶然所得，指出苦的根本在於自身法性，非外求所致，體現原始佛教對五蘊無常、苦、無我的觀照。本句表達修行者對於究竟安樂的嚮往，將涅槃視為遠離病苦、
老死、憂愁與一切煩惱污染的究竟安隱之境，強調涅槃的清淨與安穩，是修行的最高目標。本句說明修行者渴望遠離一切身心苦惱，追求究竟安樂的涅槃
境界，並肯定此境界確實存在、可證得，強調涅槃的真實與可達性。本句強調對於無老、無死、無憂愁、無穢污與究竟安隱涅槃的
追求，若能成就此境，必有其因緣與法則，顯示涅槃的圓滿安樂並非無因而得，須依正法修行而證。
- 老法、死法：指眾生必經的老與死，為生死流轉之法。
- 無病、無老、無死：分別指遠離身心疾病、老化與死亡等世間苦。
- 無穢污法：指遠離一切煩惱、污染的法，強調涅槃的清淨性。
「云 何聖求耶？有一作是念：『我自實病法，無辜 求病法，我自實老法、死法，愁憂慼法，穢污法， 無辜求穢污法。我今寧可求無病無上安隱 涅槃，求無老、無死，無愁憂慼，無穢污法無上 安隱涅槃。』彼人便求無病無上安隱涅槃，得 無病無上安隱涅槃者，必有是處。求無老、 無死，無愁憂慼，無穢污無上安隱涅槃，得無 老、無死，無愁憂慼，無穢污無上安隱涅槃者， 必有是處。
確實是病法，卻無辜追求病法；我自身確實是老法、死法、愁憂慼法、穢污法，卻無辜追求穢污法。我現在寧
可求無病、無上安隱涅槃，求無老、無死、無愁憂慼、無穢污、無上安隱涅槃嗎？』那時我年輕，還是童子，頭髮烏黑清淨，正值二十九歲壯年，那時非常愛好娛樂遊戲，衣著華美外出遊玩。我在那時，父母啼哭，諸親不樂，我剃除鬚髮，穿上袈裟
衣，至誠信仰，捨棄家庭，無家，學道，護持身命清淨，護持口意命清淨。我成就此戒身之後，欲求無病、無上的安隱涅槃，無老、
無死、無愁憂慼，無穢污、無上的安隱涅槃，因此便往阿羅羅伽羅摩處，問曰：『阿羅羅！我想在你的教法中修行梵行，可以嗎？阿羅羅回答。我沒有不允許，你想走就走。我再問：『阿羅羅！你這個法，是怎麼能自己知道、自己覺悟、自己親自證得的呢？阿羅羅回答我說：『賢者！我通達一切識處，得以成就無所有處，隨順自在遊行。因此，我的法門是自己知曉、自己覺悟、自己證得。
我本來就會老、會死，會有煩惱、憂愁、污染，卻又無辜去追求這些污染。那我現在是不是應該追求沒有病痛
、最安穩的涅槃，追求沒有老、沒有死、沒有煩惱憂愁、沒有污染的究竟安樂涅槃呢？』。那個時候，我還年輕，是個童子，頭髮青黑潔淨，正值二
十九歲的壯年，當時非常喜歡玩樂，常常盛裝外出遊玩。那個時候，我的父母哭泣，親人們都很難過。我剃去鬍鬚頭髮，穿上袈裟，懷著堅定的信心離開家庭，
成為無家的修行人，學習佛法，讓自己的身體、語言和心念都保持清淨。我修成這種戒行之後，想要追求沒有病痛、最安穩的涅槃，沒有老去、死亡、憂愁或悲傷，也沒有任何
汙染，這樣最安穩的涅槃。於是我就去找阿羅羅伽羅摩，問他：『阿羅羅！我想在你的教法裡修清淨的修行，這樣可以嗎？阿羅羅回應說：「賢者！」。我沒有什麼不答應的，你想離開就去吧。我又問道：『阿羅羅！你這個法，怎麼會是自己知道、自己覺悟、自己親自證明的呢？阿羅羅對我說：「賢者！」。我能通達所有識處，並自在地安住於無所有處。所以，我這個法，是要自己去體會、自己去覺悟、自己親自證明的。
本句述及佛陀未證覺時的省思，體認到自身與眾生皆受生老病死、憂愁污染等苦惱所繫，並反思是否應
該追求離苦得樂、究竟安隱的涅槃。
強調對世間苦因的自覺與出離意願，是修行動機的根本。本句敘述說法者過去年少時的狀態，強調其青春、純淨與世俗
歡樂的生活背景，為後續修行轉折鋪墊，顯示從凡夫樂戲到修道的因緣。本句描述出家修行的決心與過程，強調捨離世俗家庭、親情的難捨，發起至誠信心，剃除鬚髮、著袈裟
，進入無家修道生活，並以身、口、意三業清淨為修行根本，體現出家者的清淨行持。本句描述修行者於成就戒身後，希求究竟安穩、無病痛、無老死、無憂愁、無染污的涅槃境界，並為此
向當時知名的修行者阿羅羅伽羅摩請益，展現對究竟解脫的渴望與求法精神。此句表達請求在對方教法下實踐梵行（即清淨、出家或高尚的
修行生活），詢問是否允許。
強調對教法的尊重與修行意願。本句描述阿羅羅對佛陀（或主角）發問的回應，稱呼對方為『
賢者』，表現出尊重與禮敬，符合原始佛教對修行者間的稱謂禮節。此句表達說話者對對方行動的完全允許與尊重，無設障礙，體
現佛教中尊重眾生自主、隨順因緣的精神。本句為佛陀或修行者再次向阿羅羅尊者發問，顯示對法義的進
一步探究與請益，體現求法不倦的精神。此句詢問對方所說的法，是否能由自身親自體會、覺悟並證實
，強調佛法修證需自證自知，非僅憑他人傳述或理論推論。本句為阿羅羅尊者對佛陀（或修行者）的稱呼與回應，體現古
印度師徒間的尊重與問答傳統，為後續教法開示鋪陳語境。本句描述修行者已遍知一切識處（心識活動的境界），並於『
無所有處』這一禪定境界中得以自在安住、隨順遊行，顯示對禪定次第的圓熟掌握。本句強調佛法的體證需依靠自身的實踐與覺悟，非他人可代替
。
修行者須親自體會、覺察並證得法義，體現佛法的自證性與內證性。
- 無上正盡覺：即無上正等正覺，佛陀圓滿覺悟的境界。
- 病法、老法、死法：指眾生必經的生理與心理苦患。
- 安隱涅槃：究竟安樂、遠離一切苦患的涅槃境界。
- 童子：指未婚或未出家的年輕男子，常用於表現純潔未染世事。
- 清淨青髮：形容頭髮烏黑潔淨，象徵青春與未受塵染。
- 盛年：指人生壯年期，約二十九歲，體力與精神最旺盛之時。
- 剃除鬚髮：出家儀式，象徵捨離世俗。
- 袈裟：出家人所穿法衣，表清淨與離俗。
- 至信：至誠信仰，堅定信心。
- 捨家、無家：離開家庭，過無家修行生活。
- 學道：修習佛法。
- 護身命清淨、護口意命清淨：守護身、語、意三業清淨。
- 戒身：指因持戒而成就的清淨身心狀態。
- 阿羅羅伽羅摩：古印度著名的修行者，佛陀出家後曾向其學習禪定。
- 法：指教法、法則，特指佛法或宗教師的教導。
- 梵行：意為清淨行、出家修行，指遠離世俗欲望、追求解脫的生活方式。
- 阿羅羅：古印度修行者名，為佛陀求道時的老師之一。
- 賢者：原文常用於尊稱具德行或修行者，表敬意。
- 自知自覺自作證：強調修行者親身體驗、覺悟與證得佛法的過程。
- 識處：指心識所緣的諸境界，為禪定修習中所觀察的對象。
- 無所有處：四無色定之一，指超越一切有為法、無所執取的禪定境界。
- 我法：指佛所說之法，亦即佛法。
- 自知：自己親自領會、明白。
- 自覺：自己親自覺悟、體證真理。
- 自作證：自己親自證明、證得法義。
「我本未覺無上正盡覺時，亦如 是念：『我自實病法，無辜求病法，我自實老法、 死法，愁憂慼法，穢污法，無辜求穢污法，我今 寧可求無病無上安隱涅槃，求無老、無死、無 愁憂慼，無穢污無上安隱涅槃耶？』我時年少 童子，清淨青髮，盛年年二十九，爾時極多 樂戲，莊飾遊行。我於爾時，父母啼哭，諸親 不樂，我剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、 無家、學道，護身命清淨，護口、意命清淨。我 成就此戒身已，欲求無病無上安隱涅槃， 無老、無死、無愁憂慼，無穢污無上安隱涅槃 故，便往阿羅羅伽羅摩所，問曰：『阿羅羅！ 我欲於汝法行梵行，為可爾不？』阿羅羅答 我曰：『賢者！我無不可，汝欲行便行。』我復問 曰：『阿羅羅！云何汝此法自知自覺自作證耶？』 阿羅羅答我曰：『賢者！我度一切識處，得無 所有處成就遊。是故我法自知自覺自作證。』
這種精進；不僅阿羅羅一人有這種智慧，我也有這種智慧。』阿羅羅在這法中自己知道、自己覺悟、自己證得。我為證得此法，便獨自居於遠離、空曠安靜之處，心不放縱，精勤修行。我獨自住在遠離、清靜安穩的地方，心不放縱，精進修行，不久證得那法。證得那些法後，隨即前往阿羅羅迦羅摩處，詢問道：『阿羅羅！此法由自身親知、親覺、親證，所謂能度一切無量識處，得無所有處而成就自在行持嗎？阿羅羅伽羅摩回答。我是法，自知自覺自作證，所謂能超越無量識處，於無所有處自在成就而遊行。阿羅羅伽羅
摩又對我說：「賢者！」這就是我對此法的證悟，你也是如此；如你對此法的證悟，我也是如此。賢者！你來一起帶領這些大眾。這是在阿羅羅伽羅摩師處，我與其地位平等，彼此最為恭敬、最為供養、最為歡喜。
只是阿羅羅才那麼精進，我也一樣；不只是阿羅羅才有這種智慧，我也具備。』。阿羅羅在這個法門裡，自己親自明白、覺悟並證實了。我想要證得這個法，所以就一個人住在遠離人群、空曠安靜的地方，內心不放縱，努力修行。我一個人住在遠離人群、安靜清淨的地方，內心沒有懈怠，努力修行，不久就證得那個法門。證得那些法門後，他又去到阿羅羅迦羅摩那裡，問道：「阿羅羅！」。這個法門是自己親自體會、覺悟並證得的，是說能超越一
切無量的識處，最後證得無所有處並自在行持嗎？阿羅羅伽羅摩回應道：我說：「賢者！我這個法門，是自己親自體會、覺悟、證得的，也就是能
超越無量識處，並在無所有處自在成就修行。阿羅羅伽羅摩又對我說：「賢者！」。這就是我親自證得這個法，你也是一樣；你親自證得這個法時，我也是如此。善良有德的人啊！你過來，和我一起帶領這些大眾吧。這是在阿羅羅伽羅摩老師那裡，我和他地位平等，彼此間
最為恭敬、最虔誠地供養，也感到最歡喜。
本句描述修行者自我觀照，認知到自己與師長同樣具備信心、
精進與智慧，強調修行資糧的平等與自我肯定，為後續自立修行鋪墊基礎。本句強調阿羅羅於所修之法，親自體會、覺悟並證得其義，顯
示修行成果須由自身實證，非他人可代。此句表達為了證悟佛法，必須遠離塵囂，選擇寂靜之處獨自修
行，並以不放逸的心態精進用功，強調修行需自我約束與專注。此句描述修行者選擇遠離塵囂、安靜獨處，內心保持警覺不放
逸，精進用功，因此能迅速證得所修之法。
強調遠離與精勤是證法的關鍵條件。本句描述修行者在證得某些法門後，繼續前往另一位修行者阿
羅羅迦羅摩處求法，展現求道不止、精進修學的精神。本句強調此法需由行者親自體驗、覺悟與證明，並問此法是否能超越一切識的境界，最終證得無所有處
並自在安住。
此處「無所有處」屬於禪定境界之一，為超越一切有為分別的深定。本句描述阿羅羅伽羅摩對佛陀（或主角）發問的回應，體現師
徒間的問答互動，屬於經典中常見的教學對話形式。本句強調佛法的證悟需自知自覺自證，非他人可替代。
所謂『度無量識處』與『得無所有處』，指修行
者能超越一切識的境界，進而證入無所有處的深定與自在，展現證悟的究竟與自主。本句描述阿羅羅伽羅摩再次稱呼對方為「賢者」，表現出尊重
與對話的開端，屬於經文中師徒或修行者間的禮貌稱謂，未涉及深層法義。本句強調佛陀與弟子在法的證悟上無有差別，皆能親自體證同
一真理，顯示證法的平等性與共通性。此句為對具備德行、智慧之人的尊稱，表現出尊重與敬意，常
用於佛教經典中作為稱呼聽法者或修行者的語句。此句為佛陀或長者召喚弟子或同伴，共同承擔領導大眾的責任
，體現僧團協作與教化眾生的精神。本句敘述佛陀於阿羅羅伽羅摩師處修學時，與師地位平等，彼
此間以最深的恭敬心、最虔誠的供養態度，以及最真誠的歡喜心相待，體現修行者間的尊重與和合。
- 信：指對修行、真理的信心。
- 精進：指不懈怠、努力修行的精神。
- 慧：指觀察諸法實相的智慧。
- 此法：指阿羅羅所修持、傳授的修行法門。
- 證此法：指親證、體悟佛法的真理。
- 遠離、空安靖處：指遠離人群、寂靜安穩的修行環境。
- 放逸：指心散亂、懈怠、不自律。
- 精勤：指修行上持續努力、不懈怠。
- 遠離：指遠離世俗喧擾，專注修行。
- 空安靖處：指清淨、安穩、無擾的修行環境。
- 彼法：指所欲證得的佛法或修行成果。
- 證彼法：指證悟、體驗前述的修行法門或境界。
- 阿羅羅加羅摩：古印度著名修行者，為佛陀成道前的師長之一。
- 無量識處：指眾多識的境界，為禪定中識的不同層次。
- 作證：親自體驗、證悟佛法的真實義理。
- 領：指引、帶領，於僧團中常指導眾或負責教化。
- 眾：指僧眾或集會的大眾，為佛教團體的基本單位。
- 師處：指師長所在之處或門下。
- 最上恭敬：最高程度的尊敬心。
- 最上供養：最虔誠、最圓滿的供養行為。
「我復作是念：『不但阿羅羅獨有此信，我亦 有此信，不但阿羅羅獨有此精進，我亦有 此精進，不但阿羅羅獨有此慧，我亦有此 慧。阿羅羅於此法自知自覺自作證。』我欲 證此法故，便獨住遠離、空安靖處，心無放 逸，修行精勤。我獨住遠離、空安靖處，心無 放逸，修行精勤已，不久得證彼法。證彼法 已，復往詣阿羅羅加羅摩所，問曰：『阿羅羅！ 此法自知自覺自作證，謂度一切無量識處， 得無所有處成就遊耶？』阿羅羅伽羅摩答 我曰：『賢者！我是法自知自覺自作證，謂度無 量識處，得無所有處成就遊。』阿羅羅伽羅 摩復語我曰：『賢者！是為如我此法作證，汝 亦然，如汝此法作證，我亦然。賢者！汝來共領 此眾。』是為阿羅羅伽羅摩師處，我與同等， 最上恭敬、最上供養、最上歡喜。
無上安隱涅槃，尋求無老、無死、無愁憂慼、無穢污的無上安隱涅槃。』我即捨棄此法，便求無病、無上安隱涅槃，求無老、無死
、無愁憂慼、無穢污的無上安隱涅槃已，往詣欝陀羅羅摩子所，問曰：『欝陀羅！我想在你的法中學習，可以嗎？欝陀羅羅摩子回答
我說：『賢者！我沒有什麼不可以，你想學就學。我再問：『欝陀羅！你，羅摩子，自己知道、自己覺悟、自己證得的是哪些法？欝陀羅羅摩子回答我說：『賢者！超越一切無所有處，於非有想非無想處成就自在遊行。賢者！我父羅摩，自知自覺，自作證，說此法。』」
也不能通往涅槃，現在我寧願放下這種法門，去尋找沒有病痛、最安穩的涅槃，追求沒有老、沒有死、沒有煩
惱憂愁、沒有污染的究竟安樂涅槃。』。我就放棄了這個修行方法，轉而尋求沒有病痛、最究竟安穩的涅槃，也希望得到沒有老去、沒有死亡、
沒有憂愁悲傷、沒有污染的最究竟安穩涅槃。之後，我去找欝陀羅羅摩子，問他說：『欝陀羅！我想跟隨你的教法學習，可以嗎？欝陀羅羅摩子回應道：我說：「賢者！我沒什麼不能教的，你想學就儘管學吧。我又問道：『欝陀羅！羅摩子，你親自明白、親自覺悟、親自證實的是哪些法呢？欝陀羅羅摩子對我說：「賢者！」。超越所有『無所有處』，自在於『非有想非無想處』的境界中修行與安住。善知識！我父親羅摩自己親自知道、覺悟並證明這個法，這麼說道。』」
本句表達修行者對現行法門的反思，認為其無法導向智慧、覺悟與涅槃，故決意捨棄，轉而追求究竟安
隱、離苦得樂、無病無憂、無老死、無污染的涅槃境界，顯示對究竟解脫的嚮往與抉擇。本句描述修行者因不滿現行法門，轉而追求究竟無病、無老、無死、無憂、無染的涅槃安隱，並尋求善
知識（欝陀羅羅摩子）請益。
強調對究竟解脫的渴望與求法心。此句表達請求於對方教法下學習的意願，展現對法與師長的尊重與求法心。
本句為對話開端，欝陀羅羅摩子作為答者，準備回應提問者的
話語，顯示出尊重與禮敬的語氣，體現佛教論議中對賢者的尊稱與對話禮儀。此句表達師者無所保留，對學者完全開放傳授佛法，強調教學無私、隨機應機的精神。
本句為說法者再次向欝陀羅提問，顯示教學過程中反覆確認或
深入探討主題，體現佛教經典中師徒問答的教學方式。本句為佛陀詢問弟子羅摩子，所親自體驗、覺悟並證得的法義
內容，強調修行者須親身實證佛法，而非僅憑他人言說或理論推論。本句為欝陀羅羅摩子對說法者的直接回應，稱呼對方為『賢者
』，表現出尊重與禮敬，符合佛教對修行者間的稱謂禮儀。本句描述修行者已超越『無所有處』的禪定境界，進一步證得並安住於『非有想非無想處』，即四無色
定中最深細的境界，展現禪修次第的圓滿與自在遊行於高階定境。此句為對具備德行與智慧之人的尊稱，常用於佛教經典中作為
對話或教誨時的稱呼，表達敬重與肯定。本句強調羅摩以自身經驗親證佛法，非依他人傳授，體現佛教重視自證自覺的修行精神。
- 智：智慧，通達真理之智。
- 覺：覺悟，證知實相之覺。
- 無病、無老、無死、無愁憂慼、無穢污：涅槃所具備的安隱、清淨、無苦特質。
- 欝陀羅羅摩子：人名，為當時的修行者或善知識。
- 汝：古漢語第二人稱，指對方，常見於佛典對弟子或求法者的稱呼。
- 欝陀羅：人名，為佛教經典中常見弟子或對話對象。
- 羅摩子：佛弟子名，為對話對象。
- 非有想非無想處：四無色定中最深細的境界，介於有想與無想之間，極難分辨的禪定狀態。
「我復作是念： 『此法不趣智，不趣覺，不趣涅槃，我今寧 可捨此法，更求無病無上安隱涅槃，求無 老、無死、無愁憂慼、無穢污無上安隱涅槃。』我 即捨此法，便求無病無上安隱涅槃，求無 老、無死、無愁憂慼、無穢污無上安隱涅槃已， 往詣欝陀羅羅摩子所，問曰：『欝陀羅！我欲 於汝法中學，為可爾不？』欝陀羅羅摩子答 我曰：『賢者！我無不可，汝欲學便學。』我復問 曰：『欝陀羅！汝羅摩子，自知自覺自作證何 等法耶？』欝陀羅羅摩子答我曰：『賢者！度一切 無所有處，得非有想非無想處成就遊。賢者！ 我父羅摩自知自覺自作證，謂此法也。』」
已經超越一切無所有處，證得非有想非無想處並自在行持嗎？欝陀羅羅摩子回答我說：『賢者！我父親羅摩，這法是自己親知、親覺、親自證得，能度過
一切無所有處，於非有想非無想處成就而自在遊行。欝陀羅又對我說：『如同我父羅摩證得此法，你也是如此
；如同你證得此法，我父親也同樣如此。』賢者！你來一起帶領這些人。欝陀羅羅摩子與師同處，我亦如師，至高恭敬、至高供養、至高歡喜。
能自己了解、覺悟並親自證得這個法呢？因為我想親自證得這個法，所以就一個人住在遠離人群、
寂靜安穩的地方，內心不放縱懈怠，努力修行。我一個人住在遠離人群、空曠安靜的地方，內心沒有放縱
懈怠，努力修行，不久就證得那個法門。證得那個法義之後，他又去找欝陀羅羅摩子，開口問道：「欝陀羅！」。你父親羅摩，這個法是他自己親自體會、覺悟並證得的，
是指他已經超越所有『無所有處』，達到『非有想非無想處』並能自在行持嗎？欝陀羅羅摩子對我說：「賢者！」。我的父親羅摩，這個法門是自己親自體會、覺悟並證實的
，能超越所有無所有的境界，並在非有想非無想的境界中自在行持。欝陀羅又對我說：「就像我父親羅摩證得這個法一樣，你
也是如此；而你證得這個法時，我父親也同樣如此。」。善良有德的人啊！你過來和我一起帶領這些大眾吧。欝陀羅羅摩子和老師一起修學，我也像老師一樣，給予最
深的恭敬、最好的供養和最極致的歡喜。
此句表達說話者自省，認為信心不僅僅是羅摩所具備，自己同
樣具足此信心，強調信心的普遍性與自我肯定。本句強調精進修行並非僅屬於羅摩一人，說法者自陳同樣具備
精進之德，顯示修行精進是可共證、可學習的德行，並非專屬於某一聖者。本句強調智慧並非僅屬於羅摩一人，說法者自陳同樣具足此種
智慧，顯示智慧的普遍性與平等性，破除對個別人物的執著。本句表達對自我證悟的渴望，見他人（羅摩）能自知、自覺、
自證法義，反思自身為何不能同樣親證。
強調修行者應自力求證，不依賴他人。本句說明為了親證佛法，必須遠離塵囂，選擇寂靜安穩的環境
獨自修行，並以不放逸的心態精進用功，強調修行者自我約束與精勤的重要性。此句描述修行者遠離塵囂，獨處於寂靜之地，內心保持警覺與
精進，最終迅速證得所修之法。
強調遠離、寂靜與精勤是證法的關鍵條件。本句描述修行者於證得某法後，繼續前往另一位修行者欝陀羅
羅摩子處，展現佛教修學中師友間的請益與法義交流，強調證悟後仍持續求法、互相討論的精神。本句詢問羅摩是否已親證由自知自覺自作證的法，並已超越『
無所有處』，進一步成就並自在於『非有想非無想處』。
此處強調證悟需親身體驗，並指出修行次第由『無所
有處』進入更高階的『非有想非無想處』。本句為欝陀羅羅摩子對佛陀或弟子發語，稱呼對方為『賢者』
，表現出尊重與禮敬，為佛教經典中常見的對話開場。本句說明羅摩親證此法，強調法的自證性，並指出修行者能超
越一切無所有處，進而成就於非有想非無想處，於此境界中自在行持，展現證悟後的自在與超越。本句強調證法的平等與共通性，無論是欝陀羅的父親羅摩還是
對方，皆能以同樣的方式證得此法，顯示法的普遍性與無差別性。本句為對具備德行、智慧之人的尊稱，常用於佛教經典中作為
對話開端或呼喚，表現出尊重與肯定對方修行或品德。此句為上位者邀請對方共同承擔領導、攝受大眾之責，體現僧
團協作與共修精神，強調集體修行與教化的重要性。本句描述欝陀羅羅摩子與師共處修學，表現出對師長最高的恭
敬、供養與歡喜，強調弟子對師長的尊重與奉獻，體現佛教重視師承與供養的修行精神。
- 心無放逸：內心不懈怠、不隨意放縱。
- 修行精勤：修行上精進努力。
- 成就遊：於所證境界中自在行持。
- 同師處：與師長同在一處修學。
- 最上歡喜：內心生起最極致的歡喜與感恩。
「我復 作是念：『不但羅摩獨有此信，我亦有此信。 不但羅摩獨有此精進，我亦有此精進。不 但羅摩獨有此慧，我亦有此慧。羅摩自知自 覺自作證此法，我何故不得自知自覺自作 證此法耶？』我欲證此法故，便獨住遠離、空 安靖處，心無放逸，修行精勤。我獨住遠離、 空安靖處，心無放逸，修行精勤已，不久得 證彼法。證彼法已，復往欝陀羅羅摩子所， 問曰：『欝陀羅！汝父羅摩，是法自知自覺自作 證，謂度一切無所有處，得非有想非無想 處成就遊耶？』欝陀羅羅摩子答我曰：『賢者！我 父羅摩，是法自知自覺自作證，謂度一切無 所有處，得非有想非無想處成就遊。』欝陀羅 復語我曰：『如我父羅摩此法作證，汝亦然， 如汝此法作證，我父亦然。賢者！汝來共領 此眾。』欝陀羅羅摩子同師處，我亦如師，最 上恭敬、最上供養、最上歡喜。
無病、無上安隱的涅槃，尋求無老、無死、無愁憂慼、無穢污、無上安隱的涅槃。』我即捨此法，便求無病、無上安隱涅槃，並求無老、無死
、無愁憂慼、無穢污、無上安隱涅槃，然後前往象頂山南方的欝鞞羅梵志村，名為斯那。那裡的中地非常宜人，山林茂密，尼連禪河清澈流淌，水滿河岸。我見到那裡後，便心生此念：『此地極為可愛可樂，山林茂密，尼連禪河清澈流淌，水滿兩岸，若有貴族子弟想要學習，可在此地學習，我也應當學習，我現在寧可在此地學習。』即使手持草前往覺樹，到達後鋪設於地，敷上尼師檀，結
跏趺坐，誓不離座，直到煩惱斷盡，我便不離座，直到煩惱斷盡。我追求無病無上的安穩涅槃，便得到無病無上的安穩涅槃。追求無老、無死、無憂愁悲傷、無穢污的無上安穩涅槃，便能得無老、無死、無憂愁悲傷、無穢污的無上安穩涅槃。生來具足智慧與見解，確立正道之法，生命已盡，清淨梵
行已建立，所應作之事已完成，不再受後有，真實如實知見。
沒有病痛、最安穩的涅槃，尋找沒有老去、死亡、憂愁、悲傷、污穢，最安穩的涅槃。』。我就捨棄了這個法門，轉而追求沒有病痛、最究竟安穩的涅槃，想要得到沒有老、沒有死、沒有憂愁悲
傷、沒有污染的最究竟安穩涅槃之後，便前往象頂山南邊的欝鞞羅梵志村，這個地方叫做斯那。那個地方的中部土地非常令人喜愛，山林茂盛，尼連禪河的清水充盈河岸。我看到那個地方後，心裡想著：『這裡真是令人喜愛，山林茂盛，尼連禪河的水清澈且滿溢兩岸。如果
有貴族子弟想修學，可以在這裡學習，我自己也應該在這裡修學，現在我寧願就在這裡學習。』。即使只是拿著草走到覺樹下，把草鋪好，鋪上尼師檀，雙腿盤坐，我發誓絕不離開這個座位，直到所有
煩惱徹底斷盡為止，我就不會離開這個座位，直到煩惱斷盡。我希望獲得沒有痛苦、最究竟安穩的涅槃，結果也真的得到了這種無病、最安穩的涅槃。如果追求沒有衰老、沒有死亡、沒有憂愁悲傷、沒有污染
的最究竟安樂涅槃，就能得到沒有衰老、沒有死亡、沒有憂愁悲傷、沒有污染的最究竟安樂涅槃。天生具備智慧與見解，已確立修行正道，生命結束，清淨
修行圓滿，該做的都做完了，不會再輪迴受生，對真理有如實的了解。
本句表達修行者對現行法門產生疑慮，認為其無法導向智慧、覺悟與涅槃，因而生起捨棄之心，轉而追
求究竟安隱、離苦得樂、無病無老無死的涅槃境界，顯示對究竟解脫的渴望與抉擇。本句描述修行者因不滿現行法門，轉而追求究竟離苦、無病無
老死、無憂愁與無染污的涅槃境界，並展現其為求解脫而遷徙至他處繼續修行的決心。本句描述該地區自然環境的優美與豐饒，突顯佛陀成道地的殊
勝與清淨，為修行者提供安穩、適合禪修的外在條件。本句描述見到環境優美、適合修學的地方，生起安住修行之心
，顯示選擇清淨處所對修學的重要性，並表現出自我勉勵與發心求學的態度。本句描述佛陀成道前的堅定誓願，象徵以堅固的決心修行，誓不離座，直到徹底斷除一切煩惱，證得究
竟解脫。
強調修行者應有堅忍不拔的意志與目標明確的精進態度。此句表達修行者以無病、無上安隱的涅槃為目標，經由正確修
行，最終如願證得究竟安樂的涅槃境界，強調願行與果證相應。本句說明，若能發心追求超越生老病死、遠離一切煩惱與污染
的究竟安樂涅槃，便能如願證得此無上安隱的境界，強調發願與實證的因果一致。本句描述修行者圓滿修道後的境界：自性本具智慧與正見，已確立正道與法門，生命結束、梵行圓滿，
應作之事皆已成辦，斷除生死輪迴，不再受後有，並如實通達真理。
此為證得解脫的標誌。
- 安隱：安穩寧靜，無諸苦惱。
- 無愁憂慼、無穢污：指離一切煩惱、染污，清淨自在。
- 象頂山：地名，為修行者遷徙的目的地之一。
- 欝鞞羅梵志村：地名，梵志為婆羅門之意。
- 斯那：村名。
- 尼連禪河：佛陀成道前所沐浴的聖河，位於古印度，為佛教重要地理名勝。
- 族姓子：指有身份、出身高貴的年輕人，常用於指涉修學佛法的適合對象。
- 覺樹：指佛陀成道時所坐的菩提樹。
- 尼師檀：僧人所用的坐具，常用以隔離地面，表修行莊嚴。
- 結跏趺坐：雙腿交叉盤坐的禪定坐姿。
- 漏盡：煩惱斷盡，證得阿羅漢果或究竟解脫。
- 生知生見：本具的智慧與正見，非由學習而得。
- 定道品法：確立修行正道及其法門。
- 所作已辦：應作之事皆已完成，無所遺漏。
- 不更受有：不再受後有，即不再輪迴生死。
- 知如真：如實知見真理。
「我復作是念：『此 法不趣智，不趣覺，不趣涅槃，我今寧可 捨此法，更求無病無上安隱涅槃，求無老、 無死、無愁憂慼、無穢污無上安隱涅槃。』我即 捨此法，便求無病無上安隱涅槃，求無 老、無死、無愁憂慼、無穢污無上安隱涅槃已， 往象頂山南，欝鞞羅梵志村，名曰斯那。 於彼中地至可愛樂，山林欝茂，尼連禪河 清流盈岸。我見彼已，便作是念：『此地至可 愛樂，山林欝茂，尼連禪河清流盈岸，若族姓 子欲有學者，可於中學，我亦當學，我今寧 可於此中學。』即便持草往詣覺樹，到已布 下敷尼師檀，結跏趺坐，要不解坐，至得 漏盡，我便不解坐，至得漏盡。我求無病無 上安隱涅槃，便得無病無上安隱涅槃。求 無老、無死、無愁憂慼、無穢污無上安隱涅槃， 便得無老、無死、無愁憂慼、無穢污無上安隱 涅槃。生知生見，定道品法，生已盡，梵行已 立，所作已辦，不更受有，知如真。
『大仙人！應當知道，阿羅羅迦摩在命終後來到此處，已經是第七天。我也知道阿羅羅迦摩命終將到，剩下七天。我又這樣思考：『阿羅羅迦摩！那人長久處於衰敗，未曾聽聞此法；若能聽聞，便能迅速明瞭法義的次第。
本句描述佛陀成就無上正等正覺後，思惟應該首先為誰宣說佛
法，體現佛陀度生的慈悲與教化眾生的初衷。此句描述佛陀自省，思考是否應該先為過去的修行老師阿羅羅
加摩傳授正法，體現佛陀對師長的尊重與弘法次第的考量。本句描述天界眾生現身於虛空，主動與修行者對話，顯示天人
與人間修行者之間的互動，並突顯修行者的德行或地位受到天界重視。本句說明阿羅羅迦摩（尊者）圓寂後，至今已經過了七天，強
調時間的經過，為後續敘事或教義鋪陳背景。此句表達說話者已知阿羅羅加摩即將於七日內命終，顯示對無
常的覺察與預知能力，並反映佛教對生命有限與因緣成熟的認知。本句描述說話者再次於心中思惟，並直接稱呼『阿羅羅迦摩』
，顯示對話或內心自語的起始。
此處強調思惟的連續性與對特定對象的關注。本句強調未聞正法者，長期處於迷失與衰敗狀態；一旦得聞正
法，便能迅速領悟法義的次第與因緣，進入修行正道。
- 阿羅羅加摩：佛陀成道前的修行老師之一，為外道禪師。
- 天：指天界的眾生，屬於六道之一，具有福報，能在虛空中自在行動。
- 虛空：指空中、非地面之處，常用以顯示天人或神祇的出現方式。
- 大仙人：對修行有成、德行高尚者的尊稱，非凡夫。
- 阿羅羅迦摩：古印度著名修行者，佛陀出家後曾師事其學禪定。
- 命終：指生命結束，即圓寂、去世。
- 法次法：指法義之間的次第、因果或修行的層次。
「我初覺無 上正盡覺已，便作是念：『我當為誰先說法 耶？』我復作是念：『我今寧可為阿羅羅加摩 先說法耶？』爾時有天，住虛空中，而語我曰： 『大仙人！當知阿羅羅加摩彼命終來至 今七日。』我亦自知阿羅羅加摩其命終來 得今七日。我復作是念：『阿羅羅加摩！彼人 長衰不聞此法，若聞此者，速知法次法。』
「大仙人！應當知道欝陀羅羅摩子的命終已經過了十四天。我也知道欝陀羅羅摩子去世已經二十七天。我又這樣思考：『欝陀羅羅摩子！那人長久衰敗沒聽聞這法，若聽聞法，能很快明白法與法的次第。
法，就能很快明白佛法的道理與次第。
本句描述佛陀成就無上正等正覺後，思惟弘法對象，展現佛陀
慈悲與智慧，重視眾生根機與度化次第，體現教化眾生的初發心。本句描述說法者內心思惟，考慮是否應該優先為欝陀羅羅摩子
開示佛法，體現佛弟子對眾生因緣與次第的審慎抉擇。此句描述天人於空中現身，直接向主角發語，顯示天人具神通
自在，能於空中停住並與人對話，突顯佛教經典中天人與人間互動的特殊場景。本句指出欝陀羅羅摩子圓寂後已經過了二七（十四）天，強調
時間的經過，常見於佛教經典中交代追思、修法或紀念的時點。此句表達說話者對欝陀羅羅摩子圓寂後經過時日的明確知悉，
強調自知其命終已過二十七日，為後續教法或事緣鋪陳背景。此句表現說法者內心的思惟過程，準備對欝陀羅羅摩子開示佛法，顯示教化的因緣與對象。
本句強調未聞佛法者長期處於衰敗狀態，一旦得聞佛法，便能
迅速領悟佛法的義理與修行次第，顯示聞法的重要性與轉變力量。
- 住空：停留於虛空，表現天人神通。
- 二七日：佛教用語，指兩個七天，即十四天。
「我 初覺無上正盡覺已，作如是念：『我當為誰 先說法耶？』我復作是念：『我今寧可為欝陀 羅羅摩子先說法耶？』天復住空，而語我曰： 『大仙人！當知欝陀羅羅摩子命終已來二七 日也。』我亦自知欝陀羅羅摩子命終已來二 七日也。我復作是念：『欝陀羅羅摩子！彼人長 衰不聞此法，若聞法者，速知法次法。』
處鹿野園中。我當時住在覺樹下，整理衣服、持缽，前往波羅㮈加尸都邑。那時，外道優陀遠遠看見我走來，
就對我說：「賢者瞿曇！諸根清淨，形體與容貌極為美妙，
面容光輝照耀。賢者瞿曇！老師是誰？向誰學習佛道？應該相信誰的教法？我當時便為優陀說了一首偈頌回答：
修苦行的時候，他們都在身邊侍奉我。現在是不是應該先為這五位比丘說法呢？』。我又心裡想著：『以前那五位比丘現在在什麼地方呢？』。我用清淨的天眼，遠超常人，看見五位比丘在波羅㮈仙人
住的鹿野園裡。我當時住在覺樹下，整理好衣服、拿起缽，前往波羅㮈加尸城。那個時候，外道優陀從遠處看到我走過來，便對我說：「賢者瞿曇！」。他的感官都非常清淨，身形和容貌都極其莊嚴美好，\n臉上放射著明亮的光芒。尊貴的瞿曇！那個老師是誰？我們應該跟誰學習修行佛道？那麼，應該信受誰所說的法呢？那個時候，我就為優陀說了一首偈頌來回答他：
本句描述佛陀成就無上正等正覺後，思惟應該首先為誰宣說佛
法，體現佛陀度生的慈悲與智慧，並顯示說法次第的因緣觀。本句描述佛陀成道後，思惟過去五比丘在自己修苦行時的護持與奉獻，因而生起先為他們說法的念頭，
體現佛陀感念恩德、重視因緣的精神，也顯示說法對象的選擇基於過去因緣與報恩之心。此句描述佛陀內心思惟，關懷過去曾隨侍的五位比丘，顯示佛
陀對弟子的慈念與教化緣起的關注，為後續度化五比丘鋪陳因緣。本句描述佛陀以超凡的天眼觀察到五比丘所在，並從覺樹下起
身，準備前往波羅㮈加尸城，展現佛陀具足神通與慈悲，主動尋找度化對象。本句描述外道優陀主動與佛陀接觸，顯示佛陀在當時各宗教間
的影響力與尊重。
『賢者瞿曇』為對佛陀的尊稱，表現出對其德行與智慧的敬仰。此句描述聖者因修行成就，六根（眼耳鼻舌身意）皆得清淨，
身形與容貌莊嚴殊勝，面容自然放光，象徵內外皆淨、福德智慧圓滿的境界。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達敬意與請教之意，常見於經中對佛陀的稱呼方式。
此句詢問對方所依止、學習的導師是誰，強調修學佛法需有正確的師承與依止對象。
此句詢問修行者應該依止何人、向誰請益以學習佛法與修行之
道，強調正確依止善知識的重要性。本句探問在多種教說或師承中，應以誰的法義為所依，強調抉
擇正法、正信的重要性，關乎修行依止的根本抉擇。此句敘述佛陀於當下為優陀（人名）以偈頌形式作出回應，顯
示佛陀善用偈語闡明法義，並以問答方式引導對方理解佛法。
- 五比丘：指憍陳如等五位最早隨侍佛陀修行的比丘，是佛陀最初度化的弟子。
- 苦行：指佛陀成道前所修的極端苦修行法。
- 清淨天眼：佛陀所證五眼之一，能見世間一切色相，超越凡夫肉眼。
- 波羅㮈：古印度地名，為佛陀初轉法輪之地。
- 仙人住處鹿野園：指波羅㮈附近的鹿野苑，古時仙人修行之地，佛陀初度五比丘處。
- 覺樹下：指佛陀成道後所住的菩提樹下。
- 攝衣持鉢：整理僧衣並手持缽，為比丘外出托缽或行腳的標準儀態。
- 加尸都邑：即迦尸國首都，與波羅㮈同指鹿野苑所在地。
- 異學：指非佛教的外道學派，泛指當時印度各種宗教或哲學流派。
- 優陀：人名，屬於異學外道之一。
- 賢者瞿曇：對佛陀的尊稱，『瞿曇』為佛陀釋迦族姓氏，『賢者』表示德行高尚。
- 瞿曇：佛陀釋迦牟尼的姓氏，表明對佛陀的尊稱。
- 師：指引導修行、傳授佛法的導師。
「我初 覺無上正盡覺已，作如是念：『我當為誰先 說法耶？』我復作是念：『昔五比丘為我執勞， 多所饒益，我苦行時，彼五比丘承事於我， 我今寧可為五比丘先說法耶？』我復作是 念：『昔五比丘今在何處？』我以清淨天眼出 過於人，見五比丘在波羅㮈仙人住處 鹿野園中，我隨住覺樹下，攝衣持鉢，往波 羅㮈加尸都邑。爾時，異學優陀遙見我來， 而語我曰：『賢者瞿曇！諸根清淨，形色極妙， 面光照耀。賢者瞿曇！師為是誰？從誰學道？ 為信誰法？』我於爾時即為優陀說偈答 曰：
如來為天人之師，具備普知與成就之力。
無上的覺悟，
如來是天人們的導師，擁有圓滿知見和成就一切的力量。
此句表達佛陀自證無上正覺，已超越一切法執與愛欲束縛，無
需外師，自覺圓滿，彰顯佛陀無上尊貴與獨立覺悟的地位。本句讚歎佛陀的無上智慧與自證，強調佛陀無與倫比、無人能勝，並自覺成就最圓滿的覺悟。
佛陀作為
天人之師，具備普遍知見與成就眾生的能力，顯示佛陀的究竟圓滿與教化力。
- 最上最勝：指無與倫比、最尊貴、最殊勝的境界。
- 不著一切法：不執著世間與出世間一切法，超越分別與執取。
- 諸愛：指一切愛欲、貪著。
- 解脫：脫離煩惱束縛，得自在無礙。
- 無等：無與倫比，無有能與之等同者。
- 無有勝：無人能勝過，無上之意。
- 自覺無上覺：佛自證最圓滿的覺悟，無上菩提。
- 如來：佛的十號之一，指證得真理、如實而來者。
- 天人師：天界與人間的導師，佛陀的尊稱。
- 普知：圓滿無礙的智慧，能知一切法。
- 成就力：圓滿成辦一切善法與度生事業的力量。
「『我最上最勝，不著一切法， 諸愛盡解脫，自覺誰稱師。 無等無有勝，自覺無上覺， 如來天人師，普知成就力。』
本句為優陀向佛陀（瞿曇）發問的開場，顯示對佛陀的尊敬與
請益，屬於經典中常見的問答體開頭。此句質疑對方是否自認優越，反映佛教對我慢、驕傲的警惕，
強調修行者應遠離自高自大之心，保持謙卑平等。本句說明說法者以偈頌（即押韻、整齊的詩偈）來回應對方，
這是佛教經典常見的教義表達方式，強調偈語在傳達佛法時的凝練與記憶功能。
- 自稱勝：指自認為自己超越他人，屬於我慢（慢心）的一種表現。
- 偈：佛教用語，指押韻、整齊的詩句，用以表達佛法義理，便於誦持與流傳。
「優陀問我曰：『賢者瞿曇！自稱勝耶？』我復以 偈而答彼曰：
我滅除一切惡法，因超越（優陀）故稱我為勝。』
我能滅除一切惡法，因此我才是真正的勝者。」
本句說明『勝者』的定義，是指已徹底斷除一切煩惱（諸漏）
，並能滅除一切惡法。
強調勝利並非世俗競爭，而是內在煩惱與惡法的徹底降伏與超越。
- 勝者：指已斷盡煩惱、降伏惡法的聖者。
- 諸漏：煩惱、煩惱習氣，能漏失善法、障礙解脫者。
- 惡法：導致煩惱、障礙修行的諸不善法。
「『勝者如是有，謂得諸漏盡， 我害諸惡法，優陀故我勝。』
本句為優陀再次向佛陀（瞿曇）發問，展現弟子對佛陀的尊敬
與求法心。
『賢者』為對佛陀的尊稱，表現出當時弟子與佛陀間的問答互動。此句為詢問對方意欲前往的地點，屬於日常問答語，未涉及深
層佛理，僅表現出交流或引導話題的作用。本句敘述說法者於當時以偈頌形式作為回應，展現佛教經典中
以偈頌表達法義、強調語言莊嚴與記憶便捷的傳統。
「優陀復問我曰：『賢者瞿曇！欲至何處？』我時 以偈而答彼曰：
本句敘述佛陀親至波羅㮈，象徵性地敲響妙甘露鼓，宣告法音普及，並首次轉動無上法輪，開啟正法教
化，這是世間前所未有的弘法盛舉，標誌佛法初次在世間流布。
- 妙甘露鼓：象徵佛法甘露，敲鼓表法音宣揚，甘露喻法味甘美，能滅煩惱渴。
- 無上法輪：指佛陀所說最圓滿無上的正法，法輪轉動比喻佛法開始弘傳。
- 世所未曾轉：強調此舉為前所未有，佛法首次在世間展開。
「『我至波羅㮈，擊妙甘露鼓， 轉無上法輪，世所未曾轉。』
了，你們只需坐著，不要起身迎接，也不要行禮，預先留一個座位，不要邀請他坐。到已說道：「卿！想坐的，隨自己心意。當時我前往五位比丘所在之處。當時，五位比丘因未能領受我極妙的威德，便從座位起身
，有的拿著衣鉢，有的鋪床，有的取水準備洗腳，我心中思惟：『這些愚癡的人！為何沒有堅固？自立制定，卻違背了根本要義。我知道他們後，坐在五位比丘鋪設的座位上。
愛吃美味佳餚，喜歡細米飯和酥蜜，還會用麻油塗身。現在他又來了，你們只要坐著，不要起身迎接，也不用
行禮，提前留個座位，但不要主動請他坐下。到了之後，他說：「你啊！想坐下的人，可以依照自己的意願坐下。那個時候，我去到了那五位比丘那裡。那個時候，五位比丘因為無法承受我殊勝的威德，就從座
位上起來，有的拿著衣鉢，有的鋪床，有的取水準備洗腳，我心裡想：『這些愚癡的人啊！為什麼沒有堅定不變的東西？自己訂立規則，反而違背了最根本的重要原則。我明白他們的情況後，就坐在五位比丘準備好的座位上。
本句為優陀（可能為出家或在家弟子）向佛陀（瞿曇）發語，
屬於經文中對話開端，顯示尊重與請問之意，體現佛教教團中弟子對佛陀的禮敬與請益傳統。本句表達對某種情況的可能性持開放態度，未作絕對判斷，顯
示佛教教義中對因緣變化的包容與觀察。本句描述說法結束後，主角離開外道經典所在地，親自前往仙
人（佛陀）所住的鹿野園，顯示尋求正法、轉向佛教修學的行動。本句描述五比丘在遠處見到佛陀到來時，彼此協議並共同制定
應對的規範，展現僧團初期重視集體共識與紀律的精神。本句描述對沙門瞿曇（佛陀）的人格批評，指其多欲多求、貪
圖美食與享受，並指示弟子們對其來訪時不必起身迎接或行禮，僅預留座位但不邀請入座。
此為對佛陀形象的
負面評價，反映當時外道或異見者的觀感，並非佛教正面教義。本句描述某人抵達後對對方開口說話，屬敘事過程，未涉及深層佛理，僅為事件推進。
本句表達對聽法大眾的自在與尊重，允許隨個人意願選擇是否
坐下，體現佛教重視眾生自願與平等的精神。此句描述佛陀於特定時機，親自前往五比丘所在之處，為後續
教化作鋪陳，體現佛陀主動度眾的精神。本句描述五比丘因無法承受佛的殊勝威德而起身，各自忙於日
常雜務，顯示他們尚未具足正知見，未能領受佛陀的教化，佛因此生起悲憫之心。本句探問世間或法界中，為何不存在真正堅固、不變異的事物
，強調一切法無常、無自性，無有永恆不壞之實體，契合原始佛教對諸行無常的根本見解。本句指出，若僅依個人意見或方便而自訂制度，反而可能偏離
佛法的根本宗旨與核心精神，提醒修行者應以佛法本義為依歸，不可隨意更改根本教義。此句描述佛陀知曉五比丘的狀況後，安坐於他們所鋪設的座位
，展現佛陀與弟子間的因緣與教化場景，強調教法傳遞的莊嚴與次第。
- 邪道經：指非佛教的外道經典，與佛法相對。
- 仙人：此處指佛陀或具足修行德行的聖者。
- 鹿野園：佛陀初轉法輪之地，為佛教重要聖地。
- 賢：對同修比丘的尊稱，表示德行與修持。
- 沙門：出家修行者，泛指修道之人，此處指佛陀。
- 粳糧飯：指細白米飯，為上等食物。
- 酥蜜：酥油與蜂蜜，古印度常見的美味食物。
- 麻油塗體：以麻油塗抹身體，為當時養生或享受之法。
- 卿：古代對平輩或親近者的稱呼，非佛教專有術語。
- 威德：指佛陀殊勝的德行與威儀。
- 衣鉢：比丘日常所用的衣服與缽器。
- 敷床：鋪設床榻以供休息或禪坐。
- 洗足：古印度禮儀，入室前洗腳以示清淨。
- 牢固：指堅實不壞、不可動搖的狀態，於佛教語境常用以否定世間或諸法有恆常不變之性。
- 本要：指佛法或修行的根本要義、核心宗旨。
- 敷：鋪設、安排座位，為迎請尊者或師長的禮儀。
「優陀語我曰：『賢者瞿曇！或可有是。』如是語 已，即彼邪道經便還去，我自往至仙人住 處鹿野園中。時，五比丘遙見我來，各相約勅 而立制曰：『諸賢！當知此沙門瞿曇來，多欲 多求，食妙飲食，好粳糧飯，及酥蜜，麻油 塗體，今復來至，汝等但坐，慎莫起迎，亦莫 作禮，豫留一座，莫請令坐。到已語曰：「卿！ 欲坐者，自隨所欲。』」我時往至五比丘所。時， 五比丘於我不堪極妙威德，即從坐起，有 持衣鉢者，有敷床者，有取水者，欲洗足 者，我作是念：『此愚癡人！何無牢固？自立制 度還違本要。』我知彼已，坐五比丘所敷之 座。
無上安隱涅槃，並已得無有衰老、無有死亡、無有憂愁悲傷、無有污染的無上安隱涅槃。生來具足智慧與正見，確立修道的法門，生命已盡，清淨
梵行已建立，應作之事已完成，不再受後有，如實知見。他對我說：『你啊，瞿曇！本來這樣修行，如此踐行正道，如此苦行，尚且不能獲得超越人道的法，達到聖者的智慧與見解，何況
如今多欲多求，吃美味食物、上等米飯，還有酥蜜，甚至用麻油塗身呢？我又說道：『五位比丘！你們當時是否見到我如此諸根清淨，光明照耀呢？這時，五位比丘又回答我說：『我們本來未曾見到你諸根清淨、光明照耀。』您瞿曇！現在諸根清淨，形貌非常莊嚴，臉上光明閃耀。
再用我的俗家姓名來稱呼我，也不要對我不敬。這是為什麼呢？我渴望沒有煩惱與痛苦、最究竟安樂的涅槃，並且已經證得這種無病、最安穩的涅槃。我渴望得到沒有老去、沒有死亡、沒有憂愁悲傷、沒有污
染的最究竟安樂涅槃，並且已經實現了這樣的涅槃。天生具備智慧和正確見解，修行的方法已確定，這一生結
束，清淨的修行已經完成，該做的都做完了，不會再有來生，對一切如實明白。他對我說：「你這個瞿曇！」。以前那樣修行、走在正道、刻苦苦行，都還無法得到超越常人的法與聖者的智慧見解，更何況現在大家
慾望多、追求多，還吃美食、上等米飯、酥蜜，甚至用麻油塗身呢？我接著對五位比丘說：你們那個時候有看到我這樣諸根清淨、光明顯現嗎？那個時候，五位比丘又對我說：「我們原本沒看到你的感官清淨、身上發出光明。」。瞿曇先生！現在我的感官都很清淨，身形相貌非常殊勝，臉上放出光明。
本句描述佛陀成道前，五比丘對佛陀的稱呼仍以世俗方式，未
以尊稱，顯示彼時尚未認同其證悟或地位，反映佛陀與弟子間人我未分、平等無隔的原始教團氛圍。此句為佛陀直接對五位比丘開示，標誌著教法傳遞的起始，強
調佛陀與弟子間的直接對話與教誨。本句強調如來已超越世俗身份與執著，證得究竟覺悟，弟子應
以恭敬心對待佛，不應以凡夫之名分或態度對待佛陀，顯示佛陀已離世間分別與我執。本句為經文常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，提示聽者注意接下來的法義解釋。
本句強調修行者以離苦無病、究竟安隱為目標，最終證得涅槃的圓滿境界。
此處『無病』象徵身心遠離
煩惱與苦患，『無上安隱涅槃』則指究竟寂靜安樂的解脫狀態，為修行的最高果證。本句表達修行者對於究竟解脫的渴求與證得，強調涅槃的特質
為超越老、死、憂、悲、污染，達到最圓滿安穩的境界，體現佛教對究竟安隱的理想。本句描述修行者圓滿修道，具足智慧與正見，已斷生死輪迴，
梵行成就，所應作皆已完成，證得如實知見，不再受後有，顯示解脫的究竟狀態。本句為對話開端，表現對瞿曇（佛陀）的直接稱呼，語氣帶有
親暱或直率，未見特定法義，僅為稱名引語。本句強調即使依正道苦行，尚難證得超越凡夫的聖法與智慧，何況現今多欲安逸、追求享樂，更難達到
聖者境界。
意在警惕修行者應遠離貪欲與逸樂，專注於清淨苦行。此句為佛陀再次開示，直接稱呼在場的五位比丘，顯示教法傳
遞的對象與語境。
五比丘為佛陀初轉法輪時最早度化的弟子群體，標誌佛法僧三寶初現。此句佛陀詢問弟子，當時是否親見佛自身諸根（眼耳鼻舌身意
）皆清淨無染，並且身心光明顯現，強調佛身功德圓滿、內外俱淨的境界。此句描述五比丘對說法者的回應，指出過去未曾見到其身心諸根清淨、具足光明，強調修行者證得清淨
與光明的殊勝狀態是可被他人感知的，亦顯示修證前後的明顯差異。本句為對釋迦牟尼佛（瞿曇）直接稱呼，語氣帶有尊敬或呼喚
之意，未涉及深層法義，僅為稱謂用語。此句描述身心因修行而達到清淨無染，外在形色莊嚴，面容自
然放光，象徵修證成果與福德智慧的顯現。
- 無所著：無有執著，離一切煩惱與分別。
- 正盡覺：即正等正覺，圓滿無上的覺悟。
- 本姓字：指世俗未出家時的姓名。
- 生已盡：生死輪迴已盡，無有後生。
- 梵行已立：清淨的梵行（出家修行）已經建立圓滿。
- 如是行：依正道而行，指正確的修行方式。
- 道跡：修行的正道、軌跡。
- 人上法：超越人道的法，指聖者所證之法。
- 聖知聖見：聖者的智慧與見解。
- 諸根：指六根，即眼、耳、鼻、舌、身、意，為認知世界的根本能力。
- 清淨：無染無垢，遠離煩惱障礙，顯現本有的純淨。
- 光明照耀：佛身或佛心的智慧德相，能普照一切，象徵覺悟與無礙。
- 諸根清淨：指眼、耳、鼻、舌、身、意六根遠離染污，達到純淨無垢的境界。
- 形色：身形與容貌。
- 面光：臉部自然放射的光明，常為聖者修證的徵兆。
「時，五比丘呼我姓字，及卿於我。我語彼 曰：『五比丘！我如來、無所著、正盡覺，汝等莫 稱我本姓字，亦莫卿我。所以者何？我求無 病無上安隱涅槃，得無病無上安隱涅槃。我 求無老、無死、無愁憂慼、無穢污無上安隱涅 槃，得無老、無死、無愁憂慼、無穢污無上安隱 涅槃。生知生見，定道品法，生已盡，梵行已 立，所作已辦，不更受有，知如真。』彼語我曰： 『卿瞿曇！本如是行，如是道跡，如是苦行，尚 不能得人上法差降聖知聖見，況復今日 多欲多求，食妙飲食，好粳糧飯，及酥蜜， 麻油塗體耶？』我復語曰：『五比丘！汝等本時見 我如是諸根清淨，光明照耀耶？』時，五比丘 復答我曰：『本不見卿諸根清淨，光明照耀。 卿瞿曇！今諸根清淨，形色極妙，面光照耀。』
當時便告訴他們說：『五位比丘！要知道有兩種極端行為，修道的人不該學：一是沉溺欲樂的卑賤行為，這是凡人所做的；第二是自我煩惱自我受苦，這不是賢聖求法之行，與佛法義理不相應。五位比丘！捨棄這兩邊，取中道，成就明智，成就智慧，安住於定，
得自在，趨向智慧與覺悟，趨向涅槃，所謂八正道，從正見至正定，這就是八種。意欲隨順教導五位比丘，教化其中二人，三人外出乞食，三人帶食回來，足夠六人食用；教化三人，其中二人外出乞食，二人帶食回來，所得足夠六人食用。我如此教導，如此化導他們，追求無病無上的安穩涅槃，獲得無病無上的安穩涅槃。追求沒有衰老、沒有死亡、沒有憂愁悲傷、沒有汙穢，獲得無上的安穩涅槃，得到沒有衰老、沒有死亡、沒有憂愁悲傷、沒有汙穢，無上的安穩涅槃。生來具足智慧與見解，確立正道之法，生命已盡，梵行已
建立，所應作已辦，不再受後有，如實知見。
是沉迷於享樂和低下的行為，這是一般人會做的事；第二種是自己讓自己煩惱、受苦，這不是賢聖追求佛法的方式，與正理無關。你們五位比丘！放下這兩種極端，選擇中道，就能開啟明智，成就智慧，
安住於禪定，獲得自在，走向智慧與覺悟，邁向涅槃。這就是八正道，從正見到正定，共有八項。他想順應地教導五位比丘，教化其中兩人，另外三人外出
托缽，三人帶回食物，這些食物足夠六個人吃。教導三個人，其中兩個人外出托缽乞食，兩個人帶著食物回來，這些食物足夠六個人一起吃。我就是這樣教導、這樣引導他們，讓他們追求沒有煩惱、
最究竟安樂的涅槃，並且實際證得這種無病、最安穩的涅槃。希望能遠離衰老、死亡、憂愁悲傷和一切汙穢，獲得最究
竟安穩的涅槃，真正達到沒有老死、沒有煩惱、沒有汙染的無上安樂境界。天生具備智慧與正確見解，已確立修行正道，這一生已結
束，清淨修行已完成，該做的都做完了，不會再輪迴受生，對真理有如實的了解。
此句為佛陀自述於特定時機，直接對五位比丘開示，標誌教法
傳遞的起始。
『五比丘』為佛陀最初度化的弟子群體，象徵佛法僧三寶初現。本句指出修行佛道者應遠離兩種極端行為，首先是執著於感官
欲樂與卑劣行為，這是未修行者的習氣，非修道所宜。
強調修行需離欲離惡，走中道。本句指出，若只是自我煩惱與自我苦惱，並非賢聖所行的求法
之道，這樣的行為與佛法義理不相應，無助於修行或證悟。此句為佛陀直接稱呼在場的五位比丘，標誌教法傳授的對象，
顯示佛陀對弟子的關懷與教誨即將展開。本句闡明修行應遠離兩邊（常見與斷見等極端），取中道而生智慧與定力，進而獲得自在，導向究竟的
智慧、覺悟與涅槃。
八正道是實踐中道的具體方法，涵蓋正見至正定八項，是解脫之道的核心。本句描述佛陀或長老依眾生根機，隨順教導五位比丘，並分工
托缽乞食，所得食物能滿足六人所需，體現僧團和合、資糧共享的精神。此句描述僧團生活中，部分人外出乞食，所得食物能滿足更多
人的需求，體現僧團互助、資源共享的精神。此句說明佛陀以正法教導眾生，令其發心追求並證得無煩惱、
究竟安樂的涅槃境界，強調教化與實證的連貫性。本句強調修行者希求並證得涅槃，涅槃是遠離老、死、憂愁、
悲傷與一切煩惱汙染的究竟安隱境界，為佛教修行的最高目標。
此處重複強調『無老、無死、無愁憂慼、無穢
污』，顯示涅槃的清淨與安樂特質。本句描述修行者圓滿修道，具足智慧與正見，已斷生死輪迴，
梵行圓滿，所應作皆已完成，對真理如實通達，不再受後有，顯示解脫成就的狀態。
- 二邊行：指兩種極端的行為方式，非中道。
- 道者：指修行佛道之人。
- 著欲樂：執著於感官享樂。
- 下賤業：卑劣、低下的行為或業行。
- 凡人：未修行、未證聖果之人。
- 賢聖：指已證得一定聖果或具備高德行的修行者。
- 求法：追求佛法真理與修行方法。
- 義相應：與佛法義理相符合、相應。
- 二邊：指思想或行為上的兩種極端，如常見與斷見。
- 中道：不偏於任何一邊，依正理而行的道路。
- 明、智：分別指明慧與智慧，明為分辨是非的智慧，智為通達真理的智慧。
- 定：禪定，心專注不散亂的狀態。
- 自在：身心無礙、自由安穩的境界。
- 八正道：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，為佛教修行的八項正道。
- 乞食：比丘依律外出托缽，接受信眾供養食物，為僧團日常生活方式。
- 教化：指佛陀或僧團成員對他人進行教導、引導修行。
「我 於爾時即告彼曰：『五比丘！當知有二邊行， 諸為道者所不當學：一曰著欲樂下賤業， 凡人所行；二曰自煩自苦，非賢聖求法，無義 相應。五比丘！捨此二邊，有取中道，成明 成智，成就於定，而得自在，趣智趣覺，趣於 涅槃，謂八正道，正見乃至正定，是謂為八。』 意欲隨順教五比丘，教化二人，三人乞食， 三人持食來，足六人食；教化三人，二人乞 食，二人持食來，足六人食。我如是教，如是 化彼，求無病無上安隱涅槃，得無病無上 安隱涅槃。求無老、無死、無愁憂慼、無穢污無 上安隱涅槃，得無老、無死、無愁憂慼、無穢污 無上安隱涅槃。生知生見，定道品法，生已 盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。
，他們遇到染著貪愛、傲慢自滿，不能見到災患，也看不到出離之道，卻仍執著取用。應當知道，他隨順於弊魔，自己造作弊魔，墮入弊魔之手
，被魔網纏繞，被魔羂所套，無法脫離魔羂。五位比丘！猶如野鹿，被羂網所捕，應知牠隨著獵師，自己成為獵師
，墮入獵師之手，被獵師的網纏繞，獵師來時，無法脫身。如是，五位比丘！愚癡凡夫又學識淺薄，沒遇到善知識，
不了解聖法，也不以聖法自我約束。他對於這五種欲樂的美好感受，生起貪愛執著，傲慢地沉
溺其中，看不到其災害，也看不到出離的方法，卻仍然取用。應當知道那個人隨從惡魔，自己也成為惡魔，墮入惡魔之
手，被魔網纏繞，被魔羂所套，無法脫離魔羂。
中的危害，也看不到解脫的方法，卻還執著去追求這些東西。你應該知道，那個人隨著惡業魔轉，自己又造作惡業魔，
落入惡業魔的掌控，被魔的網羅纏住，被魔的繩索套住，無法掙脫魔的束縛。你們五位比丘啊！就像野鹿被網套住一樣，要知道牠跟著獵人走，自己也變
成了獵人，最後落入獵人手中，被獵人的網困住，等獵人來時，牠就再也逃不掉了。就是這樣啊，五位比丘！愚癡的凡夫因為聽聞佛法不多，沒有遇到善知識，
不知
道什麼是聖法，也不懂得依聖法自我約束。他接觸到這五種欲樂的美好時，生起貪愛執著，傲慢地沉
溺其中，看不到其中的危害，也看不到解脫的方法，卻還是繼續享用。要明白那個人跟著惡魔走，自己也變成惡魔，落入惡魔掌
控，被魔網纏住，被魔繩套牢，沒辦法掙脫魔繩。
本句描述佛陀（世尊）再次對五位比丘開示，標誌著重要教法
的傳遞時刻。
五比丘為佛陀初轉法輪時的首批弟子，象徵僧團的起始。本句說明五欲（色、聲、香、味、觸）具有吸引人心的功德，能令人產生愛樂與思念，並且這些欲望若
與善法相應，則可導向正面的修行動力。
強調五欲本身非純粹障礙，關鍵在於是否與善欲相應。本句為提問，旨在引出下文所要說明的五種法或事物，屬於經
文常見的提問句式，用以啟發聽眾思考並承接後續內容。此句說明五根各自對應五塵，展現感官與外境的認知關係，是
認識世界的基礎，也是修行觀察身心現象的起點。此句為佛陀直接稱呼在場的五位比丘，表明教法對象，強調僧
團初期成員的重要性，亦顯示佛陀教化的直接性與親切感。本句指出凡夫因無知與缺乏善知識指引，既不了解也不實踐聖法，面對貪愛與傲慢時，無法察覺其帶來
的苦難與危險，也不知如何出離，反而執著於此，顯示無明與煩惱的根本問題。本句說明眾生因隨順惡業與自作惡業，導致被惡業魔掌控、纏
縛，最終難以自拔。
強調惡業如魔網、魔羂，層層束縛，若不覺察與懺悔，終將難以解脫。此句為佛陀直接稱呼在場的五位比丘，標誌教法傳授的對象，
顯示佛陀對弟子的關懷與教誨即將展開。本句以野鹿為喻，說明眾生若隨順煩惱、惡友，終將自陷困境
，難以自拔。
強調因果自作自受，警示修行者應遠離惡緣，慎勿自投羅網。本句為佛陀對五位比丘的直接呼喚與確認，強調前述教法或事
理正確無誤，並喚起比丘們的注意與信受。
『如是』為佛經常用語，表示肯定、印可前文所說。本句指出愚癡凡夫因缺乏聞法與善知識的引導，對聖法無知，
亦無法以聖法自我規範，顯示修行需依靠聞法與善友，才能正知正見、實踐佛法。本句說明眾生對五欲（色、聲、香、味、觸）產生貪著，因無明與傲慢而沉溺其中，未能覺察五欲帶來
的過患，也不知出離之道，故仍執著取用，顯示煩惱纏縛與輪迴根本。本句強調若隨順惡魔行為，最終會自陷魔道，受魔障纏縛，難
以自拔，警示修行者應遠離惡緣，守護正念。
- 五欲：指色、聲、香、味、觸五種感官欲樂。
- 功德：此處指五欲所帶來的吸引力與作用。
- 善欲：指與善法、正道相應的欲求。
- 眼：指眼根，感知色塵。
- 耳：指耳根，感知聲塵。
- 鼻：指鼻根，感知香塵。
- 舌：指舌根，感知味塵。
- 身：指身根，感知觸塵。
- 色、聲、香、味、觸：五塵，外境對應五根的對象。
- 凡夫：未證聖果、仍在生死輪迴中的普通眾生。
- 善友：能引導修行、助人成長的善知識。
- 聖法：佛陀所說的正法，能導向解脫的教法。
- 染著：對五欲六塵等境界生起貪愛執著。
- 弊魔：指惡業所成之障礙、煩惱，非外在實體魔王。
- 魔網：比喻惡業或煩惱如網羅般纏繞眾生。
- 魔羂：比喻惡業或煩惱如繩索般束縛眾生。
- 羂：捕捉野獸的繩網，喻煩惱、惡緣。
- 獵師：捕獵者，喻惡友或煩惱。
- 網纏：比喻被煩惱、惡業所纏繞。
- 如是：佛教經典常用語，表示『確實如此』、『正是這樣』，用於印可、肯定前述法義。
- 愚癡凡夫：未開智慧、未證聖果的普通人，常被煩惱所覆。
- 多聞：廣泛聽聞佛法，增長智慧。
- 御聖法：以聖法自我約束、調御身心。
- 功德觸：指五欲帶來的樂受或美好感受。
- 染貪著：指內心對五欲生起貪愛執著。
「於是，世尊復告彼曰：『五比丘！有五欲功德 可愛、可樂、可意所念，善欲相應。云何為五？眼 知色，耳知聲，鼻知香，舌知味，身知觸。五比 丘！愚癡凡夫而不多聞，不見善友，不知聖 法，不御聖法，彼觸染貪著，憍慠受入，不見 災患，不見出要，而取用之。當知彼隨弊 魔，自作弊魔，墮弊魔手，為魔網纏，魔羂 所羂，不脫魔羂。五比丘！猶如野鹿，為 羂所羂，當知彼隨獵師，自作獵師，墮獵 師手，為獵師網纏，獵師來已，不能得脫。如 是，五比丘！愚癡凡夫而不多聞，不見善友， 不知聖法，不御聖法。彼於此五欲功德觸 染貪著，憍慠受入，不見災患，不見出要，而 取用之。當知彼隨弊魔，自作弊魔，墮弊魔 手，為魔網纏，魔羂所羂，不脫魔羂。
求、不執著，也不驕傲自滿、不讓其進入內心，能見五欲的過患，見到出離之道，並能善巧運用五欲。應當知道，他不隨從弊魔，不自作魔，不墮魔手，不為魔網所纏，不為魔羂所羂，便解脫魔羂。五位比丘！就像野鹿掙脫了羅網，應知牠不再跟隨獵人，不受獵人控制，不落入獵人手中，不被獵人的網困住，獵人來時，也能逃脫。如此，五位比丘！多聞的聖弟子見到善知識，能知曉聖法，並善於調御聖法，對於這五欲功德，不接觸、不染著、不貪求
、不執著，也不生傲慢，不讓五欲進入內心，能見其災患，見到出離之道，並善巧運用。應知他不隨弊魔，不被自在魔所制，不墮入魔手，不為魔網所纏，不為魔羂所套，便解脫魔羂。
法，對於五欲的種種樂處，不去接觸、不被污染、不生貪愛、不執著，也不因此驕傲自滿、不讓五欲進入內心
，能看見五欲的過患與危險，也能明白解脫的方法，並能善巧地加以運用。要知道，那個人不會跟著惡魔走，也不會自己變成魔，不
會落入魔的掌控，不會被魔的網羅纏住，也不會被魔的繩索套住，因此能從魔的束縛中解脫出來。你們五位比丘！就像野鹿掙脫了羅網，那時牠不會再跟著獵人，也不受獵
人控制，不會落入獵人手裡，也不會被獵人的網困住，就算獵人來了，也能順利逃脫。就是這樣啊，五位比丘！博學的聖弟子遇到善知識時，能夠了解並善於運用聖法，
對於五欲的種種樂事，不去接觸、不被污染、不生貪愛、不執著，也不生傲慢，不讓五欲進入心中，能看見五
欲的過患與危險，也能明白解脫的方法，並善巧地加以運用。你要知道，他不會跟著惡魔走，不會被魔掌控，也不會落
入魔的手中，不會被魔網纏住，也不會被魔繩套住，這樣就能從魔的束縛中解脫出來。
此句為佛陀直接稱呼在場的五位比丘，準備開示教法，顯示教化對象明確，語氣莊重而親切。
本句說明多聞聖弟子依靠善知識與聖法，對五欲保持清明的觀照與自制，不被五欲所染，能見其過患與
危險，並以智慧善巧運用五欲而不為所縛，展現出修行者對境界的自在與解脫。本句強調修行者若能正知正見，便不會被惡魔（煩惱、障礙）所誘導、控制或束縛，最終能從一切魔障
中獲得解脫。
此處『魔』泛指一切障礙修行、妨礙解脫的內外因緣，並非僅指具體惡神。此句為佛陀直接稱呼在場的五位比丘，標誌教法傳授的對象，
顯示佛陀對弟子的關懷與教誨即將展開。本句以野鹿脫離羅網為喻，說明眾生若能遠離煩惱與束縛，便
不再受外在誘惑與障礙所制，即使面對困難，也能自在解脫，不再被煩惱所縛。此句為佛陀對五位比丘作結語，強調前述教法的正確性與重要
性，並直接呼喚聽法對象，顯示教誡的針對性與莊嚴。本句說明多聞聖弟子依靠善知識，通達並善於調御聖法，對五
欲雖知其功德但能遠離，不被染著、貪求或生起傲慢，能觀察五欲的過患與危險，並知曉出離之道，善巧運用
於修行中，展現出對法與欲的正確態度與智慧。本句強調修行者若正知正見，便不會被各種魔障所困擾、束縛，最終能從煩惱與障礙中獲得解脫。
此處
「魔」泛指一切障礙修行、擾亂心性的外在或內在力量，強調自心不隨外緣動搖，便能自在解脫。
- 多聞聖弟子：指聽聞佛法甚多、具備正見的修行者。
- 善知識：能引導修行、助人成就道業的良師益友。
- 災患：指五欲帶來的過患、危險。
- 魔手：象徵魔的掌控、勢力範圍。
- 五欲功德：色、聲、香、味、觸五種感官欲樂的可愛處。
- 自在魔：能主宰、控制眾生的魔王，常指波旬（Māra）。
「『五比 丘！多聞聖弟子見善知識，而知聖法，又御 聖法，彼於此五欲功德，不觸、不染、不貪、不著， 亦不憍慠、不受入，見災患，見出要，而取 用之。當知彼不隨弊魔，不自作魔，不墮 魔手，不為魔網所纏，不為魔羂所羂，便解 脫魔羂。五比丘！猶如野鹿得脫於羂，當知 彼不隨獵師，不自在獵師，不墮獵師 手，不為獵師網所纏，獵師來已，則能得脫。 如是，五比丘！多聞聖弟子見善知識而 知聖法，又御聖法，彼於此五欲功德，不觸、 不染、不貪、不著，亦不見憍慠、不受入， 見災患，見出要，而取用之。當知彼不隨 弊魔，不自在魔，不墮魔手，不為魔網所 纏，不為魔羂所羂，便解脫魔羂。
圓滿，善於遠離，通達世間，無上士，道法御，天人師，名為佛、眾祐。他斷除了乃至五蓋——心穢、慧羸，遠
離欲，遠離惡不善之法，最終成就第四禪，自在遊處。他如此令心專注安定，心地清淨，無有污染與煩惱，內心
柔軟善於安住，得不動搖之心，修學並親自證得漏盡智通。他如實知曉這個苦，如實知曉這個苦的原因，如實知曉這
個苦的止息，如實知曉這個苦止息之道。如實知見這些煩惱，知這些煩惱的習氣，知這些煩惱的滅盡，如實知見煩惱滅盡之道。他如此知，如此見，於欲漏心得解脫，於有漏、無明漏心得解脫。解脫後便知解脫，生死已盡，梵行已成，所作已辦，不再受後有，如實知見。彼於那時自在行，自在住，自在坐，自在臥。為什麼？他自己見到無量的惡與不善法已消滅。因此他行動自在，住處自在，坐著自在，躺下也自在。
倫比，掌握法道，是天人導師，被稱為佛、眾生的守護者。他斷除了包括五蓋在內的障礙——像是心的染污、智
慧薄弱，遠離欲望與一切惡法，最終證得第四禪，安住其中。他這樣讓心專注安定，心地清淨，沒有污染和煩惱，內心
柔和安住，得到不動搖的心，進一步修習並親自證得漏盡智通。他確實明白這個苦，明白苦的由來、苦的止息，以及苦止息的方法，都是如實了解的。如實知道這些煩惱的本質、它們的習氣、它們如何滅除，以及如實知道滅除煩惱的方法。他這樣理解、這樣觀察後，對於欲漏、以及有漏和無明漏，心都得到了解脫。證得解脫時，便親自明白自己已經解脫，生死已經結束，
清淨的修行已經圓滿，該做的都已完成，不會再有未來的生死，並如實知見一切。那個時候，他無論行走、站立、坐下或躺臥，都能安住於自在之中。這是為什麼呢？他親自看到無數的惡與不善法都已經斷盡了。所以那個人無論走路、住下、坐著或躺臥，都能安然自在。
此句為佛陀直接呼喚五位比丘，顯示教法傳授的對象明確，強調僧團初創時期的核心弟子。
本句描述如來出世，具足十號，斷除五蓋等煩惱，遠離欲與惡
法，證得第四禪，顯示佛陀圓滿的智慧、德行與修證次第。本句描述修行者通過定心，使心清淨無染，遠離煩惱，內心柔
軟安住，最終獲得不動搖的心境，並進一步修學與親證漏盡智通，意指煩惱斷盡、智慧圓滿的境界。本句闡述聖者對四聖諦的如實知見，強調對苦、集、滅、道的
真實理解，為修行解脫的根本基礎。本句強調對煩惱（漏）的四種層面皆須如實知見：其本質、習氣、滅除及滅除之道。
此為修行者觀照煩
惱生滅與解脫之道的核心要義，強調正見與如實知的重要性。本句說明修行者以正知正見，能從欲漏、有漏、無明漏等煩惱
中獲得心的解脫，強調智慧觀照與煩惱斷除的關聯。本句描述修行者證得究竟解脫的狀態：親證解脫、斷盡生死、
梵行圓滿、所作皆辦，不再輪迴，並以如實智慧知見真理，體現解脫的圓滿境界。此句描述修行者於當下身心安住，無論行、住、坐、臥四威儀
皆能自在，顯示修行已達身心解脫、無礙的境界。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，強調教義的因果或道理待解釋。
此句描述修行者親自證知自身一切惡與不善法已徹底斷除，強
調自證與清淨的成就，顯示修行成果的圓滿。本句強調修行者身心解脫，於行、住、坐、臥四威儀中皆能安
住於自在無礙的境界，顯示修證成果已達隨順自如，不為外境所縛。
- 等正覺：正等正覺，圓滿無偏的覺悟。
- 明行成為：智慧與修行圓滿成就。
- 善逝：善於遠離生死苦海。
- 世間解：通達世間諸法實相。
- 無上士：無與倫比的聖者。
- 道法御：能善於調御法道。
- 佛：覺者，圓滿覺悟者。
- 眾祐：眾生的庇護者。
- 五蓋：貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑，障礙禪定的五種煩惱。
- 第四禪：色界禪定的最高階位，心清淨安住。
- 定心：專注安定的心，修定的成果。
- 不動心：心境堅定不為外境所動搖。
- 漏盡智通：斷盡一切煩惱的智慧與通達，證阿羅漢果的重要標誌。
- 苦：指眾生在生死輪迴中的各種身心痛苦。
- 苦習：即苦集，指導致痛苦的原因，主要為煩惱與業。
- 苦滅：指痛苦的止息，即涅槃的境界。
- 苦滅道：即滅苦之道，指八正道等通向苦滅的修行方法。
- 如真：如其本質、如實無誤地認知。
- 漏：指煩惱、煩惱習氣，為障礙解脫的根本因素。
- 漏習：煩惱的習氣、殘餘影響。
- 漏滅：煩惱的滅除、斷盡。
- 漏滅道：導致煩惱滅盡的修行方法與道路。
- 欲漏：指貪欲煩惱，是三漏之一。
- 有漏：指對三界有的執著與煩惱。
- 無明漏：指無明煩惱，對真理的無知。
- 心解脫：指心得到解脫，脫離煩惱束縛。
- 行、住、坐、臥：佛教中稱為四威儀，指日常生活中的基本動作，強調修行應貫徹於一切行為中 。
- 惡不善法：指違背正道、導致煩惱與苦果的身口意行為與心理狀態。
- 盡：在此指徹底斷除、無餘殆盡。
「『五比丘！若 時如來出興于世，無所著、等正覺、明行成為、 善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾 祐，彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，離欲，離惡不 善之法，至得第四禪成就遊。彼如是定心 清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，修學 漏盡智通作證。彼知此苦如真，知此苦習、 知此苦滅、知此苦滅道如真。知此漏如真， 知此漏習、知此漏滅、知此漏滅道如真。 彼如是知、如是見，欲漏心解脫，有漏、無明漏 心解脫。解脫已便知解脫，生已盡，梵行已立， 所作已辦，不更受有，知如真。彼於爾時自 在行，自在住、自在坐、自在臥。所以者何？彼自 見無量惡不善法盡。是故彼自在行、自在住、 自在坐、自在臥。
親自作證，安住於成就，生死已盡，梵行已立，所作已辦，不再受後有，如實知見。他在那時自在行走、自在站立、自在坐著、自在躺臥。為什麼呢？他親自見到無量的惡法，所有不善法都已斷盡。因此，他自在地行走，自在地住留，自在地坐著，自在地躺臥。五位比丘！這是說無餘解脫，這是說無病、無上的安隱涅槃，這是說
沒有老、沒有死、沒有愁憂慼、沒有穢污的無上安隱涅槃。
迴已結束，清淨的修行已圓滿，該做的都已完成，
不會再有未來的生死，對這一切如實明白。那個時候，他無論行走、站立、坐下或躺臥，都能隨心自在。這是為什麼呢？他親眼見到無數的惡行，所有不善的法都已經完全斷除。所以那位修行者無論行走、住處、坐下或躺臥時，都能安然自在。你們五位比丘啊！這是在說徹底的解脫，也是在說沒有病痛、最安穩自在的
涅槃，還是在說沒有老去、死亡、煩惱憂愁、污穢的最究竟安樂涅槃。
此句為佛陀直接稱呼在場的五位比丘，準備開示教法，顯示教
團初期以比丘為主要聽眾，強調僧團修行的集體性。本句以無人無事之地的野鹿為喻，強調在無外在干擾下，眾生
或心性能自然安住、自在無礙，隱含修行中遠離擾動、安住本性的重要。本句為經文常見提問語，表示接下來將說明前述法義或現象的原因，導入佛陀或聖者的解釋。
本句比喻修行者遠離煩惱、外道或危險境界，如同野鹿避開獵
人，強調修行應遠離惡緣與障礙，安住於清淨安全之地。本句強調修行者因具備某種因緣或證得某種境界，故於行、住
、伏、臥四威儀中皆能自在無礙，顯示身心調柔、無所障礙的修行成果。此句為佛陀對五位比丘作結語，強調前述教法的正確與圓滿，囑咐比丘們依教奉行。
本句描述比丘已徹底斷除煩惱，證得無漏果位，心與慧皆得解脫，親自體證聖果。
其生死已盡，清淨梵
行圓滿，修行所應作皆已完成，不再受後有，對諸法如實知見，顯示阿羅漢果的究竟解脫。此句描述修行者於當下身心安住，無論行、住、坐、臥四威儀
皆能自在無礙，顯示修行已達身心解脫、行住坐臥皆不受煩惱束縛。本句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述法義或現象的原因，屬於承上啟下的語句。
此句描述修行者自證其內心無量惡法、不善法皆已滅盡，顯示
修行成果圓滿，煩惱斷除，證得清淨無染的境界。本句強調修行者於日常四威儀（行、住、坐、臥）皆能安住於
自在，無煩惱繫縛，展現修行成果的自然流露。此句為佛陀直接稱呼在場的五位比丘，標誌教法傳授的對象，
顯示佛陀對弟子的關懷與教誨即將展開。本句闡明無餘解脫即是究竟無病、無老、無死、無憂愁、無穢
染的無上安隱涅槃，強調徹底離苦得樂、身心清淨安穩的最終境界。
- 無事無人民：指沒有世俗事務與人群干擾的清淨之地。
- 自在行、自在住、自在伏、自在臥：形容完全自由、無拘無束的狀態，為修行安住的譬喻。
- 所以者何：古漢語疑問句式，常用於經論中引出理由或法義說明。
- 野鹿：經中常用以比喻清淨自在、遠離塵勞的修行者。
- 獵師境界：指獵人活動、設陷阱的範圍，喻煩惱、惡緣或危險之境。
- 行、住、伏、臥：佛教常用以表現修行者日常四威儀（行走、站立、降伏、臥息），象徵修行生 活的全面涵蓋。
- 無漏：無煩惱、無染污之境界。
- 慧解脫：以智慧斷除煩惱，得究竟解脫。
- 自知自覺：親自證知，不依他人。
- 自作證成就遊：親自證得聖果，安住於成就中。
- 無量惡：指無數、無邊的惡行或惡法，強調煩惱、惡業之多。
- 不善法：泛指一切與正道相違、導致輪迴苦果的行為、心念或習氣。
- 無餘解脫：指煩惱與業報完全滅盡，無餘依身的究竟解脫。
- 無老、無死：超越生老病死的束縛。
「『五比丘！猶如無事無人民 處，彼有野鹿，自在行、自在住、自在伏、自在 臥。所以者何？彼野鹿不在獵師境界。是故 自在行、自在住、自在伏、自在臥。如是，五比丘！ 比丘漏盡得無漏，心解脫、慧解脫，自知自覺 自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦， 不更受有，知如真。彼於爾時自在行、自在 住、自在坐、自在臥。所以者何？彼自見無量惡 不善法盡。是故彼自在行、自在住、自在坐、自 在臥。五比丘！是說無餘解脫，是說無病無 上安隱涅槃，是說無老、無死、無愁憂慼、無穢 污無上安隱涅槃。』」
本句為經文結語，表示佛陀已將本經內容完整宣說，結束本段
教法。
此為佛教經典常見的收束語，強調所說法義已圓滿。本句描述阿難尊者及眾比丘聽聞佛陀說法後，心生歡喜，並決
意依照佛陀的教誨去實踐，體現佛弟子聞法受持、踐行佛法的精神。
- 奉行：依教奉行，指聽從並實踐佛陀所說教法。
佛說如是。尊者阿難及諸 比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
本句為卷末標記，表示《羅摩經》第三卷內容已經結束，無特定佛理義涵，僅為結束語。
- 羅摩經：本經名稱，內容未詳，應依本經語境理解
羅摩經第三竟
（二〇五）中阿含晡利多品五下分結經第四
本句為佛經常見的開場語，表明經文內容是由聽聞佛陀所說，強調傳承的真實性與權威性。
- 我聞如是：佛教經典開頭語，意指『我（阿難）親自聽聞佛陀如此說 』，強調教法的直接傳承與信實。
我聞如是：
本句交代說法時地，表明佛陀當時在舍衛國勝林給孤獨園，為
眾生說法。
『一時』為經典敘事慣例，非具體時日，重在標示法會緣起。
- 勝林給孤獨園：給孤獨長者所建供佛及僧團居住、說法之園林。
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤 獨園。
本句為佛陀確認弟子是否牢記並實踐他所開示的『五下分結』
，強調教法的受持與實踐，屬於教義複習與修行檢核。本句描述比丘們在面對提問或教誨時選擇沉默，反映出僧團中
對於某些問題的尊重、思考或不便回答的情境，亦可能顯示對佛陀或長老的敬重與謹慎態度。
- 五下分結：指束縛眾生於欲界的五種煩惱結使，為見身見、疑、戒取見、欲貪、瞋恚。
- 受持：指記憶、接受並實踐佛陀所教導的法義。
爾時，世尊告諸比丘：「我曾說五下分 結，汝等受持耶？」諸比丘默然不答。
本句顯示佛陀重視五下分結的教導，特別以三次重複強調，提
醒比丘們要牢記並實踐這五種能障礙修行的結縛，顯示其在修行次第中的重要性。本句描述比丘們在面對提問時，數次選擇沉默不作答，顯示出他們對於所問內容的慎重態度，或可能因
為自知未能圓滿理解而不輕易發言，體現出修行者謹慎、謙虛的德行。
世尊復再 三告諸比丘：「我曾說五下分結，汝等受持 耶？」諸比丘亦再三默然不答。
掌面向佛陀，說：「世尊曾經講過五種下分結，我已經牢記並奉行。」
本句交代鬘童子身處於大眾之中，為後續經文鋪陳人物位置與情境，顯示其參與法會或集會。
本句描述鬘童子恭敬請法的舉止，並表明對佛陀所說『五下分
結』教法的信受與實踐。
此處強調弟子對佛法的尊重與承擔，體現出佛弟子應有的學法態度。
- 鬘童子：人名，為佛教經典中出現的弟子或重要人物。
- 尊者鬘童子：佛弟子之一，具足戒德與智慧。
- 偏袒著衣：袒露右肩，為印度古代對師長、聖者表敬的禮儀。
爾時，尊者鬘 童子在彼眾中。於是，尊者鬘童子即從 坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊曾說 五下分結，我受持之。」
本句為佛陀（世尊）直接向鬘童子發問，開啟接下來的教法對
話，顯示佛陀對弟子的關懷與引導。此句為佛陀確認弟子是否已經理解並受持他所教導的『五下分
結』，這是修行過程中需斷除的五種根本煩惱障礙。
強調對法義的記憶與實踐，屬於教義檢核語境。
世尊問曰：「鬘童子！ 我曾說五下分結，汝受持耶？」
、身見、戒取、疑，這是我所受持的。世尊說這五種下分結，這是我所受持的。」
奉行。世尊又說，第五個下分結，這也是我所受持的。」
本句說明鬘童子尊者對佛陀所教下分結（煩惱結使）的受持，強調對五種根本煩惱（欲、恚、身見、戒
取、疑）的認知與實踐。
下分結為障礙初果聖者證悟的五種結使，受持即是對佛陀教法的信受奉行。
- 下分結：指束縛眾生於欲界的五種煩惱結使，包括欲、恚、身見、戒取、疑。
- 欲：貪欲、欲望。
- 恚：瞋恚、憤怒。
- 身見：執著五蘊為實有之見。
- 戒取：執著外道戒律為解脫之見。
- 疑：對佛法僧三寶及修行道理的懷疑。
尊者鬘童子 答曰：「世尊曾說初下分結，是我受持，欲、恚、 身見、戒取、疑，世尊說第五下分結，是我受持。」
沒有戒律的念頭，何況是執著於戒律的心被纏繞呢？然而因為根本煩惱的緣故，才有戒取使。鬘童子！嬰孩年幼，身體柔軟仰臥，心中沒有對法的分別與執著，又怎會被疑心所纏繞呢？然而，因其本性驅使，故稱為疑使。鬘童子！難道不是因為有許多異學來，所以才用這嬰孩童子的譬喻來責問你嗎？」於是，尊者鬘童子，當面被世尊訶責後，內心憂傷，低頭沉默，無言以對，如有所伺。
更不用說會執著於身見或被心念纏繞了吧？因為那是根本的煩惱，所以稱為身見的煩惱。鬘童子啊！小嬰兒年紀還小，身體柔軟地仰著睡，
連關於戒律的念
頭都沒有，更不用說會被執著戒律的心所困擾了。因為那本來的煩惱作用，所以才有戒取這種煩惱。鬘童子啊！小嬰兒年紀尚幼，身體柔軟仰躺著，心中沒有對法的分別，更不會被疑慮所困擾吧？不過，因為它本身的作用，所以被稱為疑使。鬘童子啊！難道不是因為有許多外道來，所以才用這嬰孩童子的譬喻來責問你嗎？」。這時候，尊者鬘童子被佛陀當面責備後，心裡感到憂愁，
低著頭沉默不語，說不出話來，好像在等待什麼。
本句描述世尊（佛陀）對鬘童子進行責備，顯示佛陀對弟子行
為的教誡與導正，體現佛陀慈悲而嚴正的教化風格。本句詢問對方如何實踐與維護佛陀所教導的『五下分結』，即
如何在修行中斷除或遠離這五種束縛，進而達到更高的解脫境界。此句為佛陀或尊者呼喚鬘童子，作為開示或對話的起始語，顯
示對特定弟子的直接教導與關注。此句詢問對方是從哪位師長或比丘那裡聽聞並接受佛陀所說的
『五下分結』教法，強調法脈傳承與正確理解教義的重要性。此句為佛陀或尊者直接呼喚鬘童子，表示即將對其開示法義或
提出教誡，具有莊嚴與親切的語氣。本句指出，對話者質疑是否因外道眾多，才以嬰孩童子的譬喻
來責難對方，強調譬喻的針對性與教化意圖，反映出教內外交流時的辯難情境。此句為佛陀或尊者呼喚鬘童子，作為開示或對話的起始語，表
現出親切且莊重的語氣，準備進入教法說明或問答。本句以嬰孩為喻，說明其身心純淨、未生欲念，強調欲望與煩
惱是後天習染，非本具。
藉此引導修行者觀察自心本淨，煩惱由後天因緣而起，應當遠離欲心纏縛。本句說明『欲使』的名稱由來，是因為其根本在於眾生內在的
煩惱本性，並非外在因素所致，強調煩惱的自性作用。此句為佛陀或尊者直接呼喚鬘童子，作為開示或教誨的起始語，顯示對聽法者的關注與莊重。
本句以嬰孩無分別心、無瞋恚為喻，說明純淨本性未受煩惱染
污，強調未起分別與瞋恚時的清淨狀態，提示修行者應觀照自心，遠離分別與瞋恚纏縛。本句說明瞋恚煩惱之所以成立，是因其根本性質的驅動作用，
故名為恚使，強調煩惱的自性與作用。此句為佛陀或尊者呼喚鬘童子，作為開示或對話的起始語，顯
示對特定弟子的直接教導或提問，具有莊重與親切之意。本句以嬰孩無自我意識、無執著為喻，說明初生之人尚未生起
對身體的執著與心念的纏縛，強調身見與心纏皆屬後天習染，非本有。本句說明身見屬於根本煩惱（性使），因此被稱為身見使，強調其在煩惱系統中的根本性質。
此句為佛陀或尊者呼喚鬘童子，作為開示或對話的起始語，顯示對特定弟子的直接教導。
本句以嬰兒為喻，說明其心性純淨，未生起對戒律的分別與執
著，進一步指出未有戒想者，自然不會被戒取見等煩惱所纏縛，強調煩惱纏縛需有分別執著為前提。本句說明戒取使（執著於戒律形式的煩惱）是由根本性使（根
本煩惱）所生，強調煩惱的因果關係，指出戒取使並非無因而起，而是依於內在根本煩惱而有。此句為佛陀或尊者直接呼喚鬘童子，作為開示或教誨的起始語
，顯示對其的關注與即將展開的法義教導。本句以嬰孩無分別心、無疑惑為喻，說明純淨心地未生分別與
疑惑，強調初學或未染習者心性自然無礙，未被法執與疑心所纏。本句說明『疑』這一煩惱之所以被稱為『疑使』，是因其本性
具有障礙正信、令人生起猶豫不決的作用，故以『性使』為名，強調其煩惱本質與功能。此句為佛陀或尊者直接呼喚鬘童子，作為開示或對話的起始，
顯示對其的關注與教誨即將展開。本句指出，對弟子的責問是以嬰孩童子的譬喻來進行，目的是
針對異學（外道）來臨時，藉由簡單明瞭的方式讓對方明白其過失，並非無的放矢。本句描述鬘童子因被佛陀當面訶責而感到羞愧與憂傷，內心自
省，無法辯解，只能低頭沉默，顯示弟子面對教誡時的懺悔與自我反省態度。
- 嬰孩童子：比喻心智未成熟、見解尚淺者。
- 性使：指根本煩惱，屬於內在本性的煩惱力量。
- 欲使：指與欲界相關的煩惱，是性使之一。
- 眾生想：對眾生的分別執著之心。
- 恚心：瞋恚、憤怒之心。
- 纏住：被煩惱所束縛。
- 恚使：即瞋恚煩惱，屬於根本煩惱之一，能障礙善法、引生惡行。
- 心纏：指心念執著、煩惱纏繞，令眾生不得自在。
- 身見使：指以身見為根本的煩惱。
- 戒想：指對戒律的分別與思惟。
- 戒取使：執著於外在戒律形式，誤認持戒本身即能解脫的煩惱。
- 法想：對諸法的分別與執著。
- 疑心：對佛法或真理產生懷疑的心。
- 疑使：指疑惑為煩惱之一，能障礙正見、正信。
世尊訶曰：「鬘童子！汝云何受持我說五下分 結？鬘童子！汝從何口受持我說五下分 結耶？鬘童子！非為眾多異學來，以嬰孩 童子責數喻詰責汝耶？鬘童子！嬰孩 幼小，柔軟仰眠，意無欲想，況復欲心纏住耶？ 然彼性使故，說欲使。鬘童子！嬰孩幼小，柔 軟仰眠，無眾生想，況復恚心纏住耶？然彼 性使故，說恚使。鬘童子！嬰孩幼小，柔軟仰 眠，無自身想，況復身見心纏住耶？然彼性使 故，說身見使。鬘童子！嬰孩幼小，柔軟仰眠， 無有戒想，況復戒取心纏住耶？然彼性使故， 說戒取使。鬘童子！嬰孩幼小，柔軟仰眠，無 有法想，況復疑心纏住耶？然彼性使故，說疑 使。鬘童子！非為眾多異學來，以此嬰孩 童子責數喻詰責汝耶？」於是，尊者鬘童子 為世尊面訶責已，內懷憂慼，低頭默然， 失辯無言，如有所伺。
本句描述世尊於當下訓誡鬘童子後，選擇以沉默示現，展現教
化後的止語與威儀，讓大眾自省其意。本句描述阿難尊者以恭敬心侍立佛陀身後，親自為佛搧風，展
現弟子對佛的尊重與護持，也是僧團日常侍佛的具體表現。本句描述阿難尊者以恭敬之姿（合掌）向佛陳述或請法，展現
弟子對佛的尊重與請法的正式儀軌。此句強調當下正是適合修行、聽法或實踐佛法的關鍵時刻，提
醒眾生把握當前因緣，不可錯失良機。「善逝」為佛陀十號之一，意指已善巧離苦、圓滿成就涅槃的覺者，此處為尊稱佛陀之語。
此句強調當下正是適合修行、聽法或實踐佛法的時刻，提醒大
眾把握當前因緣，不可錯失良機。本句描述世尊（佛陀）為比丘們開示五下分結，並強調比丘們能夠正確領受與牢記佛陀的教導，體現出
聞法、受持的重要性，符合原始佛教重視聽聞與實踐教法的精神。
- 扇：古印度用以搧風、避暑的法器，侍佛時常用。
- 叉手：即合掌，為佛教中表達恭敬、請法的手勢。
- 是時：指適當、關鍵的時機，常見於佛經中，強調因緣成熟之刻。
- 善受善持：正確領受並牢記、奉行教法。
彼時，世尊面前訶責 鬘童子已，默然而住。爾時，尊者阿難立世尊 後，執扇扇佛。於是，尊者阿難叉手向佛，白 曰：「世尊！今正是時。善逝！今正是時。若世尊為 諸比丘說五下分結者，諸比丘從世尊聞 已，善受善持。」
本句為佛陀開示前的呼喚，顯示佛陀即將對阿難說法，常見於經典中作為教法展開的起始語。
此句為佛陀教誡弟子應專心聽聞法義，並以正念善加思惟，強
調聞思並重，是修學佛法的基本態度。
世尊告曰：「阿難！諦聽，善思念 之。」
本句為弟子阿難對佛陀或長者的應答，表達恭敬承諾與順從，顯示弟子對教法的尊重與接受。
此句強調修行者應具備謙虛受教的態度，專心聽受佛法教誨，是學習佛法的基本要素。
尊者阿難白曰：「唯然。當受教聽。」
不知如實捨離，欲望愈加熾盛，無法制止消除，這就是下分結。阿難！或有人被瞋恚纏繞，瞋恚心生起後，不知道如實捨離，因
為不知如實捨離，瞋恚愈發熾盛，無法制止消除，這就是下分結。阿難！或有一人為身見所纏，當身見於心中生起時，不能如實捨
棄，這人於不知如實捨棄之後，身見愈加強盛，無法制止消除，這就是下分結。阿難！或有人被戒取所纏，當戒取之心生起後，不能如實捨離，
於其不能如實捨離後，戒取愈加增盛，無法制止，這就是下分結。阿難！或有一人被疑惑纏繞，疑心生起後，不知道如何如實捨離
疑心，他既然不知如實捨離疑心，疑惑便更加熾盛，無法抑制消除，這就是下分結。
因為不懂得這樣放下，欲望就越來越強，最後難以控制，這就叫做下分結。阿難！有的人被憤怒纏住，心裡生起瞋恚後，不懂得如實放下，
因為不懂得如實放下，憤怒就越來越強，沒辦法壓制或消除，這就叫做下分結。阿難！有的人被身見纏住，當心中生起身見時，卻不知道要如實
捨離，結果不懂得如實捨棄後，身見就會越來越強，根本無法壓制或去除，這就叫做下分結。阿難！有的人會被執著戒律的心所困擾，當這種執著生起後，無
法如實放下，結果執著只會越來越強，難以控制，這就叫做下分結。阿難！有的人會被懷疑困住，心裡產生疑惑後，不懂得怎麼放下
真實的道理，他既然不會放下，疑心就越來越重，沒辦法控制或消除，這就叫做下分結。
本句為佛陀直接呼喚弟子阿難，開啟接下來的教誨或問答，顯
示佛陀與弟子間的親切對話與教學情境。本句說明眾生因無明而被欲望纏縛，當欲念生起時，若不能如
實觀照並捨離，欲望便會增長，難以自制，這種未斷的欲結即稱為下分結，是修行斷惑的重要關卡。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句說明瞋恚若未能如實觀照與捨離，將導致煩惱增長，難以
自制，形成障礙解脫的下分結。
強調對煩惱的正確認知與對治，為修行斷結的重要關鍵。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句說明，若有人被身見（執著於身為真實自我）所纏縛，當
這種見解生起時，若不能如實觀照並捨離，則此執著會愈發增長，難以自制或斷除，這種未斷的煩惱即稱為下
分結，是修行中需先斷除的根本障礙。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，表示接下來將有重要教法或指
示，展現師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句說明對戒律產生執著（戒取），一旦此心生起且無法如實捨離，執著會不斷增長，最終形成難以斷
除的煩惱結——下分結。
強調修行中應如實觀照與放下對戒律形式的執著，否則將成為障礙。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句說明疑惑會障礙對真理的認知與實踐，若不能如實捨離疑
心，疑惑會不斷增長，成為修行上的重大障礙，這種疑結屬於下分結，障礙證得初果。
佛言：「阿 難！或有一為欲所纏，欲心生已，不知捨如 真，彼不知捨如真已，欲轉熾盛，不可制除， 是下分結。阿難！或有一為恚所纏，恚心生 已，不知捨如真，彼不知捨如真已，恚轉熾 盛，不可制除，是下分結。阿難！或有一為 身見所纏，身見心生已，不知捨如真，彼不 知捨如真已，身見轉盛，不可制除，是下分 結。阿難！或有一為戒取所纏，戒取心生已， 不知捨如真，彼不知捨如真已，戒取轉盛， 不可制除，是下分結。阿難！或有一為疑 所纏，疑心生已，不知捨如真，彼不知捨如 真已，疑轉熾盛，不可制除，是下分結。
不依這個軌跡，斷除五下分結，是絕不可能的。阿難！猶如有人想要獲得果實，為了求得果實，手持斧頭進入森
林，那人見到樹已具備根、莖、枝、葉及果實，若不砍斷根與莖而想得果實回去，終無此理。是這樣。阿難！如果依循正道、依循足跡，斷除五種下分結；不依此道，不依此軌跡，能斷除五種下分結者，絕無可能。阿難！若依此道、依此跡，斷除五下分結者，確實有此成就。阿難！猶如有人想要獲得果實，為了果實而持斧入林，見樹已具
根、莖、枝、葉及果實，因砍伐根與莖而得果實帶回，這是必然的。如此。阿難！若依此道、依此跡，斷除五下分結者，確實有其人。
不按照這個修證軌跡，是絕對無法斷除五下分結的。阿難！就像有人想要得到果實，為此拿著斧頭進入森林，看到樹
已經有根、莖、枝、葉和果實，如果他不砍下根和莖，只想直接拿果實回家，這是不可能的。就是這樣。阿難！如果按照修行的正道和前人所走的路，能夠斷除五種下分結；如果不依循這條修行之道和正確的修行軌跡，要斷除五種下分結是不可能的事。阿難！如果有人依這條修行之道、按照這個修行次第，斷除了五
種下分結，那麼確實會有這樣的情況發生。阿難！就像有個人想要得到果實，於是帶著斧頭進入樹林，看到
樹已經有根、莖、枝、葉和果實，他砍下根和莖，取得果實帶回家，這是理所當然的事。就是這樣。阿難！如果按照這條修行的道路和前人所走的路，能斷除五種下分結，確實有人能這樣做到。
此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、提問或強調重
點的語氣。
阿難為佛陀重要侍者，常在經中承接佛語、請法或記錄教法。本句說明修行者若能依據正確的修行道路與前賢所示範的修證
軌跡，便能斷除束縛於欲界的五種根本煩惱（下分結），進一步邁向更高的聖果。本句強調修行者必須依循正確的修道方法與次第，才能斷除五
下分結，否則絕無可能達成。
五下分結為障礙初果至三果聖者的煩惱結使，須依正道漸次斷除。此句為直接呼喚弟子阿難，常見於佛陀對弟子開示前的稱呼，表現出師徒間的親切與莊重。
本句以譬喻說明，修行或求證佛法的成果，必須具備並依次修習根本、次第因緣，不能僅圖取成果而忽
略基礎條件。
正如取果必須依賴根、莖等因緣，佛法修證亦需次第圓滿，不能妄求速得。本句為結語，確認前述法義或敘述確實如此，具有肯定與承認
之意，常見於經典中作為段落或教義的收束。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、提問或強調注
意的語氣。
阿難為佛陀重要侍者，常見於經典中承接佛語或發問，具有承上啟下之作用。本句說明修行者若能依據佛法所指示的正道與修行次第，便能
斷除束縛於欲界的五種根本煩惱（下分結），進一步邁向更高的聖果。本句強調修行必須依循正確的道與次第，才能斷除五下分結（欲界貪、瞋、身見、戒取見、疑）。
若離
開此道與軌跡，則無法證得相應果位，顯示修行的因果與次第不可違越。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示重要
法義，顯示師徒間的尊重與親切。本句說明，依循正確的修行道路與次第，能斷除五下分結，這
是確實可成就的修行成果，強調修道與證果的因果關係。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、準備宣說重要
法義或教誡，顯示師徒間的直接對話與教學情境。本句以譬喻說明，為了獲得成果（果實），必須付出努力並具備正確的方法與條件，如同砍伐樹木才能
得果，強調因緣具足則果報必至，契合原始佛教重視因果、次第的教法。本句為經文結語，表示前述內容確實如所說，具有肯定與總結
之意，常見於佛教經典用語，強調法義的真實不虛。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示
重要法義，顯示師徒間的尊重與親切。本句強調依據正確的修行方法與前人實踐的軌跡，斷除五下分
結（欲界貪、瞋、身見、戒取見、疑）是確實可達成的，說明修行成果有其因果與可證性。
- 道：指修行的正道、正確的修證方法。
- 跡：指前人修行所留下的軌跡、榜樣。
- 實：指果實，此處譬喻佛法修證的成果。
- 根、莖、枝、葉：譬喻修行過程中各種基礎與條件。
「阿難！ 若依道、依跡，斷五下分結；彼不依此道、 不依此跡，斷五下分結者，終無是處。阿 難！猶如有人欲得求實，為求實故，持斧 入林，彼人見樹成就根、莖、枝、葉及實，彼人 不截根、莖，得實歸者，終無是處。如是。阿 難！若依道、依跡，斷五下分結；不依此道、不 依此跡，斷五下分結者，終無是處。阿難！ 若依道、依跡，斷五下分結，彼依此道、依此 跡，斷五下分結者，必有是處。阿難！猶如有 人欲得求實，為求實故，持斧入林，彼人 見樹成就根、莖、枝、葉及實，彼人截根、莖， 得實歸者，必有是處。如是。阿難！若依道、依 跡，斷五下分結，依此道、依此跡，斷五下分 結者，必有是處。
就能如實知道捨離，這人如實知道捨離後，瞋恚纏繞就消除。阿難！或有一人不為身見所纏，若生身見纏，即知捨如真，彼知捨如真已，彼身見纏便滅。阿難！或有一人不被戒取所纏，若生起戒取纏，即能如實知應捨棄，當他如實捨棄後，戒取便滅。阿難！或有一人不被疑惑纏繞，若生起疑惑纏繞，便如實知捨，當他如實知捨後，那疑惑纏繞便消滅。阿難！依循此道，依循此跡，斷除五種下分結。
並放下，當他如實放下後，這個欲望自然就消除了。阿難！有的人不會被憤怒困擾，即使生起了憤怒，
也能如實知
道要放下，當他如實放下後，憤怒的困擾就消失了。阿難！有的人不會被身見困擾，即使生起身見的煩惱，也能如實
知道要放下，當他真正明白並放下後，這種執著就消失了。阿難！有的人本來不會被戒取所困擾，若一旦生起戒取的執著，
能如實知道應該捨棄，當他如實捨棄後，這種戒取的執著就會消失。阿難！有的人不會被懷疑所困擾，如果產生了疑惑，他能如實地
知道要捨棄這疑惑，當他如實捨棄後，疑惑自然就消除了。阿難！按照這條修行之道和修行的軌跡，就能斷除五種下分結。
此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、提問或強調重
點的語氣。
阿難為佛陀重要侍者，常見於經典中承接佛語或發問。本句詢問修行者應依何種修行道與實踐路徑，才能斷除五下分
結，意指尋求解脫初階煩惱的正確方法與次第。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句說明修行者對於欲望的覺察與處理：有些人不被欲望困擾，即使生起欲望，也能如實觀照並捨離，
因而令欲望止息。
強調如實知見與捨離的重要，展現正念與智慧的修行功夫。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、提問或強調重
點的語氣，顯示師徒間的直接對話與教法傳遞。本句說明修行者對於瞋恚（憤怒）的覺察與對治：有的人不被瞋恚纏繞，即使生起瞋恚，也能如實觀察
並捨離，當能如實捨離時，瞋恚自然滅除。
強調正念覺知與如實捨離煩惱的重要性。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句說明對於身見（將五蘊身體誤認為真我）的煩惱，有人能不被其纏繞；即使生起此見解，也能如實
觀察並捨離，從而令身見煩惱滅除。
強調如實知見與捨離的重要性，是修行斷除我執的關鍵步驟。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、引起注意之用
，顯示師徒間的直接對話與教法傳遞的莊重氛圍。本句說明對戒取（執著於戒律形式）的煩惱，若能如實觀察並
捨離，則此煩惱自會滅除。
強調正見與如實知見的重要，指出煩惱的生滅與智慧的關聯。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示
重要法義，顯示師徒間的尊重與親切。本句說明修行者若能如實觀照並捨離疑惑，疑纏即會滅除。
強
調對疑惑的正確認知與如實捨離，是斷除煩惱的重要方法。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常作為引起注意、準備開示或強
調接下來內容的重要性。
阿難為佛陀主要侍者，常在經中承擔提問、記錄教法的角色。本句說明修行者若能依據正確的修行方法與次第，便能斷除束
縛於欲界的五種下分結，進一步證得更高的聖果。
- 欲纏：指貪欲對心的纏繞與束縛，屬煩惱之一。
- 纏：煩惱纏縛，指煩惱障礙修行。
- 疑纏：指疑惑煩惱，為五蓋之一，障礙修行。
「阿難！依何道、依何跡，斷 五下分結？阿難！或有一不為欲所纏，若生 欲纏，即知捨如真，彼知捨如真已，彼欲纏 便滅。阿難！或有一不為恚所纏，若生恚纏， 即知捨如真，彼知捨如真已，彼恚纏便滅。 阿難！或有一不為身見所纏，若生身見纏， 即知捨如真，彼知捨如真已，彼身見纏 便滅。阿難！或有一不為戒取所纏，若生 戒取纏，即知捨如真，彼知捨如真已，彼 戒取便滅。阿難！或有一不為疑所纏，若 生疑纏，即知捨如真，彼知捨如真已，彼 疑纏便滅。阿難！依此道、依此跡，斷五下分 結。
條恆伽河水已經漫過河岸，我在對岸有事想要過去，但我身體沒有力量，無法安全地漂到對岸。』。阿難！你要知道那個人，其實是沒有能力的。確實如此，阿難！如果有人雖然體驗到覺、滅、涅槃，但內心沒有正向、也不清淨，就無法安住於解脫之中。阿難！你應該明白，這個人就像那個體弱無力的人一樣。阿難！就像恆河一樣，河水溢出了河岸。如果有人要到對岸辦事，必須過河，他心裡想：『這條恆
伽河水已經滿溢河岸，我在對岸有事必須過去，現在我身體有力，應該可以安全地漂浮到對岸。』。阿難！你應該明白那個人是有能力的。阿難，就是這樣！如果有人覺察、止息煩惱，證入涅槃，內心就會趨向清淨並安住在解脫之中。阿難！你們應該明白，這個人就像那位有力量的人一樣。
此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、提問或強調重
點的語氣。
阿難為佛陀重要侍者，常見於經典中作為問答對象。本句以恆河水溢岸為喻，強調某種力量或德行廣大無邊，超越
常規界限，展現圓滿充盈的狀態。本句以恆伽河為喻，說明眾生面對困難（如大河）時，若自身
力量不足，難以安然達到目標（彼岸）。
此處強調自力有限，需尋求方便或助緣以達解脫。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將闡述重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句指出，對於某些人應認知其確實缺乏能力，強調如實觀察
眾生根器與因緣，不可妄加期待或責難。此句為佛陀確認前述教法或事理無誤，並直接呼喚弟子阿難，強調教義的正確與重要性。
本句指出，即使證得覺、滅、涅槃等境界，若內心未能正向於清淨，則無法真正安住於解脫。
強調心的
清淨與正向是解脫的必要條件，僅有證境而無心行，仍難得究竟解脫。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示
重要法義，顯示師徒間的親切與教導關係。本句以譬喻說明，某類人如同身體羸弱、缺乏力量者，暗指其
在修行、智慧或信心上有所不足，難以承擔或實踐佛法要義。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將闡述
重要法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句以恆伽河水溢岸為喻，強調某種法義或功德如大河之水，
充盈無礙，超越常規界限，展現無盡與廣大。本句以渡河譬喻人生面對困難時，若具備能力與信心，便能安然克服障礙抵達目標。
強調自力與當下條
件的重要性，並未涉及超越或他力救度等義理，屬於現實因緣觀的描述。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常作為開示、提問或引導注意的
起始語，顯示師徒間的直接對話與教法傳遞的莊重氛圍。此句強調應認識到某人具備力量或能力，可能指其修行、德行
或智慧上的力量，提醒聽者不應輕視或忽略其潛能。此句為佛陀肯定阿難所言或所問，表達認可與確認，具有教學上的承接與強調作用。
本句說明修行者若能覺察煩惱、令其止息，進而證得涅槃，則
其心自然趨向清淨，安住於解脫的境界，顯示修行次第與最終目標。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、準備宣說法義
或重要教誨。
阿難為佛陀主要侍者，常負責記錄佛說教法。本句以譬喻說明，強調此人具備與前述『有力之人』相同的特
質或能力，意在引導聽者理解其修行或德行的殊勝，並非僅指體力，而是指內在的精神或法力。
- 恒伽河：即恆河，古印度著名大河，佛經常用以比喻廣大、無量。
- 彼岸：佛教常用譬喻，指涅槃、解脫的境界。
- 當知：佛教經典常用語，意指『應當了知』，強調正確認識。
- 無力：指缺乏能力、力量，非僅身體，亦可指智慧、善根等不足。
- 滅：指煩惱的滅除，亦即苦因的止息。
- 羸人：指身體瘦弱、力量不足的人，經中常用以譬喻能力或資糧不足者。
- 有力：指具備力量、能力，依語境可指身心、德行或智慧等方面的力量。
- 力人：指具備力量或能力之人，依語境多指內在德行或修行力。
「阿難！猶恒伽河，其水溢岸。若有人來彼 岸，有事欲得度河，彼作是念：『此恒伽河， 其水溢岸，我於彼岸有事欲度，身無有 力令我安隱浮至彼岸。』阿難！當知彼人 無力。如是，阿難！若有人覺、滅、涅槃，其心不 向而不清淨，不住解脫。阿難！當知此人 如彼羸人無有力也。阿難！猶恒伽河，其水 溢岸。若有人來彼岸，有事欲得度河，彼 作是念：『此恒伽河，其水溢岸，我於彼岸有 事欲度，身今有力令我安隱浮至彼岸。』阿 難！當知彼人有力。如是，阿難！若有人覺、滅、 涅槃，心向清淨而住解脫。阿難！當知此人 如彼力人。
『如今這山水極其深廣，水流湍急，漂流甚多，當中既無船隻，也無橋樑可資渡過。』我在彼岸有事想要渡過，應該用什麼方法使我平安到達彼岸呢？又這樣想：『我現在不如在這岸邊
收集草木，綁成筏子，乘著它過去。』彼岸邊收集草木，綁成筏子，乘坐渡過，平安抵達彼岸。是這樣，阿難！若有比丘攀緣於厭離，依止於厭離，安住於厭離，因止息身惡，心得以進入離欲與禪定，遠離欲與惡不
善之法，具足覺與觀，因離而生喜與樂，得初禪成就而遊處其中。他依此處，觀察覺受的生起與消逝，依此處觀察覺受生滅後，安住於此必能斷盡煩惱；若安住於此尚未
斷盡煩惱，必將更進一步，最終證得究竟止息（涅槃）之處。
沖走，河裡既沒有船，也沒有橋可以通過。有時有人來到河的對岸，遇到事情就想要過河，這時他心裡想著：『現在這條河山水又深又寬，水流又
急，還有很多漂浮物，河裡既沒有船，也沒有橋可以讓我過去。』。我在對岸有事想要過去，該用什麼方法才能讓我平安到達對岸呢？他又心想：『我現在還是就在這岸邊
把草木收集起來，
綁成一隻筏子，然後乘著它渡過去吧。』。在那個岸邊，人們收集草木，綁成竹筏，乘著它安全地渡河，順利到達對岸。確實如此，阿難！如果有比丘依靠厭離，安住於厭離，因為止息身體的惡行，內心進入遠離欲望與禪定的狀態，遠離一切
欲望和惡不善法，心中具備覺察與觀照，因遠離而生起喜悅與安樂，成就並安住於初禪之中。他在這裡觀察覺受的生起和消失，這樣修行後，住於這個
境界必定能斷除煩惱。如果還沒辦法斷盡煩惱，也一定會再進一步，最終達到完全止息的境界。
此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、引起注意
之用，顯示師徒間的親切與尊重。本句以山間深廣急流的河水為喻，說明障礙難渡、無法輕易通
過的狀態，暗示修行或度脫過程中，若無方便或助緣，眾生難以自力越過生死苦海。本句以譬喻說明眾生面對生死苦海時，雖有求度之心，但因障
礙重重（如水深流急、無船無橋），難以自行渡脫，強調度脫需仰賴外緣與善巧方便。本句表達求法者面臨困難，思考如何以適當的方便法門安全到
達目標（彼岸），象徵修行者尋求解脫之道時，需依靠善巧方便以安穩達成解脫。此句描述修行者面對困難時，善用現有資源（草木）製作工具
（筏子），以助自己渡過障礙（河流），象徵以方便法門助力修行，達到解脫彼岸。本句以製筏渡河為喻，說明修行者應善用方便法門，依靠正法渡脫生死苦海，最終安穩到達解脫彼岸。
強調方法的善巧與過程的安隱，體現佛法重視實踐與究竟安樂的精神。此句為佛陀確認前述教法或事理無誤，並直接呼喚弟子阿難，強調教義的正確與重要性。
本句說明比丘以厭離為依止，斷除身惡，內心遠離欲望與惡法
，具備覺與觀，因遠離而生起喜樂，進而成就初禪。
強調厭離與止息惡行是進入禪定的基礎，並指出初禪的特
徵為離欲、離惡、具覺觀、喜樂。本句說明修行者依止於特定修行處所，觀察覺受的生滅，若能安住於此，則必能斷除一切煩惱；即使尚
未徹底斷盡煩惱，也會進一步提升，最終證得止息（涅槃）之境。
強調修行次第與漸進解脫的過程。
- 山水：此處指山間的河流，象徵難以跨越的障礙。
- 無船、無橋梁：比喻缺乏度脫或渡越的方便法門與助緣。
- 求度：尋求超脫、解脫之意。
- 船、橋梁：譬喻佛法、善知識或度脫之方便。
- 方便：指善巧的方法或手段，能因應眾生根機而引導其達到目標。
- 椑栰：以草木綁成的筏子，為過河之工具，喻修行所依之方便法門。
- 厭離：對世間欲樂與惡法生起厭離心，為修行解脫的基礎。
- 覺、觀：初禪中的尋（覺）與伺（觀），即對禪境的初步認知與持續觀察。
- 初禪：四禪中的第一禪，特徵為離欲、離惡不善法，具覺、觀、喜、樂。
- 興衰：生起與消滅，指現象的無常變化。
- 止息處：究竟寂靜、涅槃的境界。
「阿難！猶如山水，甚深極廣，長 流駛疾，多有所漂，其中無船，亦無橋梁。或 有人來彼岸，有事則便求度，彼求度時而 作是念：『今此山水甚深極廣，長流駛疾，多有 所漂，其中無船，亦無橋梁而可度者。我於 彼岸有事欲度，當以何方便令我安隱 至彼岸耶？』復作是念：『我今寧可於此岸邊 收聚草木，縛作椑栰，乘之而度。』彼便岸 邊收聚草木，縛作椑栰，乘之而度，安隱至 彼。如是，阿難！若有比丘攀緣厭離，依於 厭離，住於厭離，止息身惡故，心入離、定故， 離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂， 得初禪成就遊。彼依此處，觀覺興衰，彼依 此處，觀覺興衰已，住彼必得漏盡，設住 彼不得漏盡者，必當昇進得止息處。
衰已，住於彼必定能得漏盡；若住於彼尚未得漏盡，必將更進一步證得止息處。如何提升以達到止息之處？他遠離歡喜欲望，捨棄追求，不再流轉，安住於正念正知，身體感受安樂。所謂聖者所說之法、聖者所捨之法，專注於正念，安住於樂的禪室，得第三禪成就而自在行持。他依此處，觀察覺受的生起與消逝；依此處觀察覺受生滅後，安住於此必定能斷盡煩惱。若安住於此尚
未能斷盡煩惱，必定會更進一步，證得煩惱止息的究竟寂靜境界。如何才能昇進至止息之處？彼之樂滅，苦滅，喜與憂本已滅，不苦不樂，捨、念、清淨，得第四禪成就遊。他依此處，觀察覺受的生起與消滅；依此處觀察覺受興衰
後，住於此處必能斷盡煩惱。若住於此處尚未斷盡煩惱，必定會更進一步，證得止息處。
而生起的喜悅與安樂現前，便能圓滿進入並安住於第二禪。他在這裡觀察感受的生起和消逝；當他這樣觀察後，安住
於此必定能斷除煩惱。如果還沒斷盡煩惱，也一定會再進一步證得究竟寂靜的境界。要怎麼修行才能進一步達到止息的境界？他遠離了對快樂的渴求，放下一切追逐，專注於正念與正知，身心自然感到安樂。也就是說，依照聖者所教導、所捨離的法，專心正念，安
住在充滿喜樂的禪定中，獲得第三禪的成就並自在修習。他依靠這個方法，觀察覺受的生起與消失；當他這樣觀察
後，安住於此必定能斷除煩惱。若還未能斷盡煩惱，必然會更進一步，最終證得究竟寂靜的境界。要怎麼做才能進一步到達止息的境界？那個時候，快樂與痛苦都已止息，喜悅與憂愁本來就已消
除，心處於不苦不樂、平等捨離、專注且清淨的狀態，證得並自在安住於第四禪。他在這裡觀察覺受的生起與消逝，這樣修行後，住於此處
必能斷除一切煩惱。若還未能斷盡煩惱，也必定會更進一步，最終達到究竟寂靜的境界。
本句為請問修行者如何由現有境界逐步昇進，最終證得止息（
寂靜、涅槃）之處，強調修行次第與究竟目標。本句描述修行者進入第二禪的過程：當初禪的『覺』與『觀』
止息後，內心寧靜專一，無有尋伺，因禪定力而自然生起喜樂，圓滿成就第二禪的境界。本句說明修行者依此處觀察覺受的生滅，若能安住於此，必能斷除一切煩惱（漏盡）；即使尚未徹底斷
盡煩惱，也會進一步證得究竟寂靜（止息處），顯示修行次第與必然進展。本句詢問修行者應如何精進，才能達到內心寂靜安止、不再動
亂的境界，強調修行過程中的次第昇進與最終止息煩惱的目標。本句描述修行者斷除對感官快樂的執著，放下追求與流轉，安
住於正念與正知之中，因而身心現前清淨安樂。
強調離欲、無求與正知正念是安樂的根本。本句說明修行者依聖者所說、所捨之法，專注正念，安住於第三禪的樂境，圓滿成就第三禪，並能自在
安住其中。
強調離欲、正念與禪樂的結合，是禪修次第的重要階段。本句說明修行者依特定觀法，觀察覺受的生滅，若能如實觀照並安住於此，則能斷除一切煩惱（漏盡）
。
若尚未徹底斷盡煩惱，則此修行必將引導修行者更進一步，最終證得究竟寂靜、止息煩惱的境界。本句詢問修行者應如何進一步修持，才能達到內心寂靜安止、不再動亂的境界。
此處「止息處」指的是
煩惱止息、心境安定的修行成果，強調修行次第與方法的探問。本句描述修行者進入第四禪的境界，已超越前面禪定中的樂與
苦、喜與憂，心境達到不苦不樂、平等捨離，並以念與清淨為特徵，圓滿成就第四禪的修證與安住。本句說明修行者依止於特定處所，觀察覺受的生滅，透過此觀
行能斷除煩惱（漏盡），即使未能立即證得漏盡，也必然會進步，最終證得止息（涅槃）之境。
強調觀察覺受
興衰為修行斷煩惱、證寂靜的關鍵次第。
- 昇進：指修行上由低至高、逐步提升。
- 觀：又作『伺』，指對境細緻的審察與分別。
- 內靖：內心寧靜安定。
- 一心：心念專一不散亂。
- 定生喜、樂：由禪定自然生起的法喜與安樂。
- 第二禪：四禪八定中的第二禪，特徵為離覺觀、內心寧靜、定生喜樂。
- 彼：指修行者或觀行者。
- 此處：指當下所依的修行境界或觀察的法門。
- 喜欲：對感官快樂的貪求與執著。
- 捨無求遊：放下追逐，不再流轉於欲望之中。
- 正念正智：正確的覺知與智慧，保持清明不亂。
- 身覺樂：身心現前感受的安樂。
- 聖所說：聖者（已證聖果者）所開示的法。
- 聖所捨：聖者所捨離、斷除的煩惱或不善法。
- 念：正念，指對身心現象的如實覺知與專注。
- 樂住室：安住於禪悅之境，特指禪定中身心安樂的狀態。
- 第三禪：四禪八定中的第三禪，特徵為離喜妙樂、正念正知。
- 捨：指心的平等捨離，不執著於苦樂、喜憂。
「云 何昇進得止息處？彼覺、觀已息，內靖、一 心，無覺、無觀，定生喜、樂，得第二禪成就遊。彼 依此處，觀覺興衰，彼依此處，觀覺興衰 已，住彼必得漏盡，設住彼不得漏盡者， 必當昇進得止息處。云何昇進得止息 處？彼離於喜欲，捨無求遊，正念正智而身 覺樂。謂聖所說聖所捨、念、樂住室，得第三禪 成就遊。彼依此處，觀覺興衰，彼依此處，觀 覺興衰已，住彼必得漏盡，設住彼不得漏 盡者，必當昇進得止息處。云何昇進得 止息處？彼樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、 捨、念、清淨，得第四禪成就遊。彼依此處，觀 覺興衰，彼依此處，觀覺興衰已，住彼必得 漏盡，設住彼不得漏盡者，必當昇進得 止息處。
思惟種種雜念，安住於無邊虛空，這即是成就無量空處。他依此境界觀察覺受的生滅，於此安住必能斷盡煩惱
；若尚未斷盡，必將更進一層，證得究竟止息之境。如何昇進以達止息之境？他超越一切無量空處與無量識，於無量識處中成就自在遊行。他依此處，觀察覺受的興起與衰退；依此處觀察覺受興衰
後，安住於此必能斷盡煩惱。若安住於此尚未斷盡煩惱，必定能進一步昇進，得至止息處。如何才能上升並達到止息之處？他超越一切無量識處，進入無所有處，這是無所有處的成就與自在行持。他若有所感知，或是快樂，或是痛苦，或是不苦不樂。他觀察這種覺受無常，觀興衰，觀無欲，觀滅，觀斷，觀捨。他如此觀察這覺知無常，觀察興衰，觀察無欲，觀察滅，
觀察斷，觀察捨離後，便不再執取此世，不再執取此世後，便無恐怖，因無恐怖，便證得涅槃，生死已盡，梵
行已立，所作已辦，不更受有，如實知見。
就並安住於無量空處。他在這個境界中，觀察覺受的生起與消逝；當他這樣觀察後，安住於此必定能斷盡煩惱
。如果在這裡還沒斷盡煩惱，也一定會更進一步，證得究竟寂靜的境界。要怎麼樣才能進一步達到止息的境界？他超越所有無量的空處與無量的識，這就是在無量識處中圓滿自在地修行與成就。他依這個方法，觀察覺受的生起和消失；這樣觀察後，安
住於此必能斷除煩惱。如果還沒斷盡煩惱，也一定會進一步提升，最終達到內心止息安穩的境界。要怎麼做，才能進一步到達安止寧靜的境界？他超越了一切無量的識處，進入無所有，這就是無所有處的修證與自在行持。如果他有所感覺，可能是快樂，也可能是痛苦，或者既不快樂也不痛苦。他觀察這種覺受是無常的，觀察它的生起與消逝，進而生起無欲，觀察其滅盡、斷除與捨離。他就是這樣觀察這份覺知是無常的，觀察它的生起與消逝，觀察對欲望的淡泊，觀察煩惱的止息，觀察
斷除與捨離之後，就不再執著這個世間。不再執著後，內心也沒有恐懼，因為沒有恐懼，所以證得涅槃，生命
輪迴已經結束，清淨的修行已經建立，該做的都已完成，不會再有未來的生死，並且如實知見一切。
本句為請問修行者如何由現有階段更進一步，達到內心止息、
安定的境界，屬於修行次第中關於止觀或禪定進展的提問。本句描述修行者進入無量空處定，超越對色法的執著與障礙，
心不再散亂於諸多想念，安住於無邊虛空的境界。
於此境界中，修行者觀察覺受的生滅，進而斷除煩惱，若尚
未徹底斷盡，則必將更進一層，證得止息（涅槃）之境。
此處強調禪定次第與煩惱斷除的因果關係。本句詢問修行者應如何進一步修持，才能達到內心寂靜安止、
不再動亂的境界，屬於修行次第中關於止息煩惱、安住心念的提問。本句描述修行者能超越一切無量的空處與識，於『無量識處』
境界中圓滿成就、自在遊行，顯示對心識與空間的究竟通達與自在運用。本句說明修行者依此觀法，觀察覺受的生滅，能逐步斷除煩惱，若尚未徹底斷盡，亦能進一步提升修證
，最終達到內心寂靜止息。
強調修行的次第與漸進，並非一蹴可幾。本句為請問修行過程中，如何進一步提升，最終達到止息煩惱
、安住寧靜的境界。
『昇進』指修行層次的提升，『止息處』即止息煩惱、得寂靜安穩之所。本句描述修行者超越一切識處（即意識的境界），進入無所有處（無一切所執著、無所依止的境界），
並於此境界中成就與自在行持，展現對無所有處的圓滿證得。本句說明眾生在感知（覺）時，會經歷三種受：樂受、苦受與
不苦不樂受，這是對身心感受的基本分類，反映了對境界的不同反應。本句描述修行者對於覺受的觀察，體認其無常，進一步觀察覺
受的生滅過程，並由此生起離欲、滅盡、斷除與捨離的智慧，展現出對五蘊無常與苦空的深刻體證，符合原始
佛教對觀受無常、苦、無我及離欲解脫的修行次第。本句描述修行者依次觀察無常、興衰、無欲、滅、斷、捨，逐
步捨離對世間的執著，最終遠離恐懼，證得涅槃。
此處強調觀行的次第與結果，指出生死已盡、梵行圓滿、所
作皆辦，達到不再輪迴的究竟解脫，並以如實智知見一切為結語，體現原始佛教解脫道的核心。
- 色想：對色法（物質現象）的想念與執著。
- 有礙想：障礙心解脫的種種妄想。
- 無量空：無邊無際的虛空境界，為四無量處之一。
- 無量處：指無量空處定，禪定境界之一。
- 覺興衰：覺受的生起與消逝。
- 無量空處：指無量無邊的空間境界，為禪定中所證的境界之一。
- 無量識：指無量無邊的識（心識）境界，為更高層次的禪定境界。
- 樂、苦、不苦不樂：三受，佛教對感受的分類，分別指愉悅、痛苦與中性的感受。
- 無常：一切法皆變異不住，非恆常不變。
- 無欲：對於覺受不起貪著之心。
- 斷：斷除對覺受的執著與煩惱。
- 不受此世：不再執取現世五蘊身心。
- 般涅槃：證得究竟解脫，生死輪迴止息。
「云何昇進得止息處？彼度一切色 想，滅有礙想，不念若干想，無量空，是無量 處成就遊，彼依此處，觀覺興衰，彼依此 處、觀覺興衰已，住彼必得漏盡，設住彼 不得漏盡者，必當昇進得止息處。云何 昇進得止息處？彼度一切無量空處，無量 識，是無量識處成就遊。彼依此處，觀覺興 衰，彼依此處，觀覺興衰已，住彼必得漏 盡，設住彼不得漏盡者，必當昇進得止 息處。云何昇進得止息處？彼度一切無量 識處，無所有，是無所有處成就遊。彼若有所 覺，或樂或苦，或不苦不樂。彼觀此覺無常， 觀興衰、觀無欲、觀滅、觀斷、觀捨。彼如是 觀此覺無常，觀興衰、觀無欲、觀滅、觀斷、 觀捨已，便不受此世，不受此世已，便不 恐怖，因不恐怖，便般涅槃，生已盡，梵行已 立，所作已辦，不更受有，知如真。
連葉子的節都看不到了，更何況是果實呢？阿難！如是，比丘若有所覺，無論是樂、是苦，或是不苦不樂，
他觀察此覺無常，觀興衰、觀無欲、觀滅、觀斷、觀捨。他如此觀察這覺知無常，觀察興衰、觀無欲、觀滅、觀斷
、觀捨已，便不再受生於此世，不再受生於此世後，便無恐怖，因無恐怖後，便證得涅槃，生死已盡，梵行已
立，所作已辦，不再受後有，如實知見。
棵芭蕉樹劈開，先劈成片，再分成十份，甚至分成一百份。把它分成十份，甚至一百份，分完後再一片片剝開葉子，
連葉子的節都看不到了，更別說裡面的果實了。阿難！就這樣，比丘如果有任何感受，不管是快樂、痛苦，還是不苦不樂，他都要觀察這些感受是無常的，會
生起也會消失，進而生起離欲、滅盡、斷除與放下的智慧。他這樣觀察這種覺知是無常的，觀察它的生起與消逝，觀察無欲、滅盡、斷除與捨離之後，就不再執著
於這個世間。不再執著後，內心便無恐懼，因為沒有恐懼，所以證得涅槃，生死已盡，清淨的修行已建立，該
做的都已完成，不會再有未來的生死，真實如實地知見。
本句以芭蕉樹為喻，說明事物可被層層分解，暗示諸法無實體
、無常變化，為後文法義鋪墊。
芭蕉樹內無堅實核心，象徵五蘊等法皆無自性。本句以剖析葉子的譬喻，說明事物分解到極細時，連本來的結
構（節）都不可得，更遑論內在的實體（果實），強調無自性、不可執著於實體存在。本句為佛陀呼喚弟子阿難，常見於經文開示前，表示即將有重
要法義宣說，亦顯示師徒間的尊重與親切。本句說明比丘對於一切感受（樂、苦、不苦不樂）皆應如實觀
察其無常、興起與消逝，進而生起離欲、滅盡、斷除與捨離的智慧，體現對感受不執著的修行態度。本句描述修行者透過觀察覺知的無常、興衰、無欲、滅、斷、
捨，逐步斷除對世間的執著，從而遠離恐懼，最終證得涅槃，生死輪迴止息，清淨梵行圓滿，所應作皆已成辦
，真實如實地知見一切。
此為阿含系經典常見的解脫次第，強調觀察與斷除煩惱的重要性。
- 芭蕉：熱帶植物，佛典常用以譬喻五蘊等無實體之法。
- 十分、百分：表示層層分解，無窮細分之意。
- 節：植物莖葉的連結處，此處譬喻事物的結構或本質。
「猶去村不 遠，有大芭蕉，若人持斧破芭蕉樹，破作 片，破為十分，或作百分。破為十分，或作百 分已，便擗葉葉，不見彼節，況復實耶？阿 難！如是比丘若有所覺，或樂或苦，或不苦不 樂，彼觀此覺無常，觀興衰、觀無欲、觀滅、觀 斷、觀捨。彼如是觀此覺無常，觀興衰、觀 無欲、觀滅、觀斷、觀捨已，便不受此世，不 受此世已，便不恐怖，因不恐怖已，便般 涅槃，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有， 知如真。」
漏，然而諸比丘並未迅速證得無上，所謂究竟滅盡。
棄煩惱、超越煩惱，但比丘們並沒有很快證得最究竟的解脫。
本句描述阿難尊者以恭敬之姿向佛陳述，展現弟子對佛的尊重
與請法的正式儀軌，為經文中常見的發問開場。此句表達對所見、所聞佛法境界的驚歎與讚嘆，強調佛法或現
象超越常情，令人難以置信，顯示佛教教義中常有的不可思議境界。此句為感嘆語，表達對所見、所聞之事的驚異或讚歎，強調其
非凡、難得，常見於經典中作為對佛法、境界或事件的讚歎之詞。本句描述佛陀為比丘們分別建立修行的依止處，教導如何捨離與超越煩惱（漏），但指出即使如此，比
丘們仍未能迅速證得最圓滿的究竟解脫，強調修行需漸次積功累德，非一蹴可幾。
- 甚奇：表示極為稀有、難得、不可思議的境界或現象。
- 甚特：古漢語感嘆詞，表示極為稀有、殊勝、難得。
- 依依立依：為每一位比丘建立修行依據或依止處。
- 無上（畢究竟盡）：指最究竟的涅槃或解脫境界。
於是，尊者阿難叉手向佛，白曰：「世 尊！甚奇！甚特！世尊為諸比丘依依立依，說 捨離漏，說過度漏，然諸比丘不速得無上， 謂畢究竟盡。」
煩惱，然而諸比丘未能迅速證得無上，即徹底究竟的滅盡。為什麼呢？因為人有優勝之處，所以修道便有精細與粗糙的分別；因
修道有精細與粗糙的分別，所以人也有優勝之處。阿難！所以我說人有超越之處。」
煩惱、超越煩惱，但這些比丘卻沒能很快證得最圓滿的解脫，也就是徹底究竟的滅盡。這是為什麼呢？因為人有優勝之處，所以修行會有細緻與粗糙的差別；而
修行有精細與粗略的分別，也使得人有優勝之處。阿難！因此我說，人是有其優勝之處的。」
本句為佛陀對弟子所說法義的肯定，表示前述內容正確無誤，具有結論與印可的作用。
此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將闡述重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句為結語，表明前述法義或敘述即如所說，強調教法的確定
性與真實性，常見於經文段落結束時。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將闡述重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。此句表達對所見、所聞佛法境界的驚歎與讚嘆，強調佛法或現
象超越常情，令人難以置信，具有啟發修行者敬仰與深入探究之心。此句為感嘆語，強調所述境界或現象極為殊勝、罕見，表現出
對佛法或修行成果的讚歎與驚異。本句說明佛陀為比丘們分別建立修行依據，指導他們斷除與超
越煩惱（漏），但比丘們未能迅速證得究竟無上的解脫，強調修行需次第漸進，非一蹴可幾。本句為經文常用提問語，表示將進一步說明前述法義或現象的
原因，承上啟下，引出後文解釋。本句說明人與人之間因修行的精細或粗略而產生優劣差異，強
調修道的用心程度會反映在個人的成就與境界上，彼此相互影響。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨或引起注意之用
，顯示師徒間的直接對話與教法傳遞的莊重氛圍。本句總結前文，指出人身具備特殊或優越之處，強調人道在修
行或證悟上有其難得與殊勝，應當珍惜人身以修善法。
- 無上：指無上菩提或究竟解脫的境界。
- 畢究竟盡：徹底究竟的滅盡煩惱，證得涅槃。
- 勝如：優勝、超越他人之處。
- 精麤：修行上的細緻（精）與粗糙（麤），指修道用功的深淺差別。
世尊告曰：「如是。阿難！如是。 阿難！甚奇！甚特！我為諸比丘依依立依，說 捨離漏，說過度漏，然諸比丘不速得無上， 謂畢究竟盡。所以者何？人有勝如故，修道 便有精麤，修道有精麤故，人便有勝如。阿 難！是故我說人有勝如。」
本句為經文結語，表明上述教法皆由佛陀親自宣說，具有權威
性與正統性，提醒聽眾依教奉行。本句描述阿難尊者與眾比丘聽聞佛陀說法後，心生歡喜，並依
照佛陀的教誨實踐於行動中，體現佛弟子聞法受持、踐行佛法的精神。
佛說如是。尊者阿 難及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
本句為經文結尾語，標示《五下分結經》第四品（章）已圓滿
結束，屬於編輯性標記，無特定佛理內容。
- 竟：古漢語用於章節結束，意為『完畢』。
五下分結經第四竟
（二〇六）中阿含晡利多品心穢經第五
此句為佛經常用的開場語，表明經文內容是由聽聞者（多指阿
難）親自聽佛所說，強調教法的真實傳承與可信度。
我聞如是：
本句交代說法時地，表明佛陀當時在舍衛國勝林給孤獨園，為
後文說法鋪陳因緣。
『一時』為佛經常用起首語，標示事件發生的特定時刻。
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤 獨園。
，不解開心中五縛者，這就是為比丘、比丘尼所說的必退法。」什麼叫做不拔除心中的五種污穢？或許有人對世尊心存疑惑，猶豫不決，心意不明白，心意不安寧。若有人對世尊有所疑惑，猶豫不決，心意不開，不理解，
心中不安，這就叫做未去除最根本的心垢，對世尊如此，對法、戒、教也是一樣。如果有諸多梵行，為世尊所稱譽，他卻責難、輕視、干擾
、侵害，不開心、不理解、心不安，這就是第五種未拔除心中穢染，指的是對於梵行。
縛，這就是我為比丘、比丘尼所說一定會退轉的原因。」。什麼叫做沒有拔除內心的五種污垢？有些人對世尊感到疑惑，內心猶豫不定，想法不清楚，也感到不安穩。如果有人對世尊有疑問，猶豫不決，心裡打不開，無法理
解，內心不安，這就是沒有拔除最根本的心中污垢；對世尊如此，對佛法、戒律、教導也是一樣。如果有各種清淨修行受到佛陀讚歎，但有人卻責備、輕視、干擾、傷害這些修行，心裡不開懷、不明白
、也不安穩，這就是第五種沒有去除的內心污垢，也就是對清淨修行的態度。
本句指出修行人若未能斷除內心的五種污染與束縛，將無法堅
固於道，必然會生退轉心。
強調內在障礙若不拔除，修行成果難以保任，需自省自淨以防退失。本句詢問何謂未能將內心的五種污穢徹底拔除，強調修行者需
認識並對治內心的五種障礙，才能淨化心地。本句描述有人對世尊產生疑惑，內心猶豫、未能明白佛意，導
致心境不安。
強調信心與理解的重要，若對佛法未能通達，則心難以安定。本句指出，對於世尊、佛法、戒律、教導若心存疑惑、猶豫不決、不能理解，內心不安，便是未能拔除
最根本的煩惱障礙。
修行者應以清淨信心對待三寶與教法，才能斷除心中根本的障礙，進入正道。本句指出，對於世尊所稱讚的清淨梵行，若生起責難、輕視、干擾、侵害等心態，且心不開解、不安穩
，便是未能去除的心中穢染之一。
此提醒修行者應尊重正法與清淨行，避免因內心煩惱而障礙修道。
- 比丘、比丘尼：出家男眾與女眾修行者。
- 五穢：指障礙清淨心的五種污染，依本經語境，具體內容需參照上下文。
- 五縛：指束縛心性的五種煩惱或障礙，具體義項同上。
- 必退法：指導致修行人必然退轉、失去進步的法則或狀態。
- 戒：戒律，修行者應遵守的規範。
- 教：佛陀的教誨、教導。
- 第一心穢：最根本的心垢，指疑惑、無明等障礙信心的煩惱。
爾時，世尊告諸比丘：「若比丘、比丘尼 不拔心中五穢，不解心中五縛者，是為 比丘、比丘尼說必退法。云何不拔心中五 穢？或有一疑世尊，猶豫、不開意、不解意、意 不靖。若有一疑世尊，猶豫、不開意、不解 意、意不靖者，是謂不拔第一心穢，謂於世 尊也，如是法、戒、教。若有諸梵行，世尊所 稱譽，彼便責數、輕易、觸嬈、侵害，不開意、不 解意、意不靖，是謂第五不拔心中穢，謂 於梵行也。
向，不靖、不住、不解，應以自力善巧斷除煩惱，安然靜坐修行。如果有這種心不趨向、不安定、不安住、不明白，自己設
法中斷靜坐的，這就叫做最根本的不明白心的束縛，這種束縛即是對身的執著。再者，對於欲望不脫離染著、不脫離欲求、不脫離愛戀、不脫離渴求。若有人對於欲望不離染著、不離欲、不離愛、不離渴者，
他的心不趨向正道、不寂靜、不安住、不解脫，只能自設方便，最終連靜坐也難以持續。如果有這種心不趨向、不安定、不安住、不明白，自己隨
意中斷靜坐修行的，這就叫做第二種障礙心明解的束縛，稱為欲。
心就不會趨向正道，不會安定、安住，也無法解脫，應該自己努力斷除這些，專心靜坐修行。如果有人心裡沒有目標，不安定、不安住、不明白，還自
己想辦法停止靜坐，這就叫做最嚴重的不明白心的束縛，也就是指身體。再說，對於欲望還是離不開染著、離不開欲求、離不開愛戀、離不開渴望。如果有人對欲望還放不下，還有執著、愛戀和渴求，他的
心就無法走向正道，也不會安靜、安定或得到解脫，只能自己想辦法中止靜坐修行。如果有人心裡沒有正確的方向，心不安定、不安住，也不
了解，自己就隨便停止靜坐修行，這就叫做第二種讓心無法明白的束縛，也就是『欲』。
本句詢問為何眾生無法解脫內心的五種束縛，指出修行障礙的
根本在於心識未能超越煩惱纏縛，需正視並對治這五縛才能得解脫。本句說明有些眾生終其一生都無法脫離煩惱的束縛，常被染污
、欲望、愛戀與渴求所纏繞，難以證得清淨與解脫。本句強調修行者若未能遠離染污、欲望、愛戀與渴求，則其心
難以趨向正道、安定安住，亦無法得解脫，故需自我努力斷除煩惱，專注於靜坐修行以求解脫。本句說明若心無所趣向，缺乏安定、安住與正解，甚至自行中斷靜坐修行，這種狀態即是最根本的「不
解心縛」，其根源在於對身體的執著與未能超越身見，障礙修行進展。本句指出眾生對於欲望仍然執著，無法從染著、欲求、愛戀與
渴望中解脫，強調煩惱未斷的狀態，是修行障礙的根本原因。本句說明，若對欲望仍有執著與渴求，心就難以趨向寂靜與解
脫，修行難以安住，甚至連靜坐也會因此中斷，強調斷除欲染是修行安住與解脫的前提。本句說明修行者若心無正向、心不安定、不明了修行意義，便自行中斷靜坐，這種狀態即是被『欲』所
縛，屬於第二種障礙心解脫的煩惱。
強調『欲』會使人無法安住於修行，失去正確方向與明解。
- 染：指煩惱、污染心性的因素。
- 愛：指執著、愛戀，對人事物的執著不捨。
- 渴：指渴求、貪求，心中無止盡的欲望。
- 趣向：指心趨向於正道或解脫之意。
- 靖：指心的安靜、寧靜。
- 住：指心的安住、不動搖。
- 解：指解脫煩惱、得自在。
- 心：指修行者的內心、意志。
- 不靖：不安定，心無寧靜。
- 不住：心無所依止、安住。
- 不解：未能正確理解佛法或修行義理。
- 自方便：自行設法、採取措施。
- 心縛：心的束縛，指煩惱或執著所造成的障礙。
- 不趣向：心無正確目標或方向。
- 自方便斷燕坐：自行決定停止靜坐修行。
- 第二不解心縛：第二種障礙心明解的煩惱。
「云何不解心中五縛？或有一身 不離染、不離欲、不離愛、不離渴。若有身 不離染、不離欲、不離愛、不離渴者，彼心 不趣向，不靖、不住、不解，自方便斷燕坐。 若有此心不趣向，不靖、不住、不解，自方便 斷燕坐者，是謂第一不解心縛，謂身也。 復次，於欲不離染、不離欲、不離愛、不離 渴。若有於欲不離染、不離欲、不離愛、不 離渴者，彼心不趣向，不靖、不住、不解，自方 便斷燕坐。若有此心不趣向，不靖、不住、 不解，自方便斷燕坐者，是謂第二不解心 縛，謂欲也。
說慧、說解脫、說解脫知見、說損、說不聚會、說少欲、說知足、說斷、說無欲、說滅、說燕坐、說緣起。如
是比丘，沙門所說者，彼心不趣向，不靖、不住、不解，自方便斷燕坐。如果有這種心不趨向、不安定、不安住、不明白，自己隨
意中斷靜坐，這就是第三種不明白的心結，這就是所說的。再者，經常與世俗人聚會，舉止放縱、傲慢自大，不願學習佛法。如果有幾位在家人聚會，行為紛亂、傲慢且無學問，他們
的心不專注、不安定、不安住、不明白時，應自知方便，主動中止靜坐。如果這顆心不趨向正道，不安靜、不安住、不明瞭，自己
以自認為善巧的方法中斷靜坐修行，這稱為第四種不明瞭的心之束縛，指的是聚集雜念。
、損減、避免聚會、少欲、知足、斷除、無欲、滅盡、安靜靜坐，以及緣起。像這樣，若比丘對沙門所說的內
容，內心不趨向、不安定、不安住、不明白，便會自行努力斷除安靜靜坐。如果有人心裡沒有目標，不安定、不安住、不明白，自己
就隨便中斷靜坐，這就叫做第三種不了解的心結，這就是所說的。還有，常常和世俗人混在一起，舉止放縱、傲慢，不願意學習佛法。如果有幾位在家人聚在一起，舉止混亂、傲慢又沒學問，
他們的心既不專注、也不安定、不安住、不了解佛法，這時自己應該設法中止靜坐離開。如果這顆心不朝向正道，不安定、不安住、不明白，自己
用種種方法中斷靜坐修行，這就叫做第四種不了解的心的束縛，也就是聚會。
本句說明聖義相應的教法內容，涵蓋戒、定、慧、解脫等修行
要素，並強調柔軟無疑的心態。
若比丘對這些教法無法生起信受、安住與理解，則會自行中斷安靜靜坐的修行
，顯示修行需以正知正見為基礎，否則難以安住於法。本句說明修行者若心無所向、內心不安、不明了義理，便會自
行中止靜坐修習，這種狀態即為第三種『不解心縛』，即因無明與疑惑而障礙修行進展。本句指出修行人若經常與世俗人聚會，容易導致行為散亂、心
生驕慢，且缺乏求知進修的心態，這些都是修道的障礙，應當警惕遠離。本句強調修行者應遠離擾亂、傲慢及無學問的在家人聚會，避免心念受到干擾，保持內心的專注與安定
，若遇到這種情況，應自知方便，主動斷除靜坐以免受影響。本句說明修行者若心無所向、散亂不安、缺乏明解，甚至以自認為善巧的方法中止靜坐修行，便落入第
四種『不解心縛』，即因聚集雜念、外緣而障礙正修，無法得定。
- 聖義相應：與究竟真理相應的教法。
- 柔軟無疑蓋：心地柔和，無疑惑障蔽。
- 戒、定、慧：三學，佛教修行核心。
- 解脫、解脫知見：證得解脫及其智慧。
- 損：損減煩惱或過失。
- 不聚會：避免無益集會。
- 少欲、知足：減少欲望，知足常樂。
- 斷、無欲、滅：斷除煩惱，無貪欲，證得涅槃。
- 緣起：一切法因緣生起的道理。
- 道俗：指出家修行者與在家世俗人。
- 調亂：行為放縱、不守規矩。
- 不學問：不求學習佛法或正法知識。
- 聚會：雜念、外緣聚集，障礙正修。
「復次，有一所說聖義相應，柔軟無 疑蓋，謂說戒、說定、說慧、說解脫、說解脫知 見、說損、說不聚會、說少欲、說知足、說斷、 說無欲、說滅、說燕坐、說緣起，如是比丘， 沙門所說者，彼心不趣向，不靖、不住、不解， 自方便斷燕坐。若有此心不趣向，不靖、 不住、不解，自方便斷燕坐者，是謂第三不 解心縛，謂說也。復次，數道俗共會，調亂、憍 慠、不學問。若有數道俗共會，調亂、憍慠、不 學問者，彼心不趣向、不靖、不住、不解，自方 便斷燕坐。若此心不趣向，不靖、不住、不 解，自方便斷燕坐者，是謂第四不解心縛， 謂聚會也。
的心不再趣向、不安定、不安住、不明了，自己便會以自身意志中止靜坐。如果這顆心不趨向、不安定、不安住、不了解，自己隨便
中斷靜坐，這就叫做第五種不了解的心結，也就是所謂的『昇進』。如果有比丘、比丘尼不拔除心中的五種污穢，或不理解心
中的五種束縛，這就是比丘、比丘尼必退失正法。若有比丘、比丘尼，能善巧拔除內心的五種污穢，善於解
除內心的五種束縛，這就稱為比丘、比丘尼的清淨法門。
步，這樣的心就不會向前、不安定、不安住、不明白，最後自己也會放棄靜坐修行。如果這顆心沒有目標、不安定、不安住、不了解，自己就
隨便放棄靜坐，這就叫做第五種不了解的心結，也就是所謂的『昇進』。如果有比丘或比丘尼沒有拔除心裡的五種污穢，或不了解
心中的五種束縛，那麼這些比丘、比丘尼就一定會退失正法。如果有比丘或比丘尼，能夠善巧去除內心的五種污穢，也
能善於解除內心的五種束縛，這就稱為比丘、比丘尼的清淨法門。
本句說明修行者若因獲得的成果有限而自滿，便會停滯於現有
境界，失去繼續精進的動力，這是修行過程中應警惕的障礙。本句強調修行人若因小有成就而自滿停滯，便會失去精進心，
導致心不再向善、不安定、不深入法義，最終甚至放棄禪修。
修行需持續求進，不能因小得而止步。本句說明修行者若心無所向、難以安定、缺乏安住與理解，便會自行中斷靜坐修習，這種狀態被稱為第
五種『不解心縛』，即因為誤以為已經進步而放棄修行，實則仍被煩惱所縛。本句指出，比丘與比丘尼若未能斷除內心的五種污穢，或對五種束縛無法理解，將導致修行退轉、失去
正法。
強調修行者需自淨其心，並正確認識與對治內在障礙，才能堅持於正法之中。本句說明比丘、比丘尼若能徹底去除內心的五種污染與束縛，
即可稱為清淨，強調修行的重點在於內心的淨化與解脫，這是出家人實踐清淨法的根本。
- 中間住：指停留於某一修行階段，不再前進。
- 不解心縛：不了解而產生的心結、束縛。
- 比丘尼：受具足戒的女性出家人。
- 退法：指修行人因煩惱未斷或正見未立而退失正法、失去修行成果。
- 清淨法：指能令身心遠離污染與束縛，達到清淨無染的修行法門。
「復次，少有所得故，於其中間住， 不復求昇進。若有少所得故，於其中間住， 不復求昇進者，彼心不趣向，不靖、不住、不 解，自方便斷燕坐。若此心不趣向，不靖、 不住、不解，自方便斷燕坐者，是謂第五不 解心縛，謂昇進也。若有比丘、比丘尼不拔 此心中五穢，及不解此心中五縛者，是謂 比丘、比丘尼必退法也。若有比丘、比丘尼 善拔心中五穢，善解心中五縛者，是謂比 丘、比丘尼清淨法。
，這就是最上善法，能拔除心中穢染。對於法、戒、教也是如此。若有人修持梵行，為世尊所稱譽，他不責備、不輕慢、不
觸惱、不侵害，心開朗、心明白、心安靜，這就是第五種善法，能拔除心中穢染，所謂梵行。
，這就是最好的方式來去除內心的污垢。對世尊如此，對佛法、戒律、教導也是一樣。如果有人修持清淨的梵行，受到世尊的讚歎，他不會責備他人、不會輕視、不會惱亂、不會傷害，心胸
開闊、明白且安定，這就是第五種能去除內心污穢的善法，也就是指修行梵行。
本句為請問如何有效去除內心的五種污穢，重點在於修行者應
尋求正確方法淨化自心，遠離煩惱障礙，恢復清淨本性。本句描述有些人對於世尊（佛陀）完全信任，內心沒有疑惑與
猶豫，因此心境開朗、理解明白且安定寧靜，強調信心與內心安穩的重要性。本句強調對世尊（佛陀）及其所說法、戒、教的信心與無疑，是淨化內心煩惱、去除疑惑的首要善法。
信心堅定、心意明淨，能拔除內心的障礙與污染，進而正受佛法教益。本句說明修持梵行（清淨持戒、遠離欲染）的行者，具備不責
備、不輕慢、不惱亂、不傷害等德行，並能令心開朗、明淨、安定。
這樣的梵行是第五種能拔除內心穢染的善
法，強調梵行的淨化作用與德行圓滿。
- 開意：心意開朗、無障礙。
- 意解：心意明白、理解通達。
- 意靖：心意安靜、寧定。
- 責數：責備、數落。
- 輕易：輕慢、輕視。
- 觸嬈：惱亂、冒犯。
- 侵害：傷害。
- 開意、意解、意靖：分別指心胸開朗、心明白通達、心安靜寧定。
「云何善拔心中五穢？或有 一不疑世尊，不猶豫、開意、意解、意靖。若有 不疑世尊，不猶豫、開意、意解、意靖者，是 謂第一善拔心中穢，謂於世尊也，如是法、 戒、教。若有梵行，世尊所稱譽，彼不責數、 不輕易、不觸嬈、不侵害，開意、意解、意靖， 是謂第五善拔心中穢，謂於梵行也。
，彼之心便趨向於寂靜、安住、解脫，能以自力善巧斷除煩惱，安然靜坐。若有此心趣向，能安靜、安住、明解，自行善巧斷除煩惱
，安然靜坐者，這稱為第一明解。心中的束縛，指的是身體。再者，於欲能離染、離欲、離愛、離渴。若有人對於欲離染、離欲、離愛、離渴者，他的心趨向於
寂靜、安住、解脫，能以自身方便斷除煩惱，安然靜坐修習。如果有這種心，趨向於寧靜、安住、理解，自己以方便斷
除對安坐的執著者，這稱為第二種解除內心束縛，所謂欲。
他的心就會趨向於平靜、安定和解脫，並能以自己的方法斷除煩惱，安穩地靜坐修行。如果有人有這樣的心願，能夠安靜、安住、明了，並且自
己努力斷除煩惱，安然靜坐，這就叫做第一種明解。所謂心中的束縛，就是指身體。再說，對於欲望能夠遠離染著、遠離欲望本身、遠離愛戀、遠離渴求。如果有人能遠離對欲望的染著、貪欲、愛戀和渴求，他的
心就會趨向於平靜、安定和解脫，並能以自己的方法斷除煩惱，安然靜坐修行。如果有人有這樣的心，能趨向於寧靜、安住、明白，並且
自己努力斷除對安坐的執著，這就叫做第二種解開內心束縛，也就是指對欲望的解脫。
本句為請問如何解除內心的五種束縛，重點在於修行者應尋求
方法斷除心中的障礙與執著，以達解脫。本句強調修行者能以一身實踐遠離染污、欲望、愛戀與渴求，
顯示出清淨無染的修行境界，是佛教修行中斷除煩惱、證得解脫的重要步驟。本句強調修行者須先令身體遠離染污、欲望、愛著與渴求，才
能使心趨向寂靜、安住與解脫，進而以自力斷除煩惱，安住於靜坐修行。
此處展現出修行次第：先離身染，次
得心靖，最後自斷煩惱，安住禪定。本段說明修行者若具備正確的心向，能安定、安住於明解之中
，並以自力斷除煩惱，安坐修習，便達到第一層次的明解。
此處『心中縛』指的是身體對心的束縛，強調身心
關聯與修行中身體調伏的重要性。本句強調修行者應對於欲望徹底斷除，不僅遠離因欲而生的染
著，亦能超越對欲本身、愛戀與渴求的執著，展現出離欲清淨的修行方向。本句說明修行者若能遠離對欲望的執著與渴求，內心便能趨向
寂靜、安住與解脫，並能以自身善巧方便斷除煩惱，安住於靜坐修習，體現出離與止觀的修行要義。本句說明修行者若能以心趨向寧靜、安住與理解，並以自身努力斷除對安坐（禪定或靜坐）的執著，即
能解除內心第二層的束縛——欲。
此處強調自力修斷與對欲望的超越，是修心過程中的重要階段。
- 離染：指遠離一切污染、煩惱。
- 離欲：指遠離對五欲等世間欲望的執著。
- 離愛：指遠離對人事物的愛戀執著。
- 離渴：指遠離內心的渴求、貪求。
- 第一解：初步的明解或證悟。
- 心中縛：心被束縛，這裡指身體對心的限制。
「云何解 心中五縛？或有一身離染、離欲、離愛、離渴。 若有身離染、離欲、離愛、離渴者，彼心趣向， 靖、住、解，自方便斷燕坐。若有此心趣向， 靖、住、解，自方便斷燕坐者，是謂第一解 心中縛，謂身也。復次，於欲離染、離欲、離愛、 離渴。若有於欲離染、離欲、離愛、離渴者，彼 心趣向，靖、住、解，自方便斷燕坐。若有此心 趣向，靖、住、解，自方便斷燕坐者，是謂第 二解心中縛，謂欲也。
說戒、說定、說慧、說解脫、說解脫知見、說損、說不聚會、說少欲、說知足、說斷、說無欲、說滅、說燕坐
、說緣起。如此，比丘對沙門所說，心趣向於寂靜、安住、解脫，自以方便斷除煩惱，安然靜坐。如果有這種心意趨向於安靜、安住、理解，能以自我善巧
方便斷除對靜坐的執著，這就叫做第三種解除內心束縛，這就是其義。再者，不常與僧俗聚會，不擾亂、不因學問而生傲慢。如果有人不常與僧俗聚會，不擾亂、不傲慢於學問，他的
心志趨向安靜、安住、明了，能自我努力斷除對安逸靜坐的執著。若有此心趣向，安靜、安住、明解，能自以方便斷除對安
坐的執著者，這就是第四種解除心中束縛，所謂不聚會。
解脫的知見、損減、避免聚會、少欲、知足、斷除、無欲、滅盡、安靜靜坐、以及緣起。像這樣，比丘對沙門
所說的法，內心趨向於寧靜、安住與解脫，並能以自己的努力斷除煩惱，安然靜坐。如果有人心裡有這樣的傾向，能夠安靜、安住並理解，自
己以善巧方法斷除對靜坐的執著，這就叫做第三種解除內心束縛，意思就是這樣。再來，就是不常和僧人或在家人聚會，不讓秩序混亂，也不因學問而驕傲。如果有人不常和僧人或在家人聚會，不擾亂、不傲慢於學
問，他的心志會趨向於安靜、安住、明了，能夠自己努力斷除對安逸靜坐的執著。如果有人心裡有這樣的傾向，能夠安靜、安住、明了，自
己努力斷除對安坐的執著，這就叫做第四種解除內心束縛的方法，也就是不再執著於聚集。
本句說明契合聖者真義的教法，內容涵蓋戒、定、慧、解脫及相關修行要素，強調修行者應以此法為依
止，令心趨向寂靜、安住與解脫，並以自力斷除煩惱，安住於靜坐修習。本句說明，當行者內心趨向於安靜、安住與正確理解，並能以
自我善巧方便，斷除對於靜坐修行的執著時，即能解開第三種內心的束縛，達到更深層的解脫。本句強調修行者應避免頻繁與僧俗混雜聚會，保持清淨專注，
不因學問而生傲慢或擾亂秩序，專心於修道。本句強調修行者應遠離頻繁的社交聚會，保持內心安定，不以學問自傲，專注於自我調伏與修行，並能
自我努力斷除對安逸靜坐的依戀，展現出自律與正念的修行態度。本句說明修行者若能安定其心，安住於明解，並以自力斷除對靜坐等外在形式的依戀，即能解開第四種
心中束縛——對聚集或形式的執著，強調修行不應執著於外相或集會。
- 聖義：指聖者所證的究竟真理。
- 解脫知見：證得解脫後的正知正見。
- 少欲：慾望簡少。
- 知足：能安於現有，不貪求。
- 解心中縛：解除內心的束縛、煩惱。
- 共會：聚集、集會。
- 靖、住、解：分別指內心安靜、安住不動、明了通達。
「復次，有一所說，聖義相 應，柔軟無疑葢，謂說戒、說定、說慧、說解脫、 說解脫知見、說損、說不聚會、說少欲、說 知足、說斷、說無欲、說滅、說燕坐、說緣起， 如是比丘，沙門所說者，彼心趣向，靖、住、解， 自方便斷燕坐。若有此心趣向，靖、住、解， 自方便斷燕坐者，是謂第三解心中縛，謂 說也。復次，不數道俗共會，不調亂、不憍慠 學問。若有不數道俗共會，不調亂、不憍 慠學問者，彼心趣向，靖、住、解，自方便斷燕 坐。若有此心趣向，靖、住、解，自方便斷燕 坐者，是謂第四解心中縛，謂不聚會也。
寧靜、安住、明解，能以自身方便斷除對安逸靜坐的執著。若此心趣向於安靜、安住、解脫，能以自方便斷除對靜坐
的執著者，是名第五種解開心中束縛，亦即昇進。若有比丘、比丘尼，能善於拔除心中五種污穢，並善於解
除心中五種束縛，這就稱為比丘、比丘尼的清淨法。他修行這十個分支後，進一步修習五種法門。
升，他的心會趨向平靜、安定、明白，並能靠自己的努力斷除只安於靜坐的習氣。如果這顆心能夠趨向於安定、安住與解脫，並能以自己的
方法斷除對靜坐的執著，這就叫做第五種解除內心束縛的方法，也就是進一步提升。如果有比丘或比丘尼，能夠徹底去除內心的五種污穢，也
能善巧解除內心的五種束縛，這就叫做比丘、比丘尼的清淨修行方法。他在完成這十個分支的修行後，又繼續修習五種法。
本句強調修行人因自覺所得有限，不會滿足於現狀，而是持續
精進，追求更高的境界，體現不住於小果、勇猛求道的精神。本句強調修行人不應因小有所得而自滿，應持續精進，令心趨
向寧靜、安住與明解，並以自力斷除對安逸靜坐的執著，展現不住於小果、勇於昇進的修行態度。本句說明修行者若能令心趨向於安定、安住與解脫，並以自力斷除對靜坐的依賴，即能解開第五種內心
的束縛，代表修行進入更高階段。
此處強調自我調御與超越對特定修法的執著，進而昇進於道業。本句說明比丘、比丘尼若能徹底去除內心的五種污穢與五種束
縛，即可稱為清淨法，強調修行的重點在於內心障礙的拔除與解脫，體現出僧團修行的根本精神。本句說明修行者在圓滿十支（十個修行分支）之後，還需進一
步修習五法，顯示修行有次第與層層深入的過程，強調持續精進的重要性。
- 十支：指前文所列舉的十個修行分支或要素，為修行次第之一部分。
- 五法：指接續於十支之後需修習的五種法門，具體內容需參照經文上下文。
「復 次，少有所得故，於其中間不住，復求昇進。 若有少所得故，於其中間不住，復求昇進 者，彼心趣向，靖、住、解，自方便斷燕坐。若此 心趣向，靖、住、解，自方便斷燕坐者，是謂 第五解心中縛，謂昇進也。若有比丘、比丘尼 善拔此心中五穢，及善解此心中五縛者，是 謂比丘、比丘尼清淨法。彼住此十支已，復 修習五法。
靠遠離、無欲、滅盡、捨離，趨向非凡品；修習精進定、心定、思惟定，亦成就斷除煩惱的如意足，依靠遠離
、無欲、滅盡、捨離，趨向非凡品。具備第五種堪任，他成就這堪任等十五種法。成就自受者，必然明知、親見，必定正確圓滿覺悟，抵達
甘露之門，接近涅槃，我說沒有一個不是到達涅槃的。猶如母雞生下十顆或十二顆蛋，隨時覆蓋、溫暖、看視，
若母雞有時疏忽，其中有小雞能以嘴和腳啄破蛋殼，自行安穩出來，這隻小雞是最優秀的。如是，比丘成就這堪任等十五法，親自受持者，必定知、
必定見、必定正確圓滿覺悟，必定到達甘露門，接近涅槃，我說沒有一個不得涅槃。
凡品；同樣地，修習精進定、心定、思惟定，也能成就斷除煩惱的如意足，依靠遠離、無欲、滅盡、捨離，趨
向非凡品。這是第五種堪任，他成就了這堪任等共十五種法。能夠成就自我體證的人，必然能夠明瞭、親見、正確圓滿
覺悟，抵達甘露之門，接近涅槃，我說沒有一個不是到達涅槃的。就像母雞生了十顆或十二顆蛋，平時會覆蓋、溫暖並照顧牠們。如果母雞有時疏忽，其中有小雞能靠自
己用嘴和腳啄破蛋殼，平安地自己出來，這隻小雞就是最厲害的。就這樣，比丘如果具足這十五種堪任的法，自己親身體驗，必然能夠明白、見證、圓滿覺悟，必定能到
達甘露之門，接近涅槃，我說沒有一個人不能證得涅槃。
本句為經文中提出問題，請求釋明前文所說的『五』，引出下
文詳細解釋五種內容，屬於佛教經典常見的問答體裁。本句說明修習四如意足（欲、精進、心、思惟）以斷除煩惱，
皆須依靠遠離、無欲、滅、捨等助緣，並趨向於非凡品（即超越世俗的境界）。
『堪任』指能勝任修行的能力
，第五堪任與前述法共成十五種修行功德。本句強調修行者若能成就自受（親自體驗佛法實相），則必然
具備明知、親見、正覺等功德，最終能接近涅槃、證得解脫。
『甘露門』象徵解脫之門，『自受』強調自證自
知，非他人可替代。
佛陀宣示所有成就自受者，無一不至於涅槃，顯示修行成果的必然性。本句以母雞孵蛋為喻，說明眾生雖有外緣助成（如母雞照顧）
，但若能自力突破困難（如小雞自啄而出），則最為殊勝。
強調自力修行、主動解脫的重要性。本句說明比丘若能圓滿具足這十五種堪任的法，親自實踐與體證，則必然能夠正確知見、圓滿覺悟，最
終到達甘露門，接近並證得涅槃，無有例外。
強調修行法門的確定性與究竟解脫的保證。
- 五：指前文所提及的五種法、事、義等，需依上下文判斷具體所指。
- 如意足：四種能令修行者達成所願的禪定根本，包括欲、精進、心、思惟。
- 離、無欲、滅、捨：修行時依靠的四種清淨助緣，分別指遠離、無貪欲、滅盡煩惱、捨離執著。
- 非品：非凡品，指超越世間凡夫的境界。
- 堪任：具備勝任修行的能力或資格。
- 自受：親自體驗、證知佛法實相，強調自證自知。
- 必知必見：必然明瞭、親見真理。
- 甘露門：甘露象徵解脫、涅槃，門指通往解脫的入口。
- 堪任等十五法：指能承擔修行、證果的十五種法門，具體內容需參照前文。
- 自受者：親自體驗、實踐者。
「云何為五？修欲定心成就斷如 意足，依離、依無欲、依滅、依捨，趣向非品， 修精進定、心定、思惟定成就斷如意足，依 離、依無欲、依滅、依捨，趣向非品，堪任第 五，彼成就此堪任等十五法。成就自受者， 必知必見，必正盡覺，至甘露門，近住涅槃， 我說無不至涅槃。猶如雞生十卵，或十二， 隨時覆蓋，隨時溫暖，隨時看視，雞設有放 逸者，彼中或雞子以𭪿以足，啄破其卵， 自安隱出者，彼為第一。如是比丘成就此 堪任等十五法自受者，必知必見，必正盡覺， 必至甘露門，近住涅槃，我說無不得涅 槃。」
本句為經文結語，表示佛陀已將本經內容完整宣說，結束本段
教法。
此語型常見於佛經末尾，具有莊嚴與總結之意。本句描述比丘們聽聞佛陀開示後，心生歡喜，並依教實踐，體現佛弟子對佛法的信受與踐行。
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉 行。
本句標示《心穢經》第五品（章、卷）已經圓滿結束，屬於經
文結尾的慣用語，無特殊法義，僅作結篇之用。
- 心穢經：本經名稱，內容未詳，應為佛教經典之一。
心穢經第五竟