中阿含經
中阿含經卷第五十七
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
（二〇七）晡利多品箭毛經第六
此句為佛經常見的開頭語，表明經文內容是由聽聞者（多指阿
難）親自聽聞佛陀所說，強調教法的真實傳承與可信度。
- 如是我聞：佛經標準開場語，表明經文內容為親聞佛說，具權威性。
我聞如是：
千二百五十位大比丘一起，共同安住過夏安居。
本句描述佛陀與大比丘僧團在王舍城竹林伽蘭哆園共度夏安居
，展現僧團和合共住、依律安居的修行生活，是佛教僧團制度的重要展現。
- 一時：經典開頭常用語，表明敘事時點。
- 王舍城：古印度摩揭陀國首都，佛陀常駐弘法之地。
- 竹林伽蘭哆園：佛陀及僧團常住的著名精舍。
- 大比丘眾：指受具足戒、德行高的比丘僧團。
- 夏坐（安居）：僧團於雨季期間集體安住修行的制度。
一時，佛遊王舍城，在竹林伽蘭 哆園，與大比丘眾俱，千二百五十人而受 夏坐。
本句描述佛陀依照僧團規矩，在清晨時分穿衣持缽，進入王舍
城行乞，展現出佛陀以平等心接受供養、親近眾生、示現修行生活的日常。本句描述比丘依律行乞食，結束後整理衣鉢、淨手足，披上尼
師檀，前往異學（外道）聚集的孔雀林園，展現出家人威儀與與異學交流的情境。
- 世尊：佛陀的尊稱，意為受世間尊敬者。
- 平旦：指天剛亮、黎明時分，為僧團出外托缽的傳統時刻。
- 著衣持鉢：佛教僧侶外出乞食時的標準裝束與儀式。
- 尼師檀：比丘所著的外衣，為僧團規定的法衣之一。
- 孔雀林：地名，為當時異學（外道）修行者聚集之處。
- 異學：指非佛教的其他宗教或哲學學派。
爾時，世尊過夜平旦，著衣持鉢，入王舍 城而行乞食。行乞食已，收舉衣鉢，澡洗 手足，以尼師檀著於肩上，往至孔雀 林異學園中。
，是眾人所師，有著極高聲譽，為大家所敬重，領導著眾多弟子，是五百異學共同尊崇的人。他在大眾中喧鬧擾亂，發出高亢的聲音，談論各種屬於畜生道性質的雜論，如國王、盜賊、爭鬥、飲食
、衣服、婦人、少女、娼妓、世間、荒野、海中、國家與人民等事。他們聚在一起討論，就像那些畜生之間的議論一樣。異學領袖箭毛遠遠看見佛陀到來，命令自己的弟子說：「你們安靜站好，那位沙門瞿曇來了。」那些大眾，默然無語，常以默然為樂，讚頌默然。他若見到這些大眾安靜不語，或會前來相見。異學以箭毛譬喻令眾默然後，自亦默然安住。
眾人敬重，帶領著許多弟子，是五百位異學共同尊崇的人。他在人群中吵鬧不休，大聲喧嘩，談論各種屬於畜生道的話題，比如國王、盜賊、爭鬥、吃喝、穿著、
女人、少女、娼妓、世間事、荒野、海洋、國家和人民等。他們聚在一起談論，就像那些畜生之間的議論一樣。外道箭毛從遠處看到佛陀走過來，就對自己的弟子說：「
你們都安靜站好，那位沙門瞿曇來了。」。那些大眾都安靜無語，平時以安靜為樂，也讚歎安靜的境界。如果他看到大家都安靜不語，也許就會過來見面。外道用箭毛的比喻讓大家都安靜下來，然後他自己也靜靜地不再說話。
本句描述異學團體中的領袖人物箭毛，其德行與聲望受到同道
推崇，顯示其在異學團體中的地位與影響力，為後續經文鋪陳人物背景。本句描述有人在僧團或大眾中擾亂秩序，發出高聲，談論與修
行無關、屬於畜生道或世俗的種種雜論，顯示其心不在道，違背清淨修行的原則。本句指出某些人聚集討論時，其內容與畜生的議論無異，意在
譏諷其所談無益於正法，流於世俗、無明，失去修行本質。本句描述外道領袖箭毛見佛陀遠來，囑咐弟子肅靜，顯示佛陀
威德與外道對佛的重視。
『沙門瞿曇』為佛陀的尊稱，表現出當時佛陀在異學間的影響力。本句強調大眾以默然為修行的常態，將寂靜視為安樂與讚歎的
對象，體現修行中重視內心寧靜與遠離妄語的精神。此句描述某人見到大眾安靜無語時，可能因此現身相見，體現
僧團中以默然表達恭敬、等待的重要性。本句描述異學（外道）以箭毛作比喻，使聽眾無言以對，場面
歸於沉默，異學本人亦隨之靜默，顯示其論辯暫告一段落。
- 箭毛：人名，異學領袖。
- 德宗主：尊號，意指以德行為宗的主導者。
- 五百異學：指五百位異學弟子或同道。
- 畜生之論：指與畜生道相應、低劣、無益於解脫的話題。
- 大眾：指僧團或集會中的眾人。
- 論王、論賊等：皆屬世俗雜論，非修行正事。
- 集坐論：指多人聚集一起討論、議論。
- 畜生：佛教六道之一，象徵愚癡、無明、缺乏正見。
- 沙門瞿曇：沙門為出家修行者，瞿曇為佛陀姓氏，合指釋迦牟尼佛。
- 默然：指內心與外在皆寂靜無語，為修行中重要的德行。
- 常樂默然：以寂靜為長久安樂之本，強調修行者對寧靜的嚮往與實踐。
- 眾：指大眾，通常為僧團成員。
爾時，孔雀林異學園中有一異 學，名曰箭毛，名德宗主，眾人所師，有 大名譽，眾所敬重，領大徒眾，五百異學之 所尊也。彼在大眾喧閙嬈亂，放高大音聲， 說種種畜生之論，謂論王、論賊、論鬪、論食、 論衣服、論婦人、論童女、論婬女、論世間、 論空野、論海中、論國人民。彼共集坐論 如是比畜生之論。異學箭毛遙見佛來，勅 己眾曰：「汝等默然住，彼沙門瞿曇來。彼眾 默然，常樂默然，稱說默然。彼若見此眾默 然者，或來相見。」異學箭毛令眾默然已，自 默然住。
位起身，袒露右肩披上衣服，雙手合十向佛致敬，說：「歡迎，沙門瞿曇！」。沙門瞿曇很久沒來這裡了，請在這裡坐下吧。那時世尊就坐在外道用箭毛鋪好的座位上，外道箭毛向世尊問候後，便退到一旁坐下。
本句描述世尊親自前往異學（外道）箭毛的住所，箭毛以佛教
禮儀起身、袒右肩、合掌迎接，表現出對佛的尊重與禮敬。
『善來』為迎接語，顯示對沙門瞿曇（佛陀）的禮
遇。
此處體現佛陀與異學間的交流與互重。本句為對沙門瞿曇（即佛陀）的禮遇之語，表達久未見面，特
別邀請其入座，體現對修行者的尊重與恭敬。本句描述世尊接受外道的禮遇，坐於其所設座位，並與外道互
致問訊，展現佛陀平等接納、無分別心的態度，體現佛教對異學的尊重與包容。
- 偏袒著衣：袒露右肩披衣，為佛教禮儀之一，表示恭敬。
- 叉手：即合掌，表敬禮。
- 沙門：出家修行者，泛指佛教僧侶。
- 瞿曇：佛陀釋迦牟尼的姓氏。
世尊往詣異學箭毛所，異學箭毛即 從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「善來， 沙門瞿曇！沙門瞿曇久不來此，願坐此 坐。」世尊便坐異學箭毛所敷之座，異學箭 毛則與世尊共相問訊，却坐一面。
本句為佛陀（世尊）向弟子優陀夷發問，開啟接下來的教法內
容，顯示佛陀以問答方式引導弟子思考佛法要義。本句為提問，旨在請求對『向論』一詞的定義或說明，屬於經
文中釐清名相、闡明義理的提問方式。此句為詢問眾人集會的原因，意在探問集會背後的因緣或動機
，屬於經典中常見的發問語句，用以引出佛陀或長者等對法義的開示。
- 優陀夷：佛弟子名，為佛陀座下比丘之一。
- 向論：指關於『向』的論述或理論，『向』在佛教中常指修行階段、 證果次第等，具體義項需依本經上下文判斷。
- 事故：指因緣、理由、原因。
世 尊問曰：「優陀夷！向論何等？以何事故 共集坐此？」
本句為異學（外道）名為箭毛者對佛陀（瞿曇）的直接稱呼與
回應，顯示對話場景的展開，未涉及深層法義。本句表達對當前議論的輕視，認為其內容不具殊勝義理，並指
出若佛陀（沙門瞿曇）有意，日後亦可再談，顯示對法義選擇的慎重與主次分明。
異學箭毛答曰：「瞿曇！且置此論， 此論非妙，沙門瞿曇欲聞此論，後聞不難。」
本句描述佛陀（世尊）對弟子優陀夷反覆提問，顯示佛陀教導
弟子時的耐心與重視，強調反覆詢問以引導弟子深入思考佛法義理。本句為提問，旨在釐清『向論』的定義或內容，屬於經文中對法義分類或修學次第的探討。
此句為詢問眾人集會的原因，強調集會的動機或因緣，屬於經
典中常見的問答開場，意在引出後續法義或教誨。
世尊如是再三問曰：「優陀夷！向論何等？以 何事故共集坐此？」
「瞿曇！先放下這個議論，這議論不高明，沙門瞿曇如果想聽，之後想聽也不難，沙門瞿曇如果再來幾次，想聽的話，現在就說給你聽。瞿曇！我們和拘薩羅國許多婆羅門，一同聚集在拘薩羅學堂，討論這樣的議題。鴦伽摩竭陀國的人獲得大善利，如此多的福田僧眾在王舍城共同安居夏坐，所指的是不蘭迦葉。為什麼呢？瞿曇！不蘭迦葉名為德宗主，是眾人所尊奉的師長，擁有極高的聲譽，為大眾所敬仰，統領著大量弟子，是五百名異學者所推崇的領袖。在這王舍城一起安居夏季，如同摩息迦利瞿舍利子、娑若鞞羅遲子、尼揵親子、彼復迦栴、阿夷哆雞舍劍婆利。
「瞿曇！先別談這個議論，這議論沒什麼特別。如果沙門瞿曇想聽
，以後要聽也很容易。如果沙門瞿曇再來幾次，還想聽的話，我現在就可以說給你聽。瞿曇！我們和拘薩羅國的許多婆羅門，一起聚集在拘薩羅的學堂裡，討論這樣的議題。鴦伽摩竭陀國的人得到很大的善利，這樣的福田眾多比丘
在王舍城一起安居過夏，這裡指的是不蘭迦葉。這是為什麼呢？瞿曇！不蘭迦葉被稱為德宗主，是大家共同的老師，聲望很高，
受到眾人敬重，帶領許多弟子，也是五百位外道學者所尊敬的領袖。在王舍城，大家一起過夏安居，就像摩息迦利瞿舍利子、
娑若鞞羅遲子、尼揵親子、彼復迦栴、阿夷哆雞舍劍婆利等人一樣。
本句描述異學（非佛教學派）弟子箭毛對佛陀（瞿曇）的多次
回應，顯示對話的反覆與論辯氛圍，體現當時佛陀與外道間的思想交流。本句表達對當前議論的輕視，認為其內容不夠殊勝，並顯示出對沙門瞿曇（佛陀）請求的尊重與彈性，
願意隨時應其所需說明。
體現出對話者對法義選擇的自主與對聽法者的尊重。此句為直接稱呼佛陀的姓氏，表現出對佛陀的尊稱與呼喚，常
見於經典中弟子或外道對佛陀的稱呼方式。本句描述說法者與拘薩羅國的多位婆羅門在學堂集會，共同討
論某一主題，顯示當時佛教與婆羅門教學者間的交流與論辯氛圍。本句敘述鴦伽摩竭陀國的人民因為有大善因緣，能與眾多福田
比丘在王舍城共度夏安居，並特別指出主角為不蘭迦葉，顯示其德行與教化影響。本句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述法義或現象的
原因，導入佛陀或聖者的進一步開示。此句為直接稱呼佛陀的姓氏，表現出對佛陀的尊敬或呼喚，常
見於經典中弟子或外道對佛陀的稱呼方式。本句描述不蘭迦葉在當時社會中的崇高地位與影響力，不僅為
本宗弟子所敬仰，也受到異學外道的推崇，顯示其德行與領導力廣受認可，為重要的宗教領袖。本句描述在王舍城中，與多位著名外道師共度夏安居，顯示佛
陀時代各宗教間的交流與共住情形，反映出當時安居制度的普遍性與多元宗教背景。
- 拘薩羅國：古印度十六大國之一，佛陀時代重要的政治與文化中心。
- 梵志：即婆羅門，印度四姓之一，負責宗教與祭祀事務的階層。
- 學堂：指供學習、討論、講說之場所，為古印度知識交流重地。
- 鴦伽摩竭陀國：古印度地名，為佛教重要弘化地之一。
- 大善利：指極大的善根與福德利益。
- 福田眾：指具足戒德、堪受供養的僧眾，比喻如良田能生福報。
- 夏坐／安居：指僧團於夏季三月不外出，專心修行的制度。
- 不蘭迦葉：佛弟子之一，為著名長老。
- 夏坐：即夏安居，僧團於雨季三月集體修行不外出。
- 摩息迦利瞿舍利子：六師外道之一，著名異學領袖。
- 娑若鞞羅遲子：六師外道之一，異學領袖。
- 尼揵親子：即尼乾子，指耆那教創始人。
- 彼復迦栴、阿夷哆雞舍劍婆利：皆為當時著名外道師。
異學箭毛亦再三答曰： 「瞿曇！且置此論，此論非妙，沙門瞿曇欲 聞此論，後聞不難，沙門瞿曇若至再三，其 欲聞者，今當說之。瞿曇！我等與拘薩羅國 眾多梵志，悉共集坐拘薩羅學堂，說如是 論。鴦伽摩竭陀國人有大善利，鴦伽摩竭 陀國人得大善利，如此大福田眾在王舍 城共受夏坐，謂不蘭迦葉。所以者何？ 瞿曇！不蘭迦葉名德宗主，眾人所師，有大 名譽，眾所敬重，領大徒眾，五百異學之所 尊也。於此王舍城共受夏坐，如是摩 息迦利瞿舍利子、娑若鞞羅遲子、尼揵 親子、彼復迦栴、阿夷哆雞舍劍婆利。
眾所敬重，領導眾多弟子，亦為五百異學所尊敬者，於此王舍城共同安居夏坐。剛才也討論了沙門瞿曇！這位沙門瞿曇，是德行與宗旨的領袖，為眾人所師，有大
名譽，為大眾所敬重，領導大比丘眾，是一千二百五十人所尊敬的，也在這王舍城共同安居夏坐。瞿曇！我們又這樣思考：『如今這些尊貴的沙門、梵志，誰是弟子所恭敬、尊重、供養與侍奉的呢？這不是弟子應以佛法責罵師長的情形，也沒有弟子為難師
長的道理，這一切完全不可、不相應，未等師長說完話就離開了。瞿曇！我們又作如是思惟：『這位不蘭迦葉不被弟子恭敬、尊重、供養、奉事，反而被弟子以法責罵，雖有眾
多弟子，卻難以作為其師，這是不可以的，這不相應，這不平等，說完便離開了。』
高，大家都很尊敬他，帶領許多弟子，也受到五百位外道的敬仰，在這王舍城一起安居過夏。剛才我們也談到了沙門瞿曇！這位出家人瞿曇，名聲德行都是大家公認的宗主，是大家
的老師，聲望很高，大家都很尊敬他，帶領著一千二百五十位比丘，也在這王舍城一起安居過夏。瞿曇！我們又想：『現在這些受人尊敬的沙門和婆羅門，究竟誰
是弟子們所恭敬、尊重、供養和侍奉的對象呢？』。這不是弟子應該責罵的事情，也沒有弟子為難老師的情形
，這種行為完全不應該、不合道理，話還沒說完就離開了。瞿曇！我們又這樣想：『這個不蘭迦葉不被弟子們尊敬、照顧、侍奉，反而還被弟子用佛法責備，弟子雖多卻
沒人願意當他的學生，這樣不對、不合理、不公平，說完就離開了。』
此句為直接稱呼佛陀的姓氏，表現出對佛陀的尊稱與呼喚，常
見於經典中弟子或外道對佛陀的稱呼方式。本句描述一位名為阿夷哆雞舍劍婆利名德宗主的高僧，德行卓越，為眾人與異學所共同尊敬，並於王舍
城與大眾共度夏安居，顯示其在僧團及外道中的崇高地位與影響力。本句指出在先前的討論中，沙門瞿曇（即釋迦牟尼佛）亦被提
及，顯示其在當時思想交流中的重要地位。本句描述沙門瞿曇（即佛陀）在僧團中的崇高地位，為眾人師
表，德行與聲望備受推崇，並領導大比丘眾於王舍城共度安居，顯示其教團組織與僧團威望。本句為直接稱呼佛陀之名，表現出對佛陀的尊敬或呼喚，常見
於經典對話開頭或轉折處，無其他義理延伸。本句表達眾人對於沙門、梵志中，誰才是真正值得弟子們恭敬
、尊重與供養的疑問，反映出對於修行導師選擇的慎重態度。本句強調弟子不應該以法為由責罵或為難師長，這種行為違背
師徒之間的正當關係與教法規範，屬於不相應、不應為之事，應當遠離。此句為直接稱呼佛陀的姓氏「瞿曇」，表現尊敬或呼喚之意，
常見於經典中弟子或眾生對佛陀的稱呼方式。本句描述眾人對不蘭迦葉的觀感，認為他未受弟子應有的恭敬與供養，甚至遭弟子以法責罵，顯示師徒
關係失調，違背僧團應有的和合與尊重，故眾人認為此事不應發生，並選擇離開。
- 阿夷哆雞舍劍婆利名德宗主：人名，為當時德行高尚、眾所推崇的宗教師。
- 比丘：受具足戒的男性出家人。
- 供養：以物質或精神恭敬奉獻於尊者或三寶。
- 奉事：以行動侍奉、服務尊長或師長。
- 弟子：指學習佛法的學生，受教於師者。
- 法罵：以佛法為依據進行責難或指責。
- 難師：為難、困擾師長。
- 不相應：不符合教法或正理。
- 恭敬、尊重、供養、奉事：佛教中弟子對師長應有的禮敬與侍奉行為。
「瞿 曇！阿夷哆雞舍劍婆利名德宗主，眾人 所師，有大名譽，眾所敬重，領大徒眾，五百 異學之所尊也，於此王舍城共受夏坐。 向者亦論沙門瞿曇！此沙門瞿曇名德宗主， 眾人所師，有大名譽，眾所敬重，領大比丘 眾，千二百五十人之所尊也，亦在此王舍 城共受夏坐。瞿曇！我等復作是念：『今此諸 尊沙門、梵志，誰為弟子所恭敬、尊重、供養 奉事耶？非為弟子法罵所罵，亦無弟子難師， 此一向不可、不相應，不等說已，便捨而去。』瞿 曇！我等復作是念：『此不蘭迦葉不為弟子 所恭敬、尊重、供養、奉事，為弟子法罵所罵， 眾多弟子難師，此不可，此不相應，此不等說 已，便捨而去。』
安住，沒有人會來問你們的事，若有人問的是我的事，你們無法解決這些事，只有我能解決。』而弟子在這期間插話談論其他事情，未等師父說完。瞿曇！我們又這樣想：『像這樣，不蘭迦葉不被弟子恭敬、尊重
、供養、奉事，反被弟子以法責罵，眾多弟子難以教化：這不對，這不相應。』這些話還沒說完，他就離開了。如此，摩息加利瞿舍利子、娑若鞞羅遲子、尼揵親子、彼復迦旃、阿夷哆雞舍劍婆利。瞿曇！我們這樣思惟：『這位阿夷哆雞舍劍婆利，不被弟子恭敬、尊重、供養、奉事，反而被弟子以法責罵，
眾多弟子難以親近為師：這是不可以的，這不相應，這不平等。說完後，便捨棄離去。』瞿曇！昔時阿夷哆雞捨劍婆利，多次在弟子眾中舉手大聲呼喚：『你們暫且停下，沒有人會來問你們的事，有
人問的是我的事，你們無法決斷這件事，我能決斷這件事。』但弟子在這當中插入討論其他事情，未等老師說完。
好，沒有人會來問你們的事，有人問的是我的事，你們解決不了這些事，只有我能處理。』。這時弟子就在師父還沒說完時，自己插話談起別的事情。瞿曇！我們又心想：『像這樣，不蘭迦葉不被弟子們恭敬、尊重
、供養、侍奉，反而被弟子以佛法責罵，弟子又多且難以教導：這樣不對，這不合適。』。這些話還沒說完，他就離開了。就這樣，摩息加利瞿舍利子、娑若鞞羅遲子、尼揵親子、
彼復迦旃，以及阿夷哆雞舍劍婆利等人。瞿曇！我們心裡這樣想：『這位阿夷哆雞舍劍婆利，弟子們既不
恭敬、尊重、供養、侍奉他，還會用佛法責罵他，很多弟子都不願意跟隨他當老師，這樣不對、不合道理，也
不公平。說完這些後，就離開他了。』。瞿曇！從前阿夷哆雞捨棄劍婆利，多次在弟子們中間舉手大聲說：『你們先停一下，沒有人會來問你們的事，
有人問的是我的事，這件事你們解決不了，只有我能處理。』。可是弟子在老師還沒說完時，就插話討論別的事情。
此句為直接稱呼佛陀之名，表現出對佛陀的尊敬或呼喚，常見
於經典中弟子或外道與佛陀對話時的開場。本句描述不蘭迦葉在弟子眾中展現領導威儀，強調弟子們只需
安住本分，遇到難以決斷的事由師長親自處理，體現僧團中師資分工與依止的重要性。本句指出弟子在師長教導尚未結束時，擅自插入其他話題，顯
示對師長教誨的不尊重與心不專注，違背聽法應有的恭敬與專心態度。此句為直接稱呼佛陀的姓氏，表現出對佛陀的尊稱或呼喚，常見於經典對話中。
本句描述眾人對不蘭迦葉現狀的憂慮，認為作為師長若不被弟子恭敬、供養，甚至遭弟子以法責罵，且
弟子難以教化，這種情形不符合應有的師徒關係與佛法次第。本句描述說法者在話語尚未完全說明時，便中止講說而離去，
顯示教化有時因緣未具足，或有意留待眾生自省、思惟。本句列舉多位當時著名外道師或其弟子，顯示佛陀教法與其他
思想流派並存，為經文敘述背景人物，未涉及具體教義。此句為直接稱呼佛陀的姓氏「瞿曇」，表現出對佛陀的尊稱或呼喚，常見於原始佛典中。
本句描述眾人對阿夷哆雞舍劍婆利的不滿，認為其未獲弟子應有的恭敬與供養，甚至遭弟子以法責難，
導致難以為師，最終選擇離開。
反映僧團中師徒關係失調時的處理態度與價值判斷。此句為直接稱呼佛陀的姓氏，表現出對佛陀的尊稱或呼喚，常
見於經典中弟子或外道對佛陀的稱呼方式。本句描述阿夷哆雞在弟子眾中展現領導權威，強調只有他能處
理某些重要事務，弟子們無法代為決斷，體現僧團中師長與弟子間的分工與權責。本句指出弟子在聽法過程中，未等老師講完便插入其他話題，
顯示對師長教誨的不恭敬與專注力不足，違背了應有的聽法態度。
- 斷此事：作出決斷、解決問題。
- 師：指傳授佛法的師長。
- 供養、奉事：指弟子對師長的恭敬與侍奉。
- 捨：在此指捨離、離開現場，非一般放棄之意。
- 摩息加利瞿舍利子：古印度六師外道之一，主張宿命論。
- 彼復迦旃：外道師名，義未詳。
- 阿夷哆雞舍劍婆利：外道師名，義未詳。
- 阿夷哆雞：人名，為本經故事主角之一。
- 劍婆利：人名，與阿夷哆雞有關聯，可能為其弟子或同伴。
「瞿曇！昔時不蘭迦葉數在弟 子眾舉手大喚：『汝等可住，無有人來問 汝等事，人問我事，汝等不能斷此事，我能 斷此事。』而弟子於其中間更論餘事，不待 師說事訖。瞿曇！我等復作是念：『如是此 不蘭迦葉不為弟子所恭敬、尊重、供養、奉 事，為弟子法罵所罵，眾多弟子難師：此不 可，此不相應。此不等說已，便捨而去。』如是摩 息加利瞿舍利子、娑若鞞羅遲子、尼揵親 子、彼復迦旃、阿夷哆雞舍劍婆利。瞿曇！ 我等作如是念：『此阿夷哆雞舍劍婆利不 為弟子所恭敬、尊重、供養、奉事，為弟子法 罵所罵，眾多弟子難師：此不可，此不相應， 此不等說已，便捨而去。』瞿曇！昔時阿夷哆雞 舍劍婆利數在弟子眾舉手大喚：『汝等 可住，無有人來問汝等事，人問我事，汝 等不能斷此事，我能斷此事。』而弟子於其 中間更論餘事，不待師說事訖。
法責罵，弟子眾多難以教導：這不可，此不相應，此不等，說完便捨離而去。』
備，弟子又多又難教，這樣不對、不合適、不公平，說完就離開了。』
此句為直接稱呼佛陀的姓氏，表現出對佛陀的尊稱或呼喚，常
見於經典中他人對佛陀的稱呼方式。本句描述弟子們對於阿夷哆雞舍劍婆利未受弟子恭敬、反受責罵且難以教化的情況產生疑慮，認為這種
現象不合佛法規範與師徒關係，故選擇離開。
強調師長應受弟子尊重，違反則不相應於正法。
「瞿曇！我等 復作是念：『如是此阿夷哆雞舍劍婆利不 為弟子所恭敬、尊重、供養、奉事，為弟子法 罵所罵，眾多弟子難師：此不可，此不相應，此 不等說已，便捨而去。』
也沒有弟子質難師長：這是不可以的，這不相應，這不平等。說完這些話後，便捨棄而離去。』瞿曇！昔時沙門瞿曇常在大眾中，無量百千人圍繞說法，其中有一人鼾睡出聲，又有一人對那人說：『不要鼾睡出聲！你不想聽世尊說微妙法，如同甘露嗎？那人便沉默不語。瞿曇！我們又這樣思惟：『像這樣，這位沙門瞿曇受到弟子的恭敬、尊重、供養、奉事，不會被弟子以法義責
罵，也沒有弟子質疑師長說「這不可以，這不相應，這不平等」，說完就離開了。』
質疑他這個老師。這樣不對、不合理、不公平。說完這些就離開了。』。瞿曇！那個時候，沙門瞿曇常常在大眾中說法，成千上萬的人圍
繞聽講。有一個人打呼出聲，旁邊又有人對他說：「別打呼啦！」。你不想聽聽世尊所說那如甘露般微妙的法嗎？那個人當下就安靜下來，一句話也沒說。瞿曇！我們又想：『像這樣，沙門瞿曇受到弟子的尊敬、供養和侍奉，不會被弟子用佛法責備，也沒有弟子會
質疑師長說「這不行、不合理、不公平」，說完就離開。』
此句為直接稱呼佛陀本名，表現出對佛陀的尊重或呼喚，常見
於經典中弟子或外道與佛陀對話時的開場。本句描述外道或異見者對佛陀與弟子間和諧關係的觀察與不滿
，認為弟子對師長過於恭敬，未見質疑或責難，進而產生不平等、不合適的看法，最終選擇離去。
反映出佛弟
子團體內部的和合與尊師重道，亦顯示外道對此現象的不理解。此句為直接稱呼佛陀之名，表現出對佛陀的尊敬或呼喚，常見
於經典中弟子或外道對佛陀發問、請益時的開頭。本句描述佛陀（沙門瞿曇）在大眾中說法時的情景，強調聽法應專注恭敬，不應昏沉睡眠。
鼾眠作聲象
徵對法義的不尊重，旁人勸誡則顯示僧團互相提醒、維護道場清淨的風氣。本句表達對聽聞佛陀（世尊）所說深奧微妙法義的勸請，將佛法比喻為甘露，意指其能滋潤、救護眾生
，具有究竟利益。
此處強調聽法的殊勝與難得，並以疑問句式激發對法義的渴求。此句描述某人面對情境時選擇沉默，表現出止語或不作回應的
態度，可能蘊含對因緣、時機的觀照與自制，亦顯示修行中對語業的慎重。此句為直接稱呼佛陀的名字，表現出對佛陀的尊敬或呼喚，未涉及具體教義內容。
本句描述弟子們觀察到沙門瞿曇（佛陀）受到弟子的恭敬與供養，並未遭遇弟子以法義責難或質疑師長
的情形，強調僧團中師徒關係的和諧與尊重，反映出佛陀威德與教團秩序。
- 說法：指佛陀為大眾宣講佛法。
- 微妙法：指深奧、難以思議的佛法真理。
- 甘露：古印度神話中的不死藥，佛教中常用以比喻佛法能滅除煩惱、帶來究竟安樂。
「瞿曇！我等復作是念： 『此沙門瞿曇為弟子所恭敬、尊重、供養、奉事， 不為弟子法罵所罵，亦無弟子難師：此不 可，此不相應，此不等說已，便捨而去。』瞿曇！昔 時沙門瞿曇數在大眾，無量百千眾圍遶說 法，於其中有一人鼾眠作聲，又有一 人語彼人曰：『莫鼾眠作聲！汝不欲聞世 尊說微妙法，如甘露耶？』彼人即便默然無 聲。瞿曇！我等復作是念：『如是此沙門瞿 曇為弟子所恭敬、尊重、供養、奉事，不為弟 子法罵所罵，亦無弟子難師：此不可，此不相 應，此不等說已，便捨而去。』」
養、侍奉我，總是跟隨在我身邊不離開呢？」
本句描述佛陀聽聞後，主動向異學（外道）修行者箭毛發問，
展現佛陀對異學的關懷與教化態度，並以「優陀夷」稱呼對方，顯示尊重。本句為佛陀自問，檢視自身具備哪些法門或德行，使弟子們能
夠恭敬、尊重、供養與奉事，並長時隨侍不離，強調師徒間因法而生的親近與恭敬關係。
- 法：此處指佛陀所具備的功德、教法或修行方法。
世尊聞已，問異學 箭毛曰：「優陀夷！汝見我有幾法，令諸弟 子恭敬、尊重、供養、奉事我，常隨不離耶？」
曇有第一法，使弟子們恭敬、尊重、供養、奉事，常隨不離。再者，沙門瞿曇能以粗食為滿足，並稱說麤食知足。若沙門瞿曇麤食知足、稱說麤食知足者，這就是我
所見沙門瞿曇具備的第二法，能令弟子們恭敬、尊重、供養、奉事，常隨不離。
我認為沙門瞿曇擁有最殊勝的法門，使弟子們都恭敬、尊重、供養、侍奉，時時隨侍不離。再來，沙門瞿曇能以簡單粗糙的飲食為滿足，並教導弟子們也要知足於粗食。這就是我看到沙門瞿曇具
備的第二種德行，讓弟子們對他恭敬、尊重、供養、侍奉，總是願意跟隨在側。
本句描述異學（外道）弟子箭毛對佛陀（瞿曇）發問或回應，
顯示當時佛陀與異學間的對話情境，體現佛教與其他思想流派的交流與論辯。本句指出瞿曇（佛陀）具備五種法，能令弟子對其生起恭敬、
尊重、供養與奉事之心，並且願意長久隨侍不離，顯示佛陀德行感召弟子的力量。本句為經文中提出問題，欲引出下文所列舉的五項內容，屬於
佛教經典常見的提問方式，用以啟發聽眾思考並作為條列法義的開端。本句強調沙門瞿曇（佛陀）以粗衣知足，並稱揚此德行，這種知足與簡樸被視為最上法，能感召弟子恭
敬、尊重與隨侍不離，體現出修行者應有的質樸與自足精神。本句強調沙門瞿曇（佛陀）能安於粗食且以此為教導，展現知足少欲的修行精神。
這種德行成為弟子們
恭敬與追隨的原因，體現出修行者應以簡樸自持為本，並以身作則。
- 五法：此處指佛陀具備的五種特質或功德，能感召弟子恭敬隨侍。
- 麤衣：粗布衣，象徵簡樸生活。
- 知足：對現有生活條件感到滿足，不貪求。
- 第一法：最殊勝、最重要的法門。
- 麤食：粗糙、簡單的飲食，象徵知足與簡樸。
異學 箭毛答曰：「瞿曇！我見瞿曇有五法，令諸弟 子恭敬、尊重、供養、奉事，常隨不離。云何為 五？沙門瞿曇麤衣知足，稱說麤衣知足，若沙 門瞿曇麤衣知足，稱說麤衣知足者，是謂我 見沙門瞿曇有第一法，令諸弟子恭敬、尊 重、供養、奉事，常隨不離。復次，沙門瞿曇麤食 知足，稱說麤食知足，若沙門瞿曇麤食知足， 稱說麤食知足者，是謂我見沙門瞿曇有 第二法，令諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事，常隨 不離。
門瞿曇具備的第三種法，能令弟子們恭敬、尊重、供養、奉事，常隨不離。再者，沙門瞿曇對於粗陋的床座能知足，並稱說對粗陋床座知足。如果沙門瞿曇對粗陋床座知足，並稱
說知足，這就是我見沙門瞿曇有第四法，令弟子恭敬、尊重、供養、奉事，常隨不離。再者，沙門瞿曇安詳端坐，被人稱說其端坐威儀；若沙門瞿曇安住於燕坐，被人稱說，這就是我見到沙
門瞿曇具備第五種德行，使弟子們恭敬、尊重、供養、奉事，常隨不離。這就是我所見沙門瞿曇具足五種法，令弟子們恭敬、尊重、供養、奉事，常隨不離。
備的第三種功德，能讓弟子們恭敬、尊重、供養、侍奉，時時追隨不離。再來，沙門瞿曇對於簡陋的床座能夠知足，並且讚歎這種
知足。如果沙門瞿曇能安於簡陋床座並稱揚知足，這就是我所見沙門瞿曇具備的第四種功德，使弟子們對他恭
敬、尊重、供養、侍奉，時時隨侍不離。再來，沙門瞿曇靜靜地端坐，並且被人稱頌這種端坐；如
果沙門瞿曇安住於這樣的端坐，被人稱說，這就是我看到沙門瞿曇具備第五種功德，讓弟子們對他恭敬、尊重
、供養、侍奉，總是隨侍在側、不曾離開。這就是我所見沙門瞿曇具備五種法，使弟子們對他恭敬、
尊重、供養、侍奉，並且時時隨侍不離。
本句強調沙門瞿曇（佛陀）以少食為修行實踐，並公開稱讚少食的功德，這成為弟子們恭敬、尊重、供
養與隨侍的重要原因之一，顯示少欲知足、節制飲食是修行者應具備的德行。本句強調沙門瞿曇（佛陀）對於生活起居的簡樸知足，並公開
稱揚此德行，這是值得弟子恭敬與效法的第四種法。
知足於粗陋床座，展現出離欲、安貧樂道的修行精神，能
感召弟子恭敬、供養與隨侍不離。本句強調沙門瞿曇（佛陀）以安詳端坐的身教，成為弟子們恭
敬、尊重、供養與奉事的典範。
此處「第五法」指佛陀具備的五種德行之一，安住於靜坐，展現修行者的威儀
與內在安定，感召弟子恆常隨侍不離。本句說明沙門瞿曇具足五種法德，因此弟子們對其生起恭敬、
尊重、供養、奉事之心，並且常隨左右不離，顯示師徒間的德行感召與依止關係。
- 少食：飲食節制，為修行德目之一。
- 第三法：指佛陀具備的第三種可敬德行。
- 麤住止床座：指簡陋、粗糙的臥具與坐具。
- 第四法：此處指值得弟子恭敬的第四種德行。
- 燕坐：安詳靜坐，表現禪定與威儀。
- 第五法：指佛陀具備的五種德行中的第五項。
「復次，沙門瞿曇少食，稱說少食，若沙 門瞿曇少食，稱說少食者，是謂我見沙門 瞿曇有第三法，令諸弟子恭敬、尊重、供養、奉 事，常隨不離。復次，沙門瞿曇麤住止床座知 足，稱說麤住止床座知足，若沙門瞿曇麤住 止床座知足，稱說麤住止床座知足者，是謂 我見沙門瞿曇有第四法，令諸弟子恭敬、 尊重、供養、奉事，常隨不離。復次，沙門瞿曇 燕坐，稱說燕坐，若沙門瞿曇燕坐，稱 說燕坐者，是謂我見沙門瞿曇有第五法， 令諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事，常隨不離。 是謂我見沙門瞿曇有五法，令諸弟子 恭敬、尊重、供養、奉事，常隨不離。」
這麼說：『我們的世尊以粗衣為知足，並稱讚粗衣知足。』優陀夷！如果我的弟子因為粗糙衣服而知足，有人因此稱說我，這
些人就會因這個緣故，不恭敬、不尊重、不供養、不奉事我，也不跟隨我。再者，優陀夷！我吃的是成熟的粳米，沒有各種雜味。優陀夷！或我的弟子，終身行乞，吃人家丟棄的食物，也這樣說：『我世尊以粗食為滿足，稱讚粗食知足。』優陀夷！如果我的弟子因為粗糙飲食而知足，稱說我者，這些人因
此，不恭敬、不尊重、不供養、不奉事我，也不跟隨我。
顏色，就像這樣，聖者的衣服也被染成了污濁的顏色。優陀夷！有的我的弟子認為應該一輩子穿著被人丟棄的糞掃衣，也
會這麼說：『我們的世尊以粗糙的衣服為滿足，並且稱讚這種知足。』。優陀夷！如果我的弟子因為穿著粗糙的衣服而感到滿足，有人因此
稱讚我，這些人就會因這個原因而對我不恭敬、不尊重、不供養、不侍奉，也不願跟隨我。接下來，優陀夷！我所食用的是已經成熟的粳米，裡面沒有各種雜七雜八的味道。優陀夷！有的我的弟子，終其一生都靠乞討、吃別人丟棄的食物，
也會這麼說：『我們的世尊以粗糙的食物為滿足，並且稱讚知足於粗食。』。優陀夷！如果我的弟子因為能以粗糙的飲食自足而稱讚我，他們就
會因此而對我缺乏恭敬、尊重、供養和侍奉，也不願意跟隨我。
本句為佛陀直接開示弟子優陀夷，標誌接下來將有重要法義宣
說，體現佛陀與弟子間的問答教學模式。此句強調佛陀不以特定五法作為讓弟子恭敬、供養與侍奉自己
的手段，顯示佛陀教導弟子應以正法為依歸，而非依賴外在形式或方法來獲得尊敬與隨侍。此句為佛陀直接稱呼弟子優陀夷，表示接下來將有教誨或問答，屬於經文中常見的呼喚語。
本句描述衣服因聖者的神力而被裁剪並染上污色，象徵外在物質因聖者行為而產生變化，亦可能隱含對
出家衣著清淨與染污的對比，強調修行者對物質的態度與轉化。此句為直接稱呼『優陀夷』，表現出佛陀或說法者對弟子的呼
喚或提問，常見於經典中作為開啟教誨的語氣。本句強調弟子效法佛陀，以簡樸、被棄之衣為足，體現知足少
欲、遠離貪著的修行精神。
佛陀以身作則，讚歎知足，鼓勵弟子安於清貧，專注於道業。此句為直接稱呼「優陀夷」，表現佛陀或長者對弟子的呼喚或
開示的開始，具有莊重與親切之意，無其他深層法義。本句指出，若弟子以簡樸衣著為滿足，外人僅因表面苦行而稱讚佛陀，卻因此輕慢、不敬、不供養、不
奉事、不隨從佛，則失去對佛法的正確恭敬與隨順，僅執著於外相，未得法義實益。本句為佛陀轉折語，呼喚弟子優陀夷，準備進一步開示法義，屬於經文常見的提綱轉折用語。
此句強調飲食清淨、簡單，僅取成熟純淨的糧食，不貪求多種
味道，體現修行者遠離貪著、安住於質樸生活的精神。此句為佛陀直接稱呼弟子優陀夷，作為開示或提問的起始，顯示對話的對象與莊重語氣。
本句說明弟子效法佛陀，以知足少欲為修行，甘於粗食、不求
美味，並以此為值得稱讚的德行，體現出佛教重視知足與簡樸的精神。此句為佛陀直接稱呼弟子優陀夷，作為開示或提問的起首，顯示對話的對象與莊重語氣。
本句指出，若弟子僅因能安於簡樸飲食而自滿，並以此稱揚師長，反而可能生起輕慢之心，失去對師長
的恭敬、尊重與供養，甚至不再隨侍左右，提醒修行者知足不應成為慢心或疏遠善知識的理由。
- 聖力：指聖者（已證聖果者）所具備的超凡力量。
- 聖衣：指聖者所穿之衣，常有清淨、莊嚴之意。
- 糞掃衣：指被人丟棄、無人要的破舊衣物，為出家人修行知足、遠離貪欲的象徵。
- 粳糧：指粳米，為一種質地較硬、適合煮飯的稻米，古時常用於供佛或僧團食用。
- 雜味：指多種不同的味道，象徵對飲食的貪求與分別。
- 乞食：佛教僧團依規定托缽乞食為生，表現無所執著。
世尊告曰： 「優陀夷！我不以此五法，令諸弟子恭敬、尊 重、供養、奉事我，常隨不離。優陀夷！我所持 衣，隨聖力割截，染汙惡色，如是聖衣染汙 惡色。優陀夷！或我弟子謂盡形壽衣所棄 捨糞掃之衣，亦作是說：『我世尊麤衣知足，稱 說麤衣知足。』優陀夷！若我弟子因麤衣知足 故，稱說我者，彼因此處故，不恭敬、尊重、 供養、奉事我，亦不相隨。復次，優陀夷！我食 粳糧成熟，無無量雜味。優陀夷！或我弟子 盡其形壽而行乞食所棄捨食，亦作是 說：『我世尊麤食知足，稱說麤食知足。』優陀夷！ 若我弟子因麤食知足故，稱說我者，彼因 此處故，不恭敬、尊重、供養、奉事我，亦不相 隨。
不恭敬、不尊重、不供養、不奉事我，也不跟隨我。再者，優陀夷！我有時住在高樓，有時住在棚閣。優陀夷！或我的弟子在那裡過了九月、十月，有一晚在遮蔽處住宿，也會這樣說：『我世尊安住於粗陋的床座，知足，稱讚安住於粗陋的床座知足。』優陀夷！如果我的弟子因為住處、床座粗陋而自覺知足，並因此稱
揚我，他就會因此不再恭敬、尊重、供養、奉事於我，也不再跟隨我。
們也會說：『我們的世尊吃得很少，並且稱讚少食。』。優陀夷！如果有我的弟子因為少吃而稱讚我，對方就會因此在這裡
對我不恭敬、不尊重、不供養、不侍奉，也不願意跟隨我。接下來，優陀夷！我有時住在高樓裡，有時則住在簡單的棚閣中。優陀夷！有時我的弟子在那裡度過九月、十月，有一晚住在遮蔽的地方，也會這麼說：『我們的世尊安住於簡陋
的床座，能知足，並稱讚這種知足於簡陋床座的行為。』。優陀夷！如果我的弟子因為住的地方和床座很簡陋就感到滿足，還
稱讚我，那麼他因此就不會恭敬、尊重、供養、侍奉我，也不會跟隨我了。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接呼喚弟子
優陀夷，強調接下來內容的重要性。此句說明佛陀在飲食上極為節制，僅取適量，甚至有時只取半
份，展現修行者對飲食的知足與克制，並以此作為教誡弟子的榜樣。本句說明佛弟子依佛陀教導，節制飲食，有的弟子食量如一拘
拖或半拘拖，並以佛陀少食為榜樣，推崇少食的修行方式，強調節制欲望與身心調柔的重要性。此句為直接稱呼弟子『優陀夷』，屬於經文中佛陀對弟子的呼
喚或提問開端，無特殊法義，僅為人名呼喚。本句指出，若弟子因少食而讚歎佛陀，反而會導致他人因此不再恭敬、尊重、供養、奉事佛陀，甚至不
願追隨，強調修行動機與態度的重要性，避免以外在苦行作為評價佛陀的標準。本句為佛陀轉折語，準備進入下一段教說，呼喚弟子優陀夷注意聽受法義。
此句描述說法者（或佛陀）隨緣安住於不同的居處，無論是高
樓還是簡陋的棚閣，皆能安住無礙，體現對外在環境無執著的自在心態。此句為佛陀直接稱呼弟子優陀夷，表示接下來將有教誨或問答，屬於經文中常見的呼喚語。
本句強調佛陀與弟子安於簡樸生活，對於粗陋床座能知足，並
以此自勉與稱讚，展現知足少欲、遠離奢華的修行精神。此句為直接稱呼弟子『優陀夷』，表現佛陀對弟子的關懷或即
將開示法義的語境，無其他義理延伸。本句強調弟子若僅因外在物質條件簡陋而自滿，並以此稱揚師長，反而會失去對師長的恭敬、尊重與隨
順，提醒修行者應超越物質安逸，重視內在恭敬與隨順之心。
- 鞞羅：古印度容量單位，亦指一種食器或食量，具體容量依經典語境而定，常用以表示飲食的分 量。
- 拘拖：古印度容量單位，約等於一升，為佛教經典常用的飲食量度詞。
- 高樓：指較為堅固、層數較高的建築物，象徵較舒適或莊嚴的居所。
- 棚閣：指簡易搭建的棚屋或臨時性建築，象徵簡陋或臨時的住處。
「復次，優陀夷！我食如一鞞羅食，或如半 鞞羅，優陀夷！或我弟子食如一拘拖，或如 半拘拖，亦作是說：『我世尊少食，稱說少食。』 優陀夷！若我弟子因少食故，稱說我者， 彼因此處故，不恭敬、尊重、供養、奉事我，亦 不相隨。復次，優陀夷！我或住高樓，或住棚 閣。優陀夷！或我弟子彼過九月、十月，一夜 於覆處宿，亦作是說：『我世尊麤住止床座 知足，稱說麁住止床座知足。』優陀夷！若我 弟子因麤住止床座知足故，稱說我者，彼 因此處故，不恭敬、尊重、供養、奉事我，亦不 相隨。
半月一次入眾，為了法的清淨，也這樣說：『我世尊燕坐，稱說燕坐。』優陀夷！如果我的弟子因為靜坐的緣故而稱說我，那麼他們因這種
情形，便不再恭敬、尊重、供養、奉事我，也不再隨從我。優陀夷！我沒有這五種方法，來讓弟子們對我恭敬、尊重、供養、奉事，常隨不離。
清淨，也會這麼說：『我們的世尊安然靜坐，並稱讚這種安坐。』。優陀夷！如果我的弟子因為靜坐而稱讚我，那麼他們在這個地方，
既不恭敬、尊重、供養、侍奉我，也不跟隨我。優陀夷！我沒有這五種方法，來讓弟子們對我恭敬、尊重、供養、侍奉，並且一直跟隨在我身邊。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
優陀夷，強調對話的針對性與教法的次第展開。本句說明佛陀為了教化眾生，常以各種身份示現於僧俗四眾之
中，並強調僧團定期集會、守持清淨戒律的重要性。
『燕坐』指安然靜坐，象徵修行中的安定與清淨，並以此
作為僧團共同學習與稱揚的榜樣。此句為佛陀直接呼喚弟子優陀夷，表示即將有重要教誨或指示，屬於經文中常見的稱名呼語。
本句指出，若弟子僅因靜坐修行而稱揚佛陀，卻在此處失去恭
敬、尊重、供養、奉事與隨順之心，則已偏離正道，僅有外在稱說而無內心實踐，非真正隨佛修行。此句為直接稱呼『優陀夷』，可能為佛陀或長者對弟子、比丘
或特定人物的呼喚，無其他義理內容，僅為語句起首或引起注意。此句表明說者自身並未擁有某五種方法，來使弟子對其產生恭
敬、尊重、供養與侍奉之心，並長時隨侍不離，強調教化弟子並非依靠特定手段或權謀。
- 比丘尼：受具足戒的女性出家人。
- 優婆塞：受持五戒的男性在家居士。
- 優婆夷：受持五戒的女性在家居士。
- 相隨：隨從、追隨佛陀，意指內心與行為皆與佛法相應。
「復次，優陀夷！我常作閙比丘、比丘尼、 優婆塞、優婆夷，或我弟子過半月一入眾， 為法清淨故，亦作是說：『我世尊燕坐，稱說 燕坐。』優陀夷！若我弟子因燕坐故，稱 說我者，彼因此處故，不恭敬、尊重、供養、奉 事我，亦不相隨。優陀夷！我無此五法，令諸 弟子恭敬、尊重、供養、奉事我，常隨不離。
不可隨意論斷，對於自己所說的內容也不可妄自發表。優陀夷！如果我的弟子因無上智慧而稱說、宣揚我，他便會在此恭
敬、尊重、供養、奉事我，常常隨侍不離。
極為嚴謹，說的和做的完全一致，做的和說的也都相符。』。優陀夷！如果我的弟子因為最殊勝的戒律而稱揚我，他就會在這裡
恭敬、尊重、供養、侍奉我，並且一直隨侍在側，不曾離開。接下來，優陀夷！我有弟子，以無上的智慧來讚歎我：『世尊實踐智慧，智慧極其廣大。'。如果有人來辯論對質，必定能夠降伏對方，也就是說，對
於正法和戒律不可隨意妄說，對於自己所說的內容也不可隨便發表。優陀夷！如果我的弟子因為具備無上的智慧而稱揚我，他就會在這
裡恭敬、尊重、供養並侍奉我，始終隨侍在側，不曾離開。
此句為佛陀直接稱呼弟子優陀夷，屬於經文中常見的點名開示
語，表示接下來將有針對優陀夷的教誨或問答。此句說明佛陀具備五種法門，能令弟子對師長生起恭敬、尊重
、供養與奉事之心，並恆常隨侍不離，強調師徒間的正確關係與修學態度。本句為提問，啟下文列舉五項內容，屬於經典常見的分科提問
方式，用以引導聽眾聚焦於接下來的五個重點。此句為直接稱呼「優陀夷」，表現佛陀或長者對弟子的呼喚或
提問，無其他義理內容，僅為人名呼喚。本句強調佛弟子對佛陀持戒的高度讚歎，指出佛陀在戒律上的
實踐與教導完全一致，展現佛陀言行合一、戒德圓滿的聖者風範，體現戒行的最高標準。此句為佛陀呼喚弟子優陀夷，屬於直接稱名，常見於經典中佛
陀對弟子開示前的呼語，無特殊法義，僅為點名或引起注意。本句強調弟子因持守無上戒法而讚歎佛，進而生起對佛的恭敬、尊重與供養之心，並恆常親近佛陀，表
現出對師長與戒法的至誠依止與奉事，體現戒德與師徒關係的緊密。本句為佛陀轉折語，呼喚弟子優陀夷，準備進一步開示法義，常見於經文段落銜接處。
此句表達佛陀的弟子以無上智慧來讚歎佛陀，強調佛陀在智慧
上的實踐與圓滿，顯示佛陀智慧的無邊與深廣，為弟子所敬仰。本句強調面對辯論或質疑時，應以正法為依據，能夠降伏對方
的邪見或誤解。
對於佛陀所說的正法與戒律，不可隨意曲解或妄加言說，對於自己所陳述的內容也要謹慎，不
可妄言，顯示對法義的尊重與自我約束。此句為直接稱呼弟子『優陀夷』，表現佛陀對弟子的關懷與教
誨，為經文中常見的呼喚語氣，無特定法義內容。本句強調弟子因證得無上智慧，自然生起對佛的稱揚與恭敬，
進而恆常供養、侍奉佛陀，表現出智慧與信心相應的修行態度與行動。
- 無上戒：最殊勝、圓滿的戒律，指佛陀所持之戒。
- 大戒：指圓滿、廣大的戒律。
- 無上智慧：指最究竟圓滿的智慧，超越一切世間與出世間的知見。
- 正法：指佛陀所說的真實法義。
- 律：指僧團所依的戒律規範。
「優 陀夷！我更有五法，令諸弟子恭敬、尊重、供 養、奉事我，常隨不離。云何為五？優陀夷！我 有弟子，謂無上戒稱說我：『世尊行戒大戒， 如所說所作亦然，如所作所說亦然。』優 陀夷！若我弟子因無上戒稱說我者，彼因 此處，恭敬、尊重、供養、奉事我，常隨不離。復 次，優陀夷！我有弟子，謂無上智慧稱說我： 『世尊行智慧，極大智慧。若有談論來相對者， 必能伏之，謂於正法、律不可說，於自所 說不可得說。』優陀夷！若我弟子因無上智 慧故，稱說我者，彼因此處，恭敬、尊重、供養、 奉事我，常隨不離。
法，皆有因非無因，有緣非無緣，可答非不可答，有解脫非無解脫。』優陀夷！如果我的弟子因為無上知見而稱說我，他因此於此處恭敬、尊重、供養、奉事我，常隨不離。再者，優陀夷！我有弟子，因厭惡愛欲之箭而來問我：『苦就是苦，習就是習，滅就是滅，道就是道。』我便回答他：『苦就是苦，集就是集，滅就是滅，道就是道。』優陀夷！如果我的弟子來問我，我回答讓他滿意歡喜，他因此在這裡恭敬、尊重、供養、侍奉我，常常跟隨不離。
明一切法有因有緣，可以解答疑問，也有解脫的可能。』。優陀夷！如果我的弟子因為具足無上的智慧見解而稱揚我，他就會
在這裡恭敬、尊重、供養並侍奉我，時時隨侍不離。接下來，優陀夷！我有弟子，因為厭煩愛欲像箭一樣的痛苦，來問我說：『
苦就是苦，集就是集，滅就是滅，道就是道。』。我就回答他說：『苦就是苦，集就是集，滅就是滅，道就是道。』。優陀夷！如果有弟子來請教我，我給予讓他心生歡喜的回答，他就
會因此在這裡恭敬、尊重、供養並侍奉我，時時隨侍在側，不曾離開。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示，並直接呼喚弟子優陀夷，顯示教法的次第與針對性。
本句強調佛弟子與具足無上知見者對佛的讚歎，指出佛陀具備
圓滿知見，能如實觀察世間，為弟子說法時，闡明一切法皆有因緣、有解脫之道，並非無因無緣、無可解答或
無解脫可得，體現佛法因緣論與解脫可能性。此句為佛陀直接稱呼弟子優陀夷，通常用於引起注意或即將開
示教法，顯示師徒間的尊重與莊重。本句說明弟子因為證得無上知見，對佛生起真誠的恭敬與供養
之心，並恆常隨侍不離，體現對佛法的信受與奉行。本句為佛陀轉折語，準備進入下一段教說，呼喚弟子優陀夷注
意聽受法義，常見於經文段落銜接處。本句描述弟子因厭離愛欲之苦，向佛請問四聖諦的本義，強調四諦各自自性分明，無需混淆。
此處「愛
箭」比喻愛欲如箭，能刺人心，為苦因。
四聖諦的認知是修行解脫的根本。此句強調四聖諦各自自性分明，不可混淆。
每一諦皆有其獨立
義理，修行者應如實知見，不可錯亂顛倒。此句為直接稱呼「優陀夷」，表現出佛陀或說法者對弟子的呼
喚或提問，無其他義理內容，僅為人名呼語。本句說明弟子因為得到佛陀善巧、令其歡喜的開示，便生起更
深的恭敬與供養之心，恆常親近佛陀，表現出弟子對師長的信心與依止。
- 無上知見：指究竟圓滿的智慧與見解，為佛陀所具足。
- 有因、有緣：強調一切法皆依因緣而生起，為佛教核心教義。
- 離：指解脫、超脫煩惱。
- 愛箭：比喻愛欲如箭，能刺人心，為生死苦因。
- 四聖諦：苦、集（習）、滅、道，佛教根本教義，說明苦的本質、原因、止息及解脫之道。
- 苦：四聖諦之一，指眾生於生死輪迴中所受的身心痛苦。
- 習（集）：四聖諦之一，指苦之因，即煩惱與業的集聚。
- 滅：四聖諦之一，指苦與其因的止息，證得涅槃。
- 道：四聖諦之一，指通向苦滅的修行正道。
「復次，優陀夷！我有弟子， 謂無上知見稱說我：『世尊遊知非不知，遊 見非不見，彼為弟子說法，有因非無因，有 緣非無緣，可答非不可答，有離非無離。』優 陀夷！若我弟子因無上知見故，稱說我者， 彼因此處，恭敬、尊重、供養、奉事我，常隨不 離。復次，優陀夷！我有弟子，謂厭愛箭 而來問我：『苦是苦，習是習，滅是滅，道是道。』 我即答彼：『苦是苦，習是習，滅是滅，道是道。』 優陀夷！若我弟子而來問我，我答可意令 歡喜者，彼因此處，恭敬、尊重、供養、奉事 我，常隨不離。
彼岸，內心無疑無惑，對善法毫無猶豫，便會因此在此地恭敬、尊重、供養、侍奉我，常隨不離。優陀夷！這就是我還有五種法，使弟子們恭敬、尊重、供養、奉事於我，常常隨侍不離。
會因此在這裡恭敬、尊重、供養並侍奉我，時時隨侍在側，不曾離開。優陀夷！這就是說，我還有五種法門，使弟子們對我恭敬、尊重、
供養、侍奉，總是隨侍在側，不曾離開。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示，並直接呼喚弟子優陀夷，準備展開新的教說內容。
本句說明弟子（聲聞）證得不同的智通，或以宿命智通（知過
去世因緣），或以漏盡智通（斷盡煩惱）作為證明與通達佛法的依據，強調修行者證悟的多元層次。此句為直接稱呼「優陀夷」，表現佛陀或說法者對弟子的呼喚
，準備進行教誨或提問，無其他義理內容。本句說明弟子若能於正法與戒律中受持並證得解脫，達到無疑無惑、對善法無猶豫的境界，便會自然生
起對佛的恭敬、尊重與供養之心，恆常隨侍不離，體現修行成果與師徒間的深厚法緣。此句為佛陀直接稱呼弟子優陀夷，作為開示或提問的起首，顯示對話的對象與語境的莊重。
本句說明佛陀具備五種法，能令弟子們生起恭敬、尊重、供養
與奉事之心，並恆常隨侍不離，體現師徒間的親近與教法的攝受力。
- 宿命智通：能知自身及眾生過去世因緣的智慧。
- 漏盡智通：斷盡煩惱、證得解脫的智慧。
- 彼岸：解脫生死、涅槃的境界。
- 善法：有助於修行與解脫的正法善行。
- 常隨不離：形容弟子對佛陀的恆常隨侍與不捨離。
「復次，優陀夷！我為弟子，或說 宿命智通作證明達，或說漏盡智通作證明 達。優陀夷！若我弟子於此正法、律中得受 得度，得至彼岸，無疑無惑，於善法中無 有猶豫者，彼因此處，恭敬、尊重、供養、奉 事我，常隨不離。優陀夷！是謂我更有五法， 令諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事我，常隨不 離。」
優婆塞，從今天起，終身歸依，直到生命結束。
本句描述異學弟子箭毛以恭敬禮儀向佛請法，展現對佛陀的尊
重與求法心。
偏袒右肩、合掌是當時印度禮佛的標準儀式，表明請法的誠敬態度。此句表達對所見境界或法義的極大驚歎，強調超越尋常經驗的
殊勝與難以思議，常用於讚歎佛法或聖者境界。此句為感嘆語，強調所述境界或現象極為殊勝、罕見，表現出
對佛法或修行成果的讚歎與驚異。此句讚歎善知識或佛陀能以善巧言語說法，所說妙法能滋潤、
安慰、利益聽者身心，如同甘露能滋養萬物，象徵法語的潤澤與救護功能。此句為直接稱呼佛陀本名，表現出對佛陀的呼喚或請問，常見
於經典中他人向佛陀發問或請益時的開頭。此句以大雨普潤高低不同的土地為喻，說明佛法無差別地利益
一切眾生，不論根器、境遇如何，皆能蒙受法益。本句讚歎沙門瞿曇（佛陀）以善巧方便為眾生說法，所說妙法
能滋潤、利益聽者，如同甘露能潤澤枯竭之身，喻佛法能解除眾生煩惱、帶來法喜與安樂。此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或回應時使用。此句表達說法者已經領會、通達所討論的義理，顯示對法義的
理解與接受，常見於經中弟子或佛陀自述證悟、領解之語。「善逝」為佛陀十號之一，意指佛已善巧離苦得樂，圓滿成就
，能引導眾生離苦得樂。
此句為對佛陀的尊稱，表達敬仰與讚歎。此句表達說法者（或佛陀）已經明瞭或領會相關內容，顯示智慧現前或對法義的通達。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
此句表達發心歸依三寶，並請求佛陀允許成為優婆塞，發願從
今至終身堅持歸依，展現對三寶的信心與恭敬。
- 甚奇：表示極為稀有、難得、不可思議的境界或現象，為佛典常用讚歎語。
- 甚特：古漢語感嘆詞，表示極為稀有、殊勝、難得。
- 妙事：指殊勝微妙之法義或教法。
- 解：指理解、領悟佛法義理，為佛教經典常用術語，強調智慧的開展與證知。
- 善逝：佛陀十號之一，意為善於離苦得樂、究竟解脫者。
- 自歸：親自發願歸依，強調主動性。
- 佛、法、比丘眾：三寶，佛教修行者所依止的根本。
於是，異學箭毛即從坐起，偏袒著衣，叉 手向佛，白曰：「瞿曇！甚奇！甚特！善說妙事，潤 澤我體，猶如甘露。瞿曇！猶如大雨，此地高 下，普得潤澤。如是，沙門瞿曇為我等善說 妙事，潤澤我體，猶如甘露。世尊！我已解。善 逝！我已知。世尊！我今自歸於佛、法及比丘 眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終 身自歸，乃至命盡。」
本句為經文結語，表明上述教法皆由佛陀親自宣說，具有權威
性與正統性，亦為佛教經典常見的收束語。本句描述異學（外道）聽聞佛陀教法後，心生歡喜並依教奉行
，顯示佛法感化力強，即使非佛弟子亦能生信受行。
- 佛：指釋迦牟尼佛，佛教創教者。
佛說如是。異學箭毛聞 佛所說，歡喜奉行。
本句為經卷結尾的標記，表示《箭毛經》第六卷已經圓滿結束，無特定佛理內容。
- 箭毛經：本經名稱，屬於本經典部類。
- 竟：古漢語用於表示一部經卷的結束。
箭毛經第六竟
（二〇八）中阿含晡利多品箭毛經第七
本句為佛經常用的開場語，表示經文內容是由聽聞佛陀所說，強調傳承的真實性與可信度。
我聞如是：
本句交代佛陀說法的時地背景，表明佛陀當時在王舍城的竹林迦蘭陀園，為後文教法鋪陳因緣。
『一時
』為經典敘事慣例，強調事件發生的特定時空；『遊』指佛陀隨緣教化、巡行各地。
- 竹林迦蘭陀園：王舍城外著名精舍，迦蘭陀長者所建，供佛及僧團居住修行。
一時，佛遊王舍城，在竹林加蘭 哆園。
檀披在肩上，走到孔雀林的異學園裡。
本句描述佛陀依照僧團規矩，在清晨時分穿衣持缽，進入王舍
城行乞，展現佛陀以平等心接受眾生供養，並以身作則實踐出家生活的清淨與自足。本句描述修行者依律行乞食，結束後整理衣鉢、淨手足，披上
尼師檀（僧衣），前往異學（外道）聚集的園林，展現威儀與修行生活的規範。
- 衣鉢：僧人日常所用的衣服與缽，象徵出家修行者的生活必需品。
- 異學園：外道（非佛教）修行者聚集之園林。
爾時，世尊過夜平旦，著衣持鉢，入 王舍城而行乞食。行乞食已，收舉衣鉢， 澡洗手足，以尼師檀著於肩上，往至孔 雀林異學園中。
，是眾人所師，有大名譽，為眾所敬重，領大徒眾，是五百異學所共同尊敬的人。他在大眾中喧鬧擾亂，發出高聲大音，談論各種如畜生般
的雜論，如國王、盜賊、爭鬥、飲食、衣服、婦人、少女、娼妓、世間、曠野、海中、國家人民等。他們聚集一起談論，正如那些畜生的議論。外道箭毛遠遠看見佛來，告誡自己的弟子說：「你們要安靜地站著，那位沙門瞿曇來了，他的弟子們都
安靜，常常樂於安靜，也稱讚安靜，他如果看到這裡大家都安靜，也許會過來見我們。」異學者生命如箭毛般短暫的眾人默然後，自己也靜默安住。
受到眾人敬仰，帶領著許多弟子，是五百位異學共同尊敬的領袖。他在人群中吵鬧擾亂，大聲喧嘩，談論各種像畜生般的話題，例如國王、盜賊、爭鬥、吃喝、穿著、女
人、少女、娼妓、世間事、曠野、海洋、國家和人民等。他們聚在一起討論，就像那些畜生的議論一樣。外道箭毛遠遠看到佛走過來，就對自己的弟子說：「你們都安靜站好，那位沙門瞿曇來了，他的弟子們
一向安靜，喜歡安靜，也稱讚安靜。如果他看到我們這邊大家都很安靜，也許會過來和我們見面。」。那些外道生命像箭毛一樣短暫的人都安靜下來後，他自己也安靜地住著。
本句描述異學團體中一位具高聲望與領導地位的導師，強調其
德行、名譽及眾人對其的尊崇，為後續經文鋪陳異學與佛弟子間的互動背景。本句描述有人在僧團或大眾中喧鬧擾亂，不守清淨，談論世俗
雜事與低劣話題，違背修行應有的寂靜與正念，顯示遠離正法、染著世間的狀態。此句指出，這些人聚集討論的內容，與愚癡無知的畜生所談論
的無異，強調其言論缺乏正見與智慧，無益於修行或解脫。本句描述外道領袖箭毛見佛遠來，指示弟子們以安靜迎接，認為佛及其弟子重視寂靜，若見眾人安靜，
或許會親近對話。
此反映佛弟子以默然為德，並顯示外道對佛教團體風範的認同與期待。本句描述異學（外道）眾生生命短暫如箭毛，當他們沉默後，
主體亦隨之安住於寂靜，顯示對境界的觀照與自持，強調修行中對外境的平等對待與自心的安住。
- 箭毛命：比喻生命極為短暫，如箭羽之毛，常用於強調無常。
- 默然住：指內心與外在皆安靜、寂然不動。
爾時，孔雀林異學園中有一 異學，名曰箭毛，名德宗主，眾人所師，有大 名譽，眾所敬重，領大徒眾，五百異學之所 尊也。彼在大眾喧閙嬈亂，放高大音聲， 說種種畜生之論，謂論王、論賊、論鬪、論食、 論衣服、論婦人、論童女、論婬女、論世間、 論空野、論海中、論國人民。彼共集坐說如 是比畜生之論。異學箭毛遙見佛來，勅己 眾曰：「汝等默然住，彼沙門瞿曇來，彼眾默 然，常樂默然，稱說默然，彼若見此眾默然 者，或來相見。」異學箭毛命眾默然已，自默 然住。
露右肩披上衣服，雙手合十面向佛陀，說：「善來！」沙門瞿曇！沙門瞿曇許久未至此，請坐此座。世尊便坐在異學用箭毛鋪設的座位上，那位異學便與世尊互相問訊，然後退坐在一旁。
，袒露右肩披好衣服，雙手合十恭敬地對佛說：「歡迎！」。沙門瞿曇！沙門瞿曇很久沒來這裡了，請您坐在這個座位上。世尊就坐在外道用箭毛鋪設的座位上，那位外道用箭毛的人向世尊問候後，便退到一旁坐下。
本句描述佛陀親自前往異學者箭毛的住所，箭毛以傳統禮儀恭
敬迎接佛陀，展現對佛陀的尊重與禮敬，體現當時僧俗間的禮儀與尊師重道的精神。此句為對佛陀的稱呼，表現出對佛陀身為出家修行者（沙門）
及其本姓（瞿曇）的尊稱，常見於經典中外道或弟子對佛陀的直接稱呼。本句為對沙門瞿曇（即佛陀）的尊敬邀請，表達久未見面之意
，並禮請其入座，體現對修行者的禮敬與恭迎。本句描述世尊接受外道的禮遇，坐於其所設座位，並展現彼此
間的禮貌問候與尊重，體現佛陀平等接納、無分別心的德行。
- 善來：古印度迎賓用語，表歡迎之意。
- 問訊：佛教禮儀之一，表示問候與敬意。
世尊往詣異學箭毛所，異學箭毛即 從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「善來！沙 門瞿曇！沙門瞿曇久不來此，願坐此坐。」 世尊便坐異學箭毛所敷之座，異學箭毛便 與世尊共相問訊，却坐一面。
本句為佛陀（世尊）向弟子優陀夷發問的開場，標誌著接下來
將有教法或問答展開，體現佛陀善巧教導弟子的情境。本句為提問，旨在請求對『向論』一詞的定義或說明，屬於經
文中常見的問答體裁，用以引出後文對名相的解釋。此句為詢問大眾集會的動機或因緣，強調佛教重視集會的目的
與因緣，並非隨意聚集，常用於經典中佛陀或長老問眾生集會之由。
- 共集：指眾人聚集，為僧團或大眾集會之意。
世尊問曰：「優 陀夷！向論何等？以何事故共集坐此？」
本句為異學（外道）修行者箭毛對佛陀（瞿曇）的直接稱呼與
回應，顯示對話場景中異學與佛陀的立場分明，為後續論辯鋪陳。本句表達對當前議論的輕視，認為其內容不具殊勝義理，並指
出若沙門瞿曇（佛陀）有意，日後仍可聽聞，顯示對法義選擇的慎重與對佛陀尊重。
異 學箭毛答曰：「瞿曇！且置此論，此論非妙，沙 門瞿曇欲聞此論，後聞不難。」
本句描述佛陀（世尊）對弟子優陀夷反覆三次提問，顯示此事
的重要性與佛陀的慈悲耐心，強調教誨的慎重與重複確認。本句為提問，旨在釐清『向論』的定義或內容，為後續論述鋪陳基礎。
此句詢問眾人齊聚一處的原因，強調集會的動機或因緣，反映
佛教重視因緣聚合、共修共學的精神。
- 共集坐：指眾人共同聚集並坐於一處，常見於僧團集會或法會場合。
世尊如是再 三問曰：「優陀夷！向論何等？以何事故共 集坐此？」
此議題，日後聽聞亦不為難；若沙門瞿曇屢次前來，今其欲聞者，當為說之。喬達摩！我有策慮，有思惟，安住於策慮地，安住於思惟地，有智
慧，有辯才，能說實有薩云然，一切知，一切見，無餘知，無餘見，我往問事，然彼不知。瞿曇！我心想：『這是什麼呢？』」
瞿曇想聽，以後要聽也很容易；如果他多次前來，現在他想聽的話，我就現在說給他聽。瞿曇！我具備謀劃與思考，安住在謀劃與思考的境地，擁有智慧和辯才，能說真實法義，對一切都明瞭、都看
得清楚，沒有任何不知道、沒看見的事；但當我去請教他時，他卻什麼都不知道。瞿曇！我心裡想著：『這到底是什麼？』」
本句描述異學（外道）對佛陀（瞿曇）的多次回應，顯示對話
的反覆與異學立場的堅持，為經文中論辯場景之一。本句表達對某議題暫時擱置，認為該議題並非殊勝要義，並顯
示對沙門瞿曇（佛陀）求法的尊重與隨順，強調法義傳遞的彈性與隨機應機。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表現出對佛陀的尊敬與請問，常見
於經典中弟子或外道對佛陀發問時的開頭。本句強調自我具備謀劃、思惟、智慧、辯才與通達真理的能力，並已安住於這些境地，達到一切知見圓
滿的境界。
對比之下，所詢問對象卻無法知曉，突顯智慧與知見的殊勝與差異。此句為直接稱呼佛陀的姓氏，表現出對佛陀的尊稱或呼喚，常
見於經典中弟子或外道對佛陀的稱呼方式。此句表現出修行者面對境界時的疑問與省思，強調觀察與探究
現象本質的態度，是佛教修行中自我反省、求真求實的重要精神。
- 策慮：謀劃、籌思，指深思熟慮。
- 思惟：深入思考、觀察法義。
- 策慮地、思惟地：安住於謀劃與思惟的境界。
- 智慧：正確分辨諸法的能力。
- 辯才：善於言說、解釋佛法的才能。
- 說實有薩云然：能說真實法義，『薩云然』為音譯，疑指真實、如是義。
- 一切知、一切見：圓滿無礙的知見。
- 無餘知、無餘見：無所不知、無所不見。
異學箭毛亦再三答曰：「瞿曇！且置 此論，此論非妙，沙門瞿曇欲聞此論，後 聞不難，沙門瞿曇若至再三，其欲聞者， 今當說之。瞿曇！我有策慮，有思惟，住策 慮地，住思惟地，有智慧，有辯才，有說實 有薩云然，一切知，一切見，無餘知，無餘見， 我往問事，然彼不知。瞿曇！我作是念：『此是 何等耶？』」
一切知、一切見、無餘知、無餘見，你去問事，他會有不知道的嗎？」
一切見、無餘知、無餘見，你去請教，他怎麼可能會有不知道的事呢？」
本句為佛陀（世尊）向弟子優陀夷發問，開啟接下來的教法對
話，顯示佛陀善巧引導弟子思考佛法要義。本句強調具備謀略、思惟、智慧與辯才者，若面對被認為具足
一切智與一切見、無所不知的聖者，理應不會有無法解答的問題。
此處質疑對方若真具備圓滿智慧，則應無所
不知，反映出對智慧圓滿者的肯定與檢驗。
- 住策慮地、住思惟地：安住於謀略與思惟的境界或狀態。
- 薩云然：音譯，疑為某尊名或聖者，原文未明確，應依本經語境理解。
世尊問曰：「優陀夷！汝有策慮，有思 惟，住策慮地，住思惟地，有智慧，有辯才， 誰說實有薩云然，一切知，一切見，無餘知， 無餘見，汝往問事，而彼不知耶？」
回答說：「瞿曇！指的不蘭迦葉是。為什麼呢？瞿曇！不蘭迦葉自己說確實有薩云然，具足一切知、一切見，無有遺漏的知，無有遺漏的見。我具備謀略與思惟，安住於謀略之地，安住於思惟之地，
擁有智慧與辯才，我前去請問事情，然而對方卻不知。瞿曇！所以我這樣思考：『這是什麼呢？』如此摩息迦利瞿舍利子、娑若鞞羅遲子、尼揵親子、彼復迦旃、阿夷哆雞舍劍婆利。瞿曇！阿夷哆雞舍劍婆，利自說實有薩云然，一切知，一切見，無餘知，無餘見也。我具備謀略與思惟，安住於謀略之地、思惟之地，擁有智
慧與辯才，我前去詢問事理，然而對方卻不知其義。喬達摩！因此我心想：『這是什麼呢？』瞿曇！我又這樣想：『如果我去見沙門瞿曇，詢問過去的事情，沙門瞿曇一定能回答我關於過去的事情。我應該去見沙門瞿曇，詢問未來的事，沙門瞿曇一定能回答我未來的事。再者，如果我依照所問沙門瞿曇的事情，沙門瞿曇必定也會回答我所問的事情。』」
他回答說：「瞿曇！這裡說的就是不蘭迦葉。這是為什麼呢？瞿曇！不蘭迦葉自己主張確實存在薩云然，具備一切的知、一切的見，沒有任何知見的缺漏。我具備謀略和思考，安住在謀略與思考的境地，擁有智慧
和辯才，我去請教事情，但對方卻不知道答案。瞿曇！因此我心裡想：『這到底是什麼呢？』。就像摩息迦利瞿舍利子、娑若鞞羅遲子、尼揵親子、彼復
迦旃、阿夷哆雞舍劍婆利這些人一樣。瞿曇！阿夷哆雞舍劍婆，他自己宣稱確實如此，具備一切的智慧與見解，沒有任何遺漏的知與見。我具備謀略和思考，安住在謀略與思考的境地，擁有智慧
和辯才，我前去請教事情，然而對方卻不了解。瞿曇！所以我心裡想：『這到底是什麼呢？』。喬達摩！我又心想：『如果我去找沙門瞿曇，問他過去發生的事，他一定能回答我。』。我應該去找沙門瞿曇，問他關於未來的事，他一定能回答我。再來，如果我問沙門瞿曇什麼，他一定會如實回答我所問的內容。」
本句描述外道（異學）所用之箭羽，象徵其見解或修行方法與
佛法不同。
『瞿曇』為對佛陀的尊稱，表示對話對象為佛陀。本句明確指出所指的人物為不蘭迦葉，屬於經文中對人物的指
認與確認，無深層法義，僅作為敘述交代。本句為經文常用提問語，表示將進一步說明前述法義或現象的原因，導入下文解釋。
此句為直接稱呼佛陀的姓氏，表現出對佛陀的尊稱或呼喚，常見於經典對話場景。
本句描述不蘭迦葉自稱已圓滿具足一切知見，無有遺漏，顯示
其對智慧與見解的究竟自信。
此處強調知與見的圓滿無缺，反映出對智慧圓滿的追求與自我肯定。本句強調自我具備謀略、思惟、智慧與辯才，並安住於這些修習的境界，但即使如此，當向他人請問時
，對方卻無法給予解答，顯示智慧與知見需自證自悟，不能全然依賴他人。此句為直接稱呼佛陀的姓氏，表現出對佛陀的呼喚或請問，常
見於經典中弟子或外道對佛陀發問時的開頭語。本句表現出修行者面對境界時，生起探究與觀察之心，強調對
現象本質的如實觀察與追問，符合原始佛教重視自我省察、直觀現象的教法精神。本句列舉多位當時著名外道師或異學領袖，作為論述或舉例對
象，顯示佛陀教法與其他思想流派的對照或互動。
此處僅為人名羅列，無進一步義理闡述。此句為直接稱呼佛陀的姓氏，表現出對佛陀的呼喚或請問，常
見於經典中弟子或外道對佛陀發言時的開頭。本句描述阿夷哆雞舍劍婆自稱具足圓滿的智慧與見解，強調其知見無所遺漏，展現其自認為究竟智者的
立場。
此處反映出對「一切知、一切見」的強調，為原始佛教中對知見圓滿者的描述。本句強調自我具備謀略、思惟、智慧與辯才，並安住於這些修習的境界，雖然主動請教他人，但對方卻
無法給予解答，顯示修行者自力與他力的差異，以及智慧的重要性。此句為直接稱呼佛陀的姓氏，表現出對佛陀的尊稱與呼喚，常見於原始佛典中，未帶有貶義。
本句表現出修行者面對境界時，內心生起探究與觀察的態度，
強調如實觀察現象本質，是原始佛教教法中常見的自我省察與追問。此句為直呼佛陀之姓氏，常見於經中他人對佛陀的稱呼，表現尊敬或呼喚之意，未帶貶義。
本句描述說話者對沙門瞿曇（佛陀）智慧的信賴，認為佛陀具
備知曉過去事的能力，體現佛陀通達世間因緣、能解眾生疑惑的德行。本句表達說話者對沙門瞿曇（佛陀）具備預知未來能力的信心
，認為佛陀能解答關於未來的疑問，體現對佛陀智慧與威德的信賴。本句強調佛陀（沙門瞿曇）對於所提問的事項，必定會如實作
答，展現佛陀教法的坦誠與無隱，體現佛教重視如實知見與答覆的精神。
- 作是念：佛教術語，意指內心生起這樣的思惟或想法，常見於經典中表達自我反省或觀察的過程 。
- 阿夷哆雞舍劍婆：人名，為本經段落中所述人物。
- 一切知：指對一切法的徹底了解。
- 一切見：指對一切現象的圓滿觀察。
- 是念：指內心的思惟、觀察。
異學箭毛 答曰：「瞿曇！謂不蘭迦葉是。所以者何？ 瞿曇！不蘭迦葉自說實有薩云然，一切知， 一切見，無餘知，無餘見也。我有策慮，有 思惟，住策慮地，住思惟地，有智慧，有辯 才，我往問事，然彼不知。瞿曇！是故我作是 念：『此是何等耶？』如是摩息迦利瞿舍利子、 娑若鞞羅遲子、尼揵親子、彼復迦旃、阿 夷哆雞舍劍婆利。瞿曇！阿夷哆雞舍劍婆 利自說實有薩云然，一切知，一切見，無餘 知，無餘見也。我有策慮，有思惟，住策慮 地，住思惟地，有智慧，有辯才，我往問事，然 彼不知。瞿曇！是故我作是念：『此是何等耶？』 瞿曇！我復作是念：『若我當往詣沙門瞿曇 所，問過去事者，沙門瞿曇必能答我過去 事也。我當往詣沙門瞿曇所，問未來事者， 沙門瞿曇必能答我未來事也。復次，若我隨 所問沙門瞿曇事者，沙門瞿曇必亦答我 隨所問事。』」
不同、心意不同，所以不能完全了解我所說的義理。優陀夷！我有弟子，有因有緣，能憶知無量過去本昔所生，或一生
、二生、百生、千生，成劫、敗劫、無量成敗劫，眾生名某，我曾生於彼，如是姓、如是字，如是出生、如是
飲食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽訖。這裡的生死，那裡的生死，彼此流轉，我的生命在這裡。
像這樣的姓氏、名字、出生、飲食、苦樂、長壽、久住，最終壽命終結。他來問我過去的事，
我回答他過去的事，我也去問他過去的事，他也
回答我過去的事，我隨著所問他的事，他也回答我
隨著所問的事。
我不同，所以沒辦法完全了解我所說的道理。優陀夷！我的弟子因緣成熟，能夠回想起無數過去世，記得自己曾經出生過一世、兩世、百世、千世，經歷過成
劫、壞劫、無數次的成壞劫，知道自己當時叫什麼名字、出生在哪裡、姓什麼、名字是什麼、怎麼出生、怎麼
吃飯、怎麼受苦受樂、壽命多長、住了多久，直到壽命結束。這裡有生死，那裡也有生死，那裡的生死又來到這裡，我
的生命就在這裡。像這樣的姓氏、名字、出生、飲食、苦樂、長壽、久住，最後壽命終結。他來問我以前發生的事，我就如實回答；我也去問他以前
的事，他也如實回答我。無論我問他什麼，他都一一作答。
本句為佛陀直接開示前的呼喚，顯示佛陀對弟子的關懷與教導
即將展開，為經文教義傳達的起始語。此句為制止、令止息之語，常見於佛陀或長老制止弟子不當行
為或言語時所用，強調當下止息動作或念頭，回歸正念。此句為制止、令止息之語，常見於佛陀或長老制止弟子不當行
為或言語時所用，強調當下止息動作或念頭，回歸正念。本句指出，因為眾生長時以來在見解、忍受、樂趣、欲望與心意上與佛不同，導致難以徹底理解佛所說
的義理，強調修行者需調伏自心、轉變錯誤見解，才能契入佛法真義。此句為佛陀直接稱呼弟子優陀夷，表示即將對其開示或提問，屬於經典中常見的呼喚語。
本句說明弟子因緣具足時，能憶知自身無量過去世的生死流轉，詳知每一世的姓名、出生、飲食、苦樂
、壽命等細節，展現佛弟子修行所得的宿命通，強調因緣與輪迴的真實不虛。本句描述眾生於不同處所間的生死流轉，強調生命在各處不斷輪迴，無論姓氏、名字、出生、飲食、苦
樂、壽命等，皆隨因緣而異，終至壽命終結，體現生死無常與因緣和合的原始佛教觀點。此句描述雙方互相詢問過去之事，並皆如實作答，展現誠信與
坦率，體現佛教重視實事求是、互信互證的精神。
- 止：有制止、止息、安止之義，為修行中重要的止觀法門之一。
- 長夜：指長久無明生死之中，非單指夜晚。
- 異見：不同的見解，偏離正見。
- 異忍：不同的忍受或理解能力，與佛所證忍不同。
- 異樂：追求的快樂不同，非出世間樂。
- 異欲：欲望不同，指世俗欲望。
- 異意：心意、思想與佛不同。
- 因緣：眾生生命與修行中各種條件與機會的聚合。
- 成劫、敗劫：宇宙生成與毀壞的長遠時期。
- 宿命通：六神通之一，能知過去世之能力。
- 死生：指生死輪迴，眾生於不同處所的生與死。
- 如是：表示如同、如此，強調各項皆隨因緣而異。
- 壽訖：壽命終結，指一期生命的結束。
- 過去事：指過去所經歷、發生的事情，為佛教中常用以說明因果、記憶、宿命等主題的術語。
世尊告曰：「優陀夷！止！止！汝長夜 異見、異忍、異樂、異欲、異意故，不得盡知我所 說義。優陀夷！我有弟子有因有緣，憶無 量過去本昔所生，謂一生、二生、百生、千生，成 劫、敗劫、無量成敗劫，眾生名某，我曾生彼，如 是姓、如是字，如是生、如是飲食、如是受苦 樂、如是長壽、如是久住、如是壽訖。此死生 彼，彼死生此，我生在此，如是姓、如是字、 如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長 壽、如是久住、如是壽訖。彼來問我過去事， 我答彼過去事，我亦往問彼過去事，彼亦 答我過去事，我隨所問彼事，彼亦答我 隨所問事。
、容貌美醜、優劣，往來於善處及不善處，隨眾生所作業，見其如實。若這些眾生成就身惡行，成就口、意惡行，誣謗聖人，懷
持邪見，成就邪見之業，因為這些因緣，身壞命終，必定到惡處，生於地獄中。如果這些眾生成就身的妙行，成就口的妙行、意的妙行，
不誣謗聖人，具備正見，成就正見之業，因為這些因緣，身壞命終，必定升至善處，得生於天界。他來問我未來的事，我回答他未來的事，我也去問他未來的事，他也回答我未來的事，我問他什麼，他就回答我什麼。
、善惡優劣，來往於善道或惡道，並且能依眾生所造的業，真實地觀察到他們的去向。如果這些眾生做了身體、語言和心意上的惡行，誣衊聖者
，抱持錯誤見解，並因此造下邪見的業，因這些原因，死後一定會墮入惡道，出生在地獄裡。如果這些眾生能做到身、口、意的善行，不誹謗聖者，擁
有正確的見解，並以正見行事，因為這些原因，當他們命終時，一定會往生善道，得以生到天界。他來問我關於未來的事，我就回答他；我也去問他未來的
事，他也照樣回答我。無論我問什麼，他都如實作答。
本句為佛陀轉述教法時的起首語，表示將進一步闡述或補充前
文內容，並直接呼喚弟子優陀夷，顯示教法針對特定對象而說。本句說明佛弟子清淨具足天眼通，能如實觀察眾生生死流轉、
善惡業報及其所感果報，強調業力決定去處，並顯示聖弟子智慧超越凡夫。本句說明眾生若造作身、口、意三業的惡行，誣謗聖者，執持邪見並造作相關惡業，因這些因緣，死後
必定墮入惡道，受生於地獄，強調因果報應與正見的重要性。本句說明眾生若能於身、口、意三業修持善行，不毀謗聖者，具備正見並以正見造作，因這些善因緣，
命終後必定得生善趣，往生天界，強調正見與三業清淨的重要性。本句描述雙方互問未來之事，皆能如實答覆，顯示彼此具備預
知未來的能力，並強調問答的對等與誠實，體現經中對智慧與誠信的重視。
- 天眼：六神通之一，能見人天等眾生生死、善惡趣向。
- 業：眾生身口意所造善惡行為，決定未來果報。
- 善處、不善處：指善道（如天、人）與惡道（如地獄、畜生等）
- 身惡行：以身體造作的惡業，如殺生、偷盜、邪淫。
- 口惡行：以語言造作的惡業，如妄語、兩舌、惡口、綺語。
- 意惡行：以心意造作的惡業，如貪、瞋、癡。
- 聖人：證得聖果的修行者，如聲聞、緣覺、菩薩、佛。
- 邪見：違背正法的錯誤見解，如否定因果、三世等。
- 邪見業：由邪見所引發的惡業。
- 惡處：三惡道，指地獄、餓鬼、畜生。
- 地獄：三惡道之一，極苦之處。
- 身妙行：身體所作的善行，指不殺、不盜、不邪淫等。
- 口妙行：語言上的善行，如不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語。
- 意妙行：意念上的善行，如不貪、不瞋、不癡。
- 正見：對因果、四諦等佛法真理的正確理解。
- 正見業：依正見所造作的善業。
- 身壞命終：身體壞滅、生命結束之時。
- 善處：善趣，指人、天等善道。
- 天中：天界，六道中的善趣之一。
- 未來事：指尚未發生之事，於佛教語境中常涉及預知、宿命通等能力。
「復次，優陀夷！我有弟子，謂清淨 天眼出過於人，見此眾生死時生時、好色惡 色、妙與不妙，往來善處及不善處，隨此眾 生之所作業，見其如真。若此眾生成就身 惡行，成就口、意惡行，誣謗聖人，邪見，成就 邪見業，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生 地獄中。若此眾生成就身妙行，成就口、意妙 行，不誣謗聖人，正見，成就正見業，彼因緣 此，身壞命終，必昇善處，得生天中。彼來問 我未來事，我答彼未來事，我亦往問彼未來 事，彼亦答我未來事，我隨所問彼事，彼亦 答我隨所問事。」
一生、二生、百生、千生，經歷成劫、壞劫、無量成壞劫，於某眾生處，我曾生於彼，如是姓氏，如是名字，
如是出生，如是飲食，如是受苦樂，如是長壽，如是久住，如是壽命終結。此處死亡則於彼處出生，彼處死亡則於此處出生，我於此處出生。於是有如是的姓氏、如是的名字、如
是的出生、如是的飲食、如是的苦樂、如是的壽命長短、如是的停留時間，直至壽命終結。他來問我過去的事，我回答他過去的事，我也去問他過去的事，他也回答我過去的事，我隨著所問他的事，他也隨著我所問的事回答。
癡，還說沙門瞿曇是這麼說的：『優陀夷！停止！住手！你因為長久以來有著和我不同的看法、忍受、快樂、欲望
和心意，所以沒辦法完全了解我所說的道理。優陀夷！我的弟子因緣成熟，能夠回憶起無數過去世。無論是一世、兩世、百世、千世，經歷成劫、壞劫、乃至
無量次的成壞劫，某位眾生的名字，我曾投生於他那裡，當時的姓氏、名字、出生情形、飲食習慣、所受苦樂
、壽命長短、住世時間、乃至壽命終結的情況，都能如實記得。這裡死了就在那裡出生，那裡死了又回到這裡出生，我現在就在這裡。像這樣的姓氏、名字、出生、飲
食、苦樂、壽命長短、停留時間，直到壽命結束，都是如此循環。他來問我以前發生的事，我就回答他；我也去問他以前的
事，他也回答我。無論我問他什麼，他都如實回應我所問的內容。
本句為異學（外道）弟子箭毛白向佛陀（瞿曇）發言的開場，
顯示異學與佛陀之間的對話情境，為後續問答鋪陳。本句表達對於某種說法的質疑，認為若真如所說，自己反而會更加無知與迷惑，並指出這種誤解是錯誤
地歸咎於佛陀（沙門瞿曇）的說法。
強調正見的重要，避免錯解佛法。此句為制止、令斷的命令語，常見於佛陀或長老制止弟子不當
行為或妄念時所用，強調當下止息動作或念頭，回歸正念。此句為制止、令止息之語，常見於佛陀或長老制止弟子不當行
為或言語時所用，強調當下止息動作或念頭，回歸正念。本句指出，由於眾生長時以來與佛有異見、異忍、異樂、異欲
、異意，導致無法徹底領會佛所宣說的義理，強調主客觀差異會障礙正確理解佛法。此句為佛陀或長者對優陀夷比丘的直接稱呼，屬於呼喚語，表
明接下來將有教誨或對話展開，無特殊法義，僅為人名呼喚。本句說明弟子因緣具足時，能憶知自己於無量過去世的生死流轉，包括歷經多次劫成劫壞，於不同眾生
處投生，並能詳知當時的姓名、出身、飲食、苦樂、壽命等細節，展現宿命通的內容與範圍。本句描述眾生於生死輪迴中，於此處死亡即於彼處出生，生命不斷遷流，個體的姓氏、名字、出生環境
、飲食、苦樂、壽命等皆隨業力而異，直至壽命終結，顯示生死無常與因緣流轉。此句描述雙方互相詢問並如實回答過去之事，展現誠信與坦率
的交流，強調在修行或教法傳遞中，彼此坦誠、無隱瞞的重要性。
- 箭毛白：人名，屬外道弟子。
- 劫：佛教計算長時期的單位，分成劫成（世界形成）與劫壞（世界毀滅）。
- 如是姓、如是字：指個體於不同生命中的家族、名字等身份標誌。
- 如是受苦樂：指眾生於生死中所受的苦與樂，隨業力而異。
- 如是長壽、如是久住、如是壽訖：分別指壽命長短、停留時間、壽命終結。
異學箭毛白曰：「瞿曇！若如 是者，我轉不知，我轉不見，轉癡墮癡，謂沙 門瞿曇如是說：『優陀夷！止！止！汝長夜異見、異 忍、異樂、異欲、異意故，不得盡知我所說義。 優陀夷！我有弟子有因有緣，憶無量過去 本昔所生，謂一生、二生、百生、千生，成劫、敗劫、無 量成敗劫，眾生名某，我曾生彼，如是姓、如 是字，如是生、如是飲食、如是受苦樂、如 是長壽、如是久住、如是壽訖。此死生彼，彼 死生此，我生在此，如是姓、如是字、如是 生、如是飲食、如是受苦樂、如是長壽、如 是久住、如是壽訖。彼來問我過去事，我答 彼過去事，我亦往問彼過去事，彼亦答我 過去事，我隨所問彼事，彼亦答我隨所問 事。
好色惡色、妙與不妙，往來善處及不善處，隨眾生所作業，如實觀見。如果這些眾生成就身惡行，成就口、意惡行，誣謗聖人，
持邪見，成就邪見業，因為這些因緣，身壞命終，必定至於惡處，生於地獄中。若此眾生成就身的妙行，成就口與意的妙行，不誣謗聖人
，具正見，成就正見之業，因這些因緣，於身壞命終時，必定昇至善處，得生於天中。他來問我未來的事，我回答他未來的事，我也去問他未來的事，他也回答我未來的事，我問他什麼，他就回答我什麼。
、境遇的優劣，往來於善道或惡道，並能依眾生所造的業，真實觀察他們的去向。如果這些眾生做了身、口、意上的惡行，誣衊聖人，抱持
錯誤見解，並造作相關的惡業，因為這些原因，死後一定會墮入惡道，出生在地獄裡。如果這些眾生能夠做到身、口、意的善行，不誣衊聖者，擁有正確的見解，並以正見行事，因為這些善
因緣，當他們生命結束時，一定會升到善道，生到天界。他來問我關於未來的事情，我就如實回答；我也去問他未
來的事情，他也如實回答我。無論我問他什麼，他都一一作答。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子優陀夷，準備進一步開示法義，
屬於經文中常見的提起語，表示教說進入新段落。本句說明佛弟子中有具足清淨天眼者，能超越凡夫，觀察眾生
生死流轉、善惡果報，並能如實知見眾生因業受報的真相，體現業力主導生死去來的佛教核心教義。本句說明眾生若造作身、口、意三業的惡行，誣謗聖者，執持邪見並造作邪見相關的惡業，因這些因緣
，命終後必定墮入惡道，受生於地獄，強調因果報應與正見的重要性。本句說明眾生若能於身、口、意三業修持善行，不毀謗聖者，具備並實踐正見，則因這些善因緣，命終
後必定得生善趣，往生天界，強調正見與三業清淨的重要性。本句描述雙方互問未來之事，皆能如實答覆，顯示彼此具備預
知未來的能力，強調智慧與通達未來事理的境界。
- 清淨天眼：指無漏的天眼通，能見眾生生死、善惡趣向，超越凡夫有限視力。
「『復次，優陀夷！我有弟子，謂清淨天眼出 過於人，見此眾生死時生時、好色惡色、妙與 不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作 業，見其如真。若此眾生成就身惡行，成就 口、意惡行，誣謗聖人，邪見，成就邪見業，彼 因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。若 此眾生成就身妙行，成就口、意妙行，不誣 謗聖人，正見，成就正見業，彼因緣此，身壞 命終，必昇善處，得生天中。彼來問我未 來事，我答彼未來事，我亦往問彼未來事， 彼亦答我未來事，我隨所問彼事，彼亦答 我隨所問事。』
何況能記得有因有緣、無量過去所生之事呢？瞿曇！我尚且不能見到飄風中的鬼，更何況能以清淨的天眼超越於人，見到這些眾生的死時與生時，善色與惡
色、妙與不妙，趣向善處及不善處，隨著眾生所作的業，能如實見到嗎？瞿曇！我心中作此思惟：『如果沙門瞿曇問我是否從師學法，若能回答他，使他滿意就好了。』」
來，更何況還能記得那些因緣和無數過去發生的事嗎？瞿曇！我連在風中飄動的鬼都看不見，更別說用清淨的天眼超越常人，能真實看到眾生的生死、善惡、優劣，
投生到善道或惡道，並且隨著他們所造的業，真的能如實觀察到嗎？瞿曇！我心裡想著：『要是沙門瞿曇問我是不是跟著老師學法，如果能答得讓他滿意就好了。』」
本句為直接稱呼佛陀之名，表現出對佛陀的尊敬或呼喚，常見
於經典中弟子或外道對佛陀發問或請益時的開頭語。本句強調眾生對現世所作所得尚且難以回憶，更遑論追憶無量過去世的因緣與所作所為，顯示凡夫心識
有限，難以徹知過去因果，亦隱含對佛陀通達宿命的殊勝智慧之對比。此句為直接稱呼佛陀的姓氏，表現出對佛陀的呼喚或提問，常見於經典對話場景。
本句強調凡夫肉眼有限，連微細的鬼神都難以見到，更遑論以清淨天眼觀察眾生生死流轉、善惡業報、
去向善道或惡道等真實情形，突顯天眼通的重要與難得，並指出業力主導眾生去向。此句為直接稱呼佛陀的姓氏，表現出對佛陀的呼喚或請問，常
見於經典中弟子或外道對佛陀發言時的開頭。此句描述說話者內心的思慮，預想若被沙門瞿曇（佛陀）詢問
是否有師承學法，期望自己能給出令對方滿意的回答，反映出對答對象的尊重與自我準備的心態。
- 本所作：指此生應做之事，含有業報、責任之意。
- 本所得：指此生應得之果報或成就。
- 有因有緣：強調一切事皆由因緣和合而生。
- 無量本昔所生事：指無數過去世所經歷、所造作之事。
- 飃風鬼：指隱於風中的鬼神，極難以肉眼見到。
- 善色惡色：善惡之相，指眾生因業所現的身形、氣色等。
- 妙與不妙：優良與不優良，指善惡業感的差別。
- 所作業：眾生所造的善惡行為，決定其未來去向。
- 從師學法：依止師長學習佛法。
「瞿曇！我於此生作本所作，得 本所得，尚不能憶，況復能憶有因有緣，無 量本昔所生事耶？瞿曇！我尚不能見飃風 鬼，況復清淨天眼出過於人，見此眾生死時 生時，善色惡色、妙與不妙，趣至善處及不善 處，隨此眾生之所作業，見其如真耶？瞿曇！ 我作是念：『若沙門瞿曇問我從師學法者， 儻能答彼，令可意也。』」
本句為佛陀（世尊）向弟子優陀夷發問，開啟接下來的教法對
話，顯示佛陀善巧教導弟子的情境。此句為詢問弟子從師學法的情況，重點在於了解弟子對師長所
傳教法的學習內容與方式，反映出佛教重視師承與法脈傳授的傳統。
- 從師：指依止師長學習佛法。
世尊問曰：「優陀夷！ 汝從師學其法云何？」
本句為異學（外道）弟子箭毛對佛陀（瞿曇）的直接回應，顯
示對話進入答覆階段，體現當時佛陀與異學間的思想交流。本句強調有一種色法超越一切色法，為最殊勝、最上之色，顯
示對色法層次的分判與最高價值的肯定，反映出對法界中諸法差別與勝義的認知。
- 色：指色法，為五蘊之一，代表物質現象。
- 最勝、最上：表示在同類中最為殊勝、無與倫比。
異學箭毛答曰：「瞿曇！ 彼說色過於色，彼色最勝，彼色最上。」
本句為佛陀（世尊）向弟子優陀夷發問，開啟接下來的教法內
容，顯示佛陀以問答方式引導弟子思惟佛法。本句為提問，旨在釐清『色』的定義。
『色』在佛教中指一切
有形有質、可見可觸的物質現象，是五蘊之一，並非僅指顏色。
世尊問 曰：「優陀夷！何等色耶？」
本句為異學（外道）名為箭毛者對佛陀（瞿曇）的直接稱呼與
回應，顯示對話場景中異學與佛陀的問答互動，體現佛陀教化異學的情境。本句說明色法若已達到無可超越、最為微妙的境界，即稱為最
勝，強調色法層次的極致與無上。本句強調某種顏色在諸色中最為優勝、無與倫比，顯示其超越
性與殊勝地位，常用於描述佛身、佛土或聖境的莊嚴特質，突顯佛法境界的無上圓滿。
- 最上、最妙：表示無可再超越、最為殊勝微妙的狀態。
- 最勝：佛教術語，意指無上、最殊勝。
- 最上：意指至高無上，無有超越者。
異學箭毛答曰：「瞿曇！若 色更無有色最上、最妙，為最勝也。彼色最 勝，彼色最上。」
『我不知道。』又問那人：『你難道不知道、沒見過國中有最美的女子，這樣的姓氏、這樣的名字、這樣的出身，高矮
、粗細、膚色有白、有黑、也有不白不黑的，有剎利女、梵志女、居士女、工師女，來自東方、南方、西方、
北方的女子，然後這樣說：「我想要得到那個女子嗎？」』。就是這樣，優陀夷！你這樣說：『他所說的色超越於色，他的色最為殊勝，他的色最為至上。』問：『你是身體（色身）嗎？』然而，不明白啊。
她的姓氏、名字和出生情況是什麼？』。是長還是短？是粗還是細？是白還是黑？還是既不是白也不是黑？她是剎帝利的女子，還是婆羅門、在家居士，或工匠的女子呢？是指東方、南方、西方、北方這幾個方向嗎？那個人就回答說：『我真的不知道。』。又問那個人：『你難道沒聽說、沒看過國內有最美的女子
嗎？各種姓氏、名字、出身，高矮胖瘦、膚色有白、有黑、也有不白不黑的，有剎利、婆羅門、居士、工匠等
各種身份的女子，來自東南西北各地。你會說：「我想娶那個女子嗎？」』。事情就是如此，優陀夷！你這麼說：『他所說的色勝過其他色，他的色是最殊勝、最尊貴的。』。請問：『你就是那個身體嗎？』。但是，還是不知道啊。
本句為佛陀直接開示，點明說法對象為優陀夷，顯示經文即將展開針對其所問或所需之教導。
本句以譬喻方式，說明眾生對於最殊勝、最圓滿法門的渴求，
如同世間人追求極致美好的事物，強調希求心的普遍性與執著的對象性。本句以譬喻方式設問，強調對特定對象（最妙之女）詳細了解
的過程，為後文法義鋪墊，並未直接涉及佛法義理，屬於敘述性引導。本句以多重對舉方式，探問事物的性質是否屬於某一對立或中
間狀態，強調對現象界諸法的分別與觀察，並引導思考超越二元對立的可能性。本句詢問女子的出身階級，涵蓋印度社會主要階層，反映出家
或修行者對於世俗身份的關注，亦顯示佛教對不同階級平等接納的精神。此句為詢問所指的方位，確認是否涵蓋四方，反映佛教經典中
對世界空間結構的探問，並未涉及深層義理，僅為方位確認。此句描述對方坦率承認自己對所問之事並不知曉，展現出誠實
與謙遜的態度，亦顯示佛教教義中對於如實知見與不妄語的重視。本句以譬喻方式，列舉國中各種出身、膚色、身份、地域的女子，強調對象多樣，意在引導對方反思對
欲望的執著與選擇的動機，進而觀察內心的取捨與分別，為後文說明欲望無實、應離貪著作鋪墊。本句為佛陀對優陀夷的肯定語，表示前述教法或事理確實如此
，具有結論與強調之意，顯示佛陀對弟子所問或所說的認可。本句指出對方認為某人所說的『色』超越一般的色法，並且是
最為殊勝、最尊貴的。
此處「色」應依本經語境理解為五蘊之一的色蘊，強調其在比較中被認為有超越性與最
高地位，反映出對法義層次的評價與分判。此句為探問對方是否將自我認同於色身（物質身體），旨在引
導對色身與自我的關係進行省思，為經中常見破除身見之問答。本句表達雖然有所陳述或教示，但對方仍未能理解其義，顯示
修學過程中知見未開、法義未明的狀態。
- 國中：指一國之內，非特指佛教國土。
- 最妙：形容極為優秀、出眾，於本句為譬喻用語。
- 長短：指事物的長與短，為相對法。
- 麤細：指事物的粗與細，為相對法。
- 白、黑、不白不黑：象徵對立與中間狀態，常用於說明諸法無自性、非一非異。
- 剎利（剎帝利）：印度四姓之一，武士或王族階級。
- 梵志（婆羅門）：印度四姓之一，司祭階級。
- 居士：在家修行者，未出家之佛教信眾。
- 工師：指工匠、技藝從業者。
- 東方：指東邊的方向，佛教經典常用以標示世界的空間方位。
- 南方：指南邊的方向。
- 西方：指西邊的方向。
- 北方：指北邊的方向。
- 剎利女：剎利階級的女子，古印度四姓之一，屬王族、武士階層。
- 梵志女：婆羅門階級的女子，古印度四姓之一，屬祭司、學者階層。
- 居士女：指在家信仰佛法的女子，或泛指平民女子。
- 工師女：指工匠階級的女子，屬於從事手工技藝者。
世尊告曰：「優陀夷！猶如有人 作如是說：『若此國中有女最妙，我欲得彼。』 彼若有人如是問者：『君知國中有女最妙， 如是姓、如是名、如是生耶？為長短麤細，為 白、黑，為不白不黑？為剎利女，為梵志、居士、 工師女？為東方、南方、西方、北方耶？』彼人答曰： 『我不知也。』復問彼人：『君不知、不見國中 有女最妙，如是姓、如是名、如是生，長短麤 細、白、黑、不白不黑，剎利女，梵志、居士、工師女， 東方、南方、西方、北方者，而作是說：「我欲得 彼女耶？』」如是，優陀夷！汝作是說：『彼說色過 於色，彼色最勝，彼色最上。』問曰：『汝彼色？』然 不知也。」
亮，再用白布襯托，放在陽光下時，顯得色澤無比美妙，光芒四射。沒錯，就是這樣，瞿曇！我說那種色勝過一切色，是最殊勝、最尊貴的色。」
本句為異學（外道）名為箭毛白者對佛陀釋迦牟尼的稱呼與發
語，顯示對話即將展開，屬於經文敘事開頭的對話標誌。本句以精純黃金經過巧匠細磨、白布襯托、日光照耀的譬喻，說明佛法或修行成果經過淬鍊、善巧調治
後，能顯現無比清淨與光明，寓意修行者經歷鍛鍊後本性顯現、智慧光明。本句為對佛陀（瞿曇）所說法義的肯定與承認，表現出聽者對
佛陀教說的認同與尊重，屬於經典中常見的應答語。本句強調「彼色」具有超越一切色法的殊勝與尊貴，顯示其在
諸色中最為圓滿無上，突顯佛陀對究竟色法的讚歎與肯定。
- 紫磨：指色澤帶紫的極精純黃金，為古代珍貴金屬。
- 金精：指最純淨的黃金。
- 金師：即金匠，善於鍛造、打磨金屬的工匠。
- 白練：細白布，常用以襯托寶物色澤。
異學箭毛白曰：「瞿曇！猶如紫磨，極 妙金精，金師善磨，瑩治令淨，藉以白練，安 著日中，其色極妙，光明照耀。如是，瞿曇！我 說彼色過於色，彼色最勝，彼色最上。」
其色極
妙，光明照耀；又如螢火蟲在夜闇中光明照耀，
在這兩種光明之中，哪一種最為卓越、最為殊勝呢？
它的顏色非常美麗，光芒閃耀；又像螢火蟲在
黑夜裡發光，
這兩種光明相比，哪一種最為優勝、最為出色呢？
本句為佛陀（世尊）開示前的起首語，標示佛陀即將對弟子優
陀夷進行教誨，屬於經文常見的對話引入格式。此句為師者對弟子發問，強調依個人理解如實作答，展現佛教
教學中重視自證與如實答覆的精神。此句為直接稱呼弟子『優陀夷』，屬於經中佛陀或長者對弟子
的呼喚，無特殊法義，僅為引起注意或開始說法的語氣。本句為佛陀或說法者向弟子或聽眾發問，啟發思考、引導深入
法義，常見於經典中作為討論或教學的轉折語。本句以紫磨金與螢火蟲之光作對比，藉由明暗強弱的譬喻，啟發對「最上、最勝」之義的思考，為後文
法義鋪墊。
強調不同光明在各自環境中的顯現，隱喻法義或功德的殊勝與顯現條件。
- 汝：古漢語第二人稱，指對方，常見於佛典問答語境。
- 意云何：經典常用語，意為『你怎麼認為？』，用於引導對方思考。
- 紫磨金：指經過精細鍛鍊、色澤光亮的上等黃金，常用以譬喻佛德或殊勝功德。
- 日中：指正午時分，日光最盛之時。
- 螢火蟲：夜間發光的小昆蟲，常用以譬喻微弱之光。
世尊告 曰：「優陀夷！我今問汝，隨所解答。優陀夷！於 意云何？謂紫磨金精，藉以白練，安著日中， 其色極妙，光明照耀，及螢火蟲在夜闇中 光明照耀，於中光明，何者最上、為最勝耶？」
本句描述異學（外道）名為箭毛者，對佛陀（瞿曇）的直接回
應，顯示對話進行中，體現異學與佛陀間的思想交流。本句以螢火與紫磨金作比，強調光明的殊勝無比，象徵佛法智
慧超越世間一切珍寶與光輝，顯示佛法的究竟圓滿與無上價值。
- 螢火：指螢火蟲發出的微光，經文中用以比喻。
- 光明：佛教中常指智慧、覺悟或法的顯現。
異學箭毛答曰：「瞿曇！螢火光明於紫磨金精 光明，最上、為最勝也。」
種光明，哪一種比較好、比較強呢？」
本句為佛陀（世尊）向弟子優陀夷發問，開啟接下來的教說。
此處展現佛陀以問答方式引導弟子思考佛法，屬於經典常見的教學互動。本句為佛陀或說法者向弟子或聽眾發問，啟發其思考法義，常
見於經典中作為引導對話、檢驗理解之用。本句以螢火蟲與油燈在黑夜中發光作比喻，設問兩者光明孰優
，意在引導對比不同層次的光明，為後文法義鋪墊，並未直接論及佛法本體，屬於譬喻性質的設問。
世尊問曰：「優陀夷！於 意云何？謂螢火蟲在夜闇中光明照耀，及 燃油燈在夜闇中光明照耀，於中光明，何 者最上、為最勝耶？」
本句為異學（外道）弟子箭毛對佛陀（瞿曇）的直接稱呼與回
應，顯示對話進入答辯階段，體現原始佛教經典中師徒或異學間的論辯氛圍。本句以燃燈佛的光明與螢火蟲微光對比，強調佛的智慧與功德
遠超凡俗，顯示佛果圓滿無比，非世間微小之光可比。
- 燃燈：指燃燈佛，為過去佛之一，象徵智慧光明。
- 最上、最勝：佛教術語，表示無與倫比、至高無上的境界。
異學箭毛答曰：「瞿曇！燃 燈光明於螢火蟲光明，最上、為最勝也。」
照耀，於中光明，何者最上、為最勝耶？
木堆的火焰也會發出光明，這兩種光明，哪一種最為優越、最為殊勝呢？
本句為佛陀（世尊）向弟子優陀夷發問，開啟接下來的教法內容，顯示師徒問答的教學方式。
本句為佛陀常用的反問語，旨在引導對方自省、思考法義，並
非單純徵詢意見，而是啟發智慧、深化理解。本句以油燈與大木積火在黑夜中發光作比喻，旨在引導思考不
同光明的強弱與殊勝，為後文法義鋪墊，暗示法義層次的比較與抉擇。
- 於意云何：佛經常見語，意為『你意下如何』，用於引導思辨。
- 油燈：以油為燃料的小型照明器具，常用於比喻微小但持續的光明。
- 大木積火：大量木柴堆積燃燒所產生的火光，比喻強大、廣大的光明。
- 夜闇：黑暗的夜晚，象徵無明或障蔽。
世 尊問曰：「優陀夷！於意云何？謂燃油燈在夜闇 中光明照耀，及燃大木積火在夜闇中 光明照耀，於中光明，何者最上、為最勝耶？」
本句描述異學（外道）名為箭毛者對佛陀（瞿曇）的直接回應
，顯示對話進行中，體現當時佛陀與異學間的思想交流。本句以大木堆火與油燈光明作對比，強調大木火光的明亮與殊
勝，藉此譬喻佛法或功德的廣大與超越，顯示不同善行或修持之間的層次差異。
異學箭毛答曰：「瞿曇！燃大木積火之光明 於燃油燈光明，最上、為最勝也。」
「優陀夷！你怎麼看？所謂燃燒大木堆的火，在黑夜中發出光明照耀，或太白星
於清晨無雲霧時發出光明照耀，這兩者的光明之中，哪一種最為殊勝、最為第一呢？」
清晨沒有雲霧時閃耀光芒，這兩種光明，哪一個最強、最優呢？」
本句為佛陀（世尊）向弟子優陀夷發問，開啟接下來的教法內
容，顯示佛陀以問答方式引導弟子思考佛法要義。此句為佛陀常用的提問語，旨在引導弟子思考前述法義，促使
自省與深入理解，而非單純給予答案。本句以譬喻方式，提出兩種明顯的光明現象，藉由比較其明亮與優劣，引導聽者思考何者為最勝，為後
文法義鋪墊。
此處重在啟發分辨與抉擇的智慧，並未直接給出答案。
- 太白星：即金星，於清晨時分最為明亮，常用以譬喻無上智慧或顯著的光明。
- 無曀：無雲霧遮蔽，光明無礙。
世尊問曰： 「優陀夷！於意云何？謂燃大木積火，在夜闇 中光明照耀，及太白星平旦無曀光明照 耀，於中光明，何者最上、為最勝耶？」
回答說：「瞿曇！太白星的光芒如同燃燒大木堆的火光，最為明亮，最為殊勝。
他回答：「瞿曇！太白星的光亮就像燃燒大木堆的火焰一樣，是最明亮、最殊勝的。
本句提及『異學』，即非佛教的外道學派，『箭毛』比喻外道
見解如箭矢之羽，或指外道論難之鋒利。
『瞿曇』為佛陀尊稱，表現對佛陀的直接稱呼與對話情境。本句以太白星（即金星）光明比喻燃燒大木堆的火光，強調其
光明無比、最為殊勝，意在顯示無上光明的特質，常用於形容佛或法的無上殊勝。
異學箭毛 答曰：「瞿曇！太白星光於燃大木積火光，最 上、為最勝也。」
夜半時月宮的光在無雲霧時也很明亮，這兩種光明之中，哪一個最為優勝、最為殊勝呢？
本句為佛陀（世尊）向弟子優陀夷發問，開啟接下來的教法對
話，顯示佛陀善巧教導、因材施教的精神。這是佛陀常用的反問語，旨在引導弟子自省、思考法義，並非
單純徵求意見，而是啟發對佛法義理的深入理解。本句以太白星與月宮光明作比喻，詢問在無障礙時，兩者光明
何者最為殊勝，意在引導對光明本質或層次的思辨，為後續義理鋪墊。
- 月殿：指月宮，佛典中常用以象徵清淨、明淨的境界。
世尊問曰：「優陀夷！於意云何？ 謂太白星平旦無曀光明照耀，及月殿光夜 半無曀光明照耀，於中光明，何者最上、為 最勝耶？」
本句描述異學（外道）名為箭毛者對佛陀（瞿曇）的直接回應
，顯示對話場景，未涉及深層法義，僅為敘述對話發語。本句以月殿的光明勝過太白星，象徵佛法或聖境的殊勝無比，
強調其超越世間一切光明與價值，顯示修行所證境界的尊貴與無上。
異學箭毛答曰：「瞿曇！月殿光明於 太白星光，最上、為最勝也。」
光明普照。在這些光明之中，哪一種最為殊勝、最為勝妙呢？
無雲，光芒普照。在這些光明裡，哪一種是最優、最殊勝的呢？
本句為佛陀（世尊）向弟子優陀夷發問的開場，顯示佛陀教導
弟子的情境，為經文問答段落的起始。此句為佛陀常用的提問語，旨在引導弟子思考、反省所說法義，並促使對話者自發理解佛理。
本句以月殿與日殿在特定時刻的無雲明淨為喻，提出比較諸光
明優劣的問題，為後文法義鋪墊。
此處重在引導思考何者為最上，隱含對究竟智慧或法義的追問。
- 日殿：天界中象徵太陽的宮殿，比喻光明、照耀。
世尊問曰：「優 陀夷！於意云何？謂月殿光夜半無曀光明照 曜，及日殿光秋時向中，天淨無曀光明照耀， 於中光明，何者最上、為最勝耶？」
回答說：「瞿曇！日殿的光明勝過月殿的光，是最殊勝的。
本句描述異學（外道）所用的箭毛，為比喻或討論對象，並直
接稱呼佛陀為『瞿曇』，顯示對話語境。
此處未涉及深層法義，重在敘述對話與比喻物件。本句以日殿與月殿光明作對比，強調日殿光明的無上殊勝，象
徵佛法或聖者境界的超越與圓滿。
異學箭毛 答曰：「瞿曇！日殿光明於月殿光，最上、為最 勝也。」
德、福祐與威神，然而它們的光明仍然不及諸天的光明。我過去曾與諸天共集，與他們討論事理，我所說能契合他
們心意，然而我從未說過：『那個色勝過於其他色，那個色最殊勝，那個色最為上首。』優陀夷！你卻對螢火蟲那最微弱、最醜陋的光色，說它勝過一切顏
色，是最殊勝、最上等的，結果被問時卻又答不上來。
德、福報和威神力，但它們的光明還是比不上天界眾生的光明。我以前曾和諸天一起聚會討論事情，我說的話能讓他們滿
意，但我從沒說過：『這種色比其他色更好、最優、最上。』。優陀夷！你卻把螢火蟲那最微弱、最醜陋的光，說成超越一切顏色
，是最優、最殊勝的，結果被問時又答不上來。
本句為佛陀（世尊）直接開示弟子優陀夷，標誌接下來將有重
要法義宣說。
『世尊』為佛陀尊稱，顯示其教導的權威性。本句強調即使日月具備極大神通與福德，其光明仍不及諸天，
顯示天界福報與威德的殊勝，並突顯世間與天界功德的差距。本句強調佛陀雖能契合諸天心意，卻未曾執著於色相的優劣高
下，體現對諸法平等、無分別的正見，避免落入比較與執著。此句為佛陀直接稱呼弟子優陀夷，作為開示或提問的起首語，顯示對話的對象與莊重語氣。
本句以螢火蟲微弱之光為喻，指出執著於劣質、下劣之事，卻
妄稱其為最勝，顯示錯誤分別與顛倒見，並揭示對事理不明、無法自圓其說的過失。
- 諸天：指天界的眾生，屬於六道中的天道。
- 如意足：佛教術語，指神通力之一，能隨意自在地顯現神變。
- 威德：指威嚴與德行，具備感召與攝受眾生的力量。
- 福祐：指福報與庇佑，天界眾生因善業而得。
- 威神：指神力、威勢，能顯現不可思議的力量。
- 螢火蟲光色：比喻微弱、下劣之光，象徵凡夫錯誤執著。
世尊告曰：「優陀夷！多有諸天，今此日 月雖有大如意足，有大威德，有大福祐，有 大威神，然其光明故不及諸天光明也。我 昔曾與諸天共集，共彼論事，我之所說，可 彼天意，然我不作是說：『彼色過於色，彼色 最勝，彼色最上。』優陀夷！而汝於螢火蟲光色 最弊最醜，說彼色過於色，彼色最勝，彼色 最上，問已不知。」
這就是說明。善逝！懺悔此言。」
本句描述一位名為箭毛白的異學（外道）向佛陀發問，顯示佛
陀教法對外道的吸引力與開放對話的精神。本句強調對自身過失的懺悔，指出此為本段所要闡述的重點，
體現佛教重視自省與改過的修行精神。「善逝」為佛陀十號之一，意指已善巧離苦、圓滿成就涅槃的覺者，此處為對佛陀的尊稱。
本句表達對先前所說之語產生懺悔心，強調自省與改正過失的
重要，是佛教修行中懺悔法門的實踐體現。
- 悔過：指對自己所犯的過失生起懺悔心，發願改正。
異學箭毛白曰：「世尊！悔過 此說。善逝！悔過此說。」
本句為佛陀（世尊）向弟子優陀夷發問，開啟接下來的教法對
話，顯示佛陀以問答方式引導弟子思考佛法要義。本句為質疑或請問對方說話的用意，顯示對佛陀稱呼或言說內
容有所疑問或求明。
『世尊』為對佛陀的尊稱，表現出恭敬與請問的語氣。本句表達對先前所說內容生起懊悔之心，並願意懺悔，顯示修
行者自省與改過的態度，強調認錯與修正的重要性。「善逝」為佛陀十號之一，意指佛已善巧離苦得樂，圓滿成就
，能引導眾生離苦得樂。
此處為對佛陀的尊稱，表達敬仰與請問之意。此句表達行者對自身所犯過失生起懺悔之心，並以語言明確表
達悔意，屬於修行中自省與改過的重要步驟。本句為疑問語氣助詞，用於句末，表示詢問或確認前述內容，無實質法義，僅為語氣結構。
世尊問曰：「優陀夷！汝 何意如是說：『世尊！悔過此說。善逝！悔過此 說。』耶？」
本句為外道（異學）名為箭毛者對佛陀（瞿曇）的直接稱呼與
回應，顯示對話場景的展開，未涉及深層法義，僅為稱名與應答。本句強調「彼色」具有超越一切色法的殊勝與無上地位，顯示
其在諸法中最為尊貴，暗示修行者應以此為究竟目標。本句描述沙門瞿曇（佛陀）以善巧方便觀察、教誡與責備弟子
，使其內心虛妄執著得以破除，回歸實相，體現修行中導師的引導與弟子自我反省的重要性。此句為直接稱呼佛陀的姓氏，表現出對佛陀的尊敬或呼喚，常
見於經典中弟子或外道對佛陀的稱呼方式。本句承接前文，表達說法者依據前述理由，向佛陳述自己的見
解或結論，並以『世尊』尊稱佛陀，顯示恭敬與請示之意。此句表達對先前所言產生懊悔之心，並願意懺悔，顯示修行者
自省與改過的態度，是佛教修行中重要的懺悔實踐。「善逝」為佛陀十號之一，表示佛已圓滿離苦得樂，善巧度脫
生死，成就無上正覺。
此處為對佛陀的尊稱，表達敬仰與請問之意。本句總結前文，強調懺悔自身過錯的重要性，並以此作為教法
的結語，提醒修行者應自省懺悔，斷除惡行。本句為外道（異學）中名為箭毛者對佛陀（瞿曇）的稱呼與發
語，顯示異學與佛陀之間的對話開端，為後續問答鋪陳背景。本句說明未來世間將持續安樂，並有一條明確的修行道路，作
為世間得以證明佛法真實的依據，強調法脈與修行路徑的連續與可證性。
- 彼色：指特定殊勝之色，與一般色法區別，具超越性與最上性。
- 善檢：善於觀察、檢點弟子行為與心念。
- 善教善訶：善於教導與責備，訶有糾正、責難之意。
- 虛妄無所有：指內心虛妄分別、執著皆消除，無所依止。
- 後世：指未來的世間或後來的眾生。
- 一道跡：指明確的修行道路或證悟之路。
- 世證：指在世間中作為證明、印證佛法真理的事實。
異學箭毛答曰：「瞿曇！我作是說：『彼色 過於色，彼色最勝，彼色最上。』沙門瞿曇今善 檢我，善教善訶，令我虛妄無所有也。瞿曇！ 是故我如是說：『世尊！悔過此說。善逝！悔過 此說。』」異學箭毛語曰：「瞿曇！後世一向樂，有 一道跡一向作世證。」
本句為佛陀（世尊）向弟子優陀夷發問，開啟接下來的教法對
話，顯示佛陀善巧引導弟子思考佛法要義。本句為提問，探討眾生於後世（未來世）為何持續追求樂受，
反映對生死流轉中樂趣執著的根本疑問，為後續佛法開示作鋪墊。本句為弟子請問佛陀，是否存在一條明確的修行路徑，能夠直接導致世間證悟。
此處強調『一道跡』，
即唯一且確定的修行方法，並詢問其是否能一貫地導向證得世間法的果位。
- 一向樂：意指持續、始終追求樂受。
世尊問曰：「優陀夷！云何 後世一向樂？云何有一道跡一向作世證 耶？」
本句為異學（外道）名為箭毛者對佛陀（瞿曇）的直接稱呼，
顯示對話開始或回應，語氣直接，未帶敬語，反映當時外道與佛陀間的討論氛圍。本句描述修行者遠離殺生、偷盜、邪淫、妄語等惡行，進而捨
離邪見，獲得正見，強調戒行與正見在修行中的重要性，為基礎的道德與見地修養。此句為直呼佛陀之姓氏，表現尊敬或呼喚之意，常見於經典中弟子或他人稱呼佛陀時使用。
本句指出，所說的法門能令未來世獲得究竟安樂，並且此法有
明確的修行軌跡，能作為世間修證的依據，強調法門的唯一性與可實踐性。
- 離殺：遠離殺生行為。
- 斷殺：徹底斷絕殺害行為。
- 不與取：不偷盜，未經允許不取他物。
- 邪婬：不正當的性行為。
- 妄言：虛假不實的言語。
異學箭毛答曰：「瞿曇！或有一離殺斷殺、 不與取、邪婬、妄言，乃至離邪見得正見。瞿 曇！是謂後世一向樂，是謂有一道跡一向 作世證。」
他所得的是純粹的快樂，還是夾雜著痛苦？
那他會是完全快樂，還是還會有痛苦夾雜其中？
本句為佛陀（世尊）直接開示弟子優陀夷，標誌接下來將有重
要法義宣說，體現佛陀與弟子間的教導關係。此句為師者對弟子發問，強調依個人現有理解作答，展現佛教
教學中重視自證與如實答覆的精神，並非要求標準答案，而是鼓勵如實陳述所知。此句為佛陀直接稱呼弟子優陀夷，表示接下來將有教誨或問答，屬於經典中常見的呼喚語。
此句為佛陀常用的提問語，旨在引導弟子思考法義，促使自省
與深入理解教理，並非單純徵求意見，而是啟發智慧的教學方式。本句探討持戒離殺的果報，詢問若能徹底斷除殺生，所得的究
竟是純粹的安樂，還是仍有苦受參雜。
此為戒律實踐與果報關係的提問，強調離惡行的重要性。
- 雜苦：快樂中夾雜著痛苦。
世尊告曰：「優陀夷！我今問汝，隨所 解答。優陀夷！於意云何？若有一離殺斷殺， 彼為一向樂、為雜苦耶？」
本句為異學（外道）弟子箭毛對佛陀（瞿曇）的直接稱呼與回
應，顯示對話進行中，語氣直接，未見敬語，反映當時異學與佛陀間的討論氛圍。本句指出眾生所受的苦是多種不同類型的痛苦交織而成，強調
苦的複雜性與多樣性，屬於雜苦的範疇，提醒修行者觀察苦的本質。
異學箭毛答曰：「瞿 曇！是雜苦也。」
見，這樣的人是完全快樂，還是安樂中仍有痛苦夾雜？
見解而獲得正確見解，這樣的人是完全快樂，還是還會有痛苦夾雜其中？
本句探問修行者斷除不善行與邪見，獲得正見後，內心狀態是
純然安樂還是仍有苦惱夾雜，強調正見與戒行對於離苦得樂的關鍵作用。
「若有一離不與取、邪婬、妄言， 乃至離邪見得正見，彼為一向樂、為雜苦 耶？」
本句為異學（外道）名為箭毛者對佛陀（瞿曇）的直接稱呼與回應，顯示對話場景的展開。
『異學』指
非佛教的修行者，『瞿曇』為佛陀的姓氏，常用以稱呼佛陀。本句指出眾生所經歷的痛苦是多種多樣、複雜交織的，強調苦
的多元性與雜然性，呼應佛教對「苦」的細緻分類與觀察，提醒修行者應如實知苦。
異學箭毛答曰：「瞿曇！是雜苦也。」
本句為佛陀（世尊）直接呼喚弟子優陀夷，準備開示或提問，
顯示師徒間的對話展開。
此處強調佛陀親自發問，為後續法義鋪陳開端。本句質疑是否以苦樂交雜的修行方式作為世間成就的依據，強
調修行道跡不應僅以世間苦樂為標準，暗示佛法超越世俗苦樂的價值判斷。
- 道跡：指修行的路徑、方法或實踐的軌跡。
世尊問 曰：「優陀夷！非為如是雜苦樂道跡作世 證耶？」
本句為異學（外道）名為箭毛者對佛陀（瞿曇）的直接稱呼與
回應，顯示對話進行中，語氣直接。本句指出世間的道路充滿苦與樂的交織，這些現象可作為觀察
世間實相的證據，強調世間法的無常與雜染，提醒修行者應從中覺察苦樂本質，進而生起出離心。
- 雜苦樂道：指世間人生道路中苦與樂交雜不純的狀態，非純苦亦非純樂。
異學箭毛答曰：「瞿曇！如是雜苦樂道 跡作世證也。」
本句為異學（外道）弟子箭毛白向佛陀（世尊）發言的起首，
顯示異學弟子對佛陀的尊敬與請問，為經文問答鋪陳。本句表達對所犯過失進行懺悔，並將其公開陳述，符合佛教懺
悔重在自省與坦誠的精神，強調認錯與發露的重要性。「善逝」為佛陀十號之一，意指已善巧離苦得樂、究竟涅槃的覺者，此處為對佛陀的尊稱。
本句表達對先前所說不當之語生起懺悔心，承認過失並願意改
正，體現佛教重視自省與懺悔的修行精神。
異學箭毛白曰：「世尊！悔過此 說。善逝！悔過此說。」
這就是說明。'。是嗎？
本句為佛陀（世尊）直接向弟子優陀夷發問，開啟接下來的教
說。
此處展現佛陀以問答方式引導弟子思考佛法，屬於經典常見的教學互動。此句為質疑或請問對方說話的用意，表現出對佛陀言教的探問
或求明。
強調對話者對佛陀所說內容的動機或理由感到疑惑，欲進一步請教。本句表達對先前言語或行為的懺悔，向佛陀（善逝）表明悔意
，展現修行者自省與改過的態度，符合佛教重視懺悔與自我淨化的教義。本句強調對於自身所犯過錯應生懺悔心，並以此作為修行的要點，說明懺悔的重要性與結語。
本句為疑問語氣，常見於經典中用以確認或反問前述法義，促
使聽者思考所說內容的真實義理。
- 此說：指前述內容的總結或結語。
世尊問曰：「優陀夷！汝何 意故作如是說：『世尊！悔過此說，善逝。悔過 此說。』耶？」
本句為異學（外道）名為箭毛者對佛陀（瞿曇）的直接稱呼與回應，顯示對話場景的展開。
本句指出，前文談及未來世的情形，有人一味追求樂受，也有
修行者選擇專注於現世實踐與證悟，反映修行取向的不同：或重來世、或重現世證果。本句描述沙門瞿曇（佛陀）以善巧的方法觀察、教導並糾正對
方，使其內心虛妄、執著等煩惱得以消除，回歸清淨無染的狀態，體現佛陀教化眾生的智慧與慈悲。此句為對佛陀的稱呼，直接呼喚佛陀本姓，表現尊敬或請問之
意，常見於經典中弟子或外道對佛陀的稱呼方式。本句表達說法者依據前述義理，作出結論性陳述，並以『世尊
』尊稱佛陀，顯示恭敬與請問之意。本句表達對先前所言產生懺悔之心，強調自省與改正過失的重
要，是修行者面對言語或行為失當時應有的態度。「善逝」為佛陀十號之一，表示佛已圓滿離苦得樂，究竟解脫
生死，成就無上正覺。
此處為對佛陀的尊稱，表達敬仰與請問之意。本句強調對於自身過失的懺悔與坦誠，展現修行者自省與改過
的態度，是佛教修行中重要的懺悔實踐。
- 悔：佛教中指對已犯過失生起懺悔心，願意改正。
異學箭毛答曰：「瞿曇！我向者說後世 一向樂，有一道跡一向作世證。沙門瞿曇今 善檢我，善教善訶，令我虛妄無所有也。瞿 曇！是故我如是說：『世尊！悔過此說。善逝！悔 過此說。』」
本句為佛陀直接開示，點明說法對象為優陀夷，顯示經文接下
來內容將針對其疑問或修行狀況作出指導。本句指出世間存在一種一味追求樂受的取向，並有一條專為世
間成就、證明而設的道路，強調世間法的取樂與證果並非究竟解脫之道。
世尊告曰：「優陀夷！世有一向樂，有 一道跡一向作世證也。」
本句描述一位異學（外道）名為箭毛者，向佛陀（瞿曇）發問
，顯示佛陀在當時受外道尊重並常被請教教義。本句為提問，探討世間人為何一心追求快樂，意在引出對世間
樂欲本質的分析，屬於原始佛教對世間苦樂因緣的根本詰問。本句詢問何謂『一道跡』，即唯一的修行方法，並且此方法是
否僅用於獲得世間的證悟（如人天果報），強調修行路徑與證果對應的單一性與專一性。
- 世：指世間、世俗有情眾生。
異學箭毛問曰：「瞿 曇！云何世一向樂？云何一道跡一向作世證 耶？」
，世間解，無上士，道法御，天人師，號佛、眾祐，彼能斷除乃至五蓋——心穢、慧羸，遠離欲，遠離惡不善之
法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就遊，其境界不與諸天的戒行、心境、見解等同。彼覺、觀已止息，內心安定專一，無覺、無觀，禪定中生
起喜與樂，證得第二禪而自在安住，這種境界並非天界眾生僅憑戒行、心境、見解等所能及。他遠離喜悅與欲望，放下無所求而自在，正念正智，身心自然生起清淨樂受，這是聖者所說的捨、念、
樂住之境，成就並安住於第三禪，這種境界並非天界的戒行、心境、見解等所能相比。優陀夷！這稱為世間唯一的快樂。
達世間，無上的聖者，善於引導修道，是天人們的導師，被稱為佛、眾生的守護者。他能斷除乃至五蓋——像心
的污垢、智慧的薄弱，遠離欲望與一切惡法、不善法，內心有覺照與觀察，遠離因禪定生起的喜悅與樂受，成
就並安住於初禪，其境界並不與諸天的戒行、心境、見解等同。當覺與觀都已止息，內心安定專注，沒有覺與觀，禪定中自然生起喜悅與快樂，證得第二禪並自在安住
，這種境界與那些天界的戒律、心境、見解等並不相同。他遠離了對喜悅和欲望的執著，放下追求，保持正念與正
知，身心自然感到安樂。這正是聖者所說的捨、念、樂住的境界，證得第三禪的成就與安住，這種境界並不是
天界眾生的戒律、心境或見解所能相比的。優陀夷！這就叫做世間真正的快樂。
本句為佛陀對弟子優陀夷的直接回應，開啟接下來的教法說明
，顯示佛陀慈悲應機、隨問隨答的教化風格。本句描述如來出世時，具足無著、正覺、智慧圓滿等十號，能
斷除五蓋等煩惱，遠離欲與惡法，具備覺與觀，成就初禪，並指出佛的禪定境界超越諸天，不與天界的戒、心
、見等同。
強調佛陀的證悟與修行成就，以及其境界的殊勝。本句描述修行者進入第二禪時，已超越初禪的覺與觀，內心寧
靜專一，禪定中自然生起喜與樂，並能自在安住於此境界。
此第二禪的成就，與天界眾生僅依戒行、心境或見
解所得的境界不同，強調禪定修證的殊勝。本句描述修行者進入第三禪的狀態，已超越對喜悅與欲望的執
著，內心無所追求，安住於正念正知，身心自然生起清淨的樂受。
這是聖者所認可的捨、念、樂住之境，屬於
第三禪的成就，與天界的戒行、心境、見解等世間善法不同，屬出世間聖道的境界。此句為佛陀直接稱呼弟子優陀夷，表示接下來將有教誨或問答，屬於經典中常見的對話開場。
本句總結前文，指出此處所說的快樂是世間人所追求的究竟安
樂，強調其唯一性與圓滿性，屬於世間法層次的快樂，未涉出世間解脫義。
- 如來：佛陀的十號之一，指證得真理、如實而來者。
- 無所著：無有執著，心無繫縛。
- 等正覺：正等正覺，圓滿無上的覺悟。
- 明行成為：智慧與修行圓滿。
- 世間解：通達世間諸法實相。
- 無上士：無與倫比的聖者。
- 道法御：善於調御修道者。
- 天人師：天與人的導師。
- 眾祐：眾生的庇護者。
- 五蓋：貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑，障礙禪定的五種煩惱。
- 初禪：四禪八定中第一禪，離欲惡法，有覺有觀，生喜樂。
- 彼天：指諸天，天界眾生。
- 戒等、心等、見等：指天界的戒行、心境、見解等。
- 覺、觀：指初禪中的尋（思惟）與伺（觀察），第二禪已離此二法。
- 內靖：內心寧靜安定。
- 一心：心專注於一境，無散亂。
- 定生喜、樂：由禪定自然生起的喜悅與快樂。
- 第二禪：四禪八定中的第二禪，離覺觀，得內心清淨與定生喜樂。
- 成就遊：自在安住於所證禪境。
- 彼天戒等、心等、見等：指天界眾生的戒行、心境、見解等，與禪定成就者不同。
- 喜欲：對喜悅與欲望的執著。
- 捨無求遊：放下執著與追求，心無所求而自在。
- 正念正智：正確的念頭與智慧，禪修中保持覺照與明了。
- 身覺樂：身心自然生起的清淨樂受，非感官欲樂。
- 聖所說聖所捨、念、樂住室：聖者所說的捨、念、樂住之境，為第三禪的特徵。
- 第三禪：四禪八定中的第三禪，特徵為離喜、捨、正念正知、身覺樂。
- 天戒等、心等、見等：天界眾生的戒行、心境、見解等，指世間善法，與聖道不同。
世尊答曰：「優陀夷！若時如來出世，無所著、 等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、 天人師，號佛、眾祐，彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸， 離欲，離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂， 得初禪成就遊，不共彼天戒等、心等、見等 也。彼覺、觀已息，內靖、一心，無覺、無觀，定生喜、 樂，得第二禪成就遊，不共彼天戒等、心等、 見等也。彼離於喜欲，捨無求遊，正念正智 而身覺樂，謂聖所說聖所捨、念、樂住室，得第 三禪成就遊，不共彼天戒等、心等、見等也。 優陀夷！是謂世一向樂。」
本句描述一位名為『箭毛』的異學（外道）向佛陀（瞿曇）發
問，開啟對話。
此處展現佛陀與外道間的教義交流，為後續問答鋪墊。本句質疑世間人普遍追求快樂的態度，進一步反思這種快樂是
否為人生或修行的究竟目標，提示應超越表面樂受，探究更深層的意義。
- 唯極：意指唯一、最究竟的目標。
異學箭毛問曰：「瞿 曇！世中一向樂，唯極是耶？」
本句指出，世間若只執著於單一的快樂，並非究竟圓滿，提醒
修行者不可偏執於樂受，應觀察世間諸法的本質與無常。此句為直接稱呼「優陀夷」，表現佛陀或長者對弟子的呼喚或
提問，無其他義理內容，僅為對話開端。本句指出除了前述修行外，另有一種修行道路，目標是於世間
成就證悟，強調修行方式與證果方向的多元。
世尊答曰：「世中一 向樂，不但極是也。優陀夷！更有一道跡一 向作世證。」
本句描述一位異學（外道）名為箭毛者，向佛陀（瞿曇）發問
，開啟對話。
此處展現佛陀與異學間的教義交流。本句質疑是否存在另一種修行道路，僅以世間成就為目標，強
調佛法所說的證悟不應僅止於世間層次，而應超越世間。
異學箭毛問曰：「瞿曇！云何更有 一道跡一向作世證耶？」
生起喜與樂，證得初禪成就自在安住，於戒、心、見等與彼天等同。那覺、觀已止息，內心安靜，專注一心，沒有覺、沒有觀，由禪定生起的喜悅與快樂現前，成就並安住
於第二禪，獲得與第二禪天眾生相同的戒德、心境與見解。他遠離對喜悅與欲望的執著，安住於捨離、無所追求，以正念與正智令身心感受清淨安樂。這是聖者所
說的捨、念、樂三法，安住於樂處，成就第三禪而自在行持，獲得與彼天人同等的戒律、心境與見解。優陀夷！這叫做一道跡，唯一地實踐於世間而證得。
，因為遠離而生起喜悅與安樂，證得初禪並自在安住，能與那些天人一樣具足戒行、心境與見解。當覺與觀都已止息，內心安定、專注於一處，沒有覺、沒有觀，因禪定而生起的喜悅與快樂現前，成就
並安住於第二禪，並獲得與該天界相同的戒行、心境與見解。他遠離了對歡喜與欲望的執著，安住於捨離、無所追求的
狀態，以正念與正智讓身心感受清淨安樂。這就是聖者所說的『聖者所捨、所念、所樂』的境界，安住於寂靜
的禪室，成就第三禪，並且獲得與那些天人相同的戒律、心境和見解。優陀夷！這就是所謂唯一的修行道路，專心在世間實踐而證悟。
本句為佛陀對弟子優陀夷的直接回應，標誌著教法的開始或釐
清疑問的開端，體現佛陀慈悲應機說法的精神。本句說明比丘修行時，透過遠離欲望與惡法，具備覺與觀的心
行，因遠離而生起清淨的喜樂，進而證得初禪，並在戒律、心境、見解等方面與天人等同。
強調離欲與正念審
察是進入禪定的基礎，並指出初禪成就後，能與天界善法相應。本句描述修行者進入第二禪的過程，覺與觀（初禪的粗細分別思維）止息，內心寧靜專一，無分別思慮
，因禪定而生起的法喜與樂受現前，圓滿成就第二禪，並與該天界的戒德、心境、見解等同。本句描述修行者遠離對喜悅與欲望的執著，安住於捨離與無所追求，依靠正念與正智，身心體驗到清淨
安樂。
這是聖者所認可的『捨、念、樂』的境界，並以此安住於寂靜之處，成就第三禪，具備與天人同等的戒
德、心境與見解。
強調第三禪的特質為捨離欲樂、安住正念，並與天界善法相應。此句為佛陀直接呼喚弟子優陀夷，作為開示或提問的起始語，
顯示佛陀對弟子的關注與教導即將展開。本句強調修行者應依唯一正道，持續於世間中實踐，最終證得
解脫或覺悟。
『一道跡』指唯一的修行軌跡，『一向作世證』則是專注於世間修行而得證果。
- 離欲：遠離五欲（色、聲、香、味、觸）的貪著。
- 惡不善之法：一切有害於身心與修行的行為與念頭。
- 有覺、有觀：禪修中對境界的初步覺察與審察（尋、伺）。
- 離生喜、樂：因遠離欲與惡法而自然生起的清淨喜悅與安樂。
- 覺：初禪中的尋，指粗略的思維。
- 觀：初禪中的伺，指細微的審察。
- 聖所說聖所捨、念、樂：聖者所認可的捨離、正念與安樂境界。
- 一向作世證：專心於世間修行而證得成果。
世尊答曰：「優陀夷！ 比丘離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生 喜、樂，得初禪成就遊，得共彼天戒等、心等、 見等也。彼覺、觀已息，內靖、一心，無覺、無觀， 定生喜、樂，得第二禪成就遊，得共彼天戒 等、心等、見等也。彼離於喜欲，捨無求遊，正 念正智而身覺樂，謂聖所說聖所捨、念、樂住 室，得第三禪成就遊，得共彼天戒等、心 等、見等也。優陀夷！是謂一道跡一向作世 證。」
世間獲得證悟，所以才向沙門瞿曇學習梵行嗎？
或只為了在世間證得成果，所以才跟隨沙門瞿曇學習清淨的修行呢？
本句描述一位異學（非佛教修行者）名為箭毛，向佛陀（瞿曇
）發問，開啟對話。
此處展現佛教經典常見的問答體裁，強調異學與佛陀間的思想交流。本句質疑沙門瞿曇弟子學習梵行的動機，是否僅為追求世間的
快樂或證得世間成就，反映對修行目的的探問，強調修行不應僅止於世間利益。
- 梵行：指清淨無染的修行生活，特指出家修道的行為。
異學箭毛問曰：「瞿曇！沙門瞿曇弟子為此 世一向樂故，一道跡一向作世證故，從沙門 瞿曇學梵行耶？」
行法門上獲得世間成就，而來跟隨我修學梵行。優陀夷！更有最上、最妙、最勝，為作證明之故，我弟子從我學習梵行也。
為了某一修行方法的圓滿證得，而來跟隨我修習清淨梵行。優陀夷！還有最尊貴、最微妙、最殊勝的，為了作為證明，我的弟子跟隨我學習清淨的修行生活。
本句為佛陀對弟子優陀夷的直接回應，開啟接下來的教法說明
，顯示佛陀慈悲應機、隨問即答的教化風格。本句強調弟子修學梵行的動機，既非為世間享樂，也非執著於單一修行法門的成就，而是依佛陀教導，
追求更高的出世間目標。
此處顯示修行應超越世俗與法門成就的執著，直指梵行本質。此句為佛陀直接稱呼弟子優陀夷，表示接下來將有教誨或問答
，屬於經典中常見的呼喚語氣，強調師徒間的直接對話。此句強調佛陀所教導的梵行具有最高、最微妙、最殊勝的特質
，弟子們依止佛陀學習梵行，是為了證明此道的殊勝與正確，體現出修行的究竟目標與價值。
世尊答曰：「優陀夷！我弟子 不為世一向樂故，亦不為一道跡一向作 世證故，從我學梵行也。優陀夷！更有最上、 最妙、最勝，為作證故，我弟子從我學梵行 也。」
為作證故，沙門瞿曇弟子皆從沙門瞿曇修習清淨梵行。」
越的，為了作證明，沙門瞿曇的弟子都是跟隨沙門瞿曇修習清淨梵行的。」
本句描述大眾共同以高聲讚歎沙門瞿曇（佛陀）及其弟子的修行，強調其教法與修行方式為最上、最殊
勝，並以此作為證明弟子皆依止佛陀修習清淨梵行，體現對佛陀教法的最高肯定。
於是，彼大眾放高大音聲：「彼是最上、最妙、 最勝，為作證故，沙門瞿曇弟子從沙門瞿 曇學梵行也。」
這一點，沙門瞿曇的弟子才跟著他學習清淨的修行？」
本句描述異學（外道）箭毛在集會中要求弟子們保持安靜，準
備向佛陀（瞿曇）發問或對話，顯示出對佛陀的尊重與討論氛圍的莊重。本句探問何謂最上、最妙、最勝的修行，並質疑沙門瞿曇弟子
學習梵行是否僅為作證明之用，反映對修行動機與目的的省思。
於是，異學箭毛勅己眾，令默 然已，白曰：「瞿曇！云何最上、最妙、最勝，為作 證故，沙門瞿曇弟子從沙門瞿曇學梵行 耶？」
我的弟子從我這裡學習梵行。
已消除，處於既無苦也無樂、平等捨心、專注清淨的狀態，安住於第四禪的境界。優陀夷！這就叫做最崇高、最微妙、最殊勝的，為了作為證明，
我的弟子們跟隨我學習清淨的修行生活。
本句為佛陀對弟子優陀夷的直接回應，標誌著教法的開始或針
對提問的解說，體現佛陀與弟子間的問答互動。本句描述比丘修行至第四禪時，已超越喜、憂等粗重心境，苦
與樂皆滅，心處於平等捨、念清淨的狀態，圓滿成就第四禪，安住於最純淨的禪定境界。此句為佛陀或長者對優陀夷的直接稱呼，表現出對其的呼喚或
提醒，無特定教義內容，僅為人名呼語。本句強調佛陀所教導的梵行（清淨修行）是最為高尚、微妙且
殊勝的，弟子們以此為證，親自從佛陀學習正確的修行方法，體現佛法的最高理想。
- 不苦不樂：第四禪特徵，超越苦樂二邊的平等心。
- 念：正念，專注不散亂。
- 清淨：心無雜染，純淨無垢。
- 第四禪：四禪中的最高階段，心完全平等、清淨、無動搖。
世尊答曰：「優陀夷！比丘者樂滅、苦滅，喜、憂 本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，得第四禪成就 遊。優陀夷！是謂最上、最妙、最勝，為作證故， 我弟子從我學梵行也。」
您現在正是應該作為導師的時候，還是想成為沙門瞿曇的弟子呢？」在不應該為師的時候，卻成為沙門瞿曇的弟子。這是指外道（異學）箭毛等弟子修習梵行時，因外道箭毛
而成為障礙，意謂真正的梵行應從世尊學習。
您現在要當大家的老師，還是想去做沙門瞿曇的弟子呢？」。在不適合當老師的時候，反而去做了沙門瞿曇的學生。這是說外道箭毛等弟子修清淨行時，會因外道箭毛而受到
阻礙，意思是他們其實是向佛陀學習梵行。
本句描述異學（外道）弟子箭毛對佛陀生起恭敬心，從座位起
身，欲行頂禮，顯示其對佛陀教法的尊重與信服，為後續皈依或請法鋪墊因緣。本句描述異學團體內部對領袖箭毛的抉擇：是繼續作為自身團體的導師，還是轉而成為沙門瞿曇（佛陀
）的弟子，反映出當時外道與佛弟子間的師承選擇與宗教歸屬問題。本句指出，當一個人不具備為師的資格或時機時，卻選擇成為
沙門瞿曇（佛陀）的弟子，強調應審慎抉擇師承與學習時機，避免錯失正法或誤入歧途。本句說明外道弟子（如箭毛）雖修梵行，但因其外道身份反而
成為障礙，強調真正的梵行應從佛陀（世尊）學習，指出正法與外道修行的分別。
- 稽首佛足：以頭頂禮佛陀雙足，表最深敬意。
- 梵行者：指修習清淨梵行的修行人，未必限於佛教。
於是，異學箭毛即 從坐起，欲稽首佛足。於是，異學箭毛諸 弟子異學梵行者白異學箭毛曰：「尊今應 作師時，欲為沙門瞿曇作弟子耶？尊 不應作師時，為沙門瞿曇作弟子也。是 為異學箭毛諸弟子學梵行者，為異學箭 毛而作障礙，謂從世尊學梵行也。」
本句為經文結語，表示佛陀已將本經內容完整宣說，結束本段
教法。
『如是』為佛教經典常用的結尾語，表明所說法義圓滿無疑。本句描述異學（外道）弟子箭毛聽聞佛陀說法後，生起歡喜心
，並決意依照佛陀教導實踐，顯示佛法感化異學，令其信受奉行。
- 佛陀：覺悟者，指釋迦牟尼佛。
佛說 如是。異學箭毛聞佛所說，歡喜奉行。
本句為經卷結尾的標記，表示《箭毛經》第七卷已經圓滿結束，無特定佛理內容。
- 第七：指本經第七卷。
箭毛經第七竟
（二〇九）中阿含晡利多品鞞摩那修經第八
本句為佛教經典常見的開頭語，表示這是聽聞佛陀所說的內容，強調經文的傳承與真實性。
- 我聞如是：佛教經典開頭語，表明經文為弟子親聞佛陀所說，具權威性。
我聞如是：
本句交代說法時地，表明佛陀當時在舍衛國的勝林給孤獨園，
為後文說法鋪陳因緣。
『一時』為經典常用起首語，標示事件發生的特定時刻。
- 舍衛國：古印度著名國度，佛陀弘法重鎮。
- 勝林給孤獨園：給孤獨長者所建供佛及僧團居住的園林，為佛陀常住地之一。
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤 獨園。
本句描述外道鞞摩那於修行後期，心中猶豫徬徨，最終前往佛
陀處請益，展現異學對佛法的探求與尊重。
『問訊』表現出禮敬，『瞿曇』為對佛陀的稱呼。此句強調色相（物質形色）達到最極致的狀態，顯示對色法極
限的描述，可能用於闡明色法的究竟或無上境界，需依本經語境理解其義。「瞿曇」為佛陀的姓氏，常用以尊稱釋迦牟尼佛，表現出對佛陀的尊敬或直接呼喚。
此句強調色相（色身、形色）中最為殊勝、無與倫比者，顯示
佛或聖者具足圓滿無上的色身功德，為眾生所難及。
- 鞞摩那：人名，為本經中外道代表。
- 佛所：佛陀所在之處。
爾時，異學鞞摩那修中後仿佯往詣 佛所，相問訊已，問曰：「瞿曇！最色最色。瞿曇！ 最色。」
本句為佛陀（世尊）向弟子迦旃發問，開啟接下來的教法對話
，顯示師徒問答的經典敘事結構。本句為提問，旨在釐清『色』的定義。
『色』在佛教中指一切
有形有相、可被感知的物質現象，是五蘊之一，並非僅指顏色。
- 迦旃：指弟子迦旃延（Kātyāyana），為佛陀重要弟子之一。
世尊問曰：「迦旃！何等色也？」
本句記錄異學（外道）鞞摩那修對佛陀（瞿曇）的回應，顯示
當時異學與佛陀之間的對話情境，反映佛教與其他思想流派的交流與論辯。本句討論色法（物質現象）是否已達到無可超越的最上、最妙
、最勝之境，意在探問色法的究竟層次，屬於對法義極致的追問。本句強調某種色相在諸色中最為殊勝、無與倫比，顯示佛教經
典中對於色法層次的比較與讚歎，並非僅指世俗顏色，而是指色蘊或境界的最高圓滿。
- 鞞摩那修：外道修行者名，為佛陀時代與佛教對話的代表人物之一。
- 最上、最妙、最勝：分別強調無上、極妙、最殊勝的層次。
異學鞞摩 那修答曰：「瞿曇！若色更無有色最上、最妙、最 勝，瞿曇！彼色最勝，彼色最上。」
樣的姓氏、這樣的名字、這樣的出生，身材高矮粗細、膚色白、黑、不白不黑，剎利女、梵志女、居士女、工
師女，來自東方、南方、西方、北方的女子，而說：「我欲得彼女耶？」』。是這樣。迦旃！你這樣說：『那種美色是最美的色，那種色最優，那種色最高。』問你那個色，然而並不知道。
的姓氏、名字、出生情況是不是這樣？』。是長還是短，是粗還是細，是白色、黑色，還是不白也不黑？她是剎帝利的女兒，還是婆羅門、在家居士或工匠的女兒？是指東方、南方、西方、北方嗎？那個人就說：「我真的不知道。」。又問那個人：『你難道不知道、沒看過國內有最美的女子嗎？有這樣的姓氏、名字、出身，身材有高有
矮、有粗有細，膚色有白、有黑、也有不白不黑的；有剎利、婆羅門、居士、工匠等各種身份的女子，來自東
、南、西、北四方。你會說：「我想娶那位女子嗎？」』。就是這樣。迦旃！你這麼說：『那種美麗的顏色是最美的，那種顏色最為優越、最為殊勝。』。我問你那個色，你卻不知道。
本句為佛陀（世尊）直接呼喚弟子迦旃，表示即將有重要法義
開示，屬於經典中常見的開場語，強調師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句以譬喻說明眾生對於最殊勝事物的渴求，強調欲望的生起
與執著的心理狀態，為後文法義鋪墊。本句以譬喻方式設問，強調對特定對象（最妙之女）詳細了解
的過程，隱喻修行者對法義、真理的認識需具體明確，不能僅止於模糊或表面。本句探問事物的性狀差別，涵蓋長短、粗細、顏色等對立與中
性，旨在引導思考諸法的多樣性與分類，並為後續義理鋪墊基礎。本句詢問女子的出身階級，反映古印度社會對種姓與身份的重
視，亦顯示佛教教團接納不同階層弟子的平等精神。此句為詢問方位，確認所指是否為四方，屬於經中常見的空間
定位用語，無特殊深義，僅作為敘述空間範圍之用。此句描述對方坦率承認自己對所問之事並不了解，展現出誠實
與謙遜的態度，符合佛教重視如實知見、不妄語的精神。本句以譬喻方式，詢問對方是否曾見過各種出身、膚色、身份、地域的美麗女子，意在引導對方反思對
於外在色相與欲望的執著，進而體會諸法平等、無有差別的佛理。本句為經文結語，表明前述法義或敘述確實如此，具有肯定與
總結之意，常見於佛教經典用語。此句為佛陀或尊者對『迦旃』的呼喚或稱名，常見於經典中作
為開啟對話或引起注意之用，未涉及具體法義內容。本句指出對於某種色相的極致讚歎，強調其在諸色中最為殊勝
、無與倫比，反映對色法的價值判斷與比較，亦可見佛教對於色法無常、無我觀照下的相對性評價。本句指出對於『色』的本質或內容被詢問時，對方卻無法明確
回答，顯示對色法的認識尚未透徹，強調修行者應如實觀察五蘊，避免執著於表象。
- 長短麤細：形容事物的長、短、粗、細等物理屬性。
- 東方、南方、西方、北方：指四方地域，象徵普遍性與無所不包。
- 妙色：指極為美妙、殊勝的色相，為佛教五蘊之一『色』的美好狀態。
世尊告曰：「迦 旃！猶如有人作如是說：『若此國中有女最 妙，我欲得彼。』彼若有人如是問者：『君知國 中有女最妙，如是姓、如是名、如是生耶？為 長短麤細，為白、黑，為不白不黑？為剎利女， 為梵志、居士、工師女？為東方、南方、西方、北方 耶？』彼人答曰：『我不知也。』復問彼人：『君不知、 不見國中有女最妙，如是姓、如是名、如是 生，長短麤細、白、黑、不白不黑，剎利女，梵志、居 士、工師女，東方、南方、西方、北方者，而作是說： 「我欲得彼女耶？』」如是。迦旃！汝作是說：『彼 妙色最妙色，彼色最勝，彼色最上。』問汝彼色， 然不知也。」
，再以白練襯托，安置於日中，其色極妙，光明照耀。如此，瞿曇！我說那種妙色是最美的色彩，那種色彩最為優越，那種色彩最為高上。
用白色細布襯托，放在陽光下，顯得色澤特別美麗，光芒閃閃發亮。就是這樣，瞿曇！我說那種殊勝的色相是最美妙的，那種色彩最為卓越、最為尊貴。
本句描述異學（外道）鞞摩那修向佛陀（瞿曇）發言，顯示異
學與佛陀之間的對話開端，為後續問答鋪墊。本句以紫磨金經金匠精心打磨、潔淨光亮、在陽光下更顯光彩
為喻，強調經過修習與淨化後，佛法或修行者本具的清淨與光明自性得以顯現。本句為對佛陀（瞿曇）所說法語的肯定或回應，表達認同或確
認前述內容，屬於經典中常見的應答語氣。本句強調佛陀所指的『妙色』，在一切色相中最為殊勝、無與
倫比，顯示佛法中對於究竟美的最高讚歎與肯定，並非世俗美色可比。
異學鞞摩那修白曰：「瞿曇！猶如 紫磨，極妙金精，金師善磨，瑩治令淨，藉以 白練，安著日中，其色極妙，光明照耀。如是， 瞿曇！我說彼妙色最妙色，彼色最勝，彼色最 上。」
，光明照耀；又如螢火蟲在夜闇中光明照耀，在這些光明之中，哪一種最為殊勝、最為第一呢？」
顏色非常美麗，光芒閃耀；又像螢火蟲在黑夜裡發光。在這些光明裡，哪一種最亮、最殊勝呢？」
本句為佛陀開示前的稱呼與呼喚，顯示佛陀即將針對迦旃（人
名）進行教誨，屬於經典中常見的對話開端，強調師徒間的直接交流。本句為師者對弟子發問，強調依個人理解作答，展現佛教教學中重視自證與如實答覆的精神。
此句為佛陀或長者對『迦旃』的呼喚，表現出直接稱名、引起
注意或即將開示的語境，無其他義理延伸。此句為佛陀常用的反問語，旨在引導對方自省、思考法義，並
非單純徵求意見，而是啟發對法義的深入理解。本句以紫磨金與白練、日光及螢火蟲夜光作譬喻，探問在不同
光明中，何者最為殊勝，意在引導對比世間與出世間光明的層次，為後文法義鋪墊。
世尊告曰：「迦旃！我今問汝，隨所解答。 迦旃！於意云何？謂紫磨金精，藉以白練， 安著日中，其色極妙，光明照耀，及螢火蟲 在夜闇中光明照耀，於中光明，何者最上、 為最勝耶？」
種光明當中，哪一種最亮、最殊勝呢？」
本句描述異學（外道）鞞摩那對佛陀（瞿曇）的直接回應，顯示對話場景中異學與佛陀的交流。
此處「
異學」指非佛教的修行者，「瞿曇」為佛陀的姓氏，常用以稱呼佛陀。本句以螢火與紫磨金精光明作對比，強調後者光明的殊勝無比
，藉此譬喻佛法或聖者智慧的超越與無上，顯示凡俗與聖境的巨大差異。本句為佛陀對弟子『迦旃』的直接提問，開啟後續教法或討論
，顯示師徒間的問答互動，是經典常見的敘述方式。此句為佛陀常用的提問語，旨在引導弟子思考、反省所說法義
，並促使對法義的深入理解與自我檢驗。本句以螢火蟲與油燈在黑夜中發光作比喻，設問兩者光明孰優，為後文引出佛法中智慧或功德光明層次
的比較鋪墊，強調不同光明間的差異，啟發思考何者為最勝。
- 燃油燈：象徵較強或持久的光明，常比喻較高層次的智慧、功德。
異學鞞摩那修答曰：「瞿曇！螢火 光明於紫磨金精光明，最上、為最勝也。」 世尊問曰：「迦旃！於意云何？謂螢火蟲在夜 闇中光明照耀，及燃油燈在夜闇中光明 照耀，於中光明，何者最上、為最勝耶？」
鞞摩那修答曰：「瞿曇！燃燈的光明比螢火蟲的光還亮，最為卓越，是最殊勝。
本句為異學（外道）鞞摩那修對佛陀（瞿曇）的稱呼與發言開
頭，顯示對話場景，反映當時佛教與其他思想流派的交流與論辯。本句以燃燈佛的光明與螢火蟲微光對比，強調佛的智慧與功德
無比超越世間微小之光，顯示佛果圓滿、最為殊勝。
異學 鞞摩那修答曰：「瞿曇！燃燈光明於螢火蟲光 明，最上、為最勝也。」
大木堆火發出光亮，這兩種光明，哪一種最為優越、最為殊勝呢？
本句為佛陀（世尊）向弟子迦旃陀（簡稱迦旃）發問的開場，
顯示經文進入問答或開示階段，體現佛陀善巧教導弟子的方式。這是佛陀常用的提問語，邀請聽眾思考、反省所說法義，強調自證自悟的重要性。
本句以油燈與大木堆火在黑夜中發光作比喻，旨在引導思考不
同光明的強弱與殊勝，為後文法義鋪墊，暗示法義中有層次、差別之辨。
世尊問曰：「迦旃！於意 云何？謂燃油燈在夜闇中光明照耀，及 燃大木積火在夜闇中光明照耀，於中 光明，何者最上、為最勝耶？」
本句描述異學（外道）鞞摩那修對佛陀（瞿曇）的直接回應，
顯示對話進行中，為經文問答的開端。本句以大木堆火與油燈光明作對比，強調大木火光的殊勝，喻
示修行或功德的層次有高下，最上者遠勝於一般，應志求最勝之法。
異學鞞摩那修答 曰：「瞿曇！燃大木積火之光明於燃油燈光 明，最上、為最勝也。」
光明照耀，於此諸光明中，何者最上、為最勝耶？
清晨晴朗時閃耀光明，這些光明之中，哪一種最為優越、最為殊勝呢？
本句為佛陀（世尊）向弟子迦旃陀提出詢問，開啟接下來的法
義對話，顯示佛陀教導弟子的語境與尊重。此句為佛陀常用的提問語，旨在引導聽眾思考法義，促使自省與深入理解教法內容。
本句以夜間大火與清晨太白星的光明作比喻，提出比較，旨在引導思考不同光明的層次與殊勝，為後文
法義鋪墊。
此處光明象徵智慧或法義的顯現，藉由現實中明顯的光明現象，啟發對究竟法義的追問。
世尊問曰：「迦旃！於意云 何？謂燃大木積火在夜闇中光明照耀， 及太白星平旦無曀光明照耀，於中光明， 何者最上、為最勝耶？」
「瞿曇！太白星的光芒如同燃燒大木堆的火光，最為卓越、最為殊勝。
「瞿曇！太白星的光亮就像燃燒大木堆的火焰一樣，最為明亮、最為出眾。
本句為異學（外道）鞞摩那修對佛陀（瞿曇）的直接稱呼與回
應，顯示對話場景，未涉及深層法義。本句以太白星（即金星）光明比喻其在眾多光明中最為顯著、
勝出，強調無與倫比的殊勝地位，常用於形容佛、法、僧或修行功德的卓越無上。
異學鞞摩那修答曰： 「瞿曇！太白星光於燃大木積火光，最上、 為最勝也。」
殿之光於半夜時分，無雲霧遮蔽，光明照耀。於此二種光明之中，哪一種最上、為最勝呢？
也是明亮照耀。在這兩種光明之中，哪一種最為殊勝、最為優越呢？
本句為佛陀（世尊）向弟子迦旃陀（簡稱迦旃）發問的開場，
顯示佛陀與弟子之間的問答互動，為後續法義開展鋪陳。此句為佛陀常用的反問語，旨在引導聽者自省、思考法義，並
非單純徵求意見，而是啟發智慧、檢驗對法的理解。本句以太白星與月宮光明作比喻，探問在無障礙時，兩者光明
孰優，意在引導對光明本質或層次的思辨，為後文法義鋪墊。
- 月殿光：指月宮的光輝，象徵清淨、柔和的光明。
世尊問曰：「迦旃！於意云何？謂 太白星平旦無曀光明照耀，及月殿光夜半 無曀光明照耀，於中光明，何者最上、為最 勝耶？」
本句描述異學（外道）鞞摩那修對佛陀（瞿曇）的回應，顯示對話場景，為經文問答鋪陳。
本句以月殿的光明作為譬喻，強調其超越世間一切光明（如太
白星），象徵佛法或聖者功德的無上與殊勝，顯示其不可思議與最勝地位。
異學鞞摩那修答曰：「瞿曇！月殿光 明於太白星光，最上、為最勝也。」
無雲，光輝燦爛。在這些光明之中，哪一種最為優越、最為殊勝呢？
本句為佛陀（世尊）向弟子迦旃陀（簡稱迦旃）發問，開啟接
下來的教法對話。
此處展現佛陀以問答方式引導弟子深入佛法義理，是經典常見的教學方式。此句為佛陀常用的提問語，旨在引導弟子思考法義，促使自省與深入理解教法內容。
本句以月殿與日殿兩種極致清明的光明作比，提出比較，旨在
引導思考何者為最上、最勝，為後續法義鋪陳作鋪墊，強調光明無障、純淨的境界。
- 曀：雲霧、遮蔽光明之意，佛典常用以比喻煩惱障蔽。
世尊問 曰：「迦旃！於意云何？謂月殿光夜半無曀 光明照曜，及日殿光秋時向中，天淨無曀 光明照耀，於中光明，何者最上、為最勝 耶？」
本句描述異學（外道）鞞摩那修對佛陀（瞿曇）的直接回應，
顯示對話進行中，體現當時佛陀與異學間的思想交流。本句以日殿與月殿光明作對比，強調日殿光明的無上與殊勝，
象徵佛法或聖者德行的超越與尊貴，顯示層次分明的殊勝境界。
異學鞞摩那修答曰：「瞿曇！日殿光明於 月殿光，最上、為最勝也。」
足（神通力）、威德、福祐與威神，然而它們的光明，仍然不及天界眾生的光明。我過去曾與諸天共聚，討論諸事，我所說皆合乎他們心意
，但我並未說：『那美妙的色相是最美的色相，那色相是最殊勝的，那色相是最上的。』迦旃！而你卻將螢火蟲那最微弱、最醜陋的光色，說成是妙色、
最妙色、最勝色、最上色，被問時又答不上來。於是，異學鞞摩那修當面被世尊訶責後，內心憂愁悲傷，低頭沉默不語，失去辯駁之詞，似有所思。
、威德、福報和威神，但它們的光芒還是比不上天界眾生的光明。我以前曾和諸天一起聚會討論事情，我說的話都符合他們
的心意，但我並沒有說：那美麗的色相是最美的、最殊勝、最頂尖的。迦旃！你卻把螢火蟲那最微弱、最醜陋的光，說成是最美、最優
秀、最頂級的顏色，結果被問時又答不出來。那個時候，外道鞞摩那修被佛陀當面責備後，心裡感到憂
愁難過，低著頭沉默不語，說不出話來，好像在思索什麼。
本句為佛陀（世尊）直接呼喚弟子迦旃，準備開示教法，顯示師徒間的直接對話與教誨情境。
本句強調天界眾生的殊勝，指出即使日月擁有極大的神通與威
德，其光明仍不及諸天，顯示天界福德與境界的超越性，並藉此彰顯修行所得果報的殊勝。本句敘述佛陀過去與諸天共集時，雖能順應眾生心意而說法，
但未曾執著於色相的究竟殊勝，顯示對色法無所執著，強調超越對色相的分別與讚歎。此處為呼喚或稱呼「迦旃」尊者，屬於直接稱名，無其他義理內容。
本句譬喻執著於微小、卑劣之事，卻誤認為最殊勝，顯示錯誤
分別與顛倒見，並指出對自身所執之義理實無所知。本句描述異學鞞摩那修因被佛陀當面責備，心生憂慼，無法辯解，顯示其對佛陀教誨的震懾與自省。
此
處強調佛陀教化的威德，以及異學面對真理時的無言與反思。
- 妙色、最勝、最上：皆為形容殊勝、極致之色，於此為反諷用法。
世尊告曰：「迦旃！ 多有諸天，今此日月雖有大如意足，有 大威德，有大福祐，有大威神，然其光明故 不及諸天光明也。我昔曾與諸天共集，共 彼論事，我之所說，可彼天意，然我不作是 說，彼妙色最妙色，彼色最勝，彼色最上。迦 旃！而汝於螢火蟲光色最弊最醜，說彼妙 色最妙色，彼色最勝，彼色最上，問已不知。」於 是，異學鞞摩那修為世尊面訶責已，內懷 憂慼，低頭默然，失辯無言，如有所伺。
眼能知色，耳能知聲，鼻能知香，舌能知味，身能知觸。迦旃！色，有人喜愛，有人不喜愛。若有一人，對於此色感到可意、稱意、樂意、足意、滿願意，對於其他色，即使最上、最勝，卻不欲、
不思、不願、不求，則於此人而言，此色即是最勝、最上。迦旃！如是聲音、氣味、滋味、觸覺。迦旃！於觸，有的會生起愛，有的則不生起愛。如果有一個人，他對於這種接觸，感到愉悅、稱心、快樂、滿足、如願以償。他對於其他觸境，雖然是最上、最勝，卻不生欲、不思、不願、不求。他在這種接觸中，最為殊勝、最為卓越。
快樂相應：眼睛能見色，耳朵能聽聲，鼻子能聞香，舌頭能嘗味，身體能感觸。迦旃！對於色，有些人會喜歡，有些人則不喜歡。如果有一個人，對這個色法感到滿意、稱心、快樂、足夠、完全滿足，對其他色法即使再好、再殊勝，
也不想要、不思考、不願意、不追求，那麼對這個色法就是他心中最殊勝、最上等的。迦旃！同樣地，還有聲音、香氣、味道和觸感。迦旃！有些人對於接觸會產生喜愛，有些則不會喜愛。如果有一個人，對這種接觸覺得喜歡、合心意、快樂、滿足，並且心願得以實現。他即使面對其他最殊勝、最優越的觸境，也不會生起貪欲、思慮、願望或追求之心。在這種接觸當中，他是最殊勝、最卓越的。
本句描述佛陀在訶責弟子後，隨即安慰並開示，展現教誡與慈
悲並重的教導方式，體現佛陀善巧調御弟子的德行。本句說明五欲（色、聲、香、味、觸）能帶來感官上的快樂與滿足，這些樂受容易令人執著，為修行障
礙。
經文強調五欲的吸引力與其與心意相應之樂，提醒修行者應正知其本質。此處為佛陀呼喚弟子「迦旃」之語，屬於直接稱名，常見於經
典中佛陀對弟子開示前的呼喚或提問，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句指出對於『色』這一法，有的人生起愛著，有的人則不生
愛著，顯示眾生對五蘊之一的色蘊有不同的執著與取捨，反映個別因緣與煩惱差異。本句以譬喻說明對境的執著與選擇，強調個人對某一色法的偏好，超越其他即使更優的色法，反映心識
對所緣的執著與取捨，提示修行者觀察自身對境界的愛著與分別。此句為佛陀或尊者對『迦旃』的直接稱呼，屬於點名或呼喚，
常見於經典中師徒問答、開示前的語境，顯示對話的開始或強調對象。本句承接前文，列舉五根所對五塵中的聲、香、味、觸，強調
眾生對外境的認識涵蓋這些層面，為說明感官與境界的關聯。此句為佛陀呼喚弟子迦旃延（Kātyāyana），引起注意或準備
開示，屬於經典中常見的稱名呼語，無特定法義內容。本句說明眾生於『觸』的經驗上，會因個人因緣、習氣不同，
對同一事物產生愛或不愛的反應，顯示感受與執取的差異性，是認識苦集因緣的重要基礎。本句說明眾生對於某種感官接觸，若生起喜悅、稱心、快樂、滿足與願望實現的感受，這是對境生起的
順受，屬於可意觸的心理反應，反映出對境界的執著與取著。本句強調修行者即使面對世間最殊勝的感官接觸，也能保持內
心無欲、無求，展現對境不動心、不為所轉的定力與智慧，體現超越對境的自在。本句強調於特定的『觸』——即身心與境界相遇的當下，某位修
行者或聖者展現出無上的優越與圓滿，顯示其修證或境界超越常人。
- 五欲：指色、聲、香、味、觸五種感官對境所生之欲樂。
- 功德：此處指五欲所帶來的樂受、感官滿足。
- 相應樂：與欲相應、隨順而生的快樂。
- 可意、稱意、樂意、足意、滿願意：描述對色法的滿足與喜愛程度。
- 聲：指聲音，為耳根所對之塵。
- 香：指氣味，為鼻根所對之塵。
- 味：指滋味，為舌根所對之塵。
- 觸：指觸覺，為身根所對之塵。
- 愛者：對觸境生起貪愛執取者。
- 不愛者：對觸境不生貪愛，或生厭離、無貪者。
於是， 世尊面訶責已，復令歡悅，告曰：「迦旃！ 有五欲功德，可喜、意、令樂欲相應樂，眼知 色，耳知聲，鼻知香，舌知味，身知觸。迦旃！色 或有愛者，或不愛者。若有一人，彼於此色 可意、稱意、樂意、足意、滿願意，彼於餘色雖最 上、最勝，而不欲、不思、不願、不求，彼於此色最 勝、最上。迦旃！如是聲、香、味、觸。迦旃！觸 或有愛者，或不愛者。若有一人，彼於此觸 可意、稱意、樂意、足意、滿願意。彼於餘觸雖最 上、最勝，而不欲、不思、不願、不求。彼於此觸 最勝、最上。」
如此，為我以無量方便開示欲樂及欲樂中最殊勝者。
瞿曇也是這樣，為我用各種方法講解欲樂，以及欲樂中的最上者。
本句描述外道鞞摩那以恭敬之禮（合掌）向佛陳述，顯示異學對佛的尊重與請問的正式開端。
此句表達對所見、所聞佛法境界的驚歎與讚嘆，強調佛法或修
行現象超越常情，令人難以置信，顯示佛法的殊勝與不可思議。「甚特」為古漢語強調語氣，表示極為稀有、殊勝，常用於讚
歎佛法、境界或因緣的難得，強調其非凡與難遇。本句描述沙門瞿曇（佛陀）以多種善巧方便，為聽者闡述欲樂的內容，並指出欲樂在此語境下被視為最
優先或最重要的事物，反映出聽者對欲樂的執著與佛陀針對其根機所作的開示。此句為直接稱呼佛陀的姓氏，表現出對佛陀的尊稱或呼喚，常
見於經典中弟子或外道對佛陀的稱呼方式。本句以草火與木火相互引燃為喻，說明佛陀（沙門瞿曇）運用
種種善巧方便，為聽者闡述關於欲樂及其最殊勝之處，強調教法的靈活與契機應機。
- 修叉手：即合掌，表恭敬。
- 無量方便：指佛陀運用無數善巧方法，依眾生根機說法。
- 欲樂：指對五欲（色、聲、香、味、觸）等世間樂趣的追求。
- 欲樂第一：此處指將欲樂視為最重要、最優先的事。
- 方便：佛教中指善巧教化、因材施教的方法。
於是，異學鞞摩那修叉手向佛， 白曰：「瞿曇！甚奇！甚特！沙門瞿曇為我無量 方便說欲樂、欲樂第一。瞿曇！猶如因草火 燃木火，因木火燃草火，如是沙門瞿曇為 我無量方便說欲樂、欲樂第一。」
修習道品，生死已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，如實知見，彼等完全明白我所說。
和想法，所以沒辦法完全明白我所說的道理。迦旃！我的弟子們，在夜晚的開始和結束時都不睡覺，專心於正
定與正念，修習各種修道法門，生死已經斷盡，清淨的修行已經建立，該做的都已完成，不會再輪迴，真實明
了這一切，他們完全理解我所教導的內容。
本句為世尊制止對方繼續發言，表現佛陀於教說場合中適時調
攝眾生，令其止息不當言說，維護法義正確與僧團和合。此句為制止、令止息之語，常見於佛陀或長老制止弟子、眾生
不當行為或妄念，強調當下止息動作、語言或心念，回歸正念與寂靜。此句為佛陀或尊者對『迦旃』的呼喚或稱名，常見於經典中作
為開示、提問或引導對話的起首，顯示對話對象的尊重與莊重。本句指出，由於眾生長時以來執持與佛不同的見解、忍受、樂
趣、欲求與心意，導致難以徹底領會佛所宣說的深義。
強調主客觀差異會障礙正確理解佛法。此句為佛陀或尊者對『迦旃』的呼喚或稱名，常見於經典中作
為對話開端或引起注意，無特定法義，僅為稱呼。本句描述佛弟子精進修行，晝夜不懈，安住於正定與正念，修習道品，最終斷盡生死，成就梵行，完成
應作之事，不再受後有，並以如實智慧通達佛所說法義，證得解脫。
- 義：佛所說法義、真理。
- 初夜、後夜：指夜晚的前段與後段，佛教修行時間劃分。
- 正定正意：正確的禪定與正念，八正道之一。
- 道品：指修行所依的法門、修道之要素，如三十七道品。
- 生已盡：生死輪迴已斷盡。
- 梵行已立：清淨梵行已經建立，指持戒清淨的修行生活。
- 所作已辦：應作之事已經完成，無有遺漏。
- 不更受有：不再受後有，不再輪迴生死。
- 知如真：如實知見，正確了解真理。
世尊告曰：「止！ 止！迦旃！汝長夜異見、異忍、異樂、異欲、異意故， 不得盡知我所說義。迦旃！謂我弟子初夜 後夜常不眠臥，正定正意，修習道品，生已盡， 梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真，彼 盡知我所說。」
誣謗世尊，想要使世尊墮落，如是誣謗世尊，如是使世尊墮落，說道：「瞿曇！有沙門、梵志，不知世界的起點，不知世界的終點，不知
無窮生死，卻聲稱獲得究竟智慧，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，如實知見。瞿曇！我這樣思惟：『為何這些沙門、梵志，不知世間的起點，也不知世間的終點，不明無盡的生死，卻自稱
已得究竟智慧，生死已盡，梵行已立，所作已辦，不再受有，真如其所說嗎？』
衊佛陀，讓佛陀名譽受損、地位下降，就這樣誣衊佛陀、想讓佛陀失敗，開口說：「瞿曇！有些沙門和婆羅門，不知道世界的起點，也不知道世界的終點，不明白無盡的生死輪迴，卻自稱已得究
竟智慧，認為生死已盡，清淨修行已完成，該做的都已辦妥，不會再受後有，並且如實知見。瞿曇！我心裡這樣想：『這些沙門和婆羅門既不了解世界的開始
，也不明白世界的終結，更不知無盡的生死輪迴，卻自稱已得究竟智慧，生死已盡，清淨修行圓滿，該做的都
做完了，不會再投生，這真的可信嗎？』
本句描述外道鞞摩那因內心瞋恚、嫉妒而起惡意，企圖以言語
誣謗佛陀，意圖損害佛陀的聲譽與地位，顯示修行人面對外道誹謗時的境遇。本句指出部分修行者未明白世間的本源與終極、不了解生死流
轉的無窮本質，卻自認已證得究竟智慧，宣稱生死已盡、梵行圓滿、所作皆辦、不再輪迴，並如實知見。
此為
對未得實證卻妄自宣稱解脫者的警示，強調真實知見與徹底解脫需具備正確知見與實證。此處為直接稱呼佛陀的姓氏「瞿曇」，表現出尊敬或呼喚之意，未涉及其他義理內容。
本句表達對沙門、梵志自稱證得究竟智慧、斷盡生死的質疑，強調若未明瞭世間的本末與生死流轉，則
其所說的解脫與智慧值得懷疑，反映原始佛教重視如實知見與證悟的態度。
- 瞋恚：強烈的憤怒、怨恨心。
- 誣謗：無中生有地毀謗他人。
- 墮：使其地位、名譽下降。
- 世前際、世後際：世界的起點與終點，指宇宙或生命的本源與終極。
- 無窮生死：無盡的生死輪迴（生死流轉）。
- 究竟智：圓滿無礙的智慧，證得解脫的智慧。
- 前際、後際：世間的起點與終點，指宇宙或生命的始末。
於是，異學鞞摩那修向佛瞋 恚，生憎嫉、不可，欲誣謗世尊，欲墮世尊， 如是誣謗世尊，如是墮世尊，語曰：「瞿曇！ 有沙門、梵志，不知世前際，不知世後際， 不知無窮生死，而記說得究竟智，生已盡， 梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。瞿 曇！我如是念：『云何此沙門、梵志，不知世前 際，亦不知世後際，不知無窮生死，而記說 得究竟智，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更 受有，知如真耶？』」
生起憎嫉、不善之心，想要誣謗我，想要使我墮落，如是誣謗我，如是使我墮落，並對我說：『瞿曇！有一位沙門或婆羅門，不知道世間的起點，不知道世間的終點，不明白無窮的生死，卻自稱已得究竟智
慧，生死已盡，清淨梵行已建立，所作皆已圓滿，不再受有，如實知見。瞿曇！我心想：『為什麼這些沙門、婆羅門，不知世間的起點，不知世間的終點，不知無窮生死，卻宣稱已得
究竟智慧，生死已盡，梵行已立，所作已辦，不再受有，真的如實知見嗎？』
妒和惡意，想要誣賴我、讓我受損，就這樣誣賴我、讓我受損，還對我說：『瞿曇！有一位出家人或婆羅門，不知道世界的開始，也不知道世
界的終結，更不了解無盡的生死輪迴，卻宣稱自己已得究竟智慧，生死已盡，清淨修行已完成，該做的都做完
了，不會再投生，並且擁有真實的知見。瞿曇！我心裡想：「這些沙門和婆羅門，既不了解世界的開始，
也不明白世界的終結，更不知無盡的生死循環，卻自稱已得究竟智慧，生死已盡，清淨修行圓滿，該做的都做
完了，不會再輪迴受生，真的能如實知道這一切嗎？」
本句描述世尊觀察到異學鞞摩那對自己生起瞋恚、嫉妒與惡意
，意圖誣陷與加害於佛，反映出外道對佛陀的敵意與誹謗，亦顯示佛陀對眾生心行的如實知見。本句指出，有些修行人或婆羅門對於世間的本源、終極及生死
輪迴的無盡本質並不了解，卻自稱已證得究竟智慧、斷盡生死、完成清淨梵行，不再受後有，具備如實知見。
此為對未證而自稱證者的批評，強調正知正見的重要。此句為直接稱呼佛陀的姓氏，表現出對佛陀的尊稱或呼喚，常
見於經典中弟子或外道對佛陀的稱呼方式。本句表達對沙門、婆羅門自稱證得究竟智慧的質疑，指出若未明白世間的本源、終極與生死流轉，則其
所說的解脫與智慧值得懷疑，強調知見的圓滿是解脫的根本條件。
- 前際：世間的起點、過去無始。
- 後際：世間的終點、未來無窮。
於是，世尊便作是念：「此異 學鞞摩那修向我瞋恚，生憎嫉、不可，欲誣 謗我，欲墮於我，如是誣謗我，如是墮我， 而語我曰：『瞿曇！有一沙門梵志，不知世前 際，不知世後際，不知無窮生死，而記說得 究竟智，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受 有，知如真。』瞿曇！我作是念：『云何此沙門、梵 志，不知世前際，不知世後際，不知無窮 生死，而記說得究竟智，生已盡，梵行已立，所 作已辦，不更受有，知如真耶？』」
際，不知道無窮的生死，卻自稱已得究竟智慧，生死已盡，梵行已立，所作已辦，不再受有，如實知見，這樣
的人應該這麼說：『擱置世前際，擱置世後際。』迦旃！我如此說：『擱置世間的過去，擱置世間的未來。』如果不記得過去一世，我的弟子比丘來到我這裡，不阿諛奉承、不欺誑、質直，我教化他。若依照我的教導修行，如此行事者，必能了解正法。迦旃！猶如嬰兒孩童，年少柔弱，仰臥之時，父母束縛其手足，待其後長大，諸根具足，父母解開其手足，他僅記得解開束縛之時，不記得被束縛之時。是這樣的，迦旃！我這樣說：『不執著於世間的開始，也不執著於世間的結束。』假使不能憶念過去一生，我的弟子比丘來，不諂媚、不欺騙，質樸正直，我教化他們。如果依我教導修行，這樣實踐，必能明白正法。迦旃！就像靠油和燈芯點燃燈火，沒有人再添油，也不換燈芯，前面的油用完，後面又不再添加，沒有東西可承接，燈火自然很快熄滅。如此，迦旃！我如此說：『擱置世間的過去，擱置世間的未來。』假使真的不記得一生，我的弟子比丘來到，不諂媚、不欺誑、質直，我便教化他。若依照我的教導修行，如此行者，必能明瞭正法。迦旃！猶如十根木頭聚集，二十、三十、四十、五十、六十根木
頭聚集，用火燒之，火勢通明猛烈，於是見到火焰，之後若無人再添加草、木、糠、糞掃等物，前面的柴薪已
盡，後面又不再補充，火便無所依附，自然迅速熄滅。是這樣，迦旃！我如此說：『把世間的過去和未來都放下。』假使不記得前生，我的弟子比丘來，不阿諛、不欺誑、誠實正直，我便教化他。如果依我教導修行，這樣實踐，必能明白正法。」
界的終結，對無盡的生死輪迴不了解，卻自認已得究竟智慧，生死已盡、清淨修行已完成、該做的都做完了、
不再輪迴，真正明白實相，這樣的人應該說：『不必執著世界的起點與終點。』。迦旃！我這麼說：『把世間的過去和未來都放下吧。』。如果他不記得過去一世，我的弟子比丘來到我這裡，不會
阿諛奉承，也不會欺騙，為人誠懇正直，我就會教導他。如果能依照我的教導去修行，這樣修行的人一定能明白正法。迦旃！就像小嬰孩年幼柔弱，仰躺時父母會綁住他的手腳，等他
長大、各種能力成熟後，父母才解開束縛，他只記得被解開的時候，卻不記得曾經被綁住。確實如此，迦旃！我這麼說：『不要執著於世界的起點，也不要執著於世界的終點。』。如果有人不能記得自己過去一生，我的弟子比丘來到我這
裡，他們不會諂媚、不會欺騙，性格誠實正直，我就會教導他們。如果能跟隨我的教導去修行，這樣做的人一定能夠了解真正的佛法。迦旃！就像點燈要靠油和燈芯，如果沒有人再加油，也不換燈芯
，油用完後又不補充，燈火很快就會自己熄滅。就是這樣，迦旃！我這麼說：『把世間的過去和未來都放下吧。』。假如真的不記得前一世，我的弟子比丘來到我這裡，不會
阿諛奉承，也不會欺騙，為人誠實正直，我就會教導他。如果能跟隨我的教導去修行，這樣的修行人一定能夠了解真正的佛法。迦旃！就像把十根、二十根、三十根、四十根、五十根、六十根
木頭堆在一起點火，火勢很旺，火焰熊熊，但如果沒有人再加草、木頭、糠或雜物，前面的柴火燒完了，後面
又沒補充，火就會因為沒東西可燒，很快自己熄滅。就是這樣，迦旃！我這麼說：『把世間的過去和未來都放下吧。』。如果有比丘來到我這裡，即使他不記得自己過去一生，只
要他不阿諛奉承、不欺騙人，為人誠實正直，我就會教導他。只要依照我的教導去修行，這樣做的人一定能夠了解真正的佛法。」
本句描述佛陀（世尊）已知悉相關情況，接著開口對弟子迦旃
延發表教誨，顯示佛陀隨機應機、因緣成熟時即說法的教化方式。本句指出，若修行者未明白世間的本源與終極，卻自稱已證究竟解脫，應當放下對世界起點與終點的執
著。
強調解脫不在於知曉宇宙始末，而在於超越生死、證得實相。此句為佛陀呼喚弟子「迦旃」之語，屬於直接稱名，常見於經
典中佛陀對弟子開示前的呼喚或提問，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句強調修行時應超越對世間過去與未來的執著，專注於當下
，遠離時間分別，體現出離心與正念。本句說明，即使弟子比丘不記得前世，只要具備誠實正直、不
諂媚、不欺誑的品格，佛陀仍會加以教化。
強調修行者品德的重要性，勝於對前世的記憶。本句強調依佛陀教導而修行的重要性，唯有如法實踐，才能真正理解佛法的正確義理。
此句為佛陀或尊者對『迦旃』的呼喚，屬於直接稱名，常見於
經典中作為開示、提問或引起注意的語氣詞，無特定教義內容。本喻說明眾生在無明束縛下，於未開悟時不自覺受限，待智慧成熟、煩惱解脫後，方能憶知解脫之樂，
而對過去被束縛的狀態卻無明顯記憶，強調修行過程中對解脫與束縛的體驗差異。本句為佛陀確認前述教法或論述的正確性，並直接呼喚弟子迦
旃，強調其所問或所說皆契合佛意，具有肯定與結語作用。本句強調對於世間的起源與終結皆不應執著，意在引導修行者
超越對時間、存在邊界的分別，體會超越有無、始終的解脫境界。本句強調即使弟子無法憶起過去一生，只要具備誠實正直、不
諂媚、不欺騙的品格，佛陀仍會加以教化，顯示修行重在現世品德與真誠，非僅依賴宿命記憶。本句強調依佛陀教誨如法修行，必能親證、理解佛法的真義。
重點在於實踐與正知見的結合，非僅理論學習。此句為佛陀或尊者對『迦旃』的直接稱呼或呼喚，表現出對弟
子的關注或即將開示法義的語境，無其他義理內容。本句以燈火依油與燈炷而燃為喻，說明若缺乏資糧與助緣，生
命或修行之續流將自然止息。
強調因緣和合的重要性，若因緣斷絕，法的現象亦隨之消滅。本句為佛陀確認前述教法或論述無誤，並以尊稱呼迦旃延，表
現教法的肯定與師徒間的莊重對話。本句強調修行者應超越對世間過去與未來的執著，專注於現前
，斷除對時間流轉的分別與牽掛，體現出離心與現觀當下的修行要義。本句說明，即使弟子比丘不記得過去世，只要具備誠實正直、不諂媚、不欺誑的品格，佛陀仍會加以教
化。
強調修行者的品德勝於記憶前生，重視現世的真誠與正直。本句強調依佛陀教導而行的重要性，指出只要如法修行，必能
領悟正確的佛法義理，顯示修行與證知正法的因果關係。此處為呼喚或稱呼『迦旃』，可能指迦旃延尊者，屬於直接稱名，無其他義理內容。
本句以木聚火熄為喻，說明因緣聚合則生，因緣斷絕則滅。
火依賴薪柴等資糧，若不再增添，資糧盡則
火自滅，譬喻諸法依因緣而有，無因緣則無法持續存在，強調無常與緣起之理。本句為佛陀確認前述教義或事實，並直接呼喚弟子迦旃，強調
所說內容的正確與重要性，屬於經典中常見的結語或肯定語氣。本句強調修行者應超越對世間過去與未來的執著，專注於現前
，斷除對時間流轉的分別與牽掛，以契入解脫之道。本句強調弟子比丘即使不記得過去一生，只要具備誠實正直、
不諂媚、不欺誑的品格，佛陀仍會加以教化。
重點在於修行者的品德與真誠，勝於對過去世的記憶。本句強調依佛陀教誨如法修行，必然能證知、體悟正法。
正法
指佛陀所說的真實法義，修行者須信受奉行，方能得其利益。
- 世前際：世界的起點、最初的時際。
- 世後際：世界的終點、最末的時際。
- 教化：以佛法引導、教誨眾生。
- 嬰孩童子：比喻眾生初始無知、柔弱之狀。
- 諸根成就：指身心各種能力、智慧圓滿具足。
- 解縛：比喻煩惱束縛解除，得大自在。
- 油：燃燈所需之資糧，比喻修行或生命的助緣。
- 炷：燈芯，燃燈之依，亦比喻承載法或生命的主體。
- 行者：指實踐佛法修行的人。
- 木聚：多根木頭聚集成堆，為燃火之資糧。
- 洞然俱熾：火勢通明猛烈，形容火焰旺盛。
- 草、木、糠、糞掃：皆為助燃之物，喻因緣資糧。
- 無所受：無所依附，指火失去依靠。
- 置：放下、捨棄之意，指不執著。
世尊知已，告 曰：「迦旃！若有沙門、梵志，不知世前際，不 知世後際，不知無窮生死，而記說得究竟 智，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知 如真者，彼應如是說：『置世前際，置世後 際。』迦旃！我如是說：『置世前際，置世後際。』 設不憶一生，我弟子比丘來，不諛諂、無 欺誑、質直，我教化之。若隨我教化，如是 行者，必得知正法。迦旃！猶如嬰孩童子， 少年柔軟，仰向臥，父母縛彼手足，彼於後轉 大，諸根成就，父母解彼手足，彼唯憶解縛 時，不憶縛時也。如是，迦旃！我如是說： 『置世前際，置世後際。』設令不憶一生，我弟 子比丘來，不諛諂、不欺誑、質直，我教化 之。若隨我教化，如是行者，必得知正法。 迦旃！譬若因油因炷而燃燈也，無人益 油，亦不易炷者，前油已盡，後不更益，無所 受已，自速滅也。如是，迦旃！我如是說：『置 世前際，置世後際。』設令不憶一生，我弟子 比丘來，不諛諂、不欺誑、質直，我教化之。 若隨我教化，如是行者，必得知正法。迦 旃！猶如十木聚，二十、三十、四十、五十、六十木 聚，以火燒之，洞然俱熾，遂見火焰，後 無有人更益草、木、糠、糞掃者，前薪已盡，後 不更益，無所受已，自速滅也。如是，迦 旃！我如是說：『置世前際，置世後際。』設令 不憶一生，我弟子比丘來，不諛諂、不欺 誑、質直，我教化之。若隨我教化，如是行 者，必得知正法。」
，不復由他，斷疑度惑，無有猶豫，已住於果證，於世尊法得無所畏，稽首佛足，白曰：「世尊！」願能跟隨佛陀出家修道，受具足戒，成為比丘，修行梵行。
與垢染，對諸法的正見智慧也因此生起。這時，外道鞞摩那修行見法得法，體悟純淨的法，已無更高的導師，不再依賴他人，疑惑全都斷除，內
心毫無猶豫，已經證得果位，對佛陀的法無所畏懼，頂禮佛足，說道：「世尊！」。我希望能在佛陀座下出家學習佛法，受持完整的戒律，成為比丘，實踐清淨的出家生活。
本句描述在佛陀宣說法義時，異學（外道）鞞摩那因聽聞正法
而能遠離煩惱塵垢，並生起對諸法的正確觀照（法眼）。
強調正法能令異學也得清淨與智慧。本句描述異學鞞摩那經由修習見法而證得法果，內心清淨無疑
，已無更高導師可依，對佛法生起無畏，並以恭敬心頂禮佛足，表達其歸依與敬仰。本句表達發願者希望依止佛陀出家，受持比丘具足戒，進而修
習清淨梵行，體現出家修道的決心與正規次第，強調戒律與清淨生活在修行中的重要性。
- 塵垢：煩惱、污染心性的障礙。
- 諸法法眼：對一切法的正見與智慧，能如實觀察諸法。
- 見法得法：親證佛法真理，見諦得果。
- 白淨法：純淨無染的正法。
- 果證：證得聖果，修行成果。
- 從佛：依止佛陀，於佛陀座下。
- 出家：捨俗入僧團，專志修道。
- 學道：學習佛法與修行之道。
- 受具足：受持比丘具足戒，為正式比丘資格。
說此法時，異學鞞摩那 修遠塵離垢，諸法法眼生。於是，異學鞞摩 那修見法得法，覺白淨法，更無餘尊，不 復由他，斷疑度惑，無有猶豫，已住果證， 於世尊法得無所畏，稽首佛足，白曰：「世尊！ 願得從佛出家學道，受具足，得比丘，行 梵行。」
本句為佛陀對弟子或眾生所言，表示對其所問或所行的肯定與
讚許，屬於經典中常見的鼓勵語，顯示佛陀慈悲與善巧方便。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表示教誡或開示即將展開，強調聽法對象為比丘僧團。
本句強調實踐『梵行』，即過著遠離染污、清淨自持的修行生
活，是佛教出家或在家修行者追求的理想行持。
世尊告曰：「善哉！比丘！行梵行也。」
丘的完整戒律，開始過清淨的僧侶生活。尊者鞞摩那出家修行，受了具足戒後，明瞭佛法、親證真理，最後證得阿羅漢果位。
本句描述一位原本非佛教的學者，因親近佛陀而決心出家，並
迅速受具足戒成為比丘，開始修持清淨梵行，體現佛教僧團接納與修行的次第。本句敘述尊者鞞摩那依次第出家、受具足戒，修學佛法，親證
法義，最終成就阿羅漢果，展現出家修行的正道與成果。
- 具足戒：比丘所受的完整戒律，為出家僧人正式資格。
- 尊者鞞摩那：佛弟子之一，為比丘尊稱。
- 出家學道：捨俗入僧團，修習佛法。
- 知法見法：通達佛法義理，親證真理。
- 阿羅訶（阿羅漢）：斷盡煩惱、證得解脫的聖者。
異 學從佛得出家學道，即受具足，得比丘， 行梵行。尊者鞞摩那修出家學道，受具足 已，知法見法，乃至得阿羅訶。
本句為經文結語，表示佛陀已將本經內容完整宣說，結束本段
教法。
此語型常見於佛經末尾，具有莊嚴與總結之意。本句描述尊者鞞摩那修及眾比丘聽聞佛陀說法後，心生歡喜，
並依教實踐，體現佛教重視聞法與實踐並重的精神。
- 尊者：對德行高尚、證果的比丘之尊稱。
佛說如是。 尊者鞞摩那修及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉 行。
本句為經卷結尾的標記，表示《鞞摩那修經》第八卷已經圓滿
結束，屬於編輯體例用語，無特定佛理內容。
- 鞞摩那修經：經典名稱，具體內容未明，應依本經語境理解。
鞞摩那修經第八竟