中阿含經
中阿含經卷第五十九
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
例品第四
，對於各種見解、箭和譬喻的領悟則是最後才達成。
本句列舉不同聖者於證得智慧、法義或譬喻理解上的次第差異
，強調證悟與領解的先後有別，顯示修行者根器、因緣各異，證得佛法深義的時間亦有先後。
- 一切智：圓滿通達一切法的智慧。
- 法嚴鞞訶：人名，為早證得法義者。
- 八城阿那律陀：八城地區的阿那律陀，為證得較晚者。
- 諸見：各種見解、見地。
- 箭與喻：佛經中常用的譬喻，指對法義的領悟。
- 比例：比喻、譬喻。
- 第一得：最先證得。
一切智、法嚴鞞訶、第一得 愛生、及八城阿那律陀二 諸見、箭與喻比例最在後
（二一二）中阿含例品一切智經第一
本句為佛經常見的開場語，表明經文內容是由佛弟子親自聽聞
佛陀所說，強調教法的真實可信與傳承正統。
- 如是：指所聽聞的內容確實如此，為佛經標準開頭語句。
我聞如是：
本句交代說法時地，顯示佛陀隨緣遊化，於特定地點開示法義，為後文鋪陳教法背景。
- 一時：佛經常用起首語，表明事件發生的特定時機。
- 欝頭隨若：地名，為佛陀當時所至之地。
- 普棘刺林：地名，指當地著名的林地，為佛陀遊行、說法之處。
一時，佛遊欝頭隨若，在普棘 刺林。
替我問候聖者身體是否健康，是否安穩無病，起居是否輕便，氣力是否如常？」如此說道：『拘薩羅國王波斯匿問候您的身體是否健康，安穩無病，起居是否輕鬆，氣力是否如常？』又對他說：『拘薩羅國王波斯匿想來見你。』」
若的普棘刺林裡，他知道後，就對一個人說：「你去找沙門瞿曇，替我問候他身體是否安好，是否平安無病，
生活起居是否輕鬆，體力是否一如往常？」。他這樣說：『拘薩羅國王波斯匿問候您，身體是否健康安
樂，沒有疾病，日常起居是否輕鬆，體力是否一如往常？』。他又告訴他說：「拘薩羅國的波斯匿王想要來見你。」
本段描述波斯匿王對佛陀（沙門瞿曇）的尊重與關懷，特別派人前往問候佛陀的身體與生活狀況，體現
王者對聖者的禮敬與護持。
此舉亦顯示佛陀在當時社會的崇高地位與影響力。本句為王者對尊者的問候語，表達對身體健康、生活安穩的關
懷，體現古印度社會對修行者的禮敬與尊重，並無深層法義，屬於禮節性寒暄。本句敘述有人轉告主角，拘薩羅國的國王波斯匿有意前來拜見
，顯示王者對佛法或主角的尊重與求法之心，亦反映當時王臣與修行者之間的互動關係。
- 拘薩羅王波斯匿：古印度拘薩羅國國王，佛陀重要護法居士之一。
- 沙門瞿曇：指釋迦牟尼佛，沙門為出家修行者之通稱，瞿曇為佛陀姓氏。
- 拘薩羅王：古印度一大國，佛陀時代重要王國。
- 波斯匿：拘薩羅國王名，佛陀重要護法居士。
- 聖體：指尊者或佛陀之身體，帶有尊敬之意。
- 拘薩羅：古印度十六大國之一，佛陀時代重要國度。
爾時，拘薩羅王波斯匿，聞沙門瞿曇 遊欝頭隨若，在普棘刺林，拘薩羅王波斯匿 聞已，告一人曰：「汝往詣沙門瞿曇所，為我 問訊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力 如常耶？作如是語：『拘薩羅王波斯匿問訊 聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？』 又復語曰：『拘薩羅王波斯匿欲來相見。』」
好、沒有疾病，日常起居都方便，體力也和往常一樣嗎？那個時候，拘薩羅國的波斯匿王想要來見面。
本句描述弟子依教奉行，親自前往佛陀座前，依禮問訊並恭敬
退坐，準備請問佛法，展現佛弟子應有的禮儀與求法態度。本句為國王對聖者的問候，表現出對修行者身心狀況的關懷，
體現佛教重視身心安穩與修行生活的和諧。
此類問候常見於經典開頭，顯示尊重與禮敬。本句敘述拘薩羅國波斯匿王有意親自前來會見，顯示王者對佛
陀或聖者的尊重與渴望親近，亦反映當時王臣與佛教僧團的互動情形。
- 佛所：指佛陀所在之處，為弟子求法、請益的場所。
- 問訊：佛教禮儀之一，表示恭敬與問候。
- 却坐一面：依禮退坐於一側，表現謙恭。
- 瞿曇：佛陀的姓氏，常用以稱呼佛陀。
- 聖：指證得聖果的修行者，具備聖者德行。
- 波斯匿王：拘薩羅國國王，佛陀時代著名護法王者。
彼人 受教，往詣佛所，共相問訊，却坐一面，白曰： 「瞿曇！拘薩羅王波斯匿問訊聖體康強，安快 無病，起居輕便，氣力如常耶？拘薩羅王波 斯匿欲來相見。」
修羅、揵塔和、羅剎及其他若干眾生皆安隱快樂。」拘薩羅王波斯匿，若想來，就隨你意思。當時，使人聽聞佛陀所說，善於受持誦讀，隨即從座位起身，繞行三圈後離去。
、阿修羅、揵塔和、羅剎以及其他許多眾生也都很安樂。」。拘薩羅國的波斯匿王，如果您想來，就請隨您的意願。那個時候，這位使者聽了佛陀的開示，能夠善於記憶並誦
持，於是從座位站起來，繞佛三圈後離開。
本句為佛陀回應，說明當時拘薩羅王波斯匿及諸天、人、阿修羅、揵塔和、羅剎等眾生皆處於安穩快樂
的狀態，反映世間與諸天和諸類眾生的現況，未涉及深層法義，屬於敘述現實狀態。本句為對波斯匿王的尊重與隨順，體現佛教中對眾生自主選擇
的尊重，並未強求王者參與，展現隨順因緣的態度。本句描述使者聽聞佛陀說法後，能夠正確受持與誦念佛語，並以起身繞佛三圈的方式表達恭敬與禮敬，
然後離去。
這體現了聽法、受持與禮佛的正確次第與恭敬態度。
- 世尊：佛陀的尊稱。
- 天：指諸天界眾生。
- 人：指人間眾生。
- 阿修羅：六道之一，具戰鬥性質的神祇類眾生。
- 揵塔和：音譯，為一類非人眾生，具特殊能力。
- 羅剎：強大威猛的鬼神類眾生。
- 受持：指接受並牢記佛陀所說教法，並能持續誦念與實踐。
- 三匝：指繞佛三圈，為佛教中表達恭敬與禮敬的傳統儀式。
世尊答曰：「今拘薩羅王波 斯匿安隱快樂，今天及人、阿修羅、揵塔和、羅 剎及餘若干身安隱快樂。拘薩羅王波斯匿 若欲來者，自可隨意。」彼時，使人聞佛所 說，善受持誦，即從坐起，繞三匝而去。
本句描述阿難尊者以恭敬心侍立於佛陀身後，手持拂塵，表現
出弟子對佛的尊敬與護持，體現僧團中侍者的職責與禮儀。本句描述佛陀在遣人離開後，特意轉向阿難開示，顯示阿難在
僧團中的重要地位，也預示接下來將有重要法義傳達。此句描述邀請對方前往東向的大屋，並在開窗閉門後，安住於
安靜隱密之處，體現修行者遠離喧囂、專注修習的環境需求。本句描述波斯匿王以專注無亂的心，渴望聽受佛法，顯示聽法
應具備恭敬與專一的態度，亦表現出在家王者對佛法的重視與信受。
- 尊者阿難：佛陀的堂弟與侍者，以記憶力卓越著稱，常隨侍佛陀左右。
- 拂塵：古代用以拂去塵埃的法器，侍者常用以侍奉尊長或佛陀。
- 阿難：佛陀的侍者與重要弟子，以記憶佛語著稱。
- 東向大屋：指面向東方、較為寬敞的房舍，常為僧團共住或修行之所。
- 密處：指安靜、隱密、不受干擾的場所，適合修行或靜坐。
- 一心無亂：指心念專一，無雜亂分心，為修學佛法的重要心態。
- 法：此處指佛陀所說之教法。
爾時， 尊者阿難住世尊後，執拂侍佛。使人去後， 於是世尊迴顧告曰：「阿難！汝來共詣東向 大屋，開窓閉戶，住彼密處。今日拘薩羅王 波斯匿一心無亂，欲聽受法。」
本句為阿難尊者對佛陀或長者的應答，表現出弟子對師長教誨
的恭敬承諾與順從，體現佛教僧團中尊重與服從教法的精神。
- 尊者：對具足戒德、德行高尚的比丘之尊稱，表敬意。
尊者阿難白 曰：「唯然。」
、關上門，在安靜的地方鋪好坐墊，鋪上尼師檀，然後雙腿盤坐下來。
本句描述佛陀與阿難尊者前往東向的大屋，於安靜密閉之處設
座，鋪設尼師檀，並結跏趺坐，展現佛陀重視修行環境的清淨與莊嚴，為後續說法或禪修作準備。
- 尼師檀：僧團所用的坐具，為修行時鋪設之布。
- 結跏趺坐：雙腿交叉盤坐的禪定坐姿，為修行時常用之姿勢。
於是，世尊將尊者阿難至彼東向 大屋，開窓閉戶，密處布座，敷尼師檀，結 跏趺坐。
本句描述事件發生時，有使者被派遣回去向拘薩羅國王波斯匿
報告，體現佛經敘事中對因緣、時地與人物的交代，並展現王者與使者間的尊卑禮儀。本句表達說話者自認已經理解或掌握沙門瞿曇（即佛陀）的教義或學問，語氣中帶有自信甚至自滿，常
見於經中外道或異學自述時。
此處「通」有通達、貫通之意，非僅表面認識。本句表達沙門瞿曇（即佛陀）對天王的尊重與隨順，將決定權
交予天王，體現出佛教中尊重因緣、隨順眾生根機的精神。
- 天王：對國王的尊稱，表現出敬意。
- 沙門：出家修行者，泛指修道者，此處特指佛陀。
彼時，使人還詣拘薩羅王波斯匿所， 白曰：「天王！我已通沙門瞿曇！沙門瞿曇今 待天王，唯願天王自當知時。」
本句描述波斯匿王主動前往拜見沙門瞿曇（佛陀），顯示國王
對佛陀的尊重與求法心。
此處「沙門瞿曇」指佛陀，強調其出家修行者身分。本句描述御者（車夫）聽從指示後，立刻整備車馬，象徵弟子
依教奉行、迅速實踐教法，展現恭敬與精進的態度。
- 御者：指駕駛車輛的人，經典中常用以比喻修行者或弟子。
- 嚴駕：整理、準備車馬，表現出莊重與恭敬。
拘薩羅王波 斯匿告御者曰：「汝可嚴駕，我今欲往見沙 門瞿曇。」御者受教，即便嚴駕。
，聽說今天國王要去見佛，就說：「大王！」。如果現在有人去見世尊，請幫我們向世尊頂禮，問問他的
身體是否健康，生活是否安樂無病，起居是否輕鬆，體力是否一如往常？她們這樣說道：「賢及月兩位姊妹頂禮世尊，請問佛陀您
的身體是否健康強壯，安樂無病，日常起居是否輕鬆，氣力是否如往常一樣？」。拘薩羅國的波斯匿王，為了賢和月這兩位姊妹，安靜地接受了這件事。
本句描述賢及月姊妹與國王共餐，得知國王將前往拜見佛陀，
表現出對佛陀的尊重與重視。
此處反映王族與親屬對佛陀的信仰與禮敬，並鋪陳後續對話情境。本句表達弟子對世尊的敬仰與關懷，囑託前往者代為頂禮並問
候佛陀身體與生活狀況，體現佛弟子對師長的恭敬與慈念。本句描述賢及月姊妹以恭敬心頂禮佛陀，並依佛教禮儀問候佛
陀身體健康、生活安樂，展現弟子對佛陀的關懷與尊重，體現佛弟子應有的禮敬與問訊之道。本句描述拘薩羅國王波斯匿，對於賢與月兩位姊妹所提出的請
求或安排，選擇默然接受，展現王者的包容與尊重，亦體現佛教中對因緣順受的態度。
- 賢及月姉妹：指賢姬與月姬，為拘薩羅王波斯匿之姊妹。
- 佛：指釋迦牟尼佛，佛教創始者。
- 稽首：頂禮，表示最高敬意的禮拜。
- 賢及月姊妹：經中人物，為佛弟子，具恭敬心。
爾時，賢及月 姉妹與拘薩羅王波斯匿共坐食時，聞今日 拘薩羅王波斯匿當往見佛，白曰：「大王！若今 往見世尊者，願為我等稽首世尊，問訊聖 體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？作 如是語：『賢及月姉妹稽首世尊，問訊聖體 康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？』」拘薩 羅王波斯匿為賢及月姉妹默然而受。
本句描述御者完成車駕的準備，恭敬地向天王報告，展現出對
尊者的禮敬與莊重，體現佛教經典中對威儀與次第的重視。本句描述一切準備就緒，隨順天王的指示行動，體現恭敬與隨
順權威的態度，亦顯示集體行動前的莊嚴與秩序。
彼時， 御者嚴駕已訖，白曰：「天王！嚴駕已辦，隨天王 意。」
本句描述國王聽聞消息後，立即行動，與欝頭隨若同行前往普
棘刺林，展現對法事的重視與迅速回應。
時，王聞已，即便乘車，從欝頭隨若出，往 至普棘刺林。
，拘薩羅國王波斯匿走到比丘們那裡，問道：「各位賢者！」。那個時候，沙門瞿曇現在在哪裡？我想要去見他。
本句描述國王親自前往比丘經行處，展現對僧團的尊重與親近。
比丘們在林門外露地經行，顯示修行生
活的簡樸與專注。
國王以『諸賢』稱呼，體現對僧眾德行的敬意。此句為詢問釋迦牟尼佛（沙門瞿曇）目前所在之處，反映當時
對佛陀行蹤的關注，亦顯示佛陀在世時弟子或外道對其動向的重視。此句表達說話者有意願親自前往見某位尊者或重要人物，顯示
出恭敬與求法的心態，符合佛教弟子對師長或聖者的禮敬態度。
- 比丘：受具足戒的男性出家人，佛教僧侶。
- 經行：僧人於一定範圍內來回行走的修行方式。
- 諸賢：對僧團成員的尊稱，表敬意。
爾時，普棘刺林門外眾多比丘 露地經行，拘薩羅王波斯匿往詣諸比丘所， 問曰：「諸賢！沙門瞿曇今在何處？我欲往見。」
若欲見世尊，可前往該屋，於外站立，咳嗽或敲門，世尊聽見，必定為開門。
面。大王如果想見世尊，可以去那間屋子，站在外面，咳嗽或敲門，世尊聽見後，一定會為你開門。
本句為比丘們對國王的回應，展現僧團與王者之間的對話互動
，體現佛教僧團在社會中的角色與威儀。本句描述大王欲見世尊時，應依禮節在屋外以咳嗽或敲門示意，待世尊聽聞後自會開門，體現對佛陀的
恭敬與規矩，並顯示佛陀雖在屋內，對外界有所感應與回應。
- 大王：對國王的尊稱，表現恭敬。
- 謦欬：以咳嗽聲示意，為古代入室禮節之一。
諸比丘答曰：「大王！彼東向大屋開窓閉戶，世 尊在中，大王欲見者，可詣彼屋，在外住 已，謦欬敲戶，世尊聞者，必為開戶。」
聽見後馬上開門，波斯匿王進屋，走到佛陀面前，恭敬地說：「瞿曇！」。賢和月兩位姊妹向世尊頂禮，問候佛陀身體是否健康安樂
，沒有疾病，日常起居是否輕鬆，體力是否如往常一樣？
本句描述波斯匿王親自前來拜見佛陀，展現王者禮敬佛陀的恭謹態度。
經文細緻描寫下車、步行、敲門
等動作，突顯尊重與謙卑，亦反映佛陀與王者之間平等無礙的交流氛圍。本句描述賢與月姊妹以恭敬心向佛頂禮問安，關懷佛陀身體健
康與日常起居，展現弟子對佛的尊敬與慈悲關懷，體現佛弟子應有的禮儀與關愛。
拘薩羅王 波斯匿即便下車，眷屬圍繞，步往至彼東向 大屋，到已住外，謦欬敲戶，世尊聞已，即為開 戶，拘薩羅王波斯匿便入彼屋，前詣佛所， 白曰：「瞿曇！賢及月姉妹稽首世尊，問訊聖 體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？」
本句為世尊（佛陀）詢問國王，賢與月兩位姊妹是否還有其他人指使或差遣，旨在釐清她們的行動是否
出於自身或受他人影響，反映佛陀對因緣與眾生行為來源的關注。
- 王：指國王，經中對話對象。
世 尊問王：「賢及月姉妹更無人使耶？」
強，安快無病，起居輕便，氣力如常嗎？』瞿曇！彼賢及月稽首世尊，問候聖體是否康健，安樂無病，起居是否輕便，氣力如常？
問候佛陀身體健康，安樂無病，日常起居是否輕鬆，氣力是否如往常一樣？』。瞿曇！那位賢者和月亮一樣向佛陀頂禮，關心佛陀身體是否健康
安樂，沒有疾病，日常起居是否輕鬆，體力是否一如往常？」
本句描述拘薩羅國國王波斯匿向佛陀（瞿曇）請示或發言，顯
示王者對佛陀的尊重與請法情境，為經文對話開端。本句描述賢與月姊妹與主角共餐，得知主角將前往拜見佛陀時
，主動向主角表達意見，顯示弟子對佛陀的尊敬與對主角行動的關注。此句表達弟子對佛的恭敬與思念，雖未能親見佛，仍希望有人
能代為頂禮，體現對佛的尊重與信仰。本句為問候語，表達對尊者身體健康、生活安穩的關懷，體現
佛教僧團間的禮敬與慈悲。
此類問訊常見於經典開頭，顯示修行人重視身心安穩，為修道基礎。本句為弟子代表他人向佛陀問訊，表達敬意與關懷，體現佛弟
子對師長的禮敬與問候之儀。
此為佛教經典中常見的問訊格式，展現修行人對佛陀身心安泰的關切。此句為直接稱呼佛陀的姓氏「瞿曇」，表現出對佛陀的尊稱或呼喚，常見於原始佛典中。
本句描述弟子恭敬問候佛陀身體安康，體現佛弟子對師長的尊
重與關懷，並反映僧團中問訊起居、健康的傳統禮儀。
- 賢：人名，經中人物。
- 月姉妹：人名，經中人物，與賢同為主角的姊妹。
- 康強：健康強壯。
- 安快：安穩愉快。
- 起居：日常生活起居。
- 氣力如常：精神體力如平常。
- 賢及月：人名，為問訊者。
拘薩羅 王波斯匿白曰：「瞿曇！當知今日賢及月姉妹 我共坐食，聞我今當欲往見佛，便白曰：『大 王！若往見佛者，當為我等稽首世尊！問 訊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常 耶？』故如是白世尊：『賢及月姉妹稽首世尊， 問訊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如 常耶？』瞿曇！彼賢及月稽首世尊，問訊聖體 康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？」
婆、羅剎以及其他許多眾生也都安穩快樂。
本句為佛陀（世尊）對國王的直接回應，展現佛陀慈悲與威儀
，並以尊稱呼喚聽法者，開啟接下來的教法闡述。本句表達對賢者、月姊妹及諸天、非人等眾生現時安穩快樂的
祝願，體現佛教對一切有情平等慈悲的精神。
- 天人：六道之一，福報較高的眾生。
- 乾闥婆：天界樂神，常為天人奏樂。
世尊 答曰：「大王！今賢及月姉妹安隱快樂，今天及 人、阿修羅、揵塔和、羅剎及餘若干身安隱快 樂。」
本句描述波斯匿王依禮節向佛陀問訊，並恭敬地坐於一側準備
請問佛法，展現王者對佛的尊重與求法的誠意。此句表達請示者在發問前，先表達謙遜與恭敬，願意先聆聽教
誨，待允許後才敢提出疑問，體現佛教中請法的禮儀與謙卑態度。
- 問：在佛典中常指向佛或尊者請教法義。
- 陳：陳述、表達己見或疑問，常見於請法語境。
於是，拘薩羅王波斯匿與佛共相問訊，却 坐一面，白曰：「瞿曇！我欲有所問，聽乃敢陳？」
本句為佛陀（世尊）直接對國王開示的起首語，標誌著教法的
正式展開，顯示佛陀與王者的對話關係，為後文法義鋪陳作鋪墊。本句表示聽法者若有疑問，皆可自由發問，展現佛法教學重視
隨機應機、解惑釋疑的精神，鼓勵大眾主動求法、無所拘束。
- 恣意：隨心所欲，無拘無束。
世尊告曰：「大王！欲問者，恣意所問。」
也沒有，若有其他沙門或梵志能一切知、一切見者。」瞿曇！記得這樣說嗎？
有，如果有其他沙門或梵志能夠一切知、一切見的話。」。瞿曇！你還記得是這麼說的嗎？
本句描述拘薩羅國王波斯匿向佛陀（瞿曇）發問，顯示王者對
佛陀的尊重與求法心，為經文問答的開端。本句指出「一切知、一切見」的境界，無論過去、未來、現在
，皆無沙門或梵志能達到，強調世間無有全知全見者，顯示佛法對於知見的謙遜與實事求是。此句為直接稱呼佛陀的姓氏，表現出對佛陀的尊稱與呼喚，常見於經典對話中。
此句為確認對方是否記得先前所說之法語，屬於經中常見的問
答語氣，用以強調法義的傳承與記憶。
- 梵志：婆羅門教的修行者。
- 一切知、一切見：指對一切法徹底通達無礙的智慧與見解，為極高的知見境界。
- 憶：指回想、記憶，經典中常用於確認法義是否被正確記住。
拘薩羅 王波斯匿便問曰：「瞿曇！我聞沙門瞿曇作如 是說：『本無，當不有，今現亦無，若有餘沙門、 梵志一切知、一切見者。』瞿曇！憶如是說耶？」
沒有，若有其他沙門、梵志是全知全見者。』」
沒有，哪裡還有其他沙門或婆羅門是全知全見的。』」
本句為佛陀對國王的直接回應，展現佛陀慈悲與尊重地稱呼聽法者，為後續教法鋪陳開端。
本句強調佛陀未曾自稱或宣稱有其他沙門、梵志能具足一切智
與一切見，否定世間有全知全見者，突顯佛陀教法的獨特性與謙遜態度。
世尊答曰：「大王！我不憶作如是說：『本無，當 不有，今現亦無，若有餘沙門、梵志一切知、 一切見者。』」
王拂塵。這時拘薩羅王波斯匿回頭對鞞留羅大將說：「前幾天國王與大眾同坐時，是誰最先說沙門瞿曇曾這樣
說：『本來沒有，將來也不會有，現在也沒有，假如有其他沙門、梵志自稱一切知、一切見者。』」
頭問鞞留羅大將：「前幾天國王和大家一起坐著時，是誰最先說沙門瞿曇講過這句話：『本來沒有，將來也不
會有，現在也沒有，若有其他沙門或婆羅門能夠一切知、一切見者。』」
本段描述拘薩羅王波斯匿詢問鞞留羅大將，關於沙門瞿曇（佛
陀）曾說過的話，內容涉及對於「一切知、一切見」的否定，強調過去、未來、現在皆無此等全知全見者，反
映出對於全知觀念的質疑與否定，符合原始佛教對「一切知」的慎重態度。
- 鞞留羅大將：拘薩羅國的將軍，王的近臣。
- 拂：拂塵，古代用以拂去塵埃的法器或侍從用具。
- 沙門、梵志：分別指出家修行者與婆羅門教祭司。
爾時，鞞留羅大將住在拘薩羅王波 斯匿後，執拂拂王，於是拘薩羅王波斯匿 迴顧告鞞留羅大將曰：「前日王共大眾 坐，誰最前說沙門瞿曇作如是說：『本無，當不 有，今現亦無，若有餘沙門、梵志一切知、一 切見者。』」
本句為鞞留羅大將對天王的正式回應，顯示尊卑秩序與佛教經
典中常見的問答體例，為後續法義或事理的展開鋪陳。本句指出一位具備思考能力的年輕人，所言內容乃吉祥子（應
為某尊者或長者）先前所說，強調傳承與教誨的延續。
- 有想：指具備思慮、分別能力，為五蘊之一的『想蘊』，此處形容年輕人有思考力。
- 吉祥子：應為人名或尊稱，具體身份需依本經上下文判斷。
鞞留羅大將答曰：「天王！有想年少 吉祥子前作是說。」
年輕的吉祥子，跟他說：『波斯匿王叫你過來！』」
本句描述波斯匿王得知消息後，派遣使者傳達召見吉祥子的命
令，展現王者對重要人物的重視與直接溝通方式，體現古印度王臣間的禮制與權威。
拘薩羅王波斯匿聞已，告 一人曰：「汝往至想年少吉祥子所，作如是 語：『拘薩羅王波斯匿呼汝！』」
本句描述弟子依師教導，主動前往吉祥子處，展現佛教重視聞
法受教與實踐的精神。
『受教即往』強調行動力與對教法的尊重。本句敘述拘薩羅國的國王波斯匿正在呼喚某人，顯示國王的主
動行為與現場情境，無特殊深層法義，屬於敘事性語句。
- 受教：接受教誨、指導。
- 年少吉祥子：人名，指年輕的吉祥子，為經中對象。
彼人受教，即往 想年少吉祥子所，作如是語：「年少！拘薩羅 王波斯匿呼汝。」
本句描述某人離開之後的時間點，為敘事承接，未涉及深層佛理，僅作情節轉折之用。
本句描述拘薩羅國國王波斯匿向佛陀（世尊）請示，展現王者
對佛陀的尊敬與求法心。
『沙門瞿曇』為對佛陀的尊稱，表明其出家修行者身份。此句詢問是否存在與主流見解不同的說法或體驗，強調對法義
理解或修行感受的多樣性，反映出佛教討論中對異見的包容與重視。此句為對沙門瞿曇（即佛陀）的詢問，意在確認佛陀是否記得
自己過去所說的法語，強調教法傳承與語言記憶的重要性。
- 異說：指與主流或既有見解不同的說法。
- 異受：指與他人不同的體驗或感受。
彼人去後。於是，拘薩羅王波 斯匿白世尊曰：「沙門瞿曇！頗有異說異受？ 沙門瞿曇憶所說耶？」
有，若有其他沙門、梵志能於一時知一切、見一切者，實無其人。』大王！我記得是這樣說的。」
在也沒有，如果還有其他沙門或婆羅門能在同一時刻知道一切、看見一切。』。國王啊！我記得當時就是這麼說的。」
本句為佛陀對國王的直接回應，展現佛陀慈悲與威儀，並以尊稱呼喚聽法者，開啟後續教法。
本句強調「一時知一切、一時見一切」的境界極為稀有，過去
、未來、現在皆無其他沙門或梵志能達到此全知全見的狀態，顯示佛陀智慧的獨特與無上。此句為對國王的尊稱呼喚，表現出佛陀或說法者對在場國王的
尊重與莊重語氣，為經文常見開場或轉折語。此句為說法者自述回憶，確認所述內容確實如前所說，強調教法傳承的正確與可靠。
世尊答曰：「大王！我憶 曾如是說：『本無，當不有，今現亦無，若有餘 沙門、梵志一時知一切，一時見一切。』大王！我 憶如是說也。」
「沙門瞿曇所說如導師，沙門瞿曇所說如善導師。」想再問些問題，願意聽我問嗎？
話就像一位老師，沙門瞿曇所說的話就像一位善知識。」。我還有問題想請教，你願意聽我問嗎？
本句描述波斯匿王聽聞佛陀教法後，深感佩服，認為佛陀所說
如同良師益友，強調佛陀教導的權威與善巧，體現佛陀在世間的導師地位。此句表達請求對方允許自己繼續發問，展現求法者的謙遜與尊
重，體現佛教問答教學的互動精神。
- 師：指導師、老師，於此指佛陀為眾生導師。
- 善師：即善知識，指能善巧教導、引導修行的導師。
拘薩羅王波斯匿聞已，歎曰： 「沙門瞿曇所說如師，沙門瞿曇所說如善師。 欲更有所問，聽我問耶？」
本句為佛陀（世尊）直接對國王開示的起首語，標誌著教法的
正式展開，顯示佛陀與王者之間的尊重與教誨關係。本句表達允許對方依自身意願提出任何問題，展現佛教教學中尊重求法者自主發問的精神。
世尊告曰：「大王！欲 問，恣意所問。」
本句為拘薩羅國國王波斯匿向佛陀（瞿曇）發問的開場，顯示王者對佛陀的尊重與求法心。
本句提出社會四種階層（剎利、梵志、居士、工師），詢問這
些身份間是否存在本質上的優劣或差異，反映佛教對世俗階級觀念的質疑與超越。
- 剎利：古印度四姓之一，武士、王族階層。
- 居士：泛指在家修行者或平民百姓。
- 工師：指工匠、技術人員。
拘薩羅王波斯匿問曰：「瞿曇！ 此有四種，剎利、梵志、居士、工師，為有勝如、 有差別耶？」
士和工匠這兩種族，在世間則被視為較低的。這裡有四種人，分別是剎利、梵志、居士和工師，這就是他們的優越與區別之處。
本句說明社會中有四種主要階層，各有其地位與差異，反映當
時社會結構。
佛陀指出這些分類存在優劣與差別，為後續討論平等或差異鋪墊基礎。本句說明古印度社會階級觀念，剎利（王族、武士）與梵志（婆羅門）被視為最尊貴，居士（平民）與
工師（工匠）則地位較低，反映世間對德行與身份的世俗評價，並非佛法本義。本句說明社會中有四種主要階層，各有其殊勝與差異，反映出
世間人群的分類與地位差別，並非論述出世間法義，而是描述世間階級的現象。
世尊答曰：「此有四種，剎利、梵志、 居士、工師，此有勝如、有差別也。剎利、梵志 種，此於人間為最上德，居士、工師種，此於 人間為下德也。此有四種，剎利、梵志、居士、 工師，是謂勝如、是謂差別。」
就像一位老師，沙門瞿曇所說的話就像一位善導的老師。」
本句描述波斯匿王聽聞佛陀教法後，深感其教導猶如良師，表
達對佛陀言教的高度敬仰與認同，突顯佛陀在世間為人師表的地位。
- 師、善師：此處指導師、良師，強調佛陀教法之正確與善巧。
拘薩羅王波斯 匿聞已，歎曰：「沙門瞿曇所說如師，沙門瞿曇 所說如善師。」
本句描述拘薩羅國國王波斯匿向佛陀（瞿曇）啟白，展現王者
對佛陀的尊重與請法態度，為經文問答或請益的開端。此句表達提問者希望針對現世與後世的義理一併請教，顯示對
生命全程的關懷與求知，並徵求對方同意發問，體現謙遜與尊重。
拘薩羅王波斯匿白曰：「瞿曇！我 不但問於現世義，亦復欲問於後世義，聽 我問耶？」
本句為佛陀（世尊）直接對國王開示的起首語，標誌著接下來
將有重要法義宣說，體現佛陀與王者的對話情境。本句表達對問法者的開放態度，允許對方無所拘束地提出任何
疑問，體現佛教教學中尊重求法、鼓勵發問的精神。
世尊告曰：「大王！欲問，恣意所問。」
本句為拘薩羅國國王波斯匿向佛陀（瞿曇）發問的開場，顯示王者對佛陀的尊重與求法心。
本句探討社會階層（剎利、梵志、居士、工師）在未來世是否
因身份而有優劣差別，反映對因果與平等的質疑，為後續佛陀說法鋪陳。
- 後世：未來世，指死後的生命狀態。
拘 薩羅王波斯匿問曰：「瞿曇！此有四種，剎利、梵 志、居士、工師，此有勝如、有差別於後世耶？」
當中有優劣與差別，這是說他們未來世（來生）的情況。」這裡有四種人，剎利、梵志、居士、工師，若能成就這五
種斷除煩惱的支分，必定能得遇善知識——如來、無所著、正盡覺，必定能得稱心如意，沒有不如意的事，並且
於漫長的生死夜中獲得法義的饒益，安穩快樂。什麼是五種？多聞聖弟子信著如來，根生定立，無能奪者，謂沙門、梵
志、天及魔、梵及餘世間，是謂第一斷支。再者，大王！多聞的聖弟子少有病痛，身體健康，成就於飲食合於正道
，不熱不冷，內心安樂無諍，所謂飲食能消化、身心安穩，這就是第二斷支。再者，
大王！多聞的聖弟子沒有諂媚、沒有欺誑，心地正直，能如實現
現世尊及諸梵行之德，這就是第三種斷支。再者，大王！多聞的聖弟子常常精進，斷除惡行不善，修習各種善法，時時自我激勵，專注堅定，作為一切善的根本，不放棄善巧方法，這就是第四斷支。再者，大王！多聞的聖弟子修習智慧，觀察興起與衰敗的法，獲得這樣的智慧，聖者的智慧明晰通達，能分別清楚，正確地滅除痛苦，這叫做第五斷支。這有四種人：剎利、梵志、居士、工師。若能成就這五種
斷除煩惱的條件，必定能遇到善師如來、無所著、正盡覺，必得稱心如意，無有不如意，亦能於長夜獲得義利
、安隱快樂。這四種人，稱為勝如，這就是後世的差別。
工匠，這四類人之間有高下、有不同，這是在說他們未來世的情況。」。這裡有四種人：剎利、婆羅門、在家人和工匠，如果能圓
滿這五種斷除煩惱的方法，就一定能遇到像佛陀這樣的善知識，所求皆如願，沒有不如意的事，並且在漫長的
輪迴中都能得到法義的利益，安穩快樂。哪五種呢？多聞的聖弟子對如來生起堅定的信心，基礎穩固，沒有人
能動搖，包括沙門、梵志、天人、魔王、梵天及一切世間眾生，這就叫做第一種斷支。還有，國王！聽聞佛法多的聖弟子很少生病，身體健康，飲食有節制，不會過熱或過冷，內心安樂平和，沒有爭執。
這指的是飲食能順利消化、身心安穩，這就是第二種斷支。還有，
大王！博學的聖弟子不會阿諛奉承，也不會欺騙，心地誠實正直
，能如實展現佛陀和各種清淨修行的風範，這就叫做第三種斷支。還有，國王！聽聞佛法多的聖弟子，總是努力精進，斷除一切惡行，修習各種善法，經常自我策勵，心志專一堅定，
作為一切善行的根本，不捨棄任何善巧方法，這就叫做第四種斷支。還有，國王！聽聞甚多的聖弟子修習智慧，觀察萬法的生起與消逝，獲得這種智慧後，聖者的智慧就會明白通達，能
夠清楚分辨，正確地斷除一切苦惱，這就叫做第五種斷除煩惱的方法。這裡有四種人：剎利、婆羅門、在家人和工匠。如果他們能具足這五種斷除煩惱的條件，就一定能遇到
善知識如來、無所執著、正盡覺，也必定能心想事成，沒有不如意的事，並且在漫長的時光中得到真正的利益
、安穩與快樂。這四種人，就是所謂的優勝者，也是來世有差別的原因。
本句說明世間有四種主要階層，分別為剎利（王族）、梵志（
婆羅門）、居士（在家人）、工師（工匠），並指出這些階層在未來世會有優劣、差別，強調因果與業報導致
來世境遇不同，反映原始佛教對社會階層與因果觀的看法。本句說明四種身份的人，只要修行圓滿五種斷除煩惱的支分，便能遇到如來這樣的善知識，所求皆得，
長夜輪迴中亦能獲得法義利益與安樂，強調修行成果不分出身，皆可得究竟利益。本句為經文中提出問題，欲引出下文所列的五種法或事物，屬
於經典常見的提問句式，用以啟發聽眾思考並承接後續教義內容。本句說明多聞聖弟子對如來的信心堅不可動，無論任何外道、
天魔或世間力量都無法動搖其信心，這是修行斷除煩惱、建立正見的第一要素。本句為佛陀或說法者轉折語，用以引出下文，對國王進行進一
步開示或說明，顯示教法的次第與條理。本句說明多聞聖弟子因飲食有節、身心調和，故少病無病，能安住於適當飲食之道，身心不受寒熱等苦
惱，內心安樂無諍。
『第二斷支』即指飲食調和、消化良好，為修行斷除煩惱的重要基礎。本句為經文轉折語，表示佛陀將進一步開示，並直接稱呼國王
，強調對象與教法的針對性。
『復次』常用於分段說法，提示下文有新義展開。本句說明多聞聖弟子應具備誠實無偽、質直無欺的品格，能如實體現佛陀及諸梵行者的德行，這是修行
斷除煩惱的第三項要素，強調修行者內外一致、真誠無妄的重要性。本句為經中轉折承接語，表示佛陀將進一步闡述法義，並以『
大王』稱呼聽法的國王，顯示尊重與對話對象。本句說明多聞聖弟子應持續精進，斷除惡行，積極修善，並以
堅定專注的心作為善法根本，不捨棄任何有助於修行的善巧方便，這是修行斷支的第四項要點。本句為佛陀或說法者轉折語，用以引起聽者注意，準備進入下
一段法義或說明，顯示教法的次第與條理。本句說明多聞聖弟子透過修習智慧，觀察諸法的生滅無常，從
而獲得明達的聖慧，能如實分辨諸法，正確斷除苦因，這即是修行斷除煩惱的第五支要。本句說明四種人（剎利、梵志、居士、工師）若能成就五種斷
除煩惱的條件，便能遇到如來等善知識，獲得稱心如意與長遠安樂，並指出這是來世優劣差別的根本。
強調修
行斷除煩惱的重要性，超越身份階級，人人皆可因修行而得勝於後世。
- 五斷支：指斷除五種煩惱的修行方法或支分，具體內容需依上下文判斷。
- 善師如來、無所著、正盡覺：如來的尊稱，指佛陀，無所執著，證得究竟正覺。
- 長夜：指漫長的生死輪迴。
- 云何：意為『如何』、『是什麼』，為佛典常用提問語。
- 多聞聖弟子：指聽聞佛法甚多、具備正見的佛弟子。
- 如來：佛陀的尊稱，具足真理與覺悟者。
- 魔：魔王，障礙修行者。
- 梵：梵天，印度神話中的高階天神。
- 斷支：指斷除煩惱、障礙的要素或分支。
- 等食道：飲食適中、合於正道。
- 第二斷支：斷除煩惱的第二項支分，指飲食調和、身心安穩。
- 復次：經文常用轉折語，表示進入下一段教說。
- 梵行：清淨無染的修行行為，特指出家或高尚的道德實踐。
- 精進：不懈怠地努力修行。
- 斷惡不善：斷除一切惡行與不善法。
- 善法：有助於解脫與正道的行為與法門。
- 方便：善巧方法，指適合時機與根機的修行手段。
- 第四斷支：斷支為修行斷除煩惱的四種方法，此為其第四項。
- 興衰法：指一切法的生起與滅亡，強調無常性。
- 聖慧：證得聖果者的智慧，能如實知見諸法。
- 第五斷支：斷除煩惱的第五種方法或要素。
- 善師如來：善知識、佛陀的尊稱。
- 無所著：無執著，離於一切貪著。
- 正盡覺：正等正覺，圓滿覺悟的佛果。
- 勝如：優勝、殊勝之義。
世尊答曰：「此有四種，剎利、梵志、居士、工師， 此有勝如、有差別謂後世也。此有四種，剎 利、梵志、居士、工師，若成就此五斷支，必得 善師如來、無所著、正盡覺，必得可意，無不 可意，亦於長夜得義饒益，安隱快樂。云何 為五？多聞聖弟子信著如來，根生定立，無 能奪者，謂沙門、梵志、天及魔、梵及餘世間，是 謂第一斷支。復次，大王！多聞聖弟子少病 無病，成就等食道，不熱不冷，正樂不諍，謂 食飲消、正安隱消，是謂第二斷支。復次， 大王！多聞聖弟子無諂無誑、質直，現如真世 尊及諸梵行，是謂第三斷支。復次，大王！多 聞聖弟子常行精進，斷惡不善，修諸善法， 恒自起意，專一堅固，為諸善本，不捨方便， 是謂第四斷支。復次，大王！多聞聖弟子修 行智慧，觀興衰法，得如此智，聖慧明達， 分別曉了，以正盡苦，是謂第五斷支。此有 四種，剎利、梵志、居士、工師，彼若成就此五斷 支，必得善師如來、無所著、正盡覺，必得 可意，無不可意，亦於長夜得義饒益，安隱 快樂，此有四種，剎利、梵志、居士、工師，是謂 勝如、是謂差別於後世也。」
就像一位老師，沙門瞿曇所說的話就像一位善知識。」。我還有問題想請教，可以讓我再問嗎？
本句描述波斯匿王聽聞佛陀教法後，深感佩服，認為佛陀所說
契合導師之道，顯示佛陀在教化眾生上的權威與德行。此句表達請求對方允許自己繼續發問，展現求法者謙遜與尊重
的態度，體現佛教問答教學的互動精神。
拘薩羅王波斯 匿聞已，歎曰：「沙門瞿曇所說如師，沙門瞿 曇所說如善師。欲更有所問，聽我問耶？」
本句為佛陀對國王開示前的稱呼與呼語，顯示佛陀與王者之間
的尊重與教化關係，為經文常見的開場白。本句表達佛陀或尊者允許對方自由提出任何疑問，展現教法中
開放討論、隨順眾生根機的精神，鼓勵學人無所畏懼地求法問難。
世尊告曰：「大王！欲問，恣意所問。」
之處，是否在斷除煩惱的修行上有差別？
，在修斷煩惱的修行上有沒有誰比較優越、彼此有差別嗎？
本句描述拘薩羅國波斯匿王向佛陀（瞿曇）發問，展現王者對
佛法的尊重與求法心，為後續法義開示鋪陳情境。本句探討社會四種階層（剎利、梵志、居士、工師）在修行斷除煩惱（斷行）上的優劣與差異，反映出
佛教對於出身階級與修行成就之間關係的質疑與討論，強調修行成就不應以世俗身份判斷。
- 斷行：指斷除煩惱的修行行為。
拘薩羅王 波斯匿問曰：「瞿曇！此有四種，剎利、梵志、居士、 工師，此有勝如、此有差別於斷行耶？」
工匠，他們之間在修行斷除煩惱上有高下和不同。」。國王啊！你認為怎麼樣？如果應該由有信心的人斷除的煩惱，卻說是沒信心的人能斷除，這是不可能的事。如果只有輕微病痛的人能夠斷除煩惱，那麼重病纏身的人也能斷除，這是不可能的事。如果不是靠諂媚和欺騙斷除的，卻說是靠諂媚和欺騙斷除的，這種事根本不會發生。只有精進努力的人才能斷除煩惱，若是懶惰的人能做到，這根本不可能發生。如果本來應該由有智慧的人斷除的，卻說是被愚癡的人斷除了，這是不可能的事。
本句說明社會中四種階層（剎利、梵志、居士、工師）在修行
斷除煩惱的能力上有優劣與差別，強調修行成果並非完全平等，與個人背景、資質或努力有關。此句為對國王的尊稱呼喚，表現出說法者對聽法者（國王）的
尊重與莊重語氣，為經文常見開場或轉折語。此句為佛陀常用的提問語，旨在引導弟子思考、反省所說法義
，並促使對法義的深入理解與自我檢驗。本句強調修行斷除煩惱的根本在於信心，沒有信心者無法成就
信者所能斷除的法障，顯示信心在修行道路上的關鍵地位。本句以病作譬喻，說明根器淺薄者所能斷除的煩惱，並非根器
深厚、煩惱重者也能輕易斷除，強調修行難易與個人根性、障礙深淺有關。本句強調修行斷除煩惱必須真實離諂與誑，若未以諂誑斷除煩
惱，卻誤認為已斷，實際上是不可能的。
此處指出修行應以誠實正直為本，不能自欺或誤導他人。本句強調修行斷除煩惱、習氣等障礙，必須依靠精進不懈的努
力，懈怠者無法成辦此事，顯示精進為修行成就的必要條件。本句強調智慧與愚癡在斷除煩惱或障礙上的本質差異，指出只
有具足智慧者才能真正斷除煩惱，愚癡者無法成辦此事，兩者不可混淆。
- 於意云何：佛經中常見的提問語，意為『你意下如何』，用於引導思辨。
- 信者：指具備正信、信仰佛法的人。
- 斷：斷除煩惱、習氣等障礙。
- 不信：缺乏信心或不信佛法者。
- 少病者：比喻煩惱輕微、障礙較少的修行者。
- 多病斷者：比喻煩惱深重、障礙較多的修行者。
- 諂：指為取悅他人而虛偽不實的行為。
- 誑：指欺騙、虛假不實的行為。
- 精勤者：指修行上持續努力、不懈怠的人。
- 所斷：指應當斷除的煩惱、障礙或惡法。
- 懈怠：指修行上懶惰、不精進的狀態。
- 智慧者：指具足正見、能如實知見真理的人。
- 惡慧：指愚癡、邪見或無明之人。
世尊 答曰：「此有四種，剎利、梵志、居士、工師，此有 勝如、此有差別於斷行也。大王！於意云 何？若信者所斷，是不信斷者，終無是處。若少 病者所斷，是多病斷者，終無是處。若不諂不 誑者所斷，是諂誑斷者，終無是處。若精勤 者所斷，是懈怠斷者，終無是處。若智慧者所 斷，是惡慧斷者，終無是處。
人來調伏、駕馭，也絕對不會有被調伏的情形發生。若那兩匹馬能被調教、能被駕馭，來到適合調教、駕馭的
地方，願意接受調御，必然會有這種情形。正是如此，大王！你怎麼看？若信者所斷除的，是不信者所斷除的嗎？終究沒有這種情形。若少病者所斷，是否多病者所斷？絕不可能有這種事。如果是由不諂媚、不欺誑的人所斷除的，那麼這是斷除了諂媚與欺誑嗎？絕無此事。如果是精勤者所能斷除的，這是懈怠者能斷除的嗎？絕無此理。如果是有智慧的人所斷除的，是斷除了惡慧（錯誤的智慧）嗎？絕無此理。如是這四種人，剎利、梵志、居士、工師，這稱為優勝，這稱為斷行上的差別。
種是無法調服、無法駕馭的，另外兩種則能夠調服、能夠駕馭。國王啊！你怎麼看呢？如果這兩種調御的方法都無法被調伏或駕馭，那麼即使有
人來嘗試調伏或駕馭，也絕對不會有被調伏的情況發生。如果那兩匹馬能被訓練、能被駕馭，來到適合訓練和駕馭
的地方，接受駕馭的安排，那麼這種情況一定會發生。沒錯，就是這樣，大王！你認為怎麼樣？如果是有信心的人所斷除的，那是屬於沒有信心的人所斷除的嗎？根本不會有這種事發生。如果少病的人能斷除的東西，多病的人也能斷除嗎？這種事根本不可能發生。如果不是由不諂媚、不欺誑的人所斷除的，那麼這樣算是斷除了諂媚與欺誑嗎？這種情況絕對不會發生。如果是精進的人所能斷除的，這會是懶惰的人能做到的嗎？這種情況根本不可能發生。如果有智慧的人所斷除的，是不是指斷除了錯誤的智慧呢？這種情況根本不可能發生。就像這四種人——剎利、婆羅門、在家居士和工匠——這就是
所謂的優勝，也是斷行上有所區別的地方。
本句以四種駕馭作比喻，說明眾生根性有難以調伏與易於調伏
之別，強調修行者應觀察自身與他人的可調性，善巧施教或自我調御。此句為佛陀或尊者對國王的尊稱呼喚，表現出對在家護法領袖
的禮敬與莊重語氣，為經文中常見的開場稱謂，無特殊法義，僅為對話引入。此句為佛陀常用的提問語，旨在引導弟子思考、反省所說法義，並促使對話者自發理解佛理。
本句強調調御之法若本質上不可被調伏或駕馭，則無論外力如
何嘗試，都不可能達到調伏的結果，說明法則自性不可違逆，亦顯示修行中對本質認知的重要。本句以馬喻眾生，說明若眾生根器可調伏、可教化，遇到適合
修行的環境與善知識，願意接受教導與調御，則必能成就修行的成果。本句為佛陀或說法者對國王的肯定回應，表明前述法義或敘述
確實無誤，具有強調教義正確性的作用。此句為佛陀常用的反問語，旨在引導對方思考、檢視自身對法
義的理解，並非單純徵求意見，而是啟發智慧、深化法義的討論。本句探討信與不信在修行斷除煩惱時的差異，強調信心者與不
信者於所斷除法上的不同，意在分辨修行階位與心態對於斷除煩惱的影響。本句強調某種情況絕對不會發生，斷然否定其可能性，顯示佛
法中對於特定錯誤見解或不合理推論的明確排除。本句探討修行者身體狀況（少病、多病）與其能否斷除煩惱或
障礙的關聯，強調修行成果不應僅以身體健康與否判斷，提示修行斷除煩惱的普遍性。本句強調某種情況絕對不會發生，斷然否定其可能性，表現出
佛法中對於錯誤見解或不合理推論的明確排除。本句探討斷除煩惱的主體與對象，強調只有具備誠實無欺心行
者，才能真正斷除諂媚與欺誑等煩惱，否則僅表面行為並不算真正斷除。本句強調某種情形根本不可能成立，斷然否定其發生的可能性
，表現出佛法中對於錯誤見解或不合教理之事的嚴正排除。本句強調修行上，只有精進努力者才能斷除煩惱與障礙，懈怠
者無法達成此目標，突顯精勤的重要性。本句強調某種情形或推論在佛法義理上完全不成立，斷然否定
其可能性，表現出對正理的堅持與護持。本句探討『智慧者』所斷除的內容，質疑是否是將錯誤、顛倒
的智慧（惡慧）加以斷除，強調正智與邪智的分別，並非一切智慧皆應斷除。本句強調某種情形或推論在佛法義理上完全不成立，斷然否定
其可能性，表現出對正理的堅持。本句總結前文，指出剎利、梵志、居士、工師這四類人，在修
行斷除煩惱的實踐上有優劣與差別，強調世間身份與修行成就間的關聯。
- 四御：比喻四種駕馭方式，象徵不同根性的眾生。
- 調、御：調伏、駕馭，佛教常用以指導心性或教化眾生。
- 二御：指兩種調御、調伏或駕馭的方法或對象，依上下文可能為心或煩惱等。
- 御：調御、駕馭，佛典常用以比喻調伏眾生或自心。
- 調地、御地：指適合調教、駕馭的環境或處所，喻修行善緣。
- 少病、多病：分別指身體較少疾病與多疾病的修行者。
「猶如四御，象御、 馬御、牛御、人御，彼中二御不可調、不可御， 二御可調、可御。大王！於意云何？若此二御 不可調、不可御，彼來調地、御地，受御事 者，終無是處。若彼二御可調、可御，來至調 地、御地，受御事者，必有是處。如是，大王！ 於意云何？若信者所斷，是不信斷耶？終無是 處。若少病者所斷，是多病斷耶？終無是處。若 不諂不誑者所斷，是諂誑斷耶？終無是處。若 精勤者所斷，是懈怠斷耶？終無是處。若智 慧者所斷，是惡慧斷耶？終無是處。如是此四 種，剎利、梵志、居士、工師，是謂勝如、是謂差 別於斷行也。」
就像老師一樣，沙門瞿曇所說的話就像善知識一樣。」。我還有問題想請教，你願意聽我再問嗎？
本句描述波斯匿王聽聞佛陀教法後，深感佩服，將佛陀比擬為
導師與善知識，顯示佛陀教說具足指導與利益眾生的德行，並表現出王者對佛法的尊重與信受。此句表達請求對方允許自己繼續發問，展現求法者的謙遜與尊
重，體現佛教教學中問答互動的精神。
拘薩羅王波斯匿聞已，歎曰：「沙 門瞿曇所說如師，沙門瞿曇所說如善師。 欲更有所問，聽我問耶？」
本句為佛陀對國王的直接回應，展現佛陀與王者之間的尊重與
教化關係，為後續法義開示鋪陳語境。本句表達聽法者可自由提出疑問，顯示佛法教學重視因材施教與解惑，鼓勵主動求法。
世尊答曰：「大王！ 欲問，恣意所問。」
四種人之間有誰比較優越或有什麼不同嗎？
本句為拘薩羅國國王波斯匿向佛陀（瞿曇）發問的開場，顯示王者對佛陀的尊重與求法心。
本句探討社會階層（剎利、梵志、居士、工師）間是否存在本質上的優劣或差別，反映佛教對世間階級
觀念的質疑與超越，強調眾生平等，並非以出身或職業論高下。
- 差別：指區別、不同。
拘薩羅王波斯匿問曰：「瞿 曇！此有四種，剎利、梵志、居士、工師，此有勝 如、此有差別，謂斷耶？」
他們在斷除煩惱上，沒有誰更勝，於斷除煩惱上沒有差別。」大王！猶如東方剎利族的童子來，取乾娑羅木作為火母，反覆摩擦而生火；南方的梵志童子來，取乾娑羅木作為火母，反覆鑽攢以生火；西方的居士與童子前來，他們取乾燥的栴檀木作為火母，鑽木生火；北方工匠童子來，拿乾鉢放在摩木上當火母，鑽木取火。大王！你怎麼看？指那些各種人拿著各種木頭作為火母，用鑽木取火，有的
人把乾草木放進去，產生煙、產生火焰、產生光色。大王！關於煙煙、焰焰、色色，請說明有什麼差別？
他們在斷除煩惱這件事上，沒有人比較優越，彼此沒有差別。」。國王啊！就像東方的剎利族少年來到這裡，用乾燥的娑羅木當作火母，反覆摩擦而生火。南方的婆羅門少年來了，他用乾娑羅木作為火母，鑽木生火。西方的居士和年輕人來到這裡，他們拿乾燥的栴檀木當作火母，用鑽木的方式生起火來。北方的工匠童子來了，他把乾燥的鉢放在摩擦木頭上作為火母，然後鑽木生火。國王啊！你認為怎麼樣？也就是說，有各種人拿著不同的木頭當作火母，用鑽木的
方式生火，有些人還會放乾草木進去，於是產生了煙、火焰和光亮。國王啊！請問煙煙、焰焰和色色之間有什麼不同？
本句說明在修行斷除煩惱（斷）的成就上，不論出身階級或職
業，人人平等，無有高下。
佛陀強調修行成果不以社會身份區分，體現佛法平等精神。此句為對國王的尊稱呼喚，表現出說法者對聽法者（國王）的
尊重與莊重語氣，為佛經中常見的開場稱謂，無特殊法義，僅為對象標示。本句以譬喻說明因緣和合而生法，如同剎利童子取乾娑羅木摩
擦生火，強調條件具足則法現起，契合原始佛教因緣生法的教義。本句描述南方的梵志童子以乾娑羅木作為火母，透過鑽木生火
，象徵修行者依正法資具啟發智慧之火，亦反映古印度祭祀取火的儀式背景。本句描述西方的居士與童子以乾栴檀木作為火母，透過鑽木生火，象徵修行者以清淨資具啟發智慧之火
，強調外緣與內因的配合，亦隱含修行需具備正確資糧與方法。本句描述北方工師童子以傳統方法鑽木取火，象徵以智慧與方
便生起法火，啟發修行者應善用資具、因緣，於平凡中生起法義之光。此句為對國王的尊稱呼喚，表現出說法者對聽法者（國王）的
尊重與莊重，為經文中常見的開場語氣，無特殊法義，僅為稱謂。此句為佛陀常用的提問語，旨在引導弟子思考前述法義，促使自省與深入理解佛法內容。
本句以鑽木取火為喻，說明眾生雖用不同方法與資具，但皆能因緣和合而生起火焰（比喻智慧或法義的
現起）。
乾草木助燃，象徵外緣助力，煙、焰、色則表現法的不同階段或作用。此句為對國王的尊稱呼喚，常見於佛陀或弟子對國王說法時的開場，表達尊重與莊重。
本句為請問師長，針對「煙煙」、「焰焰」、「色色」三者的
差別作義理上的區分，屬於探討現象界中不同相狀的分別，意在明瞭諸法差別相。
- 乾娑羅木：一種適合取火的乾燥樹木，常用於古印度鑽木取火。
- 火母：指生火的母材，即用來產生火種的木頭。
- 童子：年輕的男子，常指未出家的年輕信眾。
- 栴檀木：名貴香木，常用於佛教儀式或象徵清淨。
- 工師童子：指具備技藝的年輕工匠，於佛典中常象徵善巧方便。
- 乾鉢：乾燥的鉢器，作為生火的媒介。
- 摩木：用以摩擦生火的木材。
- 鑽攢生火：古代以摩擦木頭產生火種的技術，佛典常用以比喻修行生慧。
- 燥草木：乾燥的草木，易燃之物，助火生起。
- 煙煙：指煙霧繚繞的現象，為色法之一相。
- 焰焰：指火焰閃動的現象，亦屬色法相狀。
- 色色：泛指一切色法，或各種色相。
世尊答曰：「此有四種， 剎利、梵志、居士、工師，彼等等斷，無有勝如、 無有差別於斷也。大王！猶如東方剎利童 子來，彼取乾娑羅木作火母，攢攢生火； 南方梵志童子來，彼取乾娑羅木作火 母，鑽攢生火；西方居士童子來，彼取乾栴 檀木作火母，鑽攢生火；北方工師童子 來，彼取乾鉢投摩木作火母，鑽攢生火。 大王！於意云何？謂彼若干種人持若干種 木作火母，鑽攢生火，彼中或有人著 燥草木，生烟、生焰、生色。大王！於烟烟、焰 焰、色色，說何等差別耶？」
生火，有的人還會加上乾草木，於是就會冒出煙、火焰和光亮。瞿曇！我並不說煙、火焰和各種顏色之間有什麼差別。
本句為波斯匿王對佛陀（瞿曇）的直接回應，顯示王者與佛陀
之間的對話關係，體現佛陀教化各階層眾生的情境。本句以生火為喻，說明眾生因緣和合，各自取材（因緣）而生起火（法），過程中加入不同條件（乾草
木），則現象（煙、焰、色）亦隨之展現，強調因緣聚合與條件變化對結果的影響。此句為直接稱呼佛陀的姓氏，表現出對佛陀的尊稱或呼喚，常
見於原始佛典對佛陀的稱呼方式。本句強調現象界中煙、火焰、色相等諸法，於究竟義上無有真
實差別，顯示諸法平等、無自性，破除執著於表象差異。
- 攢攢：聚集、集合之意，指眾人或多種材料匯聚。
- 生烟、生焰、生色：分別指生起煙霧、火焰與光色，象徵現象的多樣展現。
拘薩羅王波斯匿 答曰：「瞿曇！謂彼若干種人取若干種木作 火母，攢攢生火，彼中或有人著燥草木， 生烟、生焰、生色。瞿曇！我不說烟烟、焰 焰、色色有差別也。」
惱上皆平等，沒有誰勝過誰，於斷除上沒有差別。
煩惱這件事上，彼此都是平等的，沒有人比如來更勝，也沒有誰在斷除上有差別。
「如是」為佛經常用語，表示前述法義或事實確實如此，具有
肯定、結語之意，強調所說內容的真實不虛。此句為對國王的尊稱呼喚，表現出佛陀或說法者對在場國王的
尊重與莊重語氣，為經文常見開場或轉折語。本句強調無論出身或職業，眾生在斷除煩惱、證得解脫的能力
上皆平等，無有高下差別，體現佛法平等無分別的精神。
- 如：如來，佛陀的尊稱，意指真如之來者。
「如是。大王！此有四種， 剎利、梵志、居士、工師，彼一切等等斷，無有勝 如、無有差別於斷也。」
就像一位老師，沙門瞿曇所說的話就像一位善良的老師。」。我還有問題想請教，可以讓我再問嗎？
本句描述波斯匿王聽聞佛陀（沙門瞿曇）說法後，深感佩服，
認為佛陀的教導如同良師，強調佛陀言教的正確與善巧，體現對佛陀教法的尊重與信受。此句表達請求進一步發問，展現求法者對佛法的渴求與謙遜態
度，體現佛教中重視請法、問法的精神。
拘薩羅王波斯匿聞 已，歎曰：「沙門瞿曇所說如師，沙門瞿曇所 說如善師。欲更有所問，聽我問耶？」
本句為佛陀（世尊）開示前的稱呼語，顯示佛陀對國王的尊重
與莊重，為經文對話的起始語氣。本句表達對提問者的開放態度，允許其依自身需求自由發問，
體現佛陀或長者對眾生疑惑的包容與鼓勵，無設限地引導學習與討論。
世尊告 曰：「大王！欲問，恣意所問。」
本句描述拘薩羅國國王波斯匿向佛陀（瞿曇）發問，為經文對
話開端，顯示王者對佛陀教法的尊重與求法心。此句是在詢問是否有『天』這一存在，『天』在佛教中通常指
六道中的天界，屬於善趣之一，代表較高層次的生命境界。
拘薩羅王波斯匿 問曰：「瞿曇！有天耶？」
本句為佛陀（世尊）向國王發問的開場語，顯示佛陀與王者之
間的對話即將展開，為後續法義鋪陳作準備。本句為質疑或反問，探討對於『天』的存在有何意義或動機，
反映出對天界或天神存在的疑問，並引導思考其在修行或教義中的地位。
世尊問曰：「大王！何意問 有天耶？」
不喜爭論者，不應來此處。
本句為波斯匿王對佛陀（瞿曇）的直接稱呼與回應，顯示王者
與佛陀之間的對話關係，體現出佛陀在當時社會中的尊重地位。本句指出，若有天界眾生好爭論，應來此地，暗示此處能解決
或超越爭論，顯現佛法能調伏諍心、導向和合。本句指出，若有天界眾生本性平和、不與人爭執，則不適合來
到此處，暗示此地或有諍論之事，與無諍者性格不合。
強調因緣和合、眾生性格與所處環境的相應。
- 諍：爭論、爭執，佛教中常指煩惱之一。
- 無諍：無爭執、無爭論之意，為佛教修行中重要德目。
拘薩羅王波斯匿答曰：「瞿曇！若有 天有諍、樂諍者，彼應來此間。若有天無諍、 不樂諍者，不應來此間。」
站在拘薩羅王波斯匿的身後，手持拂塵為國王拂塵，鞞留羅大將軍說：「瞿曇！如果有天界眾生無諍、不樂諍，他們就不會來到這裡。暫且放下那些天界。若有天神爭論、樂於爭論來到此處，沙門瞿曇必定說明那
位天神的福德較勝、梵行較勝，這位天神便能自在地令對方天神退卻、離去。
著拂塵為國王拂塵，鞞留羅大將軍開口說：「瞿曇！如果有天界眾生本來就沒有爭執、也不喜歡爭論，他們就不會來到這裡。先不要談論那些天界的事。如果有天神來這裡爭論、喜歡爭鬥，沙門瞿曇一定會說那
位天神的福報和清淨修行比較殊勝，這樣那位天神就能自在地讓對方退卻、離開。
本句描述鞞留羅大將軍在國王身後侍立並執拂塵，顯示其恭敬
侍奉國王的情境，並準備向佛陀（瞿曇）發言，為後續問答鋪墊。本句指出，只有那些有爭執心或樂於爭論的天人，才會來到此
處。
無諍、厭諍的天人則不會涉入這種爭端之地，強調諍心與所處境界的因果關聯。本句意指暫時不討論或不涉及彼處諸天，將注意力轉回當下主
題，常見於經中轉折語氣，用以聚焦於更重要的法義或現前因緣。本句描述若有天神間發生爭論，佛陀會依其福德與梵行高下作判斷，具勝福與梵行者能得自在，令對方
退卻。
強調福德與清淨修行的重要性，勝者自然得勝，不在於爭鬥本身。
- 不樂諍者：不喜歡爭執的人，強調內心遠離爭端。
- 彼天：指前文所述的諸天界，為佛教宇宙觀中的諸天世界。
- 福勝：福德殊勝，指善業果報優越。
- 梵行勝：清淨修行殊勝，指持戒清淨、修行高尚。
- 自在：指無礙、隨心所欲的狀態。
爾時，鞞留羅大將 住在拘薩羅王波斯匿後，執拂拂王，鞞留 羅大將白曰：「瞿曇！若有天無諍、不樂諍者 不來此間。且置彼天。若有天諍、樂諍來 此間者，沙門瞿曇必說彼天福勝、梵行勝， 此天得自在退彼天、遣彼天也。」
斯匿之子，我是世尊之子，現在正是時候，讓兩位子弟共同討論。」
匿的兒子，而我是佛陀的弟子，現在正是我們兩位子弟彼此交流的時候了。」
本句描述阿難尊者以恭敬心在佛陀身後侍奉，手持拂塵，展現
弟子對佛的尊重與護持，體現僧團中侍者的角色與禮儀。本句描述阿難觀察到雙方身分，認為此時適合以弟子身分進行
交流，體現佛弟子與王族子弟間的平等對話與法義探討。
- 世尊子：指佛弟子，強調弟子身分。
是時，尊者 阿難在世尊後，執拂侍佛。於是，尊者阿難 作是念：「此鞞留羅大將是拘薩羅王波斯匿 子，我是世尊子，今正是時，子子共論。」
斯匿王福德殊勝、梵行最優，是否就能隨意自在地退位或被遣離呢？
的範圍，因為波斯匿王福德和清淨修行都很卓越，所以他能否隨意退位或被驅逐呢？
本句描述阿難尊者以尊重、開放的態度向鞞留羅大將發問，體
現佛教教團中討論法義時的平等與理性精神，並強調依個人理解誠實作答的重要性。此句為對重要軍事領袖的稱呼，可能用於比喻佛弟子或護法者
具備領導、守護之德。
依本經語境，強調其在教團或修行中的重要地位。此句為佛陀常用的反問語，旨在引導對方思考、檢視自身對法
義的理解，並非單純徵求意見，而是啟發智慧、深化法義的討論。本句以拘薩羅王波斯匿為例，說明即使統治範圍廣大、福德與梵行皆勝，也未必能完全自主地退位或被
遣離，暗示世間權勢與福德雖大，仍有其侷限，並非絕對自在。
- 大將：指軍隊中的主帥或領袖，佛典中常借指具大威德、能領眾護法者。
- 境界：指國土、疆域。
- 教令：國王的命令、政令。
於是， 尊者阿難語鞞留羅大將曰：「我欲問汝，隨 所解答。大將！於意云何？拘薩羅王波斯匿 所有境界，教令所及，拘薩羅王波斯匿福勝、 梵行勝故，寧得自在退去、遣去耶？」
到的範圍，因為他福德和清淨修行都最為卓越，所以能夠隨意撤退或遣送他人。
本句為鞞留羅大將對沙門（出家修行者）的直接回應，顯示尊
稱與對話的正式開端，體現出家人於社會中的特殊地位。本句說明拘薩羅王波斯匿因其福德與梵行（清淨修行）極為殊勝，於其統治範圍內具有完全的自主權，
能夠自由決定撤退或遣送，顯示世間王者因修善積德而得大自在。
- 教令所及：指王令能達到的所有地方。
鞞留羅 大將答曰：「沙門！若拘薩羅王波斯匿所有境 界，教令所及，拘薩羅王波斯匿福勝、梵行勝 故，得自在退去、遣去也。」
他是不是因此感到自在，進而退讓或驅逐他人呢？
此句為對重要武將或領袖的尊稱，表現出對其地位與責任的強
調，常見於佛典中佛陀或尊者對護法、天王等的稱呼，突顯其在護持正法或領導眾生中的角色。這是佛陀常用的反問語，旨在引導聽者自省、思考法義，並非
單純徵求意見，而是啟發智慧、深化理解。本句說明國王的政令僅能及於其所統治的疆域，強調權力與影
響力有其範圍，隱含世間法的因緣條件與局限性。本句探問波斯匿王因福德與梵行勝過他人，是否因此心生自在
，進而選擇退讓或遣退他人，反映出對權力、德行與內心態度的省思。
「大將！於意云何？ 若非拘薩羅王波斯匿境界，教令所不及。 拘薩羅王波斯匿福勝、梵行勝故，意得自 在退彼、遣彼耶？」
拘薩羅王波斯匿的福德殊勝、梵行殊勝，所以不能隨意令其退去或遣返他們。
因為波斯匿王的福德和修行都非常卓越，所以不能隨便讓他們離開或驅逐他們。
本句為鞞留羅大將對沙門（出家修行者）的直接稱呼與回應，
顯示對話的尊重與莊重，並標誌接下來將有重要法義或問答展開。本句說明拘薩羅王波斯匿的領域具有特殊地位，因其福德與梵行超群，外來權力無法隨意干涉或驅逐其
人。
強調國王德行與領域不可侵犯，體現佛教對福德與修行的重視。
鞞留羅大將答曰：「沙門！若 非拘薩羅王波斯匿境界，教令所不及，拘 薩羅王波斯匿福勝、梵行勝故，不得自在 退彼、遣彼也。」
本句為尊者阿難再次向大將發問，顯示阿難在經中擔任提問者
角色，推動法義展開。
『大將』為對在家護法或重要世俗人物的尊稱，反映佛教與世俗權力的互動。此句為詢問對方是否聽聞過三十三天，屬於佛教宇宙觀中的天
界分類，為欲界六天之一，常見於經典敘述諸天世界。
- 三十三天：佛教宇宙論中欲界六天的第二層，位於須彌山頂，由帝釋天主領，三十三指帝釋及其 三十二大將所居之天。
尊者阿難復問曰：「大將！頗聞 有三十三天耶？」
本句敘述鞞留羅大將回應，提及拘薩羅國王波斯匿在遊樂時聽聞三十三天的存在，反映人間王者對天界
知識的關注，亦顯示三十三天在當時佛教世界觀中的重要地位。
鞞留羅大將答曰：「我拘薩 羅王波斯匿遊戲時，聞有三十三天。」
由離開三十三天，甚至能驅使三十三天的天人嗎？
此句為對重要武將或領袖的直接稱呼，顯示尊重與莊重，常見
於佛經中佛陀或尊者對護法、天將等的呼喚或開示起首，強調其地位與責任。此句為佛陀常用的提問語，旨在引導弟子思考法義，促使自省與深入理解教法內容。
本句探討波斯匿王是否因福德與梵行超越，能對三十三天（忉
利天）有主宰、驅遣之力，反映人間王者與天界福報的比較，強調福德與梵行的重要性。
「大將！ 於意云何？拘薩羅王波斯匿福勝、梵行勝 故，寧得自在退彼三十三天，遣彼三十三 天耶？」
本句為鞞留羅大將對沙門（出家修行者）的直接稱呼與回應，
顯示對話的尊重與莊重，並標誌出家人於佛教中的身份地位。本句強調即使是世間大權的國王，也無法見到三十三天的天眾
，更遑論能驅使或讓其退去，顯示天界與人間的隔絕與尊貴，並突顯人力有限，應知自量。本句強調將三十三天的天人驅逐是不可能的事，表明此說法違
背事實與正理，意在破除錯誤見解，維護正法秩序。
鞞留羅大將答曰：「沙門！拘薩羅王波斯 匿尚不能得見三十三天，況復退遣耶？退 遣彼三十三天者，終無是處。」
這類天人的福德最為殊勝，修行最為清淨。如果有愛爭吵的天人來到這裡，這些天人連見到對方都做不到，又怎麼可能把對方趕走呢？如果要讓他退下去，這種情況根本不可能發生。」
本句為佛陀或尊者對大將的肯定或回應，表達對前述內容的認
可或結論，語氣莊重，具有承接與肯定之意。本句強調天界中若有眾生遠離爭執、不樂於爭論，並因此不涉足爭端之地，則其所獲福德與清淨梵行皆
為最上。
此處以無諍與梵行為天界修行的最高標準，顯示離諍與清淨行的重要性。本句強調天界眾生間的隔絕與無法互相干擾，說明即使有好爭
鬥的天人來到此處，也無法見到或驅逐其他天人，顯示各天界自有界限，非彼此能隨意侵犯。本句強調在特定因緣下，讓某人退離是不可能的，表現出法義
上的必然性與堅定立場，否定退遣的可能性。
- 遣退：驅逐、趕走，意指將對方逐出本界。
「如是，大將！若 有天無諍、不樂諍不來此間者，此天福勝、 梵行勝。若有此天諍、樂諍來此間者，此天 於彼天尚不能得見，況復天天遣退耶？ 若退遣彼者，終無是處。」
本句描述拘薩羅國國王波斯匿向佛陀（瞿曇）提出問題，展現
王者對佛法的尊重與求法心。
此為經典中常見的問答開場，體現佛陀教化眾生的情境。本句詢問這位沙門（出家修行者）的名字，屬於對僧團成員身
分的確認，反映佛教團體中對個人名號的重視。
於是，拘薩羅王波 斯匿問曰：「瞿曇！此沙門名何等耶？」
本句為佛陀對國王的直接回應，展現佛陀慈悲與威儀，並預示接下來將有重要法義開示。
本句介紹阿難比丘，明確指出其身分為佛陀的侍者，強調其在
僧團中的特殊地位與親近佛陀的角色。
- 侍者：專責隨侍、照料佛陀日常起居與弘法事務的弟子。
世尊答 曰：「大王！此比丘名阿難，是我侍者。」
本句描述波斯匿王對阿難所說法語的高度肯定，認為阿難的言
論具備導師與善知識的智慧與德行，顯示阿難在僧團中受人敬重的地位。此句表達請求對方允許自己繼續發問，展現求法者的謙遜與尊
重，體現佛教問答教學的互動精神。
拘薩羅 王波斯匿聞已，歎曰：「阿難所說如師，阿難所 說如善師。欲更有所問，聽我問耶？」
本句為佛陀（世尊）直接對國王開示，標誌著接下來將有重要
教法或指示，顯示佛陀與王者的對話場景。本句表達聽法者可自由提出任何疑問，無需拘束，體現佛陀教
法的開放與包容，鼓勵眾生主動求法、解惑。
世尊 告曰：「大王！欲問，恣意所問。」
本句為拘薩羅國國王波斯匿向佛陀（瞿曇）發問的開場，顯示
王者對佛陀的尊重與求法心，為經文問答段落的起始。本句為詢問是否存在『梵天』，即印度古代宇宙觀中的高層天
界主神，常見於佛教經典中作為討論宇宙層次或眾生歸趣的對象。
- 梵天：印度婆羅門教及佛教中天界主神，位於色界初禪天，象徵清淨與梵行。
拘薩羅王波斯 匿問曰：「瞿曇！頗有梵耶？」
要問有梵天呢？大王！如果我假設有『梵』這個法，那這個『梵』就是清淨的。
本句為佛陀（世尊）向國王發問，開啟接下來的教法對話，顯
示佛陀以尊重、平等的態度與王者交流，體現佛法不分貴賤、普遍度眾的精神。本句是在質疑或反問對方為何要提出關於梵天存在的問題，顯
示對此問題的根本動機或必要性有所追問，反映出經文對於梵天觀念的檢視或討論。此句為對國王的尊稱呼喚，表現出說法者對聽法者（國王）的
尊重與莊重語氣，為經文常見開場或轉折語。本句強調『梵』若由佛陀施設，其本質即為清淨，顯示佛教對
於『梵』的定義並非外道所執，而是以清淨為本質的法義。
世尊問曰：「大王！何 意問有梵耶？大王！若我施設有梵，彼梵清 淨。」
者把年輕的吉祥子帶回來，來到拘薩羅王波斯匿面前稟報：「天王！回想年輕時的吉祥時光，孩子現在已經來到這裡了。
本句描述世尊與拘薩羅王波斯匿王討論時，吉祥子被使者帶回
並向國王稟報，展現佛陀與王者間的互動及事件的因緣推進。本句表達對過往年少時吉祥安樂的回憶，並指出子嗣已經來到
身邊，蘊含世間親情與因緣聚合的意義，未見特殊佛教教義或深層法義，屬敘事性描述。
世尊與拘薩羅王波斯匿於其中間論 此事時，彼使人將想年少吉祥子來還，詣 拘薩羅王波斯匿所，白曰：「天王！想年少吉祥 子已來在此。」
曇這樣說：『本來沒有，將來也不會有，現在也沒有，若有其他沙門、梵志能一切知、一切見者。』」。是嗎？
國王和大家一起聚會時，是誰最先說沙門瞿曇這樣講：『本來沒有，將來也不會有，現在也沒有，如果有其他
沙門或婆羅門能夠一切知、一切見。』」。這樣嗎？
本句描述波斯匿王對於沙門瞿曇（佛陀）所說『本無，當不有
，今現亦無』的話語產生疑問，並詢問吉祥子誰最先提出這番話。
此語反映出對於「一切知、一切見」的質疑
，強調世間無有能徹底通達一切的沙門或婆羅門，體現原始佛教對全知觀念的否定與謙遜。本句為疑問語氣，常見於經典中用以確認或反問前述內容，無特殊佛理義涵，僅作語氣結尾。
拘薩羅王波斯匿聞已，問想年 少吉祥子曰：「前日王共大眾會坐，誰最前 說沙門瞿曇如是說：『本無，當不有，今現亦 無，若有餘沙門、梵志一切知、一切見。』耶？」
少吉祥子回答：「天王！鞞留羅大將上前陳述。
本句為少吉祥子對天王的回應開端，表現出尊重與正式的對話開場，尚未涉及具體法義內容。
本句描述鞞留羅大將在眾前發表言論，顯示其在集會中的主動
表態與領導地位，反映佛教經典中護法神將參與法會、表達護持之意。
- 少吉祥子：人名，為經中對話者之一。
想年 少吉祥子答曰：「天王！鞞留羅大將前說也。」
本句描述鞞留羅大將在聽聞某事後，恭敬地向天王稟報，展現
佛典中上下尊卑、恭敬問答的禮儀結構，並未涉及深層法義，屬於敘事過程。本句指出關於『年少吉祥子』的相關內容或觀念，已於前文有
所說明，屬於經文重複或總結語，提醒讀者不必再贅述。
鞞 留羅大將聞已，白曰：「天王！此想年少吉祥子 前說也。」
嚴整車駕，前往拘薩羅王波斯匿的所在，稟白說：「天王！」威嚴的車駕已經來到，天王應該知道時機。
準備好車子，帶他們去見拘薩羅王波斯匿，向國王稟報說：「天王！」。莊嚴的車駕已經到了，天王你該知道現在正是時候了。
本句描述兩人爭論不下，御者見狀即刻整備車駕，帶領他們前
往國王處請求裁決，體現佛典中重視依賴權威或智者判斷以解決爭端的精神。本句描述尊貴者的車駕已經抵達，提醒天王應當把握當下時機
，準備迎接或應對重要事件，體現佛教重視因緣與時節的觀念。
如是彼二人更互共諍此論，於其 中間彼御者即便嚴駕，至拘薩羅王波斯匿 所，白曰：「天王！嚴駕已至，天王當知時。」
切所知之事，沙門瞿曇都為我解答一切所知之事。」我問沙門瞿曇四種清淨，沙門瞿曇回答我四種清淨。我問沙門瞿曇所獲得的，沙門瞿曇回答我他的所得。我問沙門瞿曇有梵，沙門瞿曇答我有梵。如果我再問其他事情，沙門瞿曇必定回答我其他事情。瞿曇！我現在事務繁多，想回去告辭。
於一切所知的事，沙門瞿曇也都一一為我解答。」。我請教沙門瞿曇關於四種清淨，沙門瞿曇也為我解說了這四種清淨。我問沙門瞿曇他得到了什麼，沙門瞿曇就親自回答我他所得到的。我問沙門瞿曇是否有『梵』，沙門瞿曇回答我說有『梵』。如果我再問別的問題，沙門瞿曇一定也會回答我其他問題。瞿曇！我現在有很多事情要處理，想先回去向您辭行。
本句描述波斯匿王向佛陀請問關於一切知識（知事），佛陀皆
予以解答，顯示佛陀具足無礙智慧，能應機解惑，體現佛陀的全知與教化功能。本句描述請問佛陀（沙門瞿曇）有關四種清淨之法，佛陀亦予
以解答，顯示教學問答的過程，強調四種清淨在修行中的重要性。本句描述請教沙門瞿曇（佛陀）其修行或證悟所得，並由佛陀
親自作答，強調教法的直接傳授與確認。本句描述說話者向沙門瞿曇（即佛陀）詢問關於『梵』的存在，佛陀明確答覆肯定有『梵』。
此處『梵
』依本經語境，應指清淨、至善或最高的境界，並非泛指印度教梵天。本句表達提問者對沙門瞿曇（佛陀）答覆問題的信心，認為只
要再問其他事項，佛陀必會如實作答，顯示佛陀善於應機說法、無所不答的德行。此句為直呼佛陀之姓氏「瞿曇」，用於稱呼釋迦牟尼佛，表現尊敬或直接呼喚。
此句表達說話者因俗務纏身，無法久留，故向對方請求離開，
體現出在世間法與出世間法之間的抉擇與取捨。
- 一切知事：指一切應知、所知之事，強調佛陀的全知智慧。
- 四種清淨：本經未明列，泛指修行中需達到的四種清淨狀態。
拘薩 羅王波斯匿聞已，白世尊曰：「我問瞿曇一切 知事，沙門瞿曇答我一切知事。我問沙門 瞿曇四種清淨，沙門瞿曇答我四種清淨。我 問沙門瞿曇所得，沙門瞿曇答我所得。我 問沙門瞿曇有梵，沙門瞿曇答我有梵。若 我更問餘事者，沙門瞿曇必答我餘事。瞿 曇！我今多事，欲還請辭。」
本句為佛陀對國王的直接回應，顯示出經文中師徒或君臣問答
的教學場景，體現佛陀慈悲與威儀。此句強調修行者應自覺把握修行或行事的適當時機，不可依賴
他人提醒，體現自知自覺的重要性。
- 知時：指明瞭因緣成熟與否、行動適當時機，為修行者應具備的智慧。
世尊答曰：「大王！自 當知時。」
受持並誦念，隨即從座位站起來，繞著世尊走了三圈後離開。
本句描述波斯匿王聽聞佛陀說法後，恭敬受持並誦念所聽教法，並以起身繞佛三匝的禮儀表達尊敬與感
恩，最後離席。
此舉體現佛弟子對佛陀教法的信受奉行與恭敬供養。
- 受持誦：接受、記憶並誦讀佛陀所說教法。
- 繞三匝：繞佛三圈，為古印度禮佛表敬的傳統儀式。
拘薩羅王波斯匿聞世尊所說，善 受持誦，即從座起，繞世尊三匝而去。
本句為經文結語，表示佛陀已將本經內容完整宣說，結束本段
教法。
此為佛教經典常見的收束語，強調所說法義已圓滿。本句描述佛陀說法圓滿後，國王、尊者及大眾皆生歡喜心，並
決意實踐佛陀所教，體現聞法受持、踐行於生活的精神。
- 奉行：依教奉行，指聽聞佛法後，依照教導實踐。
佛說 如是。拘薩羅王波斯匿、尊者阿難及一切大 眾，聞佛所說，歡喜奉行。
本句標示《一切智經》第一卷已圓滿結束，屬於經文結尾的標
記，無深層法義，僅作卷次分段之用。
- 一切智經：經名，內容未詳，應為佛教經典之一。
- 竟：古漢語用於表示一卷經文結束。
一切智經第一竟
（二一三）中阿含例品法莊嚴經第二
本句為佛經常用的開場語，表示經文內容是由聽聞佛陀所說，強調傳承的真實性與可信度。
- 如是我聞：佛教經典開頭語，表明弟子親聞佛說，為經典權威性來源。
我聞如是：
本句交代佛陀說法的時空背景，指出佛陀當時在釋迦族的主要
城市彌婁離，為經文後續內容鋪陳因緣。
- 釋中：指釋迦族，佛陀的本族。
- 釋家都邑：釋迦族的首都或主要城市。
- 彌婁離：地名，釋迦族的都城。
一時，佛遊釋中，在釋家都邑， 名彌婁離。
，遠離（塵囂），沒有惡事，也無人跡，適宜安坐，見此情景後，憶念世尊。拘薩羅王波斯匿說：「長作！如今此樹下寂靜無聲，遠離塵囂，無有惡事，亦無人群，適合安然靜坐，此處我曾多次見到佛。長久修行！世尊現在在哪裡？我想要前去拜見。
沒有聲音，遠離喧囂，沒有壞事，也沒有人在，適合安靜地坐著。他看到這一切，就想起了世尊。拘薩羅國的波斯匿王說：「長者！現在這棵樹下非常安靜，沒有聲音，遠離塵世，沒有惡事
，也沒有人群，很適合安靜地坐著修行，我在這裡多次見過佛陀。要長時間地持續修行！佛陀現在在什麼地方？我想去見他。
本句敘述波斯匿王與長者因某事同行，前往一座名為『城』的
城市，屬於經文敘事開端，交代人物與行動背景，未涉及深層法義。本句描述波斯匿王進入園林，感受到環境的寂靜與清淨，遠離世間擾動與惡事，適合修行靜坐。
這種外
在的寧靜也引發王者內心對佛陀的憶念，體現修行者應善用清淨環境以增長正念。本句為波斯匿王向一位長者開口說話，顯示王者對長者的尊重
與請教，體現佛教經典中尊重賢德長者的倫理精神。本句描述一處遠離喧囂、無人無惡、適合靜坐修行的清淨場所
，並強調此地為見佛之處，顯示修行環境的殊勝與與佛相遇的因緣。此句強調修行需持之以恆，非一時之功，須長久不懈地實踐佛法，才能有所成就。
此句為弟子或眾生詢問佛陀當下所在之處，表現對佛陀的尊敬
與渴望親近，亦反映佛陀在世時弟子對其教化的依止心。此句表達說話者有意願親自前往見某位尊者或重要人物，顯示
恭敬與求法之心，符合佛教經典中弟子請法、親近善知識的情境。
- 長者：指有德望或富貴的年長男子，常為佛經中重要在家護法。
- 邑名城：此處『城』為地名，原文未明確指出具體城市。
- 長作：此處為對年長或德高者的尊稱，表敬意。
- 樹下：佛教經典中常指佛陀成道或說法的場所，象徵清淨與覺悟。
- 燕坐：安然靜坐，為修行禪定的狀態。
爾時，拘薩羅王波斯匿與長 作共俱有所為故，出詣邑名城。拘薩羅 王波斯匿至彼園觀，見諸樹下寂無音聲， 遠離，無惡，無有人民，隨順燕坐，見已，憶念 世尊。拘薩羅王波斯匿告曰：「長作！今此樹 下寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順燕 坐，此處我數往見佛。長作！世尊今在何 處？我欲往見。」
本句為長者對天王的正式回應開端，顯示對尊者的禮敬與對話
的莊重氛圍，為後續法義開展鋪陳語境。本句交代佛陀弘化地點，強調其與釋迦族的淵源，並標明說法
發生於彌婁離城，為經文敘事背景鋪陳。
- 釋中／釋家：指釋迦族，佛陀所出生的族群。
- 都邑：指首都或大城市。
長作答曰：「天王！我聞世尊遊 釋中，在釋家都邑，名彌婁離。」
本句描述拘薩羅國國王波斯匿向長者發問，顯示王者對佛法或
長者的尊重與求法心，為後續問答鋪陳背景。本句詢問釋迦族的主要城市彌婁離與當前所在地的距離，屬於
地理位置的確認，反映當時佛陀時代的社會背景與地緣關係。
- 釋家：指釋迦族，佛陀所屬的種族。
拘薩羅王波斯 匿復問曰：「長作！釋家都邑名彌婁離，去此 幾許？」
本句為長者對天王的正式回應開端，顯示對尊者的禮敬與對話
的莊重氛圍，為後續法義交流鋪陳。本句描述與某地點相隔三個拘婁舍的距離，為古印度常用的長
度單位，強調空間上的遠近，常見於經典敘述佛陀或弟子移動、距離描述。
- 拘婁舍：古印度長度單位，約等於十六里，常用於經典中表示距離。
長作答曰：「天王！去此三拘婁舍。」
本句為波斯匿王向尊者發言的起首，顯示王者對出家尊者的尊
敬與請問，體現佛教僧俗之間的禮儀與尊重。此句表達請求準備交通工具，表現出對佛的恭敬與渴望親近佛
陀的心情，體現弟子對佛的尊重與求法之心。
- 詣佛：前往親近、拜見佛陀，含有禮敬與求法之意。
拘薩 羅王波斯匿告曰：「長作！可勅嚴駕，我欲詣 佛。」
本句描述弟子恭敬受教，並迅速依教奉行，準備車駕向天王報
告，展現對師長教誨的尊重與即時實踐。本句描述儀仗車駕已經莊嚴整備完成，接下來一切行動皆順應
天王的意願，體現對尊者的恭敬與隨順。本句敘述拘薩羅國王波斯匿親自乘車離城，前往釋迦族的主要
城市彌婁離，顯示王者對釋迦族的重視與親臨。
- 勅嚴駕：『勅』為命令，『嚴駕』指整備車馬，準備出行。
長作受教，即勅嚴駕，白曰：「天王！嚴駕已 訖，隨天王意。」拘薩羅王波斯匿即昇乘出城 外，往至釋家都邑，名彌婁離。
薩羅國的波斯匿王走到比丘們那裡，問道：「各位尊者！」。世尊現在在什麼地方，白天都在行走嗎？
本句描述拘薩羅王波斯匿親自前往比丘們經行之處，展現國王
對僧團的尊重與親近。
比丘們在露地經行，體現出修行的日常與僧團的清淨和合。本句為弟子詢問佛陀目前所在之處及其日間行動，反映弟子對
佛陀動靜的關心與尊敬，亦顯示佛陀常隨緣教化、行化於世。
爾時，彌婁離 門外眾多比丘露地經行，拘薩羅王波斯匿 往詣諸比丘所，問曰：「諸尊！世尊今在何處 晝行？」
輕咳或敲門，世尊聽到後，一定會親自開門。
本句描述多位比丘共同回應國王，展現僧團合和與對王者的尊
稱，體現佛教僧俗互動的禮儀與尊重。本句描述世尊於白天在東向大屋內行走的情景，展現佛陀日常
威儀與安住處所，強調修行生活的規律與安定。此句為佛陀或尊者對國王的尊稱呼喚，開啟下文教法或問答，顯示對王者的禮敬與莊重語氣。
本句描述弟子欲見佛時的禮儀與規矩，強調尊重與恭敬，不逕
自入內，而是先在門外示意，待佛陀應允後方可進入，體現僧團生活的秩序與尊師重道的精神。
- 晝行：指白天時分的行走，為佛陀日常威儀之一。
眾多比丘答曰：「大王！彼東向大屋，開窓 閉戶，世尊今在彼中晝行。大王！欲見便往 詣彼，到已住外，謦欬敲戶，世尊聞者，必為 開戶。」
五種儀飾：劍、寶蓋、花鬘、珠柄拂塵、華麗的鞋子。此人將這些儀飾全部卸下，交給長作。長作心想：「天
王現在必定要獨自進入，我們應當一起留在此處等待。」
大地，身上佩戴著五種儀仗：劍、寶蓋、花鬘、珠柄拂塵和華麗的鞋子。他把這些裝飾全都脫下，交給侍從。
侍從心裡想：「天王現在一定要自己進去，我們就一起在這裡等著吧。」
本句描述波斯匿王對佛陀或僧團的恭敬，表現出王者親近佛法
、禮敬三寶的態度，體現佛教重視平等與尊重的精神。本段描述國王以剎利種姓之尊，統御大地，進入重要場合前，
卸下象徵王權與威儀的五種飾物，交由侍從保管，顯示對場合的莊重與恭敬。
侍從則體察王意，選擇在外等候
，反映出階序分明與恭敬之心。
此處強調威儀、尊卑秩序與恭敬態度，並未涉及深層佛理。
- 五儀飾：指王者所佩戴的五種象徵威儀與權力的飾物，包括劍、寶蓋、花鬘、珠柄拂塵、華麗鞋 履。
拘薩羅王波斯匿即便下車。若有王 剎利頂來而得人處，教令大地，有五儀飾， 劍、葢、華鬘及珠柄拂、嚴飾之屣，彼盡脫已，授 與長作，長作念曰：「天王今者必當獨入，我等 應共住此待耳。」
那間朝東的大屋，到了就在門外停下，輕聲咳嗽並敲門。世尊聽見後，馬上開門，波斯匿王便進屋，走到佛陀
面前，恭敬頂禮佛足，並三次自報姓名說：「我是拘薩羅王波斯匿。」。我是拘薩羅國的國王波斯匿。
本句描述拘薩羅王波斯匿恭敬帶領眷屬親自前來拜見佛陀，展現王者禮敬三寶的態度。
進屋前的禮儀與
三次自報姓名，顯示對佛陀的尊重與謙卑，亦為弟子親近佛陀的典範。本句為波斯匿王自我介紹，表明其國王身份，於經中常見，顯
示其作為聽法或發問者的地位，亦反映當時佛陀教化對象涵蓋王族。
- 稽首禮足：頂禮佛足，表示最高敬意。
於是，拘薩羅王波斯匿眷 屬圍遶，步往至彼東向大屋，到已住外，謦欬 敲戶，世尊聞已，即為開戶，拘薩羅王波斯 匿便入彼屋，前至佛所，稽首禮足，再三自 稱姓名：「我是拘薩羅王波斯匿。我是拘薩 羅王波斯匿。」
本句為佛陀對弟子提問的肯定回應，表明前述內容正確無誤，
具有承認與印可之意，常見於經典問答結構中。此句為對國王的尊稱呼喚，表現出說法者對聽法者（國王）的
尊重與莊重語氣，為佛經常見開場用語，無特殊法義，僅為稱謂。本句明確指出對象的身分，強調其為拘薩羅國的國王波斯匿，
為經文敘事或教法對象的指認，無深層法義，屬於歷史人物稱謂。此句為辨認對方身分，確認其為拘薩羅國的國王波斯匿，無深層法義，屬於敘述性語句。
本句描述波斯匿王依禮節三次自報姓名，恭敬頂禮佛足，並退
坐一側，展現對佛的尊重與謙卑，是佛前聽法的標準儀軌。
- 稽首佛足：以頭頂禮佛足，表最深敬意。
世尊答曰：「如是。大王！汝是拘薩 羅王波斯匿。汝是拘薩羅王波斯匿。」拘薩羅 王波斯匿再三自稱姓名已，稽首佛足，却 坐一面。
本句為佛陀（世尊）對國王的直接稱呼與提問開端，顯示尊重
與莊嚴的對話氛圍，為後續教法鋪陳引入。本句是佛陀自問，探討眾生對佛的禮敬與供養是否基於對佛陀
本身意義的認識，強調禮敬與供養應建立在正確理解佛陀功德與教法的基礎上，而非盲目崇拜。
- 禮足：禮拜佛足，為古印度最高敬禮方式。
- 供養：以物質或行動恭敬奉獻於佛。
- 承事：侍奉、服務於佛。
世尊問曰：「大王！見我有何等義，而 自下意稽首禮足，供養承事耶？」
無所執著，正盡覺所說之法為善，世尊弟子眾皆善於趣向（此法）。』世尊！我坐著的時候，看到母親與兒子爭執，兒子與母親爭執，父子、兄弟、姊妹、親屬彼此輪流爭執。他們爭執時，母親說兒子的壞話，兒子說母親的壞話，父子、兄弟、姊妹、親屬互相指責對方的過錯，更何況是其他人呢？我見世尊弟子諸比丘眾隨從世尊修行梵行，或有比丘偶或
多起諍，捨戒罷道，不說佛惡，不說諸法惡，不說眾惡，但多次自責：『我為惡，我為無德。』為什麼呢？因我無法自始至終於世尊座下修行清淨梵行。這就是我對佛依法而得安穩，因此我心中思惟：『如來、
無所著、正盡覺所說的法是善法，世尊的弟子眾也都正向趣入善道。』
著，圓滿覺悟者所說的法都是善法，世尊的弟子們都能正確地趨向這些善法。』。世尊！我坐著的時候，看見母親和兒子爭吵，兒子也和母親爭吵
，父子、兄弟、姊妹、親戚彼此輪流爭執。他們爭吵時，母親說兒子的不是，兒子也說母親的不是，父子、兄
弟、姊妹、親戚互相指責對方的過錯，更何況是對待其他人呢？我看到世尊的弟子比丘們跟隨世尊修習清淨梵行，有些比丘偶爾或經常發生爭執，甚至棄捨戒律、放棄
修行，但他們從不批評佛陀、佛法或僧團的過錯，只是一再自責：『我有過失，我沒有德行。』。這是為什麼呢？因為我沒辦法在世尊座下，從現在到生命結束都修行清淨梵行。這就是我對佛法感到安穩的原因，所以我心裡想：『如來
無所執著，正盡覺所說的法非常好，世尊的弟子們也都正確地走在這條善道上。』
本句描述拘薩羅國國王波斯匿向佛陀（世尊）作出回應，顯示
王者對佛陀的尊敬與請法情境，體現佛陀教化遍及王臣。本句表達對佛及佛法的恭敬與信心，認為如來所說的法皆為善
法，弟子們能正向修學。
強調如來無所執著，所教導的法能引導眾生趣向正道。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或請法時的開場。
本句描述親屬間因煩惱而互相爭執、指責，顯示世間親情亦難
免衝突，提醒眾生應觀察人我之間的煩惱根源，進而生起出離心與慈悲心。本句描述比丘隨佛修行，部分人因煩惱起爭執甚至棄戒退道，
但仍不毀謗佛、法、僧三寶，只自責己過，顯示對三寶的恭敬與自省修行的重要性。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將闡述法義或解釋前文所述內容。本句表達說話者自認無法在佛陀（世尊）座下，終其一生持續
修習清淨的梵行（出家修行生活），顯示其修行意志或能力有限。本句表達說話者因信受佛陀而心安，進而思惟如來所說之法皆
為善法，並肯定世尊弟子們皆能正向趣入佛法修行。
強調信心、法義安穩與僧團正向修學的意義。
- 法靖：對佛法心懷安定、恭敬。
- 善趣向：正向、善導於佛法修行。
- 展轉：輪流、彼此交替，強調爭執非單向而是多方互動。
- 戒：佛教修行的道德規範。
- 佛、法、僧：三寶，佛教信仰與修行的核心依止。
- 盡形壽：指從現在直到生命終結，終身不變。
- 弟子眾：佛陀的弟子僧團。
拘薩羅王波 斯匿答曰：「世尊！我於佛而有法靖，因此故， 我作是念：『如來、無所著、正盡覺所說法善，世 尊弟子眾善趣向也。』世尊！我坐都坐時，見母 共子諍，子共母諍，父子、兄弟、姉妹、親屬展轉 共諍，彼鬪諍時，母說子惡，子說母惡，父子、 兄弟、姉妹、親屬相更說惡，況復他人？我 見世尊弟子諸比丘眾從世尊行梵行，或 有比丘少多起諍，捨戒罷道，不說佛惡， 不說諸法惡，不說眾惡，但自責數：『我 為惡，我為無德。所以者何？以我不能從世 尊自盡形壽修行梵行。』是謂我於佛而有 法靖，因此故，我作是念：『如來、無所著、正盡 覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』
望所染，染著於欲，為欲所縛，因傲慢而接受，未見其災患，不知出離之道，反而樂於行於欲中。世尊！我見世尊弟子中的諸比丘僧團，終其一生修習清淨梵行，甚至達到無數之眾。我在這之外，未曾見過如此清淨的梵行之家，如同世尊的僧團，因此我對佛生起法上的安定。於是我心
想：如來、無所著、正盡覺所說的法極為善妙，世尊的弟子眾也都善於趣向正道。
習清淨的生活，卻又放棄本來的修行規範，被欲望所染，執著於欲樂，甚至被欲望綑綁，傲慢地接受誘惑，看
不到其中的危害，也不知如何解脫，反而樂於沉溺於欲望之中。世尊！我看到世尊的弟子比丘們，從年輕到生命終結都在修持清淨的梵行，人數甚至多到難以計算。除了這裡以外，我沒見過像世尊僧團這麼清淨修行的團體，所以我對佛產生了法上的安定感。於是我心
裡想：如來、無所執著、正等正覺所說的法真的很好，世尊的弟子們也都很善於走向正道。
本句為弟子向佛陀請法時的轉折語，表示將進一步提出問題或
請求開示，展現對佛陀的尊敬與法義的連貫。本句描述沙門或梵志雖曾修習梵行，但因未能斷除欲望，最終被欲所染著，失去出離心，反而樂於追逐
欲樂，無法覺察其過患與出離之道，顯示修行若未斷欲，易墮於煩惱束縛。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰
與禮敬，常用於經中弟子稱呼佛陀時。本句描述佛陀弟子比丘僧團，畢生奉行清淨梵行，展現出僧團
修行的堅持與廣大，強調修行者眾多且持續至生命終結，體現佛教僧團的清淨與莊嚴。本句表達說話者在觀察諸多修行團體後，唯有佛陀僧團展現最
清淨的梵行，因此對佛法生起堅定信心，並讚歎如來所說法與弟子們的修行方向皆極為正善。
強調佛教僧團的
清淨與法義的殊勝，並肯定佛弟子的修行成果。
- 本服：原本修行者所穿的法衣，象徵持戒與清淨。
- 欲：指五欲、世間貪愛。
- 出要：出離生死、超脫煩惱之義。
- 清淨梵行：指遠離染污、持守戒律的清淨修行生活。
- 世尊家：此處指佛陀所領導的僧團。
「復次， 世尊！我見一沙門梵志，或九月或十月， 少多學行梵行，捨隨本服，復為欲所染，染 欲著欲，為欲所縛，憍慠受入，不見災患，不 見出要而樂行欲。世尊！我見世尊弟子諸 比丘眾，自盡形壽修行梵行，乃至億數。我 於此外，不見如是清淨梵行，如世尊家，是 謂我於佛而有法靖，因此故，我作是念：『如 來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善 趣向也。』
『這些尊者為何會瘦弱憔悴，容貌極為醜陋，身上生有白皰，沒有人喜歡見到他們？』這些尊者必定不樂於修行梵行，或身體有病患，或在隱密
處作惡，因此這些尊者瘦弱憔悴，面容極為醜陋，身上生出白色膿皰，令人不願見到。我前去詢問他們：『諸位為何這麼瘦弱憔悴，面色很差，身上長白斑，人們不願見？諸位尊者不願修梵行嗎？身體有災患嗎？是在隱密處做壞事嗎？因此諸位尊者瘦弱憔悴，形貌極為醜陋，身上生出白皰，令人不喜見。他回答我說：『大王！這是白病。大王！這是白病。
好看，身上還長了白色的斑點，大家都不想見到他。我心裡想：『這些尊者為什麼會這麼瘦弱憔悴，樣子很差
，身上長白斑，大家都不想見到他們？』。這些尊者一定不樂於修持清淨梵行，可能身體有病，或在
沒人看到的地方做壞事，所以他們才會瘦弱憔悴，臉色難看，身上長白斑，讓人不想靠近。我走過去問他們：『各位為什麼這麼瘦弱憔悴，臉色很差
，身上還長了白斑，讓人都不想靠近？』。各位尊者不想修行清淨的梵行嗎？身體會有病痛或災難嗎？你是在沒有人看到的地方做壞事嗎？所以這些尊者們都變得瘦弱憔悴，容貌非常難看，身上還
長了白色的癬疹，大家都不願意見到他們。他對我說：「大王！」。這就是白病。國王啊！這就是白病。
本句為弟子向佛陀請法時的起首語，表示將進一步提出問題或
請求開示，展現恭敬與次第分明的問法態度。本句描述見到修行者（沙門、梵志）因身體羸弱、憔悴及疾病
（白皰）而被人疏遠，反映修行者可能因苦行、疾病或生活困苦導致外貌不佳，並引發對其因緣的思考。
此處
強調外相與內在修行的對比，提示不可僅以外表評斷修行者。本句指出，若不樂於修持梵行，或身有病苦、私下造惡，將導
致身心衰敗、相貌醜陋，甚至生病，令人不願親近，強調修行與身心相應的重要性。此句描述說話者見到一群尊者身體羸弱、憔悴且生病，並主動
詢問其原因，反映出對僧團成員身心狀態的關懷，亦顯示修行過程中可能遭遇的身體困苦。此句為詢問在座尊者是否對修習清淨梵行（即出家修道、持戒
清淨的生活）缺乏意願，反映出對修行態度的關切。此句詢問身體是否會遭遇病痛、災難等苦患，強調身為有漏之
身，必有種種苦惱與不安，提醒修行者觀察身體本質，生起厭離心。此句質疑對方是否在無人之處從事不善行為，強調即使隱密也
應守持正行，警惕自心莫作惡業。本句描述諸尊因某因緣導致身體羸瘦、憔悴，外貌變得極為醜
陋，甚至生出白皰，令人不願親近，顯示身心因果與修行過失所感的果報。本句為對話開端，表現出對國王的尊稱與回應，體現佛教經典中師徒或尊卑間的禮敬語氣。
本句指出此處所說的病名為「白病」，屬於佛教經典中對疾病
分類的描述，未涉及比喻或深層義理，僅為病名陳述。此句為佛陀或說法者對國王的尊稱呼喚，表現出尊重與莊重，
為經文中常見的開場語氣，無特殊法義，僅為引起注意。本句指出所討論的病症屬於「白病」，即依佛教分類，為一種較輕或無害的疾病，與黑病（重病、惡業
所感）相對。
此處強調病相的性質分類，與業報、修行障礙等義理相關。
- 白皰：皮膚病變，可能指白斑或癩病等。
- 尊：尊者，對修行者的尊稱。
- 諸尊：對僧團成員或修行者的尊稱。
- 羸瘦憔悴：形容身體極度消瘦、精神不振。
- 身：指五蘊和合的有漏色身，為眾生受苦之本。
- 患：指病痛、災難、苦惱等一切不安穩的狀態。
- 屏處：指隱蔽、無人之處，強調行為不為他人所見。
- 白病：佛教經典中所記載的一種疾病名稱，具體病理需依經文上下文判讀。
「復次，世尊！我見一沙門梵志羸瘦憔 悴，形色極惡，身生白皰，人不憙見，我作 是念：『此諸尊何以羸瘦憔悴，形色極惡，身生 白皰，人不憙見？此諸尊必不樂行梵行，或 身有患，或屏處作惡，以是故諸尊羸瘦憔 悴，形色極惡，身生白皰，人不憙見。』我往 問彼：『諸尊何故羸瘦憔悴，形色極惡，身生 白皰，人不憙見？諸尊不樂行梵行耶？為身 有患耶？為屏處作惡耶？是故諸尊羸瘦 憔悴，形色極惡，身生白皰，人不憙見。』彼 答我曰：『大王！是白病。大王！是白病。』
淨潔，無為無求，對他人妻子與食物如鹿般謹慎自持，自盡形壽修行梵行。我見已，作是念：『此諸尊何故樂
行端正，面色悅澤，形體淨潔，無為無求，對他人妻子與食物如鹿般謹慎自持，自盡形壽修行梵行？』這些尊者，有的證得離欲，有的證得增上心，於現法中安住於樂，這是容易而不難得的。因此這些尊者樂於行為端正，容貌和悅，身體清淨，無所
作為無所求，對於他人妻子與食物如鹿般謹慎自持，盡其一生修習清淨梵行。如果修行時追求正當快樂且行為端正的人，
我也應當追求正當快樂並行為端正。為什麼呢？我獲得五欲功德，容易不難。若這些尊者能離於欲望，得增上之心，於現法中安住於樂
，容易而不難得，因此這些尊者樂於行為端正，面色和悅，形體清淨，無所造作、無所貪求，護持他人妻食如
鹿，自盡形壽修習梵行，這就是我於佛而有法靖。因此，我心想：『如來、無所著、正盡覺所說的法極為善妙，世尊的弟子眾也都正向於善道。』
潔，沒有私心和欲望，對別人的妻子和食物像鹿一樣小心自持，一生都在修習清淨的梵行。我心裡想：『這些
尊者為什麼都這麼端正、愉悅、清淨，沒有私慾，對他人妻食如此謹慎，一輩子都在修梵行呢？』。這些尊者，有的已經遠離了欲望，有的心境更加提升，能
在當下法中安住快樂，這其實很容易做到。所以這些尊者都樂於端正行為，容貌和善，身體潔淨，心
無所為、無所貪求，對於他人的妻子和食物像鹿一樣謹慎自持，終其一生都在修習清淨的梵行。如果有人修行時追求快樂而且行為端正，
那我也應該追求快樂並保持行為端正。這是為什麼呢？我得到五欲的功德，其實很容易，並不困難。如果這些尊者能遠離欲望，心境提升，在現世法中安住於
快樂，這是很容易做到的。因此，他們樂於行為端正，容貌和善，身體潔淨，不貪求、不造作，對他人的妻子
和食物像鹿一樣謹慎自持，盡其一生修習清淨梵行，這就是我在佛法中所感受到的安定與清淨。所以我心裡這樣想：『如來、無所執著、正盡覺所說的法
非常殊勝，世尊的弟子們也都正確地走在這條善道上。』
此句為弟子對佛陀的尊稱，表達恭敬與請法之意，常見於經典問答開頭。
本句描述外道或未出家者觀察佛弟子比丘的行儀與生活狀態，
發現他們端正、清淨、無欲、守戒，並對他人妻食極為謹慎，終身奉行梵行，進而生起疑問。
此反映佛弟子持
戒清淨、梵行不犯的修行特色，並引發外人思考其因由。本句描述諸尊者於修行中，有的已證離欲境界，有的心境更為
增上，皆能於現世法中安住於法樂，且此境界並非難以達成，強調修行成果的可及性與現法安樂。本句說明尊者們以端正的行為、清淨的身心為樂，遠離貪求與造作，對於他人妻子與食物能自我約束，
如鹿般謹慎，並以一生奉行清淨梵行，體現出持戒自律與出家修行的精神。本句強調見賢思齊，見到修行中能安住於快樂且行為端正的人
，應自我勉勵效法其德行，於修行中保持身心端正與正當的快樂追求。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文的理由或法義說明，提示聽者注意接下來的解釋。
此句表達說明獲得五欲相關的功德並不困難，強調五欲境界的
成就相對容易，與修行超越五欲的難度形成對比，提示修行者應警覺五欲雖易得但非究竟解脫之道。本句說明尊者若能離欲、心境提升，於現世法中安住於樂，便能自然展現端正行為、和悅容貌、身心清
淨，無所貪求，對他人妻食嚴加護持，終身修習梵行，這正是佛法中安穩清淨的體現。本句表達對如來（無所著、正盡覺）所說法的讚歎，認為其法
義圓滿善巧，並肯定世尊弟子們皆能正向修行、趣入正道，體現佛法的實踐力與教化成果。
- 護他妻食如鹿：比喻對他人妻子與食物極為謹慎自持，如鹿畏人般小心。
- 離欲：指斷除對五欲的貪著，證得初禪等出世間境界。
- 增上心：指心境提升，通常指證得更高禪定或智慧。
- 現法樂居：於現世法中安住於法樂，強調當下即可體驗的安樂。
- 無為無求：不造作、不追求世間欲望，安住於寂靜。
- 欲樂：此處指修行過程中正當、合乎戒律的快樂或安樂，不是世俗貪欲。
- 端正：指行為舉止合乎戒律、端莊正直。
- 五欲：指色、聲、香、味、觸五種感官欲樂，是世間人所追求的五種境界。
- 功德：此處指因五欲而得的世間福報或善果。
「世尊！我 見世尊弟子諸比丘眾，樂行端正，面色悅 澤，形體淨潔，無為無求，護他妻食如鹿， 自盡形壽修行梵行，我見已，作是念：『此諸 尊何故樂行端正，面色悅澤，形體淨潔，無為 無求，護他妻食如鹿，自盡形壽修行梵 行？此諸尊或得離欲，或得增上心，現法樂 居，易不難得。』是故此諸尊樂行端正，面目 悅澤，形體淨潔，無為無求，護他妻食如鹿， 自盡形壽修行梵行。若行欲樂行端正者， 我應樂行端正。何以故？我得五欲功德，易 不難得。若此諸尊得離欲，得增上心，於 現法樂居，易不難得，是故此諸尊樂行 端正，面色悅澤，形體淨潔，無為無求，護他 妻食如鹿，自盡形壽修行梵行，是謂我 於佛而有法靖。因此故，我作是念：『如來、無 所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向 也。』
聞決定，諳識諸經，能制伏強敵，談論覺了，名德流布，一切世間無不聞知，所到之處破壞諸見宗，輒自立論
，並說：『我們要去沙門瞿曇那裡，問這些事，若他能回答，就要設法難倒他。』如果無法回答，也難以追問，便放下離去。他聽說世尊在某個村落遊化，前往佛所，連向世尊請問都不敢，何況還敢質問世尊呢？這就是說我於佛有法的安定，因此我這樣思惟：如來、無
所著、正盡覺所說的法是善的，世尊的弟子眾也都善於趣向。
德行廣為流傳，世上沒有人不知道他。他走到哪裡都能擊破各種宗派的見解，總是自己立說，還說：『我們要
去找沙門瞿曇，問這些問題，如果他能答得出來，就要設法難倒他。』。如果對方答不上來，也就不再追問，於是就離開了。他聽說佛陀在某個村莊教化，就去見佛，但連向佛陀請問都不敢，更別說提出質疑了。這就是我對佛有法上的安穩，所以我心裡想：如來、無所
執著、正等正覺所說的法很好，世尊的弟子們也都善於走向這條正道。
本句為弟子向佛陀請法時的起首語，表示將進一步提出問題或
請求開示，展現對佛陀的尊敬與法義的承接。本句描述一位自負才智、學識淵博的沙門或梵志，善於辯論並
自立宗見，意圖以難題考驗沙門瞿曇。
反映當時思想宗派間的論辯風氣，以及對佛陀智慧的挑戰。本句說明在討論佛法或問答時，若對方無法作答，也不必強行
追究，應隨順因緣，適時止息執著，安然離開。本句描述某人對佛陀極為恭敬，連詢問都感到畏懼，更不敢質
疑佛陀，顯示佛陀在弟子心中的威德與尊重，亦反映佛弟子應有的謙卑與敬信態度。本句表達對佛陀所說正法的信心與安定，認為如來所說之法圓
滿善妙，弟子眾皆能正確趣向修行，顯示信受奉行與法義安住的心態。
- 見宗：各種宗派的見解、主張。
「復次，世尊！我見一沙門梵志聰明智 慧，自稱聰明智慧，博聞決定，諳識諸經，制 伏強敵，談論覺了，名德流布，一切世間無不 聞知，所遊至處壞諸見宗，輙自立論，而作 是說：『我等往至沙門瞿曇所，問如是如是 事，若能答者，當難詰彼；若不能答，亦難詰 已，捨之而去。』彼聞世尊遊某村邑，往至佛 所，尚不敢問於世尊事，況復欲難詰耶？是 謂我於佛而有法靖，因此故，我作是念：『如 來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善 趣向也。』
廣博，通曉諸經，能制伏強敵，言談明了，名聲德行流傳，世間無人不知，他所到之處能破壞各種見解宗派，
常自立論點，並說：『我們要去見沙門瞿曇，詢問這些事，如果他能回答，就要反問難倒他；如果不能回答，也很難。
問完後，就放下離開。這稱為我對佛依法而生的恭敬與肅穆。因此故，我作是念：『如來、無所著、正盡覺所說之法皆
善，世尊弟子眾皆善於趣向（此法）。』
有條理，名聲和德行廣為流傳，世上沒有人不知道他。他走到哪裡都能擊破各種宗派的見解，總是自己提出主
張，還說：『我們要去找沙門瞿曇，問他這些問題，如果他能答得出來，就要再反問讓他難倒。』。如果對方答不上來，也就不再追問，問完就離開了。他聽說佛陀在某個村子教化，就去見佛陀，向佛陀請教問題，佛陀為他解答。他聽完後感到歡喜，頂禮
佛足，繞佛三圈後離開，這就叫做我對佛有依法的恭敬。所以我心裡這樣想：『如來、無所執著、正盡覺所說的法
都是善法，世尊的弟子們都能善巧地趨向這些善法。』
本句為弟子向佛陀請法時，轉換話題或提出新問題的起首語，表達對佛陀的尊敬與請示。
本句描述一位自負才智、學識淵博的沙門或梵志，善於辯論、
破除異見，並以挑戰佛陀（沙門瞿曇）為目標，展現當時外道對佛陀教法的質疑與競爭氛圍。本句描述若對方無法作答，則不再強求，問完便離去，體現了
對話的自在與不執著，亦顯示佛教對於因緣成熟與否的尊重。本句描述信眾聽聞佛陀教化，親自前往請法，得佛親自解答後，心生歡喜，並以頂禮、繞佛等禮儀表達
對佛及佛法的恭敬。
『法靖』指依法而生的恭敬心，強調對佛陀及其教法的尊重與信受。本句表達說話者因某因緣而生起思惟，肯定如來（無所著、正盡覺）所說之法皆為善法，並讚歎世尊弟
子眾皆能正向趣入此善法，顯示對佛陀教法與僧團修行的信心與讚歎。
- 諳識諸經：精通多種經典。
「復次，世尊！我見一沙門梵志聰明 智慧，自稱聰明智慧，博聞決定，諳識諸經， 制伏強敵，談論覺了，名德流布，一切世間無 不聞知，所遊至處壞諸見宗，輙自立論，而 作是說：『我等往至沙門瞿曇所，問如是如 是事，若能答者，當難詰彼；若不能答，亦難 詰已，捨之而去。』彼聞世尊遊某村邑，往至 佛所，問世尊事，世尊為答，彼聞答已，便得 歡喜，稽首佛足，繞三匝而去，是謂我於 佛而有法靖。因此故，我作是念：『如來、無 所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向 也。』
聞通達，精通諸經，能制伏強敵，談論透徹，名聲遠播，世間無人不知。他所到之處，推翻各種見解宗派，隨
即自立論點，並說：『我們將前往沙門瞿曇處，詢問這些問題，若他能回答，便進一步質難他；』若無法回答，也難以追問，問完後，便放下離去。這就是我於佛處獲得法上的安穩。因此故，我這樣思惟：『如來、無所著、正盡覺所說之法
為善，世尊弟子眾皆善於趣向（此法）。』
明智慧，學識淵博，精通各種經典，能夠壓制強大的對手，討論時理解透徹，名聲傳遍各地，世間沒有人不知
道他。他走到哪裡，就推翻當地的各種見解宗派，馬上自己提出新主張，並說：『我們要去見沙門瞿曇，向他
請教這些問題，如果他能回答，我們就要再進一步質疑他。』。如果對方答不出來，也不便再追問，問過之後就放下離開。他聽說佛陀在某個村莊教化，就去見佛陀，向佛陀請教問
題，佛陀為他解答後，他感到非常歡喜，當下自願歸依佛、法和僧團，佛陀接受他成為優婆塞，終身都自願歸
依，直到生命結束，這就叫做我在佛陀這裡獲得法上的安穩。所以我心裡這樣想：『如來無所執著，正盡覺所說的法都
是善法，世尊的弟子們都能正確地趨向這些善法。』
本句為弟子向佛陳述時，轉換話題或提出新議題的起首語，表達對佛陀的尊敬與請示。
本句描述一位自負聰明、學識廣博的沙門或婆羅門，善於辯論
並以推翻他人見解為能事，並計畫前往質難佛陀（沙門瞿曇）。
此反映當時思想多元、宗派競爭的社會背景，
也顯示對佛陀智慧的考驗與挑戰。本句說明對於無法回答的問題，不應強求或執著，應於問答止
處，隨緣放下，體現佛法中不執著於分別與爭論的態度。本句描述一位聽聞佛陀教化而前來請法者，因佛陀的解答而生歡喜心，發願歸依三寶，並被佛陀正式接
納為優婆塞，終身堅持歸依，象徵信仰的確立與法義的安穩。本句表達說話者因某因緣而生起思惟，肯定如來（佛）所說之
法皆為善法，並讚歎世尊弟子們皆能正向趣入此善法，顯示對佛法僧三寶的信心與歸依。
- 佛、法及比丘眾：三寶，分別指佛陀、佛法、僧團。
- 優婆塞：在家男居士，受持三皈依者。
- 自歸：自願歸依三寶。
「復次，世尊！我見一沙門梵志聰明智 慧，自稱聰明智慧，博聞決定，諳識諸經，制 伏強敵，談論覺了，名德流布，一切世間無不 聞知，所遊至處壞諸見宗，輙自立論，而作 是說：『我等往至沙門瞿曇所，問如是如是 事，若能答者，當難詰彼；若不能答，亦難 詰已，捨之而去。』彼聞世尊遊某村邑，往至 佛所，問世尊事，世尊為答，彼聞答已，便得 歡喜，即自歸佛、法及比丘眾，世尊受彼為 優婆塞，終身自歸，乃至命盡，是謂我於佛 而有法靖。因此故，我作是念：『如來、無所 著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』
，名聲德行廣為流傳，世間無人不知。他所到之處，破壞各種錯誤見解，並自立主張，說道：『我們將前往沙
門瞿曇處，詢問這些問題，若他能回答，便將進一步質難他；』如果無法回答，也難以追問自己，便放下離去。他聽說世尊在某個村莊遊化，前往佛那裡，請問世尊事情，世尊為他解答。他聽到回答後，便感到歡喜，
隨即向世尊請求出家修行，並受具足戒，成為比丘，
佛便度化他並授予具足戒，成為比丘。
智慧，學識淵博、判斷果斷，精通各種經典，能夠壓制強大的對手，討論時能領悟真理，名聲和德行廣為人知
，世間沒有人不知道他。他走到哪裡，就破除當地各種錯誤見解，並且自立一套理論，還說：『我們要去見沙
門瞿曇，問他這些問題，如果他能回答，我們就要再進一步質疑他。』。如果答不上來，也沒辦法再繼續追問自己，那就放下不管，離開吧。他聽說佛陀正在某個村莊教化，就去見佛陀，向佛陀請教問題，佛陀也為他解答。他聽完回答後心生歡喜，
立刻向佛陀請求出家學道，並
接受具足戒，成為比丘，
佛陀就讓他出家並親自授予具足戒，使他成為比丘。
本句為弟子向佛陀請法時的轉折語，表示將進一步提出問題或
請求開示，展現對佛陀的尊敬與法義的連貫。本句描述一位自負聰明、學識淵博的沙門或梵志，善於辯論、
破除異見，並以自我為中心建立理論，意圖挑戰沙門瞿曇（佛陀）。
此反映當時外道對佛陀的態度與論辯風氣
，亦顯示佛教重視破邪顯正、以智慧對治邪見。本句強調對於無法解答的問題，應知進退，不必執著於追問，
能適時放下，離開疑難，展現修行中善於取捨的態度。本句描述有人得知佛陀在某村莊教化，便前往請益，佛陀慈悲
為其解惑，體現佛陀隨機應機、應眾生請求而說法的精神。此段描述聽法者因領受佛陀開示而生歡喜心，進而發心出家，
經佛陀允許並授予具足戒，正式成為比丘，展現出家修行的因緣與佛陀攝受弟子的過程。
- 壞諸見宗：破除各種錯誤見解或宗派。
- 自立論：自創理論或主張。
- 遊：指佛陀在各地教化、行化。
- 出家學：指捨俗入僧團，修習佛法。
- 具足（戒）：即比丘戒，出家人正式受戒後具備僧格。
- 比丘法：指比丘的戒律與身分。
「復次，世尊！我見一沙門梵志聰明智慧，自 稱聰明智慧，博聞決定，諳識諸經，制伏強 敵，談論覺了，名德流布，一切世間無不聞 知，所遊至處壞諸見宗，輙自立論，而作是 說：『我等往至沙門瞿曇所，問如是如是事， 若能答者，當難詰彼；若不能答，亦難詰已， 捨之而去。』彼聞世尊遊某村邑，往至佛所， 問世尊事，世尊為答。彼聞答已，便得歡喜， 即從世尊求出家學，而受具足，得比丘法， 佛便度彼而授具足，得比丘法。
出家修道並受具足戒，成為比丘後，獨自住於遠離之處，
心不放逸，精進修行。他獨自住於遠離之處，心中沒有放逸，已經精勤修行。若有族姓子所作，剃除鬚髮，穿上袈裟，至誠信
仰，捨棄家庭，成為無家的學道者，唯以無上梵行為究竟，於現法中自知自覺，自作證成就而自在遊行，生已
盡，梵行已建立，所作之事已辦，不再受後有，如實知見。如果那些尊者明白佛法，直到證得阿羅漢，
證得阿羅漢後，便這樣想：『諸位！我本來差點覺悟，也差點迷失。為什麼呢？我本來不是沙門卻稱沙門，不是梵行卻稱梵行，不是阿羅
訶卻稱阿羅訶，我們現在是沙門，是梵行，是阿羅訶。這就是說，我於佛前獲得了法的安穩。因此，我心中思惟：『如來、無所著、正盡覺所說之法為善，世尊弟子眾皆善趣向。』
自住在遠離人群的地方，內心不放縱懈怠，持續精進修行。他一個人住在遠離人群的地方，內心沒有懈怠，已經很努
力地修行。如果有出身良好的年輕人，剃去鬍鬚頭髮，穿上袈裟，誠心信仰，離開家庭，成為出家修道的人，
只以成就最究竟的清淨修行為目標，在現世中能自知自覺，親自證得解脫，安然自在地生活，生死輪迴已經結
束，清淨修行已經圓滿，該做的事都完成了，不會再有來生，真正明白了真理。如果那些尊者已經明白佛法，甚至證得阿羅漢果，證得阿羅漢後，就會這樣想：『各位賢者！我原本差點就覺悟了，也差點就迷失了嗎？這是為什麼呢？我以前其實不是沙門，卻自稱沙門；不是修梵行的人，卻
自稱修梵行；不是阿羅漢，卻自稱阿羅漢。現在我們確實是沙門，是修梵行的人，是阿羅漢了。這就是說，我在佛前得到了法的安穩與寧靜。所以我心裡這樣想：『如來、無所執著、正盡覺所說的法
非常殊勝，世尊的弟子們也都正確地走在這條善道上。』
本句說明尊者出家受具足戒成為比丘後，應獨居遠離塵囂，內
心保持警覺不放逸，並且精勤於修行，強調出家人應有的清淨與精進態度。本句描述修行者遠離塵囂、精進不懈，依正信出家，專志於無
上梵行（最高清淨行），於現世中親自證得解脫，生死已盡，修行圓滿，所作皆辦，不再輪迴，真實知見法性
。
強調現法自證與究竟解脫的成就。本句描述尊者從通達佛法到證得阿羅漢果位的過程，並於證果
後生起對同修者的關懷與勸勉之心，體現修行成果後的利他精神。此句表達修行者在覺悟與迷失之間的微妙臨界，強調修行過程
中一念之差即可成就或失落，提醒行者須時時警覺自心動向。本句為經文常用提問語，表示將進一步說明前述法義或現象的原因，導入下文解釋。
本句表達過去未證而妄稱聖者身分，今已實證沙門、梵行、阿
羅漢之果，語帶懺悔與自證。
強調修行由虛妄轉為真實，顯示證果的殊勝與誠實自省的重要。本句強調在佛陀面前，能夠獲得法的安穩與寧靜，顯示信受佛
法者於佛所自然生起內心的安定與清淨，契合佛法的安穩本質。本句表達說話者因某因緣而生起內心思惟，肯定如來（無所著、正盡覺）所說之法為善法，並讚歎世尊
弟子們皆能正向於此善法修行。
強調法與僧二寶的殊勝與正向實踐。
- 具足戒：指比丘所受的完整戒律。
- 遠離：指遠離世俗、塵囂，專注修行。
- 放逸：指懈怠、放縱，不精進修行。
- 族姓子：指有良好家世的年輕人，常用於指稱欲出家者。
- 剃除鬚髮：出家儀式，象徵捨棄世俗身份。
- 袈裟衣：出家人所穿的法衣。
- 無家：指出家，離開家庭，過僧團生活。
- 無上梵行：最高清淨的修行，指究竟解脫之道。
- 現法中自知自覺：於現世親自體證、覺悟真理。
- 自作證成就遊：親自證得解脫，安然自在地生活。
- 生已盡：生死輪迴已盡，無有後生。
- 梵行已立：清淨修行已圓滿建立。
- 所作已辦：應做之事皆已完成，無遺漏。
- 不更受有：不再受後有（未來生）。
- 知如真：如實知見真理。
- 知法：通達佛法教義，具備正見。
- 阿羅訶（阿羅漢）：已斷盡煩惱、證得解脫的聖者。
- 了：指覺悟、證悟，為佛教修行的目標。
- 失：指迷失、墮落，與覺悟相對。
- 阿羅訶：阿羅漢，證得無生、解脫煩惱的聖者。
「若彼諸尊 出家學道而受具足，得比丘法已，獨住遠 離，心無放逸，修行精勤。彼獨住遠離，心無 放逸，修行精勤已，若族姓子所為，剃除鬚 髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，唯無 上梵行訖，於現法中自知自覺，自作證成 就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有， 知如真。若彼諸尊知法已，乃至得阿羅訶， 得阿羅訶已，便作是念：『諸賢！我本幾了 幾失？所以者何？我本非沙門稱沙門，非 梵行稱梵行，非阿羅訶稱阿羅訶，我等 今是沙門，是梵行，是阿羅訶。』是謂我於佛而 有法靖。因此故，我作是念：『如來、無所著、正 盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』
都在這裡，沒人問你們的事，有人問我的事，你們不能裁決這件事，我卻能裁決。』你不要鼾睡發聲，難道你不想聽世尊說法如甘露嗎？那人聽後，便沉默不語。我心想：如來，無有執著，圓滿正覺，善巧調御眾生的大導師，實在稀有！非常特別！為什麼？以無刀杖，皆自如法，安隱快樂。這叫做我在佛前，能令佛法安住寧靜。因此，我作此念：『如來、無所著、正盡覺所說之法善，世尊弟子眾皆善趣向。』
你們都在這裡，沒人問你們的事，有人問我的事，你們不能裁決這件事，我卻能裁決。』。大家還沒等前面的討論結束，就在中間插嘴談別的事。我常常看到世尊被大眾圍繞著說法，這時有人竟
然打呼，有人提醒他：『你別打呼了，難道你不想聽世尊像甘露一樣的說法嗎？』。那個人聽完之後，就安靜下來不再說話。我心裡想：如來沒有任何執著，是圓滿覺悟、能善巧調伏眾生的大導師，實在太不可思議了！這真是太特別了！這是為什麼呢？因為沒有刀杖的威脅，大家都能依法而行，安穩自在且快樂。這就是說，我在佛陀面前，能夠讓法義安然寧靜。所以我心裡這樣想：『如來、無所執著、正盡覺所說的法
極為善妙，世尊的弟子們也都正向於這善法。』
本句為弟子向佛陀請法時的轉折語，表示將提出新的問題或補
充前述內容，展現對佛陀的尊敬與請益態度。本句以世間政事為喻，強調即使身居高位，也不能專斷獨行，
應尊重制度與眾人共議，反映佛法中重視因緣、平等與集體決斷的精神。本句描述在聽法時，有人不專心，插話或打瞌睡，旁人則提醒
應珍惜聽聞佛法的機會，因佛說法如甘露，能滋潤眾生心靈，應當恭敬聽受。此句描述聽聞佛法或教誨後，行者內心生起省思或無以應答，
選擇沉默，顯示對法義的尊重或自省的態度。本句表達對如來的讚歎，強調如來已斷除一切執著，成就圓滿
正覺，並具備調御眾生的無上智慧與能力，極為稀有難得。此句為感嘆語，強調所見所聞或所說之事極為殊勝、罕見，表
現出對佛法或境界的驚歎與讚歎。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將解釋前述法義或現象的根本原因。本句強調在沒有暴力或威脅的環境下，眾生能夠依照正法生活
，獲得安穩與快樂，體現佛教重視和平與依法而行的教義。本句強調在佛陀面前，能夠使佛法安住、寧靜，顯示修行者於
佛前得法安穩，心境平靜，法義得以安立。本句表達說話者因某因緣而生起思惟，讚歎如來（無所著、正
盡覺）所說之法極為善妙，並肯定世尊弟子們皆能正向於此善法，顯示法與僧二寶的殊勝與和合。
- 都坐：指京城或中央集會之處，象徵權力中心。
- 卿：古代對大臣或同僚的尊稱，於此指同在朝堂的官員。
- 甘露：佛法常用譬喻，指佛說法能滋潤、救度眾生，如天降甘露般珍貴。
- 眾調御士：能善巧調伏、教化眾生的大導師。
- 甚特：古漢語感嘆詞，表示極為稀有、殊勝或不可思議。
- 刀杖：象徵暴力、威脅或刑罰。
- 如法：依照佛法或正當規範行事。
「復次， 世尊！我自若居國，無過者令殺，有過者 令殺，然在都坐，我故不得作如是說：『卿 等並住，無人問卿事，人問我事，卿等不能 斷此事，我能斷此事。』於其中間競論餘 事，不待前論訖，我數見世尊大眾圍繞說 法，彼中一人鼾眠作聲，有人語彼：『君莫 鼾眠作聲，君不用聞世尊說法如甘露耶？』 彼人聞已，即便默然。我作是念：『如來、無所著、 正盡覺、眾調御士，甚奇！甚特！所以者何？以無 刀杖，皆自如法，安隱快樂。』是謂我於佛而 有法靖。因此故，我作是念：『如來、無所著、正 盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』
臣像對世尊那樣從內心恭敬、尊重、供養、奉事於我，這就說明我對佛有依法而生的恭敬。因此，我這樣思惟：『如來、無所著、正盡覺所說之法為善，世尊弟子眾皆善趣向也。』
讓他們像對世尊那樣，從心底恭敬、尊重、供養、侍奉我。這就說明我對佛有真正依法的恭敬。所以我心裡想：『如來所說的法都是善法，祂沒有執著，
證得正盡覺；世尊的弟子們也都善於趨向這些善法。』
本句為弟子向佛陀請法時的轉折語，表示將進一步提出問題或
請求開示，展現對佛陀的尊敬與法義的連貫。本句以國王自述，雖能以權勢與財物賞賜大臣，卻無法令其發自內心如對佛般恭敬，顯示佛陀德行超越
世間權力，唯有依法修行才能生起真正的恭敬心。
『法靖』指依法而生的恭敬，非僅外在禮儀。本句表達說話者因某因緣而生起思惟，讚歎如來所說之法皆為
善法，並肯定世尊弟子們皆能正確趣向於此善法，顯示對佛陀教法與僧團修行的信心與讚歎。
- 仙餘、宿舊：大臣名，指國王身邊的舊臣與親信。
「復次， 世尊！我於仙餘及宿舊二臣出錢財賜，亦 常稱譽，彼命由我，然不能令彼仙餘及宿舊 二臣下意恭敬、尊重、供養、奉事於我，如為 世尊下意恭敬、尊重、供養、奉事也，是謂我於 佛而有法靖。因此故，我作是念：『如來、無所 著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』
兩位臣子，你知道他們頭朝哪個方向睡覺嗎？是問我，還是問世尊？於是，仙餘、宿舊二臣於初夜結跏趺坐，默然安坐，至中
夜時聽聞世尊在某方，便以頭朝向彼方，足朝向我方。我見到後，心中思惟：『這位仙人餘及過去的兩位老臣未
參與現下重要事務，因此他們對我不會下意恭敬、尊重、供養、奉事，如同對世尊那樣。』這叫做我在佛前依法而得安定。因此，我這樣思惟：『如來、無所著、正盡覺所說之法為善，世尊弟子眾皆善趣向也。』
兩位臣子，你知道他們睡覺時頭朝哪個方向嗎？你這是在問我，還是在問世尊？那時，仙餘和宿舊兩位大臣在夜初時結跏趺坐，靜靜地安
坐著，直到半夜聽到世尊在某個方向，便把頭轉向那個方向，腳則朝向自己這邊。我看到這情形後心想：『這位仙人餘和以前的兩位老臣現
在都不參與重要事務，所以他們對我不會像對世尊那樣恭敬、尊重、供養和侍奉。』。這就是說，我在佛前能夠安住於法的寧靜。所以我心裡想：『如來、無所執著、正盡覺所說的法都是
善法，世尊的弟子們都能正確地趨向這些善法。』
本句為弟子向佛陀請法時的轉折語，表示將進一步提出問題或
請求開示，展現對佛陀的尊敬與法義的連貫性。本句敘述過去在仙境中，主角為了考驗兩位臣子的覺知或警覺
，觀察他們睡眠時頭的方向，體現對弟子行為細節的關注與觀察力。此句為辨明提問對象，是詢問者在確認所問之事究竟是針對自己，還是針對佛陀（世尊）。
此舉有助於
釐清法義的傳遞與責任歸屬，體現佛教教團中對於教法來源與權威的尊重。本句描述兩位大臣於夜間修習禪坐，當中夜時分感知世尊所在
方位，便以身體姿勢表達恭敬與歸向，顯示對佛陀的尊重與修行者的禮儀。本句描述說話者觀察到仙人餘及舊臣未參與現下重要事務，因而推測他們對自己不會如同對世尊般恭敬
與供養，反映出人我關係與恭敬心的因緣條件，並非出於本質，而與現實因緣有關。本句強調修行者於佛陀處，能安住於法的寧靜與安定，顯示對佛法的信心與內心的平穩。
『法靖』指依
法而得的安定、寧靜狀態，並非僅是情緒的平靜，而是依佛法修行所得的內在安穩。本句表達說話者因某因緣而生起思惟，肯定如來（佛）、無所著（離一切執著）、正盡覺（圓滿覺悟者
）所說之法皆為善法，並讚歎世尊弟子眾皆能正向趣入此善法，顯示對佛法僧三寶的信心與歸依。
- 仙：此處指仙境或修行者所居之地，非泛指神話仙人。
- 初夜、中夜：古代將夜晚分為三段，初夜為夜晚開始，中夜為夜半。
- 仙餘：指仙人餘，為特定人物名。
- 宿舊二臣：指過去的兩位老臣，屬於舊有的輔佐者。
- 恭敬、尊重、供養、奉事：佛教中對尊者或佛陀應有的禮敬與侍奉行為。
「復次，世尊！我昔出仙，宿一小屋中，欲試仙 餘、宿舊二臣，知彼頭向何處眠耶？為向我， 為向世尊？於是，仙餘、宿舊二臣則於初夜 結跏趺坐，默然燕坐，至中夜聞世尊在某 方處，便以頭向彼，以足向我。我見已，作是 念：『此仙餘及宿舊二臣不在現勝事，是故彼 不下意恭敬、尊重、供養、奉事於我，如為 世尊下意恭敬、尊重、供養、奉事也。』是謂我於 佛而有法靖。因此故，我作是念：『如來、無所 著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』
利；我是拘薩羅人，世尊也是拘薩羅人；我今年八十歲，世尊也是八十歲。世尊，因為這個緣故，我願意忍受一切，終身以謙卑恭敬、尊重、供養、侍奉世尊。世尊！我現在事務繁多，想回去辭別。
；我是拘薩羅人，世尊也是拘薩羅人；我八十歲，世尊也八十歲。因為這個原因，世尊，我願意忍受一切，終其一生都以最恭敬、尊重的心來供養和侍奉世尊。世尊！我現在有很多事情要處理，想先回去向大家告辭。
本句為弟子向佛陀請法時的轉折語，表示將進一步提出問題或
請求開示，展現對佛陀的尊敬與法義的連貫性。此句強調說話者與世尊在世俗身份、種姓、國族及年齡上的相似，對比世間王者與法王（佛陀）的殊勝
，隱含世尊雖與人同處世間，卻以法為尊，顯示佛陀超越世俗王權的法義地位。此句表達弟子因為特定因緣，願意以畢生精力，懷著謙卑與敬
意，恆久供養、侍奉佛陀，顯示對佛的至誠與奉獻。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或請法時的開場。
此句表達說話者因事務繁忙，需暫時離席並向眾人請求允許離
開，體現僧團中禮儀與互相尊重的精神。
- 法王：以佛法為王，統攝一切法義的尊稱。
- 奉事：以行動侍奉、服務尊者。
「復次，世尊！我亦國王，世尊亦法王，我亦剎利， 世尊亦剎利，我亦拘薩羅，世尊亦拘薩羅，我 年八十，世尊亦八十。世尊以此事故，我堪 耐為世尊盡形壽，下意恭敬、尊重、供養、奉 事。世尊！我今多事，欲還請辭。」
，便從座位起身，頂禮佛足，繞行三圈後離去。
並誦念佛語，隨即從座位站起來，向佛足頂禮，繞佛三圈後離開。
本句為佛陀（世尊）直接對國王開示的起首語，標誌著接下來
將有重要法義宣說，體現佛陀與王者的對話場景。此句強調修行者應當自覺把握修行或行事的適當時機，依自身
狀況審時度勢，不需他人提醒，體現自知自覺的修行態度。本句描述國王聽聞佛陀說法後，恭敬受持、誦念佛語，並以起
身、頂禮、繞佛三匝等禮儀表達對佛陀的尊敬與信受，體現佛弟子聞法後應有的恭敬與實踐態度。
- 自知：指修行者自我覺察、明瞭自身狀態與時機。
- 時：此處泛指因緣成熟或適當的時刻。
世尊告曰：「大 王！自知時。」於是，拘薩羅王波斯匿聞佛所 說，善受持誦，即從坐起，稽首佛足，繞三匝 而去。
本句描述阿難尊者以恭敬心侍立於佛陀身後，手持拂塵，表現
出弟子對佛的尊敬與護持，體現僧團中侍者的職責與禮儀。本句描述佛陀在特定情境下，轉身對弟子阿難開示，顯示佛陀對弟子的關懷與教導的直接性。
本句指示住在彌婁離林的比丘們，應全部前往講堂集合，顯示
僧團集會、聽法或討論佛法的重要性，體現僧團和合共住、共同修學的精神。
- 彌婁離林：一處地名，為比丘居住修行之地。
- 講堂：僧團集會、聽法、討論佛法的場所。
爾時，尊者阿難住世尊後，執拂侍佛。 於是，世尊迴顧告曰：「阿難！若有比丘依彌 婁離林住者，令彼一切集在講堂。」
的所有比丘都召集到講堂，然後回到佛陀那裡，恭敬地說：「世尊！」。如果有比丘住在彌婁離林，他們現在都已經集合在講堂，懇請世尊自行決定何時開始。
本句描述阿難尊者依佛陀指示，召集所有住於彌婁離林的比丘
，展現僧團依教奉行、集體聽法的修行次第與恭敬心。本句描述比丘們已依規定集合於講堂，恭請佛陀依方便善巧，
自行選擇適當時機開示法義，體現僧團秩序與對佛陀的尊重。
於是，尊 者阿難受佛教已，若諸比丘依彌婁離林 住者，令彼一切集在講堂，還詣佛所，白曰： 「世尊！若有比丘依彌婁離林住者，彼一切 已集講堂，唯願世尊自當知時。」
鋪好座位後坐下，對大家說：「比丘們！」。那個時候，拘薩羅國的波斯匿王在我面前，聽完這部法莊
嚴經後，便從座位起身，頂禮我的雙足，繞我三圈後離開。出家修行人啊！你們要好好接受並持守這部莊嚴的經典，並且用心誦讀和學習。這是為什麼呢？出家修行人啊！這部莊嚴的經典，內容和義理都符合正法，是修持清淨梵
行的根本，引導我們走向智慧、覺悟，最終達到涅槃。如果有出身良好、深具信心，已經離開家庭、成為無家的
修行人，也應當受持、誦讀並學習這部法莊嚴經。
本句描述佛陀親自帶領阿難前往講堂，於比丘大眾前安座開示，展現佛陀重視僧團教化與教法傳遞的莊
嚴儀式。
『比丘』為佛陀對出家弟子的正式稱呼，標誌教誨即將展開。本句描述波斯匿王聽聞佛陀說法後，依佛教禮儀起身、頂禮、
繞佛三匝以表尊敬與感恩，體現對佛法的恭敬與信受。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表現出教誡、開示的語氣
，強調修行者應聽受佛語、依教奉行。本句勸勉聽法者應當恭敬受持、誦讀並深入學習此部莊嚴的經
典，強調實踐與學習並重，體現對佛法的尊重與修行的基礎。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明原因或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的根本理由。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表示教誡、開示的對象為
比丘，強調僧團修行者的身分與責任。本句強調此經典具備莊嚴與正確法義，是修習梵行（清淨生活
）的根本依據，能引導修行者增長智慧、覺悟，最終證得涅槃。
突顯經典的正法性與修行導向。本句強調即使是出身於有地位家庭、具足信心並已出家修道的人，也應當受持、誦習與修學此部法莊嚴
經，顯示經典的重要性與普遍適用性，無論在家或出家皆應重視經典的學習與實踐。
- 敷座：鋪設座位，為佛陀或尊者安坐說法的儀式。
- 莊嚴經：指具足功德、能莊嚴身心的佛教經典。
- 善誦善習：強調正確誦讀與認真學習經文。
- 如義如法：義理與法相契合，無違佛教正法。
- 趣智趣覺：趨向智慧與覺悟。
- 涅槃：解脫生死苦的究竟境界。
- 至信：極為篤信佛法。
- 捨家、無家：指出家修行，離開世俗家庭，成為僧團一員。
- 學道者：修學佛道之人。
- 法莊嚴經：本經名，指本部經典。
於是，世尊 將尊者阿難往至講堂比丘眾前，敷座而 坐，告曰：「比丘！今拘薩羅王波斯匿在我前 說此法莊嚴經已，即從座起，稽首我足，繞 三匝而去。比丘！汝等當受持此法莊嚴經， 善誦善習。所以者何？比丘！此法莊嚴經，如 義如法，為梵行本，趣智趣覺，趣至涅槃。若 族姓子至信、捨家、無家、學道者，亦當受持，當 誦當習此法莊嚴經。」
本句為經文結語，表示佛陀已將本經內容完整宣說，結束本段
教法。
此句常見於佛經末尾，具有莊嚴與總結之意。本句描述比丘們聽聞佛陀開示後，生起歡喜心，並依照佛陀所
說去實踐，體現出佛弟子對佛法的信受與踐行精神。
佛說如是。彼諸比丘 聞佛所說，歡喜奉行。
本句標示本經第二卷內容已圓滿結束，屬於經文結尾的標記語，無特定法義。
法莊嚴經第二竟
（二一四）中阿含例品鞞訶提經第三
本句為佛教經典常見的開頭語，表明經文內容是由聽聞而來，
強調傳承的真實性與可信度，並非個人臆測。
我聞如是：
本句交代佛陀說法的時地背景，標誌經文開端，顯示佛陀常於
印度各地弘法，勝林給孤獨園為重要弘法場所。
- 舍衛國：古印度著名國度，佛陀弘法重鎮。
- 勝林給孤獨園：給孤獨長者所建供佛及僧團居住、說法之園林。
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤 獨園。
東園鹿子母堂，辦完事後，再帶著那位比丘回來，前往勝林給孤獨園。
本句敘述阿難尊者因小事暫居於舍衛國東園鹿子母堂，為經文
敘事開端，交代人物與地點，未涉及深層法義。本句描述尊者阿難依佛教僧團規範，帶領比丘外出辦事，並於事畢後護送其返回，展現僧團生活的秩序
與互助精神。
地點的轉換反映僧團日常活動與重要道場的聯繫。
- 東園鹿子母堂：舍衛國著名佛教道場，常為僧團活動場所。
- 舍衛：古印度著名城市，佛陀常駐地之一。
爾時，尊者阿難住舍衛國，於東園鹿子 母堂為小事故。彼時尊者阿難將一比丘 從舍衛出，往至東園鹿子母堂，所為事訖， 將彼比丘還，往至勝林給孤獨園。
比丘：「那位是拘薩羅國王波斯匿嗎？」
本句敘述波斯匿王與大臣尸利阿荼一同乘象離開舍衛國，為經
文敘事鋪陳，顯示王者與大臣的行動背景，並未涉及深層法義，屬於歷史事件的記載。本句描述尊者阿難見到國王到來，向同伴確認其身份，展現僧
團與王者互動的情境，體現尊重與慎重的態度。
- 奔陀利象：一種名貴的大象，常為王者乘騎象徵威儀。
- 尸利阿荼：波斯匿王的重要大臣，經典中常見其輔佐王政。
爾時，拘 薩羅王波斯匿乘一奔陀利象，與尸利 阿荼大臣俱出舍衛國。尊者阿難遙見拘薩 羅王波斯匿來已，問伴比丘：「彼是拘薩羅王 波斯匿耶？」
本句為對前問的肯定回應，表明認可或同意所問之事，屬於經
中常見的問答格式，無深層法義，僅作語義承接。
答曰：「是也。」
本句描述阿難尊者因緣際會，暫時離開道路，選擇在樹下避讓
，展現出修行人隨順因緣、安住當下的態度。
尊者阿難便下道避 至一樹下。
本句描述波斯匿王在樹林中遠見尊者阿難，並以尊稱呼喚，展
現王者對僧眾的恭敬與親近，體現佛教僧俗互動的和諧氛圍。此句為辨識阿難尊者身分的疑問，反映當時僧團中對阿難的認
知與尊重，亦顯示沙門身分的重要性。
拘薩羅王波斯匿遙見尊者阿難 在於樹間，問曰：「尸利阿荼！彼是沙門阿難耶？」
本句為對話中應答語，表明尸利阿荼對前述內容的肯定與承認
，無深層法義，屬於經文敘事承接。
尸利阿荼答曰：「是也。」
本句描述波斯匿王指示大臣將象送往沙門阿難處，展現王者對
僧團的尊重與供養意願，體現王臣協力護持三寶的精神。本句描述尸利阿荼依照國王的命令，親自駕馭大象，將象送往
尊者阿難處，展現對王命與僧團尊者的恭敬與服從，體現僧俗協作與尊重僧寶的精神。
- 沙門阿難：佛陀弟子阿難，沙門為出家修行者之稱。
- 御此象：親自駕馭大象，為古印度王室或重要場合常見行為。
拘薩羅王波斯匿告 尸利阿荼大臣曰：「汝御此象，令至沙門阿 難所。」尸利阿荼受王教已即御此象，令至 尊者阿難所。
本句描述波斯匿王向阿難尊者發問，展現王者對佛弟子的尊重
與求法心，為後續法義問答鋪陳背景。此句為詢問對方來處與去處，於佛典語境中常用以探問眾生流
轉生死、因緣聚散的根本問題，亦可作為省察自心本源與未來方向的開端。
於是，拘薩羅王波斯匿問曰：「阿 難！從何處來，欲至何處？」
本句為阿難尊者對國王的正式回應開場，體現佛教經典中弟子
對王者的恭敬與對話禮儀，為後續法義開示鋪陳語境。此句敘述說話者的行蹤，從東園鹿子母堂出發，目標是勝林給
孤獨園，反映佛陀或弟子在印度佛教聖地間移動的情境，亦顯示兩地皆為重要弘法場所。
尊者阿難答曰：「大 王！我從東園鹿子母堂來，欲至勝林給孤 獨園。」
本句為經中敘述波斯匿王向阿難尊者開口說話，標誌對話開始
，顯示王者與弟子間的請問或討論佛法情境。本句說明若在勝林無要緊事，僧眾可隨同前往阿夷羅婆提河，
動機是基於慈愍眾生，展現佛教重視慈悲的精神。本句描述阿難尊者以默然方式接受國王的請求，體現出佛弟子
對王者或信眾請法、請事時的恭敬與順應，亦顯示默受為一種默許、承諾的表現，符合僧團禮儀。
- 勝林：指佛陀常住的勝林精舍，為僧團活動場所。
- 阿夷羅婆提河：古印度著名河流，佛經常提及的地名。
- 慈愍：慈悲憐憫，佛教核心德目之一。
拘薩羅王波斯匿語曰：「阿難！若於勝 林無急事者，可共往至阿夷羅婆提河， 為慈愍故。」尊者阿難為拘薩羅王波斯匿 默然而受。
本句描述波斯匿王與尊者阿難同行至阿夷羅婆提河，展現王者
對僧團尊重與恭敬，並體現佛教僧俗和合、尊重賢聖的精神。描述行者下乘後，取象薦四層鋪地，為請尊者阿難作準備，顯
示對尊者的恭敬與莊嚴儀式，體現僧團禮儀與尊重。此句為允許對方入座，表現出接納與尊重，常見於佛經中師徒
或聖眾間的禮儀用語，體現僧團和合與恭敬之道。
- 下乘：指下車、下座，非後世大乘小乘之分。
- 象薦：以大象草編成的坐墊，為古印度常用之禮座。
- 此座：指特定的座位，經中常用以表示尊重或特定身份的座席。
於是，拘薩羅王波斯匿令尊者阿 難在前，共至阿夷羅婆提河。到已下乘，取 彼象薦，四疊敷地，請尊者阿難：「阿難！ 可坐此座。」
本句為阿難尊者制止對方的語句，表現出當下情境中阿難的警
覺與權威，意在阻止某種行為或言語的繼續，維護僧團秩序或法義純正。此句為制止、令止息之語，常見於佛陀或長老制止弟子或眾生
不當行為、妄念或爭論時所用，強調當下止息動作或心念，回歸正念與安定。此句為對國王的尊稱呼喚，表現出說法者對聽法者（國王）的
尊重與莊重語氣，為經文常見開場或轉折語。本句強調修行者應以內心的安定與寧靜為滿足，不必追求外在
條件。
安住於自心的平靜，是修行的重要基礎。
- 止：有止息、停止、安住之義，為修行中重要的心行指令。
- 靖：安靜、寧靜，指內心無動亂。
- 足：滿足、知足，指內心無所匱乏。
尊者阿難答曰：「止！止！大王！但心 靖足。」
「阿難！可以坐這座位。」
「阿難！你可以坐在這個座位上。」
本句描述拘薩羅國王波斯匿對尊者阿難的恭敬與殷切請求，顯
示王者對佛弟子教法的重視與渴求。
『再三請』表現出誠意與尊重，為後續法義開示鋪墊。此句為允許對方入座，表現出禮讓與恭敬，常見於佛陀或長者
邀請弟子、賓客就座，體現僧團和合與尊重的精神。
拘薩羅王波斯匿再三請尊者阿難： 「阿難！可坐此座。」
本句描述尊者阿難多次勸阻對方，顯示其慈悲與護法心，強調
止惡、防非的重要性，體現僧團中長老的勸誡職責。此句為制止、令止息之語，常見於佛陀或長老制止弟子或眾生
不當行為、妄念或議論，強調當下止息動作或心念，回歸正念或寂靜。此句為對國王的尊稱呼喚，表現出說法者對聽法者（國王）的
尊重與莊重語氣，為經文常見開場或轉折語。本句強調修行者應以內心安定、知足為本，不貪求外物。
『尼
師檀』指僧人應得的食物，表現出對因緣所得的安然接受。
坐下是安住於當下、安於本分的實踐。本句描述阿難尊者依律儀鋪設尼師檀（坐具），然後結跏趺坐，展現出修行者端正威儀與恭敬受法的態
度。
此舉體現出對佛法與僧團規範的尊重，也是修行前的準備動作。
- 心靖足：內心安定、知足。
尊者阿難亦再三語：「止！止！ 大王！但心靖足，我自有尼師檀，我今當 坐。」於是，尊者阿難敷尼師檀，結跏趺坐。
本句描述波斯匿王與阿難尊者依佛教僧團禮儀互致問訊，並依
序坐下，準備展開對話，體現佛教僧俗間的恭敬與和合。此句表達請求對方允許自己提出疑問，展現求法者的恭敬與謙
遜態度，是佛教經典中常見的問法開場。
拘 薩羅王波斯匿與尊者阿難共相問訊，却坐 一面，語曰：「阿難！欲有所問，聽我問耶？」
要思考。
本句為阿難尊者對國王的回應開端，顯示問答體裁，體現佛教
經典中弟子與王者間的教法交流。本句強調在修學佛法時，應主動發問以求明瞭，並於聽聞或問
答後，善加思惟其義，才能真正受益於法教。
尊 者阿難答曰：「大王！欲問便問，我問已 當思。」
本句描述拘薩羅國國王波斯匿向阿難尊者發問，為經文問答的
開端，顯示王者對佛法的尊重與求法心。本句詢問如來是否會從事某種被沙門、梵志所不喜的身體行為
，反映出對佛陀行為清淨與否的關切，並顯示當時社會對出家人行為規範的重視。
拘薩羅王波斯匿問曰：「阿難！如來頗 行如是身行，謂此身行為沙門、梵志所憎 惡耶？」
本句為阿難尊者對國王的正式回應開端，展現出弟子對王者的
尊重與佛教僧團的禮儀。
『尊者』為對阿難的尊稱，顯示其德行與地位。本句強調如來（佛陀）遠離為世間賢智與修行者所不齒的身體
行為，展現佛陀行持清淨，作為修行者的典範。
尊者阿難答曰：「大王！如來不行如是 身行，謂此身行為沙門、梵志聰明智慧及餘 世間所憎惡也。」
「太好了！善哉！阿難！凡我所不能及者，無論是聰明智慧或世間諸事，阿難皆能及之。阿難！如果有不善的現象，不論被毀謗還是被稱譽，我們都無法見到其真實。阿難！如果有善良之人，雖遭毀謗與稱讚，我見其本性真實。阿難！如來會做這樣的身行嗎？這種身行會被沙門、婆羅門、聰明智慧的人以及其他世間人所厭惡嗎？
本句描述波斯匿王聽聞佛法後，心生歡喜與讚歎，顯示聽法者
對佛法的認同與隨喜，亦表現出王者謙虛受教的態度。「善哉」為佛教經典中常見的讚歎語，表示對所說法義或行為
的高度肯定與讚許，具有鼓勵、認可之意。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示
重要法義，顯示師徒間的尊重與親切。本句強調阿難在智慧與世間事務上的卓越能力，連佛陀自認難
以企及的部分，阿難皆能勝任，顯示其聰慧與多聞的特質。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，表示接下來將有重要教法或指
示傳達，展現師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句指出，對於不善的現象，無論外界如何毀謗或稱譽，修行
者都難以洞見其真實本質，提醒應超越表面評價，直觀事物本質。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、提問或強調注
意的語氣，顯示師徒間的直接對話與教法傳遞。本句強調對於本質善良之人，即使外界有毀謗或稱讚，佛陀仍
能如實觀察其真實本性，顯示佛眼不為世俗評價所動，重在見人本質而非表象。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、準備開示
重要法義或指示。
阿難為佛陀主要侍者，常見於經典中承擔提問、記錄教法的角色。本句質疑如來是否會從事被出家修行者、婆羅門、有智慧者及
世間人所不齒的身體行為，強調如來行持清淨，遠離世間所不善之行。
- 善哉：古漢語讚歎語，意為『好極了』，常用於聽聞佛法或善行時的隨喜讚歎。
- 不善相：指不善的現象或徵兆。
- 毀呰：毀謗、責難。
- 稱譽：稱讚、讚美。
- 真實：事物的本質、真相。
- 善相：指善良的本質或外在表現。
- 身行：身體的行為、舉止。
拘薩羅王波斯匿聞已，歎曰： 「善哉！善哉！阿難！我所不及，若聰明智慧及 餘世間者，而阿難及之。阿難！若有不善相 悉而毀呰稱譽者，我等不見彼真實也。阿 難！若有善相悉而毀呰稱譽者，我見彼真 實也。阿難！如來頗行如是身行，謂此身行 為沙門、梵志聰明智慧及餘世間所憎惡耶？」
本句為阿難尊者對國王的正式回應開場，體現佛教經典中弟子
對王者的恭敬與對話禮儀，為後續法義開示鋪陳語境。本句強調如來（佛陀）絕不會造作為眾人所不齒的身體行為，
顯示佛陀行持清淨，遠離一切為賢聖及世間人所厭惡的不正當行為，體現佛陀威儀與德行的圓滿。
尊者阿難答曰：「大王！如來終不行如是身 行，謂此身行為沙門、梵志聰明智慧及餘世 間所憎惡也。」
本句為經中敘述波斯匿王向阿難尊者發問，展開後續佛法問答。
波斯匿王為佛世著名護法國王，阿難則
為佛陀侍者與多聞第一弟子，兩者對話常見於原始佛典，體現王臣請法、弟子答疑的教學場景。本句為請問佛陀關於『身行』的定義，屬於探討身體行為或身
體活動在修行或教義中的意義，為後續教義說明鋪陳基礎。
拘薩羅王波斯匿問曰：「阿難！ 云何為身行耶？」
本句為阿難尊者對國王的正式回應開端，展現出弟子對王者的
尊重與佛教僧團的禮儀。
此處僅為對話起首，未涉及深層法義。本句說明『不善身行』，即指以身體造作的惡行，如殺生、偷
盜、邪淫等，屬於身業的不善行為，應當遠離。
- 不善：指違背正道、導致惡果的行為。
尊者阿難答曰：「大王！不善 身行也。」
本句描述拘薩羅國國王波斯匿向阿難尊者提出問題，顯示王者
對佛法的尊重與求法心，並為後文法義鋪陳對話場景。本句為請問佛陀關於哪些身體行為屬於不善，意在釐清身業的
惡行內容，作為修行戒律的基礎。
拘薩羅王波斯匿問曰：「阿難！云何不 善身行耶？」
本句為阿難尊者對國王的正式回應開場，展現尊重與禮儀，為後續法義對話鋪陳。
本句說明『身行有罪』，即指以身體造作的行為違犯戒律或正
法，產生過失或罪業。
強調修行者需自省身業，避免身體行為造作惡業。
- 有罪：指違犯戒律或正法，產生過失或罪業。
尊者阿難答曰：「大王！謂身行有 罪。」
本句為經文問答開端，波斯匿王向阿難尊者提出問題，顯示王
者對佛法的尊重與求法心。
此處標誌著教義討論的開始，體現佛教重視問答、啟發智慧的傳統。本句為請問身行（身體的行為、動作）之定義及其是否屬於有
罪的行為，屬於探討戒律與業報的根本問題，關聯身業的清淨與染污。
拘薩羅王波斯匿問曰：「阿難！云何身行 有罪耶？」
本句為阿難尊者對國王的正式回應，展現出弟子對王者的禮敬與佛教僧團的威儀。
『尊者』顯示阿難的
德行與地位，『大王』則是對國王的尊稱，體現佛教對世俗權威的禮貌應對。本句指出，對於『行身行』這種身體上的造作或執著，具備智
慧的人會加以遠離或厭棄，強調修行應超越對身體行為的執著，趨向智慧的解脫。
- 行身行：指對身體行為的造作、執著或習氣，為煩惱生起的根本之一。
- 智者：指具備正見與智慧、能辨別真理的修行人。
尊者阿難答曰：「大王！謂行身行，智 者所憎惡。」
本句為經中敘述波斯匿王向阿難尊者發問，展現王者對佛弟子
的尊重與求法心，為後續法義問答鋪陳開端。本句為提問，旨在探討智者（具足智慧者）所不喜、所遠離之
事，為後文教義鋪陳。
強調智者對於某些行為或狀態的排斥，反映佛教重視智慧抉擇善惡的立場。
拘薩羅王波斯匿問曰：「阿難！云何 智者所憎惡耶？」
向涅槃，對於應行之法不能如實知，對於不可行之法亦不能如實知。能行法卻不了解真理，不能行法也不了解真理，能受法卻不了解真理，不能受法也不了解真理。可接受的法卻不知其真實性，不可接受的法也不知其真實性，
可斷除的法卻不知其真實性，不可斷除的法也不知其真實性。對於可斷之法不知如實，對於不可斷之法亦不知如實；對
於可成就之法不知如實，對於不可成就之法亦不知如實。能成就的法不知其真實，不能成就的法也不知其真實，應該實行的法卻不實行，不應該實行的法卻去實行。本應實行的法卻不實行，不應實行的法反而去實行；本應
接受的法卻不接受，不應接受的法反而去接受。能接受的法卻不接受，不能接受的法卻去接受；能斷除的法卻不斷，不能斷除的法卻去斷。應當斷除的法卻不去斷，本不應斷除的法卻已經斷了；應
當成就的法卻不去成就，不應成就的法卻去成就。本應成就的法卻未成就，不應成就的法卻已成就，不善法漸增，善法漸減。因此，如來絕不實行這種法。
或同時傷害自己和別人，這些會讓智慧消失、助長惡行，無法證得涅槃，也不會走向智慧、覺悟或涅槃。對於
應該實踐的法，不能如實明白；對於不應該實踐的法，也不能如實明白。能夠修行佛法但不了解其真實義理，不能修行佛法也不了
解其真實義理；能夠接受佛法但不了解其真實義理，不能接受佛法也不了解其真實義理。對於可以接受的法，卻不了解其真實本質；對於不應接受的法，也同樣不了解其真實本質。對於應該斷
除的法，沒有如實知見；對於不應斷除的法，也沒有如實知見。對於可以斷除的法不知道它的真實本質，對於不能斷除的法也不知道它的真實本質；對於可以成就的法
不知道它的真實本質，對於不能成就的法也同樣不知道它的真實本質。對於能夠成就的法，卻不了解其真實意義；對於不能成就
的法，也同樣不明白其真相。該實踐的法反而不去做，不該實踐的法卻去做了。本來可以修行的法卻不去修，不能修的法反而去修；本來
可以接受的法卻不接受，不能接受的法卻去接受。應該接受的法反而不接受，不應該接受的法卻去接受；應
該斷除的法反而不斷，不應該斷除的法卻去斷。應該斷除的煩惱卻沒有斷，不能斷除的卻已經斷了；應該
修成的善法卻沒有修成，不該成就的卻去追求了。本來應該能完成的善法卻沒完成，原本不該成就的卻偏偏
成了，壞的行為越來越多，好的行為卻越來越少。所以，如來絕對不會去實踐這種法門。
本句為阿難尊者對國王的正式回應，展現出弟子對王者的禮敬
與佛教僧團的威儀。
此處開啟後續法義的敘述，體現佛教經典中問答體的傳統。本句說明身行若帶有自害、害他或俱害等惡行，會障礙智慧與善法，遠離涅槃與覺悟。
此種行為不僅無
法如實知見應行與不應行之法，亦失去正道方向，強調如實知見與正行的重要性。本句強調僅僅能行或受佛法，若未能如實知見其真義，則無論
能否行受，皆未得法之實益。
重點在於對法的如實知見，超越單純的行持或接受。本句指出對於應受與不應受、應斷與不應斷的法，若都不能如
實知見其本質，則修行者容易迷失於取捨之間，無法正確抉擇法義，顯示如實知見的重要性。本句強調對於一切法，無論是可斷、不可斷，或可成就、不可成就，若不能如實知見其本質，則皆落於
無明。
此處「如真」即如實、如其本性地認識諸法，為修行正見之要。此句指出修行者對於應該成就或不可成就的法，皆未能如實知見，導致行為顛倒，該修的不修，不該修
的卻去修，顯示對法義的迷惑與顛倒，提醒修行需具備正知正見，依正法而行。此句指出修行人應依自身根器與因緣選擇適合的法門，切勿捨易行而行難行，或違逆自身能力與條件，
否則易生障礙與過失。
強調如理如量修學，勿執著不當法門。本句指出修行人對於法的取捨應合乎正理，能接受的法應當接受，不能接受的法不應強行接受；能斷除
的法應當斷除，不能斷除的法不應妄自斷除。
此為警惕修行者勿顛倒取捨，應依正見行事。本句指出修行人對於應當斷除的煩惱、惡法卻未能斷除，反而
對於本不應斷的卻已斷；同理，對於應當成就的善法未能努力，卻去追求那些不應成就的。
此為警惕修行者要
正確分辨所應斷與所應修，避免顛倒錯亂，才能如法修行。此句描述修行人因顛倒、失正念，導致本應成就的善法未能實現，反而讓本不應成就的惡法發生，最終
善減惡增，修行退失。
提醒修行者應審察自心，防止善法退失、惡法增長。本句強調如來對於某類法門（依前文脈絡）絕不採取實踐，顯
示如來行持的嚴謹與抉擇，體現佛陀對正法與非正法的明確分別。
- 行：此處指身體的行為或造作，為五蘊之一。
- 自害、害彼、俱害：分別指傷害自己、傷害他人、同時傷害自己與他人。
- 滅智慧：指障礙或消滅正知正見。
- 惡相助：助長惡行或惡法。
- 如真：如實、真實地知見事理。
- 行法：指修行佛法、實踐教義。
- 受法：指接受佛法、領受教誨。
- 斷法：指應當斷除、遠離的法。
- 可斷法：指能夠透過修行斷除的煩惱或障礙之法。
- 不可斷法：指本質上無法被斷除的法，或非屬於煩惱障礙者。
- 可成就法：指能夠修習圓滿、成就的善法或功德。
- 不可成就法：指本質上無法成就或非修習對象之法。
- 成就法：指能夠達到修行成果、應當實踐的法門。
- 可行法：應當實踐的法。
- 不可行法：不應該實踐的法。
- 可受法：指適合自身接受、領納的教法。
- 不可受法：指不適合自身接受的教法。
- 受：接受、領納之意，指對法的承擔或實踐。
- 不善法：指違背正道、導致煩惱增長的行為或心念。
尊者阿難答曰：「大王！謂行 身行，自害、害彼、俱害，滅智慧、惡相助，不得 涅槃，不趣智，不趣覺，不趣涅槃，彼可行 法不知如真，不可行法亦不知如真。可行 法不知如真，不可行法亦不知如真已，可 受法不知如真，不可受法亦不知如真。可 受法不知如真，不可受法亦不知如真已， 可斷法不知如真，不可斷法亦不知如真。 可斷法不知如真，不可斷法亦不知如真 已，可成就法不知如真，不可成就法亦不 知如真。可成就法不知如真，不可成就法 亦不知如真已，可行法便不行，不可行法 而行。可行法便不行，不可行法而行已，可 受法便不受，不可受法而受。可受法便不 受，不可受法而受已，可斷法便不斷，不可 斷法而斷。可斷法便不斷，不可斷法而斷已， 可成就法便不成就，不可成就法而成就。可 成就法便不成就，不可成就法而成就已，不 善法轉增，善法轉減。是故如來終不行此 法。」
本句描述拘薩羅國國王波斯匿向阿難尊者提出問題，顯示王者
對佛法的尊重與求法心，並為後文法義討論鋪陳背景。本句質疑如來（佛陀）為何最終沒有採取或實踐這裡所說的法
門，反映對佛陀行持選擇的疑問，亦顯示對法義抉擇的重視。
拘薩羅王波斯匿問曰：「阿難！如來何故終 不行此法耶？」
是教師、善巧教師、善於順導的教師，能調御、善於調御，善語、妙語、善於順應的語言。因此，如來絕不實行此法。
的老師，能調伏、善於調伏，說話善巧、圓融、能隨順眾生的語言。所以，如來絕對不會去做這種修行方法。
本句為阿難尊者對國王的回應開端，展現出弟子對王者的尊重
與佛教僧團與世俗王權的互動禮儀。本句描述如來已徹底斷除貪、瞋、癡三毒，遠離一切不善，圓滿一切善法，具備無上教導與調御眾生的
能力，並以善巧語言利益眾生，展現佛陀圓滿的德行與師資。本句強調如來（佛陀）對於某種法門或修行方式，因其不正確
或不究竟，堅決不會採行，展現佛陀對正法的嚴謹態度。
- 離恚：斷除瞋恚，三毒之一。
- 離癡：斷除愚癡，三毒之一。
- 不善之法：一切惡法、煩惱。
- 教師、妙師、善順師：佛陀作為導師、善巧導師、能隨順眾生根機教導者。
- 將御、順御：調伏、調御眾生煩惱之義。
- 善語、妙語、善順語：佛陀語言善巧、圓融、能隨順眾生根性。
尊者阿難答曰：「大王！離欲、欲 已盡，離恚、恚已盡，離癡、癡已盡，如來斷一切 不善之法，成就一切善法，教師、妙師、善順師， 將御、順御，善語、妙語、善順語。是故如來終不 行此法。」
己都不去做這個方法，更不用說如來會去做這個方法了吧？」
本句描述拘薩羅國王波斯匿對所聞佛法或善行表達由衷讚歎，
顯示王者對佛法的敬重與隨喜，亦為經中常見的善哉讚歎語。「善哉」為佛教中對他人言行、發問或修行給予高度肯定與讚歎的語句，表達認可與鼓勵。
此句為佛陀呼喚弟子阿難，常見於經典中作為開示、提問或指
示的起始語，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句強調如來（佛陀）對於不正確或不應實踐的法門，絕不會
去實行，展現佛陀行持的究竟正確與清淨，作為修行者的典範。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，強調教義的合理性與因緣關係。本句說明如來之所以成佛，是因為遠離一切執著，證得究竟圓
滿的覺悟。
強調如來的無著與正覺是成佛的根本條件。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句指出，連追求無上安隱涅槃的修行者自己都不實踐某法，
更不應期待已證涅槃的如來會去行此法，強調修行次第與如來已超越凡夫所需之法。
- 所以者何：佛典中用以引出理由或解釋的固定語句，常見於論述因果、法義時。
- 無上安隱涅槃：最究竟、圓滿、安穩的涅槃境界，佛教修行的最高目標。
拘薩羅王波斯匿歎曰：「善哉！善哉！阿 難！如來不可行法終不行。所以者何？以 如來、無所著、正盡覺故。阿難！汝彼師弟子， 學道欲得無上安隱涅槃，汝尚不行此法， 況復如來行此法耶？」
羅門、有智慧的人及其他世間人所厭惡呢？
婆羅門、聰明有智慧的人，還有其他世間人所討厭嗎？
本句描述拘薩羅國國王波斯匿向阿難尊者提出問題，顯示王者
對佛法的尊重與求法心，亦反映佛弟子間的問答教學傳統。本句質疑如來是否會實踐某種身體行為，並進一步詢問這種行
為是否會被出家人、婆羅門、有智慧者及世間人所厭惡，反映出對如來行為清淨無瑕的重視。
拘薩羅王波斯匿問 曰：「阿難！如來頗行如是身行，謂此身行 不為沙門、梵志聰明智慧及餘世間所憎惡 耶？」
婆羅門的聰明智慧或其他世間人所討厭。
本句為阿難尊者對國王的正式回應，展現出弟子對王者的尊重與佛教僧團的禮儀。
『尊者』顯示阿難在
僧團中的地位，『大王』則是對國王的尊稱，體現佛教經典中常見的問答體裁。本句強調如來（佛陀）所實踐的身行，無論在出家修行者、婆
羅門或一般世間人看來，都不會被認為是可憎或不當的行為，顯示佛陀行持的清淨與圓滿。
尊者阿難答曰：「大王！如來必行如是 身行，謂此身行不為沙門、梵志聰明智慧及 餘世間所憎惡也。」
「阿難！什麼是身行？
本句描述拘薩羅國國王波斯匿向阿難尊者提出問題，為經文問
答的開端，顯示王者對佛法的尊重與求法心。本句為提問，旨在釐清『身行』的定義，為後續佛法教義的分別與說明鋪墊。
『身行』屬於三行（身行
、語行、意行）之一，指身體所造作的行為或活動，為修行觀察的對象。
拘薩羅王波斯匿問曰： 「阿難！云何為身行耶？」
本句為阿難尊者對國王的正式回應，展現出弟子對王者的尊重
與佛教僧團的禮儀。
『尊者』顯示阿難的德行與地位，『大王』則是對國王的恭敬稱呼。本句說明『善身行』，即指身體所造作的善業行為，強調以身
實踐善法，避免惡行，屬於戒律中對身業的規範。
- 善身行：指身體所作的善行，包括不殺生、不偷盜、不邪淫等。
尊者阿難答曰：「大王！ 謂善身行也。」
本句為經文敘述波斯匿王向阿難尊者發問，展開後續問答。
波
斯匿王為拘薩羅國國王，阿難為佛陀弟子，常見於經典問答場景，體現王者對佛法的尊重與求法心。本句為請問何種身體行為屬於善行，意在釐清身業的正確實踐
標準，為後續佛陀開示善惡業因果鋪墊基礎。
- 善：指正面、利益自己與他人的行為。
拘薩羅王波斯匿問曰：「阿難！云 何善身行耶？」
本句為經中尊者阿難對國王的正式回應，展現出弟子對王者的
禮敬與對話的莊重開端，為後續法義開示鋪陳語境。本句說明身業清淨，行為上未造作惡業，無有罪咎，強調身行的無過失狀態。
- 罪：指惡業、過失，佛教中常指違犯戒律或造作不善行為。
尊者阿難答曰：「大王！謂身行無 罪。」
本句為經中敘述波斯匿王向阿難尊者發問，顯示王者對佛弟子
的尊重與求法心，為後續法義問答鋪陳開端。本句為請問佛陀，何種身體的行為才不會造作罪業，屬於探討
身業清淨的問題，重點在於行為的無罪標準。
- 無罪：指不造作惡業、無過失。
拘薩羅王波斯匿問曰：「阿難！云何身行 無罪耶？」
本句為阿難尊者對國王的正式回應開端，展現出弟子對王者的恭敬與佛教僧團的禮儀。
『尊者』表明阿
難的德行與地位，『大王』則是對國王的尊稱，體現佛教經典中師徒、君臣間的禮節。本句說明修行身體的正當行為，具備智慧的人不會對此產生厭
惡或排斥，強調修身行為的正面價值與智者的認可。
尊者阿難答曰：「大王！謂行身行，智 者所不憎惡。」
本句為經中敘述波斯匿王向阿難尊者發問，展開後續佛法問答
。
波斯匿王為重要護法居士，阿難則為佛陀侍者，常見於經典問答場景。本句為設問，探討具足智慧者對於世間或法義中，哪些事物不
會生起憎惡心，強調智者的心量與正見。
拘薩羅王波斯匿問曰：「阿難！ 云何智者所不憎惡。」
具足覺悟與智慧，不以惡行互相幫助，得證涅槃，趨向智慧與覺悟，趨至涅槃。他能如實知道可修行的法，也能如實知道不可修行的法。可實行的法，知其如實；不可實行的法，也知其如實。可接受的法，知其如實；不可接受的法，也知其如實。能接受法也能如實知，不能接受法也能如實知，能斷除法也能如實知，不能斷除法也能如實知。能斷的法知道如實，不能斷的法也知道如實，能成就的法知道如實，不能成就的法也知道如實。對於能成就的法，如實知之；對於不能成就的法，也如實
知之。能行的法則行，不能行的法則不行。能實行的法就去做，不能實行的法就不做。能接受的法就接受，不能接受的法就不接受。能接受的法便接受，不能接受的法便不接受；能斷除的法便斷除，不能斷除的法便不斷除。能斷的法就斷，不能斷的法就不斷，能成就的法就成就，不能成就的法就不成就。能成就的法便成就，不能成就的法便不成就，不善法逐漸減少，善法逐漸增長。因此如來必定實踐這個法門。」
相幫助，能證得涅槃，走向智慧與覺悟，最終達到涅槃。他能夠如實了解哪些法是可以修行的，哪些法是不可以修行的，也都能如實明白。對於能夠實踐的法，要如實了解；對於不能實踐的法，也
要如實了解。能夠接受的法，要如實認知；不能接受的法，也要如實認知。能夠接受某種法時能如實了解，不能接受時也能如實了解
；能夠斷除某種法時能如實了解，不能斷除時同樣能如實了解。對於能夠斷除的法，能如實知見；對於不能斷除的法，也
能如實知見。對於能夠成就的法，能如實知見；對於不能成就的法，也能如實知見。對於能夠成就的法，要如實了解；對於不能成就的法，也
要如實明白。能實踐的法就去做，不能實踐的法就不做。那些可以實踐的法就去實踐，不能實踐的法就暫時不做；
能夠接受的法就接受，不能接受的法就不勉強接受。能夠接受的法就接受，不能接受的法就不接受；能夠斷除
的法就斷除，不能斷除的法就暫時不斷。能夠斷除的法就去斷，不能斷除的法就暫且不斷；能夠成
就的法就去成就，不能成就的法就不勉強成就。能夠圓滿的法就會圓滿，不能圓滿的法就不會圓滿，惡法會漸漸減少，善法則會漸漸增多。所以如來一定會實行這個法門。
本句為阿難尊者對國王的正式回應，展現出弟子對王者的尊重與佛教僧團的禮儀。
『尊者』顯示阿難在
僧團中的地位，『大王』則是對國王的尊稱，體現佛教與世俗王權的互動。本句說明修行身體行為的正確態度，強調不自害、不害他人、不互害，並以覺悟與智慧為依歸，不以惡
行相助，最終能趨向並證得涅槃。
此處重點在於身行的清淨與智慧導向，為解脫之道的實踐基礎。本句強調聖者具備如實知見，能分辨哪些法門適合修行、哪些
不適合，皆能依真理正確認知，展現智慧無礙。本句強調對於一切法，無論能否實行或接受，都應以如實智觀
照，不執著分別，體現平等正見。
此為修行者於法上的如實知見，避免因偏執而生取捨心。本句強調對於法的如實知見，不論能否接受或斷除，皆應以正
智如實觀察其本質，超越執著於取捨，體現平等無分別的智慧。本句強調對於一切法，無論能否斷除或成就，皆應以如實智知
見其本質，不執著於能否達成，展現平等無分別的智慧觀照。本句強調對於修行法門，無論能否成就，都應以如實智知其本質，不生妄想分別。
實際可行的法要積極
實踐，無法實行的法則不強求，展現對法的如實觀與隨順因緣的態度。本句強調修行應依自身能力與因緣，對於能夠實踐或接受的佛
法應積極行持與受持，對於暫時無法實踐或接受的法則不必強求，展現佛法的靈活與契機精神。本句強調修行時應隨順自身因緣與能力，對於能夠領受的法門就領受，不能領受的則暫緩；能夠斷除的
煩惱就斷除，尚未能斷的則不強求，展現漸次修行、量力而為的原則。本句強調修行應隨順因緣，對於能夠斷除的煩惱或惡法應積極
斷除，無法斷除時則不強求；同理，能成就的善法應努力成就，無法成就時則不執著。
此為順應現實、如理作
意的修行態度，避免躁進或執著於不可得。此句說明修行過程中，應隨順因緣，能成就的法自然成就，不
能成就的法則隨緣放下。
隨著修行，惡法會逐漸減少，善法則會逐步增長，顯示修行的正向轉變。本句強調如來（佛陀）必然親自實踐所說之法，顯示佛陀教法
的真實性與身教的重要，並非僅僅口頭宣說，而是以身作則，證明法門的可行與殊勝。
- 覺慧：指覺悟與智慧，為修行所依。
- 可行法／不可行法：指能夠或不能夠實踐的法門或修行方法。
- 可受法／不可受法：指能夠或不能夠接受、領納的法義或教法。
- 此法：指前文所說的特定修行法門或教法。
尊者阿難答曰：「大王！ 謂行身行，不自害、不害彼、不俱害，覺慧、 不惡相助，得涅槃，趣智趣覺，趣至涅槃。彼 可行法知如真，不可行法亦知如真。可行 法知如真，不可行法亦知如真已，可受法 知如真，不可受法亦知如真。可受法知如 真，不可受法亦知如真已，可斷法知如真， 不可斷法亦知如真。可斷法知如真，不可 斷法亦知如真已，可成就法知如真，不可 成就法亦知如真。可成就法知如真，不可 成就法亦知如真已，可行法而行，不可行 法便不行。可行法而行，不可行法便不行 已，可受法而受，不可受法便不受。可受法 而受，不可受法便不受已，可斷法而斷，不 可斷法便不斷。可斷法而斷，不可斷法便 不斷已，可成就法而成就，不可成就法便 不成就。可成就法而成就，不可成就法便 不成就已，不善法轉減，善法轉增。是故如 來必行此法。」
本句為經文敘述波斯匿王向阿難尊者發問，展開後續佛法問答
。
波斯匿王為佛世著名護法國王，阿難則為佛陀侍者，常見於經典問答場景。本句為弟子或眾生對如來（佛陀）行持某法的原因提出疑問，
探問佛陀實踐此法的根本動機與必要性，顯示對法義或修行次第的求知心。
拘薩羅王波斯匿問曰：「阿難！ 如來何故必行此法耶？」
法，是教師、妙師、善順師，能調御、善於調御，說善語、妙語、善順語。因此如來必定實踐這法。」
、善於引導與調御的老師，說話善巧、言語美妙，能以善語順應眾生。所以如來一定會依這個法去實行。」
本句為阿難尊者對國王的正式回應，展現出弟子對王者的尊重
與佛教僧團的禮儀。
此處開啟後續法義的陳述，屬於經典問答體的標準開場。本句描述如來已徹底斷除三毒（貪、瞋、癡），圓滿具足一切善法，斷除一切不善法，具備作為眾生導
師的德行與善巧，能以言語與行為善巧調御、引導眾生趣向正道。本句強調如來（佛陀）對於所說之法必定親自實踐，展現佛陀
言行一致、以身作則的精神，體現佛法的真實力行與教化意義。
尊者阿難答曰：「大 王！離欲、欲已盡，離恚、恚已盡，離癡、癡已 盡，如來成就一切善法，斷一切不善之法， 教師、妙師、善順師，將御、順御，善語、妙語、善 順語。是故如來必行此法。」
槃，
你尚且修行這個法門，何況如來會不修行這個法門嗎？阿難善於表達，我現在很高興，阿難說得好，我非常歡喜。如果村裡的租稅依法應由阿難接受，那我就將村裡的租稅作為法布施。阿難！阿難，如果大象、馬、牛、羊這些應受佛法者，我就以大象、馬、牛、羊為法布施的對象。阿難！若有婦女及童女應當受持阿難所說之法，我願令我家中的婦女及童女作為法布施的對象。阿難！阿難，若有應受法者需色寶，我即生色寶以作法布施。阿難！如此之事，阿難皆不應受。我拘薩羅家有一件名為鞞訶提
的衣服，為最上品，國王以傘柄孔盛裝送來，作為信物。阿難！若拘薩羅國遭遇劫難，聚集諸衣時，此鞞訶提布在所有衣物中最為第一。為什麼？這件鞞訶提衣長十六肘，寬八肘，我將這件鞞訶提衣，為了法的緣故布施給阿難！阿難！當作三衣，讓那拘薩羅家長夜增長福報。
，
連你都在修這個法門，更何況如來怎麼會不修這個法門呢？阿難你講得真好，我現在很開心，你說得這麼流暢，我更加歡喜。如果村裡本來要把租稅交給阿難，依法該由他接受，那我就把這些租稅當作法的布施。阿難！阿難，如果有像大象、馬、牛、羊這些應該接受佛法的眾
生，我就以大象、馬、牛、羊來作為法布施的對象。阿難！如果有婦女或少女應當接受阿難所說的法，我願意讓我的婦女和少女來作為法布施。阿難！阿難，如果有應該接受法的人需要色寶，我就會生出色寶來作為法的布施。阿難！像這樣的事情，阿難你都不應該接受。我們拘薩羅家有一
件叫做鞞訶提的衣服，那是最上等的，國王用傘柄的孔裝著送來，作為信物。阿難！如果在拘薩羅國發生災難，需要聚集各種衣物時，這種鞞訶提布在所有衣物中是最好的。這是為什麼呢？這件鞞訶提衣長十六肘、寬八肘，現在我為了佛法，把這件鞞訶提衣布施給阿難！阿難！應該製作三衣，並將其奉獻，使那位拘薩羅家的人能夠長夜獲得更多福德。
本句描述拘薩羅國波斯匿王對佛陀或法義的讚歎，表現出對佛
法的認同與歡喜，顯示王者對佛教教義的尊重與信受。「善哉」為佛教經典中常見的讚歎語，表示對所說法義或行為
的高度肯定與讚許，具有莊重與鼓勵之意。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將闡述重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句強調如來（佛陀）對於一切應當實踐的法門，必定親自實
行，展現佛陀行持無缺、教行一致的德行，體現佛陀以身作則、無有懈怠的修行精神。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，
強調法義的因果或道理將被闡述。本句說明如來之所以具備究竟圓滿的智慧與覺悟，是因為其已
離一切執著，成就無上正等正覺。
強調如來的覺悟無所障礙，徹底清淨。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、提問或強調重
點的語氣。
阿難為佛陀重要侍者，常見於經典中承接佛語或請法。本句強調修行者追求究竟安穩的涅槃，連一般弟子都實踐此法
，更顯如來必定圓滿實踐。
以此顯示法門的重要性與普遍性，並勉勵修學者效法如來。本句表達對阿難善於闡述佛法的讚歎與由此生起的歡喜心，顯
示聽聞正法能令眾生心生歡悅，亦肯定阿難在法會中擔任重要的說法角色。本句說明將原本應交給僧團（如阿難）的租稅，轉以法布施的
心態供養，強調布施的對象與動機應合於法義。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，表示接下來將有重要教法或指
示，展現師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句強調布施對象不限於人類，凡是有情眾生，包括動物，只
要是應受佛法者，皆應以法布施，體現佛教慈悲平等、普及一切的精神。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，表示接下來將有重要教法或指
示，常見於經典中作為開啟教說的語句。本句表達發心者願意將自己家中的婦女、童女，作為法布施的
對象，若她們應當受持阿難所說之法，則願意成就其法益。
強調對法的恭敬與布施的無私精神。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、準備開示
或強調接下來的重要內容，體現師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句強調佛陀為了利益應受法者，能以神通變現色寶，將其作
為弘法利生的布施資糧，顯示法施與財施的圓融無礙。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，表示接下來將有重要教法或指
示，常見於經典中作為開啟教誨的語句。本句強調對於不合規矩的供養應當拒絕，並以自身家族所擁有的上等衣物為例，說明即使是國王親自以
特殊方式送來的信物，也應依規矩處理，體現持戒與分辨供養正當性的精神。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將闡述重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句以世間譬喻說明，在眾多衣物中，鞞訶提布最為優勝，暗
喻於諸法或修行中有最殊勝者，強調選擇與分別的智慧。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
本句描述布施鞞訶提衣給阿難，強調布施動機是為了佛法，體現以法為重、捨財求法的精神。
此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、引起注意
或強調下文重點的語氣。
阿難為佛陀重要侍者，常見於經典中承接佛語或發問。此句教導應製作三衣（僧侶基本衣物），並將其供養他人，令受者長夜（長久）增長福德。
強調布施僧
物能帶來持續的善果，契合原始佛教重視供養僧團、積集福德的教義。
- 善說：指善於闡述、解說佛法。
- 法布施：以正法、佛法或合於佛法的方式進行布施。
- 阿難法：指阿難所說、所傳的佛法。
- 色寶：指有形色的珍寶、財物。
- 鞞訶提：衣名，為當時上等衣物。
- 繖枓孔：傘柄的孔，為盛裝物品的特殊方式，具象徵意義。
- 鞞訶提衣：比丘僧團所用的袈裟，為僧人正式法衣。
- 肘：古代長度單位，一肘約合現今 45 公分。
- 三衣：指僧侶所穿的三種衣物（安陀會、鬱多羅僧、僧伽梨），為出家人基本法衣。
拘薩羅王波斯 匿歎曰：「善哉！善哉！阿難！如來可行法必行。 所以者何？以如來、無所著、正盡覺故。阿 難！汝彼師弟子，學道欲得無上安隱涅槃， 汝尚行此法，況復如來不行此法耶？阿 難善說，我今歡喜，阿難快說，我極歡喜。若 村輸租阿難法應受者，我村輸租為法布 施。阿難！若象、馬、牛、羊阿難法應受者，我象、 馬、牛、羊為法布施。阿難！若婦女及童女阿 難法應受者，我婦女及童女為法布施。阿難！ 若生色寶阿難法應受者，我生色寶為法布 施。阿難！如此之事阿難皆不應受，我拘薩 羅家有一衣，名鞞訶提，彼第一，王以繖 枓孔中盛送來為信。阿難！若拘薩羅家劫 貝諸衣者，此鞞訶提於諸衣中最為第一。 所以者何？此鞞訶提衣長十六肘，廣八肘，我 此鞞訶提衣，今為法故布施阿難！阿難！當 作三衣，持令彼拘薩羅家長夜增益福。」
本句表現阿難尊者以威儀制止對方，顯示僧團中對話有規範與
尊重，亦體現尊者身份的威德與教化作用。此句為制止、令止息之語，常見於佛陀或長老制止弟子、眾生
不當行為或妄念時所用，強調當下止息動作、語言或心念，回歸正念與安住。此句為對國王的尊稱呼喚，表現出說法者對聽法者（國王）的
尊重與莊重，為經文中常見的開場語氣。本句強調僧人修行應以內心安定、生活簡樸為本，三衣為僧侶
基本所需，無需貪求外物。
安住於本分，即能具足所需，體現知足常樂的修行精神。
尊者阿難答曰：「止！止！大王！但心靖足，自 有三衣，謂我所受。」
「阿難！聽我說比喻，智慧之人聽了比喻便能理解其義。就像大雨時，這阿夷羅婆提河水滿溢，兩岸的水流出。阿難看見了嗎？
本句為經中敘述王者向佛弟子阿難請法或發問的開場，展現王
者對佛法與僧團的尊重與恭敬，亦顯示阿難在僧團中的重要地位。本句強調以譬喻啟發理解，指出具備智慧者能藉由比喻領會深
義，體現佛教教學重視善巧方便與因材施教。本句以大雨使河水滿溢、兩岸流出的現象作比喻，說明因緣具
足時，事物自然流轉、無法阻擋，強調因果法則與自然現象的必然性。此句為佛陀詢問侍者阿難是否已經見到某事，強調弟子對佛陀
所示現境界的觀察與領受，是教學互動中的確認語。
- 喻：即譬喻，佛教經典常用以闡明深奧義理。
- 慧者：指具備智慧、能善於領悟佛法之人。
拘薩羅王波斯匿白曰： 「阿難！聽我說喻，慧者聞喻則解其義。猶如 大雨時，此阿夷羅婆提河水滿，兩岸溢則流 出。阿難見耶？」
本句表明阿難尊者對佛陀或他人所問的現量經驗作出直接肯定
，強調親自見證、現前覺知的意涵，體現佛教重視現證、實見的教學精神。
- 見：此處指親自見到、現量證知。
尊者阿難答曰：「見也。」
本句為國王對阿難尊者的回應，表達認同或肯定前述內容，展現聽法時的恭敬與承諾。
本句教導僧眾在具備三衣時，應將多餘衣物布施給僧尼，並學
習逐步捨離舍羅、舍羅磨尼等非必需衣物，以培養簡樸與無執的修行態度。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、提問或強調注
意的語氣。
阿難為佛陀重要侍者，常見於經典中作為問答對象。本句說明以鞞訶提（僧伽衣之一）作為三衣之一來受持修行，
能使拘薩羅國的家庭長夜（長久）增長福德，強調供養僧衣與持戒修福的功德。本句描述阿難尊者對國王波斯匿的請求或供養，未發言語，安
然默受，體現出僧團對信施的恭敬與安住，亦顯示阿難的謙和與威儀。
- 比丘尼：受具足戒的女性出家人。
- 舍羅、舍羅磨尼：古印度僧衣名，屬於非三衣以外的衣物，通常為次要或多餘之衣。
拘薩 羅王波斯匿白曰：「如是，阿難！若有三衣，當 與比丘、比丘尼，漸學舍羅、舍羅磨尼離。阿 難！以此鞞訶提作三衣受持，令彼拘薩羅 家長夜增益福。」尊者阿難為拘薩羅王波 斯匿默然而受。
鞞訶提衣作為法布施送給尊者阿難，然後起身，繞著他走三圈後離開。
本句描述國王以恭敬心將鞞訶提衣布施給阿難尊者，並以繞行
三匝表達尊重與禮敬，體現佛教中布施與禮敬僧寶的修行實踐。
於是，拘薩羅王波斯匿知尊 者阿難默然受已，鞞訶提衣為法布施尊者 阿難，即從座起，繞三匝而去。
足後，退到一旁，恭敬地說：「世尊！」。這件鞞訶提衣，今天是拘薩羅國王波斯匿以法布施的方式
給我的，願世尊用雙腳踏在這件鞞訶提衣上，讓拘薩羅家族長久得到更多福報。
本句描述阿難尊者恭敬地將鞞訶提的衣物帶到佛前，並依禮儀
頂禮佛足、退立一側，準備向佛陀請示或報告。
體現弟子對佛的恭敬與僧團內部的規範行儀。本句描述國王以法布施的心，將鞞訶提衣供養佛陀，並祈願佛
陀加持，使其家族長久獲得福德增長，體現布施與福報因果的教義。
- 佛足：佛陀的雙足，象徵佛的尊貴與弟子頂禮的對象。
去後不久，尊者 阿難持鞞訶提衣往詣佛所，稽首佛足，却 住一面，白曰：「世尊！此鞞訶提衣，今日拘薩 羅王波斯匿為法布施我，願世尊以兩足 著鞞訶提衣上，令拘薩羅家長夜得增益 福。」
本句描述佛陀以身教示現，將雙足安置於鞞訶提的衣服上，並
開示阿難，顯示佛陀教導弟子的莊嚴與威儀，亦可能蘊含特定儀式或教化意涵，需結合上下文判讀。本句為請求對方將與拘薩羅王波斯匿王討論過的內容，無遺漏
地向自己詳盡陳述，顯示對法義或事件全貌的重視。
於是，世尊以兩足著鞞訶提衣上，告曰： 「阿難！若汝與拘薩羅王波斯匿所共論者， 今悉向我而廣說之。」
全部向佛陀稟白，合掌說：「我這樣陳述，沒有誤解或誣蔑世尊吧？」真實依照正法說，說法依次序，沒有違背正法嗎？
報告，雙手合十請示說：「我這樣說，沒有誤解或誣蔑世尊吧？」。你是真正依照正法來說法，並且按正確次第講解，沒有違背正法吧？
本句描述阿難尊者將與國王的對話如實稟報佛陀，並謙虛自省
，確認自己所說是否忠於佛陀本意，顯示弟子對佛法與師長的尊重與謹慎。此句詢問說法者是否確實依據正法、按正確次第宣說佛法，並
未有違背正法之處，強調說法的正確性與次第的重要性。
- 叉手：即合掌，表恭敬、請示之意。
- 說法：宣說佛法教義。
- 次法：依照法的次第、順序。
於是，尊者阿難與拘 薩羅王波斯匿所共論者，盡向佛說，叉手 白曰：「我如是說，不誣謗世尊耶？真說如法， 說法次法，不於如法有過失耶？」
說，依次第說法，也未對正法有任何過失。阿難！如果拘薩羅國王波斯匿以這個意思、這句話、這段文字來問我，
我也會以這個意思、這句話、這段文字回答他。阿難！此義如你所說，你應當如此奉行。為什麼呢？這就是它的意思。」
說，依照法的次第來說，也沒有對正法造成任何過失。阿難！如果拘薩羅國王波斯匿用這個道理、這句話、這段文字來
問我，我也會用同樣的道理、句子和文字來回答他。阿難！這個道理就像你剛才所說的，你應該這樣去接受並實踐。這是為什麼呢？這段話的意思就是這樣。」
本句表明弟子所說內容完全符合佛陀教法，既未誹謗佛陀，也
依正法與次第說明，未有違失。
強調依法說法、如理如實的重要性，並肯定正確傳述佛法的功德。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，表示接下來將有重要教法或指
示傳達，展現師徒間的親切與莊重。本句強調佛陀對國王的問答皆依同一義理、語句與文字，展現
教法一致性與不隨人轉，體現佛法的平等與正直。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，表示接下來將有重要教誨或指示，展現師徒間的親切與莊嚴。
本句肯定對方對義理的理解正確，並囑咐要依此義理去信受與實踐，強調知行合一的重要性。
此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句總結前文所說，明確指出上述所說即為其義理，屬於結語用語，強調義理已經闡明。
- 說法次法：依照法義的次第、順序來說明佛法。
- 義、句、文：分別指佛法的道理、語句、文字三層次，強調教法的完整性。
世尊答曰： 「汝如是說，不誣謗我，真說如法，說法次法， 亦不於如法有過失也。阿難！若拘薩羅王 波斯匿以此義、以此句、以此文來問我者， 我亦為拘薩羅王波斯匿以此義、以此句、 以此文答彼也。阿難！此義如汝所說，汝 當如是受持。所以者何？此說即是其義。」
本句為經文結語，表示佛陀已將本經內容完整宣說，結束本段教法。
本句表達阿難尊者及眾比丘對佛陀教法的信受與實踐，展現弟
子聞法後生起歡喜心，並以行動落實佛陀教誨，是佛教修學中聞思修三學的典型展現。
佛 說如是。尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡喜 奉行。
本句為經卷結尾的標記，表示《鞞訶提經》第三卷內容已圓滿結束，無特定法義。
- 鞞訶提經：經典名稱，具體內容依本經語境判讀。
鞞訶提經第三竟
（二一五）中阿含例品第一得經第四
本句為佛經常用的開場語，表示經文內容是由聽聞佛陀教法者
所傳述，強調傳承的真實性與可信度。
我聞如是：
本句交代說法時地，表明佛陀當時在舍衛國勝林給孤獨園，為
眾生說法。
此處「一時」為經典敘事慣例，非特指某一確切時刻，而是標誌法會的開始。
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤 獨園。
教令所及之處，其中拘薩羅王波斯匿最為第一。」拘薩羅王波斯匿，變化無常，
多聞聖弟子這樣觀察便厭離他，厭離之後，連最上都不想要，何況卑賤？所謂日月的境界，是光明所能照耀之處，所照之方，指千個世界。這千個世界，有千個太陽、千個月亮、千個弗于逮（佛陀
）、千個閻浮洲、千個拘陀尼洲、千個欝單越洲、千座須彌山、千個四大王天、千位四天王子、千個三十三天
、千位釋天因陀羅、千個焰摩天、千位須焰摩天子、千個兜率哆天、千位兜率哆天子、千個化樂天、千位化樂
天子、千個他化樂天、千位自在天子、千個梵世界及千個別梵。其中有一位梵天大梵，富有且尊貴，化育眾生之主，為眾生之父，既已存在，亦將存在。那位大梵天，變化有差別。多聞的聖弟子這樣觀察就會厭離那種狀態，厭離之後，連最上等的都不想要，何況是卑賤的？後來這個世界毀壞，這個世界毀壞時，眾生生於晃昱天中。在那裡有色界眾生由意念化生，具足一切，肢節無所缺減
，諸根不壞，以喜為食，形色清淨，自身光明照耀，能飛行於虛空，久住於彼。晃昱天，是指變化多端且有所不同。多聞的聖弟子這樣觀察就會厭離那裡，既然厭離那裡，連最上等都不想要，何況是卑賤？
所統治的所有地方，凡是他的命令能夠到達的範圍裡，波斯匿王都是最尊貴的。」。拘薩羅國的波斯匿王也是會變化無常的，多聞的聖弟子這
樣觀察後就對他生起厭離，既然連最尊貴的都不想追求，更何況是地位低下的呢？所謂日月的範圍，就是它們光明所能照到的地方，這些被
照到的各個方向，就是說有千個世界。在這千個世界裡，各自都有千個太陽、千個月亮、千位佛
陀、千個閻浮洲、千個拘陀尼洲、千個欝單越洲、千座須彌山、千個四大王天、千位四天王子、千個三十三天
、千位釋提桓因、千個焰摩天、千位焰摩天子、千個兜率天、千位兜率天子、千個化樂天、千位善化樂天子、
千個他化樂天、千位自在天子，以及千個梵天世界和千個其他梵天。那裡有一位名為大梵的梵天，他富足尊貴，是創造和護持
眾生的尊者，眾生的父親，過去已經存在，未來也會存在。那個大梵天王，他的變化和其他有所不同。多聞的聖弟子這樣觀察後，會對那種狀態生起厭離，既然
連最好的都不想追求，更不用說地位低下的了。等到這個世界毀滅的時候，眾生就會投生到晃昱天。那個地方有色界的眾生是由意念出生的，身體各部分都完
整，感官健全，以喜悅作為食物，外貌清淨明亮，自己會發光，能在空中飛行，並且長久住在那裡。所謂晃昱天，就是變化的情況和其他天界不同。多聞的聖弟子這樣觀察後，會對那裡生起厭離，既然連最
好的都不想追求，更不用說地位低下的了。
本句以世間王者為喻，說明在其統治範圍內，國王具有最高的地位與權威，為後文佛法義理鋪陳作比擬
。
強調統治者於其境界內的唯一與最上，為佛陀接下來說法作鋪墊。本句指出即使是尊貴如波斯匿王，也難免無常變化。
多聞聖弟子觀察世間榮華皆無常，生起厭離心，進
而對一切世間地位都不再貪著，顯示出出離心的徹底與對世間價值的超越。本句說明日月光明所及的範圍，象徵其照耀遍及千個世界，強
調宇宙廣大與光明普遍的涵義，並非僅限於單一世界。本句描述一千世界的結構，每一世界皆具備相同的日月、洲、山、諸天與梵天等，顯示佛教宇宙觀中多
重世界的廣大與重複性，強調法界無量、眾生與諸天遍布於無數世界，為說明佛陀教化範圍之廣。本句描述梵天（大梵）作為眾生的創造者與護持者，象徵其在
宇宙生成與眾生安立中的主導地位，強調其恆常存在的特質，體現古印度宇宙觀中梵天的崇高地位。本句指出大梵天王的變化與他者不同，強調其在天界中的特殊
性與差異，反映出天界眾生雖有殊勝，仍各具自性與變異，並非絕對同一。本句說明多聞聖弟子透過如理觀察，對於世間的種種境界生起
厭離心，連最上等的境界都不再貪著，更不會對卑賤的境界有所追求，強調出離心的徹底與平等。本句說明當此世界毀壞時，眾生因業力轉生至晃昱天，展現宇宙周期與眾生流轉的因果法則。
本句描述色界眾生的特質：由意念化生，身體與感官圓滿無缺，不需粗重飲食，以內心的喜悅為食，形
貌清淨，身自發光，能自在飛行於虛空，並長久安住於該處，顯示色界眾生超越欲界的殊勝狀態。本句說明晃昱天的特質，在於其變化的方式與其他天界有明顯
差異，強調天界層次間的不同性質。本句說明多聞聖弟子透過如理觀察，對於世間境界生起厭離心
，連最上等的境界都不再貪求，更何況是卑下的境界，強調出離心的徹底與對世間價值的超越。
- 厭彼：對世間榮華生起厭離心。
- 第一、下賤：分別指最尊貴與最卑賤的世間地位。
- 日月境界：指日月光明所能及的範圍。
- 千世界：佛教宇宙觀中，千個世界組成一小千世界，顯示世界的廣大。
- 日、月：各世界的太陽與月亮，象徵光明與時間循環。
- 弗于逮（佛陀）：此處原文應為『佛陀』，但經文作『弗于逮』，為佛陀梵語音譯。
- 閻浮洲、拘陀尼洲、欝單越洲：四大部洲中的三洲，為古印度世界觀中的大陸。
- 須彌山：世界中心大山，為諸天與人間的依止。
- 四大王天、四天王子：守護四洲的天王及其子眷屬。
- 釋天因陀羅：即帝釋天，三十三天之主。
- 焰摩天、焰摩天子：第三層天及其天子。
- 兜率哆天、兜率哆天子：第四層天及其天子，彌勒菩薩現居此天。
- 化樂天、善化樂天子：第五層天及其天子，能隨意化現快樂。
- 他化樂天、自在天子：第六層天及其天子，能受用他人所化之樂。
- 梵世界、別梵：色界初禪天，為梵天所居。
- 梵天／大梵：印度古代神祇，為宇宙創造與護持之主，佛教中常借用以說明世間主宰觀念。
- 富祐：具足福德、能護佑眾生。
- 作化尊：指能創造、教化眾生的尊貴者。
- 眾生父：比喻梵天如父親般創造、養育眾生。
- 大梵：指大梵天王，印度古代神祇，佛教中為色界初禪天主，象徵清淨、創世之尊。
- 第一：指世間最上等、最殊勝的境界。
- 下賤：指地位低下、卑微的境界。
- 晃昱天：佛教宇宙觀中的一層天界，屬於色界天，為世界毀壞時眾生所依止之處。
- 色乘意生：色界眾生由意念化生，不經胎卵濕化等生法。
- 支節：指身體的肢體與關節。
- 諸根：指眼、耳、鼻、舌、身、意等感官。
- 以喜為食：以內心的法喜為滋養，不依賴物質飲食。
- 形色清淨：身形與外貌清淨無垢。
- 自身光照：自身能發出光明。
- 飛乘虛空：能在空中自在飛行。
爾時，世尊告諸比丘：「若拘薩羅王波斯 匿所有境界，教令所及，彼中拘薩羅王波斯 匿最為第一。拘薩羅王波斯匿者，變易有異， 多聞聖弟子如是觀則厭彼，厭彼已，尚不 欲第一，況復下賤？所謂日月境界，光明所照， 所照諸方，謂千世界。此千世界，有千日、千 月、千弗于逮、千閻浮洲、千拘陀尼洲、千 欝單越洲、千須彌山、千四大王天、千 四天王子、千三十三天、千釋天因陀羅、千 焰摩天、千須焰摩天子，千兜率哆天、千 兜率哆天子，千化樂天、千善化樂天子、千 他化樂天、千自在天子，千梵世界及千別 梵。彼中有一梵大梵，富祐作化尊，造眾生 父，已有當有。彼大梵者，變易有異。多聞聖弟 子如是觀則厭彼，厭彼已，尚不欲第一，況 復下賤？後時此世敗壞，此世敗壞時，眾生生 晃昱天中。彼中有色乘意生，具足一切，支 節不減，諸根不壞，以喜為食，形色清淨，自 身光照，飛乘虛空，住彼久遠。晃昱天者，變 易有異。多聞聖弟子如是觀則厭彼，厭彼 已，尚不欲第一，況復下賤？
量、觀想無所有。眾生若樂於此等觀想並以此心意解脫，所生變化各有不同。多聞的聖弟子如此觀察後，便對那個境界生起厭離，既然
連最上等的境界都不願意追求，更何況是卑下的境界？又有八種除處。哪些是八種？比丘，內有色想，外觀色，善色少、惡色多，這些色已去
除、已知、已見，作如是想：『這就是第一除處。』再者，比丘！內心有關於色的想法，外在觀察色相，無量的善色與惡色
，這些色相除了已知、已見的，心中如此思惟：『這稱為第二種排除之處。』再者，比丘！內心不起色法之想，外在觀察色法，僅有少數善色或惡色
。對於這些色法，除了已知與已見者，作如是思惟：『這名為第三種除處。』再者，
比丘！內心不起色想，外觀無量善色與惡色，將那些已知、已見
的色排除，作如是思惟：『這就是第四除處。』
無量、觀想無所有。眾生如果樂於這些觀想並以此解脫心意，所產生的變化就會有所不同。多聞的聖弟子這樣思惟後，對那裡生起厭離，既然連最好
的都不想追求，更不用說地位低下的了。接著還有八種稱為『除處』的修行方法。哪八種呢？比丘們，內心有關於色的想法，外在觀察色時，善色少、
惡色多，這些色已經去除、已經明白，心裡這樣思惟：『這就是第一種去除的方法。』。接著，諸位比丘！心裡有關於色的念頭，外在觀察各種色相，無數善惡的色
相，除了那些已經知道、已經見過的，心裡這樣想：『這就是第二種排除的範圍。』。還有，諸位比丘！內心保持無色的想法，對外則觀察各種色相，僅有少數善
色或惡色。對於這些色相，除了已經知道和見過的之外，這樣思惟：『這就叫做第三種除處。』。還有，
各位比丘！內心不生起對色的想法，向外觀察各種善惡色法，把已經
知道和見過的色都排除，這樣思惟：『這叫做第四除處。』
本句說明四種觀想（小、大、無量、無所有）為修行者所修，依據個人對這些觀想的樂趣與心意解脫，
將導致不同的變化與結果，強調觀想內容與心解脫之間的關聯。本句說明多聞聖弟子透過如理觀察，對於世間境界生起厭離心，既然對最殊勝的境界都不再貪著，更不
會對卑劣的境界有所追求，強調出離心的徹底與對世間價值的超越。本句指出在前述內容之後，佛陀進一步開示八種名為『除處』
的修行對治方法，為修行者提供不同的觀修或對治煩惱的門徑，屬於分類教法的提示。此句為提問，旨在引出下文所要列舉的八種法或事物，屬於經
文常見的提問句式，用以啟發聽眾思考並承接後文內容。本句說明比丘於內心生起對色的想法，外在觀察色法時，能分
辨善惡，並將不善之色去除，已知已見，進而生起『這是第一種去除煩惱的方法』的正見。
強調修行者對色法
的觀察與分別，及其在斷除煩惱上的作用。本句為佛陀轉換話題或進一步開示時的常用起首語，呼喚比丘
注意接下來的教導，顯示教法的次第與重點轉換。本句說明修行者對於色法的觀察與分別，內心生起對色的想法，外在則觀察各種善惡色相，進一步將已
知、已見的色排除，專注於未曾認知的色，這是修習分別與超越色法執著的第二步驟。本句為佛陀轉折語，用以引出下段教法，呼喚比丘注意聽受，標誌教義次第展開。
本句說明修行者於內心不起色相之想，對外則觀察色法，僅有
極少的善惡分別。
對於色法，除了已知與已見者，皆應捨離，並如理作意，這即是第三種『除處』的修習方法
，強調對色法的超越與分別的止息。本句為經文轉折語，表示佛陀將進一步開示新的內容，並直接
呼喚比丘作為聽法對象，強調教法的次第與重點轉移。本句說明修行者在觀色法時，內心不執著色相，外在觀察無量
善惡色法，將已知與已見的色法排除，安住於超越分別的觀照，這是修習『第四除處』的要義。
- 四想：指小想、大想、無量想、無所有想，為修行中不同的觀想對象。
- 意解：心意的解脫，指通過觀想而達到的心靈自在。
- 變易有異：指因觀想內容不同，所產生的變化也各異。
- 除處：指能對治、排除煩惱或障礙的修行方法或觀法，為佛教專有術語，依本經語境屬於修行分 類之一。
- 色想：對色法的想像或認知。
- 色：指色法，五蘊之一，代表物質現象。
- 善色惡色：指色法中可引發善業或惡業的色相。
- 無色想：指內心不執著於色法的想念。
- 善色、惡色：指色法中可引發善或惡心的對境。
「復次，有四想，有 比丘想小、想大、想無量、想無所有，眾生如是 樂想意解者，變易有異。多聞聖弟子如是觀 則厭彼，厭彼已，尚不欲第一，況復下賤？復 次有八除處。云何為八？比丘，內有色想，外 觀色，少善色惡色，彼色除已知、除已見，作 如是想：『是謂第一除處。』復次，比丘！內有色 想，外觀色，無量善色惡色，彼色除已知、除 已見，作如是想：『是謂第二除處。』復次，比丘！內 無色想，外觀色，少善色惡色，彼色除已知、 除已見，作如是想：『是謂第三除處。』復次， 比丘！內無色想，外觀色，無量善色惡色，彼 色除已知、除已見，作如是想：『是謂第四除 處。』
無量無盡，令心清淨柔潤，安樂而無厭惡。彼色已被消除並知曉、已被消除並見到，作此思維：『這稱為第五種消除之處。』再者，比丘！內心不執著色相，外在觀察色彩，見到黃色，於黃色中現見黃光。就像頻頭歌羅花，黃黃的，黃中透出黃光。猶如製成波羅㮈衣，經過熟練的擣打、磨製與碾壓，光澤色彩悅目鮮亮，呈現黃中帶黃的光彩。如是，
比丘！內心沒有色相的想法，向外觀察色彩，見到黃色，黃色中
見到黃光，無量無量，心意清淨潤澤，安樂而無憎惡。彼色法已被消除，並且已知、已見，作如是想：『這就是第六個消除的境界。』
衣服的光澤和色彩都非常悅目，呈現出青翠的顏色，青色中還閃現著青光。就是這樣啊，比丘們！心裡沒有對色相的執著，向外觀察青色，看到鮮明的青光
，這青光無窮無盡，讓心清淨柔潤，感到安樂而不會生起厭惡。當這些色法已經被消除、被認知、被觀察到時，心中這樣
思惟：『這就叫做第五種消除的境界。』。還有，諸位比丘！內心沒有對顏色的想像，向外觀察時，看到黃色，黃色中又見到黃光。就像頻頭歌羅花那樣，整體呈現黃色，從黃色中還能看到黃光。就像完成一件波羅㮈衣，經過細心搗打、磨製和碾壓後，
衣服色澤光亮悅目，呈現出黃中帶黃的光芒。就是這樣，
比丘們！內心沒有對色相的執著，向外觀察時見到黃色，黃色中又
現出黃光，這種境界無量無邊，讓心清淨柔潤，感到安樂而沒有任何厭惡。當這些色法已經被消除、明白、觀察清楚時，心裡這樣想：『這就叫做第六個消除的境界。』
本句為佛陀轉折語，用以引出下段教法，呼喚比丘注意聽受，顯示教義的次第展開。
本句描述修行者內心不起色彩分別，專注外境時，現前所見為
青色，進而現起青色光明。
此為觀色定中現象，強調內心清淨無分別，外境色相自然顯現。本句以青色水華為喻，強調色彩的純粹與顯現，說明法相如實
顯現本質，無雜染、無隱蔽，顯現自性之光明。本句以波羅㮈衣的製作過程為喻，說明經過多重淬鍊與修治後，能顯現出純淨、悅目的本質。
此比喻常
用於說明修行者經歷修習、調伏煩惱後，顯現清淨莊嚴的德行。這句是佛陀對比丘們的肯定語，表示前述教法或事理確實如此，強調教義的真實與應當信受。
本句描述修行者內心遠離對色相的分別與執著，專注觀察外在
青色，見到無量青光，令心地清淨柔潤，生起安樂而無厭惡之心，體現觀色修定的功德與心境轉化。本句說明修行者於觀色法時，當色法已被徹底消除、明了與觀
察，便應如理作意，確認這是第五種消除的階段。
強調修觀過程中對色法的徹底淨除與正知正見。本句為佛陀轉述教法時常用的起語，表示接續前文，將進一步
說明或補充教義內容，呼喚比丘注意聽受。本句描述修行者內心不執著於色相，專注於外境時，觀察到黃
色，並在黃色中見到黃光，體現觀色修定的次第與現象。本句以頻頭歌羅花的鮮明黃色作比喻，強調色彩純粹且光明，
常用於形容佛身、佛光或法義的清淨明顯，表現出莊嚴與殊勝。本句以波羅㮈衣的製作過程為喻，強調經過多重淬鍊與細緻工
序後，最終顯現出純淨、悅目的光色，暗示修行者經歷鍛鍊後，德行與智慧自然流露、圓滿無瑕。本句為佛陀對比丘們的直接開示語，『如是』表示前述法義或
事理即如此，強調教法的真實與確定；『比丘』為佛弟子之稱，呼喚聽法對象。本句描述修行者內心遠離對色相的分別與執著，外在觀察時現見純淨的黃色與黃光，象徵心境清明、無
染，進而生起無量的清淨與安樂，心中無有憎惡之念，顯示修行達到柔和、安樂、無分別的境界。本句描述修行者在觀察色法（色身、色境）時，當色法已被徹
底觀照、斷除，並且已經明了、親見其本質後，於心中生起正確的認知，確認這是第六種消除的境界。
強調修
行過程中對色法的徹底觀察與超越，屬於次第修證的描述。
- 觀色：修行中觀察外在色相的禪定方法。
- 青光：禪定中現起的青色光明，為定境相應現象。
- 水華：指水中生長的蓮花，常用於比喻清淨、無染的法性。
- 波羅㮈衣：指以優質麻布製成的僧衣，質地細緻、色澤悅目，為佛教僧團常用之衣物。
- 淨意潤意：心地清淨柔潤，遠離粗重煩惱。
- 黃光：禪定中現起的黃色光明現象。
- 頻頭歌羅華：梵語Pundarīka，意為黃蓮花，佛經常用以比喻清淨、莊嚴或色相鮮明。
- 熟擣磨碾：指衣物製作過程中的多重工序，象徵修行的歷練與淨化。
- 無量：不可計數，形容境界廣大無邊。
- 淨意：心意清淨無染。
- 潤意：心地柔和滋潤。
- 樂不憎惡：安樂無有憎恨與厭惡。
「復次，比丘！內無色想，外觀色，青青色，青 見青光。猶如青水華，青青色，青見青光。猶 如成就波羅㮈衣，熟擣磨碾，光色悅澤， 青青色，青見青光。如是，比丘！內無色想，外 觀色，青青色，青見青光，無量無量，淨意潤 意，樂不憎惡。彼色除已知、除已見，作如是 想：『是謂第五除處。』復次，比丘！內無色想，外 觀色，黃黃色，黃見黃光。猶如頻頭歌羅華， 黃黃色，黃見黃光。猶如成就波羅㮈衣，熟 擣磨碾，光色悅澤，黃黃色，黃見黃光。如是， 比丘！內無色想，外觀色，黃黃色，黃見黃光， 無量無量，淨意潤意，樂不憎惡。彼色除已知、 除已見，作如是想：『是謂第六除處。』
色中見紅光，無量無邊，令心清淨柔和，安樂無憎惡。那些色法已被排除、已被認知與觀察，心中作此思惟：『這就是第七個消除的境界。』再者，比丘！內心無對色法的分別想，外觀白色，白色、白見、白光。就像太白星，白色、白相、白光；就像完成波羅㮈衣，經過搗、磨、碾，色澤光亮潔白，白色、白相、白光。如是，比丘！內心不執著色相，外在觀察色相。白色、純淨的見解、白
光，無量無量清淨的心意、柔潤的心意，安樂而不生憎惡。彼色已經排除、已經認知與觀察，心中這樣思惟：『這稱為第八除處。』對於樂於遠離痛苦這種心意領解，眾生的變化各有不同。多聞的聖弟子如此觀察便厭棄那些，厭棄那些之後，尚且不貪戀最高的，何況是卑賤的？
後，衣服色澤鮮明悅目，呈現鮮紅色，紅色中還能見到紅光。就是這樣啊，比丘們！內心沒有對色彩的執著，向外觀察時見到紅色，紅色中又
見紅光，這種境界無量無邊，令心清淨柔潤，充滿喜悅而無絲毫厭惡。當這些色法已被排除、已被認知與觀察後，心中這樣思惟：『這就叫做第七個消除的境界。』。還有，諸位比丘！內心沒有關於顏色的想法，向外觀察時見到白色，包含白色、對白色的認知，以及白色的光。就像太白星那樣，呈現白色、白色的形相和白色的光芒。就像把波羅㮈衣製作完成，經過搗碎、磨細、壓平後，衣
服顯得潔白明亮，呈現出白色、白相和白光。就是這樣啊，比丘們！內心不執著於色相，向外觀察色相。體驗白色、純淨的見
解與白光，心中充滿無量無量的清淨與柔和，感到安樂而不生憎恨。當這些色法已被排除、已被認知與觀察後，心中這樣思惟：『這就叫做第八除處。』。眾生對於樂於遠離痛苦這種心態，各自的變化是不同的。多聞的聖弟子這樣觀察後，對那些事物生起厭離，既然連
最上等的都不想要，更不用說地位低下的了。
本句為佛陀轉折語，用以引出下段教法，呼喚比丘注意聽受，預示將有進一步的法義開示。
本句描述修行者內心不起色相分別，專注於外境所現之色，當
中以紅色為例，強調見色即見光，體現觀色不執著於內心造作，直觀外境現象。本句以加尼歌羅花的鮮紅色與紅光作比喻，強調某種境界或現
象的純粹與明顯，藉由具體色相顯現其本質特徵，常用於說明法義的明顯顯現或本質不隱。本句以波羅夷衣的製作過程為喻，說明經過反覆鍛鍊與淬煉後
，能顯現出純淨光澤與鮮明色彩，暗示修行者經歷磨練後，德行與智慧亦能圓滿顯現。此句為佛陀確認前述教法或事理無誤，強調教義的正確與重要
性，並直接呼喚比丘作為聽法對象，提醒專注領受。本句描述修行者內心遠離對色相的分別與執著，於外境觀察時現見純淨紅色及其光明，這種境界廣大無
量，能令心地清淨柔和，生起無憎無厭的安樂。
強調觀色而不著色，心境自然清淨歡喜。本句描述修行者在觀察與排除色法（色蘊）後，於心中確立這
是第七層次的消除境界，強調修觀次第與對境界的如實知見。本句為佛陀轉折語，用以引出下文教法，呼喚比丘注意聽受，顯示教義次第分明。
本句描述修行者內心遠離對色彩的分別與執著，專注於外在所
見的白色境界，進一步體驗白色、對白色的認知與白色的光明，為禪修中特定觀想法門的內容。本句以太白星為喻，強調其純白的色澤、外觀與光明，說明某
種法或境界具有明淨、無染、顯現清淨之德。本句以波羅㮈衣的製作過程為喻，說明經過多重淨化與修治後
，能顯現出純淨、明亮的本質，象徵修行者經歷鍛鍊後，內心清淨無染，顯現智慧與光明。此句為佛陀確認前述教法或論述的正確性，強調所說內容即為真實、應當如是理解。
『如是』表肯定語
氣，『比丘』為佛陀對出家弟子的稱呼，常用於經文段落轉折或結語。本句描述修行者內心遠離對色相的執著，專注於外在色相的觀照，並以白色、白光象徵清淨無染。
心意
因觀白而生無量清淨與柔潤，進而安樂無憎惡，顯示修行中淨化心念、遠離煩惱的境界。本句說明修行者於禪定中，將特定色法徹底排除、明了並觀察
後，於心中確立這是第八種『除處』的境界。
強調對色法的超越與分別，屬於禪修次第的特定階段。本句說明眾生對於追求離苦的理解與心態，會因個別因緣、根
性不同而產生差異，顯示眾生心行的多樣性與無常變化。本句說明多聞聖弟子透過正觀，對世間事物生起厭離心，連最
尊貴的地位都不執著，更不會貪求卑賤的事物，強調出離心與對世間名利的超越。
- 赤色：紅色，為色法之一。
- 赤光：紅色的光明，色境所現。
- 加尼歌羅華：一種印度紅色花卉，常用於佛經比喻鮮明、純粹的色相。
- 赤色、赤光：紅色及其光明，為觀色禪定中所現境界。
- 白見：對白色的認知或見解，為禪觀中對特定色境的專注。
- 白光：禪修中觀想或現前的白色光明。
- 白色、白見、白光：分別指潔白的顏色、純淨的相貌與明亮的光輝，常用以比喻清淨無染的境界 。
- 眾生：指一切有情生命。
- 樂除處：樂於遠離痛苦、追求安樂的境地。
「復次，比 丘！內無色想，外觀色，赤赤色，赤見赤光。猶 如加尼歌羅華，赤赤色，赤見赤光。猶如成 就波羅㮈衣，熟擣磨碾，光色悅澤，赤赤色， 赤見赤光。如是，比丘！內無色想，外觀色，赤 赤色，赤見赤光，無量無量，淨意潤意，樂不憎 惡。彼色除已知、除已見，作如是想：『是謂 第七除處。』復次，比丘！內無色想，外觀色白，白 色、白見、白光；猶如太白，白色、白見、白光；猶如 成就波羅㮈衣熟擣磨碾、光色悅澤白，白 色、白見、白光。如是，比丘！內無色想，外觀色 白，白色、白見、白光，無量無量淨意、潤意，樂不 憎惡。彼色除已知、除已見，作如是想：『是謂 第八除處。』眾生如是樂除處意解者，變易有 異。多聞聖弟子如是觀則厭彼，厭彼已，尚 不欲第一，況復下賤？
、無量赤處、無量白處、無量空處、無量識處，於第十（無量識處）修習時，亦思惟上下諸方無二。眾生如此於一切處隨意樂解者，其變化各有不同。多聞的聖弟子如此觀察便厭棄那些，厭棄那些之後，尚且不想追求第一，更何況是卑賤？這稱為第一清淨的說法，安立為最上，所謂無我、我不存在，並且為了證得此理，安立修道之門。這稱
為第一外依見處、最上依見處，意指超越一切色想，乃至成就非有想非無想處而自在行持。這稱為在現法中最為第一，追求趨向涅槃，在現法中最圓
滿施設涅槃。所謂六更樂處的生、滅、味、離、以智慧如實觀見，並為證得彼涅槃故，施設於道。
、赤處、白處、空處、識處，到了第十次修習時，仍然觀察上下四方皆無分別。眾生如果在各個地方都能隨心所欲地感到歡喜，他們的變化就會有所不同。多聞的聖弟子這樣觀察後，對那些事物生起厭離，既然連
第一名都不想追求，更不用說地位低下的了。這就是最清淨的教說，被認為是最究竟的，意思是沒有『
我』這個實體，為了證明這一點，設立了修行的方法。這也叫做最初、最究竟的外在依據見解，就是要超越一
切對色法的分別，直到達到既不是有想、也不是無想的境界，能自在安住其中。這就叫做，在現世法中是最殊勝的，追求通往涅槃的方向
，在現世法中最圓滿地安立涅槃。也就是說，對於六根接觸的樂處，能如實觀察其生起、消逝、樂趣、遠離，
並以智慧如實見到真相，為了證得這個目標，建立了通往涅槃的修行之道。
本句指出接下來將介紹十一種『一切處』，屬於佛教修行或認
知分類的專有名詞，為後文鋪陳基礎。本句為提問，承上文引出下文將要列舉的十項內容，屬於經典
常見的提問句式，用以引導聽眾聚焦於接下來的教法分項。本句描述比丘依次修習十種無量處（地、水、火、風、青、黃
、赤、白、空、識），於每一處皆觀上下諸方平等無二，體現心境遍一切處、無分別的禪修境界，強調修行者
於十無量處皆能超越對立、證得平等無礙。本句說明眾生因隨順自身意樂於各處，所感受與展現的變化會
各異，強調因個別心念與取向不同，所現果報亦不相同，體現因緣差別與個體差異。本句強調多聞聖弟子透過正確觀察，對世間名利產生厭離心，
連最高的地位都不再貪求，更不會執著於卑賤之事，體現出出離心與對世間價值的超越。本句闡明無我為最高清淨見，並指出為證無我而設修道，最究
竟的見地在於超越對色法的執著，最終證入非有想非無想處，達到自在無礙的境界。本句說明現法（現世法）中最殊勝的修行目標是趨向涅槃，並
以六根接觸的樂處為觀察對象，透過觀察其生滅、樂趣、遠離，並以智慧如實觀見其本質，進而建立證得涅槃
的修行道路。
強調現法中設立涅槃與修道的次第與方法。
- 一切處：佛教術語，指遍一切法、普遍存在或涵蓋一切的特定法類，依不同經論有不同分類。
- 無量地處等：十無量處，為禪修觀境，分別觀地、水、火、風、青、黃、赤、白、空、識等十種 遍滿無量。
- 思惟上下諸方不二：觀察上下四維八方皆平等無二，無有分別。
- 無量識處：以識為觀境，遍觀一切識無量無邊。
- 變易：變化、轉變。
- 第一清淨說：指最究竟、最純淨的教說。
- 無我：否定有一個常一主體的『我』存在。
- 施設於道：為證理而設立修行之道。
- 外依見處：外在依據的見解或觀點。
- 非有想非無想處：四無色定之一，超越有想與無想的禪定境界。
- 現法：指現世、現實生活中的法。
- 六更樂處：指六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）接觸外境時的樂受處。
- 生、滅、味、離、慧見如真：分別指現象的生起、消逝、樂趣、遠離與以智慧如實觀見。
「復次，有十一切處。云何 為十？有比丘無量地處修一，思惟上下諸 方不二，無量水處，無量火處，無量風處，無量 青處，無量黃處，無量赤處，無量白處，無量空處，無量識處第十修一，思惟上下諸方不 二。眾生如是樂一切處意解者，變易有異。多 聞聖弟子如是觀則厭彼，厭彼已，尚不欲 第一，況復下賤？是謂第一清淨說，施設最第 一，謂我無、我不有，及為彼證故，施設於道， 是謂第一外依見處、最依見處，謂度一切色 想，乃至得非有想非無想處成就遊。是謂 於現法中第一，求趣至涅槃，於現法中最施 設涅槃，謂六更樂處生、滅、味、離、慧見如真，及 為彼證故，施設於道。
斷除痛苦快的，其中若有斷除快樂遲者，因為斷樂遲，所以被說為根性下劣。在這當中，若有人斷除樂欲，若有人初學此法時無有厭足，若有人初習飲酒時無有厭足，若有人初修睡
眠時無有厭足，這就是說，比丘們，若有人習於這三法，起初都無有厭足，也同樣不能到達滅盡之處。是故，諸比丘應當常常捨離此三法，不親近之，如是，諸比丘當作是學。當時眾比丘聽佛所說，歡喜奉行。
痛苦比較慢，有的人斷得比較快。如果是斷除快樂比較慢的，因為這個原因，被認為是下等人。在這當中，如果有人想斷除對享樂的渴望，有人剛開始修
這個法時總覺得不夠，有人剛開始喝酒時也不知節制，有人剛開始貪睡時也是如此。比丘們，若有人養成這三
種習慣，起初都不會感到滿足，也無法達到究竟解脫的境界。所以，比丘們應該一直遠離這三種行為，不要靠近，大家要這樣學習。那個時候，所有比丘聽了佛陀的教導，都歡喜地依教奉行。
本句指出接下來將說明佛法中『四斷』的內容，屬於修行斷除
煩惱、惡法的實踐方法，為修行者應知的重要修持要點。本句為經文中提出問題，欲釐清所謂『四』的內容，為下文解
釋作鋪墊，屬於佛教經典常見的提問句式。本句說明眾生在斷除貪著快樂與痛苦的能力上有快慢差異，斷除快樂較慢者，因為對樂著執不易捨離，
被視為根器較鈍、屬於下等。
此處「下賤」為修行根性遲鈍之意，非世俗貶義。本句指出對於樂欲、飲酒、睡眠三事，若初學時無法知足，反而貪著其中，將無法達到究竟滅盡（解脫
）的境界。
強調修行者應遠離貪著，知足常樂，才能趨向解脫。本句強調比丘應恆常遠離前述三種不善法，並以此作為修學的
準則，體現出僧團自淨與持戒的重要性。本句描述比丘們聽聞佛陀說法後，心生歡喜，並依照佛陀的教
誨實踐於行動中，體現佛法重在聞思修並重的精神。
- 四斷：佛教修行中斷除惡法的四種方法，通常指已生惡令斷、未生惡 令不生、未生善令生、已生善令增長。
- 四：指前文或下文所列舉的四種法義、事相或分類，需結合上下文判讀。
- 斷樂：指斷除對世間快樂的執著。
- 斷苦：指斷除對痛苦的執著或煩惱。
- 樂欲：對感官快樂的渴求，屬五欲之一。
- 滅盡處：指究竟解脫、煩惱滅盡的境界。
- 三法：指前文所列舉的三種應當遠離的不善法。
「復次，有四斷。云何為 四？有斷樂遲，有斷樂速，有斷苦遲，有斷 苦速，於中若有斷樂遲者，是樂遲故，說下 賤。於中若有斷樂欲，若有人習此法初 無厭足，若復有人習飲酒者初無厭足，若 復有人修習睡眠初無厭足，是謂比丘若 人有習此三法者初無厭足，亦復不能至 滅盡處。是故諸比丘常當捨離此三法不 親近之，如是諸比丘當作是學。」爾時諸比 丘聞佛所說，歡喜奉行。
法則、三種不自覺的愛與敬、永不知足。
本句羅列修行過程中應具備的功德與應警覺的過失，包括供養
、培養三善根、認識三種痛苦、以三種方式懺悔遮止過失，依正法修行，警惕三種不自覺的愛敬與貪求無厭的
心態，強調修行需具備正見與自省。
- 三善根：指無貪、無瞋、無癡三種善的根本。
- 三痛：三種苦痛，依經義可能指苦、壞苦、行苦。
- 三覆露：三種懺悔、坦白過失的方法。
- 相法：正確的修行法則或法相。
- 三不覺愛敬：三種未能自覺的愛慕與敬重。
- 無厭足：永不知足、貪求無止。
供養、三善根三痛、三覆露 相法、三不覺愛敬、無厭足
本句為經卷結尾的標記，表示《第一得經》第四卷已經圓滿結
束，無特定佛理內容，僅為卷次結束的提示。
- 第一得經：本經名稱，具體內容依本經文脈判讀。
第一得經第四竟
中阿含經卷第五十九
泛流布，連天人也不稱其為廣布；而我所證的斷苦是廣布流布的，連天人也稱之為廣布。為什麼我能止息（惡法）而使善法廣泛流布，甚至天人也稱讚這種廣布？所謂八支正道，從正見到正定共八項，這是我用以斷除煩
惱的方法。這法門廣為流傳，連天人也稱之為廣布。我如此，諸沙門、梵志虛偽妄言，不善不真，實在誣謗我。他們確實認為有眾生被設立為斷滅，但沙門
瞿曇並未設立斷滅見，他們卻仍認為有眾生被設立為斷滅。如果這個無我的道理不是如此說明，那麼如來就在現法中
斷除並了知一切，成就安息、止息、滅盡、涅槃。
布；而我所斷除的痛苦是廣泛流傳的，連天人也說是廣布。為什麼我能夠止息這種廣泛的流傳，連天人都稱讚這種廣布呢？所謂八支正道，從正見到正定共八個部分，這就是我所斷
除的煩惱。
這教法廣為流傳，甚至天人也稱之為廣布。我就是這樣，這些沙門和婆羅門說了虛假的話，不善實、不真實，真的是在誣衊我。他們確實主張有眾
生被安排為斷滅，但沙門瞿曇（我）並沒有這樣設立，他們卻還是認為有眾生被安排為斷滅。如果無我不是這樣被說明的，那麼如來就在現世中斷除並
了知一切，成就安息、止息、滅盡與涅槃。
本句指出，若修行人急於斷除樂受，未經正觀或缺乏智慧引導，這種斷除被視為下劣，非究竟解脫之道
。
強調修行需依正見、次第而行，不能僅以苦行或否定樂受為修道標準。本句說明在修行群體中，若有人斷除苦惱的速度較慢，這種遲
緩的斷苦被視為較低劣，反映修行進展的差異與階位分別。本句對比一般人雖能迅速斷苦，但其斷苦的影響力有限，並未
廣泛流傳，連天人也不認為其有普遍性；而佛陀所證的斷苦，具有廣泛、普及的影響力，連天人也認同其廣布
，顯示佛果斷苦的究竟與普遍性。本句探問自身為何能夠止息（斷）某種廣泛流傳的現象，並指出連天人也稱讚這種廣布，顯示此處「廣
布」可能指善法、正法的弘傳，或某種值得稱讚的德行廣為流布，強調其殊勝與普及。本句說明八支正道（正見至正定）為修行斷除煩惱之道，並強
調此法廣為流傳，連天人也認同其普及。
八正道是佛教修行的核心，能導向煩惱的斷除與解脫。本句指出外道（沙門、梵志）對佛陀的誣謗，誤指佛陀主張眾
生斷滅論。
實則佛陀未設立任何斷滅見，強調佛法不墮斷常二邊，破除錯誤見解。本句強調『無我』的正確理解是如來於現法（當下現實）中能
徹底斷除煩惱、了知一切法，並證得安息、止息、滅盡與究竟涅槃。
此處『現法』指現世、現實之境，強調解
脫並非遙遠未來，而是當下可證。
- 廣布、流布：指法義或功德普及、廣泛流傳。
- 廣布流布：廣泛傳播、流傳，可能指法義、德行或名聲的普及。
- 八支正道：即八正道，為佛教修行的八個正確方法，包括正見、正思惟、正語、正業、正命、正 精進、正念、正定。
- 正見乃至正定：八正道的起首與終項，涵蓋全部八支。
- 廣布：指佛法廣泛流傳、普及。
- 施設：設立、安立、主張某種見解或理論。
- 斷壞：斷滅，指眾生死後一切斷滅，無有後世，屬邪見。
- 息、止、滅、涅槃：皆為解脫煩惱、證得究竟安樂的不同表述。
「若有斷樂速者，此斷樂速故，此斷亦說下 賤。於中若有斷苦遲者，此斷苦遲故，此斷 亦說下賤。於中若有斷苦速者，此斷苦速 故，此斷非廣布、不流布，乃至天人亦不稱廣 布，我斷廣布流布，乃至天人亦稱廣布。云 何我斷廣布流布，乃至天人亦稱廣布？謂 八支正道，正見乃至正定為八，是謂我斷 廣布流布，乃至天人亦稱廣布。我如是，諸 沙門、梵志虛偽妄言，不善不真，實誣謗於 我，彼實有眾生施設斷壞，沙門瞿曇無所 施設，彼實有眾生施設斷壞。若此無我不 如是說，彼如來於現法中斷知一切，得 息、止、滅、涅槃。」
本句為經文結語，表明上述教法皆由佛陀親自宣說，具有權威
性與正統性，亦為佛教經典常見的結尾格式。本句描述比丘們聽聞佛陀說法後，生起歡喜心，並依照佛陀的
教導實踐，體現出佛弟子對佛法的信受與踐行。
佛說如是。彼諸比丘聞佛所 說，歡喜奉行。