中阿含經
中阿含經卷第六十
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
（二一六）例品愛生經第五
此句為佛教經典常見的開頭語，表示這是聽聞佛陀所說的內容，強調教法的傳承與真實性。
- 如是我聞：佛教經典開頭語，表明經文內容為弟子親聞佛陀所說。
我聞如是：
本句交代說法時地，表明佛陀當時在舍衛國的勝林給孤獨園，
為後文說法鋪陳因緣。
『一時』為經典常用起首語，強調事件發生於特定時空背景。
- 一時：佛經常用起首語，表明說法的特定時空。
- 舍衛國：古印度著名國度，佛陀弘法重鎮。
- 勝林給孤獨園：給孤獨長者所建供佛及僧眾居住、說法之園林。
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨 園。
柔和溫潤，看著兒子總不厭倦，忽然兒子去世。命終之後，婆羅門愁苦憂傷，無法進食，不穿衣服，也不
塗抹香料，只是到墳墓哭泣，思念兒子曾經躺臥的地方。於是，梵志四處徘徊，前往佛那裡，互相問候，退坐在一旁。
地柔和溫和，怎麼看都看不夠，沒想到兒子突然去世了。孩子去世後，婆羅門滿心悲傷，吃不下飯，也不穿衣、不
抹香，只到墳墓哭泣，懷念兒子曾經躺過的地方。這時，婆羅門到處走動，來到佛陀那裡，彼此問候後，便在一旁坐下。
本句描述一位梵志對獨子深厚的親情與依戀，突遭喪子之苦，
展現世間無常與情愛的苦惱，為後續佛法開示作鋪墊。本句描述親人亡故後，家屬因悲痛而失去生活動力，表現出世
間情執與無常苦相，提醒眾生對生死無常應生正見，莫為情愛所困。本句描述梵志（婆羅門）尋訪佛陀，禮貌問候後，依禮坐於一
側，展現求法者的恭敬與謙遜，為後續問法鋪墊因緣。
- 梵志：古印度婆羅門階級，具宗教地位。
- 命終：指生命結束，死亡。
- 塚：墳墓。
- 塗香：塗抹香料，為古印度日常或祭祀習俗。
- 佛：指釋迦牟尼佛。
- 問訊：佛教禮儀，表示尊敬與問候。
- 却坐一面：依禮坐於一旁，表現恭敬。
爾時，有一梵志，唯有一兒，心極愛念，忍 意溫潤，視之無厭，忽便命終。命終之後，梵 志愁憂，不能飲食，不著衣裳，亦不塗香，但 至塚哭，憶兒臥處。於是，梵志周遍彷徉，往 詣佛所，共相問訊，却坐一面。
「梵志！現在你的諸根不是如自心而住嗎？
本句為佛陀（世尊）對梵志（婆羅門階層修行者）的直接提問，開啟後續教法對話。
此處展現佛陀以平
等心與不同階層對話，體現原始佛教重視因緣對機說法的精神。本句詢問對方是否感覺到自己的六根（眼耳鼻舌身意）未能安住於自心，意指身心是否散亂、未能攝持
於內。
此為檢視修行人定力與內觀功夫的提問，強調根與心的相應與攝持。
- 世尊：佛陀的尊稱，意為受世間尊敬者。
- 諸根：指六根，即眼、耳、鼻、舌、身、意，是感知外境的根本能力。
- 自心：指自己的心識、內在心念。
世尊問曰： 「梵志！今汝諸根不似自心住耶？」
現在我的諸根要如何才能安住於自心呢？為什麼呢？只有一個兒子，心中極為愛念，性情寬忍溫和，看著他從不厭倦，
忽然就去世了。他去世後，我便憂愁悲傷，無法進食，
不穿衣服，也不塗抹香料，只是到墳墓哭泣，想念孩子躺臥的地方。
會厭煩，
沒想到兒子卻突然去世了。他死了以後，我就一直很悲傷，吃不下飯，也不穿衣服、
不擦香，只會到墳墓哭泣，想著孩子以前睡覺的地方。
本句表達修行者對於如何令六根（眼耳鼻舌身意）安住於自心
、達到內心寧靜的疑問，反映出修行過程中對調御根門、攝心安住的關切。此句為經文常見提問語，用於引出下文解釋或說明前述法義的
原因，強調教理的因由與合理性。本句描述父親對獨子深厚的愛與依戀，突遭喪子之苦，展現世
間親情的無常與苦痛，為後文佛法開示作鋪墊。本句描述親人亡故後，親屬因悲傷而陷於哀慟，生活無法自理
，情感執著於亡者，反映世間常情與對親情的依戀，亦為後文佛法開示苦集因緣作鋪墊。
- 自心住：指內心安住、不隨外境動搖，為修行重要目標。
- 愛念：深切的愛與思念，佛典中常用以形容親情或執著。
- 塜：即墳墓，安葬亡者之處。
梵志答曰： 「今我諸根何由當得自心住耶？所以者何？ 唯有一兒，心極愛念，忍意溫潤，視之無厭， 忽便命終。彼命終已，我便愁憂，不能飲食， 不著衣裳，亦不塗香，但至塜哭，憶兒臥 處。」
本句為世尊（佛陀）對梵志的肯定回應，表明前述內容或問答
獲得佛陀認可，具有承認、印可之意，顯示佛陀教導的莊嚴與權威。本句為佛陀肯定前述內容，直接回應梵志（婆羅門），表達認
可或確認其所言或所問，屬於經典中常見的應答語氣。本句說明愛著生起時，隨之而來的是各種內心的苦惱與煩憂，
強調愛為苦因，揭示情感執著帶來的負面心理狀態，符合原始佛教對愛欲與苦集的因果觀。
- 愛：指對人事物的貪著、執戀，是苦的根本原因之一。
- 愁慼：泛指內心的憂愁與悲傷。
- 啼哭：因苦惱而流淚哭泣。
- 憂苦：內心的痛苦與煩惱。
- 煩惋：煩悶與惋惜。
- 懊惱：因後悔或不滿而產生的煩惱。
世尊告曰：「如是，梵志！如是，梵志！若愛生 時，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。」
「瞿曇！為何說當愛生起時，便會產生憂愁、啼哭、憂傷、煩惱、悔恨、懊惱呢？瞿曇！應當知道，若愛產生時，便生起喜悅之心與快樂。
本句為婆羅門（梵志）對佛陀（瞿曇）的稱呼與開場白，顯示
對話即將展開，體現當時印度宗教討論的禮節與尊稱。本句探問愛的生起如何直接導致各種內心痛苦與煩惱，強調愛
為苦惱之因，揭示情感執著帶來的負面心理反應，符合原始佛教對愛欲與苦集因緣的說明。此句為直呼佛陀之姓氏，表現出對佛陀的稱呼或呼喚，常見於
經典中他人對佛陀的直接稱謂，語氣可有尊敬或質詢等多重語境，需依上下文判斷。本句說明愛（貪愛）生起時，會帶來內心的歡喜與樂受，揭示
愛與樂受之間的因果關係，強調情感生起對心境的直接影響，屬於心理現象的觀察。
- 瞿曇：佛陀的姓氏，為釋迦族之姓，常用以稱呼佛陀。
- 喜心樂：指因愛而生的內心歡喜與快樂感受。
梵志語曰： 「瞿曇！何言若愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩 惋、懊惱耶？瞿曇！當知若愛生時，生喜心樂。」
本句描述世尊（佛陀）為強調教誨，反覆三次對梵志確認其說
法，顯示佛陀教導的慎重與慈悲，並強調所說內容的重要性。本句為佛陀對梵志的肯定回應，表明前述教義或事實即如所說
，強調法義的確立與無誤，具有結論性質。本句說明愛著生起時，隨之而來的是各種內心的苦惱與煩憂，
強調愛為苦因，揭示情感執著帶來的負面心理狀態，符合原始佛教對愛欲與苦集的因果觀。
世尊如是至再三告曰：「如是，梵志！如是，梵 志！若愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。」
本句描述婆羅門（梵志）主動多次呼喚佛陀，顯示其有急切或
重視的心情，為後續對話鋪墊。
『瞿曇』為佛陀的族姓稱呼，表現出當時對佛陀的尊稱方式。本句探問愛的生起為何必然帶來各種內心痛苦，指出愛執是煩
惱與苦惱的根源，強調情感執著與苦的因果關係。此句為直接稱呼佛陀的姓氏，表現出對佛陀的呼喚或請問，常
見於經典中弟子或外道對佛陀發問時的開頭語。本句指出愛（貪愛）生起時，會帶來內心的歡喜與樂受，說明
情感執著與心理感受的因果關係，提醒修行者觀察愛的生起與其後果。
梵志亦至再三語曰：「瞿曇！何言若愛生時，便 生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱耶？瞿曇！當知 若愛生時，生喜心樂。」
是說了反對的話後，就從座位上站起來，甩頭離開了。
本句描述一位梵志（婆羅門）聽聞佛陀說法後，未予以認同，僅表達否定，隨即離席。
反映聽法者因執
見未能接受佛陀教導，展現修行過程中對法義的接受與否定態度。
時，彼梵志聞佛所說， 不說言是，但說非已，即從坐起，奮頭而去。
，也不及這些博戲的人。我現在不如前往那裡，若有人與瞿曇論議，皆應向那邊說。」於是，梵志前往眾多城鎮與孩童博戲之處，若與世尊討論過的內容，皆向他們述說。
志遠遠看到後，心裡想：「世上如果有聰明有智慧的人，也比不上這些玩博戲的孩子。我現在不如去那裡，如
果有人要和瞿曇討論，就都去那邊說吧。」。於是，這位梵志就到許多城鎮裡，去到孩子們一起遊戲的
地方，把他和世尊討論過的內容全都告訴他們。
本句描述梵志見到市集兒童聚集博戲，認為世間最聰明的人也不及這些博戲者，顯示對世智辯聰的推崇
，並有意將與佛陀（瞿曇）的論議轉向此處，反映當時社會對辯才與機智的重視。本句描述梵志將與佛陀（世尊）討論的法義，積極向市鎮中的孩童等大眾宣說，展現佛法流布於世、普
及各階層的精神，亦顯示佛法不僅限於成人或修行者，連孩童亦可聽聞法義。
- 勝林：地名，指勝林精舍所在地。
- 博戲：古印度流行的棋戲、賭戲，常用以比喻辯才或機智。
爾時，勝林於其門前有眾多市郭兒而共博 戲，梵志遙見已，便作是念：「世中若有聰明智 慧者，無過博戲人，我今寧可往彼，若與 瞿曇所共論者，盡向彼說。」於是，梵志往至 眾多市郭兒共博戲所，若與世尊所共論 者，盡向彼說。
本句描述市鎮中許多嬉戲的兒童聽聞某事後，對一位梵志（婆
羅門修行者）發出呼喚，反映當時社會中不同階層對梵志的認知與互動。本句探問愛的生起如何直接導致各種內心痛苦與煩惱，強調愛
為苦因，揭示情感執著帶來的連鎖心理反應，符合原始佛教對愛欲與苦的因果關係說明。本句為佛陀或聖者對梵志（婆羅門階層修行者）的直接稱呼，
顯示對話對象的身份，並無貶義，僅表明其社會與宗教地位。本句說明愛（貪愛）生起時，會帶來內心的歡喜與樂受，揭示
愛與樂受之間的因果關係，為後續說明愛的作用與苦集之因作鋪墊。
- 市郭：指城市、城鎮。
- 博戲兒：指從事遊戲、嬉戲的兒童。
眾多市郭博戲兒聞已，語曰：「梵 志！何言若愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、 懊惱耶？梵志！當知若愛生時，生喜心樂。」
本句描述梵志聽聞博戲兒的話後，內心認同其所言，顯示思想
或見解上的一致，反映出交流中彼此觀點的契合。此句描述人物以點頭示意後離開，表現出恭敬、承諾或默許的
態度，常見於經典中作為禮敬或接受教誨的動作，體現佛教弟子對佛陀或長者的尊重與順從。
- 頷頭：以點頭表示同意、恭敬或領受教誨的動作。
梵志聞已，便作是念：「博戲兒所說，正與我 同。」頷頭而去。
聞沙門瞿曇如此說：「若愛生起時，便會生起愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。」
產生時，就會跟著生出憂愁、哭泣、痛苦、煩惱和懊悔。」
本句說明愛（貪愛）生起時，必然帶來各種心理苦惱，如憂愁
、悲傷、煩惱等，強調愛為苦因，契合原始佛教對苦集因緣的教導。
- 拘薩羅王波斯匿：古印度拘薩羅國國王，佛陀時代重要護法王者。
- 沙門瞿曇：指釋迦牟尼佛，沙門為出家修行者之通稱，瞿曇為佛陀姓氏。
- 愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱：皆為因愛而生的各種心理苦惱。
於是，此論展轉廣布，乃入王 宮，拘薩羅王波斯匿聞沙門瞿曇作如是 說：「若愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦，煩惋、懊惱。」
會生起憂愁、啼哭、憂苦、煩悶、懊惱。』」
本句指出愛著生起時，必然伴隨各種內心的苦惱與煩憂，強調
愛欲是苦的根源，提醒修行者觀察愛執帶來的負面情緒，進而生起出離心。
- 語末利皇后：古印度釋尊時期的王后，佛教經典中常見的女居士。
語末利皇后曰：「我聞瞿曇作如是說：『若 愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。』」
本句描述末利皇后聽聞國王所言後，恭敬回應，表現出對國王
見解的認同與尊重，體現佛教經典中弟子對長者、尊者的禮敬態度。本句為佛陀或說法者對國王的肯定回應，強調前述法義或事實
確實如此，具有結論或確認語氣。本句說明愛著生起時，隨之而來的是各種心理苦惱，強調愛為
苦因，揭示情感執著帶來的煩惱與痛苦，符合原始佛教對愛欲與苦集的因果觀。
- 末利皇后：古印度釋迦族王后，佛陀時代著名女性，常見於佛典。
- 大王：對國王的尊稱，表現恭敬。
末利 皇后聞已，白曰：「如是，大王！如是，大王！若愛 生時，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。」
；妳是他的弟子，所以如此說：『若愛生起時，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。』」
子們的說法應該一致。沙門瞿曇是妳的老師，所以妳這樣說；妳是他的弟子，所以這麼說：『當產生愛著時，
就會生起憂愁、哭泣、痛苦、煩惱和懊悔。』」
本句闡明弟子應隨師所教，並指出愛著生起時，必然伴隨各種
苦惱。
此為佛教對愛欲與苦集因果的基本教義，強調情感執著帶來的心理痛苦。
- 拘薩羅：古印度十六大國之一，佛陀時代重要國度。
- 波斯匿王：拘薩羅國國王，佛陀重要護法居士。
拘薩羅 王波斯匿語末利皇后曰：「聞師宗說，弟子 必同，沙門瞿曇是汝師，故作如是說，汝是 彼弟子，故作如是說：『若愛生時，便生愁慼、 啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。』」
本句為末利皇后向國王啟白，屬於經中人物對話的開場語，展
現恭敬與禮儀，無深層法義，僅為敘事鋪陳。本句強調對於所說之事若有疑慮，應以親身或委託他人實地查
證，展現佛教重視實證與理性求證的態度，避免盲信。
末利皇后白曰：「大王！ 若不信者，可自往問，亦可遣使。」
瞿曇那裡，替我問候沙門瞿曇身體是否康強，安快無病，起居是否輕便，氣力是否如常？」如此說道：『拘薩羅王波斯匿問候聖者身體是否健康，是否安穩無病，起居是否輕便，氣力是否如常？』沙門瞿曇確實如是說：『當愛生起時，是否便會生起愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱呢？』那利鴦伽！若沙門瞿曇有所說，汝應善加受持誦讀。為什麼？如此之人，終不妄言。
瞿曇，幫我問候他身體是否健康、安樂無病，生活起居是否輕鬆，體力是否一切如常？」。他這樣說：『拘薩羅國王波斯匿問候您，身體是否安康，
是否平安無病，日常起居是否輕鬆，體力是否如往常一樣？』。出家人瞿曇真的這麼說：『當產生愛的時候，會不會就跟
著出現憂愁、哭泣、痛苦、煩惱和懊悔呢？』。那利鴦伽！如果沙門瞿曇有說什麼法，你就要好好記住並誦念。這是為什麼呢？這樣的人，絕對不會說虛妄的話。
本句描述國王對佛陀的關懷，託人前往問候佛陀的身體與生活
狀況，展現對修行者的尊重與禮敬，並體現王者對聖者的恭敬態度。本句為國王對聖者的問候，表現出對修行者身心狀況的關懷，
體現佛教重視身心健康與修行安穩的態度。
此問候語常見於經典開頭，顯示尊重與禮敬。本句指出愛（貪愛）生起時，隨之而來的便是各種心理苦惱，
如憂愁、悲傷、煩惱與懊悔，強調愛為苦因，契合原始佛教對苦集因緣的說明。此句為對『那利鴦伽』的稱呼或呼喚，可能為佛陀或尊者對弟
子的直接稱名，無特定教義內容，僅為稱名起語。本句強調對佛陀（沙門瞿曇）所說教法應恭敬受持、記誦不忘
，體現對佛語的尊重與修學的根本態度。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將闡述法義或事理的根本原因。本句強調具備上述德行或修持的人，必定誠實守信，不會說出
虛假不實之語，體現佛教重視正語與誠信的教義。
- 那利鴦伽梵志：一位婆羅門階層的學者或祭司。
- 拘薩羅王：古印度著名國王，為佛世時期重要護法。
- 波斯匿：拘薩羅王的名字，佛陀時代著名的國王。
- 聖體：指聖者（如佛陀或比丘）的身體，含尊敬之意。
- 沙門：出家修行者，泛指修道之人，此處指佛陀。
- 那利鴦伽：人名，為經中被稱呼的對象，具體身份需依上下文判斷。
- 受持誦：指接受、記憶、誦讀佛所說法語，為修學佛法的重要實踐。
- 所以者何：佛經中用於引出理由、因緣的固定問句，常見於論述轉折或解釋處。
- 妄言：指虛假、不實的言語，為佛教五戒之一『不妄語』的核心內容。
於是，拘薩 羅王波斯匿即告那利鴦伽梵志曰：「汝往 沙門瞿曇所，為我問訊沙門瞿曇聖體康強， 安快無病，起居輕便，氣力如常耶？作如是 語：『拘薩羅王波斯匿問訊聖體康強，安快無 病，起居輕便，氣力如常耶？』沙門瞿曇實如 是說：『若愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊 惱耶？』那利鴦伽！若沙門瞿曇有所說者，汝 當善受持誦。所以者何？如是之人，終不妄 言。」
，和佛陀互相問候後，退坐在一旁，開口說：「瞿曇！拘薩羅國王波斯匿向聖者問安，關心您的身體是否健康，
生活是否安穩無病，日常起居是否輕鬆，體力是否一如往常？出家人瞿曇真的這麼說：「那個時候如果生起愛，會不會
也跟著生出憂愁、哭泣、悲傷、痛苦、煩惱和懊悔呢？」
本句描述那利鴦伽梵志依國王命令前來拜訪佛陀，依照禮儀問
候並坐於一側，準備向佛陀請教。
體現古印度宗教對話的禮節與尊重。本句描述國王以禮敬之心問候聖者的身體與生活狀況，體現弟
子對師長的恭敬與關懷，亦反映佛教重視身心安穩與修行基礎。本句指出愛（貪愛）生起時，種種內心的苦惱與煩憂也隨之而
來，強調愛為苦因，揭示煩惱生起的因緣關係，屬於原始佛教對苦集因緣的直接觀察。
- 佛所：佛陀所在之處，指佛陀現前的地方。
那利鴦伽梵志受王教已，即詣佛所， 共相問訊，却坐一面，白曰：「瞿曇！拘薩羅王 波斯匿問訊聖體康強，安快無病，起居輕 便，氣力如常耶？沙門瞿曇實如是說：『若愛生 時，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱耶？』」
鴦伽！你認為如何？如果有人，母親去世，那人發狂，心神大亂，脫衣裸身，沿路亂跑，這樣說：『各位！見到我的母親嗎？諸位賢者！見到我母親嗎？那利鴦伽！由此可知，愛生起時，就會產生憂愁、哭泣、憂傷、痛苦、煩悶、懊惱。如是父、兄、姊、妹，兒婦命終，彼人發狂，心大錯亂，
脫衣裸形，隨路遍走，作如是說：『諸賢！看到我的兒子和媳婦嗎？各位賢者！看到我兒子和媳婦嗎？那利鴦伽！由此可知，若愛產生時，便會生出憂愁、啼哭、憂傷、煩惱、悔恨、懊惱。那利鴦伽！從前有一人，他的妻子暫時回娘家，那些親屬想要強迫她改嫁。她聽到後，立刻迅速回到丈夫家，對丈夫說：『夫君！現在應該知道，我的親族強行想要奪走您，將妻子嫁給他人，您打算怎麼辦？於是，那人拉著妻子的手臂，帶她進屋，說：「我們一同
前往來世，一同前往來世。」隨即用鋒利的刀殺害妻子，並自殺。那利
鴦伽！由此可知，若愛產生時，便會生出憂愁、啼哭、憂傷、煩惱、悔恨、懊惱。
亂，甚至脫光衣服在路上亂跑，並且大聲喊道：『各位！你有看到我的母親嗎？各位賢者！你有看到我母親嗎？那利鴦伽！所以我們可以明白，一旦產生愛著，就會隨之而來憂愁、哭泣、痛苦、煩惱和懊悔。就像父親、兄長、姊姊、妹妹等親人去世時，有人因悲傷
而發狂，心神錯亂，脫光衣服，沿路奔跑，並大聲喊道：『各位賢者！你有看到我的兒子和媳婦嗎？各位修行的善知識！你有看到我的兒子和媳婦嗎？那利鴦伽！所以說，那個時候只要產生愛，就會跟著出現憂愁、哭泣、痛苦、煩悶和懊惱。那利鴦伽！從前有個人，他的妻子暫時回了娘家，結果她的親戚們想要強行讓她再嫁給別人。她一聽到這消息，就馬上趕快回到丈夫家，對丈夫說：『你聽我說！』。現在你要知道，我的家族正強行要把你的妻子搶走，嫁給別人，你打算怎麼應對？這時，那個人拉著妻子的手臂，把她帶進屋裡，說：「我
們一起去來世吧，一起去來世。」接著他用鋒利的刀殺了妻子，也自殺了。那利，鴦伽！所以我們可以知道，一旦產生愛著，就會跟著生起憂愁、哭泣、痛苦、煩惱、悔恨和懊惱。
本句為佛陀直接呼喚弟子，準備開示教法，顯示佛陀與弟子之間的直接對話與教導關係。
此句為師者對弟子發問，要求對方根據自身理解作答，體現佛
教教學中重視自證與如實答覆的精神。此句為佛陀或尊者呼喚弟子「鴦伽」之語，屬於直接稱名，表
現出親切或莊重的語氣，無深層法義，僅為對話開端或引起注意。本句為佛陀常用的提問語，旨在引導對方思考法義或檢驗理解
，並非單純徵詢意見，而是啟發智慧、促進法義討論。本句以譬喻說明極度悲痛導致失去理智的狀態，強調情感衝擊對心識的劇烈擾動，為下文法義鋪墊。
此
處重在描述因至親離世而心亂如狂的現象，並非鼓勵或肯定此行為。此句為詢問對方是否見到說話者的母親，屬於直接問答語氣，
未涉及深層佛理，僅為敘事或情境對話。此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達尊重與平等，常見於
佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。此句為詢問對方是否見到說話者的母親，屬於敘事性問句，未
涉及深層佛理，僅表現尋親之情。此句為佛陀或尊者呼喚『那利鴦伽』，表明接下來將對其說法
或提問，屬於經文中常見的稱名起語，無特殊法義，僅為對象指稱。本句說明愛著（貪愛）生起時，必然帶來各種心理苦惱，如憂
愁、悲傷、煩惱等，強調愛為苦因，契合佛教對苦集因緣的基本教義。本句描述親人去世時，因情感衝擊導致心智失常、行為失序的
狀態，藉此譬喻世間無常與情執所帶來的苦惱，提醒眾生應觀察情愛無常，修習正念以離苦得安。此句為詢問對方是否見到自己的兒子與媳婦，屬於日常問候語
，未涉及深層佛理，僅反映家庭關係與人倫情感。此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行與智慧
的敬重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。此句為詢問對方是否見到自己的兒子與媳婦，屬於日常親屬間
的問候，未涉及深層佛理，僅反映人物間的情感關懷。此句為稱呼語，直接呼喚『那利鴦伽』，可能為經中某位弟子
、天人或特定人物，作為接下來教法或問答的對象。本句指出愛的生起會直接導致各種內心痛苦與煩惱，強調情感
執著是苦惱的根源，符合原始佛教對因緣與苦集的教導。此句為直接稱呼「那利鴦伽」，應為對特定弟子或聽眾的呼喚
，標誌接下來將有教法或開示，屬於經文常見的稱名起語。本句敘述一段世間因緣，說明有人因妻子暫時回娘家，親族便
生起奪取並強迫再嫁的念頭，反映世間情執與人倫關係的無常與變化，為後文佛法教誨鋪墊背景。本句描述女方聽聞消息後，立即返回丈夫家並直接與丈夫對話
，展現出行動的果斷與對家庭關係的重視，為後續經文鋪陳情節轉折。本句描述外在親族勢力欲強行干涉婚姻，考驗當事人面對逆境
與情感失落時的抉擇與心態，反映世間無常與人我關係的變化。本句描述一對夫妻因某種因緣，男子帶妻子進屋，發願同赴後
世，最終以自殺與殺妻的極端方式結束生命。
此舉反映對來世的執著與錯誤解脫觀，並非佛教所倡導的正見，
亦顯示殺生與自害皆屬重罪，將招感惡報。此句為佛陀或尊者呼喚『鴦伽』，屬於直接稱名，可能用於引
起注意或開始說法，無深層法義，僅為稱呼語。本句說明愛著（貪愛）生起時，必然伴隨各種心理苦惱，如憂愁、悲傷、煩惱與悔恨，強調愛為苦因，
揭示煩惱生起的因緣次第，符合原始佛教對愛與苦的因果觀。
- 汝：古漢語第二人稱，指對方，常見於佛經語體。
- 鴦伽：人名，為佛陀弟子，經中常見，具體身份依經文上下文判斷。
- 於意云何：佛經中常見的提問語，意為『你意下如何』，用於引導思辨。
- 發狂：精神失常，佛典中常用以譬喻迷亂無明。
- 心大錯亂：心神極度混亂，失去正常判斷。
- 脫衣裸形：形容行為失序，喪失禮儀。
- 諸賢：對眾人或同道的尊稱。
- 母：此處指說話者的親生母親，非佛教專有術語。
- 父、兄、姊、妹：指親屬關係，強調家庭成員間的情感連結。
- 兒婦：指兒子或妻子，依文脈為親屬中重要成員。
- 發狂、心大錯亂：形容極度悲痛導致精神失常。
- 親族：指與妻子有血緣或姻親關係的家族成員。
- 更嫁：意為再次出嫁，指女性改嫁他人。
- 速疾：極為迅速，強調行動的急切。
- 夫家：指丈夫所居之家，為古代家庭結構用語。
- 後世：指死後的來生或未來世，佛教中強調因果輪迴，來世受今生業力所感。
- 利刀：象徵殺生工具，佛教戒律嚴禁殺生。
- 自害己：指自殺，佛教視為重罪，違背珍惜生命的教義。
世尊告 曰：「那利鴦伽！我今問汝，隨所解答。那利 鴦伽！於意云何？若使有人，母命終者，彼 人發狂，心大錯亂，脫衣裸形，隨路遍走，作 如是說：『諸賢！見我母耶？諸賢！見我母耶？』 那利鴦伽！以此事故可知，若愛生時，便 生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。如是父、兄、姊、 妹也，兒婦命終，彼人發狂，心大錯亂，脫衣裸 形，隨路遍走，作如是說：『諸賢！見我兒婦 耶？諸賢！見我兒婦耶？』那利鴦伽！以此事故 可知，若愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊 惱。那利鴦伽！昔有一人，婦暫歸家，彼諸 親族欲奪更嫁。彼女聞之，即便速疾還至夫 家，語其夫曰：『君！今當知我親族強欲奪君 婦嫁與他人，欲作何計？』於是，彼人即執婦 臂，將入屋中，作如是語：『俱至後世，俱至 後世，便以利刀斫殺其婦，并自害己。』那利 鴦伽！以此事故可知，若愛生時，便生愁慼、 啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。」
起身，繞佛三圈後離去，返回拘薩羅王波斯匿處，稟白道：「天王！沙門瞿曇確實如是說：『若愛生起時，便會生起愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。』
，繞著佛陀走了三圈後離開，回到拘薩羅王波斯匿王那裡，稟告說：「天王！出家人瞿曇確實這麼說過：『當愛產生時，就會隨之生起憂愁、哭泣、煩惱、痛苦和懊悔。』
本句描述那利鴦伽梵志聽聞佛陀說法後，恭敬受持、誦念佛語，並依佛教禮儀起身繞佛三匝，表達尊敬
與感恩，隨後前往國王處報告。
此舉體現弟子對佛法的信受奉行與恭敬心。本句指出愛（貪愛、執著）生起時，必然伴隨各種心理苦惱，如憂愁、悲傷、煩惱與懊悔，強調愛為苦
因，提醒修行者觀察愛的生起與其帶來的苦果，進而修習離愛以滅苦。
- 繞三匝：佛教禮儀，表示對佛陀的最高敬意，通常右繞三圈。
那利鴦伽梵志聞佛所 說，善受持誦，即從坐起，繞三匝而去，還至 拘薩羅王波斯匿所，白曰：「天王！沙門瞿曇 實如是說：『若愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩 惋、懊惱。』」
是說：『若愛生起，便會生起愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。』」
真的這麼說：『只要有愛產生，就會跟著出現憂愁、悲傷、哭泣、煩惱和懊悔。』」
本句闡明愛著生起時，必然伴隨各種內心痛苦與煩惱，強調愛
為苦因，屬原始佛教對情愛與苦集的直接觀照，提醒修行者觀察愛執帶來的苦惱根源。
拘薩羅王波斯匿聞已，語末利皇后 曰：「沙門瞿曇實如是說：『若愛生時，便生愁慼、 啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。』」
本句為末利皇后向國王啟白，展現王后在宮廷中的尊重與禮儀
，為後續佛法問答鋪陳對話背景。本句為發問語，表現出請對方依自身理解作答，強調個人見解
的重要性，常見於經典中師徒問答或討論法義時的語境。本句為詢問國王對鞞留羅大將的態度，反映當時王臣關係與人
事互動，無深層佛理義涵，屬敘事性問句。
- 鞞留羅大將：人名，為國王麾下的重要將領。
末利皇后白曰：「大王！我 問大王，隨所解答，於意云何？王愛鞞留 羅大將耶？」
本句明確指出問題的根本在於『愛』，即對事物的執著與貪戀
，是煩惱生起的主要原因之一，符合原始佛教對『愛』的根本煩惱定位。
答曰：「實愛。」
本句為末利夫人向佛陀請問，若重要將領（鞞留羅大將）出現變化或異常時，國王應如何應對，反映出
對治國安民與領導者應變的關切，亦隱含世間無常、權責分明的教義。
- 末利：即末利夫人，古印度釋迦族王妃，佛教經典中常見的女性居士。
- 變易異：指發生變化、異常或非常狀況。
末利復問：「若鞞留羅 大將變易異者，王當云何？」
感到非常憂愁、哭泣、痛苦、煩惱和懊悔。
本句為對話中的回應，表明佛陀或長者正在直接回應末利夫人的提問，開啟下文教義闡述。
本句表達對重要人物（鞞留羅大將）若遭變故時，內心將生起
強烈的悲傷與煩惱，顯示情感依託與無常觀的體現。
答曰：「末利！若鞞 留羅大將變易異者，我必生愁慼、啼哭、憂 苦、煩惋、懊惱。」
出憂愁、哭泣、痛苦、煩惱和懊悔。」
本句指出愛（貪愛、執著）生起時，必然伴隨各種心理苦惱，
如憂愁、悲傷、煩惱與懊悔，強調愛為苦因，契合原始佛教對苦集因緣的教導。
末利白曰：「以此事故，知愛生 時，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。」
「大王是否愛尸利阿荼大臣，愛一頭奔陀利
象，愛婆夷利童女，愛雨日蓋，愛加尸國與拘薩羅國嗎？」
頭奔陀利象、婆夷利童女、雨日華蓋，還有加尸國和拘薩羅國呢？」
本句為末利夫人詢問國王對於身邊重要人物、象徵物與國土的
愛著，旨在引導國王省察自身對世間人事物的執著與愛戀，為後續佛法開示作鋪墊。
- 尸利阿荼：大臣名，為國王親信。
- 奔陀利象：名貴白象，王室象徵。
- 婆夷利童女：宮中童女，或指特定侍女。
- 雨日蓋：華蓋，王者權威象徵。
- 加尸：地名，古印度城邦。
- 拘薩羅國：古印度大國，與加尸國並列。
末利復問： 「王愛尸利阿荼大臣，愛一奔陀利象，愛婆夷利童女，愛雨日蓋，愛加尸及拘薩 羅國耶？」
本句明確指出問題的根本在於『愛』，即對事物的執著與貪戀
，是煩惱生起的主要原因，符合原始佛教對『愛』為苦因的教義。
答曰：「實愛。」
本句為末利夫人向佛陀請問，若兩國出現變動，國王應如何處
置，反映出世間政局無常與治國之道的探討，亦隱含對因緣變化的關注。
末利復問：「若加尸及拘 薩羅國變易異者，王當云何？」
尸國與拘薩羅國將要變異，我乃至失去生命，又怎會生起愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱呢？
，又怎麼還會因此感到憂愁、哭泣、痛苦、煩惱或懊悔呢？
本句為佛陀或尊者對末利夫人的直接回應，開啟下文教義說明，顯示問答體裁的經文結構。
本句表達對五欲功德的自足與安住，即使外在國土變遷、甚至
面臨死亡，也不會因此生起憂愁等煩惱，強調內在安樂不為外境所動。
此處五欲功德指世間五欲所帶來的福德
與快樂，並非出世間法，語境重在世間安樂與心境自在。
- 五欲：指色、聲、香、味、觸五種感官欲樂。
- 功德：此處指五欲帶來的世間福德與快樂。
- 若加尸國：古印度國名，Kosala（拘薩羅）鄰國。
- 無命：指失去生命。
答曰：「末利！我 所具足五欲功德自娛樂者，由彼二國，若 加尸及拘薩羅國當變易異者，我乃至無命， 況復不生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱耶？」
跟著出現憂愁、哭泣、痛苦、煩惱和懊悔。」
本句指出愛（貪愛）生起時，必然伴隨各種心理苦惱，如憂愁
、悲傷、煩惱等，強調愛為苦因，契合原始佛教對苦集因緣的教導。
末利 白曰：「以此事故，知愛生時，便生愁慼、啼哭、 憂苦、煩惋、懊惱。」
本句為末利夫人向國王發問，徵詢其對某事的看法，屬於經中
常見的問答開場，展現討論佛法義理的互動方式。此句為質問語氣，探問對方是否對『我』有愛著、執著之心，
反映佛教對『愛』與『我執』的省察與破除，旨在引導眾生觀察自身對『我』的執著與情感依賴。
- 王：指國王，經中常為佛陀或弟子說法的對象。
- 我：此處指自我、我執，佛教中需觀照破除的對象。
末利問王：「於意云何？為 愛我耶？」
本句描述國王對對方表達真誠的愛意，強調語言的真實與情感
的直接流露，反映人間情感在經文中的呈現，並未涉及深層佛理，屬敘事性語句。
王復答曰：「我實愛汝。」
本句為末利夫人向國王提出假設性問題，探討無常與變化對人
際關係的影響，反映世間事物無常、情感易變的佛教觀點。
- 一旦：指某一時刻，突發之意。
末利復問： 「若我一旦變易異者，王當云何？」
本句為對話中的回應，表明佛陀或長者正在直接回應末利夫人的提問，開啟下文教義闡述。
本句表達對對方無常變化的憂慮與情感依賴，顯示眾生因執著
於所愛之人而生起種種苦惱，反映無常法則下的情感苦。
答曰：「末利！ 若汝一旦變易異者，我必生愁慼、啼哭、憂苦、 煩惋、懊惱。」
憂愁、哭泣、煩惱、痛苦、煩悶和懊惱。」
本句指出愛（貪愛）生起時，必然伴隨各種心理苦惱，如憂愁
、悲傷、煩惱等，強調愛為苦因，契合原始佛教對煩惱因緣的觀察。
末利白曰：「以此事故，知愛生時， 便生愁慼、啼哭、憂苦，煩惋、懊惱。」
婆塞，從今天起，終身皈依，直到生命結束。
本句為敘述波斯匿王向末利夫人開口說話，屬於經文敘事起首
，標示對話主體與對象，無深層法義，僅為人物對話鋪陳。此句表達發心歸依佛陀，承認佛陀為師，自認為弟子，顯示信
受與皈依的決定心。
這是佛教弟子正式承認師徒關係的重要宣示，標誌著修行起點。此句為佛陀或尊者直接稱呼末利夫人，作為開示或對話的起始
，顯示尊重與莊重的語境，無特殊法義，僅為稱名。此句表達發心皈依三寶（佛、法、僧），並請求佛陀允許成為
優婆塞，發願從今起終身皈依，直至生命終結，顯示堅定信願與修行決心。
- 師：指導修行、傳授佛法的導師。
- 弟子：受教於師、學習佛法者。
- 自歸：自願皈依，主動發心歸依三寶。
- 法：佛陀所說之教法。
- 比丘眾：出家僧團，僧伽。
- 優婆塞：在家男居士，受持三皈五戒者。
拘薩羅王波 斯匿語曰：「末利！從今日去，沙門瞿曇因此 事是我師，我是彼弟子。末利！我今自歸於 佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞， 從今日始，終身自歸，乃至命盡。」
本句為經文結語，表明上述所說皆為佛陀親自開示，具有權威
性與結束語的作用，提醒聽眾依教奉行。本句描述波斯匿王與末利皇后聽聞佛陀說法後，心生歡喜並實
踐佛陀教誨，體現信受奉行、尊重佛法的態度，亦顯示王族對佛法的恭敬與踐行。
佛說如是。 拘薩羅王波斯匿及末利皇后，聞佛所說，歡 喜奉行。
本句標示《愛生經》第五卷內容已圓滿結束，屬於經文結尾的標記，無特定法義。
- 愛生經：本經名稱，屬佛教經典。
- 竟：古漢語用於表示一卷經文結束。
愛生經第五竟
（二一七）中阿含例品八城經第六
此句為佛經常用的開場語，表明經文內容是由聽聞佛陀教法者
所傳述，強調傳承的真實性與可信度。
- 我聞如是：佛經標準開頭語，意指『我（阿難）親自聽聞，事情是這 樣』，用以表明經文來源的權威性。
我聞如是：
本句敘述佛陀涅槃後不久，眾多德行高尚、受人尊敬的比丘們
，於波羅利子城活動並居住於雞園，顯示僧團在佛滅後仍持續弘法與修行。
- 佛般涅槃：指佛陀入於無餘涅槃，生命現象止息。
- 上尊名德比丘：德行高尚、受人尊敬且有名望的比丘。
- 波羅利子城：古印度地名，為佛教活動重要城市之一。
- 雞園：比丘們居住與修行的園林地點。
一時，佛般涅槃後不久，眾多上尊 名德比丘遊波羅利子城，住在雞園。
開波羅利子城，前往鷄園，至眾多上尊名德比丘處，稽首禮足，退坐一面。當時，諸位德高望重的比丘為他們說法，勸發渴仰，令其
生歡喜，以無量方便為他們說法，勸發渴仰，成就歡喜後，默然而住。
，這些貨品很快就賣完了，賺了很多錢，心裡非常高興，於是離開波羅利子城，前往鷄園，去拜見許多德高望
重的比丘，恭敬頂禮他們的雙足後，退坐在一旁。那個時候，諸位德高望重的比丘為他們講法，啟發他們的
渴望，讓他們心生歡喜，並以無數善巧方法為他們說法，啟發渴望、成就歡喜後，便靜默安住。
本句描述第十位居士八城因生活所需，攜帶珍貴貨物前往波羅利子城從事商業活動，展現居士在世間生
活中依正當手段謀生的情境，體現佛教對在家居士正業的肯定。本句描述第十居士經商獲利後，心懷歡喜，離開城市，前往鷄
園禮敬眾多德高望重的比丘，展現在世間成就後仍歸依三寶、恭敬僧眾的修行態度。本句描述德行高尚的比丘以多種善巧方便為眾生說法，激發聽
者對佛法的渴望與歡喜，待眾生心得開發後，比丘便安住於寂靜，體現說法與止息的調和。
- 居士：指在家修行、信奉佛法的男子。
- 八城：人名，為第十位居士。
- 治生販賣：以經商買賣維持生計。
- 第十居士：指故事中第十位居士，具體身份未明。
- 鷄園：即祇樹給孤獨園，佛陀常住之地。
- 稽首禮足：佛教禮儀，頂禮僧眾雙足以示恭敬。
- 說法：為他人講解佛法。
- 無量方便：指運用無數善巧方法引導眾生。
- 默然而住：指說法後安住於寂靜，不再多言。
是 時，第十居士八城持多妙貨，往至波羅利 子城治生販賣。於是，第十居士八城，彼多妙 貨，貨賣速售，大得財利，歡喜踊躍，出波羅利 子城，往詣鷄園眾多上尊名德比丘所，稽首 禮足，却坐一面。時，諸上尊名德比丘為彼說 法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說 法，勸發渴仰，成就歡喜已，默然而住。
引發他們對佛法的渴望，讓他們內心充滿歡喜。這時，第十位名叫八城的居士恭敬地說：「上尊！請問尊者阿難現在在哪裡？我想要去見他。
本句描述上尊比丘以說法引導聽眾，激發其對佛法的渴求與信
心，最終令其心生歡喜。
強調善知識以法語啟發、攝受眾生，為修學佛法的重要因緣。本句描述第十位名為八城的居士向尊者請示或發言，展現弟子
對師長的恭敬與請法態度，屬於經典中常見的發問開場。此句為詢問阿難尊者目前所在之處，反映弟子間的關懷與僧團
生活的實際互動，並無深奧法義，屬於經中敘事或問答語境。此句表達說話者有意願親自前往會見某位對象，顯示出尊重與
求法的態度，符合佛教弟子對師長或尊者的恭敬心。
- 上尊比丘：德行高尚、受人尊敬的比丘，為僧團中的長老或有德者。
- 渴仰：對佛法產生強烈的渴望與敬仰之心。
- 上尊：對佛陀或尊者的尊稱，表敬意。
- 尊者：對具足戒德、德行高尚的比丘之尊稱。
- 阿難：佛陀的侍者與重要弟子，以多聞著稱。
時，諸上 尊比丘為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已。 於是，第十居士八城白曰：「上尊！尊者阿難今 在何處？我欲往見。」
本句描述多位德高望重的比丘對居士的回應，展現僧團對在家
信眾的尊重與教導互動，體現僧俗和合、法義交流的精神。本句交代尊者阿難目前所在的具體地點，並指示欲見者可親自
前往。
此處強調阿難的現身與地點公開，體現僧團生活的開放與親近。
- 尊者阿難：佛陀弟子，著名的多聞第一。
- 鞞舍離：古印度重要城市，佛教經典常見地名。
- 獼猴江：鞞舍離附近的河流，為地理標誌。
- 高樓臺觀：指高聳的樓閣或觀樓，為當時僧人暫住或講法之處。
諸上尊比丘答曰：「居士！ 尊者阿難今在鞞舍離獼猴江邊高樓臺觀， 若欲見者，可往至彼。」
者阿難那裡，再次頂禮阿難的雙足，退坐在一旁，恭敬地說：「尊者阿難！」。我有問題想請教，可以讓我問嗎？
本句描述八城居士以極為恭敬的禮儀，向諸比丘及尊者阿難致
敬，體現佛教僧團中對長老與尊者的尊重與禮法，並為後續請法或問法鋪陳恭敬心的基礎。此句表達請求發問的禮貌語，顯示對話者尊重對方，預示接下
來將有重要法義或疑問提出，屬於經中常見的問答開場。
- 三匝：繞行三圈，為佛教禮敬儀式之一。
爾時，第十居士八城 即從坐起，稽首諸上尊比丘足，繞三匝而 去，往詣尊者阿難所，稽首禮足，却坐一面， 白曰：「尊者阿難！欲有所問，聽我問耶？」
本句為阿難尊者對在家居士的直接稱呼與開示起首，顯示出僧
俗對話的莊重與尊重，為經文中常見的問答開端。本句表達對提問的開放態度，並強調聽聞後應當深入思惟，體
現佛教重視聞思修的次第修學精神。
- 聞：指聽聞佛法，是修行三慧（聞、思、修）之一。
- 思：指對所聞佛法加以思考、抉擇。
尊 者阿難告曰：「居士！欲問便問，我聞已當思。」
曾說過有一法，若聖弟子住於漏盡無餘，得心解脫？
理，是否曾說過，有哪一法能讓聖弟子煩惱完全斷盡，心獲得解脫？
本句為居士向阿難尊者發問的開場，顯示在家信眾對出家大德的尊敬與求法心。
本句詢問佛陀是否曾開示，有哪一法能令聖弟子斷盡一切煩惱
，證得無餘心解脫。
強調如來具足無著、正覺與慧眼，能見究竟真理，並以此權威性作為提問依據。
- 如來：佛的十號之一，表證得真如實相而來。
- 無所著：無有執著，離一切染著。
- 正盡覺：正等正覺，圓滿無上覺悟。
- 慧眼：智慧之眼，能見諸法實相。
- 第一義：究竟真理，諸法實相。
- 聖弟子：已證聖果的佛弟子。
- 漏盡無餘：煩惱完全斷盡，無有殘餘。
- 心解脫：心離一切繫縛，得究竟自由。
居士問曰：「尊者阿難！世尊、如來、無所著、正盡 覺成就慧眼，見第一義，頗說一法，若聖弟 子住漏盡無餘，得心解脫耶？」
本句為阿難尊者對佛陀或長者的確認性應答，表現弟子對教法
或問難的承認與順從，屬於經典中常見的應答格式，無深層法義，重在表達尊重與承認。
尊者阿難答 曰：「如是。」
本句為經中敘述居士向阿難尊者發問，展開後續問答。
居士在
佛教中多指在家信眾，阿難為佛陀重要弟子，常負責記錄佛語與解答疑問。本句讚歎佛陀（世尊、如來）已斷除一切執著，成就圓滿正覺
，具備無礙智慧（慧眼），能如實觀見究竟真理（第一義）。
強調佛陀證悟與智慧的圓滿無缺。本句探問聖弟子是否因煩惱（漏）徹底斷盡而證得心解脫，強
調漏盡與心解脫的因果關係，是對修行成果的確認。
居士問曰：「尊者阿難！世尊、如來、無 所著、正盡覺成就慧眼，見第一義。云何說 有一法，若聖弟子住漏盡無餘，得心解脫 耶？」
、靖之心，因愛樂而歡喜，斷除五下分結，化生於彼而般涅槃，得不退法，終不還此。
進而證得第四禪，安住於這種清淨的禪定境界。他依據這個地方，如理觀察諸法，安住於此，因而證得煩惱斷盡，也有這樣的情況。如果住在那裡，還沒斷盡煩惱的人，可能因為這些法門，
對法產生欲望、愛慕、歡喜、安穩，因為愛樂而心生歡喜，能斷除五種下分結，往生到那裡後證得涅槃，獲得
不退轉的境界，最後不會再回到這個世間。
本句為阿難尊者對居士的直接回應，展現出佛弟子與在家信眾之間的尊重與對話。
『尊者』表明阿難的
德行與地位，『居士』則指在家修行者，顯示出僧俗之間的交流。本句說明多聞的聖弟子，透過斷除欲望與一切惡不善法，最終證得第四禪，並能自在安住於此禪定中。
第四禪為色界禪定的最高階段，心境極為清淨、平等，無苦樂之覺，為修行中重要的定境成就。本句說明修行者依於某處，能如理如法地觀察諸法，安住於正觀，進而證得漏盡（煩惱斷盡）的果位。
強調依處與如法觀行的關聯，並指出此種修行方式確實能導致煩惱滅盡。本句說明，雖已生於彼處但尚未證得漏盡（煩惱斷盡），若因
對法的欲、愛、樂、靖等心而生歡喜，能斷除五下分結，於彼處化生後證得涅槃，獲得不退轉法，最終不再輪
迴於此界。
強調修行者雖未究竟解脫，仍可藉法斷結，證入不退轉與涅槃。
- 多聞聖弟子：指聽聞佛法甚多、具備正見的修行者。
- 離欲：斷除對五欲（色、聲、香、味、觸）的貪著。
- 惡不善之法：指一切違背正法、導致煩惱的行為與心念。
- 第四禪：色界禪定的第四階段，特徵為捨念清淨，無苦無樂，心極寂靜。
- 成就遊：圓滿證得並能自在安住、運用該禪定。
- 彼依：指修行者依止、依靠某處或某法。
- 觀法如法：如理如法地觀察諸法，依正確法義修觀。
- 住：安住、安止於所依之處或觀行。
- 漏盡者：已斷盡一切煩惱者，證阿羅漢果。
- 是處：此種情形、此種狀況。
- 漏盡：煩惱完全斷盡，證阿羅漢果。
- 五下分結：欲界五種根本煩惱結縛，斷除後可生色界天。
- 化生：非胎生，指在天界等處以業力直接出生。
- 般涅槃：證得究竟解脫，生死輪迴止息。
- 不退法：證得不退轉，修行不再退墮。
- 靖法：安靖、寧靜之法，指心境安穩的法門。
尊者阿難答曰：「居士！多聞聖弟子離欲、 離惡不善之法，至得第四禪成就遊。彼依 此處，觀法如法，彼依此處，觀法如法，住 彼得漏盡者，或有是處。若住彼，不得漏 盡者，或因此法，欲法、愛法、樂法、靖法，愛樂 歡喜，斷五下分結盡，化生於彼而般涅槃， 得不退法，終不還此。
心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極其廣大，無量善法修習，遍滿一切世間，自在行持。如是悲心、喜心與捨心同時具足，沒有結縛沒有怨恨，沒
有憤怒沒有爭執，極其廣大，善法修習無量，遍滿一切世間，成就自在遊行。彼依此處，正觀諸法，有人住於此處證得漏盡，也有人雖住此處未證漏盡，但因對此法生起欲、愛、樂
、靖等心，愛樂歡喜，斷除五下分結，死後化生於彼處，於彼證得涅槃，得不退轉法，終不再回此世。這叫做如來、無所著、正盡覺成就慧眼，見到第一義，說
有一法，若聖弟子住於漏盡無餘，得心解脫。
心量極其廣大，善法無量地修習，讓慈心遍滿整個世間，自在地行持。就像這樣，悲心、歡喜心和平等心同時存在，沒有束縛、沒有怨恨，也沒有憤怒和爭執，心量極其廣大
，善法修習無量無邊，能遍滿整個世間，自在圓滿地行持。有人依這個地方，正確觀察諸法，有的因此在這裡證得煩
惱斷盡，也有人雖住此處未證漏盡，但因對這些法生起欲求、愛樂、歡喜與安穩，能斷除五下分結，死後化生
於彼處，於彼證得涅槃，獲得不退轉的境界，從此不再回到這個世間。這就是說，如來已無所執著，圓滿正覺，具足智慧之眼，
能見到究竟真理。他說有一種法，若聖弟子能斷盡一切煩惱，便能得到心的解脫。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，稱呼『居士』以示對在家弟子的尊重與教誨。
本句描述多聞（廣學佛法）的聖弟子，內心與慈心相應，能以
慈心遍滿一方，圓滿修持慈心禪定，並自在行住於該處，展現修行成果。本句描述修習慈心時，應將慈心平等遍及四方、四隅及上下，無所不包，心與慈相應，遠離執著、怨恨
、憤怒與爭執，廣大無量，善法圓滿，令慈心充滿一切世間，自在成就慈心行。本句描述修行者同時具備悲心、喜心與捨心，內心無有結縛、怨恨、憤怒與爭執，心量廣大，善法修習
無量，能遍及一切世間，圓滿自在地行持佛法，顯示修習四無量心的究竟境界。本句說明修行者依特定處所或境界，正確觀察諸法，有人因此
證得漏盡（煩惱斷盡），也有人雖未證漏盡，但因對法生起欲樂，能斷五下分結，死後化生於彼處，於彼證得
涅槃，獲得不退轉法，永不再回到欲界。
此處強調修行次第與不同根器的成就差異。本句說明如來已證得無執著、圓滿正覺與慧眼，能見究竟真理（第一義諦）。
如來開示：若聖弟子能斷
盡一切煩惱（漏盡無餘），即能證得心解脫，達到究竟的自在與清淨。
- 慈：四無量心之一，對一切眾生予以安樂之心。
- 四方、四維上下：指東南西北、東南西南西北東北四隅及上下，象徵無所不包的空間。
- 無結無怨，無恚無諍：結指內心執著，怨指怨恨，恚為憤怒，諍為爭執，皆為障礙慈心的煩惱。
- 無量善修：無量的善法修習，指慈心修行廣大無邊。
- 悲：慈悲心，對眾生苦難的同情與拔除之願。
- 喜：隨喜心，見他人得樂而歡喜。
- 捨：平等心，對一切眾生無親疏、無貪著之心。
- 無結：無煩惱結縛。
- 無怨：無怨恨心。
- 無恚：無瞋恚心。
- 無諍：無爭執心。
- 善修：善法的修習。
- 此處：指特定修行境界或天界。
「復次，居士！多聞聖弟 子心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三 四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無 怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切 世間成就遊。如是悲、喜心與捨俱，無結無 怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切 世間成就遊。彼依此處，觀法如法，彼依此 處，觀法如法，住彼得漏盡者，或有是處， 若住彼，不得漏盡者，或因此法，欲法、愛法、 樂法、靖法，愛樂歡喜，斷五下分結盡，化生 於彼而般涅槃，得不退法，終不還此。是謂 如來、無所著、正盡覺成就慧眼，見第一義， 說有一法，若聖弟子住漏盡無餘，得心解 脫。
樂法、靖法——對法生起愛樂歡喜，斷除五下分結後，化生於彼並般涅槃，得不退轉法，終不再還此。這就是如來、無所著、正盡覺成就慧眼，見第一義，說有
一法，若聖弟子住於漏盡無餘，得心解脫。
當他斷除了五下分結後，會在那裡化生並證得涅槃，獲得不退轉的境界，永遠不會再回到這裡。這就是如來，沒有任何執著，圓滿成就正覺與智慧之眼，
能見到最究竟的真理。他說有一種法，若聖弟子煩惱完全斷盡，就能心獲得真正的解脫。
本句為佛陀或尊者轉換話題、進入新段落時的起首語，呼喚在
家弟子（居士），準備進一步開示法義。本句描述多聞聖弟子修行禪定，能超越對色法的執著與分別，最終達到「非有想非無想處」的高深禪定
境界，於其中安住、自在行持，展現出對色界與想念的超越與解脫。本句強調於特定處所，若能如實觀察諸法本質，依法修行，則
有可能在此安住並證得漏盡（煩惱斷盡、解脫）。
此處「觀法如法」指依正確法義觀察諸法，強調修行次第與
因緣條件具足時，證果並非無因而得。本句說明，若眾生雖生於彼處但尚未斷盡煩惱，因對欲、愛、
樂、靖等法生起愛樂，當斷除五下分結後，能於彼處化生並證得涅槃，成就不退轉，永不再輪迴於此界。
此處
強調五下分結的斷除與不退轉法的成就，是修行次第的重要階段。本句說明如來已無一切執著，圓滿正覺與智慧，能見究竟真理
。
指出聖弟子若能斷盡一切煩惱（漏），便能證得心的究竟解脫，體現佛法的解脫目標。
- 色想：對色法（物質現象）的分別與想念。
- 非有想非無想處：四無色定之一，介於有想與無想之間的禪定境界。
- 一法：此處指究竟解脫之法。
「復次，居士！多聞聖弟子度一切色想，乃至 非有想非無想處成就遊。彼於此處，觀法 如法，彼於此處，觀法如法，住彼得漏盡 者，或有是處。若住彼，不得漏盡者，或因此 法，欲法、愛法、樂法、靖法，愛樂歡喜，斷五下 分結盡，化生於彼而般涅槃，得不退法，終 不還此。是謂如來、無所著、正盡覺成就慧 眼，見第一義，說有一法，若聖弟子住漏盡 無餘，得心解脫。」
十二種甘露法門，如今這十二種甘露法門必能隨著所依處，令修行者安穩出離。尊者阿難！就像離村不遠有一座大房子，開著十二個門，有人因為某種需求，就會進入那屋子裡。又有一人來，不為那人謀求義理與利益，也不求其安穩，反而燒毀他的房子。尊者阿難！那人必定能依這十二戶隨順出離，獲得自身安穩。如此，我曾請問尊者阿難一個甘露法門，尊者阿難那個時
候為我開示了十二個甘露法門。如今這十二個甘露法門，必定能隨著所依處而得到安穩的解脫。尊者阿難！梵志說：即使是不善的法與律，尚且有人供養其師，何況我怎能不供養偉大的師尊阿難尊者呢？
右肩，雙手合十，恭敬地對尊者阿難說：這實在太不可思議了！這真是太特別了！我向尊者阿難請教一個甘露法門，阿難那個時候為我開示
了十二種甘露法門，這十二種法門都能隨著所依處，讓人安穩地得到解脫。阿難尊者！就像村子附近有一間大房子，開著十二個門，有人有需要時就會走進那房子裡。又有一個人來，他既不為那人謀求義理或利益，也不想讓對方安穩，反而去燒了他的房子。阿難尊者！那個人一定能夠依這十二個門徑，隨順而出，讓自己得到安穩自在。那個時候，我向尊者阿難請問一個甘露法門，尊者阿難當
下為我開示了十二個甘露法門。如今這十二個甘露法門，必定能隨著所依處而得到安穩的解脫。阿難尊者！梵志說：連在法和律裡被認為不善的法和律，都還會有人
供養師父，更何況我怎麼能不供養偉大的阿難尊者呢？
本句描述居士八城以佛教傳統禮儀（偏袒右肩、合掌）向尊者
阿難請法，展現恭敬與求法之心，體現佛教僧俗間的尊重與法義傳承。此句表達對佛法或所見境界的驚歎與讚嘆，強調其超越常情、
難以思議，常用於描述佛陀教法或修行成果的殊勝。此句為感嘆語，強調所見所聞極為殊勝、罕見，表現出對佛法
或境界的驚歎與讚歎，常見於經文中作為強調語氣之用。本句描述請法與答法的過程，原本只問一法，阿難尊者卻廣為開示十二甘露法門，強調這些法門能依眾
生根器、所依處而令修行者安穩出離生死苦惱，體現佛法善巧與圓融。此句為對阿難尊者的直接稱呼，表現出尊敬與莊重，常見於佛
陀或長老對弟子的呼喚或開示前的稱謂。本句以譬喻說明：如同村邊的大屋舍有十二個門，方便眾人因
不同需求進入，暗喻法門多元、隨機應機，眾生可依自身因緣進入佛法之門。本句以譬喻說明，有人不但不為他人謀求義理、利益與安樂，
反而加害於人，象徵違背正道、損人利己的行為，警示修行者應遠離惡行，培養慈悲與饒益心。此句為對阿難尊者的直接稱呼，表現出尊敬與莊重，常見於佛陀或長老對弟子的開示語境。
本句說明修行者若能依循這十二種門徑（或依處）修行，必能
順利出離煩惱，獲得身心安穩。
強調依正法門修行的重要性，安隱即身心安樂、遠離憂苦。本句敘述請法與說法的過程，強調甘露法門的多樣與隨緣應機，並指出修行者依所依處修習這十二甘露
法門，皆能獲得安穩與解脫，體現法門無礙、契機契理的精神。此句為對阿難尊者的直接稱呼，表現出尊敬與莊重，常見於佛
陀或長老對弟子的開示或提問之始。本句強調即使是不善的法與律，依然有人尊敬並供養其師，顯
示對師長的供養是修行者應有的態度。
以此反問，表達對阿難尊者的敬仰與供養的正當性與必要性。
- 偏袒著衣：佛教禮儀，袒露右肩以示恭敬。
- 叉手：即合掌，表達尊敬與請法之意。
- 甚特：極為稀有、殊勝、難得之意，為佛典常用感嘆詞。
- 甘露門／甘露法門：甘露象徵涅槃、解脫，法門指修行方法或教法。
- 所依：指修行者所依止的根本、條件或處所。
- 安隱出：安穩出離，指安然脫離生死苦海。
- 十二戶：比喻十二入（眼、耳、鼻、舌、身、意與色、聲、香、味、觸、法），為佛教分析眾生 認知世界的十二個門戶。
- 屋舍：譬喻佛法或修行處所，容納眾生依需求入內。
- 義：指正理、義理、正當的利益。
- 饒益：指利益、饒益他人。
- 安隱：安樂安穩，身心無憂。
- 甘露門：指能令眾生得安樂、解脫的法門，‘甘露’象徵不死、涅槃之義。
- 十二甘露法門：十二種能導向涅槃安穩的修行方法。
- 法、律：分別指佛教教法（法）與戒律（律），此處泛指教義與規範。
於是，第十居士八城即從 坐起，偏袒著衣，叉手白曰：「尊者阿難！甚奇！ 甚特！我問尊者阿難一甘露門，而尊者阿難 一時為我說於十二甘露法門，今此十二甘 露法門必隨所依，得安隱出。尊者阿難！猶 去村不遠，有大屋舍，開十二戶，若人所為 故，入彼屋中。復一人來，不為彼人求義及 饒益，不求安隱而燒彼屋。尊者阿難！彼人 必得於此十二戶隨所依出，得自安隱。如 是我問尊者阿難一甘露門，而尊者阿難一 時為我說於十二甘露法門，今此十二甘露 法門必隨所依，得安隱出。尊者阿難！梵志 法、律中說不善法、律，尚供養師，況復我不 供養大師尊者阿難耶？」
饒的食物，備妥後，清晨鋪設座位，邀請鷄園眾及鞞舍離眾齊聚一處，親自準備洗手水，再以極妙淨美豐饒的
食物親手分配，令眾得飽滿。飯後收拾器具，洗手完畢，持五百種物品購屋，專為尊者阿難布施。尊者阿難接受後，布施給寺院僧眾。
的大眾一起聚集，親自準備洗手水，然後親手分發這些美味豐盛的食物，讓大家都吃得很飽。飯後收拾好器具
，洗完手後，又用五百種物品買下一間屋子，特別布施給尊者阿難。阿難尊者接收之後，就布施給寺院裡的僧人。
本段描述第十居士八城以極大誠敬，於夜間準備精美飲食，清
晨設座，親自供養僧眾，並於飯後以五百種物品購屋，專為尊者阿難布施，展現居士對僧伽與尊者的恭敬與供
養功德，體現在家護法的布施精神與供養次第。本句描述阿難尊者接受供養後，將其布施給招提（寺院）中的
僧眾，體現僧團資源共享與布施功德的精神，強調僧伽和合共住、資糧均分的原始教團生活方式。
- 第十居士八城：經中人物，具體身份未明，為居士代表。
- 五百種物：指多種珍貴財物，為大規模布施之象徵。
- 招提：古代對寺院的稱呼，泛指僧團居住修行之處。
- 僧：僧伽，指出家修行的佛教僧眾。
於是，第十居士八城 即於夜中，施設極妙淨美豐饒食噉含消， 施設食已，平旦敷座，請鷄園眾及鞞舍離 眾皆集一處，自行澡水，則以極妙淨美豐 饒食噉含消，手自斟酌，令得飽滿，食訖收 器，行澡水竟，持五百種物買屋別施尊 者阿難。尊者阿難受已，施與招提僧。
本句為經文結語，表明前述內容皆由阿難尊者所陳述，具有權
威性與傳承意義，強調經文內容的正統來源。本句記載第十項，八城的居士們聽聞尊者阿難的教導後，生起
歡喜心，並依照所說去實踐，展現對佛法的信受與踐行。
- 居士八城：指八個城市中的在家佛教信眾。
尊者阿 難所說如是。第十居士八城聞尊者阿難所 說，歡喜奉行。
本句標示《八城經》第六品（或第六章）已經圓滿結束，屬於
經文結尾的標記，無特定法義內容。
- 八城經：本經名稱，內容未明，需依本卷語境判讀。
八城經第六竟
（二一八）中阿含例品阿那律陀經第七
本句為佛經常用的開場語，表示經文內容是由聽聞佛陀教法者
所傳述，強調教法的真實與傳承的可靠性。
我聞如是：
本句交代說法時地，表明佛陀當時在舍衛國勝林給孤獨園，為眾生說法。
『一時』為經典敘事慣例，非
具體時間，重在法會因緣成熟。
勝林給孤獨園為佛陀常住弘法之地，象徵法會莊嚴與施主功德。
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤 獨園。
首禮足，卻坐一面，白言：「我等欲有所問，聽乃敢陳。」
敬地說：「我們有些問題想請教，若您允許，我們才敢提出。」
本句描述比丘們在傍晚結束禪坐後，依佛教僧團禮儀，前往尊
者阿那律陀處請益，展現恭敬、謙遜與求法的態度。
此舉體現僧團重視長老教誨與問法的傳統。
- 晡時：指傍晚時分，約下午三至五時。
- 燕坐：安靜禪坐，為僧眾日常修行之一。
- 尊者阿那律陀：佛弟子之一，以天眼第一著稱。
- 白曰：向長者請示、報告。
爾時，諸比丘則於晡時從燕坐起， 往詣尊者阿那律陀所，稽首禮足，却坐一 面，白曰：「我等欲有所問，聽乃敢陳。」
本句為尊者阿那律陀對眾比丘的回應開場，表現出尊重與平等
的語氣，符合僧團內部互稱『諸賢』的傳統，強調僧團和合共修的精神。本句表達對問法的開放態度，鼓勵隨時發問，並強調聽聞佛法
後應自作省思，體會其義理，屬於修學過程中聞思的重要次第。
- 阿那律陀：佛弟子之一，以精進不眠、天眼第一著稱。
尊者阿 那律陀答曰：「諸賢！欲問便問，我聞已當思。」
本句描述比丘們請問佛陀，何者為比丘的善終與圓滿命終，顯
示對修行人生終極圓滿的關切，強調命終品質與修行成果的關聯。
- 比丘：出家修行的男性佛弟子，持戒修道者。
- 賢死、賢命終：指修行人臨終時身心安穩、具足正念，圓滿無悔地結束一生。
時，諸比丘即便問曰：「云何比丘賢死、賢命終 耶？」
安住其中，這就稱為比丘賢死、賢命終。
達第四禪並安住其中，這就稱為比丘有智慧地圓滿終結生命。
本句為尊者阿那律陀對眾人開示前的稱呼，表現出對同修者的
尊重與平等，體現僧團中互為賢善的精神。本句說明比丘若能斷除欲望與一切惡法，修證至第四禪並安住
其中，便是具足智慧與功德地圓滿命終，為修行者的理想終結狀態。
尊者阿那律陀答曰：「諸賢！若比丘離欲、 離惡不善之法，至得第四禪成就遊者，是 謂比丘賢死、賢命終也。」
本句描述比丘們對於『賢死、賢命終』的疑問，關注修行者臨終時是否能以賢善、清淨的心態圓滿生命
，體現修行成果。
此處強調命終品質與修行德行的關聯，反映出僧團對於善終的重視。
時，諸比丘又復問曰： 「比丘極是賢死、賢命終耶？」
法中自知自覺自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不再受有，如實知見。這就是所謂的比丘，能夠善巧安然地面對死亡，善終其命。
、知生死、斷盡煩惱，證得無漏，心得解脫、智慧得解脫，能在現世中親自體驗、覺知並證明自己的成就，生
命已盡，清淨修行已完成，該做的都已圓滿，不再輪迴，真實明了。這就叫做比丘，能夠善巧安然地面對死亡，善終其命。
本句為阿那律陀尊者對眾比丘的回應開場，表現出佛弟子間的
尊重與平等稱呼，體現僧團和合精神。本句指出，這位比丘的臨終狀態未達到佛法所謂的『賢死』或
『賢命終』，即未能以正念、清淨心圓滿離世，未具備修行者理想的善終標準。本句為轉折承接語，表示說法者將進一步闡述法義，並以『諸
賢』尊稱聽眾，顯示對修行者的尊重與勉勵。本句描述比丘修行圓滿，具足六種神通與無漏解脫，於現世親
證涅槃，生死已盡，清淨梵行圓滿，無再受生，真實知見現前，體現阿含部解脫道的究竟成果。本句總結比丘應具備的修行態度，即能以正念、無怖畏地面對
死亡，圓滿安詳地結束此生，體現出修行者對生死的自在與智慧。
- 如意足：四種神足通，能隨意自在行動。
- 天耳：能聞人天等聲音的神通。
- 他心智：能知他人心念的智慧。
- 宿命智：能知自己及他人過去世的智慧。
- 生死智：能知眾生生死流轉的智慧。
- 無漏：指煩惱已盡，無再生死之因。
- 慧解脫：以智慧得究竟解脫。
- 現法：現世、現實之法。
- 梵行：清淨的出家修行。
- 受有：再受後有，指輪迴生死。
- 賢死：以正念、無懼、安詳的心態面對死亡。
- 賢命終：善終，指修行者能安然圓滿地結束生命。
尊者阿那律陀答 曰：「諸賢！比丘不極是賢死、賢命終也。復次， 諸賢！若比丘得如意足、天耳、他心智、宿命智、 生死智、漏盡，得無漏，心解脫、慧解脫，於現法 中自知自覺自作證成就遊，生已盡，梵行已 立，所作已辦，不更受有，知如真。是謂比丘 賢死、賢命終也。」
本句描述比丘們對於何謂『賢死』與『賢命終』提出疑問，關
注修行者臨終時的品德與正命，反映出僧團對於生命終結品質的重視。
時，諸比丘又復問曰：「比丘極 是賢死、賢命終耶？」
本句為尊者阿那律陀對眾比丘的尊稱與開場白，展現佛教僧團
中長老對同修的敬重與平等態度。本句讚歎比丘能以賢善的態度面對死亡與命終，顯示其修行圓
滿，臨終時心無顛倒、安然自在，符合佛教對善終的重視。
尊者阿那律陀答曰：「諸賢！ 比丘極是賢死、賢命終也。」
後，便從座位站起來，頂禮阿那律陀尊者的雙足，繞他三圈後離開。
本句描述比丘們聽聞尊者阿那律陀的教誨後，恭敬受持並誦念，依佛教傳統禮儀起身頂禮、繞行三匝以
表尊敬與感恩，然後離去，展現僧團對長老尊者的恭敬與法教的重視。
- 稽首：以頭頂禮，表示最高敬意。
於是，諸比丘聞尊 者阿那律陀所說，善受持誦已，即從坐起， 稽首尊者阿那律陀足，繞三匝而去。
本句為經文結語，標示前述教法出自尊者阿那律陀之口，具權
威性與傳承意義，常見於佛教經典末尾以明所說者。本句描述比丘們聽聞尊者阿那律陀的開示後，心生歡喜，並依
教奉行，展現出佛弟子對正法的恭敬與實踐精神。
尊者阿 那律陀所說如是。彼諸比丘聞尊者阿那律 陀所說，歡喜奉行。
本句為經卷結尾的標記，表示《阿那律陀經》第七卷已經圓滿結束，無特定佛理內容。
- 經：佛教經典的通稱，記載佛陀教法。
阿那律陀經第七竟
（二一九）中阿含例品阿那律陀經第八
本句為佛教經典常見的開頭語，表示這是聽聞佛陀或聖者所說
的內容，強調傳承的真實性與可信度。
我聞如是：
本句交代說法時地，表明佛陀當時在舍衛國勝林給孤獨園，為
後文說法鋪陳背景。
『一時』為佛經常用的起首語，標示事件發生的特定時刻，並非具體日期。
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤 獨園。
，恭敬地說：「我們有些問題想請問，若您允許，我們才敢提出。」
本句描述比丘們在傍晚禪坐後，依佛教僧團禮儀，前往請益尊
者阿那律陀，展現恭敬、謙遜與求法的態度，體現僧團中尊重長老、依次第請法的傳統。
爾時，諸比丘則於晡時從燕坐起，往 詣尊者阿那律陀所，稽首禮足，却坐一面，白 曰：「我等欲有所問，聽乃敢陳。」
本句為尊者阿那律陀對眾比丘的尊稱與開場白，展現佛教僧團
中長老對同修者的敬重與平等態度，為後續法義開示鋪陳氛圍。本句強調求法時應主動發問，聽聞佛法後要善加思惟，不僅僅
停留在聽聞階段，還需進一步思考其義理，落實於修行。
尊者阿那律 陀答曰：「諸賢！欲問便問，我聞已當思。」
本句描述比丘們請問佛陀，如何能在臨終時心無煩惱、安然命
終，反映出修行者對於生死關頭心境的重視，強調修行成果在臨終時的體現。
- 煩熱：此處指內心的煩惱、熱惱，為修行所欲斷除的心境。
時，諸 比丘即便問曰：「云何比丘不煩熱死、不煩熱 命終耶？」
叫做比丘能安然無憂地離世、安詳地結束生命。
本句為阿那律尊者對眾比丘的回應開場，表現出佛教僧團中長
老對同修者的尊重與平等稱呼，體現僧團和合共修的精神。本句強調比丘若能見到具備誠實正直與持守聖者所愛戒律的人
，便能於臨終時心無煩惱、安然命終，顯示持戒與正直對於解脫煩惱、善終的重要性。
- 質直：指心地誠實、行為正直。
- 聖愛戒：聖者所愛重的戒律，指清淨持守佛制戒法。
尊者阿那律陀答曰：「諸賢！若比丘見 質直及得聖愛戒者，是謂比丘不煩熱死、不 煩熱命終。」
本句探討比丘臨終時是否已徹底斷除煩惱熱惱，關注修行成果
與解脫狀態，反映出對於比丘究竟解脫的關切。
時，諸比丘又復問曰：「比丘極是不 煩熱死、不煩熱命終耶？」
「諸位賢者！比丘不極度，就是不因煩熱而死，不因煩熱而命終。再者，諸位賢者！若比丘如實觀察內身為身，乃至如實觀察覺、心、法為法
，這就稱為比丘臨終時不受煩惱與痛苦。
本句為尊者阿那律陀對眾比丘的開場白，表現出對同修者的尊
重與平等，符合僧團中互稱賢者的傳統，為後續法義開示鋪陳語境。本句說明比丘若未達極度困苦，則不會因煩熱之苦而喪命，強
調修行中對身心煩惱的忍耐與調御。本句為說法者轉折語，呼喚聽眾注意，準備進入下一段法義或教誨，展現尊重與親切。
本句強調比丘修習如實觀（身、受、心、法四念處），能於臨
終時保持心無煩惱、安然命終，顯示正念正知的重要性。
- 身、覺、心、法：指四念處修觀的對象，分別為身體、感受、心識、法（現象、教法）。
- 如身、如法：如實觀察，不加妄想分別，見其本來面目。
尊者阿那律陀答曰： 「諸賢！比丘不極是不煩熱死、不煩熱命終。 復次，諸賢！若比丘觀內身如身，乃至觀覺、心、 法如法，是謂比丘不煩熱死、不煩熱命終。」
惱熱惱的狀態下去世、圓滿命終呢？」
本句描述比丘們詢問佛陀，修行者是否能在完全沒有煩熱（煩惱、熱惱）的情況下安詳往生，反映出對
於解脫時身心狀態的關切，強調涅槃或解脫時應無煩惱纏繞。
時， 諸比丘又復問曰：「比丘極是不煩熱死、不煩 熱命終耶？」
怨、無恚、無諍，極廣甚大，無量善法修習，遍滿一切世間成就遊。如此，悲心與喜心並捨心相伴，無有束縛，無有怨恨，無有憤怒，無有爭執，極其廣大，無量善修，遍滿一切世間，成就自在行。這叫比丘無煩熱而死，無煩熱而終。
在行持，如此擴展到二方、三方、四方，四維與上下，普遍一切處所，心常與慈心相應，沒有執著、沒有怨恨
，沒有憤怒、沒有爭執，心量極其廣大，善法無量地修習，讓慈心充滿整個世間而自在行持。就這樣，悲心、喜心和捨心同時存在，沒有任何束縛、怨
恨、憤怒或爭執，心量極其廣大，善法無量地修習，遍滿整個世間，圓滿自在地行持。這就是說，比丘在臨終時心中沒有煩惱與痛苦，安然離世。
本句為尊者阿那律陀對眾比丘的尊稱與開場，體現僧團中互相
尊重、平等的精神，為後續法義開示鋪陳語境。本句說明比丘修行得法，能遠離煩惱與熱惱，不會因為內心極
度煩熱而導致死亡或臨終時心生痛苦，強調修行能安然度過生死關頭。本句為說法者轉折語，呼喚在座修行者，準備進入下一段法義
或教誨，顯示尊重聽眾並強調接續內容的重要性。本句說明比丘修習慈心禪定，令慈心遍滿一切方位與世間，心中無結、無怨、無恚、無諍，廣大無量，
善法圓滿，達到慈心普及一切眾生的境界，是慈心禪修的理想狀態。本句描述修行者以悲、喜、捨三心同時現前，心中無有煩惱結
縛、怨恨、憤怒與爭執，心量廣大無邊，善法修習無量，能遍及一切世間，圓滿成就自在的行持。
強調心境的
清淨與廣大，以及修行成果的普遍與圓滿。本句強調修行的比丘能夠在臨終時心無煩惱、內心安定，達到
清淨無憂的境界，這是修行成果的體現。
- 四維：東南、西南、東北、西北四個斜方位。
- 悲心：對眾生苦難生起憐憫拔苦之心。
- 喜心：見眾生得樂而隨喜之心。
- 捨心：平等無分別、無執著之心。
尊者阿那律陀答曰：「諸賢！比丘不 極是不煩熱死、不煩熱命終。復次，諸賢！若比 丘心與慈俱，遍滿一方成就遊，如是二三 四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無 怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切 世間成就遊。如是悲、喜心與捨俱，無結無 怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切 世間成就遊。是謂比丘不煩熱死、不煩熱命 終。」
本句探討比丘於臨終時是否能徹底遠離煩惱與內心熱惱，強調
修行成果是否能延續至生命終結，反映出對解脫境界的實踐關懷。
時，諸比丘又復問曰：「比丘極是不煩熱死、 不煩熱命終耶？」
本句為阿那律陀尊者對眾人開示前的稱呼，表現出對同修者的
尊重與平等，體現僧團中互敬互重的精神。本句說明比丘在修行或生活中，能夠安忍煩熱，不會因為外在
環境的熱惱而感到極度痛苦，甚至因此喪命，強調修行者的身心調御與耐受力。本句為說法者轉折語，呼喚聽眾注意，準備進入下一段法義或
教誨，體現佛教經典中對聽法大眾的尊重與親切。本句描述比丘修行禪定，從超越一切色界的想念，進入無色界的最高境界——非有想非無想處，並於此境
界中安住。
此為禪修次第的高階境界，強調對色法與心念的徹底超越。本句強調修行比丘能斷除煩惱，於臨終時心無熱惱，安詳命終，體現出修行成果與內心清淨。
尊者阿那律陀答曰：「諸賢！比 丘不極是不煩熱死、不煩熱命終。復次，諸賢！ 若比丘度一切色想，乃至非有想非無想處 成就遊。是謂比丘不煩熱死、不煩熱命終。」
本句探討比丘臨終時是否能徹底遠離煩惱與熱惱，強調修行至
極致時，是否能於無煩惱、無苦惱的清淨狀態下命終，反映出對解脫境界的追問。
時， 諸比丘又復問曰：「比丘極是不煩熱死、不煩 熱命終耶？」
而安住，並以智慧觀察諸漏已盡，這就稱為比丘無煩熱而死，無煩熱而命終。
心安住，並以智慧觀察煩惱已斷，這就叫做比丘在沒有煩惱的情況下安詳往生。
本句為尊者阿那律陀對眾比丘的正式回應，表現出僧團中尊重
與平等的稱呼方式，體現佛教僧團重視和合共修的精神。本句說明比丘的死亡或命終，並非由於極端的煩熱所致，強調
修行者的身心狀態超越一般生理或心理的苦惱，死亡原因並非外在煩熱。本句為經文轉折語，表示接續前文，將進一步說明或展開新的
內容，常見於佛教經典中用以分段或引入新義。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行與智慧
的肯定，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句說明比丘若能超越非有想非無想處，於想滅時身心安住，
並以智慧觀察煩惱已盡，則能於臨終時無煩惱、無熱惱而安然命終，顯示修行至究竟解脫的境界。
- 想知滅：指想蘊滅盡，進入滅盡定的狀態。
- 身觸成就遊：身心安住於滅盡定中，身觸即身受觸覺，成就遊指自在安住。
- 慧觀諸漏已盡：以智慧觀察，確認一切煩惱（漏）已斷盡。
尊者阿那律陀答曰：「諸賢！比丘不 極是不煩熱死、不煩熱命終。復次。諸賢！若 有比丘度一切非有想非無想處，想知滅 身觸成就遊，及慧觀諸漏已盡者，是謂比 丘不煩熱死、不煩熱命終。」
「比丘是否完全不受煩惱熱惱而死，不受煩惱熱惱而命終？」
本句描述比丘們對於修行人臨終時是否還會受煩惱熱惱影響的疑問，反映出對解脫境界的探討。
此處「
煩熱」指內心煩惱、痛苦等心理熱惱，詢問比丘是否能徹底超脫煩惱，於命終時安然自在。
時，諸比丘又復問 曰：「比丘極是不煩熱死、不煩熱命終耶？」
本句為阿那律陀尊者對眾比丘的回應開場，表現出佛教僧團中
對同修的尊重與平等稱呼，體現僧團和合共修的精神。本句強調比丘臨終時心境極為清涼、無煩惱熱惱，顯示修行成
果，得以安然離世，體現佛教重視內心寧靜與解脫的理想。
尊者 阿那律陀答曰：「諸賢！比丘極是不煩熱死、 不煩熱命終。」
並誦念，於是從座位站起來，向尊者阿那律陀頂禮，繞他三圈後離開。
本句描述比丘們聽聞尊者阿那律陀的教導後，恭敬受持並誦念其法語，依佛教僧團禮儀，起身頂禮並繞
行三匝以表尊敬與感恩，然後離去，體現對法與長老的恭敬承接。
時，諸比丘聞尊者阿那律陀所 說，善受持誦，即從坐起，稽首尊者阿那律 陀足繞三匝而去。
本句為經文結語，標示前述教法出自尊者阿那律陀之口，具權威性與傳承意義。
本句描述比丘們聽聞尊者阿那律陀的教導後，生起歡喜心，並
依照所說去實踐，體現佛教重視聞法與實踐並重的精神。
尊者阿那律陀所說如是。 彼諸比丘聞尊者阿那律陀所說，歡喜奉行。
本句標示《阿那律陀經》第八卷已經圓滿結束，屬於經文結尾的卷末語，無特定佛理內容。
阿那律陀經第八竟
（二二〇）中阿含例品見經第九
本句為佛經常見的開場語，表明經文內容是由佛陀親自說法，
弟子親聞後流傳下來，強調教法的真實可信。
- 如是：指所聽聞的內容確實如此，為佛經標準開頭語句。
我聞如是：
本句交代時地背景，說明佛陀涅槃後不久，阿難尊者於王舍城
竹林迦蘭哆園活動，為後續法義鋪陳。
此處強調佛滅後僧團的活動與傳承。
- 王舍城：古印度摩揭陀國首都，佛教重鎮。
- 竹林迦蘭哆園：佛陀及弟子常駐、說法之地。
一時，佛般涅槃後不久，尊者阿難 遊王舍城，在竹林迦蘭哆園。
後，他退坐一旁，對阿難尊者說：「我有些問題想請教，可以讓我問嗎？」
本句描述一位異學梵志（外道婆羅門）與阿難尊者的相遇，強
調他們過去的友誼，以及異學對佛弟子的尊重與求法態度，展現佛教與外道間的交流與包容。
- 異學：指非佛教的外道學派，常指婆羅門等。
於是，有一 異學梵志，是尊者阿難未出家時友，中後 彷徉，往詣尊者阿難所，共相問訊，却坐一面， 語尊者阿難：「欲有所問，聽我問耶？」
本句為阿難尊者對梵志的直接回應，展現出佛弟子與外道論議
時的尊重與莊重語氣，為後續法義開示鋪陳對話基調。本句表達對法義探討的開放態度，鼓勵隨時發問，並強調聽聞
後應當深入思惟，體現佛教重視聞思修的次第修學精神。
尊者阿 難答曰：「梵志！欲問便問，我聞已當思。」
世間無邊；命即是身，或命異身異；如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終嗎？」沙門瞿曇知道這些見解如應該知道的一樣嗎？
楚，是指：世界是永恆的，或不是永恆的；世界有邊界，或沒有邊界；生命就是身體，或生命和身體是不同的
；如來會滅亡、不會滅亡、既會又不會滅亡，還是既非會也非不會滅亡嗎？」。沙門瞿曇是否如理地了解這些見解呢？
本句描述外道梵志對於佛陀所說應捨棄的見解提出疑問，列舉
關於世界本體、生命與身體關係、如來生死等八種常見形上問題，反映當時思想界對於宇宙、生命本質的執著
與探討。
佛教強調對這些見解的超越與捨離，避免落入二元對立與妄執。本句詢問釋迦牟尼佛（沙門瞿曇）是否對諸種見解能如法、如
理地認知與通達，強調對見解的正確知見與分辨能力，符合原始佛教重視正見、如實知見的教義。
- 見：指對世界、生命等的根本看法或見解。
- 常、無常：指世界是否永恆不變。
- 有底、無底：指世界是否有邊界、盡頭。
- 命、身：命為生命原理，身為肉體。
- 終、不終：指如來是否有終結（生死）或不滅。
- 諸見：指各種見解、思想觀點，特指世間或外道的種種見解。
異學 梵志即便問曰：「所謂此見捨置除却，不盡通 說，謂世有常，世無有常，世有底，世無底，命 即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如 來終不終，如來亦非終亦非不終耶？沙門瞿 曇知此諸見如應知耶？」
底捨棄排除，不會執著於任何一種說法。像是：世界是常、世界無常、世界有邊、世界無邊、命即是身、命異
於身、如來會滅、如來不會滅、如來既會滅也不會滅、如來既非會滅亦非不會滅等。世尊、如來，對於這些見解無有執著，能如理圓滿覺知，正如應當如此。
恆的、世界不是永恆的、世界有邊界、世界沒有邊界、生命就是身體、生命和身體是不同的、如來會滅亡、如
來不會滅亡、如來既會滅亡也不會滅亡、如來既不是會滅亡也不是不會滅亡，這些說法。世尊、如來，對這些見解完全沒有執著，並且如理如實地徹底覺知它們，正如應該如此一般。
本句為尊者阿難對梵志（婆羅門）的直接回應，展現佛弟子與
外道論議時的尊重與莊重態度，體現原始佛教重視對話與教義闡明的精神。本句指出，對於關於世界本體、生命與身體、如來存滅等種種見解，世尊、如來皆已超越執著，正覺者
已徹底捨棄這些分別，不落於任何一邊或概念，強調超越二元對立與戲論，回歸如實知見。本句強調如來（佛陀）對於各種見解皆無執著，能如實圓滿地
覺知、通達一切見解的本質，並且以應有的方式正確對待，展現佛陀無著、正覺的智慧。
- 終：滅、終結之意，指如來是否有滅亡的問題。
- 正盡覺知：正確、圓滿、徹底地覺知。
尊者阿難答曰：「梵 志！所謂此見，世尊、如來、無所著、正盡覺捨置 除却，不盡通說，謂世有常，世無有常，世有 底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終， 如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不 終耶？世尊、如來、無所著、正盡覺知此諸見 如應也。」
世界是無常的，世界有邊界，或世界無邊界，生命就是身體，或生命與身體是不同的，如來有終結，或如來無
終結，如來既有終結又無終結，或如來既非有終結也非無終結嗎？」沙門瞿曇，如何如理知這些見解呢？」
是永恆的嗎？世界有邊界嗎？世界沒有邊界嗎？生命就是身體嗎？還是生命和身體是分開的？如來會有終結嗎
？如來不會有終結嗎？如來既有終結又無終結嗎？還是如來既不是有終結也不是無終結呢？」。沙門瞿曇，你是怎麼如實知道這些見解的呢？」
本句描述外道梵志對沙門瞿曇（佛陀）質疑，指出佛陀對於關於世界本體、生命與身體關係、如來生死
等形上問題，皆不執著、不作全面解釋，反映佛教對於形上學執著的超越與不答無益之問的態度。本句為對佛陀（沙門瞿曇）提出質疑，詢問其如何能如實知見
各種見解，強調知見的正確性與如理性，反映原始佛教重視知見來源與證知方法。
- 世有常/世無常：指世界是否永恆不變或會變壞滅亡的見解。
- 世有底/世無底：指世界是否有邊界或無邊界的見解。
- 命即是身/命異身異：討論生命（精神）與身體（物質）是否同一或不同。
- 終/不終：指如來是否有終結（滅亡）或無終結（永存）。
- 如應：即如理、如實，指符合真理、正確的知見。
異學梵志又復問曰：「所謂此見，沙 門瞿曇捨置除却，不盡通說，謂世有常，世無 有常，世有底，世無底，命即是身，為命異 身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來 亦非終亦非不終耶？沙門瞿曇云何知此諸 見如應耶？」
排除，不會全部詳細說明，指的是：世界是常，世界不是常，世界有邊，世界無邊，命就是身，命與身是異，
如來有終，如來無終，如來有終無終，如來非有終亦非無終嗎？異學梵志如此具足，如此受持，如此趨向，如此出生，如此到達後世，這些都是世尊、如來、無所著、
正盡覺所捨棄、排除的，並非究竟通達的言說，如認為世有常、世無常、世有底、世無底、命即是身、命異身
異，如來終、如來不終、如來終不終、如來亦非終亦非不終等。這樣認識這些見解，這些見解應該這樣被認識。」
恆的，世界不是永恆的，世界有邊界，世界沒有邊界，生命就是身體，生命和身體是不同的，如來會有終結，
如來不會有終結，如來既有終結又沒有終結，或如來既不是有終結也不是沒有終結嗎？外道的婆羅門就是這樣修行、這樣承受、這樣追求、這樣
出生、這樣走向未來世。他們所說的這些，其實都是被世尊、如來、無所執著、正等正覺所捨棄排除的，並非
究竟圓滿的見解，比如認為世界是永恆的或不是永恆的、有邊界或無邊界，生命就是身體或生命與身體不同，
如來會滅亡、不會滅亡、既會又不會滅亡、既非會也非不會滅亡等等。要這樣認識這些見解，這些見解就應該這樣被認識。」
本句為阿難尊者對梵志（婆羅門階層修行者）的直接回應，展
現佛弟子與外道對話的莊重態度，為後續法義開示鋪陳語境。本句指出，佛陀已徹底捨棄並排除關於世界常無常、有邊無邊、命身同異、如來有無終等形上學見解，
強調這些執著並非修行解脫之道，佛法不執著於這些分別論斷。本句指出異學梵志對於修行、受持、趨向、出生及未來世的看
法，及其對世界本體、生命與身體、如來存亡等問題的種種見解，皆為佛陀所捨棄、排除，並非究竟圓滿的正
見。
這些見解屬於未能徹底通達真理的分別執著，佛法強調超越此類二分對立與執著。本句強調對於各種見解（諸見）應以正確的方式認知與理解，
呼應前文所述知見的正確態度與方法，強調知見的如實知與如理思惟，避免執著或錯誤理解。
- 世有常/無常：指世界是否永恆存在。
- 世有底/無底：指世界是否有邊界。
- 如來終/不終：如來是否有終結。
- 有常／無常：指世界是否永恆不變。
- 有底／無底：指世界是否有邊界。
- 命即是身／命異身異：探討生命與身體的關係。
- 如來終／不終：討論如來（佛）是否有滅亡、存續等問題。
尊者阿難答曰：「梵志！所謂此見， 世尊、如來、無所著、正盡覺捨置除却，不盡通 說，謂世有常，世無有常，世有底，世無底，命 即是身，為命異身異，如來終，如來不終， 如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？異 學梵志如是具、如是受、如是趣、如是生、 如是至後世，所謂此是世尊、如來、無所著、正 盡覺捨置除却，不盡通說，謂世有常，世無 有常，世有底，世無底，命即是身，為命異身 異，如來終，如來不終，如來終不終，如來 亦非終亦非不終耶？如是知此諸見，此諸 見應如是知。」
本句描述一位異學（非佛教的修行者）婆羅門公開表示願意歸
依阿難，顯示阿難的德行感化異教徒，並體現佛教包容與教化的精神。
異學梵志白曰：「我今自歸於 阿難。」
本句為阿難尊者對梵志開示前的稱呼與發語，顯示對話主體與
尊稱，為經典常見敘述格式，未涉及深層法義。本句強調修行者應自立自依，不應僅依賴師長，而要如佛所示
，親自歸依佛法，建立正確依止對象與修行方向。
尊者阿難告曰：「梵志！汝莫自歸於 我，如我自歸於佛，汝亦應自歸。」
梵志說：「阿難！我現在親自歸依佛、法及比丘僧團，唯願世尊允許我成為
優婆塞，從今日起，終身歸依，直到生命終結。
優婆塞，從今天起，終身歸依，直到生命結束。
本句描述一位異學（外道）婆羅門向阿難尊者發言，顯示佛教
與外道間的對話情境，為經文中討論或問答的開端。本句表達發心歸依三寶（佛、法、僧），並請求佛陀允許成為
優婆塞，發願終身持守歸依，直至生命終結，展現堅定信仰與修行決心。
- 佛、法、比丘眾：三寶，為佛教修行者歸依的對象。
異學 梵志白曰：「阿難！我今自歸於佛、法及比丘 眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日 始，終身自歸，乃至命盡。」
本句為結語，確認前述教法確實出自阿難尊者之口，強調教義傳承的正確性與權威性。
本句描述異學梵志（外道婆羅門）聽聞尊者阿難的說法後，生
起歡喜心，並願意依照所聽內容實踐，顯示佛法感化異學，令其信受奉行。
尊者阿難所說如 是。彼異學梵志聞尊者阿難所說，歡喜奉 行。
本句為經文結尾標記，表示《見經》第九卷已經圓滿結束，無特定佛理內容，僅為卷末結語。
- 見經：本經卷名，內容未詳。
見經第九竟
（二二一）中阿含例品箭喻經第十
本句為佛經常見的開場語，表明經文內容是由聽聞佛陀教法者
所傳述，強調教法的真實與傳承的可靠性。
我聞如是：
本句交代說法時地，表明佛陀當時在舍衛國勝林給孤獨園，為
經文開端的標準敘述，顯示佛陀遊化弘法的足跡與場合。
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤 獨園。
作此念：「所謂這些見解，世尊已經捨棄、放下、排除，並未全部詳加說明，像是：世界是常的，世界是無常
的，世界有邊界，世界無邊界，命就是身體，或命與身體是異的，如來會終結，如來不會終結，如來既終結又
不終結，如來既非終結亦非不終結嗎？」我不想要這個，我不堪忍這個，我不能接受這個。若世尊，為我一向說世間是恆常的，我便從此學習梵行。如果世尊不明確為我一貫說明世間是常有的，我就要質問他，然後離開。如此，世間無常，世間有邊際，世間無邊際，生命即是身
體，或生命與身體不同，如來有終，如來無終，如來既有終亦無終，如來既非有終亦非無終？如果世尊為我一向宣說這是真諦，其餘都是虛妄之言，我
便向他學習梵行；如果世尊不為我一向宣說這是真諦，其餘都是虛妄之言，我將質問他，並捨棄離去。
沒有全部詳細解釋，比如：世界是永恆的或不是永恆的、有邊界或沒邊界，生命就是身體還是和身體不同，如
來會滅亡、不會滅亡、又滅又不滅，還是既不是滅也不是不滅呢？」。我不想要這個，我沒辦法忍受這個，我也無法同意這個。如果世尊一直告訴我這個世界是永恆不變的，我就會依此而修習清淨的梵行。如果佛陀不明確跟我說這個世界是永恆存在的，我就會質問他，然後離開。就像這樣，世間沒有永恆，有的說世間有盡頭，也有的說沒有盡頭；生命是不是就是身體？還是生命和
身體是不同的？如來會滅嗎？還是不會滅？還是既會滅又不會滅？還是既不是會滅也不是不會滅呢？如果佛陀明確一直告訴我這才是真理，其他說法都是虛妄
的，我就會跟隨他修清淨行；如果佛陀沒有這樣明確說，我就會質問他，然後離開不再跟隨。
本句描述鬘童子對於世間各種形上見解的反思，指出佛陀對於
這些關於世界本體、生命與身體、如來去向等問題，皆已捨棄不執，並未詳加論述，強調佛法不落於常見、斷
見等二邊，體現超越分別的中道精神。此句表達修行者對某事物的拒絕與不接受，強調內心的違逆與
不願承受，反映出對境界或狀況的明確否定態度，與修行中對煩惱、惡法的遠離有關。本句表達對佛陀教說的信受態度，若佛陀主張世間恆常，則弟子會依此信念修行梵行，顯示修行動機與
對教義理解息息相關。
此處強調「梵行」的實踐依據於對世間本質的認知。本句表達說話者對於世間是否常存的執著，若未獲得肯定答覆
，便打算質疑佛陀並離開，反映對「常見」的執著與對佛陀教法的考驗。本句提出關於世間無常、有限與無限、生命與身體關係，以及如來是否有終結等根本問題，反映對存在
本質與如來狀態的深層探問，屬於原始佛教對諸法實相的追問，未下定論，強調思辨與觀察。本句表達對於真理的堅持與抉擇，強調修行者應以真諦為依止，若所依導師未能一貫明示真諦，則應審
慎抉擇是否繼續隨學。
此處展現對正法的重視與對導師教法真偽的辨別態度。
- 尊者鬘童子：佛弟子之一，常見於經典中為提問者。
- 命即是身、命異身異：討論生命（精神）與身體的關係。
- 如來終、不終、終不終、亦非終亦非不終：探討如來（佛）於涅槃後的存在狀態。
- 世有常：指世間是恆常不變的見解，屬於常見之一。
- 常：佛教術語，指恆常不變，與無常相對。
- 世：指世間、世俗存在。
- 無常：一切法皆變化無常，非恆常不變。
- 底：邊際、盡頭。
- 命：生命、精神。
- 身：身體、色身。
- 一向說：始終如一、明確無二地宣說。
- 真諦：究竟真實的道理或真理。
- 難詰：質疑、質問。
- 虛妄言：不真實、虛假的言論。
爾時，尊者鬘童子獨安靖處，燕坐 思惟，心作是念：「所謂此見，世尊捨置除却， 不盡通說，謂世有常，世無有常，世有底，世 無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來 不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？ 我不欲此，我不忍此，我不可此。若世尊 為我一向說世有常者，我從彼學梵行。若 世尊不為我一向說世有常者，我當難詰 彼，捨之而去。如是世無有常，世有底，世無 底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不 終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？若 世尊為我一向說此是真諦，餘皆虛妄言者， 我從彼學梵行，若世尊不為我一向說此 是真諦，餘皆虛妄言者，我當難詰彼，捨之 而去。」
些見解，世尊已經捨棄、排除，不作全面解說。所謂：世界是常還是無常？世界有邊界還是無邊界？生命就是
身體還是與身體不同？如來會滅亡、不會滅亡、既會又不會滅亡，還是既非滅亡也非不滅亡呢？』我不想要這個，我不忍受這個，我不能這樣。如果世尊一向認為世間是恆常的，世尊！請為我解說。如果世尊不是一向知道世間是常的，應該直接說不知道。如此，世間無常，世間有盡頭，世間無盡頭，生命就是身體，或生命與身體不同，如來有終結，如來無
終結，如來既有終結亦無終結，如來既非有終結亦非無終結？如果世尊一向認定這是真諦，其餘全是虛妄之語，世尊！應當為我說明。如果世尊不是徹底明白這才是真理，其他都是虛妄之語，就應該直接說不知道。
頂禮後退坐在一旁，恭敬地說：「世尊！」。我現在一個人安靜地坐著沉思，心裡想著：『這些見解，世尊都已經放下、不再討論，也沒有全部說明
，比如：世界是永恆的還是無常的？世界有邊界還是沒有邊界？生命就是身體還是和身體不同？如來會滅亡、
不會滅亡、又會又不會滅亡，還是既不是滅亡也不是不滅亡呢？』。我不想要這樣，我也無法忍受這樣，我不能接受這樣的情況。如果佛陀一直認為這個世界是永恆不變的，世尊！請為我說明一下。如果佛陀並不是一直都知道世間是常的，那就應該坦白說自己不知道。也就是說：世間是無常的嗎？世間有盡頭嗎？世間沒有盡
頭嗎？生命就是身體嗎？還是生命和身體是不同的？如來會有終結嗎？如來不會有終結嗎？如來既有終結又沒
有終結嗎？還是如來既不是有終結也不是沒有終結呢？如果佛陀一直認為這才是真理，其他的說法全都是虛妄不實的，佛陀！請為我解說。如果佛陀沒有完全確知這才是真正的真理，其他說法都是
虛妄的話，那就應該坦率地說自己不知道。
本句描述鬘童子尊者於傍晚靜坐後，依禮儀前往佛所，頂禮並
恭敬請法，展現弟子對佛的尊重與求法的誠心，體現僧團中規範的問法次第。本句描述修行者獨自靜坐反思，思索世間種種形上問題（如常
無常、有無邊界、身命關係、如來去留等），並指出這些見解皆為世尊所捨棄、不作究竟解說，顯示佛法重在
離諸戲論、超越執著，不落於二邊分別。此句表達說話者對當前境遇或事物的拒絕、難以忍受與無法接
受，強調內心的抗拒與不願順從，反映修行者面對違逆境界時的真實感受。本句質疑佛陀是否持有世間恆常不變的見解，涉及對無常法義
的探討，強調佛教對世間無常的根本立場。此句為請求對方開示、解釋佛法或義理，表現出求法者的恭敬與渴望了解真理的心態。
本句強調佛陀對於世間是否常住的知見，若非確知，則應如實
表達無知，體現佛教重視如實知見與誠實無妄的精神。本句提出一連串關於世間無常、有限與無限、生命與身體關係，以及如來是否有終結的問題，旨在探討
存在的本質與如來的究竟狀態，反映出對於世間與涅槃、身心與如來本體的深層思辨。本句質疑若佛陀只承認某一法是真諦，則其他說法皆成虛妄，反映對真理唯一性與多元性的思辨。
此處
強調對「真諦」的認知態度，涉及佛教對諸法真實與方便的分判。此句表達請求對方為自己解釋、開示佛法內容，屬於請法語，
顯示學習佛法時應有的請教態度。本句強調對於真諦的徹底知見，若未能確知，則不應妄稱知曉
，顯示對真理的誠實態度與謙遜精神。
- 鬘童子：比丘名，為佛弟子之一。
- 稽首作禮：頂禮佛足，表最敬禮儀。
- 常／無常：指世界或法的恆常性或變異性。
- 終／不終：終指滅亡、消失，討論如來是否有終結。
- 有常：指恆常不變，為佛教討論世間本質時的重要術語。
- 當為我說：經典中常見的請法語，表示請求對方為自己說明佛法或義理。
- 世無有常：指世間一切法無常，非恆常不變。
- 世有底／世無底：底即盡頭，分別問世間是否有終極界限。
- 命即是身：探討生命（命）是否等同於身體（身）。
- 命異身異：指生命與身體是否為不同之法。
- 虛妄：不真實、虛假的意思。
- 當為：表示應該、請求對方行動的語氣。
於是，尊者鬘童子則於晡時，從燕 坐起，往詣佛所，稽首作禮，却坐一面，白 曰：「世尊！我今獨安靖處，燕坐思惟，心作 是念：『所謂此見，世尊捨置除却，不盡通說， 謂世有常，世無有常，世有底，世無底，命即 是身，為命異身異，如來終，如來不終，如 來終不終，如來亦非終亦非不終耶？我不 欲此，我不忍此，我不可此。若世尊一 向知世有常者，世尊！當為我說。若世尊 不一向知世有常者，當直言不知也。如 是世無有常，世有底，世無底，命即是身，為 命異身異，如來終，如來不終，如來終不 終，如來亦非終亦非不終耶？若世尊一向 知此是真諦，餘皆虛妄言者，世尊！當為 我說。若世尊不一向知此是真諦，餘皆虛 妄言者，當直言不知也。』」
本句為佛陀（世尊）向鬘童子發問的開場，顯示師徒問答的教
學情境，預示接下來將有法義開示。此句為質疑語氣，佛陀或師者反問弟子，自己是否僅因聽聞『
世有常』的說法而來學習梵行，強調學道動機應超越對世間常住的執著，並非僅因某種見解而修行。
世尊問曰：「鬘童 子！我本頗為汝如是說世有常，汝來從我 學梵行耶？」
本句為鬘童子對提問的否定回應，表明其對前述問題或推論不
予認同，展現經中問答的論辯結構。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀最高的敬仰與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，表達請問、請示或讚歎之意。
鬘童子答曰：「不也。世尊！」
世間無常，世間有盡頭，世間無盡頭，生命就是身體，或生命與身體各自不同，如來會滅，如
來不會滅，如來既會滅又不會滅，或如來既非會滅也非不會滅嗎？我本來曾為你如此說過，這是真實的道理，其餘皆是虛妄之言，你是否願意來跟隨我學習梵行？
世間是不是沒有永恆？世間有沒有盡頭？世
間會不會沒有盡頭？生命是不是就是身體？還是生命和身體是不同的？如來會不會滅亡？如來會不會永存？如
來既會滅又會不會滅嗎？還是如來既不是會滅也不是不會滅呢？我以前就這樣告訴過你，這才是真正的真理，其他都是虛
妄的話。你願意來跟我學習清淨的修行嗎？
本句提出一連串關於世間本質、生命與身體關係，以及如來（佛陀）存在狀態的根本問題，反映對常與
無常、有限與無限、身命同異及如來涅槃狀態的哲學探討，為後續論證鋪陳問題背景。此句強調佛陀所說是真諦，其他說法皆不究竟，勸導對方捨棄
虛妄，親近佛陀學習清淨梵行，體現正法依止的重要性。
「如是， 世無有常，世有底，世無底，命即是身，為命 異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如 來亦非終亦非不終耶？我本頗為汝如是說 此是真諦，餘皆虛妄言，汝來從我學梵 行耶？」
本句為鬘童子對提問的否定回答，表明其對前述問題或推論不
予認同，展現經中問答的論辯結構。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請示之意，常見於經典
中弟子向佛陀發問或回應時使用。
鬘童子答曰：「不也。世尊！」
變的，那我會跟著世尊修學清淨的修行生活嗎？
此句為佛陀或尊者呼喚鬘童子，作為開示或對話的起始，顯示對特定弟子的直接教導。
本句探討對於世間是否恆常的看法，與是否因此選擇修學梵行
（清淨修行）之間的關聯，反映出修行動機與對世間本質認知的關係。
「鬘童子！汝 本頗向我說，若世尊為我一向說世有常 者，我當從世尊學梵行耶？」
「不是的。世尊！
本句為鬘童子對提問的否定回答，表明其對前述問題或推論不
予認同，展現經中問答式教學的互動特點。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問、回應之意，常見於經典中弟子對佛陀的稱呼。
鬘童子答曰： 「不也。世尊！」
生命即是身體，或生命與身體不同，如來有終結，如來無終結，
如來既有終結亦無終結，如來既非有終結亦非無終結？鬘童子！你曾對我說過，如果世尊始終如一地為我宣說這才是真諦
，其餘都是虛妄之言，那麼我是否應該向世尊修習清淨梵行？
說沒有盡頭；
有人認為生命就是身體，也有人認為生命和身體是不同的；
如來會有結束嗎？還是沒有結束
？還是既有結束又沒有結束？還是既不是有結束也不是沒有結束呢？鬘童子啊！你以前是不是跟我說過，如果世尊只對我說這個才是真理
，其他都是虛妄的話，那我是不是就該跟著世尊學修清淨梵行呢？
本段提出關於世間無常、有無邊界，以及生命與身體關係的多
種見解，並探討如來（佛陀）是否有終結的問題，反映出對存在本質與如來狀態的哲學思辨。
此處以疑問方式
呈現，顯示對於世間與如來本質的多元觀點與未決立場，強調思辨與探究而非定論。此句為佛陀或尊者呼喚鬘童子，作為開示或對話的起始語，顯示對特定弟子的直接教導。
本句質疑對方是否曾表示，若佛陀只宣說某一法為真諦、餘皆虛妄，自己就應該依佛學習梵行。
此處反
映對於法義唯一性與修行依止的抉擇態度，強調對真諦的認可與實踐梵行的關聯。
「如是，世無有常，世有底，世無底， 命即是身，為命異身異，如來終，如來不終， 如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？鬘童 子！汝本頗向我說，若世尊為我一向說此 是真諦，餘皆虛妄言者，我當從世尊學梵 行耶？」
本句為鬘童子對提問的否定回應，表明其對前述問題或見解不
予認同，展現對法義的明確判斷。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
鬘童子答曰：「不也。世尊！」
，你也沒有對我說過什麼，你這個愚癡的人！」。你為什麼要用虛假的話來誣賴我呢？」
本句強調佛陀與鬘童子之間並無實際言說，意在破除對語言文
字的執著，指出愚癡在於執著於表象而不見本質，呼應佛法中對「說法」非實有的觀念。本句表達對於他人以虛妄不實之語加以誣陷的質疑，強調應遠
離虛妄與誹謗，修行者當以誠實正直為本，不造口業。
- 誣謗：無根據地毀謗、誣陷他人。
世尊告曰：「鬘 童子，我本不向汝有所說，汝本亦不向 我有所說，汝愚癡人！何故虛妄誣謗我耶？」
著頭沉默不語，說不出話來，好像在思索什麼。
本句描述鬘童子因在佛陀面前受責而感到羞愧與憂傷，內心自
省，無法辯解，呈現出懺悔與反省的狀態，體現弟子面對教誨時的謙卑與誠懇。
於是，尊者鬘童子為世尊面訶責數，內懷 憂慼，低頭默然，失辯無言，如有所伺。
癡人這樣想：『如果世尊不為我明確說世間是常的，我就不向世尊學習梵行。』」。那愚癡之人終究無法得知，在此期間便命終。如是，世間無常，世間有盡頭，世間無盡頭，生命就是身體嗎？還是生命與身體各自不同？如來會終結
嗎？如來不會終結嗎？如來既會終結又不會終結嗎？還是如來既非終結也非不終結呢？如果有愚癡人這樣想：『如果世尊不始終對我說這才是真
諦，其他都是虛妄之語，我就不向世尊學梵行。』那愚癡之人終究無法得知，
在此期間便命終了。
我這個世界是永恆的，我就不跟隨世尊修清淨的修行生活。』」。那個愚癡的人始終沒能明白，就在這段時間裡去世了。那個時候，有人問：這個世界會永遠存在嗎？世界有盡頭
嗎？世界沒有盡頭嗎？生命就是身體嗎？還是生命和身體是不同的？如來會滅亡嗎？如來不會滅亡嗎？如來既
會滅亡又不會滅亡嗎？還是如來既不是滅亡也不是不滅亡呢？如果有愚癡的人這樣想：『如果佛陀不一直跟我說這才是
真理，其他說法都是假的，那我就不跟佛陀學修清淨的生活。』。那個愚癡的人始終沒能明白，就在這段時間裡結束了生命。
本句描述世尊對於執著於『世間常住』觀念的愚癡者加以譴責，並以此警示比丘們不可因未得特定答案
而拒絕修行。
強調修梵行的動機應超越對世間常無常的執著。此句描述愚癡之人因無智慧，未能覺察或領悟正法，最終在迷
惑中結束生命，強調無明帶來的遺憾與失落。本句提出一連串關於世間常無常、有限無限、生命與身體關係
，以及如來生死狀態的根本問題，反映對存在本質與如來究竟狀態的探問，屬於原始佛教對形上問題的質疑與
討論，強調不可執著於二分對立的見解。本句指出，若有人執著於佛陀必須一貫宣稱某一說法才是真理，否則其他皆為虛妄，並因此拒絕學習梵
行，這是愚癡的表現。
佛法強調對法義的正確理解與開放心態，而非執著於唯一的語言或說法。此句描述愚癡之人因無智慧，終其一生未能覺知正法，最終於
迷惑中結束生命，強調無明障蔽的嚴重後果。
- 愚癡：指缺乏智慧、無法分辨真理的人。
於是， 世尊面訶鬘童子已，告諸比丘：「若有愚癡 人作如是念：『若世尊不為我一向說世有 常者，我不從世尊學梵行。』彼愚癡人竟不 得知，於其中間而命終也。如是，世無有常， 世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如 來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終 亦非不終耶？若有愚癡人作如是念：『若世 尊不為我一向說此是真諦，餘皆虛妄言者， 我不從世尊學梵行。』彼愚癡人竟不得知， 於其中間而命終也。
道那個人是什麼姓氏、什麼名字、什麼出生，是高、是矮、是粗、是細，是黑、是白、是不黑不白，是剎利族
、梵志、居士、工師族，是東方、南方、西方、北方來的？』不可拔箭，我應先知道那弓是柘木、桑木、槻木，還是角製成的？不可拔箭，我應先了解弓弦，這是牛筋、麞鹿筋，還是絲線？還不能拔箭，我應該先知道弓色是黑、是白、是赤、是黃嗎？還沒能拔箭時，我需要先知道弓弦是筋、絲、紵還是麻做的嗎？還不能拔箭，我難道應該先知道箭筒是木頭還是竹子嗎？尚不可拔箭，我應先知道箭上的纏繞物是牛筋、是麞鹿筋，還是絲線？還不能拔箭時，我應該先知道這箭羽是飄鶻的羽毛、鵰鷲
的羽毛、鵾雞的羽毛，還是鶴的羽毛嗎？不可拔箭，我應先知箭是錍、是矛、是鈹刀嗎？未可拔箭，我應先知作箭𨮹師如是姓、如是名、如是生，
為長、短、麤、細，為黑、白、不黑不白，為東方、西方、南方、北方耶？那人終究無法得知，在這期間去世。
利益、義理、利益與安穩，所以去找專門治療箭傷的醫生。那個人心裡想：「現在還不能拔箭，我得先弄清楚射箭的
人是什麼姓氏、名字、出生地，是高還是矮、粗還是細，是黑、白，還是不黑不白，是剎利、婆羅門、在家人
還是工匠，是從東方、南方、西方還是北方來的？」。還不能拔箭，我應該先弄清楚那張弓是柘木、桑木、槻木，還是用獸角做的？還不能拔箭，我得先弄清楚這弓弦是牛筋、麞鹿筋，還是絲線做的？還不能拔箭，我是不是得先搞清楚弓到底是黑色、白色、紅色還是黃色？還沒能拔箭的時候，我需要先搞清楚弓弦是用筋、絲、紵還是麻做的嗎？還沒能把箭拔出來，難道我應該先去了解箭筒是木頭做的還是竹子做的嗎？現在還不能拔箭，我得先弄清楚箭上纏的是牛筋、麞鹿筋，還是絲線？還不能把箭拔出來，我是不是應該先弄清楚，這箭羽到底
是用飄鶻的羽毛、鵰鷲的羽毛、鵾雞的羽毛，還是鶴的羽毛做的呢？還不能拔箭，我是不是應該先弄清楚這支箭到底是錍、矛還是鈹刀呢？還不能拔箭，我應該先弄清楚做這支箭的工匠姓什麼、叫什麼、出身如何，是高是矮，是粗是細，是黑
是白還是不黑不白，是來自東方、西方、南方還是北方嗎？那個人最終還是沒能明白，就在這段時間裡去世了。
本句以毒箭譬喻眾生因煩惱、業力所受的劇苦，強調苦因直接
且難以忍受，提示應正視苦因，尋求解脫之道。此句描述當事人因親族的悲憫與自身安樂的需求，主動尋求醫
治，象徵眾生在苦難中因親情與自利動機而尋求解脫之道。本句以譬喻說明執著於無關緊要的細節，反而延誤當下應處理
的根本問題。
佛陀藉此譬喻批評對無益於解脫的知識過度追問，強調應直面苦因與解脫之道。本句以譬喻說明執著於細節、未明本質時，行動（如拔箭）便
被延宕，強調修行應直指要義，不宜耽溺於無關緊要的外在條件。此句以譬喻說明，遇事不可貿然行動，應先明瞭事物本質與因
由，如拔箭前須知弓弦材質，強調審慎觀察、分辨因緣的重要性。本句以譬喻方式，指出在面對緊急或根本問題時，若執著於無
關痛癢的細節（如弓的顏色），反而延誤真正的解決之道。
強調應直面核心問題，不應被枝節所困。本句以譬喻說明，當面臨緊急或根本問題（如中箭），不應執著於細枝末節（如弓弦材質），而應直面
主要問題，強調佛法重在解脫根本苦因，而非執著於無關痛癢的知識。本句以譬喻說明，當面臨急切的苦難（如中箭），應先處理根本問題（拔箭、止苦），而非執著於無關
緊要的細節（箭筒材質）。
強調佛法重在解脫現實苦惱，不應耽溺於無益的分別與知識。本句以譬喻說明，執著於細節（如箭纏材料）而延誤治療，暗
示修行者不應執著於無關緊要的外在問題，應直探根本、解脫煩惱。本句以譬喻說明，當面臨痛苦或問題時，不應執著於無關緊要的細節（如箭羽來源），而應先處理根本
問題（拔箭）。
強調佛法教導重點在於解脫苦惱，而非執著於外在形式或細節。本句以譬喻說明，當面臨痛苦或問題時，不應執著於細節（如箭的種類），而應著重於解決根本問題（
拔箭、止苦）。
強調佛法重在實踐解脫，而非無謂的知識追究。本句以比喻說明執著於無關痛癢的細節，反而延誤當下應處理
的根本問題。
佛陀藉此譬喻，指出修行者若執著於種種無關解脫的知識，將錯失真正的修行要義。此句描述有人在追求或等待某事時，最終未能明瞭其本質或結
果，便於過程中去世，強調人生無常與求法不易，提醒修行者應及時精進，不可拖延。
- 毒箭：比喻煩惱、業障等能帶來劇苦的因緣。
- 利義：利益與義理，指世間或出世間的實際好處與正理。
- 箭醫：專治箭傷的醫生，喻指能對治煩惱、苦難的善知識或方法。
- 剎利族：印度四姓之一，武士階級。
- 工師族：指工匠、技藝階層。
- 東方、南方、西方、比方：指四方，『比方』即北方。
- 柘：一種堅硬的木材，常用於製弓。
- 桑：桑樹木材，亦可製弓。
- 槻：槻木，堅實耐用，古時常用於器物。
- 角：獸角，古代製弓常用材料。
- 弓扎：即弓弦，古時多用牛筋、鹿筋或絲線製成，材質不同影響弓的性能。
- 牛筋、麞鹿筋、絲：分別指三種常見弓弦材料。
- 拔箭：比喻去除煩惱或解決根本問題。
- 弓：此處為譬喻中射箭的工具，象徵外在條件或細節。
- 弓弦：此處為譬喻細節，象徵世間種種無關痛癢的知識。
- 筋、絲、紵、麻：分別指不同弓弦材料，象徵世間諸多細節。
- 箭簳：裝箭的筒，於此為譬喻細節問題。
- 飄鶻、鵰鷲、鵾雞、鶴：皆為鳥名，指製作箭羽的不同材料，於譬喻中象徵細節或枝節問題。
- 錍：古代一種箭頭。
- 矛：長柄武器，亦可作箭頭。
- 鈹刀：一種帶刃的兵器，可作箭頭。
- 作箭𨮹師：指製作箭的工匠，此處比喻外在細節或無關本質的知識。
「猶如有人身被毒箭， 因毒箭故，受極重苦。彼見親族憐念愍傷， 為求利義饒益安隱，便求箭醫。然彼人者 方作是念：『未可拔箭，我應先知彼人如 是姓、如是名、如是生，為長、短、麤、細，為黑、白、 不黑不白，為剎利族，梵志、居士、工師族，為東 方、南方、西方、比方耶？未可拔箭，我應先 知彼弓為柘、為桑、為槻、為角耶？未可拔 箭，我應先知弓扎，彼為是牛筋、為麞 鹿筋、為是絲耶？未可拔箭，我應先知弓 色為黑、為白、為赤、為黃耶？未可拔箭，我 應先知弓弦為筋、為絲、為紵、為麻耶？未 可拔箭，我應先知箭簳為木、為竹耶？未 可拔箭，我應先知箭纏為是牛筋、為麞 鹿筋、為是絲耶？未可拔箭，我應先知 箭羽為飄鶭毛、為鵰鷲毛、為鵾鷄毛、 為鶴毛耶？未可拔箭，我應先知箭𨮹 為錍、為矛、為鈹刀耶？未可拔箭，我應 先知作箭𨮹師如是姓、如是名、如是生，為 長、短、麤、細，為黑、白、不黑不白，為東方、西方、 南方、北方耶？』彼人竟不得知，於其中間 而命終也。
就死去了。如是，世間無有常，世間有底，世間無底，命即是身，或
命異身異？如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終嗎？如果有愚癡人這樣想：『如果世尊不始終對我說這才是真
諦，其他都是虛妄之語，我就不向世尊學梵行。』那愚癡之人終究無法明白，在此期間便命終了。
界是永恆存在的，我就不跟隨佛陀修清淨的修行生活。』。那個愚癡的人始終沒能明白，結果就在這段時間裡去世了。就是這樣，世間沒有永恆，有盡頭，也有沒有盡頭的說法。生命就是身體嗎？還是生命和身體是不同的
？如來會有終結嗎？還是不會有終結？還是既有終結又沒有終結？或者既不是終結也不是不終結呢？如果有愚蠢的人這樣想：『如果佛陀不一直跟我說這才是
真正的真理，其他說法都是虛假的話，那我就不跟佛陀學修清淨的生活。』。那個愚癡的人始終沒能明白，就在這段時間裡結束了生命。
本句指出有人因愚癡執著於世間常存的觀念，若佛陀不順應其見解，便拒絕學習梵行，顯示對正見與修
行態度的偏差。
佛陀教法重在破除常見與斷見，強調如實知見與出離心。本句指出愚癡之人因無智慧，終其一生都未能領悟佛法真義，
最終在迷惑中結束生命，強調修學佛法需破除愚癡，及時覺悟。本句提出關於世間無常、有限與無限、生命與身體關係，以及
如來（佛陀）是否有終結等根本問題，反映對存在本質與如來狀態的深層探問，屬於哲理性詰問，未下定論，
旨在引導思考世間與如來的真實義。本句指出，若有人執著於佛陀必須明確宣稱某一說法為唯一真
諦，否則就拒絕學習梵行，這種態度源於愚癡與分別心，違背佛法中對真理多元與善巧方便的理解。此句說明愚癡之人因無智慧，終其一生都未能覺悟佛法的真義
，最終在迷惑中結束生命，未得解脫。
- 世有底、世無底：底，意為盡頭，分別指世間有無終極、界限。
「若有愚癡人作如是念：『若世 尊不為我一向說世有常者，我不從世尊 學梵行。』彼愚癡人竟不得知，於其中間 而命終也。如是，世無有常，世有底，世無 底，命即是身，為命異身異，如來終，如來 不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終 耶？若有愚癡人作如是念：『若世尊不為 我一向說此是真諦，餘皆虛妄言者，我不 從世尊學梵行。』彼愚癡人竟不得知，於 其中間而命終也。
異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？因此見故，來我這裡學習梵行的修行人，這件事並非如此。有人認為世間是常存不變的，因為執持這種見解，所以不
願意跟隨我修習梵行，這種看法是不正確的。如此，世間無有常，世間有盡頭，世間無盡頭，生命就是身體，或生命與身體不同，如來有終結，如來
無終結，如來既有終結又無終結，或如來既非有終結亦非無終結嗎？因為有這種看法，不跟我學習梵行，這是不對的。
滅亡？還是既會滅又不會滅，或既不是會滅也不是不會滅呢？因為這樣的見解，來跟隨我學習清淨梵行的修行人，這件事其實不是這樣的。有人認為世間是常存不變的，因為持有這種見解，所以不
願意跟隨我修習清淨梵行，其實這種想法是錯誤的。那個時候，有人問：世間是不是有永恆？世間是不是有盡
頭？世間是不是沒有盡頭？生命是不是就是身體？還是生命和身體是不同的？如來會不會有結束？如來會不會
沒有結束？如來是不是又有結束又沒有結束？還是如來既不是有結束，也不是沒有結束？因為有這樣的見解而不跟隨我修學清淨梵行，這種想法是不正確的。
本句指出，若認為世間有常住不變之法，並以此見解作為修行
動機，則違背佛法無常觀，並非正確的修行因由。本句提出關於世間常與無常、有限與無限、生命與身體同異，
以及如來是否有終結等根本問題，反映對存在本質與如來狀態的深層探問，屬於哲理性質的詰問，未下定論，
旨在引導思考世間與如來的真實義。本句指出，對於因某種見解而來學習梵行的修行者，佛陀明確
否定這種想法，強調修行的動機與正見的重要性，並非僅因表面見解而能得其義。本句指出，若有人執著於『世間常存不變』的見解，便會因此
不願修學佛陀所教的梵行（清淨行），佛陀明確否定這種看法，強調正見的重要性。本句羅列多種關於世間本質、生命與身體關係，以及如來（佛陀）存在狀態的根本問題，反映對常與無
常、有限與無限、身命同異、如來涅槃等哲學與宗教議題的探問，為後續論述鋪陳基礎。本句指出，若因為某種錯誤見解而拒絕隨佛修學梵行（清淨的
修行生活），這種態度並不正確，強調正見與隨佛修行的重要性。
- 行者：指修行人、學佛者。
「世有常，因此見故，從 我學梵行者，此事不然。如是，世無有常， 世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如 來終，如來不終，如來終不終，如來亦 非終亦非不終耶？因此見故，從我學梵 行者，此事不然。世有常，有此見故，不 從我學梵行者，此事不然。如是，世無有 常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異， 如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非 終亦非不終耶？有此見故，不從我學梵 行者，此事不然。
異身異，如來有終，如來無終，如來有終無終，如來亦非有終亦非無終耶？因為沒有這種見解，跟隨我修梵行的人，情況並非如此。有人認為世間是常存的，因為沒有這種見解而來跟我學梵行，這種說法並不正確。如此，世間無常，世間有盡頭，世間無盡頭，
生命就是身體嗎？還是生命與身體各自不同？如來會滅
嗎？如來不會滅嗎？
如來既會滅也不會滅嗎？如來既不是會滅也不是不會滅嗎？因為沒有這樣的見解，不從我修習梵行的人，這是不正確的。
法；生命就是身體，還是生命和身體是不同的？如來會有終結嗎？如來不會有終結嗎？如來既有終結又沒有終
結嗎？還是如來既不是有終結也不是沒有終結呢？因為沒有這種看法，所以跟著我修清淨行的人，實際情況不是這樣。有人認為世間是常存的，因為沒有這種見解，所以才來跟我學習清淨梵行，其實並不是這樣。就像這樣，世間不是永恆存在的，世間有終點嗎？還是沒
有終點？
生命就是身體嗎？還是生命和身體是兩回事？如來會滅嗎？如來不會滅嗎？
如來既會滅也不會滅
嗎？還是如來既不是會滅也不是不會滅呢？因為沒有這樣的見解，不願意跟隨我修習清淨梵行的人，這是不正確的。
本句指出，世間有人執著於恆常不變的觀念，但佛陀弟子修學
梵行時，並不持有這種見解，否定了世間恆常的錯誤觀念，強調無常正見。本句提出多重形上問題，探討世間的無常與有限、無限，以及
生命與身體的關係，並進一步質疑如來（佛陀）是否有終結。
這些問題反映對存在本質、生命本體及如來狀態
的深層思辨，為後續佛法論證鋪墊基礎。本句指出，若無特定的見解，則隨佛修習梵行（清淨行）的人
，其實際狀況與外界所想不同，強調正見的重要性。本句指出，若有人認為世間是恆常不變，並以為因沒有這種見解才來學佛修梵行，這種看法並不正確。
佛陀否定了將修行動機建立在錯誤常見上的觀念，強調修梵行的真正原因不在於對世間常住的誤解。本段提出關於世間無常、有無盡頭，以及生命與身體、如來生
滅等問題，反映對存在本質與如來狀態的深層探問。
此處以連續發問方式，展現對世間與如來究竟狀態的多重
思辨，未下定論，強調對法義的探究與思維。本句指出，若有人因缺乏正確見解而不願隨佛修習梵行，這種
做法是不如法的，強調正見與修行梵行的重要性。
「世有常，無此見故，從我 學梵行者，此事不然。如是，世無有常，世 有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來 終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦 非不終耶？無此見故，從我學梵行者，此事 不然。世有常，無此見故，從我學梵行者， 此事不然。如是，世無有常，世有底，世無底， 命即是身，為命異身異，如來終，如來不終， 如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？無此 見故，不從我學梵行者，此事不然。
死，愁苦、悲傷、哭泣、憂愁、煩惱，如此這純粹巨大的苦蘊便生起。如此，世間無常，世間有盡頭，世間無盡頭，生命就是身
體，或生命與身體各自不同；如來會滅，如來不會滅，如來既會滅也不會滅，如來既非滅也非不滅。有生、有
老、有病、有死，愁慼、啼哭、憂苦、懊惱，如是這一切即是純大苦蘊的生起。
，以及各種憂愁、悲傷、哭泣、痛苦和煩惱，這樣純粹而巨大的痛苦聚集就這樣產生了。也就是說，這個世界是無常的，有人認為世界有盡頭，也
有人認為沒有盡頭；有人說生命就是身體，也有人認為生命和身體是分開的。關於如來，有人說會滅，有人說
不會滅，也有人說既會滅又不會滅，或既不是滅也不是不滅。人生有生、老、病、死，還有各種悲傷、哭泣、
憂愁、煩惱，這一切就是純粹的大苦蘊的生起。
本句說明世間存在著生老病死等苦，以及各種心理上的憂愁與
煩惱，這些共同構成了純粹而巨大的苦蘊，強調人生本質即是苦聚，為佛教苦諦的基本教義。本段總攝世間無常與種種見解分歧，指出對於世界、生命、如來的本質有多種說法，無論如何，眾生皆
受生老病死與諸苦所逼，這些苦聚即是五蘊苦的展現，強調世間本質為苦。
- 苦陰：指五蘊（色、受、想、行、識）中以苦為主的聚集，為佛教分析人生痛苦的術語。
- 淳大：純粹且巨大的，形容苦陰的本質與規模。
「世 有常者，有生、有老、有病、有死，愁慼、啼哭、 憂苦、懊惱，如是此淳大苦陰生。如是，世無 常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異， 如來終，如來不終，如來終不終，如來亦 非終亦非不終者，有生、有老、有病、有死，愁 慼、啼哭、憂苦、懊惱，如是此淳大苦陰生。
，不導向智慧、不導向覺悟、不導向涅槃，因此我不會一向宣說這些。如此，世間無常，世間有盡頭，世間無盡頭，生命就是身體，或生命與身體各自不同，如來有終結，如
來無終結，如來既有終結也無終結，如來既非有終結也非無終結，對於這些說法，我都不作一向肯定。為什麼我不一直宣說這個？這些既不與正理相應，不與佛法相應，也不是清淨梵行的
根本，不能導向智慧、覺悟或涅槃，因此我不會全部宣說這些。我一向所說的是什麼法？此義我一直以來所說，苦、苦的成因、苦的消滅、苦滅的修行之道，我一直以來所說。為什麼，我一直這樣說？這是與義理相應，與法相應，是清淨梵行的根本，趨向智
慧、趨向覺悟、趨向涅槃，所以我一直這麼教導。對於不可說的就不說，可說的就說，應當如此受持，應當如此學習。
本，不會導向智慧、覺悟或涅槃，所以我不會全部都這麼說。就是這樣，世間是無常的，有的說世間有盡頭，也有的說
沒有盡頭。有人認為生命就是身體，也有人認為生命和身體是不同的。關於如來是否有終結、沒有終結、既有
又沒有終結、或既非有終結也非無終結，這些說法我都不會完全肯定地說。為什麼我沒有一直講這個道理？這些內容既不契合正理，也不符合法法，更不是清淨修行
的根本，不能導向智慧、覺悟或涅槃，因此我不會全部宣說這些。我一直以來所講的是哪一種法呢？這個道理，我從來都是這麼說的：關於苦、苦的原因、苦
的止息，以及止息苦的方法，我一直都是這樣教導的。那是因為什麼原因，我才會一直這麼說呢？這是與義理相應、與法相應，也是清淨修行的根本，能導
向智慧、覺悟與涅槃，所以我一直這麼教導。對於不能說明的內容就不要說，能說明的就說，應該這樣記住，也應該這樣學習。
本句指出佛陀對於『世間有恆常』這一觀點並非始終如一地認
可或宣說，強調佛法對常見的否定與對因緣無常的重視，提醒眾生不可執著於恆常不變的觀念。本句是佛陀自問，說明自己之所以未始終如一地宣說某法，是
有其特定原因，強調教法的施設需依眾生根機、因緣而異，並非一成不變。本句指出某些法門或說法，既不契合佛法的正義與正法，也不是清淨梵行的根本，無法引導修行者趨向
智慧、覺悟與涅槃，因此佛陀不會一概認可或宣說這些內容，強調佛法教導須以究竟解脫為依歸。本句總攝對於世間無常、有限與無限、生命與身體關係，以及如來是否有終結等諸多見解，皆不作一向
決定說明，顯示對於形上問題持開放態度，避免執著於一邊，強調如來教法的中道與不執著於定見。本句為佛陀自問，指出自己未曾恆常宣說某法，強調宣說佛法
需依眾生根機、因緣成熟而有次第，不可一味執著於恆常說法。本句強調某些法門或教說，若不與正理、法義、清淨梵行相應，無法引導修行者趣向智慧、覺悟與涅槃
，故佛不會一概宣說。
此顯示佛陀說法以契理契機為原則，避免無益之說。此句為自問，意在引導聽眾思考佛陀長久以來所宣說的核心教
法內容，強調法義的統一與貫徹，並為下文揭示教義主旨作鋪墊。本句強調佛陀一貫宣說四聖諦——苦、集、滅、道，表明其教法
核心始終如一，提醒修行者應依此正見修學，不可偏離根本教義。此句為佛陀自問，強調其反覆宣說某義自有深意，提示聽者應
關注其所說內容背後的因由與法義。本句強調所說之法與正義、正法相應，為清淨梵行的根本，能
引導修行者趨向智慧、覺悟與究竟涅槃，故佛陀一貫宣說此義，顯示教法的核心與修行方向。本句強調對法義的傳達應依可說與不可說的分際，對於難以言
說或不宜言說之處應守默，能以語言表達者則應如實說明，並以此原則作為修學與受持的準則。
- 一向：指始終如一、持續不變地。
- 義相應：與正義、正理相應，契合佛法根本義理。
- 法相應：與正法相應，指合乎佛陀所說的正法。
- 梵行本：清淨梵行的根本，指修行清淨生活的根本依據。
- 智：智慧，通達真理之智。
- 覺：覺悟，證得真理之覺。
- 涅槃：究竟解脫、寂靜之境。
- 世無常：指世間一切法皆變化無常。
- 說此：此處泛指某一法義或教法。
- 苦：指眾生在生死輪迴中的各種痛苦。
- 苦習：即苦集，指造成痛苦的原因，主要是煩惱與業力。
- 苦滅：即苦的止息，指涅槃的境界。
- 苦滅道跡：即導向苦滅的修行之道，指八正道等修行方法。
- 趣智：趨向智慧。
- 趣覺：趨向覺悟。
- 趣於涅槃：趨向究竟解脫。
- 不可說：指超越語言文字、難以以言語表達的法義或境界。
- 可說：指可以用語言文字表達、傳授的法義。
- 持：記持、受持，意指牢記、奉行。
- 學：學習、修學佛法。
「世 有常，我不一向說此。以何等故，我不一 向說此？此非義相應，非法相應，非梵行 本，不趣智、不趣覺、不趣涅槃，是故我 不一向說此。如是，世無常，世有底，世無 底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不 終，如來終不終，如來亦非終亦非不終，我 不一向說此。以何等故，我不一向說此？ 此非義相應，非法相應，非梵行本，不趣 智、不趣覺、不趣涅槃，是故我不一向說 此也。何等法我一向說耶？此義我一向 說，苦、苦習、苦滅、苦滅道跡，我一向說。以 何等故，我一向說此？此是義相應，是法相 應，是梵行本，趣智、趣覺、趣於涅槃，是故 我一向說此。是為不可說者則不說，可說 者則說，當如是持，當如是學。」
本句為經文結語，表示上述所說皆為佛陀所教導，具有權威性與結束語的作用。
本句描述比丘們聽聞佛陀說法後，心生歡喜，並依照佛陀的教
誨實踐於行動，體現出佛弟子對佛法的信受與踐行。
佛說如 是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
本句標示《箭喻經》第十品（章）已經圓滿結束，屬於經文結尾的標記，無特定佛理內容。
- 箭喻經：本經名稱，屬佛教經典之一。
- 第十：指本經第十品（章）。
箭喻經第十竟
（二二二）中阿含例品例經第十一
本句為佛教經典常見的開場語，表示經文內容是由聽聞佛陀教
法者所傳述，強調傳承的真實性與可信度。
我聞如是：
本句交代說法時地，表明佛陀當時在舍衛國的勝林給孤獨園，
為後文教法鋪陳因緣。
『一時』為經典敘事慣例，非具體時日，強調法會的特殊因緣。
一時，佛遊舍衛國，在勝林給 孤獨園。
滿成就，善於度脫，通達世間，無上聖者，能調御正法與眾生，為天人之師，名為佛，是眾生的庇護。他斷除，乃至五蓋——心染污、智慧微弱，能如實觀察內身
為身，乃至觀受、心、法如法，這就是想要斷除無明的人，應當修習四念處。如此反覆斷除、獲得解脫、超越、徹底拔除、滅盡、全面
認知、細分認知；若欲分別認識無明，應當修習四念處。如何想要分別認識無明，應當修習四念處？如果那時如來出現在世間，無所執著，正等正覺，智慧與
行持圓滿，善逝，通達世間，無上的聖者，能御法道，天人導師，稱為佛，眾生的庇護。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，觀內身如身，至觀覺、心
、法如法，是謂欲別知無明者，當修四念處。
無與倫比的聖者，能調御正法，是天人共同的導師，被稱為佛，是眾生的依靠。他要斷除，乃至於五蓋——像心被染污、智慧薄弱，能如實
觀察自身、感受、心與法，這就是想要斷除無明的人，應該修習四念處。這樣反覆斷除、獲得解脫、超越障礙、徹底拔除、令其滅
盡、全面認知、細分認知；如果想要分別認識無明，應當修習四念處。如果想要清楚了解什麼是無明，就應該修習四念處。那個時候，如果如來出現在世間，祂沒有任何執著，證得正等正覺，智慧與修行都已圓滿，善於離苦，
通達世間一切，無上的聖者，能駕馭法道，是天人共同的導師，被稱為佛，是眾生的依靠。他斷除了五蓋——心染污、智慧薄弱，能如實觀察自身、感
受、心與法，這就是想要特別了解無明的人，應該修習四念處。
本句指出修行人若欲斷除無明，應以四念處為修行方法。
四念處是觀身、受、心、法的正念觀照，是斷
除煩惱、證得智慧的根本修法。
無明為煩惱根本，四念處則為對治之道。本句指出，欲斷除無明煩惱，應以修習四念處為方法。
四念處
是觀身、受、心、法的正念修行，是斷除無明、證得智慧的根本修法。本句列舉如來十號，彰顯佛陀出世時具足無執著、圓滿覺悟、智慧行持圓成、善於度脫、通達世間、無
上尊貴、能調御眾生與法、為天人導師，是眾生的究竟依止。
強調佛陀的德行與教化地位。本句說明修行人為斷除無明，需對治五蓋（心染污、智慧微弱
等），並以四念處如實觀察身、受、心、法，從而達到清淨與智慧的增長。本句說明修行者需多次斷除煩惱，經歷解脫、超越、拔除、滅
盡等階段，並對法義有總體與細分的認知。
若欲徹底了解無明的本質與作用，應以四念處為修行方法，從身、
受、心、法四方面觀照，才能破除無明。本句指出，若欲徹底認識與分辨無明的本質與作用，應以修習
四念處為方法。
四念處為觀身、受、心、法的正念觀照，是破除無明、增長智慧的根本修行法門。本句總攝如來十號，說明佛陀出世時具備無執著、正覺、智慧行持圓滿、善於離苦、通達世間、無上聖
者、能御法道、為天人導師等殊勝德性，並以『佛』為名，成為眾生的依怙。本句說明修行人應斷除五蓋（障礙禪定與智慧的五種煩惱），以清淨心與增長智慧，透過如實觀察身、
受、心、法四念處，才能真正認識與對治無明。
強調四念處為破除無明、證得解脫的根本修法。
- 無明：對真理的無知，是煩惱的根本。
- 四念處：觀身念處、觀受念處、觀心念處、觀法念處，為修行正念的四種方法。
- 等正覺：圓滿無偏的正等正覺，佛果之智。
- 明行成為：智慧與修行皆已圓滿成就。
- 善逝：善於趣向涅槃，亦指善於度脫眾生。
- 世間解：通達世間一切法。
- 無上士：無與倫比的聖者。
- 道法御：能調御正法與眾生。
- 天人師：天界與人間的導師。
- 眾祐：眾生的庇護、依靠。
- 五蓋：指貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑，障礙禪定與智慧的五種煩惱。
- 心穢：心被煩惱染污。
- 慧羸：智慧薄弱、微弱。
- 斷：斷除煩惱、習氣。
- 解脫：脫離生死束縛。
- 過度：超越現有境界。
- 拔絕：徹底拔除根本煩惱。
- 滅止：令煩惱滅盡止息。
- 總知：對整體法義的總體認知。
- 別知：對細節、個別法義的分別認知。
- 觀內身如身：如實觀察自身，不加妄想分別。
- 觀覺、心、法如法：如實觀察感受、心念、諸法現象。
爾時，世尊告諸比丘：「若欲斷無 明者，當修四念處。云何欲斷無明者，當 修四念處？若時如來出世，無所著、等正覺、 明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師， 號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，觀內 身如身，至觀覺、心、法如法，是謂欲斷無 明者，當修四念處。如是數斷、解脫、過度、拔 絕、滅止、總知、別知，欲別知無明者，當修四 念處。云何欲別知無明者，當修四念處？若 時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、 世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼 斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，觀內身如身，至觀 覺、心、法如法，是謂欲別知無明者，當修 四念處。
解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。他斷除，乃至五蓋、心染污、智慧微弱等障礙，為斷除已
生的惡與不善法，發起求對治方法之心，精勤提起心力去斷除。為了使未生起的惡與不善法不生起，發起欲求善巧方法，精勤提起心念加以斷除。為了令未生起的善法生起，發起渴望並尋求善巧方法，精勤提起正念斷除障礙。已生起的善法，為令其長久安住，不忘、不退，增長、廣
大修習圓滿，因此發起求得修行善巧方便之心，精勤舉心斷除障礙。這叫想斷除無明的人，應該修習四種正斷。如是多次斷除、解脫、超越、徹底拔除、滅止、總體認知
、分別認知，若欲分別認知無明，應當修習四正斷。如何若欲進一步認識無明，應當修習四正斷？如果那時如來出現在世間，無所執著，正等正覺，智慧與
行持圓滿，善於離苦得樂，通達世間，無上的勇士，善於調御法道，天人之師，稱為佛、眾生的護佑。他斷除，乃至五蓋——心穢、慧羸，為斷除已生的惡不善法
，發起欲求，尋求方便，精勤舉心斷除。未生起的惡與不善法，為使其不生，便發心尋求方法，專注努力斷除。未生起的善法，應令其生起，因此，發心、尋求善巧方法，精勤提起心志以斷除障礙。已生善法，為了長久住持不忘、不退，增長，廣大修習圓
滿，因此發起欲求，尋求方便，精勤提起心力斷除障礙。這就是想要分別了解無明的人，應該修習四正斷。
間真理，是無上的聖者，能調御眾生、引導天人，被稱為佛、眾生的依靠。他努力斷除，直到連五蓋這些讓心染污、智慧變弱的障礙也能去除。為了斷除已經生起的惡與不善法，
發起想要尋找對治方法的心，並且精進用心去斷除它們。為了讓還沒生起的惡與不善法不會生起，發心想辦法，努力用心去斷除它們。為了讓還沒生起的善法能夠生起，發心渴望並尋找方法，勤奮提起正念斷除障礙。已經生起的善法，為了讓它長久不失，不會忘記、不會退轉，並且能夠增長、廣泛修習圓滿，所以發起
想要尋求修行方法的心願，精進努力提起心志斷除障礙。想要斷除無明的人，應該修行四種正斷的方法。像這樣不斷斷除、獲得解脫、超越障礙、徹底拔除、令其
滅盡，能夠全面與分別地認知；如果想要分別認識無明，就應該修習四正斷。如果想要進一步了解什麼是無明，應該怎麼修行四正斷？那個時候，如果如來出現在世間，祂沒有執著，證得正等正覺，智慧與修行都已圓滿，善於離苦得樂，
通達世間一切，無與倫比的勇士，善於調御法道，是天人共同的導師，被稱為佛、眾生的守護者。他斷除了，包括五蓋在內的障礙——當心變得污穢、智慧變得薄弱時，為了斷除已經生起的惡與不善法，
便發起想要斷除的心，積極尋找方法，並以精進的心力去斷除它們。為了讓還沒生起的惡與不善法不會生起，因此發心想辦法，專心努力去防止它們產生。還沒生起的善法，要讓它生起，所以要發心、尋找方法，並且精進努力提起心志去斷除障礙。已經生起的善法，為了能長久保持、不遺忘、不退失，讓
善法增長，並且廣泛修習圓滿，所以生起想要的方法，努力提起心力去斷除障礙。如果有人想要清楚認識什麼是無明，就應該修行四正斷。
本句指出，若欲斷除煩惱根本的無明，應當依佛法修習四正斷
，透過正確的努力斷除惡法、增長善法，才能漸離無明，證得清淨。本句詢問修行者若欲斷除無明，應當如何依四正斷的修法來實
踐，強調四正斷作為對治無明的重要方法。本句描述如來出世時，具備無所執著、正等正覺、智慧與行持
圓滿、善於離苦、通達世間、無上聖者、能調御眾生、為天人導師等十種尊貴德號，總稱為佛，是眾生的依怙
與庇護。
強調佛陀圓滿的智慧、德行與教化能力，為世間最尊貴的導師。本句說明修行者應斷除五蓋等障礙，因五蓋會令心染污、智慧衰弱。
為了斷除已生的惡與不善法，應發
起求對治之心，並以精進心力實踐斷除，強調修行需主動發願與努力。本句說明修行者應於惡與不善法尚未生起時，主動發心尋求對
治方法，並以精進的心力防止其生起，體現預防與斷除煩惱的積極態度。本句說明修行者應為令未生起的善法得以生起，發起強烈的願
望，積極尋求適當方法，並以精進的心力斷除內外障礙，實踐善法的生起。本句說明對已生起的善法，應致力於令其長久安住，不忘失、不退轉，並且持續增長與廣大修習。
為此
，應發起求得修行善巧方便的願心，並以精進之心斷除一切障礙，令善法圓滿具足。本句指出，若想斷除無明，應依佛法修習四正斷，這是對治煩惱、斷除無明的重要修行法門。
本句說明對煩惱（特別是無明）應以多層次方式斷除，包括反覆斷、徹底拔除、滅止，並強調總體與分
別的智慧認知。
若欲徹底認識並斷除無明，應修四正斷，這是佛教修行中對治煩惱的重要方法。本句探問如何透過修習四正斷來深入認識無明。
四正斷為斷惡
修善的修行法門，能幫助行者觀察、對治無明煩惱，進而增長智慧。本句列舉如來的十種尊號，彰顯佛陀證悟後的德行與地位，強
調佛陀具足無執著、圓滿智慧與行持、善於調御眾生、通達世間、為天人師表等殊勝功德，並以『佛』與『眾
祐』作總結，顯示佛陀是眾生的究竟依止與護佑者。本句說明修行者為斷除五蓋等障礙，當心有染污、智慧薄弱時
，應發起斷除惡法的意願，積極尋求對治方法，以精進心力努力斷除已生的不善法。
強調發願、求方便與精進
三者並行，是修行斷惡的重要步驟。本句強調修行者應主動防護，於惡與不善法尚未生起時，即發
心尋求對治之道，精進用心，防止惡法生起，屬於防非止惡的修行要義。本句強調對尚未生起的善法，應主動令其生起，並以發心、尋求善巧方便、精進不懈的態度，積極斷除
內外障礙，實踐善法。
這是修行次第中「未生善令生」的重要步驟，展現自我策勵與正向增上。本句說明對已生起的善法，應以長久不忘、不退失、增長與圓滿修習為目標，進而生起進一步的意願與
尋求善巧方法，精進努力，提起正念斷除一切障礙，令善法得以持續增長與圓滿。本句指出，若欲徹底認識與斷除無明，應依佛法修習四正斷，
透過斷惡修善的實踐，才能遠離無明煩惱。
- 四正斷：佛教修行法門之一，指斷已生惡、令未生惡不生、令未生善生起、令已生善增長。
- 方便：此處指對治煩惱、斷除惡法的善巧方法。
- 惡不善法：指導致煩惱、障礙解脫的身口意行為。
- 精勤舉心：專注努力提起正念。
- 善法：指有助於解脫、增長智慧與福德的正面法門或行為。
- 舉心斷：指提起正念，斷除煩惱與障礙。
- 久住：長久安住、不失壞。
- 精勤：精進努力不懈。
- 久住不忘、不退：強調善法需長久保持，不被遺忘或退失。
- 精勤舉心斷：精進努力，提起心力斷除障礙。
「欲斷無明者，當修四正斷。云何 欲斷無明者，當修四正斷？若時如來出世， 無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、 道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心 穢、慧羸，已生惡不善法為斷故，發欲求方 便，精勤舉心斷。未生惡不善法為不生故，發 欲求方便，精勤舉心斷。未生善法為生故， 發欲求方便，精勤舉心斷。已生善法為久住 不忘、不退、增長、廣大修習具足故，發欲求方 便，精勤舉心斷。是謂欲斷無明者，當修四 正斷。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、 別知，欲別知無明者，當修四正斷。云何 欲別知無明者，當修四正斷？若時如來出 世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上 士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋—— 心穢、慧羸，已生惡不善法為斷故，發欲求 方便，精勤舉心斷。未生惡不善法為不生 故，發欲求方便，精勤舉心斷。未生善法為生 故，發欲求方便，精勤舉心斷。已生善法為 久住不忘、不退、增長、廣大修習具足故，發欲 求方便，精勤舉心斷。是謂欲別知無明者， 當修四正斷。
善逝，通達世間，無上士，統御佛法之道，天人之師，稱為佛，眾生的庇護者。他斷除五蓋——即心染污與智慧薄弱，修習欲定如意足，成
就斷除煩惱的修行，依靠遠離、無欲、滅盡，趨向超越凡夫品，如是修習精進定與心定。修習以思惟定為主的如意足，成就斷除煩惱的實踐，依離
、依無欲、依滅，趨向超越凡夫的境界。這就是想要斷除無明的人，應當修習四如意足。如此多次斷除、解脫、超越障礙、徹底拔除、滅盡止息、
全面認知、細分認知，若欲分別認知無明，應當修習四如意足。如何想要分別了解無明，應該修習四如意足？如果那時如來出現在世間，無所執著，正等正覺，智慧與
行為圓滿，善於離苦，通達世間，無上的聖者，善於調御法道，天人導師，稱為佛、眾生的依靠。他斷除了，
乃至五種障蓋——心染污、智慧薄弱，修習以欲為所緣的如意足，成就斷行。依遠離、依無欲、依滅，趣向非凡夫品，如是修行，則精進成就定，心亦安住於定。修習以思惟定為主的如意足，成就斷除煩惱的行為，依遠離、無欲、寂滅為依止，趨向超越凡夫的層次
，這就是對欲的分別認知。若欲明知無明，應當修習四如意足。
達世間一切，無與倫比的聖者，能統御佛法之道，是天人共同的導師，被稱為佛，是眾生的守護者。他斷除了五蓋——包括心的染污和智慧的薄弱，修習渴望定
的如意足，成就斷除煩惱的修行，依靠遠離、無欲、滅盡，趨向非凡品，如此修習精進定與心定。修習以思惟專注為主的如意足，成就斷除煩惱的實踐，依
靠遠離、無欲、寂滅，趨向超越凡夫的境界。想要斷除無明的人，應該修四如意足。這樣反覆斷除、獲得解脫、超越障礙、徹底拔除、滅盡止
息、全面認知、細分認知，如果想要徹底明白無明，就應該修習四如意足。如果想要清楚認識無明，應該修習四如意足嗎？那個時候，如來出現在世間，沒有執著，證得正等正覺，
智慧與行持圓滿，善於離苦，通達世間，無上的聖者，善於調御法道，是天人導師，被稱為佛、眾生的依靠。
他斷除了，乃至五種障蓋——心染污、智慧薄弱，修習渴望定力的如意足，圓滿斷除煩惱的修行。以遠離、無欲、滅盡為依靠，朝向超越凡夫的境界，如此修行，便能精進專注，內心安定。修習以思惟為主的如意足，能成就斷除煩惱的行為，依靠遠離、無欲與寂滅，趨向超越一般層次，這就
是對欲的分別認知。想要真正了解無明的人，應該修習四種如意足。
本句指出，若欲斷除煩惱根本的無明，應修四如意足，強調修
行次第與方法，顯示四如意足為破除無明的重要法門。本句說明斷除無明（根本煩惱）的修行方法，即應修四如意足
。
四如意足為修定與智慧的重要基礎，能助行者破除無明障礙，進而證得解脫。本句列舉如來十號，彰顯佛陀出世時具備無執著、圓滿覺悟、智慧行持、善於度脫、通達世間、無上尊
貴、統御佛法、為天人導師等殊勝德性，總結為佛，為眾生依止與庇護之所。本句說明修行者斷除五蓋（障礙禪定的五種煩惱），即心的染
污與智慧的薄弱，透過修習欲定如意足，成就斷除煩惱的修行，依靠遠離、無欲、滅盡三法，趨向非凡品（超
越凡夫的境界），進而修習精進定與心定，強調斷除障礙與增上定力的次第。本句說明修習以思惟定為主的四如意足，能成就斷除煩惱的行為，並以離欲、無欲、寂滅為依止，進而
超越凡夫境界。
強調欲斷無明者，應當修四如意足作為修行基礎。本句說明對於煩惱（特別是無明）需經過多次斷除、徹底拔除與止息，並以總體與分別的智慧來認知。
若欲徹底認識與斷除無明，應修四如意足，強調修行次第與方法。本句探問修行者若欲徹底分辨、認識無明的本質，是否應以四如意足作為修學方法。
強調四如意足在破
除無明、增進智慧上的重要作用，提示修行次第與方法選擇。本句描述如來出世時，具足無所著、正等正覺等十號，並能斷
除包括五蓋在內的煩惱障礙，尤其指出心染污與智慧薄弱，強調修習如意足以成就斷除煩惱的修行。
此處展現
佛陀圓滿的德行與教化功能，並以斷行為修證重點。本句說明修行應以遠離（離欲）、無欲（斷貪）、滅（止息煩
惱）為依據，進而趣向超越凡夫的境界。
如此修持，能令精進與定力增長，心自然安住於定。本句說明修習以思惟定為主的如意足，能成就斷除煩惱的行動
，並以遠離、無欲、寂滅為依止，進而超越凡夫境界。
這是對於欲的分別認知之道。
若欲徹底明白無明的本質
，應當修習四如意足，作為斷除煩惱、證得解脫的基礎。
- 四如意足：佛教修行法門之一，指欲、勤、心、觀四種能成就神通與定力的修習基礎。
- 斷行：斷除煩惱的修行。
- 依離、依無欲、依滅：依靠遠離、無欲、滅盡三種修行支分。
- 非品：非凡品，超越凡夫的境界。
- 精進定、心定：精進所成的定與心專注的定。
- 思惟定如意足：四如意足之一，指以思惟為主導的禪定修習。
- 離、無欲、滅：分別指遠離、無貪欲、寂滅（涅槃）的修行依止。
- 離：指遠離欲貪與煩惱。
- 無欲：無貪愛、無染著之心。
- 滅：煩惱止息、苦因滅盡。
- 精進定：以精進力成就的禪定。
- 心定：心安住於定，無散亂。
- 欲別知：對欲的分別認知。
「欲斷無明者，當修四如意 足。云何欲斷無明者，當修四如意足？若 時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世 間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷， 乃至五蓋——心穢、慧羸，修欲定如意足，成就斷 行，依離、依無欲、依滅，趣非品，如是修精 進定、心定也。修思惟定如意足，成就斷行，依 離、依無欲、依滅，趣非品，是謂欲斷無明 者，當修四如意足。如是數斷、解脫、過度、拔絕、 滅止、總知、別知，欲別知無明者，當修四如 意足。云何欲別知無明者，當修四如意足？ 若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、 世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，彼 斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，修欲定如意足，成就 斷行。依離、依無欲、依滅，趣非品，如是修 精進定、心定也。修思惟定如意足，成就斷 行，依離、依無欲、依滅，趣非品，是謂欲別 知無明者，當修四如意足。
慧與行持圓滿，善於逝去，通達世間，無上的士夫，調御法道，天人之師，稱為佛、眾生的庇護。彼斷除五蓋——心穢、慧羸，遠離欲、遠離惡不善之法，直至成就並安住於第四禪。這就是想要斷除無明的人，應當修習四禪。如此反覆斷除、解脫、超越、徹底拔除、滅止、全面認知
、細緻分辨；若欲細緻分辨無明，應當修習四禪。如何想要分別認識無明的人，應當修習四禪？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間
解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。他斷除乃至五蓋——心的污染、智慧薄弱，遠離欲望與一切
惡不善法，證得第四禪，安住其中自在行持。這叫想要分別了解無明的人，應該修習四禪。
，最尊貴的聖者，能善巧調御法道，是天人們的導師，被稱為佛、也是眾生的依靠。他斷除了五蓋——像心裡的污垢、智慧的薄弱，遠離了各種
欲望和不善的行為，最後證得第四禪並自在安住其中。如果想要斷除無明，就應該修習四禪。這樣一再地斷除、獲得解脫、超越、徹底拔除、止息滅盡
、全面認知、細緻分辨；如果想要徹底明白無明，應該修習四禪。如果想要清楚了解什麼是無明，應該去修四禪嗎？那個時候，如來出現在世間，沒有執著，證得正等正覺，智慧與修行圓滿，善於離苦，通達世間，無上
的聖者，善於調御法道，是天人之師，被稱為佛、眾生的守護者。他斷除了包括五蓋在內的障礙——像是心的污染、智慧的薄
弱，並且遠離了欲望和一切惡法與不善法，最終證得第四禪，安住其中自在行持。也就是說，想要清楚認識無明的人，應該修習四禪。
本句指出，若欲斷除煩惱根本的無明，應以修習四禪為方法。
四禪為禪定修行的四個層次，能令心清淨、遠離妄念，進而破除無明障礙。本句探問欲斷除無明（根本煩惱）者，應以修習四禪為方法，
強調四禪作為對治無明、增長智慧的重要修行途徑。本句列舉如來十號，彰顯佛陀圓滿無漏、智慧與行持具足，能
調御眾生、通達世間諸法，為天人師表與眾生依怙，強調佛陀出世的殊勝與無上功德。本句描述修行者斷除五蓋（障礙禪定的五種煩惱），使心清淨
、智慧增長，遠離欲望與不善法，最終圓滿成就第四禪，安住於深定之中，展現禪修次第的進展。本句指出，欲斷除煩惱根本的無明，應以修習四禪為方法。
四
禪能令心清淨、遠離散亂，為斷除無明的重要基礎。本句說明對於煩惱（特別是無明）的處理，需經過多次斷除、
解脫、超越、徹底拔除與滅止，並且要有全面與細緻的認知。
若欲徹底分辨與了解無明的本質，應當修習四禪
，藉由禪定的力量觀察與照見無明的根本。本句探討修行者若欲明瞭無明的本質，是否應以四禪作為修學方法。
四禪為禪定的四個層次，能令心清
淨寂靜，但此處問題在於四禪是否足以徹見無明，提示修行次第與智慧開顯的關聯。本句總攝如來十號，描述佛陀成就無上正等正覺，具足智慧、
修行、無執著、善於調御眾生與法道，為天人導師與眾生的依怙。
強調佛陀圓滿德行與教化地位。本句說明修行者斷除五蓋等內心障礙，令心清淨、智慧增長，遠離欲望與惡法，最終證得第四禪，能自
在安住於禪定之中。
強調禪修過程中障礙的去除與心性的昇華。本句指出，若有人希望深入分辨與認識無明的本質，應當修習
四禪。
四禪能令心清淨、定力增長，有助於觀察與斷除無明根本。
- 四禪：指色界四種禪定，為修行者漸次進入的深定境界。
「欲斷無明者， 當修四禪。云何欲斷無明者，當修四禪？ 若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、 世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼 斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，離欲，離惡不善之 法，至得第四禪成就遊。是謂欲斷無明 者，當修四禪。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅 止、總知、別知，欲別知無明者，當修四禪。 云何欲別知無明者，當修四禪？若時如來 出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無 上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五 蓋——心穢、慧羸，離欲，離惡不善之法，至得 第四禪成就遊。是謂欲別知無明者，當修 四禪。
與行持圓滿，善於逝去，通達世間，無上的士夫，善於調御法道，為天人之師，名為佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，修習信根、精進根、念根
、定根、慧根，是謂欲斷無明者，應當修五根。如此發起斷除、解脫、超越障礙、徹底拔除、令其止息，
具備總體與分別的認知；若欲分別認知無明，應當修習五根。如何想要分辨並認識無明，應當修習五根？如果那時如來出現在世間，無所執著，正等正覺，智慧與
行持圓滿，善於離苦得樂，通達世間，無上的勇士，善於調御法道，天人之師，稱為佛、眾生的依靠。他斷除，乃至五蓋——心染污、智慧薄弱，應修習信根、精
進根、念根、定根、慧根，這就是修行的所欲。能分別無明的人，應當修習五根。
通達世間一切，最尊貴的聖者，善於引導法道，是天人共同的老師，被稱為佛、眾生的守護者。要斷除包括五蓋在內的障礙，如心不清淨、智慧薄弱，就
要修習信、精進、念、定、慧這五種根本。想要斷除無明的人，應該修這五根。像這樣發起斷除、獲得解脫、超越障礙、徹底拔除、令其
止息，能夠全面與分別地認知；如果想要分辨並了解無明，就應該修習五根。如果想要分辨並認識無明，應該修習五根。那個時候，如果如來出現在世間，祂沒有任何執著，證得
正等正覺，智慧與修行都已圓滿成就，善於離苦得樂，通達世間一切，無人能及的勇士，善於調御法與道，是
天人們的導師，被稱為佛，是眾生的依靠。他斷除了，直到五蓋——內心染污、智慧微弱，應修習信、
精進、念、定、慧這五種根本，這就叫做欲。能分辨無明的人，應該修這五根。
本句指出，斷除無明（無知、煩惱根本）的方法，是修習五根
。
五根為信、進、念、定、慧，是修行者斷惑證真的基礎資糧。本句探問斷除無明（根本煩惱）的修行方法，指出應以修習五
根（信、進、念、定、慧）作為對治無明的正道，強調五根在修行次第中的基礎作用。本句列舉如來十號，彰顯佛陀具足無執著、正覺、智慧行持圓滿、善於度脫、通達世間、最尊貴、善於
調御、為天人師等殊勝功德，說明佛陀是眾生究竟依止與庇護。本句指出，為了斷除五蓋等障礙（如心染污、智慧薄弱），應修五根（信、精進、念、定、慧）。
五根
是修行的基礎，能對治無明，令心清淨、智慧增長，進而斷除煩惱。本句說明修行者若欲徹底斷除煩惱、獲得解脫，需具備總體與分別的智慧認知。
若想深入分辨無明的本
質與作用，應當修習五根（信、精進、念、定、慧），以此為基礎才能破除無明，達到究竟解脫。本句指出，若欲徹底認識與分辨無明的本質，應當修習五根（
信、進、念、定、慧）作為對治與觀照的基礎。
五根為修行者斷除無明、增長智慧的重要資糧。本句列舉如來的十種尊號，彰顯佛陀成就無上智慧與德行，具備無執著、正覺、智慧行持圓滿、善於離
苦、通達世間、無上勇士、善於調御法道、天人導師等殊勝功德，為眾生究竟依止。本句說明修行人應斷除五蓋（障礙心性的五種煩惱），因心染
污、智慧薄弱，需修五根（信、精進、念、定、慧）以對治煩惱，增長善法。
能夠分辨無明本質的人，應當以
五根作為修行基礎，逐步破除無明。
- 五根：信根、精進根、念根、定根、慧根，為修行的五種根本力量。
- 總知、別知：總體與分別的認知能力。
「欲斷無明者，當修五根。云何欲斷 無明者，當修五根？若時如來出世，無所著、 等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、 天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸， 修信根、精進、念、定、慧根，是謂欲斷無明者， 當修五根。如是發斷、解脫、過度、拔絕、滅止、 總知、別知，欲別知無明者，當修五根。云 何欲別知無明者，當修五根？若時如來出 世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上 士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋—— 心穢、慧羸，修信根、精進、念、定、慧根，是謂欲 別知無明者，當修五根。
逝，世間通達者，無上士，善於調御正法與眾生，天人之師，號佛，眾生的庇護者。他斷除，乃至於五蓋，如心染污、智慧薄弱，應修習信力
、精進力、念力、定力、慧力。這就是說，想要斷除無明的人，應當修習五力。如此反覆斷除、解脫、超越障礙、徹底拔除、令其滅止，
總體認知、分別認知；若欲分別認識無明，應修習五力。怎樣才能分別認識無明，應該修習五力？當如來出現於世間時，無所執著，成就正等正覺，智慧與行持圓滿，善於離苦得樂，通達世間，無上的
聖者，善於調御法道，天人之師，被稱為佛，是眾生的庇護。他斷除了五蓋，如心穢與慧羸，修習信力、精進力、念力
、定力、慧力。所謂想要特別認識無明的人，應當修習這五力。
達世間一切，無與倫比，能統御正法，是天人共同的導師，被稱為佛，是眾生的守護者。他要斷除，乃至於五蓋——像是內心染污、智慧薄弱，應該
修習信、精進、念、定、慧這五種力量。想要斷除無明的人，就要修這五力。這樣一再地斷除、獲得解脫、超越障礙、徹底拔除、令其
滅盡，既能總體認知，也能分別認知；如果想要分辨並了解無明，就應該修習五種力量。如果想要清楚了解什麼是無明，就應該修行五力。那個時候，如來出現在世間，沒有執著，成就正等正覺，智慧與行持圓滿，善於離苦，通達世間，無上
的聖者，善於調御法道，天人之師，被稱為佛，是眾生的依靠。他斷除了五蓋，例如心裡的污濁和智慧的薄弱，修習信、
精進、念、定、慧這五種力量。想要真正認識無明的人，應該修這五力。
本句指出，若欲斷除煩惱根本的無明，需依修五力為方法。
五
力為佛教修行中重要資糧，能增強正信、精進等，助於破除無明障礙，進入解脫之道。本句探問斷除無明（根本煩惱）的方法，指出應修五力。
五力
為信、精進、念、定、慧，能對治無明，成就解脫。本句列舉如來十號，彰顯佛陀出世時具足無執著、正覺、智慧行圓滿、善於度脫、通達世間、無上尊貴
、統御正法、為天人導師等殊勝德性，說明佛陀是眾生究竟的依止與庇護。本句說明修行人為斷除無明，需對治五蓋（障礙心性的五種煩惱），尤其是心染污與智慧薄弱，應修習
信、精進、念、定、慧五力，增強正信與智慧，才能破除無明。本句說明修行者需反覆斷除煩惱，經由解脫、超越、拔除與滅盡等階段，達到對法的總體與分別認知。
若欲徹底認識無明的本質與作用，應修習五力，以增強對治無明的能力。本句說明，若想徹底分辨與認識無明的本質，應以修習五力作
為方法。
五力為佛教修行中克服煩惱、增長智慧的重要資糧，能幫助行者破除無明。本句列舉如來出世時所具備的十種尊號，彰顯佛陀圓滿無漏、智慧行持具足、能調御眾生、為天人師範
與眾生依怙的德性，強調佛陀的無上覺悟與利益世間的功德。本句說明修行人應斷除五蓋（障礙心性的五種煩惱），如心不清淨與智慧薄弱，並強調修習信、精進、
念、定、慧五力，才能對無明有深入的認識與對治。
五力為修行進步的根本資糧，能破除無明障礙。
- 五力：指信、精進、念、定、慧五種修行力量。
- 數斷：多次反覆斷除煩惱。
「欲斷無明者，當 修五力。云何欲斷無明者，當修五力？若 時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世 間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷， 乃至五蓋——心穢、慧羸，修信力、精進、念、定、慧力， 是謂欲斷無明者，當修五力。如是數斷、 解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知，欲別知無 明者，當修五力。云何欲別知無明者，當 修五力？若時如來出世，無所著、等正覺、明行 成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、 眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，修信力、精進、 念、定、慧力，是謂欲別知無明者，當修五 力。
、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師，稱為佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，修習念覺支，依靠遠離、
依靠無欲、依靠滅盡，趨向非凡夫品，如是修行法、精進、喜、息、定。修習捨覺支，依靠遠離、無欲、滅盡，趨向超越世間對立
。這就是說，想要斷除無明的人，應當修習七覺支。如此數次斷除、解脫、超越、拔除、滅止、總體知曉、分
別知曉，若欲分別知曉無明，應當修習七覺支。如何想要分別認識無明，應當修習七覺支？那時如來出現在世間，遠離一切執著，成就正等正覺，智慧與修行圓滿，善於離苦得樂，通達世間實相
，無上的聖者，善於調御法道，為天人之師，稱為佛、眾生的依怙。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，修念覺支，依離、依無欲
、依滅，趣非凡夫品，如是修法、精進、喜、息、定也。修習捨覺支，依靠遠離、無欲、滅盡，趨向超越凡夫的境
界。這是說，若想分別認識無明的人，應當修習七覺支。
等正覺，智慧與修行都已圓滿，善於離苦得樂，通達世間一切，最尊貴的聖者，能調伏眾生、引導法道，是天
人們的導師，被稱為佛、眾生的依靠。他斷除了五蓋，像心的污染和智慧的衰弱，修習念覺支，
依靠遠離、無欲和滅盡，趨向於超越凡夫的境界，如此修行法、精進、喜悅、寂靜與定力。修習捨覺支，要依靠遠離、無欲、滅盡，走向超脫。想要斷除無明的人，應該修行七覺支。這樣反覆斷除、獲得解脫、超越障礙、徹底拔除、令其止
息，能夠全面與分別地認識；如果想要徹底了解無明，就應該修行七覺支。如果想要清楚認識無明，應該修行七覺支。那個時候，如來出現在世間，遠離一切執著，成就正等正覺，智慧與修行圓滿，善於離苦得樂，通達世
間實相，無上的聖者，善於調御法道，為天人之師，被稱為佛、眾生的依靠。他斷除了五蓋——心染污、智慧薄弱，修習念覺支，依靠遠
離、無欲、滅盡，趨向非凡品，如此修習法、精進、喜悅、寂靜與定。修習捨覺支，要依靠遠離、無欲和滅盡，走向超越凡夫的
境界。想要真正分辨並認識無明的人，應該修行七覺支。
本句指出，若欲斷除煩惱根本的無明，應當修習七覺支，這是
佛教修行中破除無明、證得覺悟的重要法門。本句說明斷除無明的方法，即應修習七覺支。
無明為煩惱根本
，七覺支是對治無明、證得解脫的重要修行法門。本句列舉如來的十種尊號，彰顯佛陀圓滿無漏、智慧行持具足
、能調御眾生、通達世間、為天人師表，總結佛陀的德行與地位。本句說明修行者斷除五蓋（障礙心智的煩惱），特別是心的污
染與智慧的薄弱，進而修習念覺支，並以遠離、無欲、滅盡為依止，朝向超越凡夫的境界，圓滿修習法、精進
、喜、息、定等覺支，強調修行次第與依止條件。本句說明修習捨覺支時，需以遠離、無欲、滅盡為依止，目標
是超越世間對立。
欲斷除無明，應修七覺支，強調七覺支為破除無明、證得解脫的重要法門。本句說明對於煩惱（特別是無明）需經過多次斷除、解脫與超越，並以總體與分別的智慧認知其本質。
若欲徹底認識並斷除無明，應修習七覺支，這是佛教修行中破除無明、證得解脫的重要法門。本句指出，若欲徹底分辨與認識無明的本質，應當修習七覺支
，因為七覺支能破除無明，導向覺悟。本句列舉如來出世時所具備的十種尊號，彰顯佛陀圓滿無漏、智慧與行持俱足，能調御眾生、通達世間
，為一切天人導師與眾生依怙，體現佛陀究竟覺悟與無上功德。本句說明修行者斷除五蓋（障礙心清淨的五種煩惱），當心不
再染污、智慧不再薄弱時，修習念覺支，並以遠離、無欲、滅盡為依止，進而趨向超越凡夫的境界，如此修習
正法、精進、喜悅、寂靜與禪定，逐步達到解脫。本句說明修行捨覺支時，應以遠離、無欲、滅盡為依止，並超
越凡夫的層次。
若欲徹底認識無明，應修七覺支，強調七覺支為破除無明、證悟解脫的重要法門。
- 七覺支：即七種能引發覺悟的修行支分，包括念、擇法、精進、喜、輕安、定、捨。
- 道法御（調御丈夫）：能調伏眾生，引導於正道者。
- 念覺支：七覺支之一，指正念的修習。
- 法、精進、喜、息、定：七覺支中的法覺支、精進覺支、喜覺支、息覺支（輕安）、定覺支。
- 捨覺支：七覺支之一，指內心平等、無執著的覺知狀態。
- 修法、精進、喜、息、定：分別指修習正法、精進努力、內心喜悅、寂靜安穩、禪定。
「欲斷無明者，當修七覺支。云何欲斷 無明者，當修七覺支？若時如來出世，無所 著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法 御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧 羸，修念覺支，依離、依無欲、依滅，趣非 品，如是修法、精進、喜、息、定也。修捨覺支， 依離、依無欲、依滅，趣非品，是謂欲斷無 明者，當修七覺支。如是數斷、解脫、過度、 拔絕、滅止、總知、別知，欲別知無明者，當 修七覺支。云何欲別知無明者，當修 七覺支？若時如來出世，無所著、等正覺、明 行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號 佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，修念覺 支，依離、依無欲、依滅，趣非品，如是修 法、精進、喜、息、定也。修捨覺支，依離、依無 欲、依滅，趣非品，是謂欲別知無明者，當 修七覺支。
解，無上士，道法御，天人師，號佛，眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，修正見至修正定共為八支，是謂欲斷無明者，當修八支聖道。如此反覆斷除、解脫、超越、徹底拔除、止息滅盡、全面
明瞭、分別認知；若欲分別認知無明，應修八支聖道。如何想要分別認識無明的人，應當修習八支聖道？那時如來出世，
無所著、等正覺、明行成為、善逝、世
間解、無上士、
道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，修正見乃至修正定為八，是謂欲分別知無明者，當修八支聖道。
上的聖者，統御法道，為天人之師，被稱為佛，是眾生的守護者。要斷除五蓋——像心不清淨、智慧薄弱這些障礙，從修正見
到修正定這八個步驟，就是想要斷除無明的人，應該修習八正道。這樣反覆斷除、獲得解脫、超越障礙、徹底拔除、令煩惱
止息滅盡、全面明瞭、分別認知；如果想要真正認識無明，就應該修行八正道。如果想要分辨並認識無明，應該怎麼修學八支聖道？那個時候，如來出現在世間，
他無所執著，證得正等正覺，智慧與修行都已圓滿，善於離苦得樂，通
達世間實相，是無上的聖者，
能掌握法道、調御眾生，是天人之師，被稱為佛、眾生的依靠。斷除五蓋，去除心的污染與智慧的薄弱，從修習正見到正
定共八項，這就是說，想要分辨並認識無明的人，應該修行八正道。
本句指出，斷除無明（無知、煩惱根本）的方法，是修習八支
聖道。
八支聖道為佛教修行的正道，能導向智慧與解脫。本句指出，欲斷除無明，需依八支聖道修行。
八支聖道為佛教
修行的核心法門，能導向智慧與解脫，斷除煩惱根本的無明。本句總攝如來十號，彰顯佛陀出世時具足無著、正覺、智慧行圓滿、善逝、通達世間、無上士、統御法
道、為天人師等殊勝德號，顯示佛陀為眾生究竟依止與庇護。本句說明修行人若欲斷除無明，應先斷五蓋（心穢、慧羸等障
礙），進而修習八正道（從正見至正定），以此作為滅除煩惱、證得解脫的正道次第。本句強調修行過程中，需多次斷除煩惱，達到解脫與超越，徹
底拔除根本煩惱，使其止息滅盡，並能總體與分別地認知法義。
若欲徹底了解無明的本質與作用，應依八正道
修行，因八正道能導向智慧與解脫。本句詢問如何透過修行八支聖道來分別、認識無明，強調八聖
道為破除無明、證得正見的修行方法。本句描述如來出世時，具足佛的十號，展現佛陀圓滿的智慧、德行與教化眾生的能力，為世間眾生的究
竟依止。
強調佛陀無所執著、證得正覺，並能善巧調御、教導天人與世間眾生。本句說明，若要斷除五蓋（障礙心性的煩惱），去除心的污染與智慧的薄弱，應當修習八正道（正見至
正定），這是認識與對治無明的正道。
強調八正道為破除無明、增長智慧的根本修行法門。
- 八支聖道：即八正道，包括正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。
「欲斷無明者，當修八支聖 道。云何欲斷無明者，當修八支聖道？若 時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世 間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷， 乃至五蓋——心穢、慧羸，修正見乃至修正定 為八，是謂欲斷無明者，當修八支聖道。 如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知，欲 別知無明者，當修八支聖道。云何欲別 知無明者，當修八支聖道？若時如來出世， 無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、 道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心 穢、慧羸，修正見乃至修正定為八，是謂 欲別知無明者，當修八支聖道。
解，無上士，道法御，天人師，號佛，眾祐。他斷除乃至五蓋等障礙——如心染污、智慧微弱，修習第一
地一切境界，四維上下皆不二，無量無邊。如此修習水遍處於一切處，火遍處於一切處，風遍處於一
切處，青遍處於一切處，黃遍處於一切處，赤遍處於一切處，白遍處於一切處，無量空處遍於一切處。修習第十無量識處，令心遍及一切處，上下四方無分別、
無限量。這就是想斷除無明的人，應當修習一切處觀。如此反覆斷除、解脫、超越障礙、徹底拔除、令其滅盡、
全面認知、分別認知；若欲分別認知無明，應修習十一切處。為什麼想要分別了解無明，應該修習十一種一切處？若如來出現於世，無所執著，具足等正覺，明行成就，善
逝，世間解，無上士，道法的御者，天人之師，稱為佛、眾祐。彼斷除五蓋——心染污、智慧薄弱，修習第一地一切境界，
四方上下無有分別、廣大無量，如是修習水、火、風、青、黃、赤、白、無量空等一切境界。修習第十無量，覺知遍及一切處，四方上下無分別，無窮無盡。這稱為『欲』。若欲分別認識無明者，應修習十一切處。
的聖者，善於調御法道，是天人之師，被稱為佛，是眾生的依靠。他斷除了包括五蓋在內的障礙——像是內心染污、智慧薄弱
，修行第一地的一切境界，無論四方上下都無分別、無量無邊。就這樣修習時，水能遍滿一切地方，火也遍滿一切地方，
風、青、黃、赤、白這些色法都能遍滿一切地方，無量空處也同樣遍於一切地方。修行第十種無量識處，要讓心遍及所有方向，上下四方都
無分別、無限量。想要斷除無明的人，應該修習這種一切處的觀法。像這樣一再斷除、獲得解脫、超越障礙、徹底拔除、令其
滅盡，能夠全面與分別地認知；如果想要分別認識無明，就應該修習十一切處。為什麼如果想要分辨並認識無明，就要修習十一種一切處呢？那個時候，如來出現在世間，沒有任何執著，成就正等正覺，智慧與修行圓滿，善於離苦，通達世間，
最尊貴的人，道法的領導者，天人共同的老師，被稱為佛、眾生的守護者。他斷除了五蓋——心染污、智慧薄弱，修習第一地的一切境界，四方上下無有分別、廣大無量，依此次第
修習水、火、風、青、黃、赤、白、無量空等各種境界。修行第十種無量心，覺知遍及所有地方，四面八方與上下都無分別，廣大無邊。這就是所謂的『欲』。想要分別認識無明的人，應該修習十一切處。
本句指出，為了斷除無明，應當修習名為『一切處』的十一種
觀行法門。
『無明』為煩惱根本，修習正觀能破除迷惑，進而證得智慧。本句詢問修行者若欲斷除無明，應當如何修習「十一切處」這
一修行法門，強調修習特定觀法以對治無明煩惱。本句列舉如來十號，彰顯佛陀出世時具足無著、正覺、智慧行
圓滿、善於離苦、通達世間、無上聖者、善調御法道、為天人師等殊勝德性，總結為佛，為眾生依止與護佑者
，強調佛陀圓滿功德與教化地位。本句說明修行者斷除五蓋等障礙，令心清淨、智慧增長，於第
一地修習時，所證境界遍及四方上下，無有分別，廣大無量，顯示修行境界的圓融無礙。本句說明修習各種遍處觀（水、火、風、青、黃、赤、白、無量空處），能令所觀之法遍滿一切處所，
強調觀行者於禪定中令心與所觀境界無所不在，達到遍一切處的境界。本句說明修習第十無量識處時，應令心遍及一切方位，無有分
別與限量。
此法門能幫助修行者破除無明，證得智慧，故欲斷無明者應修一切處觀。本句說明對於煩惱（特別是無明）應以多重方式斷除、解脫與
徹底滅盡，並強調總體與分別的智慧。
若欲徹底認識與斷除無明，需修習「十一切處」這一特定修行法門，顯
示修行需具備全面與細緻的觀照。本句探問修行者若欲徹底認識與分辨無明的本質，應當修習「
十一一切處」這一修法。
強調透過特定觀修方法，才能對無明有正確的理解與對治。本句列舉如來十號，彰顯佛陀成就無上正覺、智慧圓滿、離諸
執著，具備教化天人、統攝法道、護念眾生等德行，為世間最尊貴的覺者與導師。本句描述修行者斷除五蓋（障礙禪定的五種煩惱），心地清淨
、智慧增長，進而修習第一地（初禪）的一切境界。
四維上下不二、無量，強調禪定境界無邊無際，無分別心
。
隨後依次修習各種色、空等禪定處，展現禪修次第與境界的廣大。本句說明修習第十種無量心時，覺知能遍及一切方位，無論四
方或上下皆無分別，展現心量無窮無盡，體現平等無礙的境界。本句指出『欲』的定義，並教導若想分辨與認識無明，應修習
『十一切處』這一修行法門，以對治無明、增長智慧。
- 一切處：此處為佛教修行術語，指十一種觀行法門，具體內容需依本經上下文判斷。
- 十一切處：為佛教中特定的觀修法門，具體內容需依本經上下文判斷。
- 第一地：此處指修行階位的初地，非華嚴十地義，應依本經語境理解為修行初階。
- 四維上下：四方與上下，指空間無所不包。
- 不二：無分別、無對立，境界平等無礙。
- 水一切處：指水遍處觀，觀水性充滿一切處所。
- 火一切處：指火遍處觀，觀火性充滿一切處所。
- 風一切處：指風遍處觀，觀風性充滿一切處所。
- 青、黃、赤、白一切處：指色遍處觀，觀青、黃、赤、白色充滿一切處所。
- 無量空處一切處：指無量空處觀，觀無邊虛空遍於一切處。
- 無量識處：指心識遍及無量處所的禪修境界。
- 四維上下不二：四方上下無有分別，境界平等無礙。
- 水一切處、火一切處、風一切處、青一切處、黃一切處、赤一切處、白一切處：指禪修中觀想各 種色法或元素的境界。
- 第十無量：指本經所列第十種無量心，具體內容依本經脈絡判斷。
- 欲：指眾生對五欲等境界的貪求，是煩惱根本之一。
「欲斷無 明者，當修十一切處。云何欲斷無明者，當 修十一切處？若時如來出世，無所著、等正覺、 明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師， 號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，修第一 地一切處，四維上下不二、無量。如是修水 一切處、火一切處、風一切處、青一切處、 黃一切處、赤一切處、白一切處、無量空 處一切處。修第十無量識處一切處，四維上 下不二、無量，是謂欲斷無明者，當修十一 切處。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、 別知，欲別知無明者，當修十一切處。云 何欲別知無明者，當修十一切處？若時如 來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、 無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至 五蓋——心穢、慧羸，修第一地一切處，四維上 下不二、無量，如是修水一切處、火一切處、 風一切處、青一切處、黃一切處、赤一切處、 白一切處、無量空處一切處。修第十無量 識處一切處，四維上下不二、無量。是謂欲 別知無明者，當修十一切處。
上的聖者，調御法道，天人之師，稱為佛、眾生的庇護者。彼人斷除五蓋——如心之污穢、智慧之羸弱，修習無學正見
，乃至修習無學正智。所謂欲斷無明者，應當修習十種無學法。如是多次斷除、解脫、渡過、徹底拔絕、滅止，總體認知
、分別認知；若欲分別認知無明，應當修習十種無學法。若想分辨並認識無明，應當修習十種無學法。若如來出現於世，無所執著，正等正覺，智慧與行為圓滿
，善逝，通達世間，無上士，能統御佛法，天人之師，稱為佛，眾生的庇護者。他斷除五蓋——心染污、智慧薄弱，修習無學位的正見，乃至成就無學位的正智。這就是想要分別了解無明的人，應當修習十種無學法。
一切，最尊貴的聖者，善於引導法道，是天人們的老師，被稱為佛，是眾生的依靠。他斷除了五蓋，像是心裡的污染和智慧的薄弱，進一步修
習無學的正見到無學的正智。想要斷除無明的人，就應該修行十種無學法。這樣反覆斷除、獲得解脫、超越障礙、徹底拔除、令其止
息，能夠總體與分別地認知；如果想要分別認識無明，應當修學十種無學法。如果想要分辨並認識無明，應當修行十種無學法。那個時候，如來出現在世間，沒有任何執著，證得正等正覺，智慧與修行都已圓滿，善於離苦得樂，通
達世間一切，無與倫比，能統御佛法，是天人共同的導師，被稱為佛，是眾生的守護者。他斷除了五蓋，像是心被染污、智慧薄弱，並且修習無學位的正見，直到修成無學位的正智。如果有人想要徹底明白什麼是無明，就應該修行十種無學法。
本句指出，斷除無明（根本煩惱）的方法，是修習十種無學法
。
無學法指已證得聖果、無需再學的究竟法門，強調修行圓滿後才能徹底斷除無明。本句提出疑問，探討欲斷除無明（根本煩惱）者，應當修習哪
十種無學法，強調修行次第與方法的重要性。本句列舉如來十號，彰顯佛陀成就無上智慧與德行，具備無執著、圓滿覺悟、智慧行持、善於離苦、通
達世間、最尊貴、調御法道、為天人導師等殊勝功德，故稱為佛、眾生的依怙。本句說明修行者應斷除五蓋（障礙心性的煩惱），淨化心靈、增長智慧，並進一步修習無學位的正見與
正智。
欲斷無明，須依次第修習十種無學法，達到究竟解脫。本句說明對於煩惱（特別是無明）需經過多次斷除、徹底拔除與止息，並以總體與分別的智慧來認知。
若欲徹底了解無明的本質與斷除方法，應修習十種無學法，這是證得究竟解脫的關鍵。本句提出疑問，探討如何正確認識與分辨無明，並指出修習十種無學法是對治無明、達到究竟智慧的方
法。
『無學法』指已證得聖果、無需再學的圓滿修行法門，強調修行次第與究竟解脫的關聯。本句列舉如來的十種尊號，彰顯佛陀成就無上正覺、智慧圓滿
、離諸執著，具足教化眾生的德行與能力，為世間與出世間的最高導師與庇護者。本句描述修行者斷除五蓋等障礙，從心的染污與智慧的薄弱中
解脫，進而修習並成就無學位（阿羅漢果）所具備的正見與正智，標誌著修行圓滿、智慧究竟。本句指出，若欲徹底認識與斷除無明，應修持十種無學法。
無
學法指已證得聖果、無需再學的究竟法門，修習此十法能破除無明根本，達到究竟解脫。
- 十無學法：指聖者所證、無需再學的十種究竟法門，具體內容依經典上下文而定。
- 無學法：已證得聖果者所修的十種究竟法門，非凡夫所學。
- 無學：已證聖果，無需再學的修行階段。
- 正見：正確的見解，八正道之一。
- 正智：圓滿的智慧，通達真理。
「欲斷無明 者，當修十無學法。云何欲斷無明者，當修 十無學法？若時如來出世，無所著、等正覺、明 行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號 佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，修無學 正見，乃至修無學正智，是謂欲斷無明者， 當修十無學法。如是數斷、解脫、過度、拔絕、 滅止、總知、別知，欲別知無明者，當修十 無學法。云何欲別知無明者，當修十無學 法？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、 善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾 祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，修無學正見， 乃至修無學正智。是謂欲別知無明者，當 修十無學法。
名色也是如此；如同名色，六處也是如此；如同六處，更樂也是如此；如同更樂，覺也是如此；如同覺，愛也
是如此；如同愛，受也是如此；如同受，有也是如此；如同有，生也是如此。想要斷除老死，應當修習四念處。如何想要斷除老死，應該修習四念處？如果那時如來出現在世間，無所執著，正等正覺，智慧與
行持圓滿，善於離苦得樂，通達世間，無上的聖者，法中導師，天人之師，稱為佛、眾生的庇護。他斷除，乃至五蓋——心的污染、智慧的薄弱，如實觀察內
在的身體為身體，進而如實觀察覺受、心、法為法，這就是想要斷除老死的人，應當修習四念處。如是數次斷除、得解脫、超越、徹底拔除、令其滅止、總
體知曉、分別知曉；若欲分別知老死者，應當修習四念處。如何想要明辨老死，應當修習四念處？如果那時如來出現在世間，
無所執著，正等正覺，智慧與修行圓滿，善於離苦得樂，通達世間，無上
的勇士，善於調御法道，天人導師，稱為佛、眾生的依靠。他斷除了五蓋，雖然心仍染污、智慧微弱，應如實觀察內
身為身，乃至如實觀察受、心、法為法，這就是想要分別了解老死的人，應當修習四念處。
是這樣；像六處一樣，更樂也是這樣；像更樂一樣，覺也是這樣；像覺一樣，愛也是這樣；像愛一樣，受也是
這樣；像受一樣，有也是這樣；像有一樣，生也是這樣。如果想要徹底斷除老死的苦惱，就應該修習四念處。如果想要斷除老死的苦惱，應該修習四念處嗎？那個時候，如來出現在世間，沒有任何執著，證得正等正覺，智慧與修行都已圓滿，善於離苦得樂，通
達世間一切，無上的聖者，是法的導師，也是天人們的老師，被稱為佛、眾生的依靠。他斷除了五蓋——像心的污染、智慧的薄弱，能如實觀察自
身、感受、心念和法，這就是想要斷除老死的人應該修習四念處。像這樣反覆斷除、獲得解脫、超越障礙、徹底拔除、令其
止息滅盡、全面認識、分別認識；如果想要進一步了解老死的道理，就應該修習四念處。如果想要清楚認識老死的道理，就應該修習四念處。那個時候，如果如來出現在世間，
他沒有任何執著，證
得正等正覺，智慧與修行都已圓滿，善於離苦得樂，通達世間一切，無與倫比的勇士，善於調御法道，是天人
們的導師，被稱為佛，是眾生的依靠。他斷除了五蓋，心還是染污、智慧薄弱時，要如實觀察自
己的身體、感受、心和法，這就是如果想要清楚了解老死的人，應該修習四念處。
本句以『如是』貫穿，強調十二緣起各支相依相續、同一理則
，彼此因緣相生，無有自性。
此處『更樂』為本經特有用語，應依原文理解為緣起支分之一，與後續『覺、愛
、受、有、生』等同屬緣起流轉次第，展現生命流轉的因果連鎖。本句指出，若欲從根本上斷除生老病死的輪迴苦，應修四念處
觀，這是佛陀教導的根本修行法門，能破除對身心的執著，進而超脫生死。本句探問如何徹底斷除生死輪迴中的老死苦，指出修習四念處
為對治之道。
四念處為觀身、受、心、法四種正念觀照，是斷除煩惱、證得解脫的根本修行法門。本句列舉如來的十種尊號，彰顯佛陀具足無執著、正覺、智慧行持圓滿、善於度脫、通達世間、無上聖
者、法中導師、天人之師等殊勝功德，說明佛陀是眾生究竟的依止與導引者。本句說明修行人應斷除五蓋（障礙心智的五種煩惱），以清淨
心與增長智慧，透過四念處的修習——如實觀察身、受、心、法，才能徹底斷除生死輪迴的根本。本句說明修行者需經歷多次斷除煩惱、獲得解脫、超越生死、
徹底拔除根本煩惱、令其止息滅盡，並對法義有全面與分別的認知。
若欲深入分別了解老死的本質與因緣，應
修習四念處，以正念觀照身心，洞察生死流轉的根本。本句指出，若欲明瞭老死的本質與因緣，應以四念處作為修行方法。
四念處是觀身、受、心、法的正念
觀照，能破除對老死的無明與執著，進而通達生死流轉的真相。本句描述如來出世時，具備無所執著、正等正覺、智慧與行持
圓滿等十號功德，彰顯佛陀圓滿覺悟與導師地位，為眾生依止之所。本句說明修行人應斷除五蓋，雖然心仍有染污、智慧尚弱，仍
應如實觀察身、受、心、法，透過四念處的修習，才能正確分別老死的本質與因緣。
- 行：造作、業行，無明所引發的身語意活動。
- 識：識別、認知作用，承受業力而生。
- 名色：心與身，指精神與物質的結合。
- 六處：眼、耳、鼻、舌、身、意六根。
- 更樂：本經特有緣起支，義近於『觸』或『受』，需依本經脈絡理解。
- 受：領受、感受苦樂。
- 有：存在、業有，指未來生命的潛在力量。
- 生：生命的出生、出現。
- 老死：指眾生在輪迴中經歷的衰老與死亡，是十二因緣中的一環。
- 斷、解脫、過度、拔絕、滅止：皆為修行過程中對煩惱與生死的處理與超越。
「如無明，行亦如是，如行，識 亦如是，如識，名色亦如是，如名色，六處 亦如是，如六處，更樂亦如是，如更樂，覺 亦如是，如覺，愛亦如是，如愛，受亦如是， 如受，有亦如是，如有，生亦如是。欲斷老 死者，當修四念處。云何欲斷老死者， 當修四念處？若時如來出世，無所著、 等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道 法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋—— 心穢、慧羸，觀內身如身，至觀覺、心、法如 法，是謂欲斷老死者，當修四念處。如 是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知，欲 別知老死者，當修四念處。云何欲別 知老死者，當修四念處？若時如來出世， 無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上 士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋—— 心穢、慧羸，觀內身如身，乃至觀覺、心、法如 法，是謂欲別知老死者，當修四念處。
善於離苦，通達世間，無上聖者，統御正法，天人之師，稱為佛，眾生的庇護者。他斷除，乃至五蓋——如心染污、智慧微弱，為了斷除已生
的惡與不善法，發起欲求方便，精勤提起心力去斷除。為了使尚未生起的惡與不善法不生起，發起願望，尋求方法，精勤提起心力加以斷除。為了讓未生的善法生起，發起願望尋求方法，專心努力斷除障礙。已生起的善法，為使其長久安住、不被遺忘、不退失、增
長、廣大圓滿修習，應發起願求，尋求善巧方便，精進提起心念斷除障礙。這就是想要斷除老死的人，應當修習四正斷。如是，數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知；若欲分別知老死者，應當修習四正斷。如何想要分別了解老死，應當修習四正斷？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間
解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷除，乃至五蓋——心穢、慧羸，為斷已生惡不善法，發起欲求方便，精勤舉心以斷除。為了讓未生起的惡與不善法不生起，發起願望尋求方法，專心努力斷除。為了讓未生的善法生起，發起渴望尋求方法，勤奮提起心念斷除障礙。已生起的善法，為使其長久不忘、不退、增長、廣大修習
圓滿，故發起欲求方便之心，精勤提起正念以斷除障礙。這叫做想要另外認識老死的人，應當修習四正斷。
無與倫比的聖者，統御正法之道，為天人之師，被稱為佛，是眾生的守護者。他要斷除，包括五蓋——像心被染污、智慧變弱，為了斷除
已經生起的惡與不善法，便發起想要尋找方法，努力提起心力去斷除它們。為了讓還沒生起的惡念和不善行不會出現，要發心想辦法，努力用心去斷除它們。為了讓還沒生起的善法能夠生起，發心想辦法，勤奮專注地去斷除障礙。已經生起的善法，為了讓它們長久不失、不被遺忘、不退
轉、能夠增長與廣大圓滿修習，因此要發起願望，尋求善巧方法，精進提起心念斷除障礙。想要斷除老死的人，應該修行四正斷這個法門。就像這樣，反覆斷除、獲得解脫、超越、徹底拔除、止息
滅盡、全面了解、分別認知；如果想要進一步明白老死的道理，就應該修行四正斷。如果想要清楚認識老死的道理，就應該修行四正斷。那個時候，如來出現在世間，離一切執著，成就正等正覺，智慧與修行圓滿，善於度脫，通達世間，無
與倫比，善於調御法道，是天人之師，被稱為佛、眾生的依靠。他斷除了，包括五蓋在內的心靈污穢和智慧薄弱，為了斷
除已經生起的惡與不善法，發起想要斷除的心，積極努力提起正念來斷除它們。為了讓還沒生起的惡與不善法不會生起，發心尋找對治的方法，勤奮提起心力去斷除它們。為了讓還沒生起的善法能夠生起，要發心渴望並尋找方法，勤奮提起心念去斷除障礙。已經生起的善法，為了讓它們長久不忘、不退失、持續增
長，並且能夠廣泛修習圓滿，所以發起想要尋找方法的心，精進努力提起正念來斷除障礙。如果有人想要進一步了解老死的道理，就應該修行四正斷。
本句指出，若欲從根本上斷除生死輪迴中老死的苦果，應修習四正斷，亦即斷除未生惡、已生惡，令未
生善生起、已生善增長，這是斷除煩惱、超脫生死的重要修行法門。本句探問如何斷除生死輪迴中的老死苦，指出修習四正斷為對
治之道。
四正斷為斷惡修善的實踐方法，是止息煩惱、超脫生死的重要修行。本句總攝如來出世時所具備的十種尊貴名號，彰顯佛陀無執著
、智慧圓滿、善於度脫、通達世間、無上尊貴、統御正法、為天人導師，並為眾生的依怙與庇護。
此為佛陀圓
滿功德的總結，強調其超越世間的聖德。本句說明修行者應斷除五蓋等障礙，特別是心的染污與智慧的薄弱，對於已生起的惡與不善法，應發起
斷除的意願，積極尋求對治方法，並以精進心力去實踐斷除。本句強調對尚未生起的惡與不善法，應主動發心，尋求對治方
法，並以精進的心力防止其生起，屬於修行中防非止惡的積極態度。本句說明修行者應當為了令尚未生起的善法得以生起，發起強
烈的願望並尋求合適的方法，並以精進的心力去斷除一切障礙，展現出積極修善、斷惡的修行態度。本句強調對已生起的善法應持續修習，使其不退失並能增長圓滿。
為此，應發起堅定願望，尋求善巧方
便，精進努力，提起正念，斷除一切障礙與懈怠，令善法得以久住與增廣。本句指出，若欲徹底斷除生死輪迴中的老死苦果，應當修習四
正斷，透過斷惡修善，斷除煩惱因緣，才能達到究竟解脫。本句說明對於煩惱（如老死）應以多重方式斷除與認知，包括反覆斷除、徹底拔除、止息滅盡等，並強
調若要徹底分別了解老死的根本，應修習四正斷，這是斷除煩惱的重要修行法門。本句指出，若欲明瞭老死的本質與因緣，應以修習四正斷為方法。
四正斷是斷除惡法、增長善法的修行
要訣，能幫助行者從根本上認識生死流轉的因果，進而斷除老死之苦。本句列舉如來十號，彰顯佛陀具足無著、正覺、智慧行持圓滿、善於度脫、通達世間、無上尊貴、善於
調御法道、為天人導師等殊勝功德，總結為佛、眾祐，顯示佛陀為眾生究竟依止。本句說明修行者為斷除五蓋等內心障礙與惡不善法，必須發起強烈願望，積極尋求對治方法，並以精進
心力斷除煩惱障礙，強調修行過程中主動發願與精勤的重要性。本句說明修行者應防範未生的惡與不善法，主動發心尋求對治
之道，並以精進的心力加以斷除，體現預防與積極修善的修行態度。本句說明修行者應對尚未生起的善法，生起希求與尋求善巧方法的心，並以精進的心力努力斷除障礙，
使善法得以生起。
強調發願、求法與精進斷除煩惱的重要次第。本句強調對已生起的善法應持續護持，使其不退失並增長，並以發願、求方便、精進、舉心斷除障礙等
修行態度，令善法圓滿具足。
此為修行者對善法的護持與增長之正確態度。本句指出，若欲深入明瞭老死的根本與止息之道，應修四正斷
，強調修行正斷能斷除煩惱、遠離老死輪迴。
- 不退：不退轉、不失善根。
- 未生善法：尚未在身心中生起的善行、善念。
- 久住不忘：善法能長久存在且不被遺忘。
- 增長：善法持續增益。
- 廣大修習具足：廣泛修習並圓滿成就善法。
- 發欲求方便：發起願望並尋求修行方法。
「欲 斷老死者，當修四正斷。云何欲斷老死 者，當修四正斷？若時如來出世，無所著、等 正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天 人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸， 已生惡不善法為斷故，發欲求方便，精勤舉 心斷。未生惡不善法為不生故，發欲求方便， 精勤舉心斷。未生善法為生故，發欲求方便， 精勤舉心斷。已生善法為久住不忘、不退、增 長、廣大修習具足故，發欲求方便，精勤舉心 斷。是謂欲斷老死者，當修四正斷。如是 數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知，欲別 知老死者，當修四正斷。云何欲別知老死 者，當修四正斷？若時如來出世，無所著、等 正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天 人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸， 已生惡不善法為斷故，發欲求方便，精勤舉 心斷。未生惡不善法為不生故，發欲求方便， 精勤舉心斷。未生善法為生故，發欲求方 便，精勤舉心斷。已生善法為久住不忘、不 退、增長、廣大修習具足故，發欲求方便，精勤 舉心斷。是謂欲別知老死者，當修四正斷。
行持圓滿，善於度脫，通達世間，無與倫比，善於調御法道，為天人之師，稱為佛、眾生的庇護。他斷除了五蓋——心不清淨、智慧薄弱，修習以欲求禪定為基礎的如意足，圓滿斷除煩惱的修行。依靠遠離、無欲、滅盡，趨向超越世間品類，如是修習精進的禪定與心的禪定。修習以思惟定為主的如意足，成就斷除煩惱與生死流轉的
行為，依靠遠離、無欲、寂滅，趨向超越凡夫的境界。這就是想要斷除老死的人，應當修習四如意足。如此反覆斷除、解脫、超越、徹底拔除、滅止、全面認知
、分別認知；若欲分別認知老死，應當修習四如意足。想要分別知曉老死（現象）的人，應當修習四如意足。那時如來出現在世間，無所執著，正等正覺，智慧與修行
圓滿，善於離苦得樂，通達世間，無上的聖者，善於調御法道，天人導師，稱為佛、眾生的守護者。他斷除了，乃至五蓋——心的染污、智慧的薄弱，修習以欲為基礎的定力如意足，圓滿斷行。依靠遠離、無欲、滅盡，趨向超越凡夫品，如是修習精進定與心定。修習以思惟定為主的如意足，成就斷除煩惱的修行，依遠
離、無欲、滅盡，趨向超越凡夫品類。這就是想要徹底明白老死之理的人，應當修習四如意足。
世間一切，無人能及，善於調御法道，是天人共同的導師，被稱為佛，也是眾生的依靠。他斷除了五蓋，像是心不清淨、智慧薄弱，進一步修習以
渴望禪定為基礎的如意足，圓滿了斷除煩惱的修行。以遠離、無欲、滅盡為依靠，朝向超越世俗的境界，如此修習精進與心的禪定。修習以思惟定為基礎的如意足，能成就斷除煩惱的行為，
依靠遠離、無欲和寂滅，趨向超越世間的境界。想要斷除老死的人，應該修習四種如意足。這樣反覆斷除、獲得解脫、超越、徹底拔除、止息滅盡、
全面認知、分別認知；如果想要分別了解老死的道理，應當修習四如意足。如果想要清楚認識老死的道理，應該修行四如意足嗎？那個時候，如來出現在世間，沒有任何執著，證得正等正覺，智慧與修行都已圓滿，善於離苦，通達世
間實相，是無上的聖者，善於調御法道，是天人們的導師，被稱為佛、眾生的守護者。他斷除了，包括五蓋——像心裡的污穢、智慧的薄弱，修習
以欲為基礎的定力如意足，圓滿了斷除煩惱的修行。以遠離、無欲、滅盡為依靠，朝向超越凡夫的境界，如此修習精進的禪定與心的安定。修習以思惟定為主的如意足，成就斷除煩惱的修行，依靠
遠離、無欲與滅盡，趨向超越凡夫的境界。想要徹底明白老死之理的人，應當修習四種如意足。
本句指出，若欲從根本上斷除生死輪迴中的老死苦果，應修四
如意足。
四如意足是修定與智慧的基礎法門，為斷除煩惱、證得解脫的重要修行方法。本句探問如何徹底斷除生死輪迴中的老死苦，指出修習四如意
足為對治之道。
四如意足為修行者證得解脫、斷除生死根本的重要法門。本句總攝如來出世時所具備的十種尊貴德號，彰顯佛陀無執著、正覺圓滿、智慧行持俱足，能善巧度脫
眾生，通達世間諸法，為無上導師與眾生的究竟依止。
此為佛陀十號，標誌其圓滿功德與教化地位。本句說明修行者斷除五蓋（障礙禪定的五種煩惱），尤其是心不清淨與智慧薄弱，進而修習以欲求禪定
為主的如意足，圓滿斷除煩惱的修行次第，強調斷行的成就與如意足的修習密切相關。本句說明修習禪定時，應以遠離（煩惱）、無欲（斷除貪愛）
、滅（止息煩惱）為依據，進而趨向超越一般世間層次的境界，專注於精進與心的禪定修行。本句說明修習以思惟定為主的四如意足，能成就斷除煩惱與生死的行為，並以遠離、無欲、寂滅為依止
，趨向超越世間的境界。
強調欲斷除老死輪迴者，應當修習四如意足作為根本方法。本句說明對於煩惱與生死的斷除、解脫、超越等多層次修行功
德，若欲徹底明瞭老死的根本，應修四如意足，強調修定與智慧並進以達究竟解脫。本句探問如何透徹理解老死（生死輪迴中的老與死），指出應以修習四如意足為方法。
四如意足為修定
與智慧的基礎，能助於觀察生命現象的生滅，進而分別知見老死的本質。本句列舉如來十號，彰顯佛陀成就無上正覺、智慧行持圓滿，具備調御眾生、通達世間、無所執著等德
行，為天人與眾生的導師與依怙，體現佛陀圓滿覺悟與救護眾生的功德。本句說明修行者斷除五蓋等障礙，特別是心的染污與智慧的不足，透過修習欲定如意足，圓滿斷除煩惱
的修行功德。
強調如意足的修習能助於斷除障礙，進而增長定慧。本句說明修習精進定與心定時，須以遠離（離欲）、無欲（斷
貪）、滅（息苦）為基礎，目標是超越凡夫的境界，達到更高的心靈安住與解脫。本句說明修習以思惟定為核心的如意足，能成就斷除煩惱的修行，並以遠離、無欲、滅盡為依止，進而
超越凡夫境界。
若欲徹底分別了解老死的根本，應當修習四如意足，這是斷除生死流轉的重要法門。
- 思惟定：以思惟觀察為主的禪定。
- 欲定如意足：以欲為基礎所修的定力，為四如意足之一，能助於修行成就。
「欲斷老死者，當修四如意足。云何欲斷 老死者，當修四如意足？若時如來出世，無 所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、 道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心 穢、慧羸，修欲定如意足，成就斷行。依離、 依無欲、依滅，趣非品，如是修精進定、心 定也。修思惟定如意足，成就斷行，依離、 依無欲、依滅，趣非品，是謂欲斷老死者， 當修四如意足。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅 止、總知、別知，欲別知老死者，當修四如 意足。云何欲別知老死者，當修四如意 足？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、 善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾 祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，修欲定如意 足，成就斷行。依離、依無欲、依滅，趣非品，如 是修精進定、心定也。修思惟定如意足， 成就斷行，依離、依無欲、依滅，趣非品，是 謂欲別知老死者，當修四如意足。
，善於度脫，通達世間，無上士，能御法道，天人之師，名為佛、眾生的庇護。他斷除五蓋——心染污、智慧微弱，遠離欲望與一切惡不善
法，直到證得第四禪而自在安住。這就是想要斷除老死的人，應當修習四禪。如是多次斷除、解脫、超越、拔除、滅盡、總體認知、分
別認知，若欲分別了解老死，應當修習四禪。如何想要分別了解老死的人，應當修習四禪？如果那時如來出現在世間，無所執著，正等正覺，智慧與
行為圓滿，善於離苦得樂，通達世間，無上的聖者，能自在駕馭佛法，天人導師，稱為佛、眾生的依靠。他斷
除了，乃至五蓋——心染污、智慧薄弱，遠離欲望，遠離惡與不善的法，直到證得第四禪而自在行持。這就是想要分別了解老死的人，應當修習四禪。
，無與倫比的大士，能駕馭佛法，是天人共同的導師，被稱為佛，是眾生的依靠。他斷除了五蓋——像心被污染、智慧薄弱，並且遠離欲望和
一切惡、不善的行為，直到證得第四禪並能自在安住。這就是想要斷除老死的人，應該修習四禪。像這樣多次斷除、獲得解脫、超越、拔除、滅盡、全面認
知、分別認知，如果想要進一步明白老死的道理，就應該修習四禪。如果想要清楚認識老死的道理，應該修習四禪。那個時候，如來出現在世間，沒有執著，證得正等正覺，智慧和行為都圓滿，善於離苦，通達世間，無
上的聖者，能駕馭法道，是天人們的導師，被稱為佛、眾生的依靠。他斷除了包括五蓋在內的障礙——像心的染
污、智慧的薄弱，遠離欲望與一切惡法，最終證得第四禪，安住其中自在行持。如果有人想要清楚認識老死的道理，就應該修習四禪。
本句指出，若欲從根本上斷除生死輪迴中的老死苦，需修習四
禪。
四禪為禪定修行的四個層次，能令心遠離煩惱，進而斷除生死根本。本句探問如何斷除老死之苦，指出修習四禪為對治之道。
四禪為色界禪定，能暫時離欲、離苦，斷除與
老死相關的煩惱因緣，屬於原始佛教修行次第中的重要階段。本句列舉如來十號，彰顯佛陀出世時具足無執著、正覺、智慧行圓滿、善於度脫、通達世間、無上士、
能御法道、為天人師等殊勝德性，總結為佛、眾祐，顯示佛陀為眾生究竟依止。本句說明修行者應斷除五蓋（障礙禪定的五種煩惱），淨化心
識、增長智慧，遠離欲望與惡法，最終證得第四禪。
如此才能徹底斷除導致老死的根本煩惱，達到解脫的目標
。
強調四禪修習在斷除生死流轉中的重要性。本句說明透過多次斷除煩惱、獲得解脫、超越生死、徹底滅除煩惱，並能總體與分別地認知諸法，若欲
深入了解老死的本質與因緣，應當修習四禪，以增上定力觀察老死之因果。本句指出，若欲深入分辨與認識老死（生死輪迴中的老死支），應以修習四禪為方法。
四禪為禪定的四
個層次，能令心清淨、觀察諸法，進而洞察老死的本質與因緣。本句描述如來出世時，具足無所著、正等正覺等十號，並已斷
除五蓋等煩惱，遠離欲與惡法，證得第四禪，展現佛陀圓滿的智慧、德行與修證境界。本句指出，若欲徹底明瞭老死的本質與因緣，應以修習四禪為方法。
四禪為禪定修行的四個層次，能令
心清淨、遠離煩惱，進而觀察生死流轉的根本，達到智慧的增長。
「欲斷老 死者，當修四禪。云何欲斷老死者，當修 四禪？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成 為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾 祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，離欲，離惡 不善之法，至得第四禪成就遊，是謂欲斷 老死者，當修四禪。如是數斷、解脫、過度、拔 絕、滅止、總知、別知，欲別知老死者，當修 四禪。云何欲別知老死者，當修四禪？若 時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世 間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，彼斷， 乃至五蓋——心穢、慧羸，離欲，離惡不善之法， 至得第四禪成就遊。是謂欲別知老死者， 當修四禪。
解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。他斷除五蓋，如心穢與慧羸，修習信根、精進根、念根、
定根、慧根。想要斷除老死的人，應當修這五根。如此反覆斷除、解脫、超越、徹底拔除、滅盡止息、總體了解、分別了解，若想分別了解老死，應當修習五根。如何才能清楚認識老死，應當修習五根。若當時如來出現於世，無所執著，正等正覺，智慧與行為
圓滿成就，善於度脫生死，通達世間，無與倫比，善於調御法道，為天人之師，號為佛、眾生的庇護。他斷除五蓋——如心穢、慧羸，並修習信、精進、念、定、
慧這五根。這就是想要分別了解老死的人，應當修習五根。
間一切，無上的聖者，能以正法調御眾生，是天人共同的導師，被稱為佛、眾生的依靠。他斷除了五蓋，例如心裡的污染和智慧的薄弱，修習信心
、精進、正念、禪定、智慧這五種根本力量。想要斷除老死的人，應該修這五根。像這樣多次斷除、獲得解脫、超越障礙、徹底拔除、完全
止息、全面認知、分別認知，如果想要分別明瞭老死的道理，就應該修習五根。如果想要清楚認識老死的道理，就應該修習五根。那個時候，如來出現在世間，沒有任何執著，證得正等正覺，智慧與修行都已圓滿成就，善於往來，通
達世間一切，無人能及，善於調御法道，是天人共同的導師，被稱為佛，是眾生的依靠。他斷除了五蓋——像是內心染污、智慧薄弱，並且修習信、
精進、念、定、慧這五種根本力量。想要真正明白老死的人，應該修這五根。
本句指出，若欲超越生死輪迴的苦惱，應當修習五根（信、進
、念、定、慧），以此為解脫之基礎。
五根為修行者斷除老死、證得涅槃的重要資糧。本句指出，若欲徹底斷除生死輪迴中老死的苦果，必須修習五
根。
五根為信、進、念、定、慧，是修行者斷除煩惱、證得解脫的根本資糧。本句描述如來出世時，具備無所執著、正等正覺、智慧與行持
圓滿、善於離苦、通達世間、無上聖者、能以正法調御眾生、為天人導師等十種尊貴德號，總稱為佛，是眾生
的依靠與導師，彰顯佛陀圓滿的功德與教化地位。本句說明修行人應斷除五蓋（障礙心性的煩惱），如心的污染
與智慧的薄弱，並積極培養信、精進、念、定、慧五根，這是斷除生死輪迴、達到解脫的根本方法。本句說明對於老死等煩惱，需經過多次斷除、解脫與徹底滅止，並以總體與分別的智慧認知其本質。
若
欲深入了解老死的根本，應修習五根（信、進、念、定、慧），以此作為修行基礎，達到究竟解脫。本句說明若欲明瞭老死的本質與因緣，需修習五根（信、進、
念、定、慧）作為基礎，藉由五根的增上，才能正確觀察與分辨老死的真相。本句描述如來出世時，具備無所執著、正等正覺、智慧與行為
圓滿等十號功德，彰顯佛陀圓滿覺悟與導師地位，為眾生究竟依止。本句說明修行人應斷除五蓋（障礙心性的五種煩惱），如心染污與智慧薄弱，並積極培養信、精進、念
、定、慧五根。
這五根能幫助修行者正確認識與超越老死的根本問題。
「欲斷老死者，當修五根。云 何欲斷老死者，當修五根？若時如來出世， 無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、 道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心 穢、慧羸，修信根、精進、念、定、慧根，是謂欲 斷老死者，當修五根。如是數斷、解脫、過度、 拔絕、滅止、總知、別知，欲別知老死者，當修 五根。云何欲別知老死者，當修五根？若 時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世 間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷， 乃至五蓋——心穢、慧羸，修信根、精進、念、定、慧 根，是謂欲別知老死者，當修五根。
比，善於調御法道，為天人之師，稱號為佛，眾生的庇護者。彼人斷除五蓋，對治心穢與慧羸，修習信力、精進力、念
力、定力、慧力。所謂欲斷老死者，應當修習此五力。如是反覆斷除、解脫、超越、徹底拔除、止息，總體明瞭
、分別明瞭，若欲分別明瞭老死，應當修習五力。如何想要清楚認識老死，應當修習五種力量？若於那時如來出現於世間，無所執著，成就等正覺，智慧
與行持圓滿，善逝，通達世間，無上士，善於調御法道，天人之師，名為佛、眾祐。他斷除了五蓋——如心靈的污穢與智慧的衰弱，修習信力、
精進力、念力、定力、慧力。若想要特別明瞭老死的人，應當修習這五力。
倫比，善於調御法道，是天人之師，被稱為佛，是眾生的依靠。他斷除了五蓋，像是心不清淨、智慧薄弱，應該修習信、
精進、念、定、慧這五種力量。想要斷除老死的人，就要修這五力。經過多次斷除、解脫、超越、徹底拔除和止息，對一切都
能總體和分別明瞭。如果想要進一步明白老死的道理，就應該修習五力。如果想要清楚認識老死的道理，應該修習哪五種力量？那個時候，如果如來出現在世間，沒有任何執著，證得正等正覺，智慧和修行都圓滿，善於離苦得樂，
通達世間一切，最尊貴的聖者，善於引導修行，是天人共同的老師，被稱為佛、眾生的守護者。他斷除了五蓋，像是心裡的污穢和智慧的薄弱，修習信心
、精進、正念、禪定和智慧這五種力量。想要特別明白老死的人，應該修這五力。
本句指出，若欲徹底斷除生死輪迴中老死的苦果，必須修習佛法所說的五力。
五力為信、精進、念、定
、慧，能破除煩惱、增長解脫資糧，是修行解脫的根本要素。本句詢問如何斷除老死之苦，指出修習五力為對治之道。
五力
為修行者斷除生死輪迴、證得解脫的重要資糧，強調實踐五力能對治老死根本。本句列舉如來出世時所具備的十種尊號，彰顯佛陀圓滿無缺的
智慧、德行與教化能力，為世間與眾生的究竟依止。
每一尊號皆代表佛陀不同的功德與教化面向，強調佛陀超
越世間、能利益一切眾生的殊勝地位。本句說明修行人為斷除五蓋（障礙心性的煩惱），應培養信、
精進、念、定、慧五力。
這五力能對治心穢與慧羸，為斷除生死輪迴（老死）之要道。本句說明修行者需經歷多次斷除煩惱、獲得解脫、超越障礙、
徹底拔除根本煩惱並令其止息，才能對諸法有總體與分別的智慧認知。
若欲深入分別老死的本質與因緣，應當
修習五力以增長智慧與斷惑能力。本句詢問修行者若欲明瞭老死的本質與因緣，應當修習哪五種
內在力量，顯示修行與斷除生死流轉的關聯。本句列舉如來的十種尊號，彰顯佛陀圓滿無漏、智慧與行持具
足、能調御眾生、為天人師表，並以『佛』與『眾祐』總結其德行與護念眾生之意。本句說明修行人應斷除五蓋（障礙心性的煩惱），如心穢與慧羸，並積極修習信、精進、念、定、慧五
力。
這五力能對治煩惱，增長智慧，是欲深入了解老死（生死流轉根本）者所必須修習的法門。
「欲斷 老死者，當修五力。云何欲斷老死者，當 修五力？若時如來出世，無所著、等正覺、明行 成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、 眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，修信力、精 進、念、定、慧力，是謂欲斷老死者，當修五 力。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別 知，欲別知老死者，當修五力。云何欲別 知老死者，當修五力？若時如來出世，無所 著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法 御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧 羸，修信力、精進、念、定、慧力，是謂欲別知老 死者，當修五力。
滿，善逝，通達世間，無上士，統御正法，天人之師，稱為佛，眾生的守護者。他斷除五蓋——心穢、慧羸，修習念覺支，依遠離、無欲、
寂滅，趨向超脫，如是修習正法、精進、歡喜、寂息、禪定。修習捨覺支，依靠遠離、無欲、滅盡，趨向無為（非品）
之境。這就是想要斷除老死的人，應當修習七覺支。如是，數數斷除、解脫、超越、拔絕、滅止、總知、別知
，若欲分別知老死者，應當修習七覺支。如何想要分別了解老死，應當修習七覺支？若於某時如來出現於世，無所執著，正等正覺，明行成就
，善逝，世間解，無上士，道法御，天人師，名為佛、眾祐。他斷除了五蓋——心的污染與智慧的衰弱，修習念覺支，依
遠離、無欲、滅盡為依止，趨向超越凡夫的聖者境界。如是修法、精進、喜、息、定也。修習捨覺支，依靠遠離、無欲、滅盡，趨向超越世間對立
，這就是想要分別了解老死的人，應當修習七覺支。
達世間一切，無與倫比，統御正法，是天人共同的導師，被稱為佛，是眾生的守護者。他斷除了五蓋——心的染污和智慧的薄弱，修習念覺支，依
靠遠離、無欲、寂滅，趨向超脫，這樣修行正法、精進、歡喜、安息與安定。修習捨覺支，依靠遠離、無欲和滅盡，走向無為的境界。
想要斷除老死的人，應該修行七覺支。像這樣，若想多次斷除、獲得解脫、超越、徹底拔除、止
息滅盡，並能全面與分別了解老死，想要真正明白老死的人，應該修習七覺支。如果想要清楚認識老死的本質，就應該修行七覺支。那個時候，如果如來出現在世間，沒有任何執著，證得正等正覺，智慧與修行都已圓滿，善於離苦得樂
，通達世間一切，最尊貴的聖者，能善巧調御法道，是天人們的導師，被稱為佛、眾生的守護者。他斷除了五蓋，像是心的污染和智慧的薄弱，修習念覺支
，依靠遠離、無欲和滅盡，走向超越凡夫的境界。像這樣修行，努力不懈，心生歡喜，令心安息，進入禪定。修習捨覺支，依靠遠離、無欲、滅盡，走向超脫，想要明白老死真相的人，應該修行七覺支。
本句指出，若欲徹底斷除老死輪迴之苦，應當修習七覺支。
七
覺支為佛教修行中重要的七種覺悟因素，能導向解脫，斷除生死流轉根本。本句說明，若欲徹底斷除生老病死的輪迴苦果，應當修習七覺
支這一組成覺悟的修行法門。
七覺支是佛教中重要的修道次第，能導向煩惱的止息與究竟解脫。本句總攝如來十號，彰顯佛陀出世時具足無執著、正覺、智慧
行圓滿、善逝、通達世間、無上士、統御正法、天人導師等殊勝功德，為眾生依止與救護之本。本句說明修行者斷除五蓋（障礙禪定與智慧的五種煩惱），特
別指出心的染污與智慧的薄弱，進而修習念覺支，依靠遠離、無欲與寂滅，趨向於超越世間的境界。
如此修行
，能增長正法、精進、歡喜、寂息與禪定，為修證解脫之要道。本句說明修習捨覺支時，應以遠離、無欲、滅盡為依止，進而趨向無為（非品）之境。
強調若欲斷除生
死輪迴中的老死苦，應當修習七覺支，這是解脫之道的要義。本句說明若欲徹底斷除與認識老死的根本，應修習七覺支。
七覺支為覺悟之要道，能斷除煩惱、證得解
脫，對於生死流轉的根本（老死）能夠分別知見並徹底滅除。本句指出，若欲徹底明瞭老死的根本與現象，應當修習七覺支
。
七覺支為覺悟之要法，能破除對老死的無明與執著，進而證得解脫。本句列舉如來十號，彰顯佛陀具足無著、正覺、智慧行持圓滿、善於解脫、通達世間、最尊貴、能善巧
調御法道、為天人導師，總攝佛陀圓滿功德與救護眾生之德。本句說明修行者斷除五蓋（障礙心性的煩惱），特別是心的污染與智慧的衰弱，進而修習念覺支，並以
遠離、無欲、滅盡為依止，最終趨向超越凡夫的聖者境界。
強調斷障與修正念的重要性。本句總結修行的次第：依此法修習，須具備精進不懈的態度，
於修行中生起法喜，令心安息寧靜，最終得以入定。
強調修行過程的完整性與心境轉化。本句說明修習捨覺支時，應以遠離、無欲、滅盡為依止，目標
是超越世間束縛。
若欲徹底了解老死的根本，應修七覺支，這是斷除生死流轉的重要法門。
- 依離：依靠遠離煩惱。
- 依無欲：依靠無貪、無欲望。
- 依滅：依靠寂滅、涅槃的境界。
- 趣非品：趨向超脫、非世間品類。
- 修法：修行的方法或法門。
- 精進：不懈怠、持續努力的修行態度。
- 息：令心安息、寧靜。
- 定：禪定，心專注於一境。
「欲斷老死者，當修七覺 支。云何欲斷老死者，當修七覺支？若 時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世 間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷， 乃至五蓋——心穢、慧羸，修念覺支，依離、依 無欲、依滅，趣非品，如是修法、精進、喜、息、定 也。修捨覺支，依離、依無欲、依滅，趣非 品，是謂欲斷老死者，當修七覺支。如是 數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知，欲別 知老死者，當修七覺支。云何欲別知老 死者，當修七覺支？若時如來出世，無所著、 等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、 天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧 羸，修念覺支，依離、依無欲、依滅，趣非品。 如是修法、精進、喜、息、定也。修捨覺支，依 離、依無欲、依滅，趣非品，是謂欲別知老 死者，當修七覺支。
大士，善於御持正道，為天人之師，稱號為佛，眾生的庇護者。他斷除五蓋（如心染污、智慧薄弱），從修習正見到正定
共八項，這就是想斷除老死的人，應當修習八支聖道。如是反覆斷除、解脫、超越、徹底拔除、滅止，總體知曉
、分別知曉，若欲分別知曉老死者，應當修習八支聖道。若欲分別知老死者，應當修習八支聖道。那時如來出現在世間，無所執著，正等正覺，智慧與行持
圓滿，善於離苦得樂，通達世間，無上的聖者，能調御法道，天人導師，名為佛，眾生的庇護。彼斷除五蓋——心穢、慧羸，從修正見至修正定共八支，若欲分別知老死之本者，當修八支聖道。
間，無與倫比的大丈夫，掌握正道，成為天人們的導師，被稱為佛，是眾生的依靠。他要斷除五蓋，像心被染污、智慧薄弱這些障礙，從修正
見到修正定這八個步驟，這就是想要斷除老死的人，應該修行八正道。像這樣不斷斷除、獲得解脫、超越、徹底拔除、滅止，能
夠全面或分別了解；如果想要進一步明白老死的道理，就應該修行八正道。如果想要清楚認識老死的道理，應當修行八支聖道。那個時候，如來出現在世間，沒有任何執著，證得正等正覺，智慧與修行都已圓滿，善於離苦得樂，通
達世間一切，無上的聖者，能調御法道，是天人們的導師，被稱為佛，是眾生的依靠。他斷除了五蓋，也就是心裡的污穢和智慧的薄弱，從修正
見到修正定共八項，這就是如果想要明白老死的根本，應該修行八正道。
本句指出，若欲從根本上斷除老死輪迴之苦，必須依循八支聖道修行。
八支聖道為佛教解脫生死的根本
法門，強調正見、正思惟等八項修持，能導向煩惱止息與究竟解脫。本句說明欲斷除生死輪迴中老死之苦，需依修八支聖道（八正
道）為方法，強調修道與解脫的因果關係。本句總攝如來十號，彰顯佛陀出世時具備無執著、正覺圓滿、智慧行持成就、善於度脫、通達世間、無
上大士、善御法道、為天人導師等殊勝德性，為眾生究竟依止。本句說明修行人若欲斷除老死等苦，應先斷五蓋（心的障礙，
如染污與智慧薄弱），並依次修習八正道（從正見至正定），以此為解脫之道。本句說明對於老死等煩惱，需經由多次斷除、解脫與徹底滅止，並以總體與分別的智慧去認識。
若欲徹
底明瞭老死的根本，應修八支聖道，強調八正道為解脫老死的正道。本句說明，若欲明瞭老死的本質與因緣，應以八支聖道作為修
學方法，強調八聖道為解脫生死根本之道。本句列舉如來十號，彰顯佛陀圓滿無漏、智慧與行持具足，能
自利利他，為世間與出世間的究竟導師與依止。
強調佛陀的無著、正覺、圓滿德行及對眾生的庇護。本句說明修行人應斷除五蓋（障礙心智的五種煩惱），淨化心靈與增長智慧，並依次修習八正道（從正
見到正定），才能正確認知與超越老死的根本問題。
八正道是解脫生死輪迴的根本修行法門。
- 正見、正定：八正道中的兩支，分別為正確的見解與正確的禪定。
- 正見至正定：八正道的八個分支，分別為正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正 定。
「欲斷老死者，當修 八支聖道。云何欲斷老死者，當修八支 聖道？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成 為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾 祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，修正見乃至 修正定為八，是謂欲斷老死者，當修八 支聖道。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總 知、別知，欲別知老死者，當修八支聖道。 云何欲別知老死者，當修八支聖道？若 時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世 間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷， 乃至五蓋——心穢、慧羸，修正見乃至修正定 為八，是謂欲別知老死者，當修八支聖 道。
解、無上士、善調御、天人師，號佛、眾祐。他斷除了包括五蓋在內的障礙——如心的污染、智慧的薄弱
，於修習第一地時，能遍於一切處，四方上下皆無差別，廣大無量。如此修習水一切處、火一切處、風一切處、青一切處、黃一切處、赤一切處、白一切處、無量空處一切
處、無量識處一切處，四維上下無有分別、無量無邊。這就是想要斷除老死的人，應當修習十一切處。如此多次斷除、解脫、超越、徹底拔除、止息，
總體了
解、分別了解，想要分別了解老死，應修習十一一切處。怎樣才可以分別認識老死這一法呢？應當修習十一種一切處。如果那時，如來出現在世間，遠離一切執著，證得正等正覺，智慧與修行圓滿成就，善於度脫生死，通
達世間真理，無上的聖者，善於調御法道，天人導師，稱為佛、眾生的庇護。他能斷除，乃至五蓋——心的污穢、智慧的薄弱，於一切處
修習第一地，四方上下皆無分別、無有限量。如此修習水遍一切處、火遍一切處、風遍一切處、青遍一切處、黃遍一切處、赤遍一切處、白遍一切處、無量空處遍一切處，修第十無量識處遍一切處，四方上下無二、無量。若想要分別了解老死，應當修習十一切處。
正等正覺，智慧與修行都已圓滿，善於度脫生死，通達世間一切，為無上的聖者，能調御眾生，是天人共同的
導師，被稱為佛，是眾生的依靠與守護。他斷除了包括五蓋在內的障礙——像是心的污染、智慧的薄
弱，修習第一地時，於一切境界中，四面八方與上下皆無差別，廣大無量。像這樣修習水、火、風、青、黃、赤、白、無量空、無量識等十一種遍一切處的禪修，四方上下無有分
別、無量無邊。想要斷除生老死苦的人，應當修這十一切處的觀法。像這樣多次斷除、獲得解脫、超越、徹底拔除與止息，
能夠總體與分別地認知；如果想要分別了解老死的道理，就應該修習十一種一切處觀法。如果想要清楚了解老死的道理，應該修習十一種觀法。那個時候，
如來出現在世間，遠離一切執著，證得正等正覺，智慧與修行都已圓滿，善於度脫生死，
通達世間真理，是無上的聖者，善於調御法道，是天人們的導師，被稱為佛、眾生的依靠。他能斷除，直到五蓋——包括心的污染、智慧的薄弱，修習
第一地時，於一切境界中，四面八方與上下皆無分別、無量無邊。就這樣修習水、火、風、青、黃、赤、白、無量空等各種
遍處，讓它們遍及一切地方，再修第十種無量識遍處，於四面八方與上下都無分別、無量無邊。如果想要清楚認識老死的道理，就應該修習十一切處。
本句指出，若欲徹底斷除生死輪迴中的老死苦，應修習名為『一切處』的十一種觀行法門。
此處強調修
行方法與目標的直接關聯，屬於原始佛教教法中對解脫道的實踐指導。本句探問斷除老死（生死輪迴苦果）的方法，指出應修習「十
一切處」作為對治之道，強調修行次第與方法論的重要性。本句描述如來出世時，具備無所執著、正等正覺、智慧與行持圓滿、善於度脫、通達世間、無上聖者、
調御眾生、天人導師等十種尊貴德號，總結佛陀圓滿的覺悟與教化眾生的功德。本句說明修行者斷除五蓋等內心障礙，令心清淨、智慧增長，於第一地修行時，能遍於一切處，無論四
方上下皆平等無二，境界廣大無量，顯示修行功德的普遍與無限。本句說明修習「十一切處」禪定法門，涵蓋色界四大與四色、無量空處、無量識處等，強調觀修遍及一
切方所，無有分別，能令行者超越生死苦惱。
此為斷除老死、證得解脫的重要修行方法。本句說明對於煩惱的斷除、解脫與徹底止息，需具備總體與分別的智慧。
若欲深入分別老死的本質與因
緣，應修習「十一一切處」的觀法，藉此達到徹底的認知與解脫。本句問如何分別認識老死的本質與因緣，指出應修習「十一一切處」作為觀察老死的修行方法。
此處強
調透過特定觀法來深入理解老死的真相，屬於原始佛教探究生死流轉的教學脈絡。本句列舉如來的十種尊號，彰顯佛陀具足無執著、正覺、智慧行圓滿、善於度脫、通達世間、無上聖者
、善於調御法道、天人導師等殊勝德性，總結為佛、眾祐，顯示佛陀是眾生究竟的依止與導師。本句說明修行者能斷除包括五蓋在內的障礙，令心清淨、智慧
增長，於第一地修行時，所涉境界遍及四方上下，無有分別與限量，顯示修行境界的廣大與平等。本句說明修習各種『遍處』禪定，將水、火、風、青、黃、赤、白、無量空、無量識等觀想遍及一切處
所，最終達到四方上下皆無分別、無量無礙的境界，體現禪定中心識與境界的無邊廣大。本句指出，若欲深入分辨與認識老死的本質與因緣，應修習名為「十一切處」的觀法。
此處強調透過特
定修行方法，才能正確理解老死的真相，屬於阿含部原始教法中觀察因緣生滅的修行指導。
- 無量：無有限量，形容境界廣大。
- 無量空處、無量識處：屬於無色定的禪修境界。
- 無量空處：觀無邊虛空遍滿一切處所的禪定。
- 第十無量識處：指無量識遍處，觀心識無量、遍一切處。
- 不二、無量：無分別、無障礙，無量無邊。
「欲斷老死者，當修十一切處。云何欲 斷老死者，當修十一切處？若時如來出世， 無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、 道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心 穢、慧羸，修第一地一切處，四維上下不二、無 量。如是修水一切處、火一切處、風一切處、 青一切處、黃一切處、赤一切處、白一切處、無 量空處一切處，修第十無量識處一切處，四 維上下不二、無量，是謂欲斷老死者，當修 十一切處。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、 總知、別知，欲別知老死者，當修十一切處。 云何欲別知老死者，當修十一切處？若時 如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間 解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃 至五蓋——心穢、慧羸，修第一地一切處，四維 上下不二、無量。如是修水一切處、火一切 處、風一切處、青一切處、黃一切處、赤一 切處、白一切處、無量空處一切處，修第 十無量識處一切處，四維上下不二、無量。是 謂欲別知老死者，當修十一切處。
皆已成就，善於度脫生死，通達世間，無上聖者，能調御正法，天人之師，稱為佛，眾生的依怙。他斷除五蓋——即心的染污與智慧的薄弱，修習無學位的正
見，乃至圓滿無學正智，這就是說，欲斷除老死者，應當修習十種無學法。如此多次斷除、解脫、度脫、徹底拔除、滅止，總體認知
、分別認知，若欲分別認知老死，應修習十種無學法。如何才能明確知曉老死的真義？應當修行十種無學法。當如來出現於世，無所執著，正等正覺，智慧與行圓滿，
善於度脫，通達世間，無上的大士，善於調御法道，天人之師，稱為佛，眾生的依怙。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧薄弱，修無學正見，乃至修無
學正智，是謂欲徹底明白老死者，當修十無學法。
間一切，無與倫比的大丈夫，能調御正法，是天人共同的導師，被稱為佛，是眾生的依靠。他要斷除五蓋，包括心的染污和智慧的薄弱，修習無學位
的正見到正智，這就是說想要斷除老死的人，應該修習十種無學法。這樣經過多次斷除、解脫、超越、徹底拔除、滅止，能夠
總體與分別地認知；如果想要進一步分別了解老死的本質，就應該修習十種無學法。如果想要清楚認識老死的道理，就應該修行十種無學法。那個時候，如來出現在世間，沒有執著，成就正等正覺，智慧與修行圓滿，善於往來，通達世間，無上
的大士，善於調御法道，為天人之師，被稱為佛，是眾生的依靠。他斷除了五蓋——心不清淨、智慧薄弱，修習無學的正見，
直到修成無學的正智。想要徹底明白老死的人，應該修習十種無學法。
本句指出，若欲徹底斷除生死輪迴中老死的根本苦惱，必須修證十種無學法。
無學法指已達究竟解脫、
無需再學的聖者所具備的法門，強調修行次第的圓滿與究竟。本句詢問如何徹底斷除生死輪迴中的老死苦，指出需修習十種
無學法，強調無學法為究竟解脫的修行要點。本句總攝如來十號，彰顯佛陀出世時具足無執著、圓滿覺悟、
智慧行持圓成、善於度脫、通達世間、無上尊貴、能調御正法、為天人導師、名為佛、成為眾生依怙。
強調佛
陀具足無上功德，為世間最尊貴的覺者與導師。本句說明修行者應斷除五蓋（障礙心性的煩惱），從心的清淨與智慧的增長，進而修習無學位的正見與
正智。
如此才能徹底斷除生死輪迴中的老死，須依次第修習十種無學法以證得究竟解脫。本句說明對於老死等煩惱，需經過多次斷除與徹底滅止，才能達到總體與分別的智慧認知。
若欲深入分
別老死的根本，應修習十種無學法，顯示修行需依次第圓滿無學之道，才能徹見生死本質。本句說明，若欲徹底明瞭老死的本質與因緣，需依次第修學圓
滿的十種無學法，這是斷除生死、證得究竟解脫的關鍵修行內容。本句列舉如來十號，彰顯佛陀出世時具足無著、正覺、智慧行圓滿、善於度脫、通達世間、無上尊貴、
能善調御、為天人導師，總結為佛、眾生的依怙。
強調佛陀圓滿德行與教化眾生的資格。本句說明修行者需斷除五蓋（障礙心智的五種煩惱），淨化心地、增長智慧，並修習無學位的正見與正
智。
如此才能真正分別、了知老死的本質，應以修習十種無學法為途徑。
「欲斷 老死者，當修十無學法。云何欲斷老死 者，當修十無學法？若時如來出世，無所著、 等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、 天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸， 修無學正見，乃至修無學正智，是謂欲斷 老死者，當修十無學法。如是數斷、解脫、過 度、拔絕、滅止、總知、別知，欲別知老死者， 當修十無學法。云何欲別知老死者，當 修十無學法？若時如來出世，無所著、等正覺、 明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師， 號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，修無 學正見，乃至修無學正智，是謂欲別知老 死者，當修十無學法。」
本句為經文結語，表示佛陀已將本經內容完整宣說，結束本段
教法。
此句常見於佛經末尾，具有莊嚴與圓滿之意。本句描述比丘們聽聞佛陀說法後，生起歡喜心，並依教奉行，
體現佛教重視聞法與實踐的精神。
佛說如是。彼諸比丘 聞佛所說，歡喜奉行。
本句標示本卷第十一則例經已圓滿講述，屬於經文結尾的標記語，無特定法義內容。
- 例經：指本經中所列舉的第十一則經文或教義範例。
例經第十一竟