一切流攝守因經
佛說一切流攝守因經
後漢安息國三藏安世高譯
本句為佛經常見的開頭語，表示以下所述內容是由聽聞而來，強調經文的傳承與真實性。
- 如是：指所聽聞的內容確實如此，為佛典開頭常用語
聞如是：
者聽法、受教誡、分別解說，便會偏離本來正念。使未生的煩惱流生起，已生的煩惱流增長不止；未生的對
存在的愚癡也生起，已生的對存在的愚癡也增長不止。因為不了解不明白，像是對不該思惟的法卻去思惟，對應該思惟的法反而不思惟。對應當思惟的法卻不思惟，對不應思惟的法反而思惟，於
是愛流便生起，已生的愛流便增長不止；未生的愛流與癡流亦生起，已生的愛流與癡流則增長不止。聽聞的人，比丘！有道德的弟子，親近具智慧者，接受其教誨，並從具慧者
處分辨理解佛法，便如同成為有智慧的人。此念非本有，若念生起，未生的愛流便生，已生的愛流便
增多不止；未生的愛流與癡流便生，已生的愛流與癡流便增多不止。所謂本念，未生起的愛流不會生起，已生起的愛流能捨棄
；未生起的愛流與癡流都不會生起，已生起的愛流與癡流都能捨棄。若能如實知曉應當記憶的法，則不應記憶的法便不會記憶，應記憶的法則能記憶。對於不應該思念的法不去思念，應該思念的法則思念，使
未生的愛流不生，已生的愛流能捨離；未生的愛流與癡流皆不生，已生的愛流與癡流皆能捨離。
已經有的欲望也會不斷增長，難以止息。還沒生起的有流，是因為無明癡惑而產生；已經生起的有
流，也是因為癡而不斷增長，難以止息。比丘啊，愚癡的人啊！那些沒有聽聞佛法的人，就是一般世間人，他們既看不到
有智慧的人，也不向有智慧的人請教佛法、不接受教誡、不聽分辨解說，因此容易產生錯誤的念頭。讓還沒生起的煩惱流動開始生起，已經生起的煩惱流動則
讓它不斷增長；還沒生起的存在愚癡也會生起，已經有的存在愚癡也會持續增長不止。因為不懂、不明白，所以會去想那些本來不該想的法，反而對應該思惟的法卻不去想。如果該記住的法沒記住，不該記住的法卻去記住，這樣愛的洪流就會生起，已經生起的愛流會不斷增長
；還沒生起的愛流和癡流也會生起，已經生起的愛流和癡流則會更加增長，難以止息。各位聽法的比丘們！有道德的弟子，跟隨有智慧的人學習，接受教導，並從有
智慧的人那裡分辨理解，就像自己成為有智慧的人一樣。這不是本來的性質，只要起心動念，還沒生起的愛欲之流就會生起，已經生起的愛欲之流就會不斷增長
；還沒生起的愛欲和癡迷之流也會一起生起，已經生起的愛欲和癡迷之流也會不斷增長。所謂正念，就是還沒生起的愛流不會生起，已經生起的愛
流能夠放下；還沒生起的愛流和癡流都不會生起，已經生起的愛流和癡流都能夠放下。如果知道哪些法應該記住，就不會去記那些不該記的法，該記的法就會記住。對於不應該思考的事物就不去想，應該思考的就去想，這
樣能讓還沒生起的愛與癡不會生起，已經生起的愛與癡也能放下解脫。
本句描述佛陀於拘留國留國，與眾集會並思惟佛法，顯示佛陀
重視法義的思辨與集體討論，體現原始佛教重因緣、集會、法義思惟的教學風格。本句為經文敘述佛陀開示的起始，標誌佛陀即將對比丘宣說法
義，屬於經典常見的開場語，顯示佛陀與僧團的教導互動。此句為弟子對佛或尊者的應答，表示恭敬承諾、順從教誨，為佛典中常見的應答語。
本句描述比丘依止佛陀，直接聽受佛的教誨，體現出弟子親近善知識、依教奉行的修學態度。
本句為佛陀開示的起首，強調以智慧觀察、體證為修行重點，
呼籲比丘們以智者的眼光來理解佛法內容。本句說明煩惱未斷的原因在於愚癡與無明，只有具足智慧、如實觀見真理者，才能令煩惱流徹底止息。
愚癡與不見真理者，則無法斷除煩惱之流，仍在生死輪迴中流轉。此句為佛陀對比丘提問，常用於引出下文教義或解釋，屬於經
典中常見的問答開場語，強調教法的啟發與引導。本句強調智慧的重要性，指出唯有具足智慧者，才能觀見煩惱
的本質並令其止息；反之，缺乏智慧與正見者，則無法斷除煩惱流轉，仍受其束縛。本句強調修行時應專注於根本的觀察方法，而非分心於其他次
要或非本質的觀法，體現修行取捨的重點。本句說明未修習此觀法者，對於欲望缺乏防護，欲念容易生起
且難以止息，強調修觀的重要性以對治煩惱。本句說明一切有流（生死輪迴的流轉）皆因無明癡惑而起，未
生者因癡而生，已生者因癡而增長，顯示癡為輪迴根本，斷癡則有流止息。此句為佛陀對比丘開示，指出『癡者』即指缺乏智慧、不了解
真理的人，強調愚癡是修行障礙，需自覺警惕。本句說明，若人遠離有智慧者，不親近、不請益、不受教、不
聽分辨，便容易陷入錯誤見解，失去正念。
強調親近善知識、聽聞正法的重要性。本句說明煩惱與愚癡的生起與增長，強調若不修正行為與心念，未生的煩惱與愚癡會生起，已生的則會
不斷增長，導致輪迴與苦惱加劇，提醒修行者應斷除煩惱與愚癡之因。此句說明由於無知與不了解，眾生容易顛倒思惟，對於應該遠
離的法卻執著思惟，對於應當思惟的正法卻忽略，顯示正知正見的重要性。本句說明修行者若顛倒取捨，對正法不思惟、對不正法反而執著，便會引發愛與癡的煩惱流，未生者生
，已生者增長，障礙解脫。
強調正念與正知的重要，提醒應遠離顛倒妄想。此句為佛陀或說法者呼喚在場比丘，提醒他們專心聽法，強調聽聞佛法的重要性。
本句強調修行者應親近具足智慧的善知識，從其教誨中學習與
分辨佛法義理，最終能如同具慧者般通達正見，顯示依止善知識與正見的重要性。本句說明愛與癡等煩惱並非眾生本性，而是因念頭生起而生。
未生的愛流、癡流因念而起，已生者則因
念而增長，顯示煩惱的生起與增長皆依於心念，強調修行應從觀照念頭著手，斷除煩惱流轉。本句說明修習正念時，能防止愛與癡等煩惱的生起，並能斷除
已生的愛與癡。
強調正念的力量在於預防與斷除煩惱流，達到心的清淨與自在。本句強調對法的正確抉擇與記憶，修行者應分辨哪些法值得憶
念，哪些法應當捨離，依正知正念而行，避免妄念雜染。本句強調修行者應善於分辨應思惟與不應思惟的法，透過正念
與抉擇，斷除愛與癡的煩惱流，未生者不令生，已生者能捨離，展現對煩惱生滅的主動調御。
- 一時：經典開頭常用語，表明事件發生的特定時機。
- 佛：指釋迦牟尼佛，佛教創教者。
- 拘留國：古印度地名，為佛陀遊化地之一。
- 留國：拘留國內的聚落或城市名。
- 法議思惟：指對佛法的討論與深思。
- 比丘：出家受具足戒的男性僧侶，佛陀教法的主要聽眾之一。
- 唯然：古漢語中表示『是的』、『遵命』，經典中用以恭敬承諾。
- 智者：具備正見與智慧之人，能如實觀察諸法。
- 流：指煩惱之流，象徵生死輪迴不息的煩惱因緣。
- 不智者：缺乏智慧，不能如實知見真理之人。
- 不見者：未能見到、證悟真理者。
- 本觀：指根本觀察、主要的觀行方法，為修行的核心。
- 非本觀：指非根本、次要的觀察方法。
- 欲：指貪欲、欲望，為煩惱之一。
- 有流：指生死輪迴不斷流轉的現象。
- 癡：無明，對真理的迷惑與不了解。
- 癡者：指無明、愚癡，為三毒之一，障蔽正見。
- 慧者：指具備智慧、能分辨正法的人。
- 聞法：聽聞佛法，獲得正知見。
- 教誡：指善知識的教導與規勸。
- 分別解：對法義的分辨與理解。
- 非本念：偏離本來正念，產生錯誤想法。
- 有癡：指對存在（有）的愚癡，執著於五蘊、十二有支等，無明不覺。
- 不可念法：指不應該思惟、憶念的法，多指煩惱、邪見等。
- 可應念法：指應當思惟、憶念的法，如正法、善法。
- 應念法：應當思惟、記持的正法或正念內容。
- 不應念法：不應該執著、思惟的非法或雜染法。
- 愛流：指貪愛的煩惱流動，生死輪迴的動力之一。
- 癡流：指愚癡無明的煩惱流動。
- 道德弟子：具備戒德、品行端正的佛弟子。
- 見慧者：能以智慧觀察、分辨佛法義理的人。
- 本性：指眾生本有的清淨自性，非煩惱之本源。
- 本念：指正念，專注於當下，覺察心念的狀態。
- 法：指佛法、教義或修行所應觀照的內容。
- 念：此處指憶念、記持，非單純記憶，含有正念之義。
一時，佛在拘留國留國聚會法議思 惟。是時，佛告比丘：「比丘！」應：「唯然。」比丘便從 佛受教。佛便說是：「智者見者，比丘！為得流盡， 不智者不見者流不得盡。何等，比丘！智者見 者令流得盡，不智不見者流不得盡？但為本 觀非本觀。非本觀者，未有欲便有欲生，已生 欲，欲便增生不致；未生有流亦癡流便生，已 生有亦癡便增多不致。癡者，比丘！不聞者，世 間人，不見慧者，亦不從慧人聞法，亦不從慧 人受教誡，亦不從慧人分別解，便得非本念。 令未生流便生，已生流令增饒不致，未生有 亦癡便生，已生有亦癡便增饒不致。以不 知不解，如有令不可念法便念，可應念法者 便不念。以應念法不念，不應念法者便念， 便愛流生，已愛流生便增多不致，未生愛 流亦癡流便生，已生愛流亦癡流便增多不 致。聞者，比丘！道德弟子，以見慧者，以從慧者 受教誡，亦從慧者分別解，便是如有知。非本 念者，未生愛流便生，已生愛流便增多不致， 未生愛流亦癡流便生，已生愛流亦癡流便 增多不致。本念者，未生愛流不生，已生愛 流能捨，未生愛流亦癡流不生，已生愛流亦 癡流能捨。若是如有知便所法，不應念便 不念，所應念法便念。以不應念法不念，應 念法者念，令未生愛流不生，已生愛流便 捨解，未生愛流亦癡流不生，已生愛流亦癡 流便捨解。
流從忍斷，有流從曉斷，有流從行念斷。
斷除的，有些是以忍耐力斷除的，有些是因為覺悟而斷除的，有些則是透過修行觀照而斷除的。
本句說明比丘因為七種內在的煩惱根源（七流）而引發煩惱，進而產生熱惱與憂愁，強調煩惱的因緣性
與連鎖反應，提示修行者應觀察煩惱的生起來源以斷除其流轉。本句為提問語，承上文引出下文將要列舉的七項內容，屬於經
典中常見的問答體裁，用以明確指出接下來要說明的法義分類或修行要點。此句為佛陀對比丘的直接回應，肯定所問之事確實存在，展現佛陀教導時的明確與慈悲。
本句說明煩惱（有流）有多種斷除方式，分別依靠見解、收攝、避離、改變、忍耐、覺悟與修行觀照等
不同修行方法，強調修行者需依煩惱性質選擇對治法門，體現佛法斷惑的多元路徑。
- 七流：指導致煩惱流轉的七種根本因素，具體義項依本經脈絡判讀，為煩惱生起的因緣。
- 惱：煩惱，內心的擾亂與痛苦。
- 熱：指內心的苦惱、煎熬。
- 憂：憂愁、悲傷。
- 見斷：以正見、智慧斷除煩惱。
- 攝斷：以收攝身心、持戒等方式斷除煩惱。
- 避斷：以遠離、避開惡緣斷除煩惱。
- 更斷：以改變、轉換行為或心念斷除煩惱。
- 忍斷：以忍耐、安忍對治煩惱。
- 曉斷：以覺悟、明瞭真理斷除煩惱。
- 行念斷：以修行觀照、正念斷除煩惱。
「亦有比丘為七流，從是惱生、從是 熱、從是憂。何等為七？有，比丘！有流從見斷，有 流從攝斷，有流從避斷，有流從更斷，有流 從忍斷，有流從曉斷，有流從行念斷。
既未見賢者，也不向賢者請教，更不依賢者的教誨與戒律，
因此心念偏差，產生如『我前世是否存在？』這類非正見的疑惑。在過去世中，我是否一直如此？有沒有不是這樣的時候？前世我是什麼？過去世中我是什麼？未來我還存在嗎？未來世我是否將不存在？未來世我該怎麼做？未來世我將如何行事？自身內心會有什麼樣的爭論與懷疑？這人從哪裡來？又將前往何處？這要怎麼說？由於這種與正念不符的根本想法，對六處產生疑惑，進而生起各種不同的煩惱束縛。莊嚴真的有這個身體嗎？怎會沒有這個身體？這是疑惑生起，疑惑是從自我執著與身見而生。如此疑惑生起，便自我認定這是身體，是我的身體；因為這疑惑而生起，對身體產生執著；又因這疑惑，生起
將非身的見解當作身體；再因這疑惑，生起執著認為這就是我的身體。所覺知、所說、所作、所經歷、所舉、所起，在各處各地
，所造作的善惡業所感受的果報，無論止息不生或現起，皆是如此。
既沒見過賢者，也不向賢者請教，更不依賢者的教導與規
勸，
因此心念偏差，會產生像「我前世到底有沒有存在？」這樣的疑惑。我在前世是不是一直都是這樣呢？有沒有不是這樣的時候？我前一世是什麼樣的人？我前一世是什麼樣的人？將來的世界裡，我還會存在嗎？將來我會不會消失、不存在了呢？那個時候，我將來應該怎麼做？將來我該怎麼做？自己內心會有什麼樣的爭論和懷疑呢？這個人是從哪裡來的？那麼接下來要去哪裡呢？那這應該怎麼理解呢？由於這種不正確的根本想法，對六處產生疑惑，進而生起各種不同的煩惱束縛。莊嚴真的有這個身體嗎？怎麼會沒有這個身體呢？這就是疑惑產生的原因，因為對自己的身體和自我有執著才會生起疑惑。當這樣的疑惑產生時，內心就會認定這個身體是自己、是屬於自己的身體。因為這種疑惑產生了對身體的執著，認為不是身體的見解
也當作身體，進而把這種執著當成『這就是我的身體』。人所覺察、所說、所做、所經歷、所舉動、所發起的，在
每個地方，所做的善惡行為所帶來的果報，不論停止不生還是生起，都是同樣的道理。
本句為佛陀開啟說法時的提問語，常用於引導弟子思考或作為
下文教義的鋪陳。
『比丘』為佛陀對出家弟子的稱呼，表示接下來將針對比丘們闡述法義。本句探問煩惱流轉（生死輪迴的根本動力）是否從見惑（對事
理的錯誤見解）斷除時就能止息，強調見惑在煩惱斷除次第中的關鍵地位。此句為佛陀或說法者強調所述內容是親自聽聞，並呼喚比丘注
意，具有權威性與教誨意味，常見於經文開頭或段落轉折。本句說明愚癡凡夫因未親近賢者、未聽聞正法，缺乏正確指引
，導致心念迷惑，對前世有無等根本問題產生錯誤見解，無法建立正見。此句表達對自身過去世身份或行為的追問，強調因果流轉與自
我認知的探究，反映佛教對前世因緣的重視。此句為詢問自己過去世的身份或存在狀態，反映對前生因緣的追問，與輪迴、生死流轉的佛教觀念相關
，強調個體生命非一世所限，須觀察過去因果以明現世果報。此句為自問前生本質或身份，探討個體於過去世的存在狀態，
反映佛教對輪迴、生死流轉的關注，並引導思考因果與自我認識。此句為對未來自身存在的疑問，反映對生命延續或輪迴的關切
，屬於原始佛教探討生死流轉、個體存在的根本問題。此句為對未來自身存在的疑問，探討個體於未來世是否會斷滅
，涉及對生命流轉與自我存在的根本思考，反映出對生死、輪迴的疑惑與追問。此句表達對未來自身行為或修行方向的疑問，反映出對未來因
果與修行抉擇的關切，請示正確的修行方法或應對之道。此句為自問未來應如何作為，反映對未來行持或修行方向的思考，強調行動抉擇的重要性。
本句探問修行者自身會產生哪些爭論與懷疑，強調自我內省、
檢視內心疑惑，是修行過程中常見的心理狀態，需正視並如實觀察。此句為詢問某人來處，於經典語境中常用以探討眾生因緣、流
轉或修行起點，強調因緣聚合、來去無常之義。此句詢問未來的去向，反映修行者對於行止、遷移的抉擇與思
考，亦可見於僧團移動或修行路線的情境，強調行動的目的與方向。此句為請問語，表示對前述法義或事理有所疑問，請求進一步
解釋或指導，常見於經中弟子向佛陀或尊者請益時的用語。本句說明，若心中生起與正念不符的錯誤見解，便會對六處（
眼、耳、鼻、舌、身、意）產生疑惑，進而引發各種不同的煩惱與束縛，障礙修行與解脫。此句質疑『莊嚴』是否真有一個實體的身體，探討身體的本質
與存在，符合原始佛教對五蘊身無常、無我的觀照。此句質疑或反問『怎會沒有這個身體』，強調身體的存在或不
可否認性，呼應原始佛教對身體、五蘊現象的如實觀察，並非否定身體，而是認識其存在與作用。本句說明疑惑的根源在於對自身的執著與身見，強調煩惱生起
多由於對自我與身體的錯誤認知與執著，指出修行應從破除身見、我執著手。本句說明眾生因疑惑而執著於身體，將色身誤認為自我或我所
，形成我見與身見，為煩惱根本。本句說明由於疑惑，眾生對於身體產生錯誤的認知與執著，將
非身的見解誤認為身，進而執著『我身』，顯示煩惱與錯見的生起機制。本句說明一切眾生的覺知、言語、行為、經歷、舉動與發起，無論在何處，所造作的善惡業都會感得相
應的果報。
這些果報的現起或止息，皆依因緣而定，無有例外，展現業力普遍與因果必然的法則。
- 見：見惑，指對事理的錯誤見解，是煩惱的根本之一。
- 斷：斷除、止息，指煩惱的滅除。
- 世間人：未學佛法、流轉於世俗的人。
- 賢者：具足德行與智慧的修行人。
- 解教誡：賢者的教導與戒律。
- 前世：指過去生，強調生命的連續與因果關係。
- 我：此處指自我、個體意識，佛教經典常用以討論五蘊假合之我。
- 未來世：指未來的生命或來生，佛教用語，常用於討論輪迴、生死流轉。
- 爭疑：指內心的爭論與懷疑，為修行障礙之一。
- 是人：指特定的某一個人，經文中常用以指涉修行者、聽法者或眾生。
- 要當云何：古漢語疑問句式，意為『應當如何』，常用於請教法義。
- 六處：指眼、耳、鼻、舌、身、意六根，是認識世界的六個感官根本。
- 結：煩惱、束縛，指障礙解脫的心理因素。
- 莊嚴：此處指的是『莊嚴』這一存在或個體，非單指裝飾美化。
- 身：指五蘊和合的身體，並非常住不變之實體。
- 疑生：指煩惱中的疑惑心生起。
- 自計身：自我執著，認定有一個真實的自我或身體。
- 身見：認為五蘊身體是真實自我，為三見之一。
- 自計：自我認定、主觀執著。
- 身、我身：指色身與將色身視為自我或我所的錯誤見解。
- 我身：將身體誤認為自我。
- 善惡：指善業與惡業，分別導致樂報與苦報。
- 受罪：指因惡業所感的苦報。
- 止不生：指業報止息不再現起。
- 亦生：指業報現起。
「何等， 比丘！流從見斷？是聞，比丘！癡，不聞者，世間人， 不見賢者，亦不從賢者解，亦不從賢者解教 誡，令如是非本念：前世我為有不？前世我為 無有不？前世我為何等？前世我為云何？未來 世我當有不？未來世我當無有不？未來世我 當云何？未來世我云何為？自身爭疑有何等 有？是人從何來？當復往至何許？是要當云何？ 以如是非本念者，為六處疑生、異異結生。莊 有是身？莊無有是身？是為疑生，生自計身身 見。如是疑生，生自計是身、是我身；為是疑生 身、生身相見，為是疑生，生非身見是身，為是 疑生，生計是為是我身。所覺所說、所作所更、 所舉所起，彼彼處處，所作所行善惡受罪，止 不生亦生亦爾。
疑惑的相狀纏繞著，比丘！未聽聞佛法者，是世間凡夫，因這些苦的習氣而輪迴存在，並由此導致生死流轉。聽聞的人啊，比丘！修道弟子，若能如實知苦，若能如實知集，若能如實知滅，若能如實知苦滅及令苦滅的修行。如此了解後，如此觀察，便能完全斷除三種束縛：一是身結，二是疑結，三是行願結。因此三種結使斷盡，便隨順正道證得初果，不再墮入惡道，將來必定得以解脫生死。在人間與天界，不過七世，已經歷七世便結束痛苦。如果，比丘！由不知、不見真理者所生的煩惱之流，因憂愁與煩惱而生
，若由見者加以斷除，則此煩惱之流、憂愁與煩惱便不復存在，這就叫做，比丘！從錯誤見解的相續流動中斷除。
正確的見解，要跳脫疑惑的束縛。
比丘啊，疑惑的狀態會纏繞著你！那些沒有聽聞佛法的人，就是一般世間人，他們因為這些
苦的習氣而存在，也因此而不斷輪迴生死。你們這些聽法的人，比丘們！修行的弟子，若能如實覺知苦、覺知集、覺知滅盡、覺知
苦滅與導致滅苦的修行，都是如實知見。當這樣明白、這樣觀察之後，就能徹底斷除三種束縛：第
一是對身體的執著，第二是懷疑，第三是對戒律與修行方式的執著。當這三種束縛完全斷除後，就能順著正道證得初果，不會再墮入惡道，將來必定能解脫生死。在世間或天界，最多經過七次生死輪迴，經歷七世後就能脫離痛苦。比丘們，如果……。那些無明、不覺悟的人所產生的煩惱之流，因為憂愁與煩
惱而生，若由有見解的人加以斷除，這些煩惱、憂愁就不會再有，這就叫做，比丘！從錯誤見解的連續流動中斷開來。
此句為佛陀對比丘的肯定回應，表現出教導時的莊重與慈悲，
並直接呼喚弟子，強調教法的針對性與親切感。本句強調對於煩惱結與疑惑的認知與超越，指出執著與懷疑若不斷，將生起錯誤見解，唯有跳脫疑結，
才能正見解脫。
提醒比丘要警覺疑惑的纏縛，修行應以正見斷除疑結。本句說明未聞佛法者，仍處於世間凡夫位，因無明與苦的習氣
而持續存在於生死流轉之中，無法出離苦海。此句為佛陀對在場比丘的直接呼喚，強調聽法者的身分，提醒
比丘們專心聆聽佛法教誨，準備接受接下來的開示。本句強調修行弟子應對苦、集、滅、道（苦滅行）四聖諦具足
如實知見，能正確觀察與體證四聖諦，是修道的根本要義。本句說明修行者透過正知正見，能斷除三種根本煩惱束縛，分
別是對身體的錯誤認知（身結）、對佛法的懷疑（疑結）、以及對戒律或修行儀式的執著（行願結），這是初
果須陀洹斷除的三結，標誌著修行進入聖者之流。本句說明斷除三結（身見、戒取、疑）後，能證得初果（須陀
洹果），不再墮入三惡道，並預示將來必定能徹底解脫生死輪迴，體現修行斷惑證果的次第。此句說明修行者於人間或天界，最多只需經歷七次生死輪迴，
便能徹底斷除輪迴之苦，顯示修行成果的速疾與究竟。本句為佛陀對比丘眾開示時的起首語，表示將要提出假設或教
誡，常見於經典中作為引導下文的語氣。本句說明煩惱之流源於無知與不見真理，因憂愁與煩惱而增長
，唯有具見解者能加以斷除，從而令煩惱與憂愁不再生起，這即是比丘應證之義。本句指修行者於見惑（錯誤見解）之流轉中，能夠徹底斷除，
不再被見惑所繫縛，達到見惑斷盡的境界，是修行證果的重要階段。
- 疑：五蓋之一，障礙修行的懷疑心。
- 不正見：錯誤的見解，與正見相對。
- 不聞：未聽聞佛法，未得正見。
- 苦習：苦的習氣、煩惱因習。
- 有：存在、輪迴之有。
- 生致：導致生死流轉。
- 道弟子：指修行佛道的弟子。
- 苦：四聖諦之一，指世間的苦。
- 習：即集，四聖諦之一，指苦的原因。
- 盡滅：即滅，四聖諦之一，指苦的止息。
- 苦滅行令滅：即道，四聖諦之一，指導致苦滅的修行方法。
- 如有知：如實知見，正確覺知。
- 三縛結：指修行初階需斷除的三種根本煩惱束縛。
- 身結：即身見，對五蘊身體的實有執著。
- 疑結：對佛、法、僧三寶及修行道理產生懷疑。
- 行願結：即戒禁取見，執著外在戒律或儀式能帶來解脫。
- 三結：指身見、戒取、疑三種煩惱束縛，是證初果須陀洹前必須斷除的根本障礙。
- 得一：此處指證得初果須陀洹。
- 惡處：即三惡道，指地獄、餓鬼、畜生。
- 度世：意指超脫生死輪迴，得究竟解脫。
- 人間天：指人道與諸天道，為六道中的善趣。
- 七世：指七次生死輪迴，為修行證果的時間上限。
- 畢苦：指徹底結束生死輪迴的痛苦。
- 不知者：指無明、不了解真理的人。
- 見者：指已見真理、具正見者。
- 見流：指見惑（錯誤見解）如流水般相續不斷，為煩惱之一類。
「是，比丘！結令結、疑令疑，惡疑不正見，跳疑結 疑相著，比丘！不聞者世間人，從是苦習有，從 是生致。聞者，比丘！道弟子，是苦如有知，是 習如有知，是盡滅如有知，是苦滅行令滅如 有知。如是知已，如是見，便三縛結畢盡：一者 身結，二者疑結，三者行願結。以是三結盡，便 隨道得一，不復墮惡處，當得度世。在人間天 上，不過七世，已更七世便畢苦。若，比丘！不知 者、不見者所生流，從惱熱憂令從見者斷，為 是流惱熱憂不復有，是名為，比丘！從見流斷。
惡念見其本源，煩惱、熱惱與憂愁便不再生起。這就是，比丘們！流水因為堤防而中斷。耳，鼻，口，身，意也是如此。
停止惡念，就能看清惡念的根本，這些煩惱和痛苦自然就不會生起。比丘們，應當這樣修行！水流因為有堤防而被阻斷。耳、鼻、口、身、意這幾個也是一樣的情形。
本句為佛陀對比丘提出問題，作為下文教義開展的起始，常見
於經典問答體裁，強調教法的啟發與引導。本句以『流水』為喻，質疑僅以守護是否能真正斷除煩惱之流
，強調煩惱如水流般難以僅靠防守而止息，需有更深層的對治方法。本句說明比丘修行時，遇見色相能自制，不隨境轉，並以不淨
觀對治貪著，強調根門自守與觀行並重。本句指出一切念頭（心念、思維）皆有其生起的根本因緣，並
非無因自有，強調因果法則與心念流轉的本質，提醒修行者觀察念起之源，進而斷除煩惱。此句為佛陀對出家弟子的直接呼喚，表現出教誡、開示的語氣
，強調聽法對象為比丘，提醒其專注聽受佛法。本句強調守護眼根的重要性，若放任眼根隨惡念觀察，便會引生煩惱、熱惱與憂愁。
若能守攝眼根，止
息惡念，便能從根本上斷除煩惱的生起，達到內心清淨。
此為修行比丘應實踐的觀行方法。本句以水流被堤防阻斷為喻，說明外在力量能使原本持續的事
物中止，暗示修行或煩惱等亦可因適當防護而止息。本句承接前文，指出五根（耳、鼻、口、身、意）同樣具備與
前述相同的性質或狀態，強調諸根平等、無差別，為後續義理鋪陳基礎。
- 守斷：指以守護、制止的方式來斷除。
- 眼根：六根之一，指眼的感官功能。
- 色：六境之一，指色相、外在形色。
- 惡露觀：即不淨觀，觀察身體及外境不淨以斷除貪愛。
- 所生：指念頭生起的根本因緣、來源。
- 守攝：守護、收攝，不令放逸。
- 念本：念頭的根本、本源。
- 惱熱憂：煩惱、熱惱（內心煩躁不安）、憂愁。
- 守：此處指堤防、障礙物，用以比喻阻止、制止的力量。
- 耳：五根之一，主聽覺。
- 鼻：五根之一，主嗅覺。
- 口：五根之一，主味覺與語言。
- 意：五根之一，主思維、意識。
「何等為，比丘！流從守斷？是聞比丘行者，眼見 色，攝眼根自守，行惡露觀；念本從所生。比丘！ 眼根不守攝，行令從惡露觀，從念本所生流 惱熱憂，以眼根守攝止，便從惡露見本觀，便 所流惱熱憂便不有，是為，比丘！流從守斷。耳、 鼻、口、身、意亦爾。
深坑、避開荊棘、避開溪流、避開危險、避開池塘、避開山區、避開不安穩之地、避開河流、避開深澗、避開
惡知識、避開惡伴、避開惡求、避開惡受、避開惡處、避開惡劣的臥具及其所在之處。從賢者而生疑，
應當如此，比丘！應當遠避，如上所說不應親近，已經遠離所生的煩惱、熱
惱與憂愁，使這些煩惱、熱惱與憂愁不再生起，這就叫做比丘！流水因避開而中斷。
大象、馬、牛、狗、毒蛇，還有深坑、荊棘、溪流、危險地帶、池塘、山區、不穩定的地方、河流、深澗，以
及壞的知識、壞朋友、錯誤的追求、錯誤的感受、惡劣的環境和不好的臥具。因為賢者而產生疑問，
比丘們，應當這樣做！應該遠離，就像前面說的不要親近，已經把產生的煩惱、
內心的煩熱和憂愁都避開了，讓這些煩惱、煩熱和憂愁不會再出現，這就叫做比丘！水流因為被阻擋或繞開就會中斷。
本句為佛陀提問，欲引導比丘思考或解釋某一法義，常見於經
文開展新段落或主題時，具有啟發性質。本句詢問如何才能遠離、斷除生死輪迴的流轉，強調修行者對
於解脫之道的追問，聚焦於止息煩惱與生死因緣的根本方法。本句強調比丘行者在修行過程中，應自我守護，遠離各種外在
危險與內在不善因緣，包括惡劣環境與不良人事，以保障身心安穩，專注於修行正道。本句指出，對於賢者（有德行者）所說或所行產生疑問，是修
行過程中自然的現象。
佛陀教導比丘們，遇到這種情形時，應該依教奉行，正確面對與處理疑惑。本句強調比丘應依教奉行，遠離一切會生起煩惱、內心煩熱與
憂愁的因緣，並徹底斷除，使其不再復現，這是比丘修行的根本要義。本句以水流為喻，說明因緣條件若被阻隔或避開，原本持續的
現象便會中止，強調因緣和合的重要性。
- 行者：指修行人，特指比丘修行者。
- 弊象、弊馬、弊牛、弊狗、弊虺：指有害或兇猛的動物，修行人應避之以保安全。
- 蒺䔧：荊棘，有刺的植物，象徵外在障礙。
- 惡知識：指引導人走向邪道或不善法的人。
- 惡伴：不良的同伴，會影響修行。
- 惡求、惡受：錯誤的追求與感受，會障礙修行。
- 惡臥具：不潔或不適合的臥具，影響身心健康。
- 流惱熱憂：指煩惱、內心煩熱與憂愁，為修行障礙。
「何等為，比丘！流從避斷？是聞比丘行者，所應 從自守，避弊象、避弊馬、避弊牛、避弊狗、避弊虺、避深坑、避蒺䔧、避溪、避危、避陂池、避山、避 不安、避河、避深澗、避惡知識、避惡伴、避惡求、避 惡受、避惡處、避惡臥具所臥具。從賢者疑生， 如是應，比丘！當避，如是上說不離，所生流惱熱憂已得避，令是流惱熱憂不復有，是名 為，比丘！流從避斷。
或裝飾，只是為了讓身體能避開蚊蟲、蚋蟲、風吹、日曬、毒物等侵擾，心亂時也能自我守護。所吃食物，不
是為了喜愛、貪求、強健或端正，只是為了讓身體能夠住世修行，接受供養是為了斷除對衣食的執著。痛癢、新生痛癢不再生起，令因此不隨煩惱造業，得力安
穩修行。可更換臥具、床席，非為華麗、喜好、貪戀、莊嚴，只為令身因勞苦疲憊得以休息。亦可用所樂臥具
，非為貪著，只為身有劇苦、痛惱時得以止息、救解。若比丘因不用而生煩惱、煩熱、憂愁，則用之得止息，
煩惱、煩熱、憂愁不復有。是為，比丘們！煩惱的流轉因此又能被斷除。
飾，只是為了讓身體能避開蚊子、蚋蟲、風吹、日曬和毒物的侵擾，心亂時也能自我守護。吃東西也不是為了
喜歡、貪求、強壯或好看，只是為了讓身體能夠維持修行，接受供養是為了斷除執著。身上的痛癢或新生的痛癢不再出現，這樣就不會因為身體
不適而隨著煩惱造業，能夠有力氣安穩修行。比丘可以更換床鋪、席子，這不是為了追求華麗、喜好、貪戀或
裝飾，只是為了讓身體因過度勞累或疲憊能夠休息。同樣地，也可以用自己喜歡的臥具，這也不是為了貪圖享
受，而是為了當身體因劇烈疼痛或不適時能夠解除痛苦。如果比丘因為不用臥具而產生煩惱、煩熱或憂愁，那
麼使用臥具就能止息這些煩惱，讓煩惱、煩熱和憂愁不再生起。這就是這段教導的意義，比丘們！因此煩惱的流轉又能被斷除。
此句為佛陀對比丘提出問題，啟發其思考或引出下文教義，常
見於經文問答開頭，屬於教義闡述的起始語。本句探問煩惱或生死流轉的根源，以及斷除之道，強調尋找煩
惱生起的因由與止息的方法，是修行斷惑的重要關鍵。本句強調比丘修行人對衣食的態度，並非為了享受、貪著或裝飾，而是以維持身體、避免外在侵擾、支
持修行為目的。
供養的意義在於斷除對物質的執著，專注於修道本分。本段說明比丘在修行中，若因身體痛癢或疲勞而影響修行，可
適當更換或使用臥具，重點在於不為貪著享受，而是為了止息身苦、安穩修行。
若因不用臥具而生煩惱，則可
用以止息煩惱，重在調伏身心、遠離貪著，安住於修行正道。本句說明煩惱的流轉因某因緣而再次被斷除，強調修行中斷除
煩惱的過程具有重複與持續性，非一時一斷，需隨因緣不斷精進。
- 供養：信眾對僧眾的物質奉獻，亦指僧眾接受供養。
- 行道：修行佛法、實踐道業。
- 臥具、牀席：指修行人休息所用的床鋪、席子，為生活必需品。
- 不綺、不樂、不貪、不嚴：分別指不追求華麗、不為喜好、不生貪戀、不求莊嚴裝飾，強調遠離 世俗享受。
「何等為，比丘！流從用斷？是 聞比丘行者，從所用被服，不綺故、不樂故、不 貪故、不嚴事故，但為令是身却蚊、蚋、風、日曝、 含毒相更從，亂意生亦自守，所食不樂故、不 貪故、不健故、不端正故，但令是身得住行道 故，供養令斷故。痛痒、新痛痒不復起，令從 是差不隨罪，得力安隱行，令從所更臥具牀 席，不綺故、不樂故、不貪故、不嚴事故，但令從 是是身以有用劇苦疲惓令得止，亦令從 所樂用、樂所用，不綺故、不樂故、不貪故、不嚴 事故，但為令從是是身以生有痛惱大劇甚 痛不可意從斷，令救令解止，若比丘從不用 故，生流惱熱憂以從用得止，為所流惱熱憂 不復有，是名為，諸比丘！流從以更得斷。
法而行，增長勇氣，堅固精進的善巧方便，始終不捨離清淨法。身體的肌肉、骨頭等皆應聽從調遣，即使消耗枯竭，連同
骨髓、脂肪、皮膚也壞滅，只要能激發應有的精進成果，使人成為有膽識、堅毅、精進與善巧方便之人，對於
尚未達成的目標，必須精進不懈，不可中途停止。修行的比丘，能忍受寒熱、飢渴、蚊蟲、風吹、日曬等苦，能止息毒害，對於聽到不順耳的話語，不以
傲慢心回應，能忍能安住，對於生命中帶毒的痛苦、難以忍受的劇痛也能超越並止息。如果，比丘！由於不忍耐而生起的煩惱、熱惱與憂愁，令其隨過失、隨
行為而生，不再讓煩惱、熱惱、憂愁流轉，使心得以止息，這就稱為比丘。流水因忍耐而中斷。
行，實踐清淨的法門，讓自己更有勇氣，堅持用各種方法精進修行，始終不離開清淨的法。身體的肌肉、骨頭等都要聽從調遣，即使消耗到連骨髓、脂肪、皮膚都枯竭壞滅，也要激發應有的精進
，讓人具備膽識、堅毅、精進與善巧方便。對於尚未達成的目標，必須持續精進，不能中途放棄。修行的比丘能夠忍受寒冷、炎熱、飢餓、口渴、蚊蟲叮咬
、風吹和日曬等困苦，也能安然面對毒害。即使聽到讓人不舒服的話，也不會用傲慢的心態回應，能夠忍耐並
安住於當下，對於人生中帶有毒性的痛苦和極難忍受的劇痛，也能超越並止息。如果啊，比丘們！因為無法忍耐而生起的煩惱、熱惱和憂愁，讓它們隨著過
錯和行為而出現，但若能不再讓這些煩惱、熱惱、憂愁流轉，讓心安定下來，這就叫做比丘！水流因為忍耐而停止。
本句為佛陀提問，欲引導比丘思考或解釋某一法義，常見於經
文開展新段落或主題時的提問語。本句探問煩惱之流是否於修行忍辱時得以斷除，關注修行階段
與煩惱斷滅的因果關係，屬於原始佛教對修道次第的討論。本句強調比丘修行人聽聞佛法後，應發起精進心，斷除惡法，受持並實踐清淨法，增長勇氣與堅固精進
的善巧方法，始終不捨離清淨法，展現修行的正向動力與持續力。本句強調修行時應以身心全力投入，即使身體枯竭也不退縮，為了成就精進、膽識、堅毅與善巧方便，
對未成就之事要持續努力，不可半途而廢，體現佛教重視精進不懈的修行精神。本句強調修行比丘應具備堅強的忍耐力，能夠承受外在環境與
身心的各種苦惱，包括自然界的寒熱、飢渴、蚊蟲、風日及毒害，並能面對語言上的侮辱或不順，內心不生傲
慢，安住於忍辱之中。
進一步指出，對於生命中如毒般的痛苦與劇烈的身心痛楚，亦能以修行的力量超越並止
息，展現出修行者的堅定與自在。本句為佛陀對比丘眾的開示起首，常用以引出教法或說明條件
，語氣莊重，標誌教義即將展開。本句說明比丘應觀察自身因不忍耐而生起的煩惱、熱惱與憂愁，認知這些煩惱源於過失與行為，進而修
習止息，不再讓煩惱流轉，達到心的安定，這正是比丘的修行要義。本句以『流水』比喻煩惱、惡行等，指出透過忍耐（忍辱、克
制）能使煩惱之流止息，強調修行中忍耐的重要性，能斷除內心的動盪與惡業的延續。
- 忍：指忍辱，為修行六度之一，亦為斷除煩惱的重要階段。
- 精進：努力不懈地修行善法，斷除惡法。
- 惡法：導致煩惱、障礙解脫的行為或心念。
- 清淨法：能令身心遠離染污、趨向解脫的正法。
- 方便：善巧方法，依眾生根機調整修行方式。
- 膽者、堅者：分別指具備勇氣與堅定意志的修行者。
- 聽令：指身體能隨心所使役，配合修行需要。
- 含毒：比喻帶有劇烈痛苦或傷害性的境遇。
- 憍慢意：傲慢自大的心態，佛教中視為煩惱之一。
- 熱惱：內心煩熱、躁動之苦。
- 止：止息、安定心念。
- 忍耐：指修行人面對逆境、侮辱或困難時，能夠安忍不動，為佛教重要修行德目。
「何等為，比丘！流從忍斷？是聞比丘行者，發精 進行令斷惡法，受清淨法行，增發膽力，堅精 進方便，不捨清淨法。方便聽令是身肌肉骨 消乾壞并髓肪皮，但令所應發精進所得，令 得膽者、堅者、精進方便者，所求未得精進，不 可中止。便行者比丘，能忍寒熱飢渴、蚊蚋風 日曝令止含毒，從聞不可語言憍慢意以來， 能忍能暇，以生有含毒痛惱、不可意劇痛能過 止。若，比丘！從不忍耐所生流熱惱憂，令從過、 令從是行，不復流惱熱憂，令得止，是名為，比 丘！流從忍耐斷。
超越，
捨棄，明了其本質，退卻遠離。若，諸比丘！未曾覺悟時，便生起連綿不斷的煩惱、熱惱與憂愁；一旦
覺悟後，這些煩惱、熱惱與憂愁便不再生起，並使其徹底消除，這就叫做，諸比丘！流水自清晨中斷。
法超越這些惡行，
最後選擇捨棄，明白其本質，然後退卻遠離。如果是這樣，各位比丘！當還沒覺悟時，心裡會一直產生煩惱和憂愁；一旦覺悟了
，這些煩惱和憂愁就不會再生起，能讓它們完全消失，這就叫做，諸位比丘！水流從天亮時就已經斷絕了。
本句詢問比丘如何徹底斷除煩惱與生死流轉，強調修行的目標
在於止息輪迴根本，達到究竟解脫。本句為佛教經典常見的開場語，表示接下來所述內容是由聽聞
而來，強調法義的傳承與正確性，並直接呼喚比丘作為聽法對象，展現僧團教學的語境。本句說明比丘即使生起欲望，也應自我約束，不可任意放縱或
違越戒律規範，強調持戒自制的重要性。本句描述修行中應具備的三種心態：能夠捨離執著，清楚覺知
諸法的現象與本質，並能退避、遠離煩惱與染著，體現出離心與智慧的實踐。此句指出當內心生起瞋恚時，容易產生不願接受他人勸說與不
肯寬恕的態度，提醒修行者應警覺瞋心帶來的障礙，及時調伏。本句描述修行者於觀行中，應能捨離執著，清楚了知諸法現象
的本質，並進一步遠離對現象的依戀與執取，體現出離與智慧的修持要義。本句描述眾生已造作殺、欺、盜等惡業，對善法不願聽受，也無法超越惡行，最終能夠捨離、明了其過
患，進而遠離惡業。
強調對惡行的認知與捨離，是修行中轉迷為悟的重要步驟。本句為佛陀對比丘眾的開示起首，常用於引導下文教法或論述
，強調聽法對象為比丘僧團，並預示接下來將有重要法義闡述。本句說明未覺悟時，煩惱與憂愁會不斷生起；一旦覺悟，這些
煩惱憂愁便能止息、滅除。
強調覺悟對於斷除內心煩惱的重要性，是修行的核心目標。本句描述水流在清晨時分即已停止，象徵無常與變化，提醒修
行者觀察世間現象的生滅無常，進而生起出離心。
- 是聞：意指『如是我聞』，為經典開頭，表明內容為親聞佛說。
- 不聽：不隨意、不可任意。
- 不過：不超越規範、戒律。
- 捨：指捨離、放下對事物的執著。
- 曉相：明瞭諸法現象，了知其本質與狀態。
- 却離：退卻、遠離煩惱或不善法。
- 瞋恚：指內心的憤怒、怨恨，是煩惱之一。
- 殺：指殺生，佛教五戒之一，重罪。
- 欺：指欺騙，屬於妄語，五戒之一。
- 盜：指偷盜，五戒之一。
- 曉：指覺悟、明白佛法真理。
- 諸比丘：佛陀對僧團弟子的稱呼。
「何等為比丘流從曉斷？是聞，諸比丘！比丘已 生欲，令不聽、不過；捨、曉相、却離；已生瞋恚，不 聽、不過；捨、曉相、却離；已生殺欺盜，不聽，不過， 捨，曉相，却離。若，諸比丘！不從曉，生流惱熱憂， 已從曉不生，便所流惱熱憂令無復有，是名 為，諸比丘！流從曉斷。
比丘覺察心念增多，便獨自靜坐，止息安住，遠離惡法，轉向善法。分別覺也是如此，精進覺也是如此，喜覺也是如此，
猗
覺也是如此，定覺也是如此，觀却覺行也是如此，
不聽、不過、捨、曉相、却。若，諸比丘！於無造作、無增長之境界，煩惱、熱惱、憂愁的生起與增
長已止息，成為煩惱、熱惱、憂愁的根本亦不復存在，這就叫做，諸比丘！流因修行增長而被斷除。
比丘覺察到自己心念增多，便
獨自靜坐，安止身心，遠離惡法，轉向善法。分別覺也是這樣，精進覺也是這樣，喜覺也是這樣，
安住覺也是這樣，定覺也是這樣，觀察並退回覺
行也是這樣，
不聽、不逾越、捨棄、明了現象、退回。如果是這樣，各位比丘！在那個沒有造作、沒有增長的境界裡，煩惱、內心的灼熱
與憂愁都已經止息，不再增長，這些煩惱的根源也不復存在。這就叫做，諸位比丘！煩惱的流動，因為修行力量增強而被止息。
本句為佛陀開啟說法時的提問，旨在引導比丘們思考接下來將
要闡述的法義內容，屬於經典中常見的設問語氣。本句探問煩惱之流是否因為增長諸行（即諸有為行、造作）而得以斷除，反映對煩惱斷滅因緣的思辨。
此處「流」指煩惱流轉，「增行」指諸行增長，強調斷煩惱需正知因緣，非僅靠行為增多。本句描述比丘自覺心念增多時，選擇獨自靜坐，安止身心，遠
離惡法，轉向正法，體現修行中對自心觀照與調伏的重要性。本段列舉多種覺支（分別覺、精進覺、喜覺、猗覺、定覺、觀却覺行），強調它們皆具備相同的修行原
則與作用。
末句列出修行過程中應避免或實踐的行為，如不聽、不過、捨、曉相、却，提示修行者應守持正念
、適時放下、明辨現象並能適時退回觀照，維持修行的平衡與正確方向。本句為佛陀對比丘眾的開示起首語，提示接下來將有重要教法
或指示，屬於經典中常見的轉折或引導語氣。本段說明證得『不行不增』的境界時，煩惱、熱惱與憂愁的生
起與增長皆已止息，煩惱的根本也已斷除，達到究竟寂靜的狀態。
此為修行人應證得的解脫境界。本句說明煩惱之流（生死流轉）隨著修行功德的增長而得以斷
除，強調修行對於止息煩惱流的重要作用，符合原始佛教因行斷流的教義。
- 增行：指諸有為行、造作增長。
- 念行：心念的活動、思維運作。
- 止却：止息、安定。
- 猗：安住、安止。
- 惡轉法：惡法，指煩惱、雜染等不善法。
- 分別覺：指對法的分別觀察，屬於七覺支之一。
- 精進覺：指修行上的努力與不懈，七覺支之一。
- 喜覺：修行中生起的法喜，七覺支之一。
- 猗覺：指身心安住、寧靜，七覺支之一，亦作『猗』或『安』。
- 定覺：心專注不散，七覺支之一。
- 觀却覺行：指觀察並能退回、調整覺支的修行行為。
- 却：退回、調整。
- 不行不增所：指無造作、無增長之處，為究竟寂靜、無煩惱的境界。
- 行：指修行、善行、修習佛法的實踐。
「何等為，比丘！流從增行斷？是聞諸比丘意， 比丘意覺有增念行，獨坐止却猗離惡轉法。 分別覺亦如是，精進覺亦如是，喜覺亦如是， 猗覺亦如是，定覺亦如是，觀却覺行亦如是， 不聽、不過、捨、曉相、却。若，諸比丘！不行不增所 生流惱熱憂已行增，為所流惱熱憂不復有， 是名為，諸比丘！流從行增斷。
間中超脫出來，捨棄了束縛的結，真正得到遠離痛苦的自在。
本句為佛陀開示時的呼語，用以引起比丘們的注意，準備聆聽
接下來的教導。
『若』為假設語氣，預示下文將提出條件或教法內容。本句說明應由見惑（見解上的煩惱）斷除的煩惱流已經被斷除
，強調修行者在見道位已斷除見惑，進一步修道次第。
此語境下『所流』指煩惱流，『見斷』指見惑的斷除，
屬於原始佛教教理中煩惱斷除的次第。本句說明對於應以自我守護、約束來斷除的煩惱（所流），已
經依教法實踐並斷除。
強調修行者應以正念守護身心，防止煩惱流轉，並落實於行動中。本句強調因果關係的直接性，指出若某種煩惱或障礙是因為『
避開』而得以斷除，則其斷除的原因即在於『避開』本身，沒有其他複雜條件。
這種說法用於明確界定修行中
斷除煩惱的因緣，避免誤認其他因素為主因。本句強調煩惱的根本（流因）若能從其作用處斷除，則煩惱已
徹底斷盡，說明斷煩惱須從根本下手，非僅止於表面現象。本句說明煩惱若能以忍耐的方式加以斷除，則此煩惱已經被克
服，強調修行中忍辱的重要性與實效。本句強調煩惱的根本（流因）唯有依靠覺悟（曉）才能徹底斷
除，若已由覺悟斷除，則煩惱不再生起，顯示修行斷惑的關鍵在於智慧的開啟。本句強調煩惱的斷除需依賴修行的增長，若煩惱因隨修行而滅
，則已達到斷除的目的，說明修行與煩惱滅除的因果關係。本句為佛陀總結前述內容，明確指出所說法義的名稱，並呼喚
比丘注意。
強調名相的界定與教義傳達的準確性。本句說明修行者已斷除一切令眾生流轉生死的根本因緣（如惡
愛），從世間煩惱中超脫，捨棄內心的束縛與結縛，最終達到徹底離苦的境界，體現出解脫的實證。
- 所流：指煩惱流，即煩惱如流水般流轉不息。
- 流因：指煩惱、習氣等流轉生死的根本原因。
- 用：作用、現行，指煩惱的表現或活動。
- 從行增斷：隨著修行增長而導致煩惱斷除。
- 流攝守因：指令眾生流轉生死、攝持於世間的根本因緣。
- 惡愛：對五欲等不善法的執著愛著。
- 縛結：煩惱的束縛與結縛，障礙解脫。
- 要離苦：徹底遠離一切苦惱。
「若，諸比丘！所流應從見斷，已從見斷；若所流 應從守攝斷，已從守攝斷；若流因從避斷，已 從避斷；若流因從用斷，已從用斷；若流因從 忍過斷，已從忍過斷；若流因從曉斷，已從 曉斷；若流因從行增斷，已從行增斷；是名 為，諸比丘！一切流攝守因，已壞惡愛，從世間 逮得度世，捨縛結，得要離苦。」
奉行，最終超越世間，證得解脫之道。
本句描述佛陀說法後，聽聞的比丘因領受佛法而心生歡喜，進
而依教修行，最終超脫世間束縛，證得解脫正道，體現聞法、信受、實踐、證果的修行次第。
- 得道：證得佛法所說的解脫之道，成就聖果。
佛說是，從是聞 比丘，意受喜行，得度世竟得道。