大正句王經
大正句王經卷上
西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿 明教大師臣法賢奉 詔譯
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式，表示此經內容是由
佛弟子親自聽聞佛陀所說，強調經文的真實傳承與可信度。
- 如是我聞：佛教經典開頭語，表明經文由弟子親聞佛說，具權威性。
如是我聞：
尸利沙大城北邊的尸利沙林鹿野園，並在那裡住下來。那個時候，有位名叫大正句的國王，住在都尸利沙城。那位國王一向不相信因果報應，經常說：「沒有來世，也沒有人存在，更沒有化生這回事。」。經常生起這種認為一切斷滅的錯誤觀念。
本句交代尊者童子迦葉的行腳地點與停留處，為經文敘事開端
，標示修行者依次遊化、安住於特定林園，體現僧團遊行與止住的修行生活。本句敘述故事背景，指出在某時有一位名為大正句的國王，統
治並居於都尸利沙城，為後續經文鋪陳人物與地點。本句描述國王對因果報應及生命輪迴的否定，認為無有來世、
無人、無化生，屬於斷見、否定三世因果，與佛教基本教義相違。本句指出眾生容易反覆生起『斷見』，即認為生命或存在於死
後完全斷滅、無有後續，這是佛教所破斥的偏見之一，違背正見。
- 一時：佛教經典常用開場語，表明事件發生的特定時機。
- 尊者童子迦葉：佛弟子之一，具足戒德與修行成就。
- 憍薩羅國：古印度十六大國之一，佛陀時代重要地區。
- 尸利沙大城：地名，位於憍薩羅國內。
- 鹿野園：佛教重要聖地，僧團常駐修行之處。
- 大正句：國王名，為本經故事主角之一。
- 都尸利沙城：地名，為大正句王所居之城。
- 因果：指因緣果報，行為會帶來相應的結果。
- 來世：指死後再生的生命，輪迴中的下一生。
- 化生：指非胎生、卵生、濕生之外，由變化而生的生命形態，佛教常用以說明眾生生起的多樣方 式。
- 斷見：認為生命或五蘊於死後完全斷滅，否定因果與輪迴，屬於邪見。
一時，尊者童子迦葉在憍薩羅國 遊行，次第至於尸利沙大城之北，尸利沙林鹿 野園中止住。是時有王名大正句，都尸利 沙城。其王先來不信因果，每作是言：「無 有來世，亦無有人，復無化生。」常起如是斷見。
論說：「這位沙門童子迦葉，怎麼會來到這座城北邊的尸利沙林鹿野園呢？」。那個時候，尊者迦葉在那座城市裡非常有名，城裡所有人都早已聽說他擅長講解佛法，經常闡述各種深
奧微妙的道理，身體健康，長期實踐頭陀苦行，是值得供養的偉大阿羅漢。現在我們既然已經來到這裡，大家應該一起去那片林子，向那裡禮拜、拜見並作供養。那個時候，城裡的大婆羅門和長者們都一起出了城，往北
走到尸利沙林的鹿野園，準備去拜訪問候。
本句描述當地婆羅門與長者對沙門童子迦葉來到城北鹿野園感
到疑惑，反映出當時社會對出家沙門行跡的關注與討論，為後續佛法弘傳鋪陳因緣。本句描述尊者迦葉於當地德望隆盛，因其善於闡釋佛法要義，
常說深妙法義，並以頭陀苦行自持，證得無病安樂，具備阿羅漢果德，為眾人所敬仰與供養。本句表達眾人已至現地，應共同前往林中，對尊者或聖地行禮
、拜見並作供養，體現恭敬與供養之修行實踐。本句描述城中有地位的婆羅門與長者們，集體前往鹿野園，表
現出對重要人物或事件的尊重與禮敬，體現古印度社會重視參問、請益的禮儀。
- 大婆羅門：印度婆羅門階級中的重要人物，具宗教與社會地位。
- 長者主：指富有且具影響力的在家居士領袖。
- 沙門童子迦葉：出家修行者，名為迦葉，童子表年輕或初出家。
- 尸利沙林鹿野園：位於城北的林園，為僧團活動場所。
- 尊者迦葉：佛陀弟子之一，以苦行著稱，為十大弟子之一。
- 法要：佛法的要義、核心教理。
- 頭陀：苦行，指修行者遠離安逸、精進修持的行門。
- 應供：具備聖者德行，值得眾生供養。
- 大阿羅漢：證得阿羅漢果位的聖者，斷盡煩惱，解脫生死。
- 禮覲：禮拜並親自拜見尊者或聖地，表達恭敬。
- 供養：以物質或心意奉獻，供佛、法、僧或聖地，為修福修慧之要行。
- 長者：指有德望、年長或富有的在家居士。
- 參問：古代禮儀，指前往問候、請益。
爾時，尸利沙大城中有大婆羅門及長者主 等，互相謂曰：「云何此沙門童子迦葉，來至 此城之北尸利沙林鹿野園中？」是時尊者迦 葉於彼城中名稱普聞，而彼城中一切人民， 素聞迦葉善說法要，常說種種深妙之義， 已得無病常行頭陀，是即應供是大阿羅漢。 今既來此，我等宜共往詣彼林禮覲供養。於 是城中大婆羅門及長者等，咸出城北往詣 尸利沙林鹿野園中，欲伸參問。
羅門及長者等，請暫且停留片刻稍待，我將迅速前來，與你們一同前往彼處，禮覲沙門童子迦葉。」為什麼呢？依我之見，或許有人擔心你們這些婆羅門長者，會被那位
沙門童子迦葉以邪法引導，不依智慧認知，妄稱有我、有來世，還有化生。當時那位侍臣接受國王的命令後，前往婆羅門長者處傳達王命，對眾人說：「正句大王宣告：『你們暫且稍待片刻，我將迅速前來，與你們一同前往，拜見沙門童子迦葉。』」。大眾奉命，不敢上前。當時，侍臣傳達國王命令後，返回王處稟告說：「臣剛奉命前往婆羅門與長者們的住所，已完整傳達聖旨，請婆羅門與長者們稍待片刻，國王即刻前來，將與諸位一同禮敬沙門童子迦葉。」那些大眾奉命，已經停下不再前進。」
長者們一同離開城，走向城北的尸利沙林鹿野園。國王看見後就問身邊的侍臣：「怎麼城裡的婆羅門和長者
會一起離開城，去到尸利沙林的鹿野園呢？」。大臣向國王報告：「有位出家人叫童子迦葉，來到這座大
城北邊的尸利沙林鹿野苑弘法，現在住在那裡。」。所以，城裡的婆羅門和長者們就一起出城，前去禮拜、參見並供養。國王聽完稟報後，馬上對侍臣說：「你去通知那邊的婆羅
門和長者們，請他們先稍等一下，我很快就會和你們一起去拜見沙門童子迦葉。」。這是為什麼呢？依我的看法，有人可能擔心你們這些婆羅門長者，被那位年輕的出家人迦葉用錯誤的教法帶領，不依據
智慧而隨意宣稱有人存在、有來世，甚至有化生這回事。那時，侍臣領受國王的指示後，去婆羅門長者家傳達王命，對大家說：「正句大王通知大家：『你們先
稍等一下，我很快就會來，和你們一起去拜見沙門童子迦葉。』」。大家因為領受了命令，都不敢再往前走。那個時候，侍臣把國王的命令傳達完後，回到國王那裡稟
報說：「我剛剛依照您的命令去婆羅門和長者們那裡，把聖旨都傳達清楚了，請他們稍等一下，國王您馬上就
到，會和大家一起去禮拜沙門童子迦葉。」。那些大眾依照指示，已經停下來不再往前走了。」
本句描述大正句王目睹婆羅門長者等人集體前往鹿野園，為佛
教初轉法輪的重要場景鋪陳背景，顯示王者與婆羅門階層對佛陀教法的關注與參與。本句描述國王對城中婆羅門與長者集體前往鹿野園的行動感到
疑惑，反映出當時社會對佛陀初轉法輪地點的重視與關注，也顯示鹿野園在佛教史上的特殊地位。本句描述侍臣向國王稟報，有一位名為童子迦葉的沙門，來到
大城北方的尸利沙林鹿野苑弘法並安住於此，顯示沙門遊化、弘法利生的行誼。本句說明因緣成熟，城中的婆羅門與長者等有德之士，齊心出城，對尊者行禮、參見並作供養，展現對
聖者的恭敬與信心，亦體現佛教重視供養與禮敬的修行精神。本句描述國王聽聞報告後，親自安排侍臣通知婆羅門與長者等人稍作等待，並表明自己將親自前往禮見
沙門童子迦葉，顯示國王對沙門童子的尊重與重視，也反映當時社會對出家修行者的禮遇。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
本句表達對婆羅門長者可能被年輕沙門迦葉以非正法引導的擔
憂，指出若不依智慧認知，便會妄談有我、有他世及化生等觀念，反映對錯誤見解的警惕。本句描述侍臣奉王命傳達旨意，顯示國王對沙門童子迦葉的尊重與重視，並表現出集體前往禮覲的莊重
氛圍。
此處強調王命的權威與對修行者的禮敬，體現佛教重視僧寶與護法的精神。此句描述大眾因接受指示或命令，心生敬畏而止步，展現對教
法或權威的恭敬與遵從，反映僧團秩序與修行中的規範意識。本句描述侍臣忠實執行國王命令，將王意傳達給婆羅門與長者，並請他們暫時等候，預告國王即將親自
前來與眾人共同禮敬沙門童子迦葉，顯示對沙門童子的尊重與重視。此句描述大眾依教奉行，聽從指示而止步，展現僧團紀律與恭
敬心，體現佛教重視依教奉行的精神。
- 大正句王：古印度一位國王，為佛教經典中重要的護法王者。
- 婆羅門：印度種姓制度中的祭司階級，具宗教與社會領導地位。
- 沙門：出家修行者，泛指佛教僧侶。
- 童子迦葉：佛教人物名，應為具足戒僧，非指年幼之意。
- 迦葉：此處指年輕的沙門，非佛弟子摩訶迦葉。
- 邪法：非正確、偏離正道的教法。
- 智識：智慧與正確認知。
- 有人：指有實體的自我。
- 他世：來世、死後的存在。
- 侍臣：國王身邊負責傳達命令的官員。
- 王勅：國王的命令或詔令。
- 婆羅門長者：印度婆羅門階級中的德高望重者。
- 正句大王：此處為國王尊稱，可能為人名或王號。
- 勅：指上位者（如佛、長老、國王等）所下的命令或指示。
- 聖旨：國王的正式命令。
- 奉命：依照指示或命令行事，強調僧團的紀律與服從。
- 彼眾：指當時在場的大眾，通常為僧眾或隨眾。
爾時，大正句王在高樓上，遙見城中婆羅門 長者等同共出城，行詣城北往尸利沙林鹿 野園中。王既見已問侍臣曰：「云何城中婆羅 門長者同共出城，詣尸利沙林鹿野園中？」侍 臣白王：「有一沙門名童子迦葉，遊化至此大 城之北尸利沙林鹿野園中而為止住。是故 城中諸婆羅門及長者等，同共出城禮覲供 養。」王聞所奏即謂侍臣：「汝可往彼宣告彼眾 婆羅門及長者等，汝宜且止須臾小待，我今 速至當與汝等同共往彼，禮覲沙門童子迦 葉。何以故？如我意者，或恐汝等婆羅門長 者，為彼沙門童子迦葉邪法引導，不依智識 妄稱有人及有他世，復有化生。」時彼侍臣受 王勅已，往婆羅門長者處宣示王勅，謂彼眾 言：「正句大王宣告：『汝等且止須臾，我當速至 與汝同往，禮覲沙門童子迦葉。』」人眾受勅不 敢前進。爾時，侍臣傳王命已，復還王處而上 奏言：「臣適奉命往婆羅門長者眾處具傳聖 旨，令婆羅門與長者等且止須臾，王今速 至，當與汝等同禮沙門童子迦葉。彼眾奉命 已止不進。」
門長者等人，見國王如此，也略表鄭重，大家一同圍繞而站立。
的地方，他才下車用走的，走到園子裡尊者所在的地方。那個時候，正句王和一群婆羅門長者們，看見尊者童子迦
葉，起初並不信任，也沒有特別恭敬他。國王和尊者互相行禮後，各自退到一旁坐下。這時婆羅門
和長者們看到國王這樣，也都稍微表現出恭敬，大家一起圍繞著站著。
本句描述正句王在恭敬莊嚴的儀態下，與婆羅門及長者等隨從，離開宮城前往鹿野苑，顯示王者對佛法
場所的重視與禮敬，並反映當時社會各階層對佛陀教法的共同尊崇。本句描述國王因傲慢而不願輕易下車，直到車輛無法通行才願
意步行，顯示其內心的慢心與對尊者的禮敬尚未圓滿，為後續教化鋪墊因緣。本句描述正句王與婆羅門長者初見尊者童子迦葉時，尚未生起
信心與恭敬心，反映修行者德行未被普遍認可前，世間人常有觀望與懷疑之心。本句描述國王與尊者禮敬後，彼此退坐，展現尊重與謙遜。
婆
羅門與長者等見王之舉，亦效法恭敬，眾人圍繞而住，體現僧俗和合、尊重三寶的氛圍。
- 正句王：古印度一位國王，為佛教經典中重要的護法王者。
- 尸利沙林：地名，為鹿野苑所在地。
- 鹿野苑：佛陀初轉法輪之地，佛教重要聖地。
- 憍慢：佛教五毒之一，指自高自大、輕視他人之心。
- 尊者：對具德高僧的尊稱，表現出佛教對修行者的敬重。
時正句王嚴整車駕出於宮城，與 婆羅門及長者眾同共往詣尸利沙林鹿野之 園。王心憍慢，所乘車駕至不通處，方乃下車 徒步而進，行至園中尊者住處。時正句王與 婆羅門長者眾，等見於尊者童子迦葉，初未 信重不甚恭肅。王與尊者互伸問訊退坐一 面，時婆羅門長者眾等，見王如是亦微鄭重， 咸共相與圍繞而住。
本句描述大王向尊者迦葉發問，展現出對佛法的尊重與求法的
態度，為後續法義問答鋪陳情境。此句為佛陀或尊者開示前的提示，勸勉聽眾專心聆聽接下來的
重要法語，強調法義的權威性與應受重視。本句表達若依說話者的意願，則否定了來世、人類存在及化生（非胎生、卵生、濕生之外的生）等現象
，反映對於生命輪迴與眾生生起的根本否定，屬於對生死流轉的徹底否認。本句表達說話者提出自己的見解，並請教尊者的看法，體現佛
教討論法義時的謙虛與求證精神。本句強調聽聞正法前，應以誠摯與真實的信心作為基礎，才能
正確領受佛法義理。
信心是修學佛法的根本，唯有誠心信受，才能真正受益於正法。本句描述國王對佛陀或尊者的教誨表示恭敬順從，展現弟子對
上座或導師的尊重與承諾，體現佛教弟子應有的謙卑與受教態度。
- 大王：指當時的國王，具世俗權威，常作為經典中請法者。
- 當：表示應當、必須，具勸勉語氣。
- 語：指所要說的法語、教誨。
- 正義：此處指佛法的正確義理、真實法義。
- 唯然：古漢語中表示應允、答應之意，常見於經典對話中，表達恭敬順從。
- 受教：指接受教誨、聽從指導，為佛教弟子對師長的基本態度。
爾時，大王即伸問言：「尊者迦葉！當聽我語。 如我意者，無有來世復無有人亦無化生。我 意如是，尊者云何？」迦葉答言：「王若樂聞如 是正義，先當誠心諦信而住。」王即報言：「唯 然受教。」
確有因果，無論此世來世，皆能以智慧自通，如實了知。大王！不應該像之前那樣執著於斷滅見。
都應該明白確實有因有果，不論是今生還是來世，都能用智慧自己通達，真實了解這一切。國王啊！不應該再像以前那樣執著於認為一切都會斷滅的看法。
本句為迦葉尊者向國王提出關於日月存在與否的提問，旨在引
導國王思考現象界事物的存在性，為後續佛理討論鋪墊。本句強調今生與來生的因果道理已經明顯，對國王坦誠無隱，
並請問應如何正確觀察與聽聞佛法，體現求法的誠懇態度。本句為國王直接稱呼迦葉，開啟對話，顯示尊重與莊重的語境，為經文敘事常見起首。
本句表達對於日月、現世與來世的認知，若與自己所見所聞及尊者一致，則顯示對法義或現象的共識。
此處強調見聞一致的重要性，反映出佛教重視證知與師承間的相互印證。本句以日月為喻，說明來世的存在如同日月之明顯，強調因果
與生命流轉的事實，呼應原始佛教對生死輪迴的肯定。此句為對國王的尊稱呼喚，表現出說法者對聽法者的尊重與莊
重，無特定佛理義涵，屬於經文中常見的稱謂用語。此句強調修行者不應固執於過去的見解或成見，應隨法義深入
而調整觀念，避免因執著舊有認知而障礙智慧的開展。本句為迦葉尊者再次向國王發言，承接前文，展開後續教說或
問答，顯示尊者與王者間的對話關係。本句強調沙門、婆羅門及應受供養、通達世間者，皆應以智慧
如實通達因果法則，明瞭今生與來世的因果關係，體現佛教重視因果與智慧自證的教義。此句為對國王的尊稱呼喚，表現出說法者對聽法者（國王）的
尊重與莊重語氣，為經文中常見的開場或轉折語。本句強調修行者不應再執著於『斷見』，即認為生命或法的存
在於死後完全斷滅、無有後續，這種見解違背佛法中緣起與因果的正見。
- 日月：象徵世間顯著的自然現象，常用於譬喻存在與無常。
- 此世：指現世、今生。
- 理：指因果、道理、法則。
- 見、聞：分別指觀察、體會與聽聞、學習佛法。
- 王：指國王，為世俗統治者，經中常作發問或請法者。
- 世、來世：分別指現世與未來世，佛教中常用於討論輪迴、生死流轉。
- 執：執著、固執於某種見解或事物。
- 見：見解、觀點，特指對法義的認知。
- 世間解：通達世間諸法、世間事理者。
爾時，迦葉告大王言：「王見日月為有無耶？此 世來世於理顯然，不委大王，當云何見當云 何聞？」王言：「迦葉！若此日月此世來世，如我 見聞同於尊者。」迦葉復言：「如王所見，日月 為有，來世亦然。大王！不應執如前見。」迦葉 復言：「大王！如沙門婆羅門乃至應供、世間解 等，須知定有若因若果此世來世，以智自通 如實了知。大王！不應如前執於斷見。」
本句描述大王因迷執未破，對迦葉尊者的開示產生疑惑與反問
，顯示凡夫對佛法真義未能即刻領悟，需經善知識啟發。本句表達對來世存在的懷疑，並勸迦葉尊者不要再堅持辯論，
反映出對生死輪迴觀念的質疑與討論，屬於原始佛教中對因果、來世議題的探討。
- 爾時：經典敘事常用語，指特定事件發生的時刻。
- 迷執：指對事理的迷惑與執著，未能明白真理。
爾時，大王迷執未省，謂迦葉言：「汝今云何作 如是言？如我意者實無來世，而汝迦葉勿復 強言。」
對他說：『你的病已經很重，確知無法痊癒，若將去世，務必留下遺言囑咐。』我聽說沙門和婆羅門，曾有這樣的說法：『如果有人破戒造惡業，死後會墮入地獄。』如沙門、婆羅門等所言若為真實，汝等親屬命終之後必墮地獄。為什麼呢？你的親屬破戒造罪，因此應當知道必定墮入惡道。若在惡道中應遣使前來，或自己來告訴我：『現在在地獄中極度受苦。』你若來報，我必定前去救援。但有離去之人，未曾有回來者。迦葉！依我之見，以此為譬喻，確實沒有來世。
望並對他說：『你的病很重，已經無法治癒，如果真的離世，請務必交代遺言。』。我聽過沙門和婆羅門說過：『如果有人破壞戒律、做壞事，死後會下地獄。』。如果沙門、婆羅門等人所說是真的，你們的親屬死後一定會墮入地獄。這是為什麼呢？你的親人如果破戒造惡，這樣就一定會墮入惡道，應該明白這一點。如果他在惡道，應該派人來，或自己來告訴我：『我現在在地獄裡非常痛苦。』。如果你來通知我，我一定會去救你。只有離開的人，從來沒有人回來過。迦葉！依我看，拿這個作比喻，確實是沒有來世的。
本句為迦葉尊者對大王提出關於身體存在與否的提問，旨在引
導思考身體的本質與存在狀態，為後續法義鋪陳基礎。本句質疑斷見者的矛盾：既然認定現世身體為實有，為何又否
定死後有來世？強調因果與生命流轉的合理性，指出斷見立場的自我矛盾。本句詢問應以何種譬喻來幫助理解或證明前述的法義，顯示佛
教經典常以譬喻啟發聽者對深奧義理的領悟。本句為國王對尊者迦葉的直接回應，顯示對尊者的尊敬稱呼，為經典中常見的問答開場語。
本句以比喻方式闡明「今生有、來世無」的觀點，強調現世存在的事實與來世不存在的立場，反映出對
生命流轉或生死觀的特定理解，需依本經語境判讀其義理重點。本句為國王稱呼迦葉尊者，開啟對話。
顯示國王對迦葉的尊重與請問，為後續法義交流鋪陳。本句描述面對親屬重病將終時，應及時探視並勸其有所交代，
體現對生命無常的認知與臨終關懷的態度，符合佛教重視臨終正念與善終的教導。本句指出沙門與婆羅門對於破戒與造惡業者的因果觀，認為違
犯戒律並造作惡行者，死後必受地獄果報，強調持戒與善行的重要性。本句指出，若依沙門、婆羅門等宗教人士的說法為真，則聽者的親屬死後必定墮入地獄，強調對異教說
法的質疑與反思，並引導聽者思考生死與善惡業報的真實義。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或道理。
本句強調因果報應，指出親屬若違犯戒律、造作惡業，必定招
感墮入惡趣（惡道）的果報，提醒眾生慎重持戒、遠離惡行。本句描述若有眾生墮入惡趣（如地獄），應設法傳遞訊息，表
現出對苦難的自覺與求援，強調惡趣苦報之實，並提醒修行者警惕惡業果報。本句強調因緣相待，若有人來報告危難，則必定前往救助，體現佛教重視互助與慈悲的精神。
此句指出人生無常，凡是離世之人皆未曾再返，強調死亡的不
可逆與人生的短暫，提醒眾生珍惜當下、修習正法。此句為佛陀呼喚弟子迦葉，表示即將對其開示或提問，屬於經
文中常見的稱名呼語，具有莊重與親切之意。本句表達說話者根據自身理解，藉由前述譬喻，斷定不存在來
世，反映對生死輪迴的否定立場，屬於本經討論生死觀念的論證之一。
- 喻：佛教經典中常用的譬喻、比喻，用以闡明抽象或深奧的法義。
- 證：此處指證明、印證、顯示義理成立。
- 今身：指現世的身體或生命。
- 命終：生命結束，指死亡。
- 殞歿：死亡、去世。
- 相囑：臨終時的囑咐或遺言。
- 破戒：違犯戒律，失去清淨行持。
- 惡業：造作不善行為，導致未來苦果。
- 地獄：六道之一，為極重惡業所感的苦報處。
- 造罪：造作惡業，指身口意三業行為違背正法。
- 惡趣：即三惡道，指地獄、餓鬼、畜生等苦報之處。
- 去人：指離世、死亡之人。
復次，迦葉報大王言：「即今王身為有無耶？如 王此身以為有者，云何斷見言無來世？當以 何喻證於此理？」大王答言：「尊者迦葉！我今 有喻證於此理，今身是有來世即無。」王言：「迦 葉！如我親屬或染疾病，纏綿既久將趣命 終，我時往彼問訊告言：『汝病深重定知不 可，若是殞歿切有相囑。』我聞沙門及婆羅門 先有是言：『若人破戒造惡業者，命終之後墮 於地獄。』如沙門婆羅門等言若真實，汝等親 屬命終之後必墮地獄。何以故？汝諸親屬破 戒造罪，以此當知定落惡趣。若在惡趣當遣 使來，或復自來告語於我：『今在地獄極受苦 楚。』汝若來報我必往救。但有去人曾無來 者。迦葉！如我之意，以此為喻，定無來世。」
綁牢，押送到十字路口人多聚集處，擊鼓公告：「現在這個罪人犯了這樣的罪行。」東西南北遍及城內，皆使聞知，將來出城時，依法處斷。官吏奉命，立即將罪人雙手反綁、緊束其身，押送至人多
的十字路口，擊鼓公告：『今此罪人犯如是法。』東西南北遍及城內，遵照國王命令到處告示，官員與百姓知悉後，驅趕出城依法處置。像這樣的罪人，臨刑時對看守說：『請你憐憫，暫時放我回家，和親人道別。』大王！那看守的人，還敢暫時放他回家嗎？國王說：「不是。」迦葉！即使這人各種哀求悲切，那看守的人也不敢放行。為什麼呢？王法所記錄者，無法暫時赦免。
員抓到，帶到國王面前，並向國王報告說：『這個人犯了這樣的罪，沒有隱瞞。』。國王一聽到報告，馬上吩咐官員，把罪犯雙手反綁、身體
綁牢，帶到人多的十字路口，敲鼓公告：「這個人犯了這樣的罪行。」。讓城內東西南北所有人都知道這件事，等之後要出城時，會依照規定來處理判決。官員接到命令後，馬上把罪犯雙手反綁、綁得很緊，帶到
人多的十字路口，敲鼓宣告：『這個人犯了這樣的罪。』。整個城裡東西南北各處都貼出國王的命令，讓官員和百姓
都知道後，依法把人驅逐出城並處理。像這樣的罪人，在要被處罰的時候對看守說：『請您可憐我，暫時放我回家，和家人道別。』。國王啊！那個看守的人，還敢暫時讓他回家嗎？國王回答：「不是這樣。」。迦葉！就算這個人再怎麼哀求懇求，看守的人也不敢讓他離開。這是為什麼呢？國王法律所記錄的罪行，不能暫時赦免。
本句為迦葉尊者對國王的直接回應，展現尊者與王者之間的問
答互動，為後續法義開示鋪陳語境。本句指出，前述的比喻雖然已經說明，但尚未能真正表達正確
的義理，提醒聽者不可執著於表面譬喻，應進一步探究其深層法義。本句以世間王法為喻，說明違法者被巡守官員捉拿並如實稟報
於王，隱喻眾生造作惡業終將顯現於因果之前，無法隱藏，強調因果報應的必然性。本句描述國王依法處理罪犯，公開示眾，體現世間法中因果報
應與威儆作用，強調法律與規範的執行，為後文佛法教誡作鋪墊。本句描述將消息傳遍城內四方，讓眾人皆知，並預告未來出城
時將依律法作出裁決，體現佛教重視公開、公正與依法辦事的精神。本句描述世間官吏執行刑罰的過程，強調罪人被公開示眾、受眾人譴責，藉此警示大眾遠離惡行。
此為
譬喻，對應佛法中因果報應、惡業現報的觀念，提醒眾生慎行身口意業。本句描述國王下令在城內四方廣泛公告，讓所有官民知曉後，
依法將相關人員驅逐出城並作出處分，體現依法行政與公開透明的治理原則。本句以世間罪人臨刑前請求片刻回家辭別親屬為喻，強調人在
面臨重大苦難時，內心對親情的依戀與無助，為下文佛法義理鋪墊。此句為對國王的尊稱呼喚，表現出說法者對聽法者（國王）的
尊重與莊重，為經文中常見的開場或轉折語。本句詢問看守者是否還有膽量暫時放人回家，反映對監守責任
與規矩的質疑，強調戒律或規範不可輕易違犯。本句為國王對前述問題的否定回應，表明其不同意或否認對方
的說法，展現對法義或事理的判斷態度。此句為佛陀呼喚弟子迦葉，通常用於引起注意或作為開示的起
始，顯示師徒間的尊重與教導關係。此句比喻即使眾生以各種方式哀求、懇切祈願，若因緣未具足，或有業力障礙，守護者（如業報、法則
）也不會輕易放縱或解脫其困境，強調因果法則的嚴密與不可違越。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
本句強調世間王法對於所記錄的罪行，嚴格執行，不容許暫時
赦免，顯示世俗法律的嚴明與不可輕忽，對比佛法中因果報應的必然性。
- 王法：指國王所制定的法律，喻佛法或因果律。
- 巡守者：負責巡邏、執法的官員，喻護法或業力。
- 隱覆：隱瞞、遮掩過失，佛教語境中常指遮掩惡業。
- 四衢：指四條大路交會之處，即十字路口，古時為人群聚集、公告政令之地。
- 有司：指負責執行命令的官員。
- 鳴鼓告示：以擊鼓方式公告，為古代常用的公開宣示手段。
- 依法：依據佛教律法或規定進行判決。
- 處斷：指依法作出裁決或處理。
- 宣命：指國王正式發布的命令。
- 仕庶：泛指官員與平民百姓。
- 依法處斷：依據法律規定進行處理與裁決。
- 赴法：指接受法律制裁，常指臨刑、受罰。
- 哀愍：悲憫、憐憫之意，佛典常用以表達慈悲心。
- 監守人：指負責看管、守護的人，可能為僧團或世俗中的管理者。
- 錄：記錄、登載於法律文書。
- 暫赦：暫時赦免、寬恕罪行。
迦葉報言：「大王！此喻雖陳，未為正說。我今問 王，譬如有人犯於王法，為巡守者執之，將至 王所而白王言：『是人違犯如是之罪不敢隱 覆。』王聞所奏即勅有司，令將罪人反縛兩手 牢固其身，駈往四衢多人聚處，鳴鼓告示：『今 此罪人犯如是法。』東西南北遍於城內咸使 聞知，後將出城，依法處斷。有司奉命，即將 罪人，反縛兩手牢固其身，駈往四衢多人聚 處，鳴鼓告示：『今此罪人犯如是法。』東西南 北遍於城內，准王宣命處處告示，仕庶知已 駈領出城依法處斷。如此罪人，臨赴法時告 監守言：『願垂哀愍放我少時，暫至家中辭別 親屬。』大王！彼監守人，還敢暫放令歸家不？」 王言：「不也。迦葉！設使此人種種哀切，彼監 守人亦不敢放。何以故？王法所錄無容暫 赦。」
、世間解，以智慧自通，了知真實，不應更執如前之見。王又回應說：「尊者迦葉！這句話不合我本意，尚未得到允許，不應再說確實有後世。
應受供養者、世間通達者，他們以智慧自證，明瞭真理，不應再執著過去那樣的見解。國王又回答說：「尊者迦葉！這句話不是我認可的，也還沒得到同意，不應該再說確實有來世這件事。
本句為尊者迦葉向國王再次發言，顯示對話的延續與尊重，體
現佛教僧團中長老與王者之間的禮儀與教化互動。本句說明因造作罪業，死後會墮入地獄，並因自身罪業而長期
受苦，強調業力感果與輪迴苦報的因果關係。本句描述地獄眾生因受苦難忍，向獄卒懇求暫時離開地獄，回
到人間，期望能向國王求助以脫離苦難，顯示眾生在極苦中仍渴望救度與解脫。此句為對國王的尊稱呼喚，表現出佛陀或說法者對在場國王的
尊重與莊重語氣，為經文常見開場或轉折語。此句探問地獄獄卒是否會釋放受苦眾生，反映對地獄業報不可
逃脫的質疑，強調因果業力的嚴密與地獄苦報的難以解脫。本句為國王對前述問題的否定回應，表明其不同意或否認對方
的說法，展現對法義的思辨態度。本句為迦葉尊者再次向國王發言，承接前文，展開進一步的教
說或問答，顯示尊者與王者間的對話脈絡。本句強調義理與世間法相通，並且此理從未有片刻間斷或捨離，顯示法義的恆常與不捨。
此句為對國王的尊稱呼喚，表現出說法者對聽法者（國王）的
尊重與莊重，為經文中常見的開場語氣，無特殊法義，僅為稱謂。本句強調此比喻並非用來說明來世，並指出執著於斷滅見（認
為死後一切斷滅無有後世）並不符合正確的佛法觀點。
佛教主張中道，既不落於斷見，也不執常見。本句強調因果相續與生死流轉的正見，指出有現世必有來世，並以沙門、婆羅門等智者為例，說明應以
智慧親自證知真理，不再執著於錯誤的見解，鼓勵修行者建立正確的因果觀與智慧觀照。本句為國王對尊者迦葉的回應，顯示對尊者的尊敬與對話的延
續，屬於經文敘事中的對話承接。本句表達對於『有後世』這一說法的否定或保留態度，強調未
經認可或證實的見解不應輕易宣稱，體現對因果、來世等議題的審慎立場。
- 罪業：指身、口、意三業所造的不善行為，導致未來苦果。
- 罪人：指因造作惡業而墮入地獄受苦的眾生。
- 獄卒：地獄中執行刑罰、看守罪人的神祇或役使。
- 地獄卒：地獄中執行刑罰的鬼卒，象徵業力所感的苦報執行者。
- 義：指佛法或正理。
- 世間：指世俗世界或一般現象界。
- 無暫放理：意為從未有片刻捨離或放棄此理。
- 正理：正確的道理，指契合佛法的正見。
- 後世：指未來的生命或來生，佛教中常討論有無來世、輪迴等問題。
尊者迦葉復言：「大王！王諸親屬以罪業故， 命終之後墮地獄中，以其罪業常受苦楚。是 諸罪人告其獄卒，乞暫相放還歸人間，至於 王所求王救苦。大王！是地獄卒還肯放不？」王 言：「不也。」迦葉復言：「大王！義同世間無暫放 理。大王！勿將此喻同於來世，執斷見者非為 正理。是故當知，有今世者定有來世，乃至 沙門婆羅門、應供、世間解，以智自通，了知真 實，不應更執如前之見。」王復報言：「尊者迦 葉！斯言非當我意未允，不應更言實有後 世。」
人說：『我聽說沙門和婆羅門常常這麼說：「如果有人持守戒律、修習善法，或者布施時三輪清淨，看到別人
比自己優秀也不會嫉妒，這樣的人命終後會生到天界。」』。如果那些沙門和婆羅門說的是真的，你死後一定會生到天界去。這是為什麼呢？我看到你一直守持戒律、修習善法，布施時三輪都清淨，
對別人比自己優秀也不會嫉妒，所以可以確定你一定會生到天界。如果真的能往生天界，應該派人來通知我，或者自己親自
來報告：「我現在已經生到某個天界，正在享受快樂。」。迦葉！如果我的親人真的往生到天界，應該會回來報信，為什麼
我們只看到他們去世，卻沒有人回來告知呢？從這裡可以知道，確實沒有下一世。
本句為迦葉尊者確認大王的理解是否已經明白，詢問是否還需
進一步舉例說明。
體現佛教教學中重視對機施教、循循善誘的精神。本句為國王直接稱呼迦葉，開啟對話，顯示尊重與莊重的語境，為經文敘事中的對話起始。
此句表示說法者將進一步舉出親屬相關的譬喻，以增強前述義
理的說服力。
經文常以譬喻幫助聽者理解抽象佛理，強調法義的合理性與可驗證性。此句為佛陀呼喚弟子迦葉，通常用於引起注意或作為開示的起
始，顯示師徒間的尊重與教導關係。本句強調臨終時應勸導病人持守戒律、修善與清淨布施，並以
不嫉妒他人為德，這些善行能導致命終後生於天界，體現佛教重視臨終正念與善業的思想。本句指出，若出家修行者（沙門）與婆羅門所宣說的教義屬實
，則依其說法，命終之後必定能往生天界，反映當時社會對於來世與天界的信仰觀念。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句強調持戒、修善與三輪清淨布施的重要，並指出不嫉妒他
人優勝是升天的因緣。
三輪清淨指布施時施者、受者、所施物三者皆無執著，展現無染的善行。
此處以觀察修
行者的德行，判斷其必定得生天界，體現因果法則。本句表達對於往生天界後，能否以某種方式回報現世親友、證
明已得善趣的期待，反映對來世善報的信心與人間情感的牽繫。此句為佛陀呼喚弟子迦葉，通常用於引起注意或作為開示的起
始，顯示師徒間的尊重與教導關係。本句質疑親人若真能升天，理應有所感應或回報，但現實中僅
見死亡，未見回報，反映對死後去處的疑惑與對超生信仰的質疑。本句總結前文，強調依據所說內容，應確知沒有來世，反映本
經段落對於生死輪迴或來世觀念的否定立場。
- 親屬之喻：以親屬關係作為譬喻，說明佛法義理。
- 持戒：遵守佛教戒律。
- 三輪清淨：布施時施者、受者、所施物三者皆無執著，心地清淨。
- 天界：六道之一，善業成熟所生之處。
- 戒品：指戒律、戒行，佛教修行的基礎。
- 修善法：修習各種善行與功德法門。
- 惠施：布施、施捨財物或法義。
- 生天：指往生天界，為六道之一，屬善趣。
- 天：佛教宇宙觀中的諸天界，眾生因善業得生。
- 快樂：指天界眾生因善業所感的殊勝安樂。
- 終歿：指死亡、去世。
復次，迦葉報大王言：「王意如是，勿更有喻可 為證耶？」王言：「迦葉！我今更有親屬之喻可 以為證。迦葉！如我親屬染於重病，將其命斷 還當付囑，告病人言：『我聞沙門及婆羅門常 作是說：「若人持戒修諸善法，或有惠施三輪 清淨，見他殊勝不生嫉意，是人命盡生於 天界。」若彼沙門及婆羅門所言誠實，汝之命 終必生天界。何以故？我觀於汝常具戒品及 修善法，三輪清淨而行惠施，仍於他勝不生 嫉意，以此當知定生天界。若得生天當遣使 來，或復自來用報於我：「即今已得生於某天， 受於快樂。』」迦葉！我諸親屬若實生天必來相 報，云何親屬但見終歿無來報者？以此當知， 定無來世。」
掉進去，實在受不了那股臭味，最後想辦法爬了出來。身體出來後，就用各種香料煮水來洗澡，再用香膏塗抹全
身，讓身體變得香潔，然後穿上精美的迦尸迦衣和戴上珍貴的花鬘來裝飾自己，住在家裡享受安樂。國王啊！你認為怎麼樣？這樣的人還會想再回到以前那個骯髒的坑裡嗎？國王回答：「不是這樣。」。迦葉！那個骯髒又危險的坑洞，沒有人會想要喜歡。」。迦葉接著說：「國王！」。那個人升到天界後情況也是一樣，既然已經到了天上，怎麼還會想再回到人間呢？
本句顯示迦葉尊者以譬喻教導大王，意在引導其信受來世實有
，強調因果與生命延續的觀念，屬於勸發正見的教化語境。此句為對國王的尊稱呼喚，表現出說法者對聽法者（國王）的
尊重與莊重語氣，為經文常見開場或轉折語。本句以污穢臭坑為喻，說明眾生因無明或過失墮入惡境，雖然
痛苦難忍，但若能發心努力，終能脫離困境。
強調因果與自力出離的重要性。本句描述身體出現後，透過香湯沐浴、塗香、著名衣、佩花鬘等莊嚴自身，象徵對身體的淨化與莊嚴，
並於家中安住享受快樂，反映世間人對身體與生活的珍重與追求安樂。此句為對國王的尊稱呼喚，表現出說法者對聽法者（國王）的
尊重與莊重，為經文中常見的開場語氣，無特殊法義，僅為稱謂。此句為佛陀常用的提問語，旨在引導聽者自省、思考法義，並
非單純徵詢意見，而是啟發對法義的深入理解。本句以譬喻說明，已經離開過失、穢惡的人，是否還會自願回
到舊有的惡習或煩惱之中，強調修行者應遠離過去的染污，不再復返。本句為國王對前述問題的否定回應，表現出對話的推進與立場
的明確，未涉及深層佛理，僅為敘事性語句。此句為佛陀直接呼喚弟子迦葉，表示即將有重要教法或指示傳
達，展現師徒間的尊重與莊嚴氛圍。本句以穢惡坑人為喻，指出凡夫所執著的境界如同骯髒危險的
深坑，並非智者所樂，勸人遠離惡趣與染污之處。本句為迦葉尊者再次向國王發言，承接前文，準備進一步闡述
佛法或回應國王的提問，顯示對話的延續性。本句以譬喻說明，眾生若已得更高善趣（如生天），自然不會
再貪戀退回較低境界（如人間），強調修行進步後對舊有境界的超越與不復留戀。
- 譬喻：佛教常用教化手法，以比喻說明深義。
- 穢坑：比喻惡趣、煩惱或不淨之境。
- 方便：指善巧方法，於此處強調設法自救。
- 塗香：以香膏塗抹身體，為古印度常見的潔淨與莊嚴儀式。
- 迦尸迦衣：產自迦尸國（今印度瓦拉納西地區）的細緻名貴布料，為高貴衣物。
- 珍寶花鬘：以珍貴寶物與花朵編成的飾品，用於裝飾身體。
- 於意云何：佛經中常見的提問語，意為『你意下如何』，用於引導思辨。
- 穢惡：指污穢不淨、充滿危險與不善的狀態。
- 坑人：比喻陷阱、危險之地，象徵煩惱、惡趣或不善法。
- 人間：指人類所居住的世界，六道之一。
迦葉告大王言：「我今亦欲重說譬 喻，令王得見實有來世。大王！譬如穢坑臭 不可近，時有一人悞墮其中，臭穢難堪方便 得出；身既出已即用諸香煮水沐浴，復以塗 香以塗其身，身既香潔，又以殊妙迦尸迦衣 及珍寶花鬘莊嚴其身，住於家中受其快樂。 大王！於意云何？如是之人還復樂入前穢坑 不？」王言：「不也。迦葉！彼穢惡坑人非所樂。」迦 葉復言：「大王！彼人生天亦復如是，既得生 天，豈復更思還來人間？
還想回來向大王報告：『我已生天界日夜受樂』呢？大王！你和天人的壽命長短一樣嗎？國王說：「不是。」迦葉！迦葉又說：「大王！天界與人界本來就彼此懸隔，不應如愚癡之人期望互相回報，然後才相信有後世。大王！彼沙門、婆羅門，值得供養，通達世間，乃至於後世應當
知其確實存在，可以以自身智慧如實了知，不應再執持無後世之見。
，又怎麼會再想回來向您報告說：『我已經在天界日夜受樂』呢？國王啊！你的壽命和天人一樣長嗎？國王回答：「不是這樣。」。迦葉！迦葉尊者又開口說：「大王！天界和人界本來就彼此遙遠，不應該像愚癡的人一樣，非
要等到彼此能互相回報，才相信有來生。國王啊！這位沙門或婆羅門，值得供養、通達世間，甚至對於後世
也應該知道，後世確實存在，可以用自己的智慧如實明瞭，不應再認為沒有後世。
本句為佛陀或說法者轉折語，用以引出下文，並以『大王』稱
呼聽法的國王，顯示尊重與對話對象。本句說明人間與忉利天的時間流逝速度不同，強調天界壽命遠
長於人間，藉此展現諸天果報的殊勝與無常，提醒眾生莫貪戀世間短暫榮華。本句說明修善業者死後得生天界，於天界中恆時受樂，不會再
回來人間報答或傳遞訊息。
強調因果業報，修善得樂，生天後與人間隔絕。此句為對國王的尊稱呼喚，表現出說法者對聽法者（國王）的
尊重與莊重語氣，無特定佛理義涵，屬於經文中常見的稱謂用語。此句為詢問對方與天人相比，壽命是否相等，反映佛教經典中
對天人壽命長短的關注，並藉此引發對生命無常與差別的思考。本句為國王對前述問題的否定回應，表明其不同意或否認對方
的說法，展現對話中的思辨過程。此句為佛陀呼喚或指稱弟子迦葉，常見於經文中作為對話或教
誡的開端，顯示佛陀對弟子的關注與教導。本句為迦葉尊者再次向國王發言，顯示對話持續進行，並強調尊者與王者間的問答關係。
本句強調天界與人界本質上有距離，眾生不應以世俗的回報觀
念來判斷有無後世，應以正見信受因果與輪迴，不落於愚癡的條件交換思維。此句為對國王的尊稱呼喚，表現出佛陀或說法者對在場國王的
尊重與莊重語氣，為經文常見開場或轉折語。本句強調沙門、婆羅門等修行者應具備正見，明瞭後世確實存
在，並能以自證智慧如實知見，不應執著於斷滅無後世的錯誤觀念，體現正信與正見的重要性。
- 忉利天：六欲天中的第二層天，位於須彌山頂，為諸天享樂之處。
- 晝夜：指一天一夜，為天界計算時間的單位。
- 善法：指有益於身心、能感善果的行為或修持。
- 天人：指居於天界的眾生，壽命遠長於人間。
- 人界：指人類所居之世界。
- 自智如實了知：以自身智慧如實觀察、證知真理。
「復次，大王！人間百年等忉利天是一晝夜。大 王親屬修諸善法，既生天界晝夜受樂，豈復 更思還來報王，我生天界晝夜受樂。大王！汝 與天人壽命長短為相等不？」王言：「不也。迦葉！」 迦葉復言：「大王！天界人界本自懸隔，不應 如愚顒望相報，然後方可信有後世。大王！ 彼沙門婆羅門、應供、世間解，乃至後世須知 實有，可以自智如實了知，不應更作無後世 見。」
？人間百年真的等於忉利天的一晝夜嗎？迦葉又說：「正如國王所見的比喻，像天生的盲人。為什麼呢？生盲之人本自不見青、黃、赤、白，細妙、麤惡、長短色
相，便作是言：『本無如是青、黃、赤、白，細妙、麤惡、長短色相。』又說：『我也不知道，我也沒看到。』這就是生命。盲人因自己看不見，就堅持說本來沒有這些青、黃、赤、白，乃至長短等各種顏色形相。大王！不要像天生失明的人那樣，執著於不存在的色相。
事呢？人間的一百年真的等於忉利天的一晝夜嗎？迦葉又說：「就像大王您所看到的那個比喻，說的是天生失明的人。這是為什麼呢？天生失明的人本來就看不到青、黃、赤、白這些顏色，也分不出細緻、粗糙、長短等色相，於是他就說
：『本來就沒有這些青、黃、赤、白，細緻、粗糙、長短等色相。』。他又說：「我也不知道，也沒看見。」。這就是眾生的情況。盲人因為自己看不見，就認為根本沒
有青、黃、紅、白等顏色，甚至長短等各種形狀。國王啊！不要像天生失明的人那樣，執著於不存在的色相。
本句表現國王對迦葉所說法義持保留態度，顯示聽法者需自行
抉擇、不可盲信，即使對尊者亦應審慎思考。此句為提問語，用以引出下文說明理由或因緣，常見於經典中
作為轉折或解釋之用，強調法義的因果或道理。本句說明人間與忉利天的時間流逝差異，強調天界與人間的時
空觀不同，並質疑此說法的來源，提醒對法義應有正確依據。本句指出迦葉尊者引用國王所舉的譬喻，說明生盲人的狀況，
為後續法義鋪陳作準備，強調以譬喻引導理解佛法。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
本句以生盲為喻，說明因自身障礙無法見色，便否定色相的存
在，強調主觀認知的侷限不等於客觀事實，提示修行者不可執著於自身經驗為唯一真實。此句表達說話者對某事既無知覺也無見聞，強調自身於該事的無知與未曾親見，常用於表明無所執著或
未證未見之謙遜態度，亦可能反映原始佛教中對自我認知的誠實與如實表達。本句以盲人自限為喻，說明眾生因自身障礙，否認本有的諸法
實相。
佛法強調，真理不因個人見解而有無，應破除主觀執著，認識諸法如實。此句為對國王的尊稱呼喚，表現出說法者對聽法者（國王）的
尊重與莊重語氣，為經文中常見的開場或轉折語。本句以生盲為喻，警示修行者不可執著於虛妄、不可得的色相
，應遠離錯誤的認知與執著，回歸正見。
- 一晝夜：一天一夜，佛典常用時間單位。
- 生盲人：天生失明之人，常用以譬喻無明或未得法眼者。
- 生盲：天生失明之人，喻因障蔽而無法見法。
- 色相：指青、黃、赤、白等色彩及細、麤、長、短等形色差別，為六塵之一。
王報迦葉：「如尊者言亦未可信。何以故？ 所云人間百年等忉利天為一晝夜，有何人 來告語於汝，人間百年等忉利天為一晝夜？」 迦葉復言：「如王所見喻生盲人。何以故？生 盲之人本自不見青黃赤白、細妙麤惡長短色 相，便作是言：『本無如是青黃赤白、細妙麤惡 長短色相。』又言：『我亦不知我亦不見。』是生 盲人以己不見，便乃執云本無如是青黃赤 白乃至長短色相。大王！勿同生盲執無色 相。」
怎能說我和那些天生失明的人一樣？迦葉！你剛才所說的生天等事，我確實不相信；如果相信這種話
，就如同吃下毒藥、刀刃臨身，像從山上墜落自取滅亡一樣。如此，這些惡事我全都遠離。
；既然它本來就不存在，又怎麼能讓我說它確實存在呢？他又說：「迦葉！你不是個好人。這是為什麼呢？我的見解本來就是正確的，
怎麼能把我比作那些天生就看不見的人呢？迦葉！你剛才說的什麼升天之類的事，我真的不相信；如果相信
這種話，就像吃毒藥、被刀威脅，或從山上跳下來自殺一樣危險。就這樣，所有的惡行我都能遠離。
本句為國王直接稱呼迦葉，開啟對話，顯示尊重與莊重的語境，未涉及深層法義。
本句強調對於事物的存在與否，應依事實而論，不可妄言。
若
天界本無，則不應執著其有，體現佛教對實相的如實知見與不妄語的精神。本句為佛陀或主講者再次開口，呼喚迦葉尊者，準備進一步開
示或強調前述內容，顯示對話的連續性與重視。此句直接指出對方不具備善人的德行，強調行為或心性未達佛
法所稱的『善』標準，具有警策與省察之意。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
此句強調自認見解正確，反駁將自己與無明、無知者（如生盲）相提並論，顯示對自身正見的堅持。
於
佛教語境中，「見」多指對真理、法義的認知，強調正見的重要性。此句為佛陀呼喚弟子迦葉，通常用於引起注意或作為開示的起
始，顯示師徒間的尊重與教導關係。本句表達對於生天等說法的強烈懷疑，認為若輕信此類言論，
將導致嚴重的身心危害，甚至比喻為自取滅亡，強調慎思明辨的重要性。本句強調修行者應徹底遠離一切惡行，實踐清淨行為，體現佛法中斷惡修善的根本精神。
- 善人：指具備善行、正念、慈悲等德行之人，為佛教倫理修持的重要標準。
- 毒藥：比喻危害極大之事。
- 刃臨身：形容極度危險的處境。
- 墜身自害其命：比喻自取滅亡。
- 諸惡：泛指一切不善、違背正法的行為。
- 遠離：徹底捨棄、不接近。
王言：「迦葉！如我意者，而彼天界若實 有者，我即言有，既實本無，云何令我說云實 有？」復言：「迦葉！汝非善人。何以故？我見本正， 云何喻我同彼生盲？迦葉！汝前所說生天等 事，我實不信，若信此言，如食毒藥如刃臨 身，如上山墜身自害其命。如是諸惡我皆遠 離。」
懷著你父親所遺留的遺腹子，等他長大後，會與你一同均分父親的遺產。」其子當時
又再次提起此事，母親心中思量：『這孩子年紀尚幼，性情愚鈍，
即使深談也無法明白。』又因貪著吝惜、急於想要早點分娩，設法促使早產，結果胎兒未足月反而受到損害。大王！那女人因為貪心和嫉妒，反而傷害自己的胎兒，大王！如今因為愚癡的緣故，產生了斷滅見。
家非常富有，自己也年紀很大，只有一個十六歲的兒子，母親已經過世了。」。那個婆羅門因為無法獨自生活，所以又娶了一位妻子。沒
過多久，妻子懷孕了，但還沒生下孩子，婆羅門就去世了。這時候，他的兒子對繼母說：「家裡的財產、金銀珠寶，
還有所有可以用的東西，全部都屬於我，沒有人能和我分這些財物。」。那時候，那位繼母聽了孩子的話後，對孩子說：「我現在
懷著你父親留下的孩子，等他長大後，會和你一起平分家產。」。那個時候，孩子又再提起這件事，母親心裡想著：『這孩
子還小，心性單純愚鈍，就算跟他說得很深入，他也聽不懂。』。又因為貪著、急於想要早點生產，常常設法讓孩子提前出生，結果胎兒還沒足月就受到損害。國王啊！那個女人因為貪婪和嫉妒，結果反而傷害了自己肚子裡的孩子，大王！現在因為愚癡無明，所以產生了認為一切斷滅的錯誤見解。
本句敘述迦葉尊者以過去婆羅門家庭的故事作為譬喻，鋪陳因
緣，為後續法義鋪路。
強調世間無常與親情離散，為說法引入背景。本句描述婆羅門因無法忍受孤獨而再婚，妻子懷孕但尚未生產
時，婆羅門便過世，鋪陳後續因緣，顯示人生無常與世間事難以預料，為後文故事發展作鋪墊。本句描述繼子對繼母宣稱家中所有財物皆歸己有，強調對財產
的獨占心態，反映世間人對財物執著與分配爭議，為後續因果或倫理教誨鋪墊。本句描述繼母對繼子表明，自己懷有亡夫的遺腹子，將來等這個孩子長大後，會公平分配父親的遺產。
體現家庭倫理與財產分配的因緣關係，並未涉及深層佛理，屬於敘事性內容。本段描述母親觀察到孩子年幼且心智未開，即使給予深奧教導
也難以領會，強調教化需依根器、時機而施，體現佛法隨順眾生根性的善巧方便。本句說明因貪著與急躁，未順自然時機而強求早產，反而導致
胎兒受損，提醒修行者應順應因緣、不可妄動，否則適得其反。此句為對國王的尊稱與呼喚，表現出說法者對聽法者（國王）
的尊重與莊重語氣，為經文中常見的開場或轉折語。本句指出因貪欲與嫉妒心作祟，反而自損其本，說明煩惱心態
不僅害人亦害己，強調修行應斷除貪嫉等煩惱，才能遠離苦果。本句指出，由於愚癡無明，眾生容易生起斷見，即認為生命或
世間一切在死亡或滅盡後就完全消失，否定因果與輪迴，這是佛教所破斥的錯誤見解。
- 財物：泛指家中一切資產，包括金銀珍寶與生活用品。
- 受用之具：指可供生活享用的各種物品。
- 遺體：此處指亡夫所遺留的骨肉，即尚未出生的遺腹子，非指屍體。
- 均分：指財產或遺產的公平分配。
- 深言：指深奧或難以理解的言語、教導。
- 分曉：明白、理解。
- 日月未滿：指胎兒尚未足月。
- 返損其孕：反而損害胎兒。
- 貪：對外境生起貪愛執著之心，是三毒之一。
- 嫉：嫉妒，見他人得利而心生不平。
- 愚癡：無明、不了解真理，為三毒之一。
復次，迦葉報大王言：「我念往昔有婆羅門，家 中巨富又乃耆年，唯有一子年纔十六，母即 喪亡。彼婆羅門不能鰥獨遂再婚娶，未久之 間妻乃有姙，妻未生產，其婆羅門尋亦命終。 於是其子白繼母言：『家中財物金銀珍寶，乃 至一切受用之具悉屬於我，更無別人分我 財物。』時彼繼母聞子語已，即告子言：『我今 所懷汝父遺體，待其長育與汝均分。』其子時 復再言其事，母起思念：『此子年幼情性癡騃， 雖與深言未能分曉。』又以貪惜欲疾娩身，多 設方便求於速產，日月未滿返損其孕。大王！ 彼之女人以貪嫉故返損其孕，大王！今者以 愚癡故起於斷見。」
本句描述國王對迦葉尊者的回應，展現出對尊者的恭敬與對話
的禮儀，體現佛教經典中君臣與出家聖者間的尊重互動。本句意指不如依照先前所陳述的內容或教法，強調前述法義或
教誨的重要性與適切性，建議依循原有的說法或規範。本句說明修持戒律、行善積德與布施，能於命終後感得生於天
界的果報，享有長壽與安樂。
強調因果報應，勸勉修善積德以獲善趣果報。此句表達說話者對所述法義或現象心生疑惑，未能生起信心，
反映修行過程中信心建立的重要性。本句表達對迦葉所說內容極度不信任，認為若信受其語，將如
同自取滅亡，強調錯誤信仰的嚴重後果。此句為佛陀向迦葉尊者提出問題或引導思考，常見於經典中作為啟發弟子深入法義的語句。
此句詢問對方是否以堅定不移的心意發表此言，強調語言背後
的決心與信念，反映出對發心或承諾的慎重態度。本句表達說話者堅定否定有眾生存在、否定有來世與化生，屬
於斷見、否定因果與輪迴的見解，與佛教正見相違。
- 迦葉尊者：指大迦葉（Mahākāśyapa），佛陀重要弟子，以苦行著稱，為佛教初期僧團領袖之一 。
- 修善：修習善行，積聚福德。
- 天上：指天界，六道之一，福報所感之處。
- 信：指對佛法、修行或所說內容生起信心，為修行基礎之一。
- 堅作：指堅定、堅決地行持或發言，強調內心的決斷與不動搖。
王復報言：「迦葉尊者！莫 如前言。持戒修善及行惠施，命終之後得生 天上，壽命長遠常處快樂。我實不信。我今 若信迦葉之語，是食毒藥是受刀劒，是墜高 山自害其命。云何，迦葉！堅作是語？如我之 意，定無有人，無有後世亦無化生。」
我就去那裡安慰探問，命還沒斷的會和我說
他的痛苦，等到命終後就沒有人再和我說痛苦。由此可知，確實沒有來生，也沒有化生。
不會有未來的生命，也不會有化生的情況發生。迦葉！如果我的親人或朋友生了重病，
我會前去安慰和探望，
還活著的時候他會跟我訴說他的痛苦，
但等他去世後，就再也沒有人能對我說這些苦惱了。從這裡可以明白，確實沒有來生，也沒有化生這回事。
本句為迦葉尊者向大王詢問，是否還有進一步的譬喻來說明或
證明前述法義，顯示佛教教義中重視以譬喻助解深義的教學方式。本句為國王直接稱呼迦葉，開啟對話，顯示尊重與莊重的語境，為經文問答或教誨鋪陳前奏。
本句以譬喻方式強調「人」的存在是後世及化生的前提，若無
人，則無後世與化生，說明因緣條件的重要性，符合原始佛教對生命流轉的因果觀。此句為佛陀呼喚弟子迦葉，表示即將對其開示法義或指示，強調師徒間的直接對話與教導。
本句以親屬重病為喻，說明生命有限，人在世時尚能表達苦惱，命終之後則無法再訴說。
藉此引發對生
死無常的省思，強調把握當下、及時關懷，並體會眾生苦惱的真實。本句總結前文推論，主張否定死後有來世與化生的觀點，屬於
斷見或無後世論，與佛教正見有明顯區別。
- 親屬：指與自己有親緣關係的人，亦可泛指親近之人。
復次，迦葉告大王言：「莫復有喻證於斯事？」王 言：「迦葉！我復有喻證於斯事，知無有人無有 後世亦無化生。迦葉！如我親屬或染重病， 我即往彼安慰問訊，命未斷者還與我語說 其苦惱，及命終已無有與我說苦惱者。以此 可知，定無後世亦無化生。」
持一螺作為修行功業，每天執螺前往聖像前吹螺供養，供養完畢後又回到住處。當時，聚落中的所有人，忽然聽到螺聲，皆感驚奇，互相說道：『這是什麼聲音？我們大家從未聽聞。大王！當時村裡所有人一起去找螺，問螺說：『你從哪裡來，請如實回答，如果不說實話，我就要打破你。螺明白我的意思，立刻說出原因。』大王！那些人民，對於那螺的形狀以及螺的聲音，原本未曾見過也未曾聽聞，卻希望讓螺彼此對話問答，螺既然無情，怎能言語回應？為什麼？亦如大王！想和臨終的人交談，人既然已死怎能再說話。大王不應執持這樣的見解，認為沒有人存在，也沒有後世，亦無化生。
。他平時以持螺為業，每天都拿著螺到聖像前吹螺供養，供養完後就回到自己的住處。那個時候，村裡所有人突然聽到螺聲，都感到驚訝，彼此問道：「這是什麼聲音？」。我們這些人以前都沒聽過這些事。國王啊！那個時候，村裡所有人一起去找那隻螺，問牠：『你是從
哪裡來的？要誠實回答，不然我就要把你打破。』螺明白大家的意思，很快就說出了原因。國王啊！那些人從沒見過螺的樣子，也沒聽過螺的聲音，卻想讓螺
彼此對話問答，但螺是無情之物，怎麼可能開口回答呢？這是為什麼呢？這就像您一樣，大王！想和已經過世的人說話，對方既然已經斷氣，又怎麼可能再開口呢？大王，您不應該堅持這種看法，認為世間沒有人存在，也沒有來生，更沒有化生這回事。
本句以譬喻方式，說明某些人因未曾接觸或了解特定事物（如
螺），對其形貌與聲音皆無認識，為後文引申佛法未聞、未解之義鋪墊。本句描述一位外來者以吹螺供養聖像為日常功業，展現以平凡
行為恭敬供養聖者的精神，強調恆常、專注的供養行持亦具功德。本句描述聚落居民因聽聞螺聲而產生驚奇與疑問，展現眾生對
異常現象的自然反應，為後續佛法示現鋪墊因緣。此句表達大眾對所聞法義感到新奇，強調這是前所未有的教法
或內容，顯示佛法流布或開示的特殊性與珍貴性。此句為對國王的尊稱呼喚，表現出說法者對聽法者（國王）的
尊重與莊重，為經文中常見的開場語氣。本句描述村人集體詢問螺的來歷，強調誠實與因果關係。
螺因
明白眾人意圖，迅速陳述實情，體現如實語與直面因緣的態度。此句為對國王的尊稱呼喚，表現出佛陀或說法者對在場國王的
尊重與莊重語氣，為經文常見開場或轉折語。本句以螺為喻，指出眾生對未曾接觸或理解之法，若執著於無情之物能有問答，實屬妄想。
強調認識本
質與因緣，勿妄求於無情物得有情之應答，提醒修行者應如實觀察因緣與法性。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將解釋原因。
本句以譬喻方式，將前述義理或情境比擬於大王，強調其相似
性或同等道理，常見於佛經中對王者的尊稱與說法對象。此句以比喻說明，當一個人生命終結時，已無法再與之溝通，
強調因緣已盡則事不可為，提醒眾生應於因緣具足時把握修行與善緣，不可拖延。本句勸誡國王不可執著於否定人、後世與化生的見解，強調正
見的重要，否定斷滅論，肯定生命的延續與多種生起方式。
- 螺：此處為法喻用物，指螺貝，常用於比喻未聞法音。
- 聖像：指佛或聖者的形像，為禮敬與供養的對象。
- 我等眾人：指在場的所有聽法者，強調集體性。
- 聚落：指村落、社區，佛典中常見的世俗聚居地。
- 螺相：指螺的外形、特徵。
- 螺聲：指螺所發出的聲音。
- 無情：佛教術語，指無生命、無知覺之物。
- 言論：此處泛指語言交流、溝通。
迦葉告言：「我念往 昔有一聚落，其中人民不識螺相，亦復未曾 聞其螺聲。忽有一人從外而來，到彼聚落而 便止住，是人常持一螺以為功業，每日執螺 詣於聖像鳴螺供養，供養已訖復還住處。時 聚落中一切人民，忽聞螺聲咸悉驚恠，互相 謂曰：『此是何聲？我等眾人本所不聞。』大王！ 時聚落中一切人眾共往螺處，問彼螺言：『爾 從何來可依實答，若不言實我當破汝，螺知 我意速說其由。』大王！彼人民眾，於其螺相 及與螺聲，本所不見本所不聞，欲使其螺共 為問答，螺既無情豈能言答？何以故？亦如大 王！與命終人欲共言論，人既命盡豈能再 言。大王不應執如是見，謂無有人及無後世 亦無化生。」
能悉見眾生死於此處、生於彼處，所受之身有好有惡、端正或醜陋，或得生天，或墮惡趣。」大王！如此等事皆可作為證據，不應再說沒有後世也沒有化生。王說：「迦葉！雖然說了這個比喻，我的意思仍未滿意。依我之見，確實沒有人存在，也沒有化生，也沒有來世這回事。
得到的身體有好有壞、長得端正或醜陋，有的升到天界，有的墮入惡道。」。國王啊！像這些事情都可以作為證明，不應該再說沒有來生，也沒有化生這回事。國王說：「迦葉！」。雖然舉了這個比喻，但我的本意還沒有完全表達出來。依我的看法，確實沒有人存在，也沒有化生，也沒有來世這回事。
本句說明具備天眼的修行者能觀察眾生死後的去處，見證因果
報應，眾生因善惡業力而受不同身形與生處，或升天、或墮惡趣，強調業報分明。此句為對國王的尊稱呼喚，表現出佛陀或說法者對在場國王的
尊重與莊重語氣，為經文常見開場或轉折語。本句強調前述種種現象皆可作為有後世與化生的證據，否定斷
滅論，肯定生命流轉與因果延續的觀念。本句為國王直接稱呼迦葉，開啟對話，顯示尊重與莊重的語境，為經文敘事中的對話起始。
本句表達說法者認為，雖然已經用比喻來說明，但仍覺得自己
的真實用意尚未充分傳達，顯示佛教經典中對義理精確傳達的重視。本句表達說話者堅定否定有眾生存在、否定有化生（非胎生、
卵生等特殊生起方式），並否定有來世，屬於斷見、無因果論的主張，與佛教正見相違。
- 天眼：六神通之一，能見凡夫肉眼所不能見之色相與生死流轉。
- 意未允：本意未完全表達或滿足。
迦葉復言：「有沙門婆羅門具天眼 者，以淨天眼悉見於人死此生彼，受身好惡 端正醜陋，或得生天或墮惡趣。大王！如是 等事皆可為證，不應更言無有後世亦無化 生。」王言：「迦葉！雖說此喻我意未允。如我之 見，定無有人亦無化生及無後世。」
劾奏報，國王於是完全知曉，便命令司法官依法律審理這位犯罪的官吏。國王再次下令說：『將那犯罪之人雙手縛起，帶到法處嚴
加懲治，以繩索綑綁，視情節輕重施刑，割下皮肉，並將其懸掛於不同地方。』這人活著時知道痛苦，命斷時自然無聲息。又那些罪人臨命終時，身體便變得柔軟，命一旦斷絕，身
體便僵硬，至於身體的輕重與死活狀態，各有不同。尊者！我由此確知，決定沒有來世，也沒有人會再度以化生方式出生。
證明沒有人、沒有來世，也沒有化生呢？」。國王說：「尊貴的修行人！就像有官吏平時依法治理人民，但當他自己違反規定時，
被人彈劾上報，國王得知後，就命令司法官依法律審判這位犯罪的官吏。國王又下令說：『把那個犯人雙手綁起來，帶到審判的地
方嚴厲處罰，用繩子綁住並秤量重量，割下皮肉，然後把這些懸掛在不同的地方。』。這個人在活著的時候會感覺到痛苦，一旦斷氣就自然沒有聲音和動靜了。那些罪人快要斷氣時，身體會變得柔軟，一旦氣絕之後，
身體就會僵硬，至於死時身體的重量和生死狀態，則各有差異。尊敬的大德！我因此明白，確實沒有來世，也不會有人再次受生於世。
本句為迦葉尊者質疑大王的見解，詢問是否還有其他譬喻能證明否定人的存在、否定後世與化生。
此處
強調對無人、無後世、無化生等斷見的反詰，顯示佛教對於生命流轉與因果的重視。本句為國王對尊者的稱呼與開場白，表現出對修行者的尊敬與禮遇，為後續問答鋪陳語境。
本句以官吏違法受審的比喻，說明即使執法者若違法，也難逃
法網，強調因果與公正無私的法理精神，對應修行者自守戒律的重要性。本句描述國王對犯罪者施以嚴厲刑罰，強調因果報應與世間法
的嚴正，警示眾生遠離惡行。
此處展現世間法律的嚴酷，對比佛法慈悲，意在引發省思與警惕。本句說明有情眾生在生命存在時能感受痛苦，當生命終結時，
身心活動止息，不再有苦受與反應，強調生死的自然現象。本句描述罪人在臨終時的身體變化，指出臨命終時身體柔軟，
命終後則僵硬，並說明死亡時身體的輕重與死活狀態因人而異，反映業報差別與生命終結的現象。此句為對修行有成、德行高尚者的尊稱，表達敬意與禮敬，常
用於佛弟子間或對長老、阿羅漢的稱呼。本句表達對於來世與再度化生的否定，強調個體生命於此結束
，無有後續生起，反映對生死輪迴的斷見或否定再生觀點。
- 官吏：指負責執行法律、治理百姓的官員。
- 執法：依法行事，維護法度。
- 彈奏：彈劾並上奏國王，揭發違法行為。
- 法司：負責審理案件的司法官員。
- 法處：指審判或執行刑罰的場所，非佛法義理中的『法』。
- 苦治：嚴厲懲治，指施以痛苦的刑罰。
- 命在：指生命尚存，身心活動未斷。
- 命已斷：指生命終止，生理機能完全停止。
- 命末斷：指臨命終、將死之時。
- 殭硬：指身體因命終而僵直不動。
復次，迦葉告大王言：「若如是者，復有何喻可 證無人亦無後世及無化生？」王言：「尊者！譬如 官吏執法理人，及其臨莅自違條制，後被彈 奏，王遂具知，乃勅法司將犯罪人依法斷理。 王復令言：『彼犯罪人可縛雙手，將赴法處而 苦治之，以繩繫縛秤輕重，割皮削肉懸 置異處。』是人命在知其痛苦，若命已斷自無 聲息。又彼罪人命末斷時身即柔軟，命既斷 已其身殭硬，至於輕重死活不同。尊者！我 以此知定無來世，亦無有人復無化生。」
硬冷熱等差異，此理僅適用於現世，不可用來比擬後世或化生等情形。大王應當知道，確實有那些沙門、婆羅門，或具備天眼的人，能見到眾生從此處死去而在彼處出生，乃
至於容貌端正或醜陋，或生於天上，或墮入惡趣，皆能證實知曉，確實有來世及化生等現象。大王說：「尊者！如你所說，未必真實可信。我的意思是，確實沒有人，沒有後世，也沒有化生。
聚合或分散，所以才有軟硬、冷熱等不同。不要把這個道理拿來比擬來世或化生等情況。大王，你要明白，確實有些修行人、婆羅門，或有天眼的人，能看到眾生從這裡死去到那裡出生，無論
長得好看或醜陋，生到天上或墮入惡道，都能清楚知道，真的有來世和化生這些事。國王說：「尊貴的修行者！你說的話，不一定是真的。我的看法是，真的沒有人存在，也沒有來生，也沒有化生這回事。
本句為迦葉尊者再次對國王發言，承接前文，展開進一步的教
說或問答，顯示尊者與王者間的法義交流。此句為佛陀常用的提問語，旨在引導聽者自省、思考法義，並
非單純徵詢意見，而是促使對法義的深入理解與自我觀照。本句以鐵丸的輕重、軟硬變化為喻，說明事物因緣條件變化而
有不同性質，強調無常與依緣而起的道理，契合原始佛教對現象界觀察的因緣法則。此句為對國王的尊稱呼喚，表現出說法者對聽法者（國王）的
尊重與莊重，為經文中常見的開場語氣。本句說明一切有情與無情法皆由四大（地水火風）所成，四大的聚合與分散造成物質性質的差異，如軟
硬冷熱。
並強調此理僅適用於現世有情與無情，不應用於推論後世或化生等超越現象。本句說明有修行證得天眼的聖者，能親見眾生死後往生、形貌
變化及去處，證明輪迴、來世與化生等現象確實存在，強調因果與生死流轉的真實不虛。本句為國王對尊者的尊敬稱呼，顯示出世俗權力對出家修行者
的禮敬，體現佛教重視出家德行與社會地位的互動。本句指出對方所言尚未證實其真實性，強調對語言內容需有審
慎判斷，避免輕信未經驗證之說法，符合佛教重視實證與如實知見的原則。本句表達一種否定有情、否定後世與否定化生（非胎生、卵生、濕生之外的生起方式）的見解，屬於斷
見或邪見，與佛教正見相違，強調對三世因果與眾生存在的否定。
- 有情：具備情識的眾生。
- 四大：地大（水分、堅硬）、水大（濕潤）、火大（溫熱）、風大（流動）；佛教基本物質構成 要素。
- 合散：聚合與分散，指四大元素的組合與分離。
- 誠信：指真實、可信，強調語言與事實相符。
迦葉 復言：「大王！於意云何？譬如鐵丸亦有輕重 軟硬之異，其鐵熱時體輕而軟，其鐵冷後 體重而硬。大王！有情無情皆稟四大，以彼 四大有其合散，是有軟硬冷熱之異，勿將此 理比於後世及化生等。大王須知，實有彼沙 門婆羅門或具天眼者，見於眾生死此生彼， 乃至端正醜陋，或生天上或墮惡趣，悉可證 知，實有來世及化生等。」王言：「尊者！如汝所 言未為誠信。我之意者，實無有人無有後世 亦無化生。」