大正句王經
大正句王經卷下
西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿 明教大師臣法賢奉 詔譯
中翻攪尋覓，始終未見有來世之人或化生眾生從中出入，即使反覆多次仔細尋找，也始終未見。國王說：「尊者！以此比喻得知，確實沒有實在的眾生，沒有來世，也沒有化生。
人，沒有來世，也沒有化生這回事。」。國王說：「我還有一個比喻可以說明這個道理。」。尊敬的大德！就像有個人犯了很重的罪，國王身邊的大臣一知道，馬上
向國王報告：『現在有個人犯了很重的罪。』。國王知道這件事後，就指示負責的官員把罪犯抓起來，依照法律審判處理。執法的人接到命令後，馬上把罪犯雙手綁起來，丟進大鍋裡煮。又下令說：『等到身體腐爛到骨頭都露出來時，可以用杖
在鍋裡翻動，仔細找找那些後來出生的人和化生等進出其中的情形。』。法官依照國王的命令行事，一直到屍體腐爛時，才在大鍋裡翻攪尋找，但始終沒看到有來生的人或像化
生那樣的眾生進出其中，即使反覆多次仔細尋找，也都沒有發現。國王說：「尊貴的修行人！從這個比喻可以明白，世間其實沒有眾生，沒有來世，也沒有化生這回事。
本句為迦葉尊者勸大王不要再以譬喻來否定有眾生、後世與化生之事，反映出當時對於生死流轉、來世
及眾生存在的討論。
此處強調不可輕率否定三世因果與眾生流轉的佛教核心觀念。本句表明國王將以譬喻來闡明前述的義理，體現佛教經典中常用以譬喻啟發理解的教學方式。
此句為對修行有成、德行高尚者的尊稱，表達敬意與禮敬，常
用於佛弟子間或對長老、比丘的稱呼。本句以譬喻說明，若有人造作極重惡業，親近的大臣得知後，
會立即向國王稟報，強調因果分明與報應迅速，為後文法義鋪墊。本句描述國王得知情況後，依正當程序交由官員依法辦理罪犯
，體現世間法中因果報應與正義審判的精神，強調依法行事的重要性。本句描述地獄刑罰的具體過程，展現因果報應的嚴厲，警示眾
生慎行惡業。
『鑊中煎煮』為地獄中常見的苦刑象徵，強調惡業所感的痛苦果報。本句描述對於亡者遺體腐爛後的處理方式，強調以觀察、翻攪來尋覓後世投生或化生者的出入情形，反
映對生命流轉、死後去向的關注與觀察，並非單純刑罰或懲治，含有對生死流轉現象的直觀呈現。本句描述法官依王命檢查死者遺體，反覆查驗，並未發現有靈魂、來世之人或化生眾生從屍體中出入，
強調無有實體自我可尋，呼應佛教對於無我、無靈魂常住的教義。本句為國王對出家修行者的尊稱與呼喚，展現對修行者的敬重與禮遇，為後續問答鋪陳語境。
本句以比喻說明，從究竟義上觀察，並無實在的眾生、來世或
化生存在，強調一切法皆無自性，破除對實有的執著。
- 迦葉：指佛弟子摩訶迦葉尊者，為佛陀重要弟子之一。
- 大王：指當時的國王，經中常見對話對象。
- 化生：指非胎生、卵生、濕生等，直接由業力感召而生的眾生形態，佛教常用術語。
- 喻：比喻，佛典中常用以說明深奧義理。
- 斯理：此道理，指前文所述的義理。
- 尊者：對具足戒德、修行有成的比丘或聖者的尊稱，表敬重。
- 極重罪：指極為嚴重的罪行，於佛教語境中常指五逆、十惡等重罪。
- 近臣：指國王身邊親近、信任的大臣。
- 白於王：即向國王稟報。
- 所司：指負責相關事務的官員。
- 依法斷理：依據法律條文進行審判與裁決。
- 法司：指執行地獄刑罰的官吏或役使。
- 鑊：大型金屬鍋，地獄刑具，用於煎煮罪人。
- 糜爛：指屍體腐爛至極，肉體完全分解。
- 王旨：國王的命令。
- 後世之人：指死後轉生或靈魂等概念，佛教中常用以討論生死流轉。
- 王：指國王，世俗統治者。
- 喻知：以譬喻來領悟、明白義理。
- 有人：指有實在的眾生存在。
- 後世：指未來的生命或來生。
復次，迦葉告大王言：「勿更有喻，證彼無人及 無後世亦無化生？」王言：「我復有喻可證斯 理。尊者！譬如有人犯極重罪，近臣知已即 白於王：『今有此人犯極重罪。』王既知已，乃 令所司捉縛罪人依法斷理。法司奉命，即將 罪人，縛其兩手鑊中煎煮。復宣令曰：『待其糜 爛徹見骨已，可於鑊中以杖翻攪，子細尋覓 彼後世人及化生等出入之者。』法司奉命， 一依王旨，至糜爛時乃於鑊中翻攪尋覓，終 不見有後世之人及化生等出入之者，乃至 展轉重重尋覓亦終不見。」王言：「尊者！以此 喻知，實無有人、無有後世亦無化生。」
能見眾生從此生到彼生，或端正或醜陋，或生於天界，或墮於地獄。這才是真正的道理，不應再執著於過去那種斷滅的見解。國王說：「尊者！如何層層如此宣說？依我之見，確知無人，沒有後世，也沒有化生。
種樹木，花果繁盛，池水清澈，他在夢中感到非常喜歡和快樂。國王啊！那個園林是真的存在嗎？又進一步觀察並細細體會那些出入，這是真的嗎？國王回答：「不是這樣。」。迦葉！就像夢裡看到的一切，其實都不是真的。」。迦葉說：「大王您所執著的斷滅見，也是不正確的。」。國王啊！我們應該真誠地相信，確實有人、有來世、有化生，還有沙門和婆羅門具備清淨的天眼，超越世間，能
看到眾生從這一世到下一世的生死流轉，外貌美醜，或升天或墮地獄。這才是真正的道理，不應該再像過去那樣執著於斷滅的見解。」。國王說：「尊貴的修行人！為什麼要一層一層地這樣說明呢？依我的看法，可以確定沒有人存在，也沒有來世，未來也不會有化生的眾生。
本句描述迦葉尊者向國王開示前的稱呼與對話起始，展現佛弟
子與王者之間的尊重與莊重語境，為後續法義鋪陳開場。本句以夢境譬喻人生或世間的美好境界，說明人們對於虛幻境
界的貪著與愛樂，強調夢境雖美，終究不實，為後文法義鋪墊。此句為對國王的尊稱呼喚，表現出說法者對聽法者（國王）的
尊重與莊重語氣，為經文常見開場或轉折語。此句為質疑園林是否真實存在，探討現象界事物的實有性，涉
及對存在本質的思辨，屬於經典中常見的「有無」詰問，旨在引導對諸法實相的觀察與思惟。本句強調對現象（出入）的反覆觀察與省思，探問其是否真實
存在，意在引導修行者對諸法的本質產生疑問，進而觀察其虛妄不實。本句為國王對前述問題的否定回應，表現出對話的問答結構，
未涉及深層法義，僅為語境中的事實陳述。此句為佛陀呼喚弟子迦葉，通常用於引起注意或作為開示的起
始，顯示師徒間的尊重與教導關係。本句以夢境為喻，說明世間現象如夢幻般，所見所經歷皆非究
竟實有，提醒修行者勿執著於表象，應觀一切法無自性、非真實。本句指出斷見（認為生命死後完全斷滅）並非究竟真理，強調
佛法否定極端的斷滅論，導向中道正見。此句為對國王的尊稱呼喚，表現出說法者對聽法者（國王）的
尊重與莊重語氣，為經文中常見的開場稱謂，無特殊法義，僅為引起注意。本句強調對三世因果、六道輪迴及有天眼聖者的信解，指出世間確有來世與化生，並有修行者能以清淨
天眼觀察眾生生死流轉、善惡果報，強調誠信與正見的重要性。本句強調佛法所說的真實義理，指出應遠離對於斷滅見的執著
，回歸正見。
斷見是指認為生命、世界於死後完全斷滅、無有後續，為佛教所破斥的偏見之一。本句為國王對尊者的稱呼與開場，表現出對修行者的尊敬與禮遇，為後續問答鋪陳語境。
本句為請問，探究為何要以層層遞進、重重相續的方式來闡述
法義，強調教法展開的多重層次與次第結構，反映經文教理的組織與說法方式。本句表達說話者堅定認為世間無人、無有情，否定有來世與化
生，屬於斷見或否定輪迴、再生的觀點，與佛教正見有明顯區別。
- 園林：指特定的園林場所，為經中敘事背景，並非單指一般園林。
- 實有：佛教術語，指事物本身具有真實不變的自性，為佛教哲學討論的核心問題之一。
- 看翫：反覆觀察、細細體會。
- 出入：指現象的生滅、變化、往來。
- 如夢：佛教常用譬喻，指世間諸法如夢幻不實，強調無常與無自性。
- 斷見：認為生命於死亡後完全斷滅，否定因果與輪迴的邪見。
- 沙門：出家修行者，泛指佛教僧侶。
- 婆羅門：古印度宗教階級，亦指修行者。
- 清淨天眼：指修行證得的超凡視力，能見眾生生死去來。
- 生天：指往生天界，得善報。
- 墮地獄：指因惡業感召而墮入地獄受苦。
- 真實：指佛法中所說的究竟真理，非世俗虛妄之見。
- 重重：指層層疊疊、次第展開，強調法義的多重層次。
於是迦 葉告大王言：「大王！譬如有人，於眠睡時夢一 殊勝園林，園中乃有種種樹木，花果茂盛池 沼清潔，其人夢中甚可愛樂。大王！是彼園 林為實有不？又復看翫及彼出入，為是實不？」 王言：「不也。迦葉！如夢所見皆非真實。」迦葉 報言：「亦如大王所執斷見，非為真實。大王！要 須誠諦知實有人、有後世、有化生，乃至實有 沙門婆羅門，具清淨天眼超越世間，見諸眾 生死此生彼、端正醜陋，或得生天或墮地獄。 斯是真實，不應更執如前斷見。」王言：「尊者！ 云何重重作如是說？如我之意，定知無人、無 有後世亦無化生。」
脈、折骨挑髓，仍會在有情及化生眾生中繼續尋覓受刑者。法官奉命依照法令執行，如國王所言不敢違越，依次於皮
、肉、筋、脈、骨、髓之內，尋覓所謂的人及化生等，始終未見有人及化生等。尊者！以此譬喻得知，實際上並無真實的『人』存在，也無真實的化生，亦無真實的來世。
王稟報，國王得知後，便交給法官調查事情的真相。因為他的罪很重，所以會再加重刑罰，像是先割皮肉、再
斷筋脈、折斷骨頭、挑出骨髓，甚至在人或化生的眾生中繼續尋找（受刑對象）。法官奉命照規定辦事，完全遵從國王的指示，不敢違抗，於是依次在皮膚、肉、筋脈、骨髓裡面仔細尋
找，想找出所謂的『人』或『化生』等，從頭到尾都沒發現有這樣的東西。尊敬的大德！從這個比喻可以明白，事實上沒有真實的『人』存在，也沒有化生，更沒有來世。
本句為迦葉尊者回應國王，詢問是否還有其他譬喻能證明世間無人、無後世、無化生等主張，反映當時
對於生命流轉與來世存在的討論。
此處強調以譬喻來說明或證成特定見解，顯示論辯方式。本句為國王對出家聖者的尊稱與呼喚，顯示對修行者的敬重與
禮遇，為佛教經典常見的對話開場。本句表示說法者為了讓聽眾更易理解，將再次舉出譬喻來證明
前述的義理，強調教法的合理性與可體會性。本句以世間王法為喻，說明違規者會被揭發並依法審查，暗示
因果分明、善惡必報的道理，強調行為終將受到審察與裁決。本句描述因重罪而受極苦刑罰的情形，強調因果報應的嚴厲，
並指出苦刑不限於一身，還會在各類眾生中持續尋覓受報者，展現輪迴與業報的嚴密。本句描述法官依王命徹底檢查身體各部分，欲尋『人』或『化生』等實體，結果遍尋不獲，顯示『人』
等名相僅是假立，於五蘊身心中無可得，強調無實我、無實體之義。此句為對修行有成、德行高尚者的尊稱，表達敬意與請教之意
，常見於佛教經典中弟子對師長或長老的稱呼。本句以譬喻說明，世間『人』的存在、化生及來世，皆為假名
安立，並無實體可得，強調一切法無自性、無實我，破除對實有的執著。
- 王事：指國王的政務或公務。
- 條格：指法律、規章。
- 鞫問：審問、調查。
- 筋脈、骨髓：此處為具體描述身體受刑的部位，強調苦報之劇烈。
- 法官：執行法令之官員，於此指依王命行事者。
- 皮肉筋脈骨髓：指人體各層組成，為分析身體無實我之用。
- 人：此處指世俗所認定的『我』或主體。
復次，迦葉報大王言：「復有何喻，可證無人、無 有後世復無化生？」王言：「尊者！我復有喻以證 斯理。譬如有人執行王事自違條格，近臣奏 聞，王乃具知，令付法司鞫問情實。其罪既 重宣令苦治，即使先割皮肉後斷筋脈、折骨 挑髓，尋覓於人及化生者。法官奉命准法施 行，如王所言不敢違越，一一次第於皮肉筋 脈骨髓之內，尋覓於人及化生等，始終不見 有人及化生等。尊者！以此喻知，實無有人亦 無化生復無後世。」
有一位修道人住在山中。當時有商人，帶著許多車輛載運財貨，靠近修行者的茅庵住宿後離去。當時那位道人，到了清晨查看他昨夜住宿的地方，擔心有財物遺失，果然在那裡看到一個小孩，剛斷奶還不懂方向，是那些商人遺落的。道人慈悲憐憫，擔心那童子因飢渴受損，便帶回菴中，如同親自撫養。那位修行人以侍奉火為修行，時時專心添柴續薪，從未間斷。那童子日復一日，月復一月，漸漸長大，到十五六歲。道人思考：『童子長大，足以託付。』有一天道人因緣事故，將要進入城隍，暫時離開菴所，便
叮囑童子說：『我有事緣需要暫時外出，菴中的火，要如我每日一樣添續柴薪，不可讓它斷滅。』話說完便離去。道人離開後，童子因貪玩而愚癡，忘記照料火，因未續添柴火，火便熄滅了。這時，童子見火已熄，便把柴薪收拾堆在爐裡，口中說道：『你這火快點出來，若不出來，我就毀了你。』那位童子痛苦哀求，火終究沒有消除。因火沒有生起，他又說惡言：『火若不生出來，也要打你。』當時童子取火未果，心中憂懼：『道人歸來，必定羞辱我。』住在一面思惟火事。道人辦事完畢回到庵中，見童子靜坐便知火已熄，對童子說：『你因貪圖懶散導致火熄滅嗎？』童子回答：『我一時忘記，火已經熄滅。火熄滅後把柴堆在爐裡，用善惡的話語祈求，火也不會出現。道人說：『你真是愚癡！火如果已經熄滅，就不可能再讓火重新燃起。未曾聽說在冷灰中堆積柴薪會自然生出火來，即使你在爐
中堆積無量柴薪，設法種種，也只是徒然辛勞，終究無法得火。大王！而這位童子在火熄滅後於灰中尋找火，大王也是如此，愚
癡迷惑不知回頭，在死屍中尋找活人及化生者，妄執無人而生起斷見。大王！應當知道，確實有人存在，也有化生的眾生，還有來世。
有一位修行人在山裡住著。那個時候，有位商人帶著許多載滿財貨的車子，靠近修行人的茅庵暫住一晚後就離開了。那個時候，那位修行人一早去檢查他昨晚住的地方，怕有
東西遺漏，結果真的在那裡發現一個剛斷奶、還不懂事的小孩，是一群商人遺留下來的。修行人心生憐憫，怕那個孩子因為飢餓口渴而受苦，就把
他帶回自己的茅菴，像親生孩子一樣照顧。那位修道人以侍奉火作為修行，總是專心不斷地添柴續火
，從未間斷。那個孩子隨著日子和月份過去，慢慢長大，到了十五、十六歲。道人心想：『這孩子已經長大，可以放心交付重任了。』。有一天，道人因為一些事情需要進城，暫時離開菴所，便
叮囑童子說：「我有事要暫時出去，菴裡的火要像我平常一樣繼續加柴，不要讓它熄滅。」。說完這番話後就離開了。道人一走，孩子因為只顧著玩耍，結果忘了加柴，火就這樣熄滅了。那個時候，童子看到火已經熄滅，就把柴火整理後堆進爐
子裡，並說：『火啊，你快點出來，不然我就要把你毀掉。』。那個童子再怎麼痛苦懇求，火還是沒有熄滅。因為火沒有生起，他又說出惡毒的話：『火沒生出來，我還是要打你。』。那個時候，童子怎麼都取不到火，心裡就很擔憂害怕：『道人回來，一定會責罵我。』。他一邊住著，一邊思考著有關火的事情。道人辦完事回到茅庵，看見童子安靜地坐著，就知道火已
經熄滅，便問童子：『你是不是因為貪圖安逸、懶散，才讓火滅了？』。童子說：「我剛才一時忘了，火已經熄滅了。」。火已經熄滅後，就算把柴火堆在爐子裡，再怎麼用好話或壞話祈求，火也不會再生起來。那位道人說：「你實在太愚笨了！」。如果火已經熄滅，還能讓火再點燃。從沒聽說過在冷灰裡堆柴會自己生火，就算你在爐子裡放
再多柴火、想盡辦法，也只是白費力氣，根本生不出火來。國王啊！就像那個孩子在火熄滅後還在灰燼裡找火一樣，大王您也是如此，因為愚癡迷惑不知回頭，在屍體裡尋
找活人或新生的人，錯誤地執著於『沒有人』這個觀念，產生了斷滅的見解。國王啊！你們應該明白，確實有人存在，也有化生的眾生，並且還有來世。
本句為迦葉尊者向國王開示前的稱呼與發語，顯示尊者與王者
之間的對話起始，體現佛教經典中尊重聽法者的禮儀。此句敘述說話者追憶往昔，有一位修行者隱居山林，展現出修
道者遠離塵囂、專心修行的情境，呼應佛教重視出離與靜處修習的精神。本句描述商人經過修行者居所，暫時停留後離去，鋪陳後續因
緣，顯示世俗與出世間生活的交會。本句描述道人於清晨回顧宿處，出於謹慎恐有遺失，意外發現
一名年幼孩童，顯示世間因緣聚散無常，亦隱含對弱小眾生的關懷與責任感。本句展現修行人慈悲心，對眾生苦難不忍，主動救護、給予照
顧，體現佛教重視悲心與實踐利他的精神。本句描述修道人以事火為修行法門，專注不懈地維持火種，象
徵修行需持續精進、不令中斷。
童子的成長則顯示時間流轉與修行環境的變遷。本句描述道人觀察童子已經成長成熟，認為其已具備承擔責任
的能力，故可將重要事務託付於他，體現修行傳承與責任交接的因緣成熟。本句描述道人因事暫離，囑咐弟子維持菴中之火不滅，象徵修
行人即使暫時離開本處，也須持續護持道業與正法之燈，不可中斷。本句描述說法者在言語結束後即刻離開，顯示佛教經典中行動
與教化的連貫性，強調教誨完成即不留戀，體現無住、隨緣的修行態度。本句以童子因貪戲忘事，致使火熄滅為喻，說明修行人若失正
念、貪著世間戲論，則善法之火易於斷滅，提醒修行需持續精進，不可懈怠。本句描述童子面對火熄滅時，主動整理柴薪並以語言催促火現前，展現對自然現象的直接應對與主觀意
志的表達，反映人與自然互動的原始態度，未見深層佛理義蘊。本句描述童子雖極力哀求，所遭之苦仍未解除，象徵眾生於苦
惱中雖求解脫，若因緣未具，苦難仍難以消除。本句描述因火未生起，行者未能如願，遂生瞋恚並出口惡言，
顯示煩惱未斷、心性未調伏，警示修行人應觀照自心，莫為外境所動而造惡業。本句描述童子因未能取火而產生憂懼，顯示修行過程中遇到困
難時的心理狀態，以及對師長責備的畏懼，反映出弟子對責任的重視與對過失的自省。本句描述修行者安住於某處，專注思惟與火相關的法義或現象
，可能涉及對火的觀察、分析或作為禪修觀境，強調專注於單一對境的修習。本句描述道人對童子責問，強調修行生活中需警覺與精進，避免因懈怠或放逸而失去應有的警覺與資糧
（如火）。
火象徵修行的精進與持續，放逸則易致修行資糧中斷。本句描述童子因一時疏忽而忘記照看火，導致火熄滅，體現修
行中需時時正念、不容懈怠的警示。本句以譬喻說明，當因緣（火）已滅，僅以語言（善惡言語）
祈求，無法令已滅之法（火）復生，強調佛法中因緣生滅的道理，非憑言語或祈願可得。本句表現道人對對方愚昧無知的直言指責，強調修行者應具備正知正見，避免愚癡障礙修道。
本句以火的熄滅與再燃作比喻，說明一旦火已經熄滅，理論上
不可能再從原處自動燃起，暗示某種狀態一旦終結便不可復還，強調因果與無常的道理。本句以冷灰與薪柴為喻，說明若缺乏正因緣（如火種），再多
努力也無法成就目標，強調修行須具備正確條件，否則徒勞無功。此句為對國王的尊稱呼喚，表現出說法者對聽法者（國王）的
尊重與莊重語氣，無特定佛理義涵，屬於經文中常見的稱謂用語。本句以譬喻說明執著於『無人』的錯誤見解，如同在灰燼中找火、在屍體中找活人，皆屬顛倒妄執。
此
處批判斷見（認為人死後一切斷滅無有後世），強調應遠離愚迷與錯誤執著。此句為對國王的尊稱呼喚，常見於佛陀或弟子對國王說法時的
開場，表達尊重與莊重，並引起聽者注意。本句強調三種存在：現世有人、有以化生方式出生的眾生，以及未來世的存在，說明生命不僅限於現世
，並有不同生起方式與未來延續，呼應佛教對生命流轉與多種生類的認知。
- 道人：泛指修行佛法者，未必特指出家僧人，亦可指在家修行者。
- 山中：佛教經典常見修行地，象徵遠離世俗、專注修道的環境。
- 商人：經營買賣、運輸財貨者，屬世俗身份。
- 菴：簡陋茅屋，為修行者居住之處。
- 明旦：清晨，天剛亮時。
- 乳哺：指嬰兒哺乳期，意指年幼。
- 未識東西：形容孩童年幼，尚未分辨方向、事理。
- 菴中：指修行人居住的簡陋茅舍，為修行、安身之所。
- 事火：古印度婆羅門教常見的火供修行，佛教經典中有時借指外道苦行。
- 柴薪：維持火種所需的木柴，象徵修行資糧。
- 委付：將重要事務或責任交託給他人。
- 城隍：指城市或城鎮，非指神祇。
- 菴所：修行人居住的簡陋住所。
- 童子：年幼侍者或弟子。
- 添續柴薪：比喻持續修行或護持法火。
- 斷滅：火熄滅，比喻修行中斷。
- 癡騃：愚癡、無知，佛教常用以形容未覺悟者。
- 戲翫：戲耍、玩樂，佛典中常用以譬喻世間貪著。
- 爐：用以生火的器具。
- 火：此處象徵苦惱、煩惱或災難。
- 惡言：指帶有瞋恚、傷害性的語言。
- 思惟：指內心專注觀察、思考某一法義或現象，為佛教修行常用術語。
- 火事：此處指與火相關的事物、現象或法義，可能作為禪修觀境。
- 放逸：佛教術語，指懈怠、不精進、隨順煩惱的心行。
- 積薪：指將柴火堆積於爐中，為生火之準備。
- 善惡言：泛指各種語言祈求，無論善語或惡語。
- 火滅：比喻因緣已盡，法已滅失。
- 冷灰：比喻缺乏生起正法或智慧的因緣。
- 薪：指柴薪，象徵修行資糧或努力。
- 化生者：指非胎生、卵生等，直接由業力變化而生的眾生，為佛教生命觀之一。
- 愚迷：指無明、愚癡，缺乏正見。
迦葉告言：「大王！我念昔時， 有一道人住於山中。時有商人，將多車乘載 於財貨，近道人菴止宿而去。時彼道人乃於 明旦觀彼宿處恐遺財物，果於是處見一童 子，纔離乳哺未識東西，是眾商人之所遺 墜。道人慈愍，恐彼童子飢渴所損，將歸菴中 如親養育。而彼道人事火為行，常專其心添 續柴薪未曾斷滅，以彼童子日來月往，漸漸 長大年十五六。道人思惟：『童子長大，堪可委 付。』一日道人以緣事故，當入城隍，暫拋菴所， 即誡童子：『我有事緣要須暫出，菴中之火，如 我每日添續柴薪，勿令斷滅。』言訖便行。道人 既出，童子癡騃由貪戲翫，為貪戲故忘其事 火，以無添續火遂斷滅。爾時，童子見火滅 已，收拾柴薪積於爐內，發言祝曰：『汝火速 出，若火不出，我當壞汝。』是彼童子苦切求哀， 火終不出。火不出故，更發惡言：『火不出者亦 當打汝。』是時童子求火不出，心即憂怖：『道 人歸來，必當辱我。』住在一面思惟火事。道人 事畢歸還菴中，見子默坐便知火滅，謂童子 言：『汝貪放逸致火滅耶？』童子答言：『我暫忘失， 火已滅矣。火滅之後積薪於爐，以善惡言祈 火不出。』道人言曰：『汝甚癡騃！火若滅已，得 火方然。未聞積薪於冷灰中有火自出，設汝 爐中積無量薪作多方便，徒自疲勞無由得 火。』大王！而此童子於火滅後灰中求火，亦 如大王愚迷不迴，於死屍中搜求於人及化 生者，妄執無人起於斷見。大王！應須知，實 有人及有化生、有於後世。」
樣的話，認為沒有來世，也沒有人會再出生或化生。』今日仍隨迦葉所教化。』」
，總是說沒有來世，也沒有人會再出生或化生。」。到今天還是跟隨著迦葉尊者的教導。』」
本句為國王對尊者的稱呼與發語，顯示對修行者的尊敬與禮遇，為經典中常見的對話開場。
此句強調前述言語已達最佳、最圓滿，無需再加增減，顯示佛陀語言的究竟圓滿與不可超越。
本句表達說法者在討論有無來世時，無論持何立場，都可能遭
受他人議論，顯示對於生死輪迴問題的多元觀點與爭議，亦反映出說法者的謹慎態度。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
本句描述眾人對國王信仰的評價，指出國王長期否認因果報應
與來世，並否定有眾生再生或化生的存在，反映出對因果與輪迴觀念的拒絕，屬於對正見的批判。本句指出時至今日，眾人依然依止迦葉尊者的教化，顯示其在
僧團中的領導地位與教化持續性。
- 因果：指善惡業力所感的果報，是佛教核心教義之一。
王言：「尊者！莫如此 言。我或從汝，言有後世，必為人議。何以故？ 今此都人便作是語：『王自昔來不信因果，常 作是語，云無後世及無有人亦無化生。今日 却隨迦葉所化。』」
少且難以滿足，所有米、麵、飲食之用，乃至柴薪也都帶走。前行途中，忽然遇見一人迎面而來，身體高大且膚色黑，
雙眼赤紅，頭髮稀疏，衣服破爛，駕著一輛驢車，其形狀如同鬼魅。商主問道：『仁者！前方的路上還有飲食、柴薪等嗎？那人回答說：『前方路上有很多飲食、柴薪等物品，都很充足，你帶的東西都可以丟棄，這樣你走路就不會被重物拖累。』當時商主聽到這話後，對商隊眾人說：『你們大家都聽到了，前方路途中飲食等物資已經不缺，為何還要攜帶多餘的物品，讓車馬受累？』商主和同伴都不是智者，就把帶來的東西丟下離開。第一天走到日落，只見荒野，沒遇到人家，四周空曠，無處可取用，食物水都缺，忍著飢渴，整夜忍苦繼續前行，到第二天又走到天黑，還是在荒野，什麼也沒看到。商人們共同討論先前遇到的那個人，思索他的相貌，確定
是鬼：『我們因為沒有智慧，竟然相信了他的話，被虛妄之言所迷惑，才會落到這種地步。』到了第三天，人和馬都疲憊無力，無法前進，彼此相望，沉默等死停留。那位商主隔天前行，也遇到此人迎面而來，便問道：『前方路途中還有飲食所需之物嗎？』那人同前一一妄說：飲食所需皆不缺乏，何必攜帶這些累贅的車馬？事物可以捨棄，你應當明白這一點。後一位商主智慧聰明，凡所作為必先思慮，平素已知此路有大曠野艱險之處，估量其地勢艱難但距離不
遠，又觀察此人容貌異常，行李粗劣，或恐為妖妄不可信，遂與諸商人議論而進。到了第三天，忽然在路途中看見先前的商主和眾商人，因
飢餓困乏而停留，詢問原因，果然也是遇到醜惡之人，被虛妄迷惑所誤。商人們共同商議，便將所攜帶的飲食分量，平均分配互相救濟，使這些商人們一同渡過艱難險阻。大王！那位商隊領袖，因愚癡而相信虛妄，結果走上險惡的道路，遭受極大的痛苦與煩惱。大王！因愚癡而執著斷滅見，必在漫長黑夜中承受大苦惱。
時他們約好一起同行，到外國去做生意賺取利益。這兩位商主，各自找來商人作為夥伴，然後各自準備了許
多車輛和馬匹，整齊排列，在同一天一起出發，前往目的地。離開家鄉已經很遠，前面的路馬上就有困難和危險。有位
熟悉這條路的商主，提醒另一位商主說：「你現在知道前方有危險嗎？」。前面的路又險又難走，沿途都沒有人煙，大家人數又多，應該要提前做好準備。兩位主人討論後，有一位先離開，目的是讓人們容易滿足
的需求變少，於是把所有米、麵、吃的東西，甚至連柴火都帶走了。在繼續前進的時候，突然遇到一個人迎面走來，他身形高
大、全身黑色，雙眼赤紅，頭髮稀少，穿著破舊的衣服，駕著一輛驢車，看起來就像鬼一樣。商主問道：「這位仁者！接下來的路上，還會有吃的、用的柴火這些東西嗎？那個人回答說：『前面的路上有很多吃的和柴火等東西，
都很充足，你帶的東西都可以放下，這樣你走路就不會被重物拖住。』。那個時候，商隊的領袖聽完這話，就對大家說：『你們都
聽見了，前面的路上飲食等物資都很充足，為什麼還要帶著多餘的東西，讓車馬辛苦呢？』。商隊的領頭人和同伴都不具備智慧，就把隨身攜帶的東西丟棄後離開了。那個時候，第一天一直走到天黑，只有荒野，沒遇到人家，四周空曠，什麼資源都沒有，沒吃沒喝，只
能忍著飢渴，整夜咬牙繼續往前走，到第二天又走到晚上，還是在荒野，什麼都沒看到。商隊的人一起討論先前遇到的那個人，回想他的樣子，確
定他是鬼：『我們太沒智慧，竟然相信了他的話，被妖言迷惑才會落到這步田地。』。到了第三天，人和馬都已經筋疲力盡，走不動了，只能彼此無言地看著對方，等待死亡來臨。那個商主隔天繼續前進，也碰到那個人迎面而來，就問他
：『前面的路上還有吃的或需要的東西嗎？』。那個人又像前面一樣一一胡亂說：『吃的喝的都很充足，
為什麼還要帶著這些笨重的車馬呢？』。這些東西是可以放下的，你要清楚明白這一點。那位後來的商主很有智慧，做任何事都會先仔細思考，平
時就知道這條路上有大片荒野和險惡的地方，評估地勢雖然困難但距離不遠，又發現那人長相怪異、行李簡陋
，擔心可能是妖怪或騙子不可信，於是和其他商人討論後才繼續前進。到了第三天，突然在路上遇見之前的商主和商人們，他們
因為飢餓疲憊停在那裡。我詢問原因，才知道他們也被壞人用騙人的話語所欺騙。商隊的人們一起討論後，把大家帶來的食物平均分給彼此
，互相幫助，讓所有商人都能一起度過困難險阻。國王啊！那個商隊領袖因為愚癡，輕信虛妄之語，結果走上危險的路，受到了很大的痛苦。國王啊！因為愚癡而自己執著於斷滅的見解，必定在漫長的黑暗時期裡受極大的痛苦。
本句為迦葉尊者再次向國王發言，開啟下文教法或問答，顯示尊者與王者間的對話關係。
本句敘述敘事者追憶過去，提及兩位極富有的商主，因緣和合
下結伴前往異國經商，展現世間因緣聚合、共同行動以求利益的情境，為後續法義鋪陳背景。本句描述兩位商主各自組織隊伍，準備資具，協同出發，象徵
修行者結伴同行、資糧具足，共赴修行之路，強調團隊合作與共同目標。本句以商旅遠行為喻，說明修行路途遙遠且充滿艱難，需有有
經驗者（善知識）提醒與指引，強調警覺與準備的重要性。本句以商隊旅途為喻，強調面對艱難險阻與資源匱乏時，應預
作準備，寓意修行者於未來困難境界中需有遠慮與防備，才能安然度過。本句描述兩位主人協商後，一人先行，刻意將容易滿足人們需
求的生活物資全部帶走，突顯資源匱乏、眾生難以獲足的情境，為後文鋪陳因緣或教義上的啟示。本句描述修行者在前行途中遇到異常形貌之人，象徵修行路上
可能遭遇的障礙或考驗，提醒行者需具備警覺與定力，不為外境所動。本句為商主向對方發問的起首語，表現出尊重與禮貌，『仁者
』為對修行者或德行高尚者的敬稱，開啟後續問答。此句詢問未來行程中是否還有基本生活資具，反映修行旅途中
對衣食住行的關注，亦顯示僧團行腳時需依賴外緣資助，強調修行者對現實條件的覺察與隨順。本句比喻修行途中，若知前方資糧無缺，應捨棄不必要的執著
與負擔，才能輕安前行，不為重擔所困。
強調放下多餘執著，專注於當下修行。本句描述商主根據所聞消息，勸導眾人不必執著於攜帶過多物
資，強調隨順因緣、減少負擔，體現對現實狀況的審慎判斷與適時放下。本句指出商主與同伴缺乏智慧，遇事未能審慎抉擇，輕率捨棄
所持之物，象徵凡夫因無明而失去本有資糧，未能善用因緣。本句描述修行者在曠野中長時間忍受飢渴與孤寂，仍堅持前行
，展現堅忍不拔的精神與對目標的執著，體現修行過程中面對困難時的忍耐與精進。本句描述商隊因輕信外來者的話語而受騙，反思自身缺乏智慧
與辨別力，導致遭遇困厄。
強調修行者應具備正知正見，不可輕信妄語，以免受惑受害。此句描述旅途中極度困頓的狀態，眾生在困境中力竭無助，無
法自拔，反映世間苦迫與無常，亦顯示眾生共業所感的苦果。本句描述商主在旅途中再次遇到指引者，詢問前方是否有飲食
等所需資具，反映修行或人生旅途上對資糧、助緣的關注與求問。本句描述有人對現有資源感到滿足，進而質疑攜帶多餘物資的
必要，反映對資具執著的無明與妄見，暗示修行中應觀察內心對外物的依賴與分別。本句強調對世間事物應有捨離之心，認知一切法皆可捨棄，提
醒修行者不應執著於外在事物，應生起正知見，了知無常與無我，進而實踐離欲、解脫之道。本句以商主為喻，強調行事前需審慎思慮，對環境與人事保持警覺，並與同伴協商後再行動，體現智慧
與慎重的態度，寓意修行人應具備明辨是非、審察因緣的能力。本句描述商隊在旅途中因遭遇惡人欺騙而陷入困境，強調外在
環境的險惡與人心易受迷惑，提醒修行者應具備警覺與辨別真偽的智慧。本句描述商隊成員在困難時刻，透過協商與資源共享，彼此扶
持，共同克服艱難。
體現集體協作、互助共濟的精神，強調團體中和合與共度難關的重要性。此句為對國王的尊稱呼喚，表現出說法者對聽法者（國王）的
尊重與莊重語氣，為經文常見開場或轉折語。本句以商主為喻，說明因愚癡而輕信虛妄，導致身陷險境、受
苦受難，強調修行者應以智慧分辨真偽，避免因無明而招致苦果。此句為對國王的尊稱呼喚，表現出說法者對聽法者（國王）的
尊重與莊重語氣，為經文常見開場或轉折語。本句指出，眾生因無明愚癡而執著於斷見（認為死後一切斷滅
），因此在生死長夜中不斷受苦，無法解脫。
強調正見的重要，警示斷見帶來的長遠苦惱。
- 商主：指掌管商業、擁有財富的領袖人物。
- 一時：佛典常用語，表特定時機或因緣成熟之時。
- 貨鬻：販賣貨物，經商之意。
- 伴侶：此處指同伴、夥伴，非現代情侶義。
- 車乘、鞍馬：指交通工具與運載資具，象徵修行資糧與助緣。
- 去國：離開本國，喻離開安逸環境，進入修行之路。
- 艱嶮：艱難險阻，象徵修行過程中的困難與障礙。
- 商眾：指同行的商隊眾人，經中常用以比喻共修大眾。
- 米麵飲食：指日常基本糧食與飲食資源。
- 驢車：以驢為動力的車輛，古代常見於交通或載運。
- 如鬼：形容其外貌異常、令人驚懼，並非指真有鬼神。
- 仁者：佛教中對有德行、修行者的尊稱。
- 飲食：指修行人日常所需的食物。
- 所載：指身上所攜帶的物品，引申為內心的負擔或執著。
- 智人：具備智慧、能正確抉擇的人。
- 無智：缺乏智慧與分辨能力，佛教中常指未得正見者。
- 妖妄惑人：指以虛妄不實之言迷惑他人，為修行所應警惕。
- 人馬：指隨行的人與馬，象徵旅途中的眾生與資具。
- 待死：形容極度絕望、無力自救的狀態。
- 飲食所須物：泛指旅途中所需的飲食與資具，象徵修行所需的資糧。
- 妄說：指不如實、虛妄之言，佛教中常用以指稱顛倒、錯誤的見解或言論。
- 重滯車馬：象徵世間財物、資具，於修行語境中常指對外在物質的執著。
- 棄：指捨離、放下，為佛教修行中重要的實踐態度，強調對五欲六塵等世間法的超越。
- 曠野：指遼闊無人、充滿險難的荒地，象徵修行路上的障礙與困難。
- 妖妄：指妖怪或虛妄不實之人，喻迷惑、欺詐或不正之見。
- 均分相濟：平均分配資源以互相救助。
- 愚癡：佛教術語，指缺乏智慧、無明。
- 嶮路：險惡難行之路，譬喻人生或修行中的危險境遇。
- 大苦惱：指極大的痛苦與煩惱，為五蘊熾盛、三界苦相。
- 長夜：比喻無明生死輪迴的漫長時期。
迦葉復言：「大王！我念往昔 有二商主，皆有財寶一國無過，後於一時相 約為侶，同往他邦貨鬻求利。是二商主，各 集商人以為伴侶，於是各各多裝車乘，排比 鞍馬同日上路，行赴前程。去國既遙，艱嶮在 近，一人商主素知此路前有艱嶮，告一商主 言：『汝今知不？前路艱嶮無有人煙，商眾既 多宜其預備。』二主議已，一主先行，意在少 人所須易足，所有米麵飲食之用，乃至柴 薪皆亦持去。前行之次，忽逢一人相迎而來， 身大黑色兩目皆赤，頂髮稀踈衣服襤縷，駕 一驢車其狀如鬼。商主問言：『仁者！前路還 有飲食柴薪等不？』彼人答言：『前路之中甚有 飲食柴薪等物，皆悉無乏，汝之所載咸可棄 之，免汝前行為重所滯。』是時商主聞此語 已，謂商眾曰：『汝等人眾咸聞所言，前路之 中飲食等物既不乏少，何用齎持分外之物 困於車馬？』商主及伴皆非智人，便以所持棄 之而去。行第一日至於日沒，唯有曠野不逢 人煙，四顧杳然無所取給，飲食既乏悉受飢 渴，忍苦終夜強復前進，於第二日又行至夜， 但在曠野餘無所覩。商眾共議前所逢者，思 其相貌定知是鬼：『我等無智便信彼言，妖妄 惑人以致如是。』至第三日，人馬俱乏悉不能 進，相顧無語待死而住。彼一商主隔日而 進，亦逢是人相迎而來，乃問言曰：『前路之 中還有飲食所須物不？』彼人同前一一妄說： 『飲食所須皆不乏少，何用所持重滯車馬？是 物可棄汝宜知之。』後一商主智慧聰明，凡所 施為必先思慮，素知此路有大曠野艱嶮之 處，度其地里嶮難非遙，又察是人顏貌不常 行李麁惡，或恐妖妄不可信之，與諸商人議 論而進。至第三日，忽於路次見前商主及眾 商人飢乏而住，顧問所以，果是亦逢醜惡之 人妖妄所悞。商眾共議，即以所持飲食之分， 均分相濟，令彼商眾同度艱嶮。大王！彼一 商主，以愚癡故信彼妖妄，致於嶮路受大苦 惱。大王！以愚癡故自執斷見，必於長夜受 大苦惱。」
實際上既沒有人，也沒有化生之人，亦無來世，如今卻被迦葉所教化。所以我現在不改變先前的看法。
直都這麼說：世間沒有真實的人、沒有化生的人，也沒有來世，但今天卻被迦葉教化了。因此，我現在不會改變我之前的見解。
本句描述大王聽聞尊者開示後，心意堅定，不願再接受譬喻說
明，顯示其意志堅決，暫時無法轉變其見解或信念。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調教義的合理性與次第性。
本句指出對方擔心被誤解為立場不定，並重申大王過去主張無
人、無化生、無後世，今卻因迦葉的教化而有所轉變，反映思想上的變化與教化的力量。本句表達說法者堅持原有見解，強調立場不因當下情境而動搖
，體現對所持法義的堅定與自信。
- 引喻：以譬喻說明佛法義理，幫助理解。
- 前見：指先前所持的見解或看法，於佛教語境中常指對法義的理解與立場。
爾時，大王聞此語已，告尊者言：「勿復引喻，我 心不迴。所以者何？恐彼國人謂我無定，正句 大王常作是語，實無有人及無化生亦無後 世，今日翻為迦葉所化。是故我今不易前 見。」
人便將綿花賣掉，再用所得去換取絲綢。有一個沒有智慧的人又重複前面的話說：『既然不能將麻改變，卻還想得到絲的利益。』兩人帶著貨物繼續前行，來到一個國家，布匹極為便宜，利潤比絲多出數倍。若有智慧之人，見利益倍增，便將絲線換成布帛。有一個沒有智慧的人，因為捨不得自己的麻，從遠方帶來卻堅持不肯交換。二人背負貨物繼續前行，來到一個國家，該國只有冶煉場，布匹極為昂貴，銀價卻極低，以布易銀可獲百倍利潤。有智慧的人，賣布換銀，期望利潤百倍。當時沒有智慧的人，認為這些麻還沒賣到高價，因此捨不得拿去交換。那位智者又聽人說：『某國產金，完全沒有銀。』當下便召喚同伴說：可以前往那個國家了。未經多時便到達彼國，當時有智者便將銀子交換為黃金，
得金後觀賞而心生歡喜，私下思惟：『我昔日離家時錢財極少，最初買麻已得厚利，未料至此竟獲黃金，世間
至貴莫過於此，將帶回家鄉足以致富。』便呼喚同伴說：『人生歲月只是暫時借來的，我們可以一同返回故國。』隨其所得，濟助那些值得尊敬與親近的人。這時負麻的人對同伴說：『我當初買麻是想賺大錢，結果到了這裡利潤反而變得很少，你現在想回去，我怎敢耽誤你？也因此擔負著貨物相隨而回，有時遇到高價便隨處販賣。議論結束後選日循舊路返回。離開國都，國土並不遙遠，宗親收到消息，家人一同到郊
外迎接，欣喜非常，各自回到原來的住處。得到黃金之家，父母妻兒問有何利益？家主回答說：『得金能致富，甚至宗親也能資助。』那背負麻袋的人家人也問，從此經營能獲得什麼利益？這人回答說：『只得到這些麻，沒有其他東西。』家人聽後，已經憂苦煩惱，對那人說：『像你這樣經營，我們宗族親人難免貧困卑賤。』大王！那個背麻的人執性愚迷，雖然見到真金也不肯回頭換取，致使親屬長久受苦。也如同
大王！不自覺地執著於斷見，長夜受苦，後悔難追。
他們一起合作做生意，雖然各自的錢財不同，但彼此都能獲得利益回報。」。雙方約定好契約後，選定日子出發，沒多久就能抵達他國。那個地方的大麻很便宜，適合拿來販賣，兩人討論後就出
錢買下，依規矩整理好裝載，背著出發，說等到了別的國家有利可圖時就賣掉。之前到了其他國家，發現兜羅綿的利潤高出許多，因此可以把麻轉換成兜羅綿來販賣。有智慧的人，會去尋找並輕鬆地把麻換成兜羅綿。有一個人沒有智慧，對他的同伴說：「我不會把麻換成兜羅綿。」。這是為什麼呢？我辛苦地把這個麻袋裝滿並綁好，長途跋涉背著它來到這裡，所以我真的沒辦法輕易改變。那天，兩人各自扛著貨物，接連前進，又來到另一個國家。那個國家絲綢產量很多，利潤比綿花高一倍，有智慧的人就把綿花賣掉，再用所得去換絲綢。又有一個沒有智慧的人重複前面的話說：『既然不能把麻變成絲，卻還想得到絲的好處。』。這兩個人帶著貨物繼續往前走，到了另一個國家，發現布
匹非常便宜，賣布的利潤比賣絲多了好幾倍。如果有智慧的人看到利益增加許多，就會把絲線換成布帛。有個愚蠢的人因為捨不得自己的麻，特地從遠方帶來，卻不願意拿去交換。兩人繼續扛著貨物往前走，來到一個只有冶煉場的國家，
這裡布非常貴，銀子卻很便宜，用布換銀能賺到百倍的利潤。有智慧的人，用布去換銀子，希望能獲得百倍的利潤。那個時候，沒有智慧的人認為這些麻還沒賣到好價錢，所以捨不得拿去換。那個智者又聽到有人說：『有個國家只產黃金，完全沒有白銀。』。他就叫同伴說：我們可以去那個國家了。沒花多少時間就到了那個國家，這時有個有智慧的人把銀
子換成了黃金，拿到黃金後欣賞著，心裡很高興，暗自想：『我當初離家時幾乎沒什麼錢，最早只是買麻就已
經賺了很多，沒想到現在竟然能換到黃金，世上最珍貴的不過如此，帶回家鄉就能致富了。』。他立刻對同伴說：「人生歲月只是暫時借來的，我們可以一起回國了。」。依照自己所擁有的，去幫助那些值得尊敬和親近的人。那個時候，挑麻的人對同伴說：『我原本買麻是想多賺一
點，沒想到到了這裡利潤反而變少了。你現在想回去，我怎麼會耽誤你呢？』。他們還會扛著貨物一路跟著回家，有時遇到好價錢就隨地賣掉。討論完畢後，選定日子，沿著原來的路回去了。離開國都後，親族收到消息，家人們一起到郊外迎接，大
家都非常高興，然後各自回到自己的地方。如果家裡得到了黃金，父母、妻子和兒女會問：這有什麼好處？家主說：「只要得到黃金就能變得富有，連親戚家人也都能得到幫助。」。那個背麻袋的人，他的家人也問：從現在開始這樣做，會有什麼好處呢？那個人回答說：「我只拿到這些麻，沒有別的東西。」。家裡的人聽到後，心裡已經很煩惱，對那人說：『你這樣
做事，我們全家親戚恐怕都會變得貧窮低賤。』。國王啊！那個背著麻的人因為固執愚昧，即使看見真正的黃金也不
肯回頭換取，結果讓家人長時間受苦。同樣地，大王！自己沒察覺就執著在斷見裡，長久受苦，想後悔也來不及。
本句以譬喻說明，即使資財有限，只要同心協力、互助合作，
仍能互惠共利，強調因緣和合、互助共成的重要性，為後文法義鋪墊。本句描述在約定契約並選定出發日期後，迅速前往他國，強調
行動果決與效率，隱含因緣具足則事成之義，呼應佛教重視因緣和合、時機成熟即能成辦的思想。本句描述兩人因見異地物資價格低廉，合議購買並依規矩裝載
，準備運往他國圖利，體現世間因緣聚散與利害權衡，亦為後文法義鋪墊。本句描述因見他國兜羅綿（細軟布料）利潤較高，遂有將麻加
工成兜羅綿的行為，反映世間人逐利、隨境變通的心態，亦可作為觀察因緣變化、善用資源的譬喻。本句以譬喻說明有智慧者能善於分辨、選擇更優質的資源或法
門，象徵修行中應以智慧抉擇善法，捨棄粗劣取精妙。本句以愚人自述不願將麻轉變為兜羅綿，譬喻執著於現狀、不
知取善捨劣，顯示無智者缺乏抉擇善法的能力。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調因果或道理的闡述。
本句比喻修行或承擔重任需經長時間努力與堅持，非一時可輕
易改變或放下，強調因緣積累與責任不易轉移。本句描述兩人即刻行動，攜帶貨物，持續前行，象徵修行者於
世間歷練、精進不懈，步步向前，歷經不同境界。本句以經濟行為譬喻，說明有智慧者能善用資源，選擇更大利
益之道，隱含修行中應善觀因緣、取捨有益於道業者。本句以愚人自述，譬喻未能轉化根本因緣，卻妄求結果，強調
修行須先具備正確因緣與智慧，否則難得法益。本句描述兩人經商過程中，因地區差異而獲得更大利潤，體現
世間因緣變化與資源流通的道理，亦隱含隨順因緣、善用時機的智慧。本句以譬喻說明智者能審時度勢，善於取捨，見到更大利益時
，懂得將原有資源轉換為更有價值的成果，強調智慧與抉擇的重要性。本句以愚人惜麻為喻，說明執著於微小利益，反而失去更大利
益，顯示無智慧者因貪著而自困其境。本句描述兩人經商途中，因地理與物資差異，發現以布換銀能
獲大利，體現世間因緣條件變化帶來的利益差異，亦可作為觀察世間無常、因緣聚散的譬喻。本句以有智慧者作為譬喻，說明善於權衡取捨、懂得以小博大
，強調智慧能帶來極大利益，隱喻修行者應善用智慧，於世間法與出世間法中獲得大利。本句以譬喻說明愚癡者因執著眼前利益，錯失更大利益，強調
智慧在抉擇取捨時的重要性，警示修行人勿因貪著小利而障礙正道。本句描述智者聽聞外界對某國資源的評價，強調該國僅有黃金
、沒有白銀，藉此引出對事物單一性質的認知與判斷，為後續譬喻或法義鋪墊。此句描述主角當下召喚同伴，表示已可前往目標國度，展現行
動的決斷與團體協作，體現佛教故事中因緣成熟即起行的精神。本段以商旅易貨為喻，說明智者能善於因緣轉換，逐步增益福德、智慧與資糧。
強調隨順時機、善用資
源，最終獲得無上利益，亦隱喻修行者應隨順因緣，漸次增上，終至圓滿。此句表達人生無常，時光有限，應珍惜當下，及時回歸本分或正道，不可貪戀外境。
本句強調應依自身能力，隨分隨力地資助、護持值得尊敬與親
近之人，體現布施與護念親近者的精神，並非僅限於物質救濟，也涵蓋情感與道義上的支持。本句描述世間人因貪圖厚利而行動，結果事與願違，反顯示世事無常與因緣變化。
對同伴的回應則表現
出順應現實、不強留他人的態度，隱含佛法中隨順因緣、不執著得失的精神。本句描述商人運貨歸來，途中隨緣販售，反映世間人逐利、隨
機應變的行為，對比佛法中離貪、安住本分的修行態度。本句描述僧團或集會在討論結束後，依照既定程序選擇適當日
期，並循原路返回，體現僧團行事有序、重視集體規範。本句描述離開國都後，親族與家人聞訊前來迎接，眾人歡喜，
各自安住於本位，體現世間親情與團聚的喜悅，亦隱含因緣聚散、各安其所的佛理。本句以世間人獲得財寶時，家人關心實際利益為譬喻，對應佛
法中眾生對修行成果的關注，強調世俗利益與究竟利益的分別。本句以家主之語，說明財富的獲得不僅能自利，亦能惠及親族
，體現世間財富流通與資生之義，強調布施與資助親屬的社會倫理。本句描述家人對於負責經營者的行動產生疑問，關心其努力是
否能帶來實際利益，反映世間人對因果與收穫的關注，亦為後文佛法開示鋪墊。此句描述有人如實回報所得，僅得麻而無其他，強調誠實與因
果分明，反映修行中對所得不妄增減的態度。本句描述家人因某人處事方式而感到擔憂，認為這樣下去會導致家族陷入貧困。
反映世間人對於生活安
穩與家族榮辱的重視，也顯示煩惱多由於對現世利益的執著而生。此句為對國王的尊稱呼喚，表現出說法者對聽法者（國王）的
尊重與莊重，為經文中常見的開場或轉折語氣。本句以譬喻說明愚癡執著的人，即使遇到真正的佛法（真金）
，也因無明不肯改變，最終不僅自害，亦令親屬長受苦惱，強調破除愚執的重要。本句用於比喻或舉例，強調前述義理同樣適用於大王所處情境
，為經文中常見的轉折或呼語用法。此句警示眾生若無自覺而執著於斷見（認為死後一切斷滅），
將在漫長的生死輪迴中受苦，等到後悔時已難以挽回。
強調正見的重要，避免墮入邪見帶來的苦果。
- 如法：依照規定或正當方式。
- 他邦：他國、外地。
- 兜羅綿：指細軟的布料，為古印度貴重織品，常見於佛典中。
- 迴麻：將麻經過加工處理，轉變為兜羅綿。
- 麻：質地較粗的纖維，譬喻粗劣或次等之法。
- 麻擔：以麻繩編成的袋子，常用以比喻承擔或負荷。
- 用功：指努力、勤勉地從事某事，於佛教語境常指修行精進。
- 即日：當天、立刻。
- 負貨物：親自背負財物，象徵承擔責任或修行資糧。
- 一國：另一個國家，指旅途中的新境地。
- 絲：蠶絲，古代貴重織品原料。
- 綿：棉花，常用於紡織。
- 智者：具足智慧、善於抉擇之人。
- 無智者：指缺乏智慧、不能明辨因果之人。
- 易麻：將麻轉變為絲，比喻根本的轉化或修行的基礎功夫。
- 絲利：絲的利益，比喻修行成果或法益。
- 疋帛：布匹，古代布帛的計量單位與商品。
- 利：指商業上的利潤、收益。
- 坑冶：指冶煉金屬的場所，古代多設於資源產地。
- 銀：指白銀，古代常用作貨幣或貴重金屬。
- 帛：古代的絲織品，常作為財貨交換之物。
- 百倍：形容極大的利益或回報。
- 厚價：高價，指物品能換取的較大利益。
- 出金：意指產生黃金，為地理資源的描述。
- 彼國：指文中所欲前往的特定國度，為故事情節推進的地點。
- 黃金：象徵最上、最珍貴的成果或法財。
- 家鄉：隱喻本來面目或究竟歸宿。
- 歲月：指人生的時光，強調其短暫與無常。
- 賒：暫借，非永久所有，隱喻生命有限。
- 所得：指個人所擁有的資源、能力或福德。
- 濟：有救助、幫助之意，含布施、護持等義。
- 尊親：泛指值得尊敬與親近之人，未必僅指親屬，亦可指師長、善知識等。
- 相滯：意為耽誤、阻礙對方行動。
- 擔負：指肩挑背負貨物，為古代商旅常見行為。
- 相逐：彼此跟隨、同行。
- 貨賣：販賣貨物，指商業行為。
- 議畢：討論或議事結束。
- 舊路：原本來時所經之路，象徵依循既定規範。
- 宗親：指同宗族的親屬。
- 所止：指各自居住或停留的地方。
- 金之家：指擁有黃金財寶之家，為譬喻用語。
- 家主：指家庭的主人，經中常見為居士或在家信眾。
- 經營：此處指處事、謀劃、經營家務等行為。
- 負麻人：比喻執著於無價值事物、迷失正道者。
- 真金：譬喻佛法或究竟真理。
爾時，迦葉又告王言：「昔有二人薄有財賄，結 伴經營，錢物雖殊有利相報。結契已定擇日 方行，不日之間便達他國。彼地多麻價賤可 販，二人議畢出錢收買，如法裝結擔負而行， 言到他邦有利即貨。前至別國，見兜羅綿得 利倍多，可以迴麻作兜羅綿。一人有智，尋 易其麻買兜羅綿。一人無智謂同伴言：『我不 易麻為兜羅綿。何以故？以此麻擔用功裝結 遠負而至，是故我實不能易也。』二人即日各 負貨物，相次前進又至一國。彼國多絲復倍 綿利，彼有智者便貨其綿再易為絲。一無智 者又說前言：『不能易麻更求絲利。』二人持貨 再復前行，至一國中疋帛至賤，比於絲利倍 數轉多。其有智者見利倍多，便易其絲為於 疋帛。一無智者由惜其麻，自遠持來不肯迴 易。二人負貨又復前行，至一國中唯有坑冶， 疋帛甚貴銀價至微，易帛為銀有百倍利。一 有智者，賣帛買銀期利百倍。時無智者，由謂 此麻未得厚價惜而不易。彼一智者又聞人 言：『某國出金，絕無有銀。』即呼伴云可往彼 國。不經時序達彼國中，時有智者便易其銀 還買黃金，買得金已看翫歡喜，私自計云： 『我昔離家錢物至寡，初始買麻已忻厚利，不 期至此獲得黃金，世之貴重不過於此，將至 家鄉足以致富。』即呼伴言：『歲月只賒，可共還 國。』隨其所得，濟彼尊親。時負麻人謂同伴 言：『我本買麻比望厚利，及其至此利轉輕微， 君今欲迴豈敢相滯？亦且擔負相逐而歸，或 遇價高隨處貨賣。』議畢已擇日舊路而歸。去 國匪遙宗親得信，家人共出郊外相迎，忻喜 非常各還所止。獲金之家，父母妻兒問得何 利？家主報言：『得金可富，乃至宗親亦可給 濟。』彼負麻者家人亦問，自爾經營當獲何 利？是人報言：『唯得此麻，更無別物。』家人聞 已苦惱其心，謂彼人言：『似汝經營，我等宗 親不免貧賤。』大王！彼負麻人執性愚迷，雖 覩真金不肯迴易，致令親屬苦惱長時。亦如 大王！不自覺知執於斷見，長夜受苦後悔難 追。」
『正句大王常說，沒有人存在，沒有來世，也沒有化生。』今日被迦葉所教化。我絕不肯忍受這種恥辱。」
論：『正句大王常說，沒有人存在，也沒有來世，更沒有化生。』。今天是由迦葉尊者所教化的。我絕對無法接受這樣的羞辱。」
本句描述國王聽聞尊者之語後，表明自己堅定的立場，並指出
其堅持自有深層理由，顯示對話中雙方立場的明確與因由的重視。本句指出此國之人對於『我見』（即認為有一個實在的自我）
十分熟悉，若再執著於國人間的議論，便會認同正句大王所說的斷見——否定有眾生、否定有來世與化生，屬於
邪見。
此處強調錯誤見解的流傳與執著，警示修行者應遠離斷滅論。本句指出今日眾生或弟子是由迦葉尊者負責教導、引導於佛法
，強調教化的主體為迦葉，顯示其在僧團中的導師地位。本句表達堅決拒絕承受恥辱的態度，顯示說話者對於自身尊嚴
或正義的堅持，反映出修行者在面對侮辱時的抉擇與立場。
- 不迴：意指心意不動搖、不改變。
- 我見：認為有一個實在不變的自我，是佛教所破斥的邪見。
- 正句大王：經中人物，代表持斷見者。
王聞此語告尊者言：「我意不迴，蓋有所以。 緣此國人熟知我見，若迴所執國人相議：『正 句大王常言，無人、無有後世亦無化生。今日 翻為迦葉所化。』我定不能受斯恥也。」
起來背著，打算帶回家餵牲畜，沒想到半路遇到大雨，結果全身都被弄髒了，心裡非常後悔。國王啊！那個不持戒的人受到大家輕視，即使因為行為污穢，還是能夠悔改回心向善。國王雖然身居高位，卻反而相信虛妄的話，固執自己的想法，不肯放下斷滅的錯誤見解。
本句為迦葉尊者對國王的回應開場，顯示尊者與王者之間的問
答互動，為後續法義開示鋪陳語境。本句指出過去有些人違背戒律，從事畜養豬隻以圖利自活，顯
示戒律對出家人生活方式的規範與重視，並以此為戒，警示修行者不可為利違戒。本句以譬喻方式說明，眾生因貪著世間不淨之物（如糞穢），本欲獲益，卻反受其害，最終自招煩惱與
悔恨。
強調對染污法的執著終將帶來痛苦與懊悔，提醒修行者應遠離不淨、慎擇所取。此句為對國王的尊稱呼喚，表現出說法者對聽法者（國王）的
尊重與莊重，為經文中常見的開場語氣，無特殊法義，僅為稱謂。本句說明即使是不持戒、行為不淨而被大眾輕賤的人，只要能
夠懺悔並回心向善，仍有修行與改過的可能，強調佛法對悔改者的包容與救度。本句指出國王雖貴為一國之主，卻因聽信虛妄之語而執著於斷
見，無法捨離錯誤的見解，顯示地位與正見無必然關聯，修行應以正知正見為本。
- 不律人：指不遵守佛教戒律的人，特別是出家眾。
- 畜養群猪：指飼養豬隻，佛教戒律中多禁止出家人從事畜牧、殺生等營利行業。
- 群豢：指家畜、牲畜，為古代飼養的動物。
- 穢污：象徵世間不淨、煩惱之法。
- 迴心：悔改、回轉心意向善。
- 尊位：指國王等高貴的地位。
- 浮言：虛妄不實之言語。
迦葉報 言：「大王！我念往昔有不律人，畜養群猪求利 為活。忽往他處，覩糞穢多，收拾負之，欲將歸 家以飼群豢，不期中路值雨淋漓，穢污滿身 心便追悔。大王！彼不律人眾所輕賤，以污 身故尚解迴心。王處尊位翻顧浮言，專執其 心不捨斷見。」
有今生的看法，明白有來世，並且信仰佛、法、僧三寶。大王你執著地強行反對我，現在我再為你舉個比喻來說明。如果你有信心，就要認真聽、用心接受，並且好好思考這些道理。國王說：「尊者！請為我解說吧。
本句為經文敘事轉折，標示對話時序與主體，迦葉尊者再次向
國王發言，準備展開後續法義說明。本句說明說法者以多種譬喻，意在引導聽者破除斷滅見，建立
對因果輪迴及三寶的正信，強調信仰與正見的重要性。本句指出大王因妄執而產生對立，佛陀慈悲再以譬喻開示，顯
示教化眾生需因機施教、善巧方便。本句強調信心為學法的前提，並囑咐聽者以專注、誠懇的態度
聆聽、領受與思惟佛法，體現聞思修的次第。
此為佛陀教誡弟子應具備的學法態度。本句為國王對尊者的稱呼與開場白，顯示對出家聖者的尊敬，為經文對話的起始語。
此句表達請求佛陀或尊者為自己開示法義，展現求法者的恭敬與渴望聽聞正法之心。
- 爾時：經文常用語，表示敘事時間點。
- 三寶：佛、法、僧，為佛教信仰與修行的根本依止。
- 妄執：無明顛倒的執著，對事理認識錯誤而執持不放。
- 譬喻：以比喻方式說明佛法義理，使聽者易於理解。
- 信者：指具備信心、信受佛法之人。
- 諦聽：專心、細心地聽聞佛法。
- 諦受：誠懇、正確地領受教法。
- 善思念：善於思惟、反覆觀察所聞法義。
- 願：表達請求、祈願之意，常見於經典中請法語境。
爾時，迦葉復言：「大王！我前種種巧說譬喻， 欲令大王捨於斷見，知有後世及信三寶。大 王妄執強對於我，今復為王更說譬喻。汝若 信者，諦聽諦受，善思念之。」王言：「尊者！願為我 說。」
為食，有時連瘦弱的都棄而不食，何況你這不淨穢污的身體；若與你爭鬥，確實會玷污我。這時，師子化為大腹，宣說偈語：
塗滿污泥，然後回到獅子面前說，要跟你比試。那時候，獅子對大腹說：『我是所有野獸中的王，平時都
吃麞鹿等動物，有時連瘦弱的都不屑吃，更何況你這麼骯髒污穢的身體；如果和你爭鬥，真的會讓我受到污染。那個時候，師子就變成大腹，開始說偈頌：
本句敘述迦葉尊者向國王述說自己過去所見之事，為後續說法
鋪陳因緣，展現佛教重視因果與過去世記憶的教義。本句描述大肚豬帶領同伴進入險境，象徵眾生隨煩惱習氣深入
生死險地，遇到強大威德（如獅子）時，暗示業力或覺醒的臨現。本句描述獅子自稱為獸中王者，要求豬讓路，展現動物間的尊
卑與權威，隱喻世間強者自恃地位而要求他人退讓，為後文法義鋪墊。本句描述大腹對於讓路的請求予以拒絕，表現出堅持己見、不
願退讓的態度，反映眾生執著自我、不易隨順他人之心態，亦可作為觀照自我執著的省思。本句表達對於他人要求自己參與爭鬥時，自己必定不會違逆其
意，強調順應他人意願的態度。
此處未見佛教核心義理，屬於敘述行為態度，或為經中人物自述。此句表達請求暫時停下，待說話者準備好防護裝備，顯示面對
困難或挑戰時需有備而行的態度，亦隱含修行中遇緣應具備防護與準備之意。本句描述師子詢問對方的家族出身，反映古印度社會重視出身
階級，亦為後續對話鋪陳因緣背景。此句為詢問名稱，常見於經典中師徒問答或佛陀開示時，藉由明確名稱以釐清法義或事理。
此句表達對方是否有膽量或能力如此與我爭鬥，語帶挑戰與自
信，反映修行者面對外緣或煩惱時的堅定與無畏。本句表達佛陀或尊者對弟子或眾生的慈悲允許，隨順其所求，
體現隨順眾生根機、應機施教的精神。本句描述大腹者以自身沾染穢泥，主動挑戰師子，象徵煩惱覆
蓋自性，妄自與清淨智慧對抗，顯示愚癡者自陷穢境，反而自取其辱。本句以獅子自喻，強調其尊貴與選擇食物的標準，藉此顯示對
大腹身體不淨的輕視，隱含對於貪著不淨、執著色身的譏諷與警示。本句強調與他人爭鬥會導致自心染污，違背修行清淨的原則，
提醒修行者應遠離爭執，以保持身心清淨。本句描述故事情節的轉折，師子化現為大腹，準備以偈頌闡述
法義，為下文教法鋪陳。
『偈言』為佛教常用的韻文形式，用以傳達教義或啟發思考。
- 大腹：指領頭的大肚豬，或有象徵貪欲、煩惱之意。
- 師子：此處為獅子，佛典中常象徵威德、無畏或覺悟的力量。
- 獸王：意指動物之王，象徵領袖或最具威勢者。
- 須臾：極短的時間，片刻。
- 被甲：穿上鎧甲，指防護自身的裝備。
- 上族：指社會中地位較高或受尊敬的家族。
- 索我相鬪：指主動尋求與我爭鬥、挑戰。
- 穢坑：污穢之坑，象徵煩惱、惡行或不淨境界。
- 眾獸中王：指在所有野獸中居於王者地位，象徵無上尊貴。
- 麞鹿：一種鹿類，為獅子等猛獸的獵食對象。
- 染污：指心性受到煩惱、惡行等污染，失去清淨。
- 偈言：佛教經典中用以表達教義的韻文或詩偈。
爾時，迦葉告大王言：「我念往昔有猪，名曰 大腹。時彼大腹，引以群猪入深山野，於山野 中忽逢師子。師子見猪告而言曰：『我是獸王， 汝速避路。』大腹報言：『令我避路，事當不可； 要我鬪者，必不相違。且止須臾，待我被甲。』時 師子言：『汝何上族？是何名字？敢能如是索我 相鬪？所要被甲，今隨汝意。』時彼大腹，往穢 坑中徧塗其身，還師子前言與汝鬪。是時師 子報大腹言：『我是眾獸中王，常以麞鹿等獸 而為食噉，或劣弱者尚棄不食，況汝不淨 穢污之身；若與汝鬪，實染污我。』爾時，師子即 為大腹，宣說偈言：
你若想爭鬥，我便降伏你。』
如果你心裡想要爭鬥，我就會降伏你。」
此句揭示身體本質為不淨，進一步強調染污與臭穢，警示對身
體執著與爭鬥心的過患。
佛陀以智慧降伏煩惱與挑釁，顯示修行者應觀身不淨，遠離爭鬥與我執。
- 不淨身：指眾生肉身本質為不淨，常用於觀身不淨修行。
- 鬪：此處指爭鬥、挑釁，象徵煩惱或外道的挑戰。
「『汝本不淨身，今復加臭穢， 汝意求鬪者，我即墮於汝。』」
鬥一樣，我像獅子，卻先被您打敗了。」
本句以動物鬥爭為譬喻，迦葉尊者自比為獅子，表達雖具德行
與威儀，卻在與大王的對話或辯論中先處於下風，顯示謙遜與對王者的尊重。
- 迦葉尊者：佛陀弟子之一，以苦行著稱。
- 墮於汝：意為落敗於你、處於劣勢。
迦葉尊者報大王言：「王之所見，由如彼猪與 師子鬪，我如師子先墮於汝。」
尊者的智慧和辯才，所以才用這些話來請您開示。只請尊者您……。請觀察我的真誠心意，知道我已信服，並發誓願意歸依迦葉尊者。迦葉說：「你不要依賴我，我所依止的是佛、法、僧三寶，你也應該依止三寶。」。國王又說：「我依尊者的教誨，皈依佛、法、僧，接受在家居士的戒律，從現在起，發誓不殺生、不偷
盜、不邪淫、不妄語，也不喝酒，這些清淨戒律我會守持到生命結束。」
本句描述正句王聽聞尊者迦葉的教誨後，生起慚愧懺悔之心，
主動向迦葉表達敬意與回應，展現聞法者應有的謙卑與自省態度。本句表達說話者早已對佛法生起信心，並非因懷疑而發問，而
是為了啟發尊者展現智慧與辯才，利益大眾。
這體現了佛教中以善巧方便引導法義流通的精神。此句為對尊者的敬語祈請，表達請求或希望尊者行某事，體現
弟子對長者或師長的恭敬與依止。此句表達說話者以真誠之心，完全信服，並立下誓願歸依迦葉
尊者，顯示對尊者的信賴與皈依之決心，體現佛教弟子歸依三寶的心態。本句強調修行者應以佛、法、僧三寶為最終依止，不應將個人
（如尊者）視為究竟依靠，體現佛教歸依的正確對象與次第。本句描述國王在尊者教導下，正式皈依三寶，並發願受持在家
居士五戒，誓願終身守護清淨戒律，展現對佛法的信心與實踐決心。
- 正句王：一位國王名號，為本經主角之一。
- 尊者迦葉：指大迦葉尊者，佛陀弟子，以持戒精嚴著稱。
- 日月喻：以日月為譬喻，常用於說明佛法光明普照、無所障礙。
- 智慧辯才：指深刻的智慧與善於說法、解釋佛理的能力。
- 誠心：真誠的心意，無虛假。
- 信伏：內心信服、順從之意。
- 歸依：皈投依靠，佛教中指皈依佛、法、僧三寶。
- 佛法僧：即三寶，為佛教徒歸依的根本對象，分別指佛陀、佛法、僧伽。
- 歸佛法僧：皈依三寶，表示信仰與依止佛、法、僧。
- 近事戒：即在家居士所受的五戒，包括不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。
- 佛淨戒：指佛陀所制定的清淨戒律。
時正句王聞尊 者迦葉說是語已，深心慚悔，謂迦葉言：「尊者！ 我從初聞日月喻時早已信伏，但為欲聞尊 者智慧辯才，故以是言激引宣說。唯願尊 者！察我誠心，知我信伏，誓願歸依迦葉尊者。」 迦葉報言：「勿歸依我，我歸依處謂佛法僧， 汝當歸依。」王復告言：「依尊者教歸佛法僧，受 近事戒，從今已去，誓不殺、不盜、不婬、不妄，復 不飲酒，終於身命持佛淨戒。」
與婆羅門、長者等人，歡喜踴躍禮拜而退。
持守五戒，和婆羅門、長者等人一起高興地禮拜後離開。
本句描述大王在受佛教化後，發自內心歸依佛陀，並立志長久奉行五戒，與婆羅門、長者等人共同表現
出歡喜與恭敬，禮拜後退下，體現信受奉行與僧俗和合的修行氛圍。
- 三自歸：即三皈依，指皈依佛、法、僧三寶，是佛教信仰的根本儀式。
- 五戒：佛教在家居士應守的五條根本戒律，包括不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。
- 長者：指有德有位的年長者或富有者，為社會賢達。
爾時，大王受化導已，誠心向佛受三自歸，永 奉五戒，與婆羅門長者等，歡喜踊躍禮拜而 退。