求欲經
佛說求欲經
西晉沙門法炬譯
本句為佛經常見開頭，表示經文內容是由聽聞而來，強調傳承
的真實性與權威性，為經典敘述的起始語。
- 如是：指所聽聞的內容確實如此，為佛教經典常用語，表明信受不疑。
聞如是：
知見，我說這樣的人是人中最優秀的。
本句交代說法的時地背景，表明佛陀於特定地點（鹿野苑）開
示法義，為經文敘事常見起首格式。本句描述舍利弗尊者於某時對眾比丘開示，稱呼眾比丘為『諸
賢』，表現出對同修者的尊重與平等，體現僧團內部的和合與互敬精神。本句指出世間眾生可分為四類，並強調這四種人的差別是當下
可觀察、可認知的，為後文分類作鋪墊。此句為經文中提出問題，請求進一步說明所謂的『四』是指哪
四項，常見於佛教經典中作為分科敘述的起始語。本句為佛陀或說法者對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法
者的尊重與集體關注，常見於經文開示或轉折時。本句指出眾生內心懷有欲望，卻未能如實知見其本質，顯示煩
惱生起的根本在於無明與錯誤認知。此句為尊者對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對其德行與修證
的肯定，並引起注意以聽受接下來的教法。本句說明能如實觀察、了解眾生內心的欲求，強調如實知見，
不被表象所迷惑，體現佛教對內心現象的正確認知。本句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或說法時的稱呼語。本句指出，即使有人已斷除內心的欲求，若未如實知見真理，
仍未達究竟解脫。
強調斷欲非究竟，還需智慧如實知見。此句為佛陀或長老對在座修行者的尊稱，表達對其德行與修行
的肯定與尊重，並作為接下來教誡或開示的呼語。本句強調內心斷除欲求，能如實知見真理。
此處『知如真』指
對現實本質的正確認知，與內心清淨無欲相應，是修行中重要的境界。本句為對在場修行者或聽法者的尊稱與呼喚，表達對其德行的
敬重，常見於佛教經典中作為開示或說法時的稱呼語。本句指出，若有人內心有欲求，卻不能如實觀察、認識自己的欲望，則此人於修行上最為下劣。
強調如
實知見的重要，未能正知自心欲求，將導致煩惱增長，障礙解脫之道。本句為佛陀或尊者對在座修行者的尊稱，表達對聽法者德行的
肯定與尊重，常見於經典開示或教誡語境。本句強調對自身內在欲望的如實觀照與認知，能夠不被欲望所
迷惑，並以正知正見面對自心，這種人於修行上最為殊勝。
此處重點在於『知如真』，即如實知見，不自欺、
不逃避，展現出佛法對自我覺察的重視。本句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表現出對聽法者的敬重與
平等心，常見於佛教經典中作為開示或轉述時的稱呼語。本句指出，僅僅沒有欲求並不足以成為善人，若缺乏對真理的
認知與理解，則此人反而最為卑劣。
強調修行不僅止於斷欲，更需智慧與正見。本句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或轉述時的稱呼語。本句強調內心無欲、如實知見的重要，指出能徹底斷除內在欲求並如實觀知的人，是最為殊勝的修行者
。
此處以『知如真』表現對實相的正確認知，符合原始佛教重視斷欲與正見的教義。
- 一時：佛經常用起首語，表明事件發生的特定時機。
- 婆伽婆：意譯為『世尊』，佛陀的尊稱，具足福德智慧者。
- 婆祇尸收摩林鼻量鹿野苑：地名，為佛陀初轉法輪之地，歷史上重要的說法場所。
- 尊者舍利弗：佛陀弟子中智慧第一，為重要聲聞弟子。
- 比丘：出家受具足戒的男性僧侶。
- 諸賢：對僧團成員的尊稱，表示德行與修行的肯定。
- 四種人：指佛教經典中常見的對眾生類型的分類，具體義項需依本經上下文判斷。
- 賢：指具備德行、修行有成的修行者，為佛教對弟子的尊稱。
- 求欲：指內心對五欲等世間事物的追求與渴望。
- 如真：即如實、真實，指事物的本來面目或真理。
- 知如真：如實知見，正確認識事物的真實本質。
- 無求欲：指內心對世間五欲等不再有追求與執著。
一時，婆伽婆在婆祇尸收摩林鼻 量鹿野苑中。彼時尊者舍利弗告諸比丘：「諸 賢！世間有四種人現可知。云何為四？此諸 賢！或有人內有求欲，彼內有求欲，不知如 真。此諸賢！或有人內有求欲，彼內有求欲， 知如真。此諸賢！或有人內無求欲，彼內無 求欲，不知如真。此諸賢！或有人，內無求 欲，彼內無求欲，知如真。此諸賢！或彼一人， 內有求欲，彼內有求欲，不知如真者，我說 此人之人最弊惡。此諸賢！或有人內有求欲， 彼內有求欲，知如真者，我說此人之人最勝。 此諸賢！或有人內無求欲，彼內無求欲，不知 如真者，我說此人之人最弊惡。此諸賢！或有 人內無求欲，彼內無求欲，知如真者，我說 此人之人最勝。」
利弗，對尊者舍利弗說：「尊者舍利弗，如何是？」為什麼，基於什麼緣故，這前面兩種人都懷有欲求、都專注用心，卻說一個人有過失，說另一個人最殊勝？又是什麼原因，什麼緣故，這兩種人之中，既都沒有貪求欲望，也都沒有執著，卻說一人卑劣邪惡，另一人最為殊勝呢？
服，雙手合十，面向尊者舍利弗，對他說：「尊者舍利弗，這是什麼意思？」。為什麼會這樣呢？明明這兩種人都一樣有追求、有用心，卻說一個人不好，另一個人最好？那又是什麼原因、什麼條件，讓這兩種人明明都沒有貪求
和執著，卻說一個人很差勁，另一個人最為優秀呢？
本句描述一位比丘以恭敬之禮向舍利弗請法，展現僧團中請益
問法的莊重儀軌，體現佛教重視師資、問答與教學傳承的精神。本句質疑同樣具備求法之心與專注努力的兩類人，為何會被分
別評價為有過失與最殊勝，指出評價標準需依更深層的因緣與內涵，而非僅看表面用心與欲求。本句質疑在同樣無貪欲、無執著的兩類人中，為何會被分別評
價為卑劣與最勝，強調判斷善惡或優劣不僅僅依外在行為或狀態，還需觀察更深層的因緣與動機。
- 叉手：合掌，表恭敬禮儀。
- 著意：指專注、用心於某事。
- 弊惡：指過失、缺點。
- 最勝：指最殊勝、最優越。
- 無著：指對世間事物沒有執著。
彼時，有異比丘從座起，一向著衣，叉手向尊 者舍利弗，白尊者舍利弗曰：「云何，尊者舍利 弗！何因何緣，此前二種人俱有求欲、俱有 著意，說一人弊惡、說一人最勝耶？復何因 何緣，此後二種人，俱有無求欲、俱有無 著，說一人弊惡、說一人最勝耶？」
知此人亦無樂行，亦無進行，亦無精進。他住於追求欲望，他追求欲望的心執著於臨終。那些追求欲望、心執著的人，死後也不得善終，也不會生於善道。為什麼呢？他追求欲望，心意終究執著於欲。就像這樣，諸位賢者！有人，或在市集，或在旅店工作，若帶著銅鉢來，這鉢卻污穢不淨。他拿來之後，也不隨時清洗，也不隨時擦拭，也不隨時摩
拭，只是放在塵土中，如是這銅鉢只是越來越積聚垢穢。如是，各位賢者！有人內心懷有欲望，對於這份欲望，卻未能如實知見；應當知道，那個人既不樂於修行，也不努力實踐，更不精
進，他只是停留在追求欲望，內心執著於妄念，最終虛度此生。內心追求執著於意識，命終之後，結局也是不善，也不會生於善處。為什麼呢？他內心追求執著於欲望，因此喪失生命。
既不會有快樂的行為，也不會有進步或精進的表現。那個人一直在追求欲望，臨終時他的心還執著在這些欲望上。那些貪求欲樂、心有所執著的人，臨終時不會安詳，也無法投生於善道。這是為什麼呢？他一心追求欲樂，結果心裡終究執著不放。就像這樣，各位賢者！有些人，不論是在市場，還是在旅店工作，有人帶著銅鉢來，這鉢卻又髒又不乾淨。他把銅鉢拿來後，既不常常清洗，也不常擦拭或摩拭，只
是放在灰塵裡，結果這銅鉢就越來越髒。就是這樣，各位修行的賢者！有的人內心懷有欲望，但對於自己內心的欲望，卻沒有如實了解；你要知道，那個人既不喜歡修行，也不願意努力，更談不
上精進，他只是停留在追求慾望，內心執著於自己的想法，最後就這樣結束了一生。如果內心執著於自己的想法，死後結果也不好，也不會投生到好的地方。這是為什麼呢？那個人因為內心執著追求欲望，最終因此喪命。
本句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表現出佛教對修行者的敬
重與平等態度，常見於經典開示或討論時的稱呼語。本句說明若有人內心充滿欲求，且未能如實知見，則此人無法
生起真正的快樂、進步與精進。
強調如實知見的重要，否則修行將無法得力。本句說明眾生若長期沉溺於欲望，臨終時心念仍執著於欲境，
難以解脫生死，顯示欲望對心識流轉的影響。本句指出，若人貪著欲望、心無解脫，臨終時將不得安樂善終
，死後也難以往生善趣，強調斷除欲貪、修習出離的重要性。此句為提問語，用於引出下文說明理由或因緣，常見於經典中
作為轉折或解釋之用，強調法義的因果或道理。本句說明眾生因追求欲望，最終心意被欲所繫，難以解脫，強
調欲著是煩惱生起與輪迴不息的根本原因。本句以譬喻作結，呼喚在座的賢者，強調前述譬喻與法義的對
應，提醒聽眾留意法義的比擬與啟發。本句描述不同處所的人，帶來的供養器具（銅鉢）若不潔淨，
象徵修行或供養時應重視清淨與恭敬，否則失去應有的莊嚴與功德。本句以銅鉢為喻，說明若不時常淨治、保養，便會積聚垢穢，
暗示修行人若不時自淨其心，煩惱亦會增長。本句為結語，強調前述內容確實如此，並以尊稱『諸賢』呼喚
聽眾，顯示對修行者的敬重與肯定。本句指出有人內心生起欲望，卻未能如實觀察、認識這份欲望
的本質，顯示對自心煩惱的無明與迷惑，是修行障礙的根本。本句指出，若人不樂於修行、不努力、不精進，只一味追逐欲望並執著於內心妄念，終將虛度此生，無
法得解脫。
強調修行需離欲、精進，否則終將隨煩惱流轉生死。本句強調若人臨終時仍執著於內在意識與欲求，將導致不善的
果報，死後無法往生善道，提醒修行者應斷除執著，保持正念以求善終。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句指出，內心若執著於欲望，將導致生命的終結，強調貪欲
對身心與生命的危害，提醒修行者應遠離欲求，守護內心清淨。
- 樂行：指能帶來安樂的行為或修行。
- 進行：指修行上的進步或向前邁進。
- 精進：指努力不懈地修習善法。
- 意著：心意執著、依戀不捨。
- 命終：生命結束、臨終時刻。
- 欲：指五欲等世間貪求之境。
- 善終：指臨終時身心安樂、無苦惱。
- 善處：指人天等善趣、善道。
- 販肆：指市集、商業場所。
- 客作家：指旅店、提供住宿或臨時工作的地方。
- 銅鉢：僧人用以受供、乞食的器具，象徵修行生活的簡樸與清淨。
- 垢穢：指塵土、污垢，佛典中常用以比喻煩惱、障礙。
- 內求：指向內追求、執著於內在的意識或欲望。
- 著求欲：執著於欲望，無法自拔。
「此諸賢！或 有一人內有求欲，彼內有求欲，不知如真 者，當知彼亦無樂行，亦無進行，亦無精進。 彼住求欲，彼求欲意著命終。彼求欲意著 命終已，亦不善終，亦不生善處。何以故？ 彼求欲著意終故。猶若，諸賢！有人，若在販 肆，若在客作家，若持銅鉢來，垢穢不淨。彼 持來已，亦不隨時洗拭，亦不隨時拭，亦不隨 時摩，但著塵土中，如是此銅鉢，但增上受 垢穢。如是，諸賢！或有一人內有求欲，彼 內有求欲，不知如真；當知彼亦不樂行，亦 不進行，亦不精進，彼但住求欲，彼內求著意 命終。內求著意命終已，終亦不善，亦不生善 處。何以故？彼內求著求欲命終故。
命終後得以往生善趣。為什麼？他無所求欲，無執著於心而終。
已無追求欲望，也不執著於生死的終結。那個人心中沒有貪求欲望，也不執著於生命的結束，結果是善的，來世所生之處也很好。這是為什麼呢？因為他沒有想要追求什麼，也沒有執著的心。就好比說，各位賢者！如果有人是做買賣或外出作客的人，帶著銅鉢來，這銅鉢就會髒污不乾淨。他把銅鉢拿來後，經常清洗、擦拭和拋光，不讓它沾上灰
塵，所以這只銅鉢後來變得非常乾淨明亮。事情就是如此，大家賢者們！有的人心裡有想要追求的慾望，他能如實地知道自己內心的這種慾望。你應該知道，那個人樂於修行、積極精進，努力斷除欲望
，心裡已無貪求之意，也不執著於生死的終結。那個人心中沒有追求欲望，也不執著於生命結束，臨終時安然善終，
死後也能生到善道。這是為什麼呢？他沒有任何欲求，也沒有執著，這樣安然地結束了生命。
本句為佛陀或尊者對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者
德行的肯定與尊重，並引起注意，準備進入教法的重點。本句強調對自身內心欲望的如實觀照，指出能夠如實知見自己
內在的欲求，是修行中自覺與正知的重要表現。本句說明修行者以精進為樂，積極修習，志在斷除欲望，內心
已無貪求，對生死不再執著，展現出離欲與超越生死的修行境界。此句說明修行者若能斷除貪求與執著生死，臨終時心安理得，
命終後所趣亦得善處，顯示離欲與無著的重要性。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。此句說明修行者已斷除對外在事物的貪求與內心的執著，心境
清淨自在，符合原始佛教重視離欲、無著的修行精神。本句為比喻開頭，佛陀以『猶若』引出譬喻，『諸賢』為對聽
法弟子的尊稱，預示下文將以譬喻說明法義。本句說明若從事買賣或經常外出的人帶來的銅鉢，容易沾染塵
垢，不符清淨之義，強調修行器物應保持潔淨，避免染著世俗塵勞。本句以銅鉢的清潔比喻修行者對身心的時時觀照與淨化，強調
持續不懈地去除煩惱塵垢，最終能令自性清淨顯現。本句為佛陀或說法者總結前述教義，強調所說內容即為正理，
並以『諸賢』呼喚聽眾，表現出尊重與勉勵。本句說明對於內心生起的欲求，能夠如實觀察、明白其本質，
是修行中自知煩惱、正見自心的重要功夫。本句說明修行者應當樂於修道、精進不懈，發願斷除欲望，內
心無貪求之念，並且對於生命的終結不再執著，展現出超越生死的解脫態度。此句說明修行者若能斷除對欲望的追求，並不執著於生死終結
，則臨終時心安理得，命終後得以往生善趣，顯示離欲與無執的重要性。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調因果或道理的闡述。
本句強調修行者已斷除一切欲求與執著，心無所繫，故能自在
安詳地圓滿生命，體現出離煩惱、無所住的境界。
- 內求欲：指內心對欲望的追求，強調內在動機而非外在行為。
- 樂行精進：以修行精進為樂，指積極努力於修道。
- 欲止：止息欲望，斷除貪欲之心。
- 無求欲意：內心無貪求欲望之意。
- 不著命終：不執著於生死的終結，超越生死的分別。
- 終亦善：臨終時心境安樂、善終。
- 所生處亦善：死後所生之處為善道、善趣。
- 無著意：指內心對一切法不再執著。
- 猶若：表示比喻、譬如之意，常用於經文導入譬喻。
- 塵土：比喻煩惱、污染，佛教常用以象徵障礙清淨心的因素。
- 進行、精進：積極努力於修行，不懈怠。
- 欲斷：斷除貪欲，指修行目標之一。
- 求欲意：指對五欲等世間欲望的追求心。
「此諸賢！ 或有人內求欲，彼內求欲，知如真；當知彼 樂行精進，彼求欲止，彼無求欲意，不著命 終。彼無求欲意，不著命終已，終亦善，所生 處亦善。何以故？彼無求欲無著意故。猶若， 諸賢！有人若販肆客作家，持銅鉢來，垢穢不 淨。彼持來已，隨時洗，隨時拭，隨時摩，不著 塵土中，此銅鉢於後時清淨白。如是，諸賢！或 有人內有求欲，彼內求欲，知如真；當知彼 樂行、進行、精進，彼求欲斷，無有求欲意，不 著命終。彼無有求欲意，不著命終已，終亦善， 亦生善處。何以故？彼無求欲，無著意命終故。
亂追求各種欲望，執著於這些念頭而終其一生。他們懷有種種混雜的欲望與追求，執著於心，命終之後，臨終與來生皆遭遇不善果報。為什麼呢？因為心中充滿各種欲望與追求，意念便執著於生命終結。就像這樣，各位賢者！有人像商販旅客或工匠，拿著潔淨的銅缽來。拿來後，也不隨時清洗，也不隨時擦拭，也不隨時磨光，放在塵土中，這樣的銅鉢，之後就會污垢不潔。就是這樣，各位賢者！或有人內心無所求欲，但他對於真實之理並不了解；要知道他無法保護眼、耳、意和法。他不能守護眼、耳、意、法，心生淫欲與雜亂的欲望，追
求種種雜欲，執著於這些念頭中終其一生。他們混雜著欲望與追求，執著於心，命終後，結局不善，來生亦不善。為什麼？這些雜亂的眾生，因為心中充滿欲望的追求，臨終時仍執著於自己的意念，因此無法解脫。
法，心裡生起淫欲，混雜地追逐各種欲望，最後執著於這些念頭而結束一生。那些人心中充滿各種欲望和追求，執著不放，等到生命結
束時，結局不好，來世也會遭遇不善的果報。這是為什麼呢？心中充滿各種欲望和追求，意念執著在生命結束的時候。就像這樣，各位修行的賢者們！有些人像做生意的、旅行的或手藝人，帶著乾淨的銅缽來。把銅鉢拿來後，既不常常清洗、擦拭或磨亮，還隨便放在
灰塵裡，這樣一來，這只銅鉢以後就會變得骯髒不乾淨。事情就是如此，各位修行的賢者！有的人內心雖然沒有什麼欲求，但他對於真理卻不了解；要知道，他沒辦法守護自己的眼、耳、意和法。他沒辦法守護自己的眼、耳、意和法，心裡產生淫欲和各
種雜亂的欲望，追逐這些欲望，最後執著在這些念頭中去世。那些人心中充滿各種欲望與追求，執著不放，等到生命結束時，結果不好，來世也會不好。這是為什麼呢？這些雜亂的人，因為心中充滿各種欲望的追求，臨終時還執著於自己的意念。
本句為尊者對在座修行者的尊稱與呼喚，表現出對聽法者德行
的肯定與尊重，並引起注意以承接下文教法。本句指出，即使有人能斷除內心的欲求，若未能如實知見真理
，仍未達究竟解脫。
佛法強調不僅要離欲，還需具備正見與智慧，才能真正契入真理。本句指出對方缺乏能力守護自身的感官（眼、耳）、心意與法
境，暗示修行者應自覺防護六根，避免外境干擾與煩惱生起。本句說明若不能守護六根（眼、耳、意等），心生貪欲，便會
雜亂追求各種欲望，最終因執著於這些妄念而終結生命，強調修行中防護根門與斷除貪欲的重要性。本句說明若眾生心懷雜亂欲望與追求，執著不捨，臨終時心念
不淨，將導致現世與來世皆感受不善果報，強調斷除雜欲、清淨心念的重要性。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。此句指出眾生因雜亂的欲望與追求，使心念執著於死亡或臨終
，難以超脫生死輪迴。
修行者應觀照自身欲望與執著，才能解脫生死束縛。本句以譬喻作結，呼喚在座的賢者，強調前述譬喻與法義的對
應，提醒聽眾應以智慧觀照法義。本句描述不同身份的人（如商販、旅客、工匠）帶著清淨的銅鉢前來，象徵無論職業或身份，只要心存
恭敬、持淨器供養，皆可參與佛法修行或供養僧團，體現佛法平等、無分貴賤的精神。本句以銅鉢為喻，說明若不時時保養、淨治，終將積垢成不淨
，暗示修行人若不常自省淨心，亦易染著煩惱，失去清淨本質。本句為結語，強調前述法義確實如此，並以尊稱『諸賢』呼喚
聽眾，顯示對修行者的尊重與肯定。本句指出，即使有人內心已無欲求，若未能如實知見真理，仍
未究竟解脫。
強調僅止息欲望不足以證得佛法的真實義理，還需具備正確的智慧與知見。本句指出某人（彼）無法守護自身的感官（眼、耳）、心意及
法（心所緣境），強調修行者若缺乏正念或戒律，將無法防護六根，易受外境干擾，失去正道。本句說明若不能守護六根（此處舉眼、耳、意、法），便會生起淫欲與雜亂的欲望，終其一生都執著於
欲念，最終帶著這種執著而死，顯示修行人應防護根門，遠離欲染。本句說明因雜亂的欲望與執著，導致臨終與來生皆不得善果，
強調修行應遠離雜染與執著，才能得善終與善生。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調教義的因由與合理性。
本句說明眾生因雜亂的欲望與追求，臨終時仍執著於心意，無
法解脫，顯示執著與欲望是生死輪迴的根本原因。
- 眼：指眼根，感知色塵之器官。
- 耳：指耳根，感知聲塵之器官。
- 意：指意根，主思惟分別。
- 法：此處指心意所緣之境，即法塵。
- 眼耳意法：指六根中的眼、耳、意及所緣法，為感官與心識對境。
- 婬欲：指對色欲的貪著，是修行障礙之一。
- 雜欲雜求：指心中混雜追求各種欲望。
- 著意命終：指執著於心念，最終因此而死。
- 雜欲：指多種混雜的世間欲望。
- 雜求：指種種不同的追求與貪求。
- 不善：指不善業、不良果報。
- 清淨銅鉢：指潔淨無垢的銅製缽，為僧人受供、行乞時所用的法器。
- 垢穢不淨：指污垢積聚，失去原有清淨。
- 護眼耳意法：指守護六根（此處舉四根），防止外境引發煩惱。
- 婬欲意：指心生貪愛、淫欲之念。
- 雜欲意：指各種雜亂的欲望心念。
- 雜：指雜亂、混雜的心態或眾生。
- 欲雜求：指心中充滿各種欲望與追求。
「此諸賢！或有人內無求欲，彼內無求欲，不 知如真者；當知彼不能護眼耳意法。住彼不 能護眼耳意法已，意有婬欲，彼雜欲雜求， 著意命終。彼雜欲雜求，著意命終已，終亦不 善，生亦不善。何以故？雜欲雜求，意著命終故。 猶若，諸賢！有人若販肆客作家，持清淨銅鉢 來。持來已，亦不隨時洗，亦不隨時拭，亦不 隨時摩，著塵土中，如是此銅鉢，於後時垢穢 不淨。如是，諸賢！或有人內無求欲，彼內 無求欲，不知如真；當知彼不能護眼耳意 法。彼不能護眼耳意法已，有婬欲意、雜欲 意，雜欲雜求，著意命終。彼雜欲雜求，著意 命終已，終亦不善，生亦不善。何以故？彼雜 欲雜求，著意命終故。
與執著，卻會分別說一個人有過失、說一個人最殊勝。
望，不再有所求，心中無所執著地走完人生。那個人沒有欲望和追求，心中沒有執著，命終之後，無論死亡或再生都安樂吉祥。為什麼會這樣呢？因為沒有任何追求和欲望，心裡也沒有執著，所以在生命結束時能自在無礙。就像這樣，各位賢者！如果有人是做生意的，或是到外地作客，帶著乾淨的銅鉢來。把缽拿來後，要經常清洗、擦拭和摩拭，不要讓它沾染灰塵，這樣缽就會越來越潔淨明亮。就是這樣，各位賢者！那個人也是這樣，內心沒有任何貪求，他的內心確實沒有貪欲，並且如實知曉真理。你應該知道，他能夠守護自己的眼、耳、意和法。那個人能守護自己的眼、耳和心，依法修行，內心沒有淫
欲，也沒有雜亂的欲望，最後在無執著中安然離世。那個人沒有雜亂的欲望和追求，心裡沒有執著，臨終時安詳，活著時也安穩自在。這是為什麼呢？他沒有混雜的慾望和追求，也不會對生死有所執著。這就是這樣啊，各位賢者！根據因緣，讓這兩種人去尋找，想要專心觀察，一個人被
說成有過失，另一個人被說成最優秀。這就是事情的原因和條件。接下來這兩種人，內心沒有貪
求和執著，會評論一個人有缺點、另一個人最優秀。
本句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表現出佛教對修行者的敬
重與平等態度，常見於經典開示或論議時的稱呼語。本句強調內心無欲的重要，指出若有人內心真正沒有欲求，並
且能如實知見自己的狀態，這即是對自心的真實認知，符合佛教對於內觀與如實知見的教導。本句強調修行者具備護持六根（此處舉眼、耳、意、法四根）
之能力，能防止外境干擾，保持內心清淨，為修行正道的重要基礎。本句強調修行者於守護六根（此處舉眼、耳、意、法）後，能
斷除欲望與追求，最終以無執著的心態安然離世，體現出離煩惱、自在解脫的境界。本句強調修行人若能斷除欲望與追求，心無執著，臨終時心境
安穩，無論死亡或來生皆得善果，顯示解脫之道在於無欲無著。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文解釋原因或法義，強調教理的因果或道理。
本句強調修行者應斷除一切貪求與欲望，內心不執著於世間事
物，於臨終時能安然離世，無有掛礙，體現出解脫的境界。本句為比喻開頭，佛陀以『猶若』引出譬喻，並以『諸賢』呼
喚聽眾，強調接下來將以譬喻說明法義，請大眾留意。本句描述不同身份的人（如商人、旅客）帶著清淨的銅鉢前來，強調不論職業或身分，只要持有清淨法
器，皆可參與修行或供養，體現佛法平等、無分貴賤的精神。本句以缽的清淨作為譬喻，強調修行人應時時保持身心清淨，
不令染著塵垢，才能增上純淨無染。
缽的潔白象徵修行成果的清淨與增上。本句為承接前文，強調所述內容確實如此，並以尊稱『諸賢』
呼喚聽眾，展現尊重與平等的語氣，常見於佛教經典中作為轉折或結語。本句比喻修行者內心無貪欲，能如實觀知真理，強調內在清淨
與正見的重要，是修行證悟的基礎。本句強調修行者具備護持六根（此處舉眼、耳、意、法四者）
之能力，能防止外境干擾與內心雜染，維持正念與清淨，為修行基礎。本句說明修行者能善於守護六根（此處舉眼、耳、意為代表），依法修持，斷除淫欲與雜染欲求，最終
能於無執著的心境下安詳命終，體現出離煩惱、清淨解脫的修行成果。此句強調修行者若能遠離雜亂的欲望與追求，內心無所執著，
則無論生時或臨終皆得安樂善終，展現清淨無染的修行成果。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句說明修行者已斷除雜亂的欲望與追求，對於生死（命終）
不再執著，顯示其心境清淨自在，超越生死的束縛。本句為結語，總結前述法義，呼喚聽法的賢者注意，強調所說內容的重要性與圓滿。
本句說明依據因緣條件，令兩類人各自尋求、觀察，並分別指
出一人的過失與一人的優點，強調修行中對善惡、優劣的分辨與專注觀照的重要性。本句說明行為的因緣，以及兩種人雖無內在貪著，卻仍分別論
斷他人優劣，提示修行者應超越分別心，不執著於對他人的評價。
- 無欲：指內心無貪求、無欲望。
- 無求：進一步表示對世間法與出世間法皆無所追求。
- 意無著：心無執著，遠離一切染著。
- 無欲無求：指內心無貪欲與追求世間事物。
- 終亦善，生亦善：強調無論死亡或再生皆得善果。
- 鉢：出家人用以乞食、受供的法器，象徵清淨與節制。
- 護眼耳意：指守護感官與意念，不令染著外境，屬於六根防護的修行要義。
- 法已：依法修行、持戒或依正法行事之意。
- 雜欲求：雜染的各種欲望，非單一淫欲，泛指一切世俗貪求。
- 所因所緣：指一切事物成立的因與緣，為佛教基本教義。
- 所因：事情發生的根本原因。
- 所緣：外在條件或對境。
- 內無求欲意無著：內心沒有貪求與執著。
「此諸賢！或有人內無求 欲，彼內無求欲，知如真；當知彼能護眼耳 意法。彼護眼耳意法已，亦無欲意，無欲無求， 意無著命終。彼無欲無求，無著意命終已，終 亦善，生亦善。何以故？無求無欲，意無著命終 故。猶若，諸賢！有人若販肆客作家，持清淨 銅鉢來。持來已，隨時洗，隨時拭，隨時摩， 不著塵土中，如是此鉢增上清淨白。如是， 諸賢！彼人亦如是，內無求欲，彼內無求欲， 知如真；當知彼能護眼耳意法。彼護眼耳意 法已，無有婬欲，彼無雜欲求，無著意命終。 彼無雜欲雜求，無著意命終已，終亦善，生亦 善。何以故？彼無雜欲無雜求，無意著命終 故。是為，諸賢！所因所緣，命此初二種人求 欲著意，說一人弊惡、說一人最勝；是為所因 所緣，此後二種人，內無求欲意無著，說一 人弊惡、說一人最勝。」
者舍利弗，對尊者舍利弗說：「尊者舍利弗，這是什麼意思？」什麼叫做欲望？追求欲望的人，為何稱為追求欲望？
服，雙手合十，面向尊者舍利弗，恭敬地問道：「尊者舍利弗，這是什麼意思？」。什麼叫做『欲』？為什麼追求欲望的人會被叫做『求欲者』呢？
本句描述一位比丘以恭敬禮儀向舍利弗尊者請法，展現僧團中
請益問法的傳統與尊重長老的風範。
『云何』為請問義，表示求法心切。本句為釐清『欲』之定義，屬於佛教基礎名相的提問，旨在明
確界定修行障礙或煩惱根本的範疇。本句為提問，探討『求欲者』這一稱呼的由來，意在釐清名相
與行為的關聯，為後文義理鋪墊。
- 云何：意為『如何』、『是什麼』，常用於請問佛法。
- 求欲者：指以追求五欲（色、聲、香、味、觸）為目標的人。
彼時有異比丘從座起， 一向著衣，叉手向尊者舍利弗，白尊者舍利 弗曰：「云何，尊者舍利弗！名求欲？求欲者，何 以故名為求欲？」
，不是在獨處時說，而是在大眾中說，所以他心生憤怒。這些賢者！他內心已生瞋恚，想要有所行動，但僅有不善。這些賢者！或有人有所犯，欲語等已人，不語不等已人。各位賢者！可以知道這種情形，是指那個人所說的話對他人不平等；
有些語言對人不平等，這是他所犯的過失，是因為內心有瞋恚。這些賢者！他心中憤怒時，若想有所行動，只有不善。諸位賢者！或有人心生願望：『我要坐在世尊面前，請問世尊，並為諸比丘說法；不可讓其他比丘在佛前，問佛後，為眾比丘說法。各位賢者！可知這是那個地方，有其他比丘坐在世尊前，向世尊請問
後，能為眾比丘說法，這正是他心中的不滿。諸位賢者！憤怒止息之後，若有欲望去行事，所作皆是不善。
人說，沒有在大眾中公開，這就是他的過失。各位有德行的朋友！可以明白，這件事是在大眾面前被說出來的，不是在私下
單獨時，而是在大家面前說，所以那個人心生憤怒。各位賢者！那個人心裡已經生起憤怒，想要採取行動，但做的都是不好的事。各位賢者！有時候，有人犯了錯，只想跟和自己地位相當的人說，不會跟地位不同的人說自己犯錯的事。各位修行的善知識！可以明白，這裡說的是那個人說的話對人不公，有些話語
帶有偏見，這是他犯的錯，是因為心中有憤怒。各位賢者！那個人一旦心生憤怒，想要做什麼時，所做的就只有不善的行為。各位賢者！有的人心中生起願望：『我想坐在佛陀面前，向佛陀請教，並為比丘們說法；不允許其他比丘在佛陀面前，向佛請問後，再為大家講解佛法。各位修行的賢者們！可以知道這個地方，
有其他比丘坐在佛陀前面，向佛陀
請教後，能為大家說法，這正是他心中不滿的原因。各位賢者！心裡的憤怒消退後，如果還想去做什麼，做的也都是不好的事。
本句為對聽眾的尊稱與招呼，表現出對在座修行者的敬重，常
見於佛教經典開頭或段落轉折處，強調聽法者皆具備德行與智慧。本句說明『求欲』的定義：由於追逐欲望，導致無量惡法生起
，故稱之為『求欲』。
強調欲望是諸惡法的根源，修行者應警覺其過患。本句為尊重地稱呼在場修行者，強調聽法者皆具備德行與智慧
，屬於佛教經典中常見的集會稱謂。本句說明有些修行者雖有求生之心，但偶有過失且隱瞞不報，
仍屬犯戒。
強調誠實懺悔與自省的重要，隱瞞過失並不會消除罪障。此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行與智慧
的敬重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句說明，若有人在某處犯錯，其他人明白其意圖後，會因此
生起憤怒。
強調因行為與動機被他人察覺，導致情緒反應，屬於人際互動與因果關係的描述。此句為尊稱在場聽法的修行者，表達對其德行與修養的敬意，
屬於佛教經典中常見的集會稱呼語。本句說明，即使一個人怒氣已經平息，若其心行仍趨向不善，
則所作所為仍屬惡行，強調內心動機與行為善惡的關聯。本句為尊者對在座修行者的尊稱，表達對其德行與修養的肯定，並作為開示或勸勉的起首語。
本句說明，若有人因欲望而犯戒，僅私下告知他人，未在僧團
大眾前懺悔，則此過失仍屬於自己，未得清淨。
強調懺悔需在僧眾前公開，才能真正滅罪。此句為對聽法大眾的尊稱，表達對在場修行者德行與智慧的敬
重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句指出，對於某人所犯之事，若選擇在大眾中公開說明，而非私下單獨告知，容易引發當事人心生憤
怒。
此反映僧團處理過失時，應考量說法場合，以免增長瞋恚，影響和合。此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者的敬重與集
體關照，常見於佛教經典中作為開示或轉述時的稱呼語。本句描述某人因內心憤怒而起惡行，強調煩惱（恚）生起後，
容易導致不善的行為，提醒修行者應觀照自心，防止惡念轉為惡行。本句為佛陀或說法者對在座修行者的尊稱，表達對聽法者德行
與修養的肯定與尊重，常見於經典開示或轉折語句。本句說明眾生在犯錯時，往往只願意向與自己地位、身份相等的人坦白，而不願對地位不同的人承認過
失，反映出人我分別與自尊心作祟，障礙懺悔與修行的坦誠。「諸賢」為對眾中具備德行、智慧之人的尊稱，表現出佛教僧
團中彼此尊重、平等的精神，亦顯示說法者對聽眾的敬意。本句說明，若能察覺某人所說的話對他人不平等，這種不平等的語言是由於內心的瞋恚所致。
修行者應
觀察語言背後的動機，警覺恚心生起時容易導致不公正的言語行為。本句為佛陀或尊者對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者
的敬重與集體召喚，強調聽法對象的德行與修養。本句說明當一個人心中生起瞋恚時，所起的行動皆趨向於不善
，強調情緒對行為善惡的決定性影響，提醒修行者應防護內心的瞋恚以免造作惡業。此句為尊者對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對其德行的肯定
與敬重，常見於佛教經典中作為開示或勸誡的起首語。本句描述有人心生希求，渴望親近佛陀，當面請問佛法，並進
一步為僧團說法，展現對佛法的求知與弘揚之心。本句強調僧團中對於說法次第的規範，指出除非經過特定允許，否則比丘不可在佛陀面前詢問佛法後，
隨即為大眾解說，以維護教法傳遞的正確性與尊重佛陀的教導權威。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達尊重並引起注意，準備進入教法或討論。
本句描述有比丘在佛陀前請法，並能為眾比丘說法，但這卻引
起某人的內心不滿或嫉妒，反映修行團體中因教法傳授而生的心態問題。此句為佛陀或長老對在座修行者的尊稱，表達對其德行與修養
的肯定與尊重，常用於引起注意或開示前的稱呼。本句說明即使憤怒暫時平息，若內心仍有欲望驅使，所行之事
仍偏向不善，強調修行者需徹底調伏煩惱根本，僅止於表面平息無法離惡向善。
- 惡法：指違背正道、導致煩惱與苦惱的不善法。
- 求欲生：指希求往生，通常指往生淨土或善趣。
- 有所犯：指有違犯戒律或規範之行為。
- 恚：指憤怒、嗔恨心，為煩惱之一。
- 眾中：指僧團大眾，佛教戒律中懺悔需在僧眾前進行。
- 犯：指違犯戒律或規範。
- 意恚：指內心的憤怒、瞋恚，是煩惱之一。
- 等已人：指地位、身份、能力等與自己相等的人。
- 不等已人：指地位、身份、能力等與自己不相等的人。
- 世尊：佛陀的尊稱，意為世間所尊敬者。
- 說法：為他人解說佛法。
「諸賢！以求欲無量諸惡法， 故名為求欲。此諸賢！或有人有求欲生，少 有所犯不令他知，而有所犯。諸賢！可知是 處，彼人所犯，他知此意恚。此諸賢！若彼恚 已，欲有所行，但有不善。此諸賢！或有人少 有求欲生，而有所犯，但私語他不在眾中， 是彼所犯。諸賢！可知是處，彼人所犯眾中 說，不在獨處在眾中說，彼意恚。此諸賢！彼 意恚已，欲有所行，但有不善。此諸賢！或有 人有所犯，欲語等已人，不語不等已人有所 犯。諸賢！可知是處，謂彼人所犯語不等人， 有所犯語不等人，是彼所犯，是意恚。此諸 賢！彼意恚已，若欲有所行但有不善。此諸賢！ 或有人有求欲生：『我當坐世尊前，我當問世 尊，為諸比丘說法；不令餘比丘在世尊前， 問世尊已，為諸比丘說法。』諸賢！可知是處， 有餘比丘坐世尊前，問世尊已，能為諸比 丘說法，是彼意恚。此諸賢！意恚已，欲有所 行但有不善。
是比丘所經之處，當其他比丘已在前行時，又有比丘在其前行，這是心懷瞋恚的表現。這些賢者！彼之心已生瞋恚，所欲行之事唯是不善。
如果有其他比丘在他前面行走，這表示這是比丘走過的地方，
當其他比丘已經在前面行走時，若又有比丘在他前面行走，這就是心中有瞋恚的表現。各位賢者！那個人心裡生起憤怒後，想做的事情就只剩下不善的行為。
本句為佛陀或尊者對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者
德行的肯定與尊重，並引起注意以聽受接下來的教法。本句描述有人希望在比丘前方行走，反映出對僧眾的護持或表
現恭敬的心態，也可能蘊含求得功德或表現自我之意，需依全經脈絡判斷其動機。本句強調僧團中行動的次第與禮儀，規範比丘在進入場所時，
不應讓其他比丘走在自己前面，以維護僧團秩序與尊重。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行與智慧
的肯定，常見於佛教經典中作為集會開示的開場語。本句說明比丘若執著於自己所行之處，見有他人走在自己前面
而生起不悅，這即是內心生起瞋恚。
修行者應觀察自心，避免因細微的執著而生煩惱。本句為佛陀或尊者對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者
的敬重與集體召喚，強調聽法對象的德行與修養。本句說明當一個人心中生起瞋恚時，內心的動機與行為傾向於
造作不善，強調瞋恚對身心與行為的負面影響，提醒修行者應警覺瞋心生起時的危害。
「此諸賢！或有人有求欲生：『若比 丘所入處，令我在前行；不令餘比丘，比丘所 入處，在前行。』諸賢！可知是處，比丘所入處， 異比丘在前行，是比丘所入處，異比丘在前 行已，有異比丘在比丘前行，是意恚。此諸 賢！彼意恚已，欲有所行但有不善。
總是搶先坐在最前、搶先取水、搶先取食。那些心懷異見的比丘，見諸比丘進入後，坐在前面、先受水、先受團食，因此心生瞋恚。他心中已經憤怒，想要有所行動但只會做壞事。
最先坐下、最先接受水、最先領取食物；不希望讓其他比丘在大家進入裡面後，搶先坐下、搶先取水、搶先拿食物。各位修行的善知識！可以知道，在這個地方，有些比丘和眾人不同，每當大家
進入時，他們總是最先坐到前面、最先取水、最先拿食物。那些與眾不同的比丘，看到其他比丘進來後坐在前面、先
拿到水、先領到團食，心裡就生起了憤怒。那個人心裡已經生氣了，想做什麼時，只會做不好的事。
本句為尊稱在場修行者，表達對聽法者的敬重與召集，強調聽
法者具備德行與智慧，是佛教經典中常見的開場稱呼。本句描述有人因見比丘在僧團中享有優先地位（如先坐、先受供），而生起想要投生為比丘的心。
此反
映出對僧團秩序與供養次第的觀察，也顯示世人對僧格殊勝的嚮往。本句強調僧團中應有的平等與和合，不應有比丘爭先恐後，應
避免自利心態，維護僧團秩序與尊重彼此。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行與智慧
的肯定，常見於佛教經典中作為集會開示的開場語。本句描述僧團中有些比丘行為異於常規，總是搶先坐前、取水
、取食，暗示僧團內部秩序與威儀的重要性，提醒修行者應守規矩、謙讓，不應爭先恐後。本句描述某些比丘因為他人優先獲得座位、水與食物而心生不
滿，顯示修行人仍可能因順序、利益等外緣而起煩惱，提醒修行應觀照自心，斷除嫉妒與瞋恚。此句說明當一個人心生瞋恚時，所起的行動多趨於不善，強調
情緒對行為的影響，提醒修行者應觀照自心，防止瞋恚生起導致惡行。
- 摶食：指團狀飯食，古印度僧人以手取食，意指接受供養的食物。
「此諸賢！ 或有人求欲生：『此諸比丘入內已，最在前坐、 在前受水、在前受摶食；不欲令餘比丘，諸比 丘入內已，前坐、前受水、前受摶食。』諸賢！可知 是處，有異比丘，諸比丘入已，最在前坐、前受 水、前受摶食。彼異比丘，諸比丘入已，在前 坐、前受水、前受摶食，是彼意恚。彼意恚已，欲 有所行但有不善。
士說法、勸勉和教導，讓大家都歡喜；不允許其他比丘，在大家吃完飯、收好鉢具後，為在家居
士講法、勉勵和教導，使他們心生歡喜。各位修行的賢者們！可以知道這個地方，還有其他比丘，大家用完餐後都把鉢器收拾整齊，讓人看了很歡喜。那些其他比丘們，在用餐後收拾好鉢具，讓大家都感到歡喜。他的心裡已經沒有憤怒了，各位賢者！只要有欲望去做什麼，就會有不善的行為產生。
本句為佛陀或尊者對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者
德行的肯定與尊重，並引起注意以聽受接下來的教法。本句描述有些人希望比丘於用餐後，整理好用具，主動為在家居士說法、勸進與教導，使聽法者心生歡
喜。
強調僧團與居士間的互動與法布施，展現僧眾利益眾生的精神。本句說明僧團中有規範，並非所有比丘都可在用齋後為居士說法、勸進與教授，強調僧團秩序與教化的
莊重。
此舉意在維護僧團威儀，讓說法者具備資格，並使居士聽法生歡喜心，增長善根。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或討論的起始語。本句描述比丘們用餐後自動收拾鉢器，展現僧團威儀與清淨和
合，令見者生歡喜心，體現僧伽自律與修行風範。本句描述比丘們於用餐後自覺收拾鉢器，展現僧團自律與和合
，令眾生見而生歡喜心，體現僧伽威儀與修行風範。本句指出某人內心的瞋恚已經消除，強調修行中斷除煩惱、保
持清淨心的重要。
稱呼「諸賢」表現對聽眾的尊重與勉勵。本句指出，凡是由欲望驅使而起的行動，必然伴隨不善，強調
欲望與不善行為的密切關聯，提醒修行者應觀照欲心，遠離因欲而起的不善業。
- 鉢器：比丘用以乞食、用餐的法器。
- 居士：在家信眾，未出家但信奉佛法者。
- 勸進：勉勵他人精進修行。
- 教授：指教導佛法或修行方法。
「此諸賢！或有求欲生：『諸比 丘食已，收攝鉢器，令為居士說法勸進教授 等，教授等令歡喜；不令餘比丘，諸比丘食已 收攝鉢器，為居士說法勸進教授等，教授等 令歡喜。』諸賢！可知是處，有餘比丘，諸比丘食 已收攝鉢器，至令歡喜。是彼餘比丘，諸比丘 食已收攝鉢器，至令歡喜；彼意恚已，此諸 賢！欲有所行但有不善。
一起討論佛法，不讓其他比丘或居士進來參與討論。』。各位修行的善知識們！可以知道，這個地方有一些不同的比丘，當居士進入園林後，大家一起討論佛法經義。那時那些比丘們，在居士進入園子後，彼此談論著，內容其實是在表達他們心中的憤怒。各位賢者！那個人心裡已經生起憤怒，被欲望所左右，做的事情全都是不善的。
本句為對在座修行者或聽法者的尊稱與呼喚，表達尊重與集體
關懷，常見於佛教經典開示語境。本句描述有人心生分別，希望獨佔與居士的法談，不願與他人
共享法義，顯示出對法益的私心與分別心，違背佛教平等、共修的精神。此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行與智慧
的肯定，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句描述在某處有不同的比丘，當居士進入園林後，眾人共同
討論佛法義理，顯示僧俗之間的法義交流與共修氛圍。本句描述比丘們在居士到來後，聚集談論，內容涉及他們內心
的憤怒情緒，顯示修行人仍有煩惱未斷，需自覺觀照其心。本句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表現出對聽法者的敬重與
平等心，常見於佛教經典中作為開示或說法時的稱呼語。本句說明當一個人心生瞋恚、被欲望所支配時，其行為便只會
趨向於不善。
強調煩惱（瞋、欲）對行為的主導作用，提醒修行者應觀照自心，遠離煩惱以止惡行。
- 談論論語：此處指討論佛法、經義。
- 論語：此處指佛教論典或法義討論，非儒家《論語》。
「此諸賢！或有人有 求欲生：『若居士入園，令我共居士談論論 語，不令餘比丘，居士入園，共居士談論論語。』 諸賢！可知是處，有異比丘，居士入園已，共談 論論語。是彼餘比丘，居士入園已而共談論 論語，是彼意恚。此諸賢！彼意恚已，彼欲有 所行但有不善。
本句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表現出對聽法者的敬重與
平等心，常見於佛教經典中作為開示或轉述時的稱呼語。本句描述有人發願，希望讓各種身份的人都能認識自己，顯示
發心普及、無分別的精神，強調眾生平等與弘法無礙的願力。本句指出，不應讓不同身份的人（如比丘、國王、大臣、婆羅
門、居士）混為一體，強調各自的身份與修行角色應有分際，維護僧團與社會秩序的清明。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句說明在此地有多位比丘為當地王公大臣、婆羅門及居士所
熟識，顯示僧團與社會各階層有密切聯繫，並非僅有一人為人所知。本句描述一位比丘因為被多位王公大臣、婆羅門與居士所認識
，心生煩惱與憤怒，顯示修行人面對名聞利養時，若未能調伏內心，易生煩惱障礙修行。此句為佛陀或尊者對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者
德行的肯定與尊重，並引起注意以聽受接下來的教法。此句說明當一個人心中生起瞋恚時，所生起的意欲與行為皆趨
向於不善，強調瞋恚對身心與行為的負面影響，提醒修行者應遠離瞋恚以免造作惡業。
- 王：指國王，統治者。
- 大臣：輔佐國王治理國政的重要官員。
- 婆羅門：古印度四姓之一，屬於宗教祭司階層。
- 國王：統治國家的君主。
- 王大臣：國王及其高級官員，代表世俗政權。
「此諸賢！或有人有求欲生： 『令王大臣婆羅門居士，非是一人，悉令識我； 不欲令餘比丘，王大臣婆羅門居士非是一 人。』諸賢！可知是處，彼餘比丘，為王大臣所 識，及婆羅門居士非是一人。是彼餘比丘為 王大臣所識，及婆羅門居士非是一人，彼意 恚。此諸賢！彼意恚已，欲有所行但有不善。
丘尼、優婆塞、優婆夷當中，受到大家的供養；不要讓其他比丘在四眾弟子當中，也就是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，接受供養。各位修行的賢者們！可以知道在這個地方，還有其他比丘，能夠從四部弟子——
比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷——那裡接受供養。那個比丘看到四部弟子——比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷
——有人獲得供養時，心裡就生起了憤怒。各位修行的賢者們！那個人心裡生起憤怒，想做點什麼，但只會做出不好的事。
本句為對在座修行者或聽法者的尊稱與呼喚，表達對其德行的
肯定與尊重，常見於佛教經典中作為開示或說法的起首語。本句描述有人心懷願望，希望能在佛教四部弟子中獲得供養，
反映出對世間福報或名利的追求，並非純粹為求解脫而發心。本句強調在特定情境下，應避免讓其他比丘於四部眾中接受供
養，意在規範僧團內部的供養秩序與利益分配，維護僧團清淨與和合。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達尊重與集體討論佛法
的氛圍，常見於佛教經典中作為開場或轉折語。本句說明在此地尚有其他比丘，能夠從佛教四部弟子獲得供養
，顯示僧團與在家、出家四眾之間的互動與供養關係，體現佛教社會結構的完整。本句描述比丘因他人於四部眾中獲得供養而心生忿恨，顯示修
行人應觀照自心，遠離嫉妒與瞋恚，保持平等心，否則將障礙自身修行。本句為佛陀或尊者對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者
德行的肯定與尊重，並引起注意以聽受接下來的教法。此句說明當一個人心生瞋恚時，所起的行動多為不善，強調情
緒對行為的影響，提醒修行者應觀照自心，遠離瞋恚以免造作惡業。
- 四部眾：佛教僧團的四類弟子，包括比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。
- 比丘尼：受具足戒的女性出家人。
- 優婆塞：受持五戒的男性在家居士。
- 優婆夷：受持五戒的女性在家居士。
- 供養：以財物、飲食等恭敬奉獻三寶或修行者。
「此諸賢！或有人有求欲生：『令我於四部眾，比 丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，得供養；莫令餘比 丘於四部眾，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，得 供養。』諸賢！可知是處，有餘比丘，於四部眾，比 丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，得供養。是彼餘比 丘，於四部眾，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，得 供養，彼意恚。此諸賢！彼意恚已，欲有所行 但有不善。
治療疾病的藥物，不讓其他比丘得到這些資具與醫藥。』各位賢者！可以知道這地方，其餘比丘得到衣服、被褥、床榻、臥具、治病和藥物。那位比丘雖因臥病而瘦弱，已得衣服、床鋪與醫藥，卻心生憤恨。這些賢者！他心中生起瞋恚，想有所作為時，所行皆是不善。
和治病的藥，但不希望其他比丘也能得到這些東西。各位修行的賢者們！可以知道，在這個地方，其他比丘能獲得衣服、被褥、床
榻、臥具，以及治療疾病所需的藥物。那個比丘雖然得到了衣服、床鋪、醫藥照顧，但他心裡還是感到憤怒。各位賢者！那個人心裡生起憤怒，想做什麼時，結果只會做出不善的行為。
本句為佛陀或尊者對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者
德行的肯定與尊重，並引起注意以聽受接下來的教法。本句揭示修行團體中有人生起自利心，只求自身資具與醫藥，
不願他人同得，違背僧團平等互助的精神，顯示貪著與分別心對修行的障礙。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達尊重與集體討論佛法的氛圍。
本句說明在此處，僧團中的比丘能獲得生活與醫療所需的資具
，體現僧團對病苦比丘的照顧與資助，強調僧團生活的互助與關懷。本句描述比丘雖獲得生活所需與醫藥照護，卻因內心煩惱未除
，仍生起憤恨。
強調外在資具雖足，若心未調伏，煩惱依舊。本句為對在座修行者或聽法者的尊稱與呼喚，表達對其德行的
敬重，常見於佛教經典中作為開示或說法的起首語。此句說明當一個人心生瞋恚時，所起的行動多偏向不善，強調
情緒對行為的影響，提醒修行者應觀照自心，遠離瞋恚以免造作惡業。
- 衣被床臥病瘦醫藥：指僧團生活所需的基本資具與治療疾病的藥物。
- 衣被：僧人所需的衣服與被褥。
- 床臥：床榻與臥具，供休息之用。
- 醫藥：治療疾病所需的藥物。
- 衣被床：指僧團生活所需的基本資具。
「此諸賢！或有人有求欲生：『令我 得衣被床臥病瘦醫藥，莫令餘比丘得衣被 床臥病瘦醫藥。』諸賢！可知是處，餘比丘得 衣被床臥病瘦醫藥。是彼餘比丘得衣被床 臥病瘦醫藥，彼意恚。此諸賢！彼意恚已，欲 有所行但有不善。
諸惡與不善的貪欲行為，應當不要行此。即使與非沙門同處，仍行沙門之行；如果只是與沒有智慧的沙門一起，並不因此成為有智慧的沙門；不應說不求上座卻又去求上座，沒有禪定卻說有禪定，與不淨法共處卻說自己清淨。各位賢者！如是，在智慧梵行者之中，亦有如此無量的諸惡不善行。知道有這種行為，知道與非沙門同在，就是非沙門。與不具智慧的沙門為伴時，能知道這些並非有智慧的沙門；本不應追求上座，卻偏偏如此追求上座；沒有固定，知道沒有固定；與不淨相伴，知曉不淨。就像諸位賢者！有人像市集商人，拿著銅鉢來，鉢裡裝滿不淨物，再用另一個鉢蓋住，若帶到人群中，眾人看見後，想吃想要，卻不知道裡面有不淨物。如果那些聚集的人將食物帶到某處，打開容器，如果有人想吃，卻又不想吃，那麼，難道那帶食物的人還會想吃嗎？就是這樣，各位賢者！有人雖自稱有智慧、修梵行，卻造作無量惡業，與非沙門同處，僅行沙門之表象。與不具智慧的沙門同在，卻是有智慧的沙門；不應該追求上座卻去追求上座，沒有確定的道理卻說有確定，與不淨法同在卻說自己清淨。各位賢者！若有人對於智慧的梵行持此態度，便會生起無量的惡與不善法。知道有與非沙門同在的，是非沙門；與沒有智慧的人為伴的沙門，不是有智慧的沙門。不應追求上座或高位。與不確定相合，就是不確定；與不淨相伴，即為不淨。諸賢！因此那個人不應親近，不應尊敬，不應侍奉。比丘若不親近恭敬者或禮事者，於漫長歲月中僅有損失，無任何利益，且與痛苦和惡趣相應。所以，各位賢者！這樣的人不應親近，不應恭敬、禮拜侍奉。
數的惡行和不善的貪欲行為，不要去做這些事。即使和不是出家人的人在一起，也依然實踐出家修行人的行為；如果和沒有智慧的沙門在一起，就成為有智慧的沙門；不應該一邊說不追求高位，卻又去爭取高位；明明沒有安
定卻說自己安定；和不淨法相處卻自稱清淨。各位修行的善知識！就像這樣，那些修習智慧與清淨梵行的人，也會有這麼多無量的惡行與不善行。明白有這種行為，知道與不是沙門的人一起，就是不是真正的沙門。和沒有智慧的沙門一起時，能明白這些沙門並不具備智慧；本來不該爭取高位，卻還是這樣去爭取高位；一切都不是固定的，要明白沒有什麼是恆常不變的；和不淨同在時，能如實知道什麼是不淨。就像你們這些賢者一樣！有個人像市集裡的商人，拿著一只銅鉢，裡面裝滿了不乾淨的東西，再用另一只鉢蓋起來。如果他把這
鉢帶到人群裡，大家看到後都想吃、想要，卻不知道裡面其實是不淨物。如果一群人把食物帶到一個地方並打開容器，有人原本想
吃卻又不想吃，那麼帶食物來的人還會想吃嗎？就是這樣，諸位賢者！有些本應具備智慧、修清淨梵行的人，卻做出無數惡事，
和不是出家人的人混在一起，卻自稱在修行出家人的道業；雖然和沒有智慧的沙門一起生活，自己卻是有智慧的沙門。本來不應該追求高位，卻偏偏去追求；明明沒有確定的道
理，卻說有把握；與不淨法同在，卻說自己清淨。各位修行的善知識！如果有人對於智慧的清淨修行採取這種態度，就會產生無量的惡與不善法。如果知道自己和不是沙門的人一起共處，那這個人就不是沙門。和沒有智慧的人為伍的沙門，就不是有智慧的沙門。不應該去爭取高位或想要坐在上座的位置。如果和『不定』一起出現，那就是屬於『不定』的狀態；如果和不淨的東西在一起，那就不是清淨的了。各位賢者！所以對這個人，不要靠近、不要尊敬、也不要侍奉他。比丘如果不親近、恭敬或禮敬那些值得尊敬的人，長久以
來只會有損失，得不到利益，還會與痛苦和墮落的境界相應。因此，大家賢者們！對這種人應該不要靠近，也不應該尊敬或禮拜侍奉他。
本句為佛陀或尊者對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者
德行的肯定與尊重，並引起注意以聽受接下來的教法。本句強調有智慧且修持梵行者，應自覺斷除一切惡行與貪欲行
為，實踐清淨生活，遠離不善，這是修行人應有的態度與行為準則。本句強調修行者即使身處非出家人之中，仍應堅持沙門（出家
修行人）的修行與行持，不因外在環境改變而失去本分，顯示修行的堅定與自持。本句強調沙門的智慧不因與愚者為伴而自動成立，反映出佛教
對於智慧的重視，並指出僅僅與愚者同處，並不能因此成為智者，需自證其智。本句指出修行人應避免自相矛盾的行為與言語：不可口說不求地位卻實際追逐地位，不可未得定心卻自
稱已得定，不可與煩惱、不淨法共處卻自認清淨。
強調誠實面對自身修行狀態，遠離虛妄與自欺。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行與智慧
的肯定，常見於佛教經典中作為集會開示的開場語。本句指出，即使是修習智慧與梵行（清淨行持）的人，仍可能有無量的惡行與不善行，強調修行者需時
時自省，警覺內心的煩惱與過失，避免自以為已離惡而鬆懈。本句強調辨識行為與同伴的重要性，若行為與沙門本分不符，或與非沙門者為伍，即失去沙門的本質。
沙門在此指修行者，須自覺其行與所處環境，避免流於外道或世俗。本句強調修行者應具備分辨能力，能察覺自己所結交的沙門是
否具備智慧，避免與愚癡者為伍，影響修行正道。此句強調修行者應遠離對地位、名利的貪求，若明知不應追逐
上座（領導、尊位），卻仍執意為之，違背了出家修行應有的謙遜與無我精神。本句強調世間法無常、無有恆定之性，修行者應如實知見一切
法皆無固定不變，從而破除執著與錯誤見解，契入如實智慧。此句強調修行者在與『不淨』法共處時，能夠如實觀察並認知
其本質，培養正確的觀照力，避免被染著或迷惑。本句以『諸賢』作為比喻對象，強調聽法者或修行者的德行與智慧，為下文譬喻鋪墊。
本句以譬喻說明外表包裝雖好，內裡卻藏有不淨，警示眾生勿
只看表象而生貪求，應觀察事物本質，避免因無明而造作不善。本句以譬喻說明，若眾人帶食至一處，開啟食器，卻無人欲食，則連帶食者亦不會生起食欲。
此喻用以
闡明因緣和合、眾緣缺失則作用不起，強調法義中諸法依緣而生、緣滅則法不現起。本句為結語，強調前述法義確實如此，並以『諸賢』尊稱聽眾，顯示對修行者的敬重與肯定。
本句指出，即使是自稱有智慧、修梵行的人，若造作無量惡業，與非出家人同流，實則違背沙門本分，
僅有外表形式而無實質修行。
強調修行不應流於表象，應以清淨梵行與善行為本。此句強調，即使身處於缺乏智慧的修行者之中，只要自身具備
智慧，仍可成為真正的有智慧沙門。
重點在於個人修持與內在智慧，而非外在環境或同伴的影響。此句指出修行人應遠離名利與執著，不應追逐地位、妄稱已證
，或在染污中自認清淨，強調誠實自省與正見的重要。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行與智慧
的肯定，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句指出，若對於以智慧為核心的清淨修行（梵行）態度不正
，將導致無量惡法生起，強調正確修行態度的重要性。本句強調沙門（出家修行者）應遠離非沙門者，若自知與非沙
門同處，即失去沙門本分，顯示修行者應守持清淨行誼，慎擇伴侶。本句強調沙門若與愚癡、不具智慧者為伴，則自身亦失去沙門
應有的智慧本質，提醒修行者應遠離愚癡，親近智慧。本句教導修行者應遠離對地位、名利的貪求，尤其是在僧團中
不應爭奪上座或領導位置，強調平等與謙遜的修行態度。本句說明法義分類中，若某法與『不定』法同時具足，則該法
性質即歸於『不定』，強調分類標準的依據在於是否與『不定』相應。本句強調與不淨法相應或共處時，自身亦失去清淨性，說明修
行中遠離染污的重要，避免因環境或因緣而失去本有的清淨。此句為對在座修行者或聽法者的尊稱與呼喚，表達對其德行與
修養的敬重，常見於佛教經典中作為開示或說法的起首語。本句強調對於某類人（依前文判斷）應保持距離，不予親近、
尊敬或侍奉，以防受其不善影響，屬於僧團戒律或修行人際關係的規範。本句強調比丘應親近、恭敬、禮敬有德之人，否則長久下來只
會帶來損失與痛苦，甚至導致墮入惡趣。
這是對修行人正確依止善知識的重要提醒。此句為總結前文，呼籲在座的賢者們注意接下來的重要教誨，強調因緣與法義的承接。
本句教導修行者對於某類不正之人，應遠離、不予尊敬或侍奉
，以免受其影響，保持正法修行的純淨。
- 智慧：指能分辨善惡、明瞭因果的智慧。
- 梵行者：修持清淨行、遠離欲望的修行人。
- 求欲行：追求感官欲望的行為，屬於不善法。
- 沙門：意指出家修行人，特指持戒修道者。
- 上座：指僧團中地位較高者，亦有象徵名利、權位之意。
- 定：指禪定、心的安定狀態。
- 不淨：指煩惱、染污法，與清淨相對。
- 淨：指清淨，遠離煩惱與染污的狀態。
- 梵行：意指清淨無染的修行生活，通常指持戒、修定等出世間行。
- 惡不善行：指違背正法、導致煩惱與苦果的身口意行為。
- 無有定：指一切法無恆常、無固定性，強調無常義。
- 知無定：指如實觀察、體認一切法無有固定不變。
- 聚人：指集會之人，眾多之人。
- 器：指盛食之器皿，亦可泛指容器。
- 有定：此處指確定、決定性的見解或說法。
- 惡不善法：一切導致煩惱、障礙解脫的身口意行。
- 不定：佛教分類法中，指不屬於善、惡、無記三性之一的法，性質未定。
- 親近：指身心接近、與之交往。
- 恭敬：表示尊重、禮遇。
- 承事：指侍奉、服侍，常見於僧團上下關係。
- 恭敬者：值得尊敬、有德行的人。
- 禮事者：應當禮敬、供養的人。
- 長夜：指漫長的生死輪迴或長久的時間。
- 惡趣：三惡道，指地獄、餓鬼、畜生等苦難境界。
- 禮事：指禮拜、侍奉、供養等行為。
「此諸賢！或有人亦如是有 智慧梵行者，當捨此無量諸惡不善求欲行， 當莫行此。若與非沙門俱，為沙門行；若與 非智慧沙門俱，為智慧沙門；不應求上座而 求上座、無有定而言有定、與不淨俱而言有 淨。諸賢！如是彼於智慧梵行者，有如此無 量諸惡不善行。知有此行，知與非沙門俱，為 非沙門；與非智慧沙門俱，知非智慧沙門俱； 不應求上座，如是求上座；無有定，知無定； 與不淨俱，知不淨。猶若諸賢！有人若販肆客 作家，持銅鉢來，滿中不淨，復以一鉢覆其 上，若持至人聚中，彼多人見已，欲食欲得， 不知有不淨。若彼聚人持至一處發其器，若 有欲食者，便不欲食，豈復彼持者欲食之？ 如是，諸賢！有人智慧梵行者，作如此無量諸 惡不善，與非沙門俱，為沙門行；與非智慧沙 門俱，為智慧沙門；不應求上座而求上座，無 有定言有定，與不淨俱而言有淨。諸賢！彼 人如是於智慧梵行者，如是無量諸惡不善 法。知有與非沙門俱，是非沙門；與非智慧 沙門俱，是非智慧沙門；不應求上座，求上 座；與不定俱，是非定；與不淨俱，是非淨。諸 賢！如是彼人當莫親近、當莫恭敬、當莫承 事。比丘不親近恭敬者若恭敬者，禮事者若 禮事者，彼於長夜但有失、無饒益，苦與惡趣 相應。是故，諸賢！如是人當莫親近，當莫 恭敬、禮事。
私下跟某個人說，沒有在大眾前懺悔，這樣還是有過失。各位修行的賢者們！可以明白，這裡指的是那個人所犯的過失，是在大眾面前
說明，而不是只對某個人單獨說，把過失公開於大眾，這樣的做法心中不會懷恨。各位修行的賢者們！內心沒有憤怒之後，想要做什麼，就只去做善良的事。
本句為對在場修行者或聽法者的尊稱與呼喚，表現出對聽眾德
行的肯定與尊重，常見於佛教經典中作為開示或說法的起首語。本句指出，有些人因為內心有過失或犯錯，不願意讓他人知曉
，因此對於追求生天或欲界的樂趣並無所求，反映出遮掩過失與內心慚愧的心理狀態。本句指出因某種行為或情況而產生違犯戒律、規範或教法的情
形，強調行為與過失之間的因果關係。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達尊重並引起注意，常
見於佛教經典中作為開示或說法的起始語。本句說明，當有人犯錯，旁人得知後，若能不生嗔恚，則顯現
出修行者的寬容與慈悲，強調對過失的包容與無瞋心態，是修習忍辱與慈悲的重要表現。本句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表現出對聽法者的敬重與
平等心，常見於佛教經典中作為開示或轉述時的稱呼語。此句強調當內心沒有瞋恚時，人的欲求與行為自然趨向於善，
說明斷除瞋恚能導致身心善行的展現，符合佛教修心重在去除煩惱、增長善法的教義。本句為對在場修行者或聽法者的尊稱與呼喚，表達尊重與集體
關懷，常見於佛教經典中作為開示或轉述時的稱呼語。本句強調懺悔的正確方式。
即使內心沒有貪欲，若有犯戒，僅私下告訴他人而不在僧團大眾前懺悔，仍
不算真正懺悔，過失未除。
此處體現僧團重視公開懺悔、淨化身心的原則。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達尊重與集體討論佛法的氛圍。
本句說明對於某人所犯的過失，若是在大眾中公開說明，而非
私下對個別人說，則此舉並非出於怨恨，而是為了正確處理僧團事務，維護清淨與和合。本句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或轉述時的稱呼語。本句強調修行者應先斷除內心的瞋恚，當心無憤怒時，所起的行為應當都是善行。
這是修習善法、調伏
煩惱的基礎，符合原始佛教重視心行清淨、以善導行的教義。
- 無求欲生：不追求生於欲界或生天的樂趣，屬於佛教修行中對欲望的淡泊。
- 違犯：指違背佛教戒律、規範或教法的行為。
- 無恚：指心中沒有嗔怒、怨恨，為佛教修行中重要的心行之一。
- 善：指善法、善行，符合佛法教導的正面行為。
- 眾：指僧團大眾，公開懺悔的對象。
「此諸賢！或有人無求欲生：『有 所犯，不欲令他知。』而有所犯。諸賢！可知 是處，彼人所犯，若他知有犯，他人知已， 此意無恚。此諸賢！意無恚已，欲有所行但 有善。此諸賢！或有人無求欲生，而有所 犯，向他說，不向眾，有所犯。諸賢！可知是處， 謂彼人所犯，有向眾中說，不獨向他說，有 所犯向眾中說，此意不恚。此諸賢！意不恚 已，欲有所行但有善。
的人則不說；當有過失時，對非同類的人指出，這樣的行為本意並無憤怒。諸位賢者！心意沒有瞋恚之後，所欲行之事唯有善法。
，卻不對同伴說，當他對不是同伴的人指出過錯時，內心並無憤怒。各位修行的賢者們！心裡沒有憤怒時，想做的事情就只會是善的。
本句為佛陀或尊者對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者
的敬重與平等心，強調聽法者皆具備修行德行與智慧。本句指出，有些人對於過失的處理，選擇只向適當的人陳述，而不向不適當的人說明，強調說法的對象
需審慎選擇，避免不當流布過失，符合僧團和合與慎重的原則。本句指出行者在持戒或修行過程中出現違犯戒律的情況，強調
對戒律的遵守是修行的重要基礎。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行與智慧
的肯定，常見於佛教經典中作為集會開示的開場語。本句說明對於他人過失的指正，若僅對非同類者提出，而對同類者則不說明，這種行為若出於無瞋恚心
，則其本意並非因憤怒或偏見，而是基於平等與慈悲的態度。本句為佛陀或尊者對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者
德行的肯定與尊重，並引起注意以聽受接下來的教法。本句強調斷除內心的瞋恚後，所生起的欲求與行動皆趨向於善
法，說明修行中調伏煩惱、淨化心念的重要性，並以善為行為的唯一導向。
- 語等已人：對合適、已具備資格或條件的人說。
- 非等已人：指不合適或未具備資格的人。
「此諸賢！或有人無 求欲生：『有所犯，語等已人，不語非等已人。』有 所犯。諸賢！可知此處，謂彼人所犯，語非等 已人，不語等已人，有所犯語非等已人， 此意無恚。此諸賢！意不恚已，欲有所行但 有善。
佛陀請問，佛陀會為比丘們開示佛法；不想讓其他比丘坐在佛陀面前發問，讓佛陀為大家說法。各位修行的賢者們！可以知道，這裡有一些不同的比丘在佛陀面前，佛陀正在為比丘們說法。有餘比丘在佛陀面前請教，佛陀為眾比丘說法，心中沒有絲毫憤怒。各位賢者！那個時候，如果內心沒有瞋恚，想做什麼事，就只會去做善事。
本句為佛陀或尊者對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者
德行的肯定與尊重，並引起注意以聽受接下來的教法。本句描述有些人並非為了求生淨土或其他目的，而是單純親近
佛陀，請問佛法，期望佛陀為比丘們說法，強調聽法求道的動機。本句描述某人不願意讓其他比丘在佛陀前提問，並由佛陀為眾
比丘開示佛法，反映出對聽法次第或場合的特定考量。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達尊重與集體討論佛法的氛圍。
本句描述佛陀在某地為眾多比丘說法的情景，強調佛陀教化弟
子的現場氛圍，體現僧團聽法、修學的常態。本句描述有餘比丘向佛陀請法，佛陀對於眾比丘說法時，內心
完全沒有憤怒或不悅，展現佛陀慈悲與平等心，教導眾生應以無恚心弘法利生。本句為對在場修行者或聽法者的尊稱呼喚，表達尊重與集體關
懷，常見於佛教經典中作為開示或轉折語。本句強調斷除瞋恚後，內心所起的行動皆趨向善法，說明心境
清淨對行為的正面影響，符合原始佛教重視心念調伏與善行的教導。
- 有餘比丘：指名為『有餘』的比丘，非泛指有餘涅槃義。
「此諸賢！或有人無求欲生：『我坐世尊 前已，問世尊，世尊當為諸比丘說法；不欲令 他比丘坐世尊前，問世尊，世尊為諸比丘說 法。』諸賢！可知是處，有異比丘在世尊前，世 尊為諸比丘說法。有餘比丘在世尊前，問世 尊，世尊為諸比丘說法，此意不恚。此諸賢！若 意不恚已，欲有所行但有善。
走在前面，並讓其他比丘也都走在前面；若有其他比丘要前往某處，不可讓其他比丘走在他前面。諸位賢者！可以知道這個地方，有其他比丘，當諸比丘前往某處時，他們走在前面。這些比丘，比丘走到哪裡，心中都沒有憤怒。諸位賢者！內心沒有瞋恚時，所欲行之事唯有善行。
在前頭，還讓其他比丘也都走在前面；如果有其他比丘要去某個地方，不要讓其他比丘走在他前面。各位修行的賢者！可以知道在這個地方，有其他比丘，當大家前往某處時，有些比丘會走在前面。這些比丘，不管走到哪裡，心裡都沒有生氣。各位修行的賢者！當內心沒有瞋恚時，所想要去做的事情就只會是善行。
本句為佛陀或尊者對在座修行者的尊稱，表達對聽法者德行與
智慧的肯定，並引起注意，準備進入重要法義說明。本句描述有些人不願意爭取領先或出頭，雖然身為比丘，到了某處卻選擇讓自己與他人都走在前面，反
映出對於名利、地位的無所求心態，或是對於領導位置的避讓。本句強調僧團中行進秩序，依戒律規範，應尊重比丘的次第與
威儀，不可隨意超越他人，體現僧團和合與尊重。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或討論的起首語。本句描述在某地有部分比丘，當大眾移動時，有些比丘會走在
隊伍前方，反映僧團行動的秩序與分工，亦顯示僧眾間的協作與禮儀。本句強調比丘修行時，無論身處何地，皆能保持內心平和，不
生瞋恚，展現出修行者應有的慈悲與自制力。本句為尊者對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對其德行與修行
的肯定，並引起注意以聆聽接下來的教法。本句強調斷除內心瞋恚後，所生起的欲求與行為皆趨向於善。
修行者應先調伏瞋心，才能自然發起善念與善行，展現心地清淨的修持成果。
- 諸比丘：指眾多比丘，強調僧團集體。
- 前行：指走在隊伍前方，常有引導、帶領之意。
「此諸賢！或有 人無求欲生：『比丘有所至，在前行行，令餘比 丘在前在前行；彼餘比丘有所至，莫令餘比 丘在前行。』諸賢！可知是處，有餘比丘，諸比 丘有所至在前行。是餘比丘，比丘有所至在 前行，彼意無恚。此諸賢！意不恚已，欲有所 行但有善。
在最前面，接受水和團食，心裡沒有憤怒。各位賢者！當內心沒有瞋恚時，所想、所做的就只有善行。
本句為對在座修行者或聽法者的尊稱與呼喚，表達對其德行的
敬重，常見於佛教經典中作為開示或說法的起首語。本句描述有人並非為求生善道而行善，只是形式上在比丘入內
後，於前方接受水與團食，顯示其動機並不純正，重在行為表象而非內心發願。本句強調僧團中應有的次第與禮儀，避免比丘爭先恐後，應依序受供，維護和合與尊重。
此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達尊重與集體討論佛法的語境。
本句描述比丘們依序進入，坐於前方，安然接受供養，內心無
瞋恚，展現僧團和合、安住於清淨心的修行狀態。本句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表現出佛教對修行者德行
的敬重，並引起聽眾注意，準備聆聽接下來的教法。本句強調斷除內心的瞋恚後，人的願望與行為自然趨向於善。
說明修行中調伏煩惱、淨化心念的重要性，心無瞋恚則一切所作皆善，契合佛教修心重點。
「此諸賢！或有人無求欲生：『比丘入 內已，我在前受水、受摶食；莫令餘比丘，比丘 入內已，最在前坐，受水、受摶食。』諸賢！可知是 處，有餘比丘，比丘入內已，最在前坐，受水、 受摶食，此意無恚。此諸賢！意不恚已，欲有 所行但有善。
說法、教授、勸進等，教授等使其歡喜；不要讓其他比丘，所有比丘在用完齋飯、收拾好缽具後，
應為居士說法、教導、勉勵，同樣教導使他們歡喜。各位賢者！可以知道在這個地方，有其他比丘，眾比丘用完齋後收拾
鉢器，為居士說法、勸勉與教導，使大家歡喜，而比丘們心中無有瞋恚。各位賢者！他心中沒有憤怒，已經如此，想做的只有善事。
，讓我能為在家居士說法、教導與勉勵，使他們心生歡喜。不要讓其他比丘，所有比丘在用完齋飯、收拾好缽具後，
應為居士說法、教導並勉勵他們，讓大家都能同樣受到教化而歡喜。各位修行的善知識！在這裡，有些比丘，大家吃完飯後收好鉢具，接著為在家
居士講法、勉勵和教導，讓大家都很歡喜，內心沒有絲毫不悅。各位修行的善知識！那個人心裡沒有憤怒，既然如此，他只想做善事。
本句為對在座修行者或聽法者的尊稱與呼喚，表現出對聽眾德
行的肯定與尊重，常見於佛教經典中作為開示或轉述時的稱呼語。本句描述有些人並不追求往生淨土等目標，而是希望僧團在日
常行持後，能為在家信眾說法、教導與勸勉，令其法喜充滿，強調僧俗互動與法布施的重要性。本句強調比丘於用齋後，應主動為居士說法、教導與勉勵，使
居士們皆能得到法益與歡喜，展現僧俗互助、弘法利生的精神。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行與智慧
的肯定，常見於佛教經典中作為開示或討論的起首語。本句描述比丘們於用齋後，收拾法器，積極為居士說法、勸進
與教導，令聽眾歡喜，並且心中無有瞋恚，展現出僧團教化與和合無諍的德行。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行與智慧
的肯定，常見於佛教經典中作為開示或討論的起首語。本句強調修行者內心無瞋恚，心境清淨，於是所起的行為皆趨
向善法，展現出離惡向善的修行狀態。
- 恚意：指內心的瞋恚、憤怒。
「此諸賢！或有人無求欲生：『諸 比丘食已，收攝鉢器，令我為居士說法教授 勸進等，教授等令歡喜；莫令餘比丘，諸比丘 食已收攝鉢器，為居士說法教授勸進，等教 授等令歡喜。』諸賢！可知是處，有餘比丘，諸比 丘食已收攝鉢器，為居士說法勸進教授，等 教授等令歡喜，此意無恚。諸賢！彼無恚意 已，欲有所行但有善。
，其他比丘和居士進園後也一起討論，這樣的情形並不會引起惱怒。諸位賢者！他心中已無憤恨，所欲行之事皆為善。
論，其他比丘和居士也在進園後一起討論，這樣的情形並不會讓人心生不悅。各位賢者！他心裡已經沒有憤怒，想做的事情都是善良的。
本句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表現出對聽法者的尊重與
平等心，常見於佛教經典中作為開示或轉述時的稱呼語。本句描述有人心無所求，見居士入園，便邀同伴一同討論，顯
示修行人重視法義交流，並以無欲為修行基礎。本句強調僧團或修行場所應保持清淨與專注，不宜讓比丘與居
士在園中聚集談論世俗或雜事，以免影響修行氛圍與道業精進。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達尊重與集體討論佛法
的氛圍，常見於原始佛教經典中。本句描述比丘與居士在園林中共同討論佛法，並強調這種集體
討論的情境並不會引起煩惱或不滿，顯示僧俗和合、和諧共修的精神。本句為尊重地稱呼在場修行者，強調聽法者皆具備德行與智慧
，屬於佛教經典中常見的集會稱謂，表現出平等與尊重的精神。此句說明當一個人內心沒有瞋恚時，他的意願與行為自然趨向
於善法，展現出清淨心所帶來的正向行動力。
- 入園：進入園林，常為佛陀或弟子說法、修行、聚會之處。
「此諸賢！或有人無求欲 生：『居士入園已，我共談論；莫令餘比丘，居士 入園已，共談論。』諸賢！可知是處，有餘比丘， 居士入園已共談論，餘比丘居士入園已共 談論，此意不恚。此諸賢！彼意無恚已，欲有所 行但有善。
本句為對在座修行者或聽法者的尊稱與呼喚，表達尊重與集體
關懷，常見於佛教經典中作為開示或轉述時的稱呼語。本句描述有人不追求世間欲望，並希望國王、大臣、婆羅門、居士等，並非僅被單一個人所認識，強調
超越個人私欲與名聞利養的心態，展現出對名利無所求的精神。本句強調僧團成員與在家、出家各階層人士之間應避免過度私
交或被同一人同時認識，以防止結黨營私、影響僧團清淨與和合。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達尊重與集體討論佛法
的氛圍，常見於原始佛教經典中。本句說明此地為眾所共知，聚集了許多比丘及各階層人士，顯
示該處在僧團與社會中具有一定的知名度與影響力。本句說明部分比丘雖為世間各階層人士所熟識，但其內心仍能
保持無怨無恨，展現修行者的平等心與無瞋心，強調修行不受外在名聞利養影響，能安住於清淨心。本句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表現出佛教僧團中對德行
高尚者的敬重，常用於開示或教誨前的稱呼語。本句強調修行者內心遠離瞋恚，所起的願望與行動皆趨向於善
，體現佛教重視斷除惡念、增長善行的教義。
「此諸賢！或人無求欲生：『令王大 臣婆羅門居士，非一人所識；莫令餘比丘，王 大臣婆羅門居士，非一人所識。』諸賢！可知是 處，有餘比丘，王大臣婆羅門居士非一人所 識。有餘比丘，為王大臣婆羅門居士非一人 所識，此意無恚。此諸賢！彼意無恚已，欲有所 行但有善。
優婆塞、優婆夷）中獲得供養，不願其他比丘同得供養。各位賢者！可以知道這個地方，有一些比丘，從四部眾——比丘、比丘
尼、優婆塞、優婆夷——獲得供養，他們的心中沒有瞋恚。諸位賢者！心中沒有憤怒，想做的只有善事。
、比丘尼、優婆塞、優婆夷）獲得供養，而不願意讓其他比丘也得到這些人的供養。各位修行的賢者們！可以知道在這個地方，有一些比丘，能夠從四部眾——比丘
、比丘尼、優婆塞、優婆夷——獲得供養，他們的心中沒有憤怒。各位賢者！心裡沒有憤怒，想做的事情只有善良的行為。
本句為尊稱在場修行者，表達對聽法者的敬意與肯定，強調聽法者具備德行與智慧。
本句指出有人心存自利，不求解脫或往生，只希望獨享四部眾
的供養，並排斥他人同得，顯示出狹隘與執著，違背佛教平等與無我精神。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達尊重與集體討論佛法的氛圍。
本句說明在此地有部分比丘，能從四部眾獲得供養，且心中無
瞋恚，顯示修行者應以平和心受供，不生怨恨，體現出持戒與和合的德行。此句為尊者對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者的敬重
與集體關照，強調聽法者皆具備德行與智慧。本句強調修行者內心遠離瞋恚，起心動念皆趨向善法，展現清
淨心地與正向行為，是修習善法、斷除惡念的根本。
「此諸賢！或有人無求欲生：『令我於 四部眾，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，得供養， 莫令餘比丘於四部眾，比丘、比丘尼、優婆塞、優 婆夷，得供養。』諸賢！可知是處，有餘比丘，於 四部眾，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，得供養， 此意無恚。此諸賢！意無恚已，欲有所行但有 善。
榻、治病的藥物，而不願讓其他比丘也得到這些資具。諸位賢者！可以知道這個地方，其餘比丘能夠得到衣服、被褥、床榻，以及治療疾病和虛弱的藥物。其他比丘獲得衣服、被子、床榻、臥具、因病瘦弱時所需的醫藥，對此我心中不生怨恨。諸位賢者！心中無憤怒，所欲行事皆為善。
榻和治病的藥物，卻不希望其他比丘也能得到這些東西。各位修行的賢者！由此可知，在這裡，其他比丘能夠得到衣服、被褥、床鋪，以及治療疾病和虛弱的藥物。其他比丘獲得衣服、被子、床鋪、臥具和醫藥時，我對此並不心生怨恨。各位賢者！心裡沒有憤怒時，想做的事情就都是善的。
本句為對在座修行者或聽法者的尊稱與呼喚，表達對其德行的
敬重，常見於佛教經典中作為開示或說法的起首語。本句指出有些人缺乏出離心，只顧自身安逸與資具，對同修不
願分享，違背僧團平等互助的精神，顯示自利而不利他，與修行本懷相違。此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達尊重並引起注意，常
見於佛教經典中師長對弟子的開示語境。本句說明在此地，僧團生活資具齊備，病弱比丘亦能獲得所需
醫藥，體現僧團互助與照顧病者的精神，強調僧伽生活的安穩與和合。本句強調修行者應以平等心對待他人所得，不因他人獲得資具
或醫藥而心生嫉妒或怨恨，展現出離貪、無恚的修行態度。此句為尊者對在座修行者的尊稱，表達對其德行與修證的敬重
，屬於佛教經典中常見的集會稱呼語。此句強調內心若無瞋恚，則所生起的欲求與行為皆趨向善法，
說明修行中調伏瞋心的重要性，善行源於清淨心。
- 病瘦醫藥：指治療疾病與身體虛弱所需的藥物。
「此諸賢！或有人無求欲生：『令我得衣被床 臥病瘦醫藥，不欲令餘比丘得衣被床臥病 瘦醫藥。』諸賢！可知是處，餘比丘得衣被床臥 病瘦醫藥。餘比丘得衣被床臥病瘦醫藥，此 意不恚。此諸賢！意不恚已，欲有所行但有善。
智慧沙門，與上座同行而說不上座，與禪定同行而說無禪定，與清淨同行而說不清淨。就是這樣，各位賢者！或有人能與具智慧的梵行者同行，如此無量的善行皆應當
知；與沙門同行應當知，與沙門同行；與智慧沙門同行應當知，與智慧沙門同行；與禪定同行應當知，與禪定
同行；與清淨同行應當知，與清淨同行。就像這樣，各位賢者！有人在市集販賣或作客，帶著銅鉢，鉢中盛滿各種不同味道的飲食，再用一個鉢蓋住，拿到人群中。眾
人見後，不願食用也不想要，知道這不是新器，便說：『這是舊的器皿，這是舊的器皿。』他將食物帶到眾人聚集之處，打開其器皿，原本不想食用
的人，卻想要食用它，難道先前見到的人就不想食用嗎？就是這樣，各位賢者！或有人對於智慧梵行者，如此無量的善行卻不能知，與沙門同行卻說非沙門，與智慧沙門同行卻說不智
慧沙門，與上座同行卻說非上座，與禪定同行卻說非禪定，與清淨同行卻說非清淨。就是這樣，各位賢者！或有人於具備智慧與梵行者，積聚無量善行，然後能知：與沙門同在即是沙門，與智慧沙門同在即是智
慧沙門，與上座同在即知是上座，與禪定同在即知是禪定，與清淨同在即知是清淨。就是這樣，各位賢者！此人應當恭敬、侍奉、禮敬，比丘應當親近，應當如對恭敬者般恭敬，如對侍奉者般侍奉，常應行該行之事，於漫長歲月中，唯有利益與安樂。因此，諸位賢者！像這樣的人，應該親近、恭敬、侍奉。」
行，但如果他不了解自己其實和沙門一起，卻說不是沙門；和有智慧的沙門一起，卻說不是智慧沙門；和上座
一起，卻說不是上座；和禪定一起，卻說沒有禪定；和清淨一起，卻說不清淨。事情就是如此，各位賢者！如果有人能與具足智慧的清淨修行者同行，這樣無量的善
行都應該明瞭；與沙門一起時要明瞭，與沙門同行；與有智慧的沙門一起時要明瞭，與有智慧的沙門同行；與
禪定相應時要明瞭，與禪定同行；與清淨相應時要明瞭，與清淨同行。就像這樣，諸位賢者！有些人在市集做生意或當旅客，帶著銅鉢，裡面裝滿各種
不同味道的食物，再用另一個鉢蓋住，拿到人群中。大家看到後，都不想吃也不想要，知道這不是新東西，於
是說：『這是舊的器皿，這是舊的器皿。』。他把食物帶到大家面前打開，原本沒想吃的人這時卻想吃
了，難道之前看到的人就真的不想吃嗎？事情就是如此，各位賢者！有些人對於具足智慧與清淨修行的人，雖然有無量善行卻
無法理解，和沙門一起卻說對方不是沙門，和有智慧的沙門一起卻說對方不具智慧，和上座一起卻說對方不是
上座，和禪定者一起卻說對方沒有禪定，和清淨者一起卻說對方不清淨。事情就是如此，各位修行的賢者！有些人對於有智慧、持守梵行的人，累積了無數善行，之
後能分辨：和沙門在一起就是沙門，和有智慧的沙門在一起就是有智慧的沙門，和上座在一起就知道是上座，
和禪定者在一起就知道是禪定，和清淨者在一起就知道是清淨。事情就是如此，諸位賢者！這個人應該受到恭敬、侍奉和禮敬，比丘們應該親近他，像對待值得恭敬的人那樣恭敬他，像侍奉應該
侍奉的人那樣侍奉他，該做的事要常常去做，這樣他在長久的時光裡只會得到利益與安樂。所以，各位有德行的修行人！遇到這樣的人，就應該親近、尊敬並侍奉他。」
本句為對聽眾的尊稱與呼喚，表現出對在座修行者的敬重，常
見於佛教經典中作為開場或轉折語，強調平等尊重與共修氛圍。本句指出，雖然有人自認樂於善法，與各類修行者同在，卻因
無明或偏見，否認自己與真正的沙門、智慧沙門、上座、禪定、清淨等同道，顯示對修行本質的誤解與分別心
，提醒修行者應如實知見同道與法義，不可妄自分別。本句為結語，強調前述法義確實如此，並以『諸賢』呼喚聽眾
，表現出對修行者的尊重與肯定。本句強調與具足智慧、禪定、清淨等德行的修行者同行，能認識並實踐無量善行。
指出修行應與沙門（
出家修行者）、智慧、禪定、清淨等善法相應，才能真正了解並成就善行。本句為比喻或譬喻的承接語，提醒聽眾（諸賢）注意前述譬喻
與法義的對應，強調教法的比擬性質。本句以市集販客與舊器為喻，說明眾人對於非新淨、已用之物
心生厭棄，隱喻對法義或修行若失去清淨、正確本質，則難以引發信受與受用。此句以譬喻說明眾生因緣變化，原本無欲者因外緣刺激而生欲
，強調眾生心念易受境界影響，並非本無欲求。本句為結語，強調前述法義確實如此，並以『諸賢』呼喚聽眾
，表現出對修行者的尊重與肯定。本句指出有些人即使與真正具足智慧與清淨修行的人同行，卻因無明或偏見，不能認識對方的德行，甚
至妄加否定其身份與功德，顯示對善知識與正法的誤解與障蔽。本句為佛陀或說法者對聽眾的總結語，強調前述法義確實如此
，並以尊稱『諸賢』呼喚在座修行者，表現出尊重與肯定。本句說明，修行人若具備智慧與清淨梵行，並累積無量善行，
最終能如實分辨各類修行者的本質與功德，顯示修行的成熟與正見的建立。本句為佛陀或說法者總結前述教義，肯定所說內容的正確性，
並以『諸賢』尊稱聽眾，顯示對修行者的尊重與勉勵。本句強調對值得恭敬之人的尊重與侍奉，並勸勉比丘應親近、恭敬、承事此人，恆常實踐應行之事，這
樣能於長遠時間中獲得利益與安樂，體現僧團和合、互助的精神。本句為說法者總結前文，呼籲在座具備德行與智慧的聽眾注意
接下來的重要教誨，具有莊重勸勉之意。本句強調對具備特定德行或修證的人，應以親近、恭敬、承事
的態度對待，體現佛教重視善知識與修行榜樣的精神。
- 智慧梵行者：具足智慧的清淨修行者。
- 智慧沙門：具備智慧的沙門。
- 販肆客：在市集經商或往來的旅人。
- 前器：舊的、曾經使用過的器皿。
- 多人聚中：指大眾集會之處，強調眾緣和合。
「諸賢！如是彼人於智慧梵行者，樂無量諸善 法行，若不知共沙門俱而言非沙門，共智慧 沙門俱而言非智慧沙門，共上座俱而言不 上座俱，與定俱而言無定，與淨俱而言不淨。 如是，諸賢！或有人於智慧梵行者，如此無量 諸善行悉當知，與沙門俱當知與沙門俱，與 智慧沙門俱當知與智慧沙門俱，與定俱當 知與定俱，與淨俱當知與淨俱。猶若，諸賢！ 有人販肆客作家，持銅鉢來，滿中飲食種種 異味，以一鉢覆持至人聚中，彼多人見已， 不用食不欲得，知其非，彼作是言：『故是前 器，故是前器。』彼持至多人聚中已而發其器， 彼不欲食者，便欲食之，豈前見者不欲食？ 如是，諸賢！或有人於智慧梵行者，如是無 量諸善行而不能知，與沙門俱言非沙門，與 智慧沙門俱言不智慧沙門，與上座俱而言 非上座，與定俱而言非定，與淨俱而言非淨。 如是，諸賢！或有人於智慧梵行者，有無量諸 善行，然後知與沙門俱是沙門，與智慧沙門 俱是智慧沙門，與上座俱知是上座，與定俱 知是定，與淨俱知是淨。如是，諸賢！此人當恭 敬、承事、禮事，比丘當親近，當恭敬若恭敬者， 當承事若承事者，常當應行常應行者，彼於 長夜但有饒益安樂。是故，諸賢！如此人者，當 親近恭敬承事。」
「尊者舍利弗！我想舉個比喻，現在可以說嗎？
本句描述大目犍連與舍利弗兩位重要弟子在僧團集會中的互動
，顯示僧團內部的教學與討論氛圍，為後續法義問答鋪陳背景。此句表達說法者欲以譬喻來闡明道理，徵詢聽眾是否允許，顯
示佛教教學重視善巧方便與尊重聽眾意願。
- 尊者：對具德高僧的尊稱，表現其德行與修證。
- 大目乾連（大目犍連）：佛陀十大弟子之一，以神通第一著稱。
- 舍利弗：佛陀十大弟子之一，以智慧第一著稱。
- 喻：比喻、譬喻，佛教常用以闡釋深義。
彼時尊者大目乾連亦在眾 中會座，於是大目乾連語尊者舍利弗曰： 「尊者舍利弗！我欲說喻，當說不耶？」
此句表示在適當時機，應該開示或宣說佛法，強調說法的必要性與時機的把握。
此句為佛陀或長者對目乾連尊者的稱呼，表達對其德行與智慧
的尊敬，強調目乾連在僧團中的地位與德性。
- 賢者：指具備德行與智慧的修行者，為佛教對高德弟子的尊稱。
- 目乾連：即目犍連（梵語 Maudgalyāyana），佛陀十大弟子之一，以神通第一著稱。
「當說。汝賢 者目乾連！」
整這個地方，這樣軸上的障礙能不能被去除呢？』那位無念滿子在巧匠家中生起這個念頭，巧匠便如他所想，用斧頭修治車軸。彼時無念滿子便說：『這位巧匠是因為明白我的意思才取
這根軸，依照應有的位置削治，如此這根軸反而有所增益，並無妨礙。』如此，尊者舍利弗！所謂那些人，阿諛奉承，虛偽不實，沒有信心卻假裝有信心，懶惰不精進，心念散亂無定，智慧邪惡，
心意混亂，六根不調，對戒律行為鬆懈，不能分辨沙門的修行。尊者舍利弗知道他心中所想，便為他解說。尊者舍利弗！所說那人不阿諛奉承，不是虛偽之人，具足信心與歡喜，
精進修行，心常安定，學習智慧，對戒律恭敬，善於觀察沙門的修行行持。他從尊者舍利弗那裡聽聞說法後，如同迅速飲水、迅速進食一般，口與意都完全接受並記住。就像尊者舍利弗一樣！若剎利女、婆羅門女、居士女、工師女，沐浴塗香，著白淨衣，若有人心生慈愍，欲饒益、欲令其安隱
，持優鉢華鬘、占波華鬘、婆師華鬘、阿提摩多華鬘授與彼，彼兩手受之，自冠其首。如此，尊者舍利弗！或有人不諂媚也不虛偽，
也非無信而是具信，能精進修
行，心常安定，以智慧恭敬學習戒律，學識廣博，能分別沙門之行。他從尊者舍利弗那裡聽聞法義，如同快速飲水、快速進食，口與意也是如此。這位尊者舍利弗真是稀有！而尊者舍利弗為諸修行梵行者，去除其不善，安立於善中。賢者，說得好！這就是所謂的真人。
這個地方，這樣軸上的障礙能不能被去除呢？」。那個無念滿子在巧匠家裡起了這個想法，巧匠就照著他的意思，用斧頭修整車軸。那個時候，無念滿子說：「這位巧匠是懂得我的想法才拿
這根軸，按照該處修整，這樣反而讓這根軸更好，沒有問題。」。就是這樣啊，尊者舍利弗！這指的是那些人：愛拍馬屁、虛偽不真，沒信心卻裝作有信心，懶散不努力，心思混亂沒定力，心智邪
惡又混亂，感官不穩定，對持戒很鬆懈，也分不清什麼是出家修行人的行為。這時尊者舍利弗明白他心裡在想什麼，就為他詳細解釋。尊敬的舍利弗！這個人不會阿諛奉承，也不是虛偽的人，內心有信心和歡
喜，修行很精進，心念常常安定，努力學習智慧，對戒律非常恭敬，經常觀察出家人的修行行為。他聽尊者舍利弗說法後，就像很快喝水、吃飯一樣，馬上用嘴和心完全接受並牢記。就像尊者舍利弗那樣！如果有剎利、婆羅門、居士或工匠階級的女子，洗浴後塗
上香料，穿著潔白的衣服，這時若有人心生慈悲，想要幫助她、讓她安穩，手持優鉢花、占波花、婆師花、阿
提摩多花編成的花鬘送給她，她會用雙手接過，自己戴在頭上。就是這樣啊，尊者舍利弗！有些人既不諂媚也不虛偽，
不是沒有信心而是具足信心
，能夠精進修行、心念安定，以智慧與恭敬心學習戒律，學識豐富並能分辨出出家人的行持。他從尊者舍利弗那裡聽法後，就像很快地喝水、吃飯一樣，口和心也都很快地領受了法義。這位尊者舍利弗，實在太不可思議了！尊者舍利弗幫助所有修行清淨梵行的人，去除他們的不善，讓他們安住於善法之中。這位賢者，你說得真好！這就叫做真正的人。
此句為佛陀或說法者呼喚舍利弗尊者，準備開示或引導其發問，顯示尊重與莊嚴的對話開端。
本句交代說法的時空背景，指出佛陀或弟子曾於王舍城耆闍崛山與尊者舍利弗在場，為經文敘事鋪陳因
緣。
耆闍崛山為佛教重要聖地，舍利弗為佛陀大弟子，具智慧第一之稱。本句描述修行者依律晨起，著衣持鉢，前往城中乞食，展現出
家人依正法生活、行持托缽乞食的日常修行方式。本句描述佛陀或弟子在乞食途中，親見無念滿子於巧匠家專注
於製作車軸，體現出日常生活與修行觀照的結合，並為後文法義鋪陳背景。本句描述無念滿子觀察巧匠修治器物，思考障礙是否能被消除，隱喻修行者觀照煩惱障礙，思惟能否藉
由善巧方法去除障礙，強調觀察與思辨在修行過程中的重要性。本句描述無念滿子心生念頭，巧匠即依其意願行事，象徵心念
與外境互動，強調意念對現實行為的影響，亦隱含因緣和合、心導行為的原始佛教思想。本句描述無念滿子對巧匠行為的肯定，強調因理解主人的意圖而適當修治器物，反而使其更為完善，無
損其本質。
此處隱喻修行中因應因緣、善巧調整，能增益法器或修行成果，並不會有損失。本句為佛陀或說法者對舍利弗尊者的確認或結語，強調前述法
義的成立與肯定，具有總結與呼應作用。本句描述未具備正信與修行基礎者的種種缺失，包括諂媚、虛
偽、缺乏信心與精進、心念散亂、智慧顛倒、感官不調、戒行鬆弛，並且無法辨識沙門（出家修行人）應有的
行持，強調修行人應遠離這些過失，建立正信與正行。本句描述舍利弗尊者具備觀察他人心念的智慧，能依對方所思
所求，適時為其說法，體現大乘菩薩或聲聞聖者的善巧方便與慈悲教導。本句為對舍利弗尊者的直接稱呼，表現出對其德行與地位的尊
重，常見於佛陀或弟子間的對話開端，具有莊重與恭敬之意。本句描述一位修行者的八種德行：不諂媚、不虛偽，具足信心
與歡喜，精進修行，心常安定，勤於智慧學習，對戒律恭敬，並善於觀察沙門（出家人）的行持。
強調修行者
應具備誠實、信樂、精進、定力、智慧、戒德與觀察力，為修道者的基本品格。此句描述聽法者對尊者舍利弗所說佛法的領受態度，強調其迅
速、徹底地以身口意受持教法，顯示對法義的恭敬與信受。本句以舍利弗尊者作為比喻或例證，強調其德行、智慧或所舉
事例的典範性，常見於經典中用以引導聽眾理解佛法要義。本句描述不同階級女性在潔淨莊嚴後，若有人以慈悲心饒益、
安慰她們，並以花鬘作為供養或安慰的象徵，受者恭敬接受並自戴於首，體現慈愍與饒益的實踐。
此舉不僅是
物質給予，更是心意與祝福的傳遞，強調慈悲與安隱的佛教精神。本句為佛陀或說法者對舍利弗尊者的確認或結語，強調前述法
義或事實確實如此，具有肯定與結論的語氣。本句描述具備正直誠實、不虛偽、具信心、精進、心定、智慧、恭敬學習戒律，以及廣學多聞、能分辨
沙門行持的修行者特質，強調修行應以真誠、信心、精進與智慧為基礎，並重視戒律與分辨正行。本句描述聽法者從舍利弗尊者處聽聞佛法後，能迅速領受、消
化佛法義理，無論是語言表達還是內心理解，都能快速契入法義，顯示聞法的敏捷與受用。本句讚歎舍利弗尊者的智慧或德行極為殊勝，表現出對其非凡
成就的驚歎與敬仰，突顯其在僧團中的特殊地位。本句說明舍利弗尊者以導師身分，協助修行梵行者斷除不善法
，令其安住於善法，體現佛教重視善惡分明與修行淨化的教義。此句為對賢者所說法語的讚歎與肯定，表達對其見解或回答的
高度認同與讚許，常見於佛典中師長對弟子或同修間的鼓勵。本句總結前文，指出具備前述德行或證悟境界者，即稱為『真
人』，強調其真實無妄、契合佛法本質。
- 羅閱祇：即王舍城，古印度摩揭陀國首都，佛陀弘法重鎮。
- 耆闍崛山：王舍城附近名山，佛陀常於此說法。
- 衣：指僧伽所穿的法衣，為出家人標誌。
- 乞食：比丘依律行乞，修持無所住心。
- 無念滿子：人名，為經中具體人物。
- 巧師：指技藝高超的工匠。
- 車軸：車輛的主要部件，象徵世間技藝。
- 軸：器物部件，於此為修治對象。
- 斧：工具，象徵實際操作。
- 諛諂：指阿諛奉承，討好他人以求私利。
- 幻士：虛偽不實之人，表裡不一。
- 無信不有信：本無信心卻假裝有信心。
- 意念亂無有定：心念散亂，缺乏定力。
- 惡智：邪惡的智慧，指用於不正之途的聰明。
- 諸根：指眼、耳、鼻、舌、身、意六根，感官與心識。
- 戒行：持守戒律的行為。
- 沙門行：出家修行人的行持、規範。
- 信信樂：信心與信樂，對佛法僧三寶生起信任與歡喜心。
- 意常定：心念常常安定不亂。
- 智慧學：學習佛法智慧。
- 戒：佛教戒律，修行的規範。
- 受持：指聽聞佛法後，能夠記憶、領納並實踐於身心。
- 剎利女：印度四姓之一，王族或武士階級的女性。
- 婆羅門女：婆羅門階級的女性，屬於祭司或學者階層。
- 居士女：在家信眾女性，非出家者。
- 工師女：工匠或技藝階級的女性。
- 優鉢華鬘：以優鉢花編成的花鬘。
- 占波華鬘：以占波花編成的花鬘。
- 婆師華鬘：以婆師花編成的花鬘。
- 阿提摩多華鬘：以阿提摩多花編成的花鬘。
- 幻：指虛偽、欺誑之意。
- 信：佛教四根本信之一，信仰佛法僧及修行因果。
- 學戒：學習持守戒律。
- 真人：指真實無妄、契理契機之人，於佛法中多指證得真理、離虛妄分別者。
「尊者舍利弗！昔時在羅閱祇耆 闍崛山，尊者舍利弗！我晨起著衣服，與衣 鉢俱詣羅閱祇乞食。遊羅閱祇乞食時，至他 巧師家，我見無念滿子在他巧師家，見在 斫治車軸。彼無念滿子，在巧師家作是念 生：『此巧師取此軸斫治是處者，如是此軸 為妨者為得除。』彼無念滿子在巧師家作是 念生，彼巧師者如彼所念，便以斧斫治車 軸。彼時無念滿子即作是言：『此巧師為知我 意而取此軸，如其處斫治，如是此軸為增益 無妨。』如是，尊者舍利弗！謂彼人諛諂、幻士、 無信不有信、懈怠無精進、意念亂無有定、惡 智意亂、諸根不定、於戒行緩、不分別沙門行。 而尊者舍利弗知其所念而為解說。尊者舍 利弗！謂彼人無諛諂、非幻士、有信信樂、行 精進、意常定、智慧學、於戒恭敬、多分別沙門 行。彼從尊者舍利弗聞說法已，如快飲、如快 食，口及意悉受持。猶若尊者舍利弗！若剎利 女、婆羅門女、居士女、工師女，沐浴塗香著白 淨衣，若有人意念生慈愍，欲有饒益、欲令 安隱，若持優鉢華鬘、占波華鬘、婆師華鬘、 阿提摩多華鬘，授與彼已，兩手受之自冠其 首。如是，尊者舍利弗！或有人無諛諂亦無幻， 亦不不信有信，能行精進意常定，智慧恭敬 學戒，學多分別沙門行。彼從尊者舍利弗聞 法已，如快飲、如快食，口及意亦爾。此尊者 舍利弗甚奇！而尊者舍利弗為諸梵行者，除 其不善立於善中。善哉賢者！是為真人。」
本句描述眾人於法會中各自發表見解後，彼此生起歡喜心，禮
畢而退，回歸本位，展現法會圓滿、和合歡悅的氣氛。
- 相樂：彼此生起歡喜、和樂之意，常見於佛教集會結束時的描述。
- 本處：指各自原本所在之處，強調秩序與禮儀。
此 各各所說，相樂已，從座起，各還本處。