受歲經
佛說受歲經
西晉三藏竺法護譯
本句為佛經常見開頭，表明經文內容是由聽聞而來，強調傳承
的真實性與可信度，為經典敘述的起始語。
- 聞如是：佛經開頭語，表明所述內容為親聞佛說，強調傳承正確。
聞如是：
應當訓誡他、應當關愛他，這是最重要的原因。為什麼呢？各位賢者！或有性情叛逆難以教化，與惡法相隨，自稱梵行者，既不
講說、不教授、不教誡、不愛念，這些人自以為自己是第一。怎麼樣，各位賢者！違逆不順，難以教化？所謂梵行的同伴，對於那人既不多言、不教導、不勸誡，
也不以愛念親近，因為他認為那人才是最殊勝的。諸位賢者！或有人心懷惡念，追求邪惡之事。各位賢者！所謂那些人，惡求與惡求並行，此法違逆難以教化，如是
貪著欲望、瞋恨、慳吝、嫉妒，不肯捨離諂媚虛偽，無羞恥心，心中充滿憤怒結縛，言語亦帶怒氣。比丘說完話後，回應對方；比丘說完話後又向多人傳述；比丘說完話後還加以誹謗傳播；各自有各自的
說法並向外宣揚，心生怨恨結怨，與惡知識同流，與惡伴為伍，不知感恩，不知回報。各位賢者！所謂那種不知恩德滋潤、缺乏誠信的人，這種人性格叛逆
難以教化，這就是諸位賢者所說的叛逆難教之法。
勸誡並關心他們，這是最重要的原因。這是為什麼呢？各位修行的善知識！有些人性格叛逆難以教導，與惡法為伍，自稱是修梵行的
人，既不講解、不教導、不勸誡，也不關心他人，這些人自以為自己是最殊勝的。各位賢者，怎麼看呢？是不是性格叛逆、不聽勸導，很難教化？所謂一起修梵行的人，對於那位同伴既不多言、不教導、
不勸誡，也不特別親近，因為他心中認為那人才是最殊勝的。各位修行的賢者們！有的人心裡起了惡念，所追求的也都是壞事。各位修行的賢者們！這指的是那些人，心懷惡念又做壞事，這種人本性違逆，很難教導。他們貪愛欲望、容易生氣怨恨、吝
嗇又嫉妒，不肯放下諂媚虛偽，沒有羞恥心，心中充滿憤怒的結縛，說話也帶著怒氣。比丘說完話後，會回應對方，也會把話傳給更多人，甚至還會誹謗傳播。大家各自有不同的說法並向外
宣揚，心裡產生怨恨結怨，與壞朋友、惡知識為伍，不懂得感恩，也不知回報。各位修行的善知識們！就是說，那些不懂得感恩、沒有誠信的人，這種人性格叛
逆難以教導，這就是賢者們所說的難以教化之人。
本句交代說法時地與眾會，強調佛陀與大比丘僧團共同安居，
展現僧團和合共修的精神。
『受歲』即安居，為僧團重要修行制度。本句描述大目揵連尊者於某時集會，向眾比丘開示，顯示僧團
中尊者與比丘間的教導關係，體現佛教僧團重視教誨與集體修學的氛圍。本句強調對於已受戒有年資的比丘，應給予教導、訓誡與關愛
，這是僧團和合、修行增上的根本要務，顯示資深比丘在教化與關懷中的重要地位。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將闡述法義或解釋前文所述內容。此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行與智慧
的敬重，常見於佛教經典中作為集會開示的開場語。本句指出，有些人自認修行清淨梵行，卻性格剛愎難以教化，與惡法相隨，對於梵行的內容既不說明、
不教導、不勸誡，也不關懷他人，反而自以為最為優越，實則違背梵行本義。此句為提問語，導師向在座賢者發問，啟發思考或引導討論，常見於經典中師徒問答的語境。
此句詢問對方是否性情違逆、不易接受教導，強調修行者應具
備柔順、易受教的態度，否則難以領受佛法利益。本句說明修梵行者對於同伴的態度，強調即使不以言語或行動
表現親近、教導或勸誡，內心仍視對方為最重要、最尊貴，體現出超越外在形式的尊重與重視。本句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或轉折語。本句指出有人內心生起惡念，並且所追求的目標與行為也都與
惡相應，強調內心動機與外在行為的相互影響，提醒修行者應自淨其意，遠離惡法。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達尊重與集體討論佛法的氛圍。
本句說明某些人因惡念與惡行相伴，性格違逆，難以教化。
這些人貪著欲望、易生瞋恨、慳吝嫉妒，且
不肯捨棄諂媚虛偽，缺乏羞恥心，內心與言語皆被憤怒所繫縛，顯示煩惱深重，難以受持正法。本段描述比丘在言語互動後，未能善護口業，反而將話語傳播
、誹謗，導致眾人各自解讀、外傳，進而結怨、與惡知識及惡友為伴，失去感恩與反省之心。
此警示修行者應
慎言慎行，遠離惡友，培養知恩報恩的德行。此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行與修養
的敬重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼。本句指出對於不知感恩、缺乏誠信的人，因其性格叛逆、難以
接受教誨，故被賢者們視為難以教化的典型，強調修行者應具備感恩與誠信之德。
- 一時：佛經常用起首語，表明事件發生的特定時機。
- 婆伽婆：梵語 Bhagavat，意為世尊、佛陀的尊稱。
- 羅閱祇：古印度王舍城，佛陀常駐說法之地。
- 迦蘭陀竹園：王舍城著名的竹林精舍，供佛陀與僧團居住修行。
- 大比丘眾：指隨佛修行的眾多比丘。
- 受歲：即安居，僧團於雨季集體修行的傳統。
- 尊者：對具德高僧的尊稱，表現其德行與修證。
- 大目揵連：佛陀弟子之一，以神通第一著稱。
- 比丘：出家修行者，持戒修道。
- 受歲者：指已受戒並有一定戒臘（受戒年資）的比丘。
- 說：說法、開示佛法。
- 教授：傳授修行方法與戒律。
- 教誡：勸誡、規勸其行為端正。
- 愛念：慈愛關懷，表現僧團互助精神。
- 諸賢：對具備德行與智慧的修行者之尊稱，常見於佛教經典。
- 梵行：指清淨無染的修行生活，特指持戒、遠離惡法的行為。
- 惡法：指違背正法、導致煩惱增長的不善行為。
- 反戾：指性格違逆、叛逆，不順從教導。
- 難教：難以教化、開導。
- 與俱者：指共同修行、生活的同伴。
- 賢：指具備德行、修持有成的修行者，為佛教對弟子的尊稱。
- 惡求：心懷不善之求。
- 染欲：貪著世間欲望。
- 瞋恨：憤怒與怨恨。
- 慳嫉：吝嗇與嫉妒。
- 諛諂幻：諂媚、虛偽不實。
- 恚結：憤怒的結縛，煩惱纏繞。
- 惡知識：引導人走向惡道或不正法的朋友或師長。
- 惡伴：品行不良、影響修行的同伴。
- 恩潤：指他人恩德的滋潤與利益。
- 反復：指誠信、忠誠，無反復即無誠信之意。
- 反戾難教：性格叛逆、難以教化。
一時，婆伽婆在羅閱祇迦蘭陀竹 園，與大比丘眾俱受歲。彼時，尊者大目揵連 告諸比丘：「諸賢！比丘受歲者，君當說、君當 教授、君當教誡、君當愛念，謂第一故。何以 故？諸賢！或有人反戾難教與惡法俱，謂梵行 者，亦不說、亦不教授、亦不教誡、亦不愛念， 彼人謂第一故。云何，諸賢！反戾難教？謂梵 行與俱者，亦不說、亦不教授、亦不教誡、亦 不愛念，彼人謂第一故。此諸賢！或一人惡 求與惡求俱。諸賢！謂彼人惡求與惡求俱 者，此法反戾難教，如是染欲瞋恨慳嫉，不捨 諛諂幻，無羞無耻恚結，口言恚結。比丘語已 還報其言，比丘語已向多人說，比丘語已而 誹說，各各有所說而外說之，瞋恨結而廣 與惡知識俱與惡伴俱，不知恩潤、不知反 復。諸賢！謂彼人不知恩潤無反復者，此反 戾難教，是為諸賢反戾難教法。
偽，無羞恥心，心中結著憤怒怨結，口中也說出怨恨之語。比丘說完話後又回應對方，說完話後又向多人傳說，說完話後還誹謗議論，各自有各自的說法並向外傳
播，心懷瞋恨，廣泛與惡知識、惡伴為伍，不知感恩，也不知反省。各位賢者！所謂那種人，既無恩德滋潤，也無誠信回報之心，如果我不施恩滋潤，沒有回應，他也不會想念我。比丘應當平等觀察，不要反覆無常，應當學習諸賢者。
勸誡，也不特別關心，因為他認為這個人已經是最殊勝的了。各位賢者！出家人要自己好好反省思考。各位修行的賢者們！那個人，和邪惡的追求同流合污，不是我所掛念的人；如果我心中有惡念，並且追求惡事，他也不會想念我。比丘們，應該修習平等的觀照，不要有不正當的貪求，要這樣來學習。就像這樣被貪欲和瞋恨所染著，內心吝嗇又嫉妒，不肯捨
棄諂媚虛偽，沒有羞恥心，心裡結著憤怒怨結，嘴裡也說出怨恨的話。比丘說完話後又回應對方，還會把話傳給更多人，甚至說出誹謗的話。大家各自有不同的說法，還會向
外散播，心裡充滿瞋恨，經常和壞朋友、惡知識混在一起，不懂得感恩，也不會反省自己。各位修行的善知識們！指的是那種人，既沒有恩情的滋潤，也沒有反覆無常的心，這樣的人我不喜愛。如果我不給予恩惠、沒有回應對方，那麼對方也不會想念我。比丘們要以平等心來觀察，不要反覆無常，要向諸位賢善之人學習。
本句說明，對於已經實踐梵行、達到最高境界的人，無需再以語言教導、勸誡或特別關懷，因其已自證
梵行圓滿，無需外在干預或指導，體現出對修行圓滿者的尊重與信任。本句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者的敬重，常
見於佛教經典中作為開示或說法時的稱呼語。本句強調修行者需自我觀察與反省，於修行過程中不應僅依賴
他人教導，而要主動審察自身身心行為，增進智慧與解脫之道。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達尊重與集體討論佛法的氛圍。
本句指出，與惡法相應、心存邪求之人，並非佛所關懷或記念
的對象，強調修行者應遠離惡求，專注於正道。此句強調因果相應，若自身心行不善，則他人（或聖者）亦不
會生起憶念或關懷，提醒修行者自淨其意，遠離惡行。本句教導比丘應修習平等觀，對一切眾生與境界不起分別心，
遠離貪求與惡念，依此正法而學習修行。本句描述眾生因貪欲、瞋恨、慳吝、嫉妒等煩惱所染，進而產
生諂媚虛偽、無羞恥心，內外皆被憤怒與怨結所纏，顯示煩惱覆蓋身心，障礙清淨修行。本句描述比丘在言語上的過失：說話後不僅回應對方，還向多
人傳播，甚至誹謗議論，導致言語紛爭與分裂。
各自有不同說法並向外散播，心生瞋恨，與惡知識、惡伴為伍
，缺乏感恩與自省，違背僧團和合與修行正道。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的敬重
，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句說明對於缺乏恩情、內心不知回報、無情義之人，佛陀不
予親近或喜愛，強調修行者應重視恩德與誠信。此句說明因果關係：若自己不以慈恩滋潤、未展現回應，對方
自然也不會生起思念或感恩之心，強調互動中的感情與善意需彼此呼應。本句教導比丘修習平等觀，對待一切境界不生偏見，心行安定
；同時戒除反覆無常的心態，並以諸賢者為榜樣，精進學習其德行與修持。
- 第一：此處指修行圓滿、最為殊勝的人。
- 念：此處指佛的憶念、關懷或攝受。
- 等觀：平等觀照，對一切眾生或境界不起分別、平等對待。
- 染：指被煩惱污染，失去清淨本性。
- 欲：貪求五欲（色、聲、香、味、觸）之心。
- 慳：吝嗇，不願布施。
- 嫉：嫉妒他人之福德或成就。
- 諛諂：阿諛奉承，虛偽不實。
- 幻：虛妄不實之行為或心態。
「謂梵行與 俱者，亦不說、亦不教授、亦不教誡、亦不愛 念，彼人謂第一故。此諸賢！比丘當自思量。 諸賢！謂彼人者，惡求與惡求俱，是我所不 念；我若惡求與惡求俱，他亦不念我。比丘 作等觀，當莫惡求，當作是學。如是染欲瞋恨 慳嫉，不捨諛諂幻，無羞無恥恚結，口言恚 結。比丘語已還報其言，比丘語已向多人 說，比丘語已而誹說，各各有所說而外說之， 瞋恨而廣與惡知識俱與惡伴俱，不知恩潤、 不知反復。諸賢！謂彼人不恩潤無反復者， 我所不愛；我若不恩潤、無反復者，他亦不 念我。比丘當等觀，當莫為無反復，當學諸 賢。
，應當為其說法、教授、教誡並慈愛關懷，因為這樣的人被認為是最為殊勝的。怎樣，各位賢者！沒有違逆，與教法相合？所謂與梵行同行者，應為其說法、應為其教授、應為其教
誡與愛念，此人被認為是最為殊勝的原因。這些賢者！或有一人沒有惡求，不會與惡求同時存在。所謂，諸位賢者！那人沒有惡念追求，不與惡念同在，這法沒有違逆，如此
不染於欲、不懷瞋恨、不生嫉妒、不諂媚欺詐，具備羞恥與慚愧，不生忿結，口中不說忿結。比丘說話後不以言語報復，不向多人傳播所說之事，不誹謗他人，各自有所陳述而不向外擴散，不因瞋
恨而廣傳，不與惡知識同伴，不與惡友同行，不忘恩德，不反覆無常。諸位賢者！所謂此人與教法相合，乃是為諸賢者不違背且與教法相合。與修梵行的人同行，應該為他說法，應該教導他，應該勸誡並關愛他，因為他是最重要的人。諸位賢者！比丘應當自我省察。諸位賢者！所謂那個人，沒有追求惡法，也不與惡法同在，這是我所思念的。我若無惡，尋求不與惡求同在者，彼亦憶念於我。比丘應作平等觀察，應避免惡念追求，應如此學習。如此不染著欲望、不懷瞋恨、不生慳嫉，不捨正直、不行
諂媚虛偽，不失羞恥心，無憤怒結執，口中亦不說憤怒結執之語。比丘說話後不再回嘴，不向多人傳播，不誹謗他人，各自
有所陳述而不外傳，不以瞋恨心廣為宣揚，不與惡知識、惡伴為伍，不忘恩德，不反覆無常。諸位賢者！那人不是沒有恩惠滋潤，也不是沒有回報之心，是我所愛念的人；我若有恩惠滋潤，也有誠信不反覆，他人也會愛念我。比
丘應作平等觀，既有恩惠滋潤，也有誠信不反覆，應當如此學習。
的人，對這樣的人應該說法、教導、勸勉並給予關愛，因為這樣的人被視為最重要的。各位賢者，這是什麼意思？是不是沒有違背，而能與佛法一致呢？所謂和清淨修行同行的人，應該為他說法、教導、勸誡並
給予關愛，這樣的人被認為是最殊勝的。各位賢者！有的人心中沒有邪惡的追求，也不會和邪惡的追求同時存在。也就是說，各位賢者！那個人沒有惡意的追求，也不與惡念為伍，這種法則沒有違逆，如此便能不被欲望染著、不起瞋恨、不
生嫉妒、不諂媚欺騙，具備羞恥與慚愧，不生忿怒結，口中也不說忿怒的話。比丘說完話後不再回嘴，也不會把話傳給很多人聽，不會誹謗他人，各自說明自己的立場但不外傳，不
會因為生氣而到處宣揚，不和壞朋友或惡知識來往，也不會忘記別人的恩德，更不會反覆無常。各位修行的賢者！這是說那個人和教法一致，因此被認為是賢者們不違背並且與教法相應。和一起修清淨行的人相處時，應該為他說法、教導、勸勉並關心他，因為這樣的人最為殊勝。各位修行的賢者！出家人要自己反省思考。各位有德行的朋友！也就是說，那個人沒有追求惡法，也不與惡法同在，這是我所掛念的人。如果我心中沒有惡念，並且尋求那些不與惡念為伍的人，那麼對方也會記掛著我。比丘要修習平等觀，不要心存惡意或貪求，應當這樣學習。就是這樣不被欲望染著、不起瞋恨、不生嫉妒，也不放棄
、不諂媚虛偽，不會沒羞恥心，沒有憤怒的結執，嘴裡也不說出憤怒執著的話。比丘說完話後不再回嘴，也不會把話到處傳給很多人，更
不會誹謗他人。每個人各自表達，不會把別人的話外傳，也不會帶著怨恨去散播。比丘不會和壞朋友或惡知識
一起，也不會忘記別人的恩德，更不會反覆無常。各位修行的賢者！那個人對我有恩情、有情義，也不是沒有回報之心，是我所深愛掛念的人。如果我對人有恩惠、有情感回應，別人也會愛護我。作為
比丘，應該平等觀照，既要有恩惠，也要有誠信，這樣來學習修行。
本句強調對尚未受歲（即未滿一定年資或資格）的比丘，應給予言教、指導、勸誡與慈愛，這是僧團教
化與護持初學者的首要原則，體現僧團內部的教導與關懷責任。本句為提問語，用以引出下文說明理由或因緣，常見於經典中作為承上啟下的語句。
此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表現出對聽法者德行的敬
重，常見於佛教經典中作為開示或討論的起首語。本句強調與教法相應、不違逆佛法並實踐梵行者，是修行團體
中最值得重視與護持的人，應給予教導、勸誡與慈愛，顯示佛教重視正法實踐者的地位。本句為提問語，導師向在座賢者發問，啟發思考或引出下文教
義，常見於經中討論義理時的發語。此句詢問是否沒有違背佛陀所說的教法，能與正法相應。
強調
修行或言行需與佛法教義一致，不可違逆正法。本句強調與梵行（清淨修行）同行的重要性，指出應對這類修行者給予說法、教導、勸誡與慈愛，這是
成為最殊勝者的關鍵。
體現僧團中互相扶持、共同精進的精神。本句為對在場修行者或聽法者的尊稱與呼喚，表達對其德行的
敬重，常見於佛教經典中作為開示或說法時的稱呼語。本句強調個人內心若無惡念或邪惡的欲求，則不會與惡求同時
並存，顯示修行者應遠離惡念，保持清淨心。此句為佛陀或說法者對在座修行者的尊稱與呼喚，強調接下來
所說內容的重要性，請諸賢者留意聽受。本句說明修行者遠離惡念與惡行，依此法則行持，能斷除貪欲、瞋恨、嫉妒、諂媚、欺詐等煩惱，具備
羞恥與慚愧心，不生忿怒結，亦不以言語表現忿怒，展現清淨無染的德行。本句強調比丘在語言行為上的自制與正直：說話後不再爭辯、不傳播是非、不誹謗、不因瞋恨擴大事端
，並遠離惡知識與惡伴，常懷感恩且守信不變，體現僧團和合與個人品德修養。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達尊重並引起注意，準備進入重要教說。
本句強調修行者若能與教法相應，便是賢善之人，不會違逆佛
陀所說的正法，顯示依教奉行的重要性。本句強調與修持梵行（清淨行）者共處時，應以說法、教導、
勸誡與慈愛相待，因為修梵行者在修行團體中地位最為尊貴，應給予特別重視與護持。本句為尊重地稱呼在場修行者，強調聽法者皆具備德行與智慧
，屬於佛教經典中常見的集會稱謂，顯示平等與尊重。本句強調修行者需自我觀照、反省自身行為與心念，培養正念與自律，是修行進步的基礎。
此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行與修養
的敬重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句強調遠離惡法、不與惡法相應的人，才是佛所關注與思念
的對象，體現佛教重視善惡分明與正念修行的原則。此句強調自淨其意，遠離惡念，並與同樣遠離惡念的人相應，
彼此心念相通。
修行者若能去除惡念，自然能與善友相感，互相憶念，形成清淨善緣。本句教導比丘修習平等觀，對一切眾生與境界不起分別心，遠
離惡念與貪求，依此作為修行的學習準則。本句描述修行者應具備的清淨心行：遠離貪欲、瞋恨、嫉妒等煩惱，不落於虛偽諂媚，也不失去羞恥心
，內心無憤怒結執，言語亦不表現出憤怒執著，強調身口意三業皆須清淨。本句強調比丘在言語上的自制與正直：說話後不再爭辯、不傳播是非、不誹謗、不懷瞋恨、不與惡友為
伍，並且知恩圖報、守信不變，展現出僧團清淨和合、慎言慎行的修行風範。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達尊重並引起注意，常
見於佛教經典中作為開示或說法的起始語。本句強調對方具備恩德與情義，並非無情無義之人，表現出對此人的深厚情感與珍惜。
於佛教語境中，
強調人際間的恩德與反覆（回報、回應）是修習慈悲、感恩的重要基礎。本句強調比丘應以平等心對待眾生，既要有恩惠滋潤他人，也
要守信不反覆，這樣才能感得他人愛念，並於修行中實踐慈悲與誠信。
- 教法：佛陀所說的正法、教義。
- 說、教授、教誡、愛念：分別指說法、教導、勸誡與慈愛，為僧團中互助的重要行為。
- 羞、恥：慚愧心，對過失能自省。
- 自思量：自我反省、審察自身身口意行為。
- 所念：佛心所繫、所關注、所思惟之人。
- 惡：指惡念、惡行，佛教中為煩惱與不善心行的總稱。
- 求：此處作動詞，意為追求、尋求。
- 不染欲：不被貪欲所染著。
- 不瞋恨：不生瞋怒怨恨之心。
- 不慳嫉：不生吝嗇與嫉妒心。
- 無羞無恥：缺乏慚愧心。
- 口不言恚結：言語上不表現出憤怒執著。
「若比丘未受歲，君說、君當教授、君當教 誡、君當愛念，謂第一故。何以故？諸賢！或有 人無反戾與教法俱，謂梵行與俱者，當為說、 當為教授、當為教誡愛念，彼人謂第一故。 云何，諸賢！無反戾與教法俱？謂梵行與俱者， 當為說、當為教授、當為教誡愛念，彼人謂 第一故。此諸賢！或一人無惡求不與惡求俱。 謂，諸賢！彼人無惡求不與惡求俱者，此法無 反戾，如是不染欲、不瞋恨、不慳嫉，不諛諂 幻，不無羞不無恥無恚結，口不言恚結。比 丘語已不還報言，比丘語已不向多人說，比 丘語已不誹說，各各有所說不外之，不瞋恨 而廣之，不與惡知識俱不與惡伴俱，不無恩 潤不無反復。諸賢！謂彼人此與教法俱，是 為諸賢不反戾與教法俱。梵行與俱者，當 為說、當為教授、當為教誡愛念，彼人為第 一故。此諸賢！比丘當自思量。諸賢！謂彼人 無惡求不與惡求俱者，是我所念；我若無惡 求不與惡求俱者，他亦念我。比丘作等觀，當 莫惡求，當作是學。如是不染欲、不瞋恨、不慳 嫉，不捨不諛諂幻，不無羞無恥，無恚結，口不 言恚結。比丘語已不還報言，比丘語已不向 多人說，比丘語已不誹說，各各有所說不外 之，不瞋恨而廣之，不與惡知識俱不與惡 伴俱，不無恩潤、不無反復。諸賢！彼人不無 恩潤、不無反復者，我所愛念；我若不無恩 潤，不無反復者，他亦愛念，我比丘作等 觀，不無恩潤不無反復，當作是學。
此便能欣喜於清淨善法，行於佛世尊的境界，見到後樂於修行。就像這樣，諸位賢者！有眼力的人，拿最清淨的鏡子自己照臉。諸位賢者！有眼的人自己看到臉上的灰塵，就不高興，於是想要去除這些污垢。各位賢者！有眼的人，自己看不見臉上有灰塵，卻自以為清淨，等到自己看見後，才歡喜地去修正。就是這樣，各位賢者！比丘觀察而知：我因安住於惡法而與惡法相應，於是生起想要止息惡法的心。這些賢者！比丘觀察而知：我不應停留於惡求，也不與惡求共存，於
是心便生起清淨與喜悅，安住於佛世尊的境界，見此境界後樂於修行。如是安住於染著欲望，不安住於不染著欲望；如是安住於
瞋恨，不安住於不瞋恨；如是安住於慳吝嫉妒不肯施捨，不安住於不慳吝嫉妒不肯施捨；如是安住於諛諂虛偽
，不安住於不諛諂虛偽；如是安住於無羞恥心，不安住於不無羞恥心；如是安住於怨結與口中怨結，不安住於
不怨結與口中不怨結；比丘說話後回應對方，不安住於比丘說話後不回應；比丘說話後向多人宣說，不安住於
比丘說話後不向多人宣說；比丘說話後加以毀謗，不安住於比丘說話後不加毀謗；各自有所言又向外傳播，不
安住於各自所言不向外傳播；懷有瞋恨，不安住於不懷瞋恨；並且廣泛與惡知識、惡伴為伍，不安住於不與惡
知識惡伴為伍；不知恩潤與反復，不安住於不無恩潤與不無反復。諸位賢者！比丘觀察並知道：我若處於不知感恩、不知反省的狀態，
對方便會不高興，甚至想要終止互動或離開。諸位賢者！比丘觀察而知，我所安住的狀態並非沒有恩澤滋潤，也並
非沒有反覆思惟，因此他欣喜於清淨純白，見到佛世尊的境界行後，自己也樂於實踐。就像這樣，各位賢者！有眼之士，持清淨鏡，自照面。這些賢者！有眼睛的人自己看到臉上有塵垢，便不喜悅，於是想要清除。這些賢者！這有眼的人，自己看不見臉上有塵垢，卻喜歡清淨，等到自己發現後，才會歡喜地去實踐清淨。如是，各位賢者！比丘觀察而知，
若安住時未得恩惠滋潤與回應，彼人便不喜悅，欲止其進。這些賢者！比丘觀察而知，當我住世時並非無恩德滋潤，亦非無回應
報答，彼便心生歡喜清淨純白，這是佛世尊的境界行。自見，已樂於修行，樂於修行後生起悅喜，悅喜後身心信受修行，身心信受修行後知曉安樂，安樂後意
念專定，意念專定後知如實見。如實見後，知見如實後無厭足，無厭足後無染著，無染著後得解脫，解脫後得
解脫智，生已盡、梵行已成、所作已辦、不再受後有，知如實。
歡喜於清淨善法，實踐佛陀的境界，見到後自然樂於修行。就像這樣，各位善知識！有眼睛的人，自己拿著最乾淨的鏡子來照自己的臉。各位修行的賢者們！有眼睛的人如果發現自己臉上有灰塵，就會感到不舒服，想要把這些髒東西清理掉。各位修行的賢者們！有眼睛的人，自己看不到臉上有灰塵，卻以為很乾淨，等到真正看到後，才會歡喜地去清理。就是這樣，各位修行的賢者！比丘觀察後明白，自己因停留在惡法上而追求惡法，與惡法相隨，所以他想要停止這種狀態。各位賢者！比丘觀察後明白：我不該停留在惡念，也不該和惡念一起
，這樣心就會感到清淨喜悅，安住在佛世尊的境界，看見這種境界後就樂於修行。就是這樣一直陷在貪欲裡，沒有遠離貪欲；一直心懷瞋恨
，沒有遠離瞋恨；一直吝嗇嫉妒不肯布施，沒有遠離這些心態；一直諂媚虛偽，沒有遠離諂媚虛偽；一直沒有
羞恥心，沒有遠離無恥；一直心懷怨結、口中也帶著怨結，沒有遠離這些怨結；比丘說話後還要回嘴，沒有遠
離不回嘴；說話後還要到處宣揚，沒有遠離不宣揚；說話後還要毀謗，沒有遠離不毀謗；每個人說完還要再向
外傳播，沒有遠離不傳播；心裡一直有瞋恨，沒有遠離瞋恨；還常常和壞朋友、惡知識混在一起，沒有遠離這
些惡伴；不懂得感恩和回報，沒有遠離不知感恩和回報。各位修行的善知識！比丘觀察後明白：我如果不懂得感恩、不懂得反省，對方
就會不開心，甚至想要離開或終止互動。各位賢者！比丘觀察後明白：我所安住的狀態並非缺乏恩澤滋潤，也不是反覆無常，因此他對清淨純白的境界感到
歡喜。見到佛世尊的境界行為後，自己也樂於跟隨實踐。就像這樣，各位修行的賢者們！有眼睛的智者，拿著乾淨的鏡子照自己的臉。各位賢者！有眼睛的人發現自己臉上有髒東西，心裡就不高興，於是想要把它去掉。各位賢者！有眼睛的人，自己看不到臉上有灰塵，卻渴望清淨，等到自己發現後才會歡喜去實踐清淨。就是這樣，各位賢者！比丘細心觀察後明白，
如果安住時沒有得到恩惠與滋潤
，對方就會感到不高興，甚至想要停止繼續前進。各位賢者！比丘觀察後明白，當我住世時並不是沒有恩惠滋潤，也不
是沒有回應報答，因此他心生歡喜、清淨純白，這就是佛世尊的境界行。自己親身體會：當開始樂於修行，進而感到歡喜，這份歡
喜讓身心真誠信受修行，信受後體會到安樂，安樂之後心意安定，心安定後能如實觀察事物。能如實觀察後，
見解正確便不再感到厭倦，沒有厭倦就不會被染著，沒有染著就能得到解脫，解脫後生起解脫的智慧，生命的
輪迴已盡，清淨的修行已圓滿，該做的都已完成，不再受未來生死，真正明白真理。」
本句為對在座修行者或聽法者的尊稱與呼喚，表達對其德行的
敬重，常見於佛教經典中作為開示或說法的起首語。本句強調比丘透過觀察，發現執著於惡求（不正當的欲望或追
求）會與煩惱相伴，進而自省是否應該斷除惡求，遠離煩惱，增進修行的清淨與利益。本句說明賢者比丘能如實觀察並知曉他人內心的惡求狀態，強
調修行中對自心與他心善惡動機的覺察與分辨，體現阿含經重視因緣與心行觀照的教法。本句描述眾生在遇到不如意或違逆時，內心生起不悅，進而產
生退縮或停止行為的傾向，反映心境與行動的因果關聯。本句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者的敬重與集
體關照，常見於佛教經典中作為開示或轉述時的稱呼語。本句說明比丘應自覺不應與惡念、惡求相應，當遠離時，內心
自然生起對清淨善法的歡喜，並樂於實踐佛陀所行的境界，見到佛法後更增修行之心。本句以譬喻作結，呼喚聽法者注意比喻的義理，強調前述譬喻
與法義的對應，並以尊稱『諸賢』表達對聽眾的敬意。比喻具備智慧與正見的人，能以清淨的心自我觀照、審察自身
，正如用明淨的鏡子照見自己的面容，強調自省與如實觀察的重要。本句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或轉述時的稱呼語。本句以有眼之士自見面垢為喻，說明具備智慧或覺察力的人，
能自知自身過失或煩惱，並生起厭離與精進除惡的意願，強調自省與修正的重要性。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或討論的起首語。此句以譬喻說明眾生雖具備見聞能力，卻常無法自覺自身過失，容易自以為清淨無染，唯有真正覺察到
自身缺失時，才會生起修正與精進之心，強調自省與如實觀察的重要。此句為結語，強調前述法義確實如此，並以尊稱呼眾，表現出對聽法者的敬重與肯定。
本句說明比丘透過觀察，覺察到自己因依止於惡法而與惡法相
應，進而生起想要止息惡法的意願，體現修行中自省與斷惡的過程。本句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表現出對聽法者的敬重與
平等心，常見於佛教經典中作為開示或轉述時的稱呼語。本句說明比丘透過觀察，覺知自己不應執著或與惡念相應，當遠離惡念時，內心自然生起清淨與喜悅，
並能安住於佛的境界，進而樂於修行。
強調修行者應自覺遠離惡法，才能體驗佛境界的清淨與安樂。本段描述眾生或修行者未能遠離種種煩惱與惡行，仍舊安住於
貪欲、瞋恨、慳嫉、諛諂、無恥、怨結、惡語、毀謗、惡友、不知感恩等狀態，未能修習出離與清淨。
強調修
行應離諸惡法，遠離煩惱習氣，才能趨向解脫。本句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或轉述時的稱呼語。本句強調比丘應自我觀察，覺察自己若缺乏感恩與反省，將導
致他人不悅，甚至斷絕善緣。
此處提醒修行者要常懷感恩與自省，才能維持和合共住與善法增長。本句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表現出對聽法者的敬重與
平等心，常見於佛教經典中作為開示或轉述時的稱呼語。本句描述比丘透過觀察，體會到自身安住於有恩澤滋潤、無反
覆無常的狀態，因而對清淨無染的境界生起歡喜。
見到佛陀所行的境界後，生起效法與實踐的心。本句用於比喻或舉例之後，呼喚在座的賢者，強調所說譬喻與
聽者息息相關，提醒大眾留意法義。本句以譬喻說明具備智慧與正見的人，能以清淨的心（鏡）自
我觀照，認識自身本來面目，強調自省與內觀的重要性。本句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表現出對聽法者的敬重與
平等心，常見於佛教經典中作為開示或轉述時的稱呼語。此句以譬喻說明具備智慧的人能自覺自身過失，如同有眼者能
見面垢，生起厭離並欲去除，強調自省與修正的重要性。本句為對在座修行者或聽法者的尊稱與呼喚，表達對其德行的
敬重，常見於佛教經典中作為開示或說法時的稱呼語。本句以譬喻說明眾生雖具備見聞能力，卻常無法自覺自身過失，僅在發現自身染污後，才會生起修行清
淨之心。
強調自省與自覺的重要，修行需先認識自身缺失，方能真實樂於修善。本句為結語，強調前述法義確實如此，並以尊稱『諸賢』呼喚
聽眾，表現出對修行者的尊重與肯定。本句說明比丘應以觀察智慧，了知眾生心行：若在安住處未得恩澤與關懷，對方便會生起不悅，甚至退
失精進心。
強調修行中應觀察自他心態，善巧調攝人我關係。本句為對在場修行者或聽法者的尊稱與呼喚，表達對其德行的
敬重，常見於佛教經典中作為開示或說法時的稱呼語。本句說明比丘透過觀察，體會到佛住世時對眾生有恩德滋潤，並且有回應、報答眾生的善行，因此生起
歡喜與清淨心。
這種境界行是佛世尊所具足的殊勝行持，顯示佛陀與眾生間的慈悲與感恩互動。本段描述修行者自證的次第：從樂於修行、產生歡喜、身心信
受、體驗安樂、心意專定，進而如實知見，無厭足、無染著，最終證得解脫與解脫智，斷盡生死，梵行圓滿，
所作皆辦，不再輪迴，圓證真理。
此為修行證果的內在歷程，強調自證與如實知見的重要性。
- 觀：指觀察、審察自心或現象。
- 賢比丘：指具備德行、修持有成的比丘。
- 清淨白：指清淨善法，與染污惡法相對。
- 佛世尊境界行：佛陀所證悟、實踐的境界與行持。
- 有眼之士：比喻具備智慧、正見或覺照能力的人。
- 極淨鏡：象徵清淨無染、能如實反映真相的心或智慧。
- 塵垢：象徵煩惱、過失或障礙。
- 住惡：安住於惡法，心依附於不善。
- 止：止息、斷除惡法。
- 佛世尊：對佛陀的尊稱，指已證覺者。
- 境界住：安住於某種精神或修行狀態。
- 樂行：歡喜於修行。
- 慳嫉不捨：慳為吝嗇，嫉為嫉妒，不捨為不肯布施。
- 恚結口言恚結：恚結為內心怨結，口言恚結為言語上的怨結。
- 惡知識、惡伴：引導人走向惡道的朋友或同伴。
- 恩潤、反復：恩潤為受恩惠，反復為回報恩德。
- 境界行：佛陀所證悟與實踐的境界與行持。
- 有眼：比喻具備智慧、正見或分辨力的人。
- 清淨鏡：象徵無染、明淨的心或智慧，能如實照見真相。
- 清淨：指遠離煩惱、身心無染的境界。
- 悅喜：修行中生起的法喜與內心愉悅。
- 身信行：身心真誠信受修行法門。
- 意定：心意專注安定，定力現前。
- 如真見如真：如實知見，見到事物的真實本質。
- 無厭：無有厭足、疲倦之心。
- 無染：心無染著，不為煩惱所纏。
- 解脫：煩惱斷盡，得究竟自由。
- 解脫知：證得解脫後生起的智慧。
- 生已盡：生死輪迴已斷。
- 梵行已成：清淨修行已圓滿。
- 所作已辦：應作之事皆已完成。
- 不受後有：不再受未來生死之身。
「此諸 賢！比丘觀已多有所益，我為住惡求與惡求 俱，當不惡求與惡求俱？此諸賢比丘觀而 知，我住惡求與惡求俱；彼當不喜悅，彼便 進欲止。此諸賢！比丘觀而知，我當不住惡 求與惡求俱，彼便喜悅清淨白，佛世尊境 界行，見已樂行。猶若，諸賢！有眼之士，持極淨 鏡自用觀面。此諸賢！有眼之士自見面塵垢 便不喜悅，彼便進欲除此垢。諸賢！有眼之士 不自見面有塵垢，彼便悅喜清淨，自見已樂 行。如是，諸賢！比丘觀而知，我為住惡求與惡 求俱，彼進欲止。此諸賢！比丘觀而知，我 當不住惡求不與惡求俱，彼便喜悅清淨白， 佛世尊境界住，見已樂行。如是住染欲、不 住不染欲，如是住瞋恨、不住不瞋恨，如是 住慳嫉不捨、不住不慳嫉不捨，如是住諛諂 幻、不住不諛諂幻，如是住無羞無恥、不住 不無羞不無恥，如是住恚結口言恚結、不住 不恚結口言恚結，比丘語已還報其言、不住 比丘語已不還報，比丘語已向多人說、不住 比丘語已不向多人說，比丘語已而誹說、不 住比丘語已不誹說，各各有所說而外說之、 不住各各所說不外說之，瞋恨、不住不瞋恨， 而廣與惡知識俱與惡伴俱、不住不與惡知 識俱不與惡伴俱，不知恩潤不知反復、不 住不無恩潤不無反復。此諸賢！比丘觀而 知，我住不知恩潤、不知反復，彼便不喜悅， 彼便進欲止。此諸賢！比丘觀而知，我住不 無恩潤、住不無反復，彼便喜悅清淨白， 佛世尊境界行，自見已樂行。猶若，諸賢！有眼 之士持清淨鏡自照面。此諸賢！有眼之士自 見面有塵垢，彼便不喜悅，便進欲止。此諸賢！ 此有眼之士，不自見面有塵垢，彼即喜悅清 淨，自見已樂行。如是，諸賢！比丘觀而知， 住不恩潤反復，彼便不喜悅即進欲止。此諸 賢！比丘觀而知，當我住不無恩潤、不無反 復，彼便喜悅清淨白，佛世尊境界行。自見 已樂行，樂行已悅喜，悅喜已身信行，身信行 已知安樂，安樂已意定，意定已知如真見 如真，知見如真已無厭，無厭已無染，無染 已解脫，解脫已得解脫知，生已盡、梵行已 成、所作已辦、不受後有，知如真。」
本句描述目揵連尊者說法後，眾比丘聽聞佛法而生起歡喜，顯
示佛法能令聽者心生法樂，增長信心與修行意願。
- 賢者目揵連：指目揵連尊者，佛陀弟子之一，以神通第一著稱。
賢者目揵連如是說，彼諸比丘聞尊者目揵 連所說，歡喜而樂。
佛說受歲經
法護譯，稱與《中阿含經》第二十三卷開頭相同但為異本；〈單譯錄〉中竟函之內，有《新歲經》，竺曇無蘭
譯，晉代又稱法正譯。注中說：「《中阿含經》大本無此等經，故編於此。」現在檢查丹受歲經，和那部《中含》二十三卷大致相同，這確實是容凾重新翻譯的受歲經。宋本所收錄的新歲經，與《中含》完全不同，但與另一部
同名的新歲經相比，雖然文字不同，主要旨趣無異，似乎是該經的另一種譯本。然而現在這部收錄於宋藏的《受新歲經》，與那部完整收錄的《新歲經》相比，若說是單一譯本，為何
內容有詳略之別、譯者也不同？那這部又為什麼被編入重譯類中呢？如果認為是重譯，那麼它為何列在單譯之中？此處需要校勘。今暫且加以分類彙集，以待賢哲，因此將新歲所受經書編
入竟凾，此竟凾中所收的丹藏經，作為正本。
容意義卻差異很大，所以還不清楚哪個正確哪個錯誤，也不明白為什麼兩個藏本會互有或互無。現在根據《開元錄．重譯錄》所收錄的經典，有一部《受歲經》，由竺法護翻譯，內容開頭和《中阿含
經》第二十三卷相似，但屬於不同的譯本；而在〈單譯錄〉收錄的經典中，有一部《新歲經》，由竺曇無蘭翻
譯，晉代又稱法正譯。註解中說：「《中阿含經》的主要版本沒有這類經，所以編入這裡。」。現在檢查丹受歲經，發現它和《中含》二十三卷內容大致
一樣，這就證明容凾只是把受歲經重新翻譯了一遍。宋本收錄的新歲經，和《中含》裡的內容完全不同，但和
另一部同名的新歲經相比，雖然文字有些差異，主要意思其實一樣，應該只是那部經的不同譯本。現在這部收在宋藏裡的《受新歲經》，和那部完整的《新歲經》相比，如果說是單獨翻譯，為什麼內容
有詳有略、譯者也不同？那這部又為什麼會被編在重譯類裡呢？如果認為那是重複翻譯的經文，那它為什麼會被歸在單一譯本的分類裡呢？這裡還需要進一步考證。現在暫時把經書分類整理，等候賢者來審閱，因此把新年
收到的經書編入這個函盒，這個函盒裡收錄的丹藏經，就是正本。
本句說明此經在不同版本大藏經中的名稱與收錄情況，屬於版本學資訊，未涉及教義內容。
本句屬於經錄校勘記，說明宋藏中有名為《受新歲經》的經典
，但在宋本的丹本中則未收錄，屬於版本流傳差異的記載，無涉教義內容。本句指出兩部經典雖同稱為法護所譯，但名稱僅略為相似，實
際義理卻有重大差異，進而質疑兩者孰真孰偽，以及為何兩個藏本會出現互有互無的現象，反映出經典流傳過
程中版本異同與真偽難辨的問題。本句說明經典版本的異同與編纂情形，指出《受歲經》與《新
歲經》雖與《中阿含經》部分內容相似，但屬於不同譯本，並非《中阿含經》大本所收，因此被歸入其他錄中
。
反映佛教經典流傳過程中譯本多樣、編目嚴謹的情況。本句指出《丹受歲經》與《中含》二十三卷內容高度一致，說
明容凾所譯的受歲經實為重譯本，並非全新內容，反映經典傳譯過程中的重複與異譯現象。本句說明宋本所載的新歲經與《中含》內容完全不同，但與另一部同名經典雖文句有異，主旨一致，推
測為同一經典的異譯本。
此處重點在於經典異譯現象，並未涉及具體教義。本句討論《受新歲經》不同版本間的異同，質疑若為單一譯本，為何內容詳略、譯者皆異，並進一步追
問其被歸入重譯類的原因，反映經典流傳與翻譯過程中的版本問題。本句質疑將某經歸為重譯的合理性，指出若真屬重譯，理應不
會被列入單譯類，反映對經典分類標準的討論與辨析。本句表示此處內容尚未確定，需後續校勘或考證，並無特定佛理義涵，屬於經文校勘標記。
本句說明將經書暫時分類彙集，並存放於函盒中，等待賢者來加以審定。
特別指出函盒中所收的丹藏經
為正本，強調其權威性與正確性，體現對經典流通與校勘的嚴謹態度。
- 丹藏：指丹本大藏經，為佛教經典的一種版本。
- 宋：指宋本大藏經，另一種佛教經典版本。
- 受歲經：本經在丹藏中的名稱。
- 宋藏：指宋代編纂的大藏經版本。
- 受新歲經：經名，具體內容未詳，僅見於版本記錄。
- 丹本：指宋本中的丹本，為大藏經的分本之一。
- 法護：佛教譯經僧，西域人，為漢譯佛典的重要譯者。
- 二經：指兩部經典，具體名稱未明。
- 二藏：指兩個大藏經版本或藏本。
- 《開元錄》：唐代佛教經錄，記載譯經目錄與譯者。
- 《重譯錄》：記錄重複譯出的經典。
- 容函／竟函：指經錄所收錄的經典範圍。
- 《受歲經》：佛教經典名，與歲時相關。
- 竺法護：西晉著名譯經僧。
- 《中阿含經》：佛教阿含部重要經典之一。
- 〈單譯錄〉：記錄單一譯本的經錄。
- 《新歲經》：佛教經典名，與新年相關。
- 竺曇無蘭：晉代譯經僧。
- 法正：晉代譯經僧，或為竺曇無蘭之異名。
- 丹受歲經：一部佛教經典，具體內容未詳，應為本經所述主題。
- 《中含》：佛教經典分類之一，屬於含藏部，內容多為佛陀教誡。
- 容凾：譯經僧人名，負責本經重譯。
- 宋本：指宋代大藏經版本。
- 新歲經：經名，內容未明，僅知有多種譯本。
- 中含：《中含經》，屬於佛教經藏分類之一。
- 重譯：指同一經典有多次翻譯，並被歸類於重複譯本。
- 單譯：指僅有一種譯本的經典。
- 賢哲：指有德有識之人，能鑑別經典真偽。
- 竟凾：指存放經書的函盒或箱子。
- 丹藏經：此處指特定經典，強調其為正本。
此經，丹藏則名受歲經，而丹有宋無；宋 藏則名受新歲經，而宋有丹無。按二經皆 云法護譯，名雖少似，義乃大別，則未知其 孰是孰非，又何二藏互有無耶？今按《開元 錄．重譯錄》中容凾之內，有受歲經，竺法護 譯，云與《中阿含經》第二十三卷初同本異譯， 〈單譯錄〉中竟凾之內，有新歲經，竺曇無蘭 晉云法正譯，注中有云：「《中含》大本無此等 經，故編於此。」今撿丹受歲經，與彼《中含》二 十三卷大同，則真是容凾重譯受歲經耳。 宋本受新歲經，與彼《中含》全別，而與竟凾 名新歲經者，在文雖異，大旨無殊，似是彼 經之異譯耳。然今此容凾宋藏受新歲經， 與彼竟凾新歲經，以為單譯耶，則何有廣 略之殊、譯人之異，又此何編於重譯中耶？ 以為重譯耶，則彼何列于單譯中耶？此須 待勘。今且欲類聚以待賢哲，故移受新 歲經編于竟凾，此容凾中取此丹藏經，為 真本焉。