大生義經
佛說大生義經
西天譯經三藏朝奉大夫試鴻臚卿 傳法大師臣施護奉 詔譯
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式，表示此經內容為佛
弟子親自聽聞佛陀所說，強調教法的真實與傳承的可靠性。
- 如是我聞：佛教經典開頭語，表明經文為親聞佛說，具權威性與信實性。
如是我聞：
：「諸緣所生之法，其義理甚深，難可了解，惟佛世尊，具足正徧知，善能宣說。」這樣思惟後，等到天亮，離開原來地方前往佛那裡。到佛陀處後，頂禮佛足，行問訊禮後退至一旁，隨即向佛陀稟告：「世尊！我獨自停留在一處，在夜半時分心中生起思考，諸緣所生之法深奧難解，願佛世尊為我解說。
切因緣所生的法，義理非常深奧，很難明白，只有佛世尊具足圓滿智慧，能夠善巧解說。」。這麼想完後，等到天亮，他就從原來的地方出發，去見佛陀。來到佛陀面前，頂禮佛足，問候後退到一旁，便對佛陀說：「世尊！我一個人靜靜地待在某個地方，半夜裡心裡生起疑問：一
切因緣和合而生的法實在太深奧難懂了，希望佛陀能為我開示說明。
本句敘述佛陀與比丘僧團同住於俱盧聚落，為經文開場常見的
時地人物交代，顯示佛陀教化活動的集體性與僧團共住的修行氛圍。本句描述阿難尊者於夜深時獨自思惟，感嘆因緣所生諸法的深奧難解，並肯定唯有佛陀具足圓滿智慧，
能夠徹底宣說其義。
此反映出弟子對佛陀智慧的尊重與對法義的謙虛求知態度。本句描述修行者經過思惟後，於天明時離開原處，親自前往佛
陀所在之處，展現對佛法的渴求與實踐行動。描述弟子依佛教儀軌，至佛前頂禮、問訊，禮敬後退立一側，
準備請法。
此為佛弟子見佛時的恭敬禮儀，展現對佛陀的尊重與請法的正確態度。本句描述修行者在靜處夜深時，對於諸法因緣生起的道理感到難以理解，渴望佛陀親自解說。
強調對法
義的求知與謙虛請益之心，體現原始佛教重視因緣法與聞法求解的修學態度。
- 一時：佛經開頭常用語，表明敘事發生的特定時機。
- 佛：指釋迦牟尼佛，佛教創教者。
- 俱盧聚落：地名，為佛陀時代印度某地村落。
- 苾芻：意譯為比丘，指受具足戒的男性出家人。
- 尊者阿難：佛陀的侍者與重要弟子，以多聞著稱。
- 諸緣生法：一切由因緣條件和合而生的法，強調無自性、依緣起。
- 正徧知：佛陀圓滿無礙的智慧，能徹知一切法。
- 世尊：對佛陀的尊稱。
- 佛所：指佛陀所在之處，為求法、請益的目的地。
- 頭面禮足：以頭面接觸佛足，表示最高敬意的禮拜方式。
- 問訊：合掌問候，表達恭敬。
- 佛世尊：佛陀的尊稱，意指覺悟者、導師。
一時，佛在俱盧聚落，與苾芻眾 俱。是時，尊者阿難獨止一處，於夜分中心 生思念：「諸緣生法，其義甚深，難可了解，惟佛 世尊，具正徧知，善能宣說。」作是念已，至明 旦時，離於本處來詣佛所。到佛所已，頭面禮 足，伸問訊已退住一面，即白佛言：「世尊！我 獨止一處，於夜分中心生思念，諸緣生法 甚深難解，願佛世尊為我宣說。」
眾類的緣故而生眾類，乃至因人類的緣故而生人類，由此緣故，彼此眾生互為因緣而得以生起。阿難！應當知道，這一切生起的法，是虛妄而非究竟的法。這個
集、這個因，因為這樣而生起，因這個緣故有老死，因此老死也不是究竟的。
更難以深入思考，只有有善巧智慧的聖者才能分辨，愚癡的人是無法明白的。這是為什麼呢？愚癡的眾生，在這一世和下一世死了又再出生，這樣不斷
輪迴，都是因為不了解萬法因緣所生的道理。阿難！你要知道，一切現象都是因緣和合而來，彼此不斷地生起
，所以輪迴才會一直延續下去，難以終止。所謂緣起的道理，就是說老死這件事，是因為有生作為條件才會有老死。如果生命的事物沒有衰老，又怎麼會有死亡呢？因此產生各種因緣，彼此不斷地相互生起。也就是說，因為有水族，所以生出水族；因為有飛禽，所以生出飛禽；各種眾生都是因為同類的因緣而
出生，像人類也是因為人類的因緣而出生。正因如此，所有眾生彼此之間互為因緣，才能生起存在。阿難！要明白，所有生起的現象，其實都是虛妄不究竟的。因為
有集、有因，所以才會生起，因這些條件才有老死，所以老死也不是最終的真實。
本句為佛陀確認阿難所言無誤，強調教法或事理的正確性與認
可，常見於經典中作為肯定語氣，表現佛陀對弟子理解的認同。本句強調緣起法的深奧與微妙，指出其難以被一般人理解，唯有具備善巧智慧的聖者才能真正分辨與體
會。
此處顯示佛法的深層義理需依智慧與修證才能通達，非凡夫所能輕易領會。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調因果或道理的探究。
本句指出眾生因愚癡無明，對於一切法由因緣和合而生的道理
不能通達，導致在生死輪迴中不斷流轉，無法解脫。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示重要
法義，顯示師徒間的尊重與親切。本句闡明諸法無自性，皆依因緣條件而生起，彼此相依相續，
導致生死輪迴無法自然止息。
唯有洞察因緣法，才能尋求出離之道。本句闡明緣起法則，指出老死的發生是依賴於生這一因緣，強調一切現象皆由因緣條件和合而生，無自
性獨立存在。
此為阿含系經典中十二因緣教法的核心思想，說明生命流轉的次第與因果關係。本句指出生滅法的相依關係，強調有衰老才有死亡，顯示世間
法無常、相續變化的道理。
若無老則無死，說明一切有為法皆隨因緣而生滅，無常是其本質。本句說明因緣法的展現，強調一切現象皆由各種條件互為因緣
，層層推展、相續生起，無有自性獨立存在，體現緣起的道理。本句說明眾生的生起依賴於同類的因緣，強調眾生之間的相互
依存與因緣和合，體現原始佛教對因緣生起的基本觀念。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或作為開示的起
始，顯示師徒間的直接對話與教法傳遞的莊重氛圍。本句說明一切有為法（生法）皆因緣和合而生，屬於虛妄不究竟，並非究竟實相。
由於集與因的聚合，
導致生起與老死，這些現象皆非究竟，強調無常與緣起性質。
- 阿難：佛陀的侍者與重要弟子，以記憶佛語著稱。
- 緣生法：指一切依因緣條件而生起的法，強調無自性、因緣和合。
- 聖者：已證得聖果、具備正見與智慧的修行人。
- 善巧智：圓熟靈活、能善於分辨佛法義理的智慧。
- 愚癡：指無明、智慧未開，不能如實知見真理的眾生。
- 此世他世：分別指現世與來世，強調生死流轉的連續性。
- 輪迴：生死相續、無有止息的流轉現象。
- 諸法：指一切現象、存在，包括身心、世界等。
- 因緣：指眾多條件和合而成，非單一自性所生。
- 老死：指眾生生命過程中的衰老與死亡，為十二因緣之一。
- 生：指生命的產生或出生，為老死之因緣。
- 生法：指一切有生起現象的法，即有為法。
- 老：指衰老、變壞，是生法必經的階段。
- 死：指生命的終結，有為法的滅壞。
- 緣：指促成事物生起的條件或助緣，是佛教因緣觀的核心術語。
- 展轉相生：指因緣彼此推動，循環不息地生起諸法。
- 水族：指生活於水中的眾生，如魚、龜等。
- 飛禽：指能飛翔的鳥類眾生。
- 眾類：泛指各種不同類型的眾生。
- 人類：指人道眾生。
- 虛妄法：非真實、非究竟的法，指有為法皆無自性。
- 集：苦集聖諦，煩惱與因緣的聚集。
- 因：生起諸法的根本條件。
爾時，世尊告阿難言：「如是，如是。彼緣生法甚 深微妙，難見難了復難思察，惟諸聖者具善 巧智即能分別，非愚癡者之所曉解。何以故？ 愚癡眾生，此世他世滅已復生，如是輪迴，皆 由不了緣生法故。阿難！當知諸法皆由因緣 展轉相生，是故輪迴不能斷絕。緣生法者， 所謂老死，由生為緣即有老死；生法若無老 死何有？由是生緣展轉相生。所謂水族緣故 而生水族，飛禽緣故而生飛禽，眾類緣故而 生眾類，乃至人類緣故而生人類，由是緣故 彼彼眾生，互相因緣而得生起。阿難！當知此 生法者，是虛妄法而不究竟，此集此因此生 此緣故有老死，由是老死亦不究竟。
；這些聚集的因緣，因為這個條件而生起，這些因緣促成的生起之法，也都不是究竟圓滿的。
本句探問一切現象（生法）產生的根本條件，強調因緣生起的
道理，為阿含系經典常見的因緣觀核心提問，旨在闡明諸法非自性生，必依眾緣和合而有。本句說明『有法』可作為眾生或諸行生起的條件，強調法與法
之間的因緣關係，是原始佛教中緣起思想的基礎表述。此句說明因緣法則，某一法的存在成為另一法生起的條件，強
調法與法之間的依存與生滅關係，體現原始佛教對因果、緣起的重視。本句探討『有法』與『生法』的因果關係，指出若無前者，後
者亦無從成立，強調法的相依性與緣起觀念。本句說明因緣法則的存在，使得眾生在不同趣類（生命形態）
中，依循因果展轉相生，生命流轉不息，無有斷絕，強調生死流轉的連續性。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、引起注意之用
，顯示師徒間的直接對話與教法傳遞的莊重氛圍。本句說明一切有為法皆因緣和合而生，性質虛妄不實，並非究
竟真實。
由因緣集聚而生起的法，終究無法達到究竟圓滿，強調無常與無我之理。
- 有法：指存在的法、現象或事物，為佛教術語，泛指一切存在的條件。
- 彼有：指前述的某一法或條件的存在。
- 法：指因緣法、存在的法則。
- 趣類：指六道等不同生命形態或去處。
- 集因、緣：指因緣和合，為生起諸法的條件。
「復次，生法以何為緣？所謂有法為緣。因彼有 故即起生法；有法若無生法何得？是故有法 如前所說，令諸趣類展轉相生而不斷絕。阿 難！當知此有法者，即虛妄法而不究竟，此集 此因此生此緣得起生法，由是生法亦不究 竟。
這些法因聚集於此因，因緣生起有法，但這些有法也都不是究竟。
竟真理。這些法因聚集，因緣和合而生起有法，但這些有法也都不是究竟圓滿的。
本句探問諸法的生起依據，強調法的存在需有相應的條件（緣
）作為依靠，符合原始佛教因緣觀的核心思想。本句說明『取法』作為緣起條件，強調眾生對諸法的執取是生
起後續煩惱或現象的因緣，屬於原始佛教因緣觀的術語用法。本句說明因為對『法』產生執取，便引發『有』的存在，強調
執著是生起諸法的根本原因，屬於緣起法則的展現。本句強調修行或取法必須有所依據，若無正法存在，則無從修
學、證得成果，突顯法的重要性與依止的必要。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將闡述重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句說明對法的執取本質上是虛妄不實，並非究竟真理。
由於因緣聚合而生起的諸法，皆屬於有為、無
常，並不究竟圓滿，強調對法的執取只會落入虛妄分別，無法證得真實。
- 取法：指對諸法（現象、法則、存在）產生執取、執著之心，是煩惱生起的根本因之一。
「復次，有法以何為緣？所謂取法為緣。由取法 故即起有法；取法若無有法何得？阿難！當知 此取法者，即虛妄法而不究竟，此集此因此 生此緣得起有法，由是有法亦不究竟。
得，因所得而心不決定，由不決定而無所厭足，內心無厭足故生起喜貪，因貪而生我見，有我見便有所取著，
取著為緣心即散亂，由散亂故生妄語、論訟、鬪諍、刀杖相加，由此因緣便造作諸不善業。如此這些業，皆因散亂而生起；若無散亂，諸業不生。這種散亂現象是因什麼條件而生？所謂以取著為緣。因為執著所以心散亂；若沒有散亂，怎會有執著生起？這種執著是因什麼而生？所謂以我見為因緣，執著便因此而生起；我見若不存在，便無執著。這個我見的法是以什麼為條件？所謂以喜愛貪欲為因緣，我執因此而生；若沒有喜愛貪求，就沒有我執。這種喜愛貪戀的法，是以什麼為緣？所謂以內心無厭足為因緣。因為內心無法知足的緣故，若內心能夠厭離並知足，便不會生起愛樂與貪著。這種內心永遠不知足，是因為什麼因緣？所謂不確定的因緣。因為缺乏決定（定見），所以無法知足；心若決定，即生厭離與知足。這種不確定的法是依什麼為條件？所謂以有所獲得為因緣。因為有所獲得，所以不能決定；若能具備無所得之心，便能究竟安住。此處所獲得的法是以何為因緣？所謂以渴望為因緣。因為有所希求，便有所獲得；若沒有渴求就沒有所得。如此諸法，皆因愛與希求互為因緣而輾轉生起。應當知道，愛法有兩種，所謂欲愛與有愛，由這兩種法產生諸多過失。阿難！應當知道，這愛法本是虛妄之法，並非究竟。由於集聚與
因緣，才生起執取之法，而這執取之法也非究竟。
永遠不會滿足，內心不滿足就會生出貪愛，因為貪愛就會產生自我觀念，有了自我觀念就會執著，執著讓心變
得散亂，心散亂就會說謊、爭吵、打架，甚至動刀動杖，這一切因緣最終導致造作各種惡業。像這樣，所有的業都是因為心散亂而產生的；如果心不散亂，各種業就不會生起。這種心散亂的情況，是因為什麼原因才會發生的呢？這就是所說的以執取為條件。因為有執著，心就會變得散亂不安。如果沒有散亂，怎麼會產生執著呢？這種執著是因為什麼條件才產生的？也就是說，因為有我見作為條件，執著就會因此生起。如果沒有我見，就不會有執著了。這個產生我見的法，是依靠什麼條件而生起的？也就是說，因為內心對貪愛的執著作為條件，產生了自我的見解。如果內心沒有貪愛，就不會產生對自我的執著。這種喜歡貪著的心，是依靠什麼條件而生起的？也就是說，因為內心永遠不滿足，這成為起因。因為內心永遠不覺得滿足，所以就會生起喜歡和貪求的心。如果內心對事物感到厭煩並知足，就不會產生喜愛和貪求。這種內心永遠不知足，是因為什麼原因呢？這就是所說的『不決定的緣』。因為內心猶豫不決，所以總是感到不滿足；如果內心真正下定決心，就會自然生起厭離與知足之心。這種不確定的法，是因為什麼條件而生起的？這就是說，把有所獲得當作因緣。因為有所得，所以就不能確定下來；如果心中沒有想要獲得什麼，這就是決定（究竟安住）的狀態。這裡得到的法，是依靠什麼條件而生起的？這就是說，把希求作為產生的條件。因為心中有所追求，所以就會有所獲得。如果沒有希望或追求，就不會有所獲得。這一切現象，都是因為愛與渴望彼此作為條件，互相影響而不斷產生的。要知道，愛有兩種，叫做欲愛和有愛，這兩種愛會帶來各種過失。阿難！要知道，這種愛的法則，其實是虛妄不實、不能究竟的。
由於這些集聚和因緣，才會生起執取的行為，但這種執取本身也不是究竟的解脫。
本句探討『取法』成立的依據，強調一切法的生起需有相應的
緣起條件，呼應佛教因緣觀，指出法的存在並非無因自有。本句說明『愛法』是作為後續法生起的條件，強調愛（渴愛）
在因緣法中的作用，為煩惱與生死流轉的重要根本。本句說明愛（渴愛）是執取（取法）生起的根本原因，強調煩
惱因緣的次第關係。
愛為煩惱之本，因愛而起執取，進一步導致輪迴生死。本句指出「取」依於「愛」而生，若無愛則無取，強調煩惱生
起的因緣關係，體現原始佛教對煩惱流轉的因果觀。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句闡明愛欲為煩惱根本，從愛生希求，進而導致執取、散亂
，乃至造作諸不善業，展現煩惱與惡業的因果相續。
強調內心不滿足與貪著會引發我見與執取，最終導致身口
意的惡行，為修行者指出煩惱流轉的次第與斷除之要。本句指出一切業的生起根源在於心的散亂，強調修行者應警覺
內心不專注會導致種種業力的形成，進而影響輪迴與苦樂果報。本句強調心若能安定不散亂，則善惡諸業的造作就不會發生，
提示修行者應攝心專注，以止息業力的生起。本句探問心散亂的根本原因，強調一切法皆有因緣，散亂心亦
非無因自生，需明瞭其緣起以對治。本句說明『取著』是眾生生起煩惱、輪迴的條件之一，強調執取（對境界的執著）作為因緣，會導致後
續的苦果。
此處『緣』指條件、助成因素，非單指外在環境。本句說明心之所以散亂，是因為對事物產生執取與執著。
修行
者應觀察執著的根源，斷除取著，才能令心安定、專注。本句指出執著的生起必然伴隨心的散亂，若心不散亂則不會生
起執著。
強調修行中應觀察心念的動搖與執著的因緣，從而對治煩惱。本句探問執著（取著）產生的根本條件，強調一切執著皆有其
因緣，並非無因自起，符合原始佛教對因緣法的重視。本句說明『我見』是產生執著的根本條件，當眾生執著於自我
觀念時，種種執取與煩惱便隨之而起，強調斷除我見對修行的重要性。本句說明只要斷除了對自我的錯誤見解（我見），對萬法的執
取與執著自然消失，強調見解正確是離執的根本。本句探問『我見』這一錯誤見解的生起根本，強調一切法皆有
因緣，『我見』並非無因自有，需尋找其依止條件，進而破除執著。本句說明「我見」的生起根源在於對貪愛的喜好與執著，強調
煩惱的因緣性，指出自我執著並非無因而有，而是依於貪欲而生起，屬於煩惱因緣的基本教理。本句指出，當內心沒有貪愛與執著時，對於自我的錯誤見解（
我見）也就不會生起。
強調貪愛是產生我執的根本因緣，修行應從斷除貪愛著手，以滅除我見。本句探問『喜貪法』的生起條件，強調一切法皆依因緣而有，
並非無因自生，符合原始佛教對因緣法的重視。本句說明煩惱生起的根本原因是內心的貪求無止境，缺乏知足
，這種不滿足成為後續苦惱與煩惱的因緣。本句說明貪欲的根本原因在於內心無法知足，對外境總是感到
不足，進而引發對事物的喜愛與貪求，形成煩惱的根源。本句說明修行者若能對世間事物生起厭離與知足之心，便能斷
除對欲樂的貪著，進一步遠離煩惱，增長出離心。本句探問眾生內心為何總是無法知足，指出煩惱與貪欲的根本
因緣，為後文說明心性與煩惱生起鋪墊基礎。本句指出『不決定為緣』，即指某些條件或因緣並非必然導致
特定果報，其作用具有不確定性，強調因果關係中有些緣起條件並非決定性因素。本句指出，缺乏決斷與定見，會導致內心無法止息貪求，永遠
感到不足。
這反映修行中若無明確抉擇與定力，煩惱與欲望便難以止息。本句強調修行者若內心意志堅定，對世間事物便會生起厭離與
知足，不再貪著外境，進而增長出離心與修道動力。本句探問『不決定法』的生起條件，強調法的成立需依賴特定
因緣，反映佛教緣起觀念，指出一切法皆非自性獨立存在。本句說明『有所得』即是以追求或執著於獲得某種結果、利益
作為行動的動機或條件，強調修行時若以得失心為依據，則屬於有為法，未離執著。本句指出，若心有所執著或追求所得，則於法義上便無法達到
決定、究竟的境界。
強調修行應離於所得心，才能契入真實。本句強調修行者應當遠離對一切法的執取與追求，當心中無有
所得之念，便能安住於決定、究竟的境界，顯示出離執著即是證得安穩的根本。本句探問法的生起條件，強調一切法皆依因緣而有，並非無因
自生，體現原始佛教對因緣法則的重視。本句說明『希求』是某種法或現象生起的條件或助緣，強調內
心的渴望或追求會成為後續因果的推動力，屬於原始佛教因緣論的語境。本句說明因為內心有所希求，便會產生執取與獲得，強調因緣法則下，希求是獲得的因。
此處點出「希
求」與「所得」的因果關係，屬於原始佛教教義中對心行與果報的基本說明。本句強調希求與所得的因果關係，指出內心若無希求，便不會產生所得之果。
此處反映佛教對於欲望與
執著的觀照，提醒修行者觀察內心動機，體會無所得的自在。本句說明一切法的生起，皆依賴愛與希求這兩種心理因素互為
條件，彼此促成，形成無盡的因果流轉，強調煩惱與生死的根本在於內心的愛著與欲求。本句指出愛有兩類：對感官欲樂的執著（欲愛）與對存在、輪
迴的執著（有愛）。
這兩種愛是煩惱與苦的根源，會導致種種過失與輪迴生死。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、提問或強調重
點的語氣。
阿難為佛陀重要侍者，常見於經典中承接佛語或請法。本句說明愛與執取皆屬虛妄，非究竟實法。
愛因集聚與因緣而
生，進而引發執取，但這一切皆非最終真實，指出輪迴因緣的虛妄性，強調離愛取才能達究竟。
- 愛法：指渴愛、貪著等心理作用，為十二因緣之一。
- 愛：指對五蘊、世間諸法的貪著與渴求，是煩惱的根本。
- 希求：渴望、追求所愛之境。
- 我見：執著有一個真實自我，是煩惱的重要根源。
- 取著：對所愛境界的執取與執著。
- 妄語：不實之語，屬於口業不善。
- 論訟鬪諍：爭論、爭執、鬥爭。
- 刀杖相治：以武力互相傷害。
- 不善業：違背正法、導致惡果的身口意行為。
- 業：指身、口、意三業所造的善惡行為，決定未來果報。
- 散亂：心不專注、分散無定，為修行障礙。
- 諸業：泛指一切由身、口、意所造作的善惡行為。
- 散亂法：指心不專注、分散無定的心理狀態。
- 心散亂：指心神不定、無法專注，為修行障礙。
- 喜貪：對五欲等境生起愛樂與貪著之心，是煩惱的根本之一。
- 喜貪法：指內心對境界生起的愛樂與貪著，是煩惱的一種。
- 無厭足：指內心對外境、欲望等永無止境的追求，難以滿足。
- 厭足：指內心的滿足、知足。
- 無厭足法：指內心對於欲望、事物永無止境的追求與不滿足的狀態。
- 不決定為緣：指不能單獨決定果報成立的因緣，需與其他條件合和方能生果。
- 不決定：指內心猶豫、未能作出明確抉擇。
- 決定：指內心堅定不移，毫不動搖。
- 不決定法：指非必然、非固定、依因緣而變化的法。
- 有所得：指修行或行為時心中有所追求、希望獲得某種成果或利益。
- 有得：指有所獲得、有所執著，為修行障礙。
- 無所得心：指對一切法不生執取、無所追求的心境，是修行的重要關鍵。
- 所得：指因希求而產生的獲得或執取。
- 展轉生起：指因緣相續、互相促成而不斷生起。
- 欲愛：對五欲（色、聲、香、味、觸）等感官樂受的貪著。
- 有愛：對存在、未來生存或輪迴的執著與渴求。
「復次，取法以何為緣？所謂愛法為緣。因有愛 故即起取法；愛法若無取法何有？阿難！當知 此愛緣故即起希求，希求為緣即有所得，以 所得故心不決定，由不決定無所厭足，以其 內心無厭足故即生喜貪，以貪緣故即生我 見，我見生已有所取著，取著為緣心即散 亂，由散亂故即起妄語論訟鬪諍、刀杖相治， 由是因緣即便造作諸不善業。如此諸業皆 由散亂而得生起；若無散亂諸業不生。此散 亂法以何為緣？所謂取著為緣。由取著故心 即散亂；取著若無散亂何得？此取著法以何 為緣？所謂我見為緣取著得起；我見若無即 無取著。此我見法以何為緣？所謂喜貪為緣 我見得起；喜貪若無即無我見。此喜貪法以 何為緣？所謂內心無厭足為緣。以無厭足故 即有喜貪；若內心有所厭足即不生喜貪。此 內心無厭足法以何為緣？所謂不決定為緣。 以不決定故即無厭足；心若決定即生厭足。 此不決定法以何為緣？所謂有所得為緣。以 有得故即不決定；若無所得心即決定。此有 所得法以何為緣？所謂希求為緣。以希求故 即有所得；若無希求即無所得。如是諸法， 皆由愛與希求互為緣故展轉生起。當知愛 法有其二種，所謂欲愛、有愛，由此二法生諸 過失。阿難！當知此愛法者，即虛妄法而不 究竟，此集此因此生此緣得起取法，由是取 法亦不究竟。
與因緣而生起愛法，因此這愛法也同樣不究竟。
切的聚集和因緣，讓愛法生起，但這愛法也不是究竟的。
本句探問愛法（對法的愛著）生起的因緣，強調一切法的生起
皆有依據，符合原始佛教因緣觀，為後續說明愛法的根本條件鋪墊。本句說明「受」作為緣起條件之一，強調在因緣法中，感受（
受）是促成後續法生起的重要因素，屬於原始佛教緣起教義的次第說明。本句說明愛的生起依賴於感受，強調因緣法則：眾生因感受（
苦、樂、不苦不樂）而生起貪愛，這是煩惱流轉的關鍵環節。本句強調修學佛法需具備對法的愛樂心，若無內心的歡喜與渴
望，對法的受持與實踐便無從談起，顯示信受與愛樂是修行的基礎。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、準備宣說
重要法義或教誡，顯示師徒間的親切與尊重。本句說明受法（感受、受用之法）本質上是虛妄、非究竟實在，因諸因緣聚合而生，進而引發愛著，但
這種愛法同樣不究竟，強調一切法皆因緣所生、無自性、不可執著。
- 受法：指五蘊中的『受』，即對境界的感受、領納苦樂等。
- 受：指身心對境界的感受，包括苦、樂、不苦不樂三受。
「復次，愛法以何為緣？所謂受法為緣。由受緣 故即起愛法；受法若無愛法何有？阿難！當 知此受法者，即虛妄法而不究竟，此集此 因此生此緣得起愛法，由是愛法亦不究竟。
，耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸為緣，內在亦生起諸受。這些感受，皆因接觸法而生。阿難！應當知道，這些接觸的法是虛妄不實、非究竟真理，由於
集聚、因、緣等條件而生起受法，因此受法本身也不是究竟的。
樂的感受；同樣地，耳、鼻、舌、身、意根與外境接觸時，也會生起各種感受。這些各種感受，都是因為有接觸外境而產生的。阿難！要知道，這些接觸的現象都是虛妄不實、並非究竟真理。這些聚集、因緣、由此而生、因緣和合而產生
感受的法，都是如此，所以感受本身也不是究竟的真實。
本句探問「受法」的生起條件，屬於分析法的因緣關係，強調
一切法皆依因緣而有，並非自性生起，體現原始佛教對五蘊、十二因緣等法的緣起觀。本句說明『觸』是後續法（如受、想等）生起的因緣，強調因
緣法則中，觸作為關鍵條件，推動心理與法的流轉。本句說明感受的生起依賴於『觸』作為因緣，強調五蘊中『受』的生起次第，屬於緣起法的基本教義，
指出一切感受皆由接觸（身心與境界相遇）而生，非無因自有。本句指出『觸』與『受』之間的因果關係，說明若無『受』的
存在，則『觸』也無從成立，強調五蘊法的相依性與次第性。本句說明六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）與外境接觸時，作
為條件，內心便會生起三種受（樂受、苦受、非苦樂受）。
這是說明受蘊的生起依緣，強調感受並非無因而生
，而是根據根與境的接觸而生起。本句說明一切感受的生起，皆以『觸』為條件。
即身心與外境
接觸時，才會生起苦、樂、不苦不樂等諸受，強調緣起性質，無有自性。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將闡述重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句說明觸法（接觸的現象）及由因緣聚合而生的受法（感受），皆屬虛妄不實，非究竟真理。
強調一
切法因緣和合而生，無自性，感受亦非恆常、究竟，應觀其本質為無常、無我。
- 觸：指六根對六境時，根、境、識三者和合而生的心理作用，是十二因緣之一。
- 觸法：指六觸入處，身心對境時的接觸，是五蘊之一。
- 眼觸：眼根與色塵接觸。
- 樂受：愉悅的感受。
- 苦受：痛苦的感受。
- 非苦樂受：既非苦亦非樂的中性感受。
- 耳鼻舌身意觸：分別指耳、鼻、舌、身、意根與其對應境界的接觸。
- 諸受：指苦、樂、不苦不樂等各種感受，是五蘊之一。
- 集、因、生、緣：分別指集聚、因由、產生、條件等，為緣起法的要素。
「復次，受法以何為緣？所謂觸法為緣。由觸緣 故即起受法；觸法若無受法何有？由是眼觸 為緣內生諸受，謂樂受、苦受、非苦樂受，如是 耳鼻舌身意觸為緣內生諸受。此等諸受，皆 由觸法以為緣故。阿難！當知此觸法者，是 虛妄法而不究竟，此集此因此生此緣得有 受法，是故受法亦不究竟。
此聚合、因緣生起觸法，因此觸法也同樣不究竟。
樣的因緣才有觸法產生，所以觸法本身也不是究竟的真實。
本句探問『觸法』的生起條件，屬於分析法的因緣關係，強調
一切法皆依因緣而有，符合原始佛教對法的緣起觀察。本句說明六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）作為因緣條件，強
調六處在緣起法中的關鍵作用，為後續法義鋪陳基礎。本句說明六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）作為根本條件，當
與外境和合時，便生起觸法，即感官與對境的接觸，是認識與苦樂感受的起點。本句指出六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）必須有接觸（觸）才能生起法（現象、認知對象）。
若無觸
，則法不生，強調因緣條件的重要性，契合原始佛教緣起教義。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句說明六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）及其相關法皆屬虛妄，非究竟實相。
六處因緣和合而生觸法
，觸法亦因緣生滅，皆非究竟常住，強調緣起性空、無自性之義。
- 六處：指眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處，為認識世界的六種根本感官與心識基礎。
- 六處法：指眼、耳、鼻、舌、身、意六根及其相關法。
- 虛妄：指非真實、因緣和合而生，無自性。
「復次，觸法以何為緣？所謂六處為緣。由六處 緣即有觸法；六處若無觸法何有？阿難！當 知此六處法，是虛妄故而不究竟，此集此 因此生此緣而生觸法，是故觸法亦不究竟。
個識法互為因緣、共同和合而生，這就是名色。阿難！應當知道，名色法是虛妄不究竟的法，由於名色的聚集與
因緣，才有六處的生起，因此六處也不是究竟的。
這個名色和那個識法互為因緣、共同和合而生，這就叫做名色。阿難！你應該知道，名色法本身是虛妄不究竟的，這些法聚集起
來，因為這樣的因緣才產生六處，所以六處也不是究竟的。
本句探問六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）生起的因緣條件，
強調一切法皆依因緣而有，為後續說明六處依緣而生的教理鋪墊。本句說明名色（精神與物質）是後續法生起的因緣，屬於緣起
法的次第之一，強調一切法依因緣而生，無自性獨立。本句說明名色（身心）為六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）生起的因。
名色具足，六處隨之現起，展現
緣起法的次第與依存關係，強調身心與感官根門的相依相生。本句指出「名色」為「六處」生起的前提，強調五蘊中的名（心識、受想行）與色（色身）若不存在，
則眼、耳、鼻、舌、身、意六處亦不可能成立，說明緣起法中各法相依相待的關係。本句說明『名色』是由色法（物質）與心等法（精神）聚合而成，並強調名色與識法（識蘊）互為因緣
、相依共生，展現五蘊緣起的基本結構，體現原始佛教對身心關係的分析。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常作為開示、提問或指示的起始
語，顯示師徒間的直接對話與教法傳遞。本句說明名色法（身心諸法）本質上是虛妄、非究竟實有，因名色聚集與因緣和合，才有六處（眼耳鼻
舌身意）的生起，因此六處也同樣不究竟，強調緣起性空、諸法無自性。
- 名色：指精神（名）與物質（色），為有情生命的構成要素。
- 色法：指物質現象，包括身體等有形之物。
- 心等法：指受、想、行等無形的心理作用。
- 識法：指識蘊，即認知、分別的心作用。
- 名色法：指身心諸法，名為心識、色為色身。
「復次，六處以何為緣？所謂名色為緣。由名色 故即生六處；名色若無六處何有？此名色 者，謂即色法及心等法有積聚故，即此名色 與彼識法，互相為緣和合得生，是為名色。阿 難！當知名色法，是虛妄法而不究竟，此集此 因此生此緣得有六處，是故六處亦不究竟。
，已無所增減。由識為因緣而生諸蘊，如是名色圓滿具足。當知此識與彼名色，互為因緣而得生起。
生起各種蘊法，這樣名色才能圓滿具足。要知道，這個識和那個名色，是互為因緣而共同生起的。
本句探問名色法（即身心、五蘊中的色與名）生起的因緣，屬
於阿含系經典常見的因緣法次第提問，強調一切法皆依因緣而有，無自性獨立存在。本句說明『識』作為緣起條件之一，強調識（認知、分別作用
）在諸法因緣生起中的作用，屬於原始佛教因緣論的術語用法。本句說明名色（身心）之生起，依於識與法為因緣。
此處強調
識（心識）與法（諸法、現象）為名色（精神與物質）成立的根本條件，體現緣起法則。本句指出識（識蘊、認知作用）必須依賴名色（心理與物質諸
法）而有，強調名色與識的相依共生，體現原始佛教緣起法的核心思想。本句說明識法於生命初始階段依母胎而住，識法自性圓滿無增
減，因識為緣，諸蘊（色、受、想、行、識）得以生起，名色（身心）因此圓滿。
強調識與名色互為因緣，彼
此依存，共同成就生命現象，體現緣起法則。
- 識：指心識、認知作用，是十二因緣之一，亦為五蘊之一。
- 羯邏藍：胎兒發育初期階段，約受胎後七日左右的胚胎狀態。
- 諸蘊：指五蘊（色、受、想、行、識），構成眾生身心。
- 緣起：一切法因緣和合而生，非單一自性。
「復次，此名色法以何為緣？所謂識法為緣。由 識法故即有名色；識法若無名色何有？此識 法者，最初受生居母胎藏依羯邏藍，識法具 已無所增減，識因緣故而生諸蘊，如是名色 圓滿具足，當知此識與彼名色，互相為緣而 得生起。
實只是虛妄不實，並不是究竟的真理。就這樣，因為這些因緣，識依靠名色，名色依靠六處，六
處依靠觸，觸依靠受，這樣就會聚集成一大堆痛苦。
本句說明識與名色之間的相依關係，強調二者互為因緣，彼此
依存，體現原始佛教對五蘊、十二緣起中識與名色互緣的教義。本句說明因緣和合導致苦果現前，苦果一旦生起，便引發老死
等後續苦的連續流轉，強調生死輪迴的無盡相續，展現原始佛教對苦集因果與生命流轉的觀點。本句說明苦果的生起是由眾多因緣和合而成，並非真實常住，
乃屬虛妄不究竟之法，強調一切現象皆因緣所生，無自性、非究竟實有。本句闡述緣起的流轉次第，說明識、名色、六處、觸、受彼此
依緣而生，最終導致苦蘊的集聚，強調苦的形成是多重因緣條件聚合的結果，並非單一因素所致。
- 苦果：由煩惱與業力所感召的痛苦果報。
- 相續：指現象不斷延續不絕，強調生死流轉無有間斷。
- 究竟：指圓滿、最終的真理或實相。
- 苦蘊：指苦的聚集，蘊有積聚之義，為五蘊之一的苦聚。
「復次，當知此識緣者即是名色，是故識為名 色緣，名色為識緣。由如是故苦果生起，苦果 既生即有老死相續而轉。由此集此因此生 此緣，是故苦果是虛妄法而不究竟。如是因 緣，識緣名色，名色緣六處，六處緣觸，觸緣 受，如是即得一大苦蘊集。」
語言及非語言之道，以及一切所生與所生之道，這兩類，都不離名色。」阿難！如果這樣明白了解，就安住於平等的見解，這叫做通達緣起法。這緣起法，就是諸佛的根本法，為諸佛之眼，亦是諸佛所歸依之處。這時尊者阿難讚歎說：「世尊說得真好！善於闡述此法，讓我與諸比丘皆得利益安樂。
不是語言和不是語言的方式，還有一切生起的現象及其生起的方式，這兩類，都離不開名與色。」。阿難！如果能這樣理解，就會安住在平等的觀念中，這就叫做真正通達緣起之法。這個緣起的法，就是所有佛陀的根本法門，是佛陀觀照萬
法的智慧之眼，也是諸佛所依止、所趨向的根本所在。那個時候，尊者阿難讚歎道：「世尊，您說得太好了！」。善巧地講解這個法，讓我和所有比丘都能得到利益與安樂。
本句強調一切語言、表達方式及其對立面，乃至一切現象的生
起與其過程，皆依於名色（概念與物質）而存在，顯示名色為世間諸法的根本依據。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示重要
法義，顯示師徒間的尊重與親切。本句說明，當能如實了知諸法緣起，便能安住於無分別、平等
的正見，這即是對緣生法的徹底通達。
強調見解的平等性是緣起智慧的體現。本句強調緣起法的重要性，指出緣起法是諸佛證悟與教化的根
本依據，是佛陀智慧的根本，也是諸佛所依歸、所趣向的核心法門，體現佛法的根本義理。本句描述阿難尊者於聽聞佛陀說法後，發自內心讚歎佛陀的教
導，表現出弟子對佛陀智慧與教法的敬仰與肯定。本句讚歎善巧說法者，能使聽聞者，包括自己與眾比丘，獲得
法益與身心安樂，強調正法流布與修行受益的直接關聯。
- 語言：指語詞、言說、溝通的工具。
- 語言道：語言的運作方式、表達之道。
- 平等見：指對一切法無有高下、無分別的正見。
- 諸佛根本法：諸佛所依的根本教法，為證悟與教化的基礎。
- 佛眼：佛陀的智慧與觀照力，能如實知見諸法實相。
- 歸趣處：所歸依、所趨向的地方，指諸佛最終依止的法門。
- 善說：善巧、圓滿地解說佛法。
佛告阿難：「汝今當知，諸語言及語言道，非 語言及非語言道，所生及所生道，如是二 種，皆不離名色。阿難！若如是了知，即住平 等見，是名了達緣生法。此緣生法，即是諸 佛根本法，為諸佛眼，是即諸佛所歸趣處。」 是時尊者阿難作是讚言：「善哉世尊！善說此 法，令我及諸苾芻皆得利樂。」
、仔細領受，如同善於專心記憶與思惟一般。」阿難！應當知道，遠離我相就是不執著於法。為什麼？如果我的法被接受，法就會隨著因緣而生起。因為已經了知我與法本來是空，哪裡還有能受的人？阿難！我與所受之法二者皆已寂滅，無有一法可得，安住於平等正見中。
你要認真聽、認真領會，就像專心記住並思考一樣。」。阿難！你要明白，只要沒有我相，就不會執著任何法。這是為什麼呢？如果我的法被人接受，法就會隨之而生起。因為已經徹底了解「我」和「法」本來就是空的，那還會有誰在受苦呢？阿難！當我和所領受的法都滅盡時，什麼都不存在，只安住於平等的見解中。
本句為佛陀正式開示前的囑咐，強調聽法時應以專注、正念、善於思惟的態度來領受教法。
『無受法』
為本段主題，需以正確心態聽聞、記憶並思惟其義，方能得其法益。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，表示接下來將有重要教法或指
示，展現師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句強調修行者應遠離對『我』的執著，當無我相時，自然也
不會執著於一切法，顯示破除主體執著即能超越對法的執取，契合原始佛教對無我與無法執的教導。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調因果或道理的探究。
此句強調佛法的存在與流布，需依眾生的接受與領納而展現。
法的生起並非自性常有，而是因眾生的信受、領納而顯現，體現佛法緣起、無自性的特質。本句強調透徹理解「我」與「法」皆無自性、皆空，則執著與
受苦的根本不存在。
此為破除主客二分與苦受之因，指出證悟空性後，苦受無所依止。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、準備宣說
重要法義或教誡，顯示師徒間的直接對話與教學情境。本句強調主體（我）與所受之法皆歸於寂滅，無有一法可得，
於此境界中安住於平等無分別的正見，體現一切法本無自性、無有執著的智慧。
- 無受法：指不執取、不受取諸法，或一種超越執取的法門，需依本經語境理解。
- 諦聽諦受：『諦』為真實、審慎，指專心、認真聽受佛法。
- 作意：指正念、專注於所緣。
- 記念思惟：指善於記憶與深入思考法義。
- 我相：對『我』的執著，認為有一個實體的自我。
- 我法：指佛所說之法，或佛法本身。
- 法隨生：佛法隨著眾生的接受而顯現、流布。
- 我：指個體主體、眾生自我。
- 空：無自性、非實有，緣起性空。
- 滅：寂滅、斷除執著之意。
- 無所有：無有一法可得，徹底空寂。
爾時世尊告阿難言：「我今為汝說無受法，汝 當諦聽諦受，如善作意記念思惟。阿難！當知 離於我相即無受法。何以故？我法若有受 法隨生；為由了達我法是空，何有受者？阿難！ 我及受法二皆滅已，即無所有，住平等見。
，若能徹底明瞭皆是會滅壞的法，就不會執著於樂受，因此也無所受之法。為什麼呢？應當知道樂受是無常之法，樂受滅盡之後，即能遠離我相。我相既然不存在，哪裡還有承受者？
能明白這兩者都是會消失的，那就不會有快樂的感受，也就沒有什麼可以被感受的東西了。這是為什麼呢？要明白快樂的感受是無常的，當快樂的感受消失後，就能擺脫對自我的執著。既然沒有『我』這個概念，又怎麼會有能承受的人呢？
此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句說明「受」的分類，指出一切感受可分為樂受、苦受與非
苦樂受三類，為佛教心理分析的基本架構，強調眾生經驗的多樣性與中性狀態的存在。本句說明樂受（快樂的感受）及其主體與對象，若能如實觀察
這些都是無常、會滅壞的，就不會執著於樂受，進而超越對樂受的追求與依賴。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
本句指出樂受（快樂的感受）本質上是無常的，當樂受滅盡時
，對自我的執著（我相）也隨之遠離，強調觀察受的無常可破除我執，契合原始佛教教義。本句指出『我相』即對自我的執著既已不存在，則一切苦樂、
果報的承受主體也隨之消解，強調破除我執才能超越輪迴與苦惱。
- 受者：指能感受的人或主體。
- 所受法：指被感受的對象或事物。
- 滅壞法：指一切法皆無常，終將壞滅。
- 無常法：一切現象皆變化不居，無有常住。
「阿難！受法有其三種，謂樂受、苦受、非苦樂 受。言樂受者，所謂受者及所受法，於此二 種，若能了達是滅壞法，即無樂受，是故無 所受法。何以故？當知樂受是無常法，樂受 滅已即離我相；我相既無，何為受者？
皆是滅壞之法，則無苦受，故亦無所受法。為什麼呢？應當知道苦受是無常之法，苦受滅盡之後，便能遠離我相。既然沒有我相，哪來的受者？
明白這兩者都是會消失的，那就不會有苦受，也就沒有什麼可被感受的法了。這是為什麼呢？要明白痛苦的感受是無常的，當痛苦的感受消失後，
就能擺脫對自我的執著。既然沒有『我』這個概念，又怎麼會有能夠承受的人呢？
本句說明苦受的本質在於對『受者』與『所受法』的執著，若能如實觀察這兩者皆屬無常、終將滅壞，
則苦受自然消失，連帶也無所受法可執，強調破除執著即離苦。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的原因。本句指出苦受本質為無常，當苦受滅盡時，對自我的執著（我相）亦可隨之斷除，強調觀察苦受無常有
助於破除我執，契合原始佛教教義中對苦、無常與無我之認識。本句指出『我相』即對自我的執著既已不存在，則『受者』——
即能承受苦樂、業報的主體——也無從成立，強調破除我執，顯示無我法義。
「復次，苦受，所謂受者及所受法，於此二種， 若能了達是滅壞法，即無苦受，是故無所受 法。何以故？當知苦受是無常法，苦受滅已 即離我相；我相既無，何為受者？
對於苦、樂及非苦非樂三法平等，便無所受。為什麼呢？這三種感受法都是無常，終究沒有真實性，這些感受滅盡
後，就遠離了我相；我相既然不存在，又哪裡還有受者呢？
的法，就能對苦、樂和不苦不樂三種狀態都一視同仁，心中就不會有所執著。這是為什麼呢？這三種感受都是無常的，根本沒有真實性，當這些感受滅
盡後，就遠離了我執；既然沒有我執，又怎麼會有能感受的人呢？
本句指出，除了苦受與樂受之外，對於既非苦也非樂的中性受
，也同樣適用前述的道理，強調三受皆依同一法則觀察。本句說明對於「受者」與「受法」若能如實觀察其本質皆為無常、會滅壞之法，則對於苦、樂及不苦不
樂三種感受皆能平等對待，不再生起執著，達到無所受的自在境界。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句說明三受（苦、樂、不苦不樂）皆屬無常，並無實體。
當感受滅盡時，對『我』的執著也隨之消除
，既無我相，自然也無所謂的『受者』存在，強調無我與諸法無實性的教義。
- 苦、樂、非苦樂：三受，分別指痛苦、快樂與既非苦亦非樂的中性感受。
- 三受：指苦受、樂受、不苦不樂受，為眾生經驗的三種感受。
- 無常：一切法皆變化不住，無有常性。
「復次，非苦樂受亦復如是。所謂受者、受法有 其二種，若能了達此二是滅壞法，即於苦、 於樂及非苦樂，三法平等，即無所受。何以 故？此三受法皆是無常竟無有實，此受滅已 即離我相，我相既無，何有受者？
主體；法若無實體，則外無可被感受之對象。因此，阿難！如此明白並安住於平等見，成為安住於正見的人，
就是為了徹底了達無受之法。這無受之法，即是諸佛根本之法，為諸佛之眼，是諸佛所歸向之處。
就沒有人會產生感受；而法若沒有真實體性，外在也就沒有可以被感受的對象。所以，阿難！這樣明白並安住在平等的見解中，成為安住於正見的人，
就是為了徹底了解無受之法。這種沒有執取的法，就是一切佛的根本法門，是佛陀的智
慧之眼，也是諸佛所依歸、所趨向的地方。
此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、提問或強調重
點的語氣，顯示佛陀與弟子間的直接對話與教學情境。此句為佛陀詢問弟子對某一法義或情境的看法，常用於引導思
考、啟發自省，促使聽者深入觀察自身見解。本句說明受（感受）依心而起，若心不生起分別與變動，則內在無受的主體；同時，外在諸法若無實體
性，則也無可被感受的對象，強調受的生起依賴於心與法的假立，無有自性。本句為佛陀總結前文教義，呼喚弟子阿難，準備進一步開示或
強調重點，具有承上啟下的作用。本句說明修行者應明了並安住於平等見，成為安住於正見的人
，這樣才能徹底通達「無受法」的義理，即超越執取、無有受取的境界。「無受法」指不執取、不受取諸法，是諸佛證悟的根本法門，
能成為佛陀智慧的根本與眼目，也是諸佛所依止、所歸向的究竟處所，強調離執、無著的修行核心。
- 汝：對弟子的尊稱，表現親切與教導語氣。
- 心：此處指能生諸受的心識。
「阿難！於汝意云何？當知諸受從心所生，心 無轉故即內無受者，法無實故即外無所受。 是故，阿難！如是了知住平等見，住是見者， 即為了達無受法故。此無受法，即是諸佛根 本法，為諸佛眼，是諸佛所歸趣處。」
本句描述阿難於適當時機再次讚歎佛陀，表現出弟子對佛陀教
法的敬仰與隨喜，突顯佛弟子對正法的尊重與信受。此句為讚歎對方能正確、圓滿地解說佛法，強調法義的正確傳達與善巧表達。
本句表達聽眾在聽聞佛法後，對所說教義產生信心，理解其義
，並決心接受與實踐。
強調聞法後的信、解、受、持四個步驟，是佛教修學的重要次第。
- 信解受持：信，對佛法生起信心；解，理解教義；受，接受教法；持，實踐奉行。
是時阿 難而復讚言：「善哉世尊！善說此法！我等聞 已信解受持。」
仔細聽，認真領受，如理作意，並且記憶與思惟。」阿難！了知一切受本無所有，便能遠離我見；遠離我見後，安住於平等見。安住此見者，對諸相皆平等，因平
等故，於世間無所生起。了知無生後，即得我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。阿難！應當知道「我見」不起，安住於平等見，如此便能令心善
得解脫，無有知、無有見，亦無所得，遠離一切思惟，於得、無得、非有得、非無得而悉了達。如此通達後，對於語言及語言之道、非語言及非語言之道
，以及一切所生與所生之道，皆無分別、無所知見。如是了達之後，即能離我見，住於平等見，如實知見，這就名為通達無我法。這是諸佛的根本法，是諸佛的眼目，是諸佛所依歸之處。
個法，你們要專心聽、認真接受，要如理作意，並且牢記與思考。」。阿難！明白一切感受本來無所屬，就能遠離我執；遠離我執後，
心安住於平等的見解。這樣的人對一切現象都平等看待，因為平等，所以在世間不再生起執著。徹底明白無生
之理後，就已斷除我執，清淨修行圓滿，該做的都已完成，不會再有來生。阿難！要明白不再執著於自我觀念，安住在平等的見解中，這樣心就能得到真正的解脫，不再有分別的知見，
也沒有什麼可得，遠離一切思慮，對於得到、得不到、不是得到也不是得不到，都能完全明白。這樣徹底明白後，對於語言和語言的途徑、非語言和非語
言的途徑，以及一切所生和所生的途徑，都完全沒有知覺與見解。當這樣徹底理解之後，就能捨離對自我的執著，安住於平
等的見解，真實地明白，這就稱為通達無我之法。這就是所有佛陀的根本法門，是佛陀觀照萬法的智慧之眼，也是佛陀們所依止、歸向的地方。
本句為佛陀開示前的勸誡，強調「無我法」的重要性，並要求
弟子以正確態度聆聽、領受、如理作意與反覆思惟，體現佛法學習的正確方法。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句闡明，洞察諸受本無自性，能斷除我見，進而安住於平等無分別的正見。
由於平等見，對世間諸法
不再執著，證得無生法忍，成就阿羅漢果，斷盡煩惱，清淨梵行圓滿，生死輪迴止息。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將闡述
重要法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句闡明修行者應斷除我見，安住於平等無分別的正見，才能
獲得心的究竟解脫。
進一步指出，真正的解脫超越知與見、所得與無所得，遠離一切分別思惟，對於一切得失
相皆能如實通達，顯示無住、無所得的解脫境界。本句說明修行者若真正通達實相，對於語言、非語言及一切現
象的生起與其路徑，皆不再執著分別，達到無知無見的境界，顯示超越一切分別心的智慧。本句說明修行者透徹理解法義後，能斷除對自我的執著，安住
於一切平等的正見，並如實體會諸法無我，這即是通達無我法的境界。本句強調此法為一切佛陀所共同依據的根本教法，是佛陀洞察
真理的智慧根本，也是諸佛修行與證悟所依歸的核心法門，顯示其在佛法體系中的根本地位。
- 無我法：指一切法無固定自性，無獨立主體。
- 無生：證悟一切法本無生起，無自性生。
- 我生已盡：斷除我執，生死根本已斷。
- 梵行已立：清淨修行已成就。
- 所作已辦：應作之事皆已完成，無餘事可作。
- 不受後有：不再受後世生死。
- 善解脫：圓滿、正確的心靈解脫。
- 無知無見：超越分別知見的境界。
- 無所得：無有可得，無所執著。
- 思惟：分別、計度、妄想。
- 得、無得、非有得非無得：對於一切得失、二邊及中道皆能通達。
- 非語言：超越語言分別的境界。
- 非語言道：不依語言分別的修行路徑。
- 所生：一切因緣所生之法。
- 所生道：一切因緣所生法的流轉過程。
- 根本法：指一切佛陀所依據的最根本教法或真理。
爾時世尊告阿難言：「我今為汝 說無我法，汝等諦聽諦受，如善作意，記念思 惟。阿難！了受無所有即離我見，離我見已 住平等見，住是見者於相平等，由平等故 即於世間無所生起，了無生已即得我生已 盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。阿難！當 知我見不生住平等見，如是即得心善解 脫，無知無見及無所得，離諸思惟，於得、無 得、非有得非無得而悉了達。如是了達，即 於語言及語言道，非語言及非語言道，所 生及所生道，皆悉無知無見。如是了達已即 離我見，住平等見，如實了知，是即名為達無 我法。此是諸佛根本法，為諸佛眼，是諸佛 所歸趣處。」
本句描述阿難尊者在聽聞佛陀說法後，心生歡喜，進而發自內
心地讚歎佛陀的教導，顯示弟子對佛法的信受與敬仰。此句讚歎對方能夠正確、善巧地解釋佛法，強調說法者具備正
確理解與表達佛法的能力，符合佛教重視正法流布與如理說法的精神。本句表達聽聞佛法後，生起信心、理解其義，並加以接受與實
踐，是佛教修行者對教法的正確態度與行持次第。
是時阿難聞佛所說又復讚言：「善 哉世尊！善說此法！我等聞已信解受持。」
細聽聞、認真領受，如理作意，憶持思惟。」阿難！應當知道一切色相不可得，如實遠離諸我執，既已如實了
知，便觀想此身，破除虛妄執著，這並非應當貪愛。如此觀察，遠離諸色相則不生我執，我執滅除後，便能了
知此身敗壞虛妄，如是得以安住於平等見。安住於這種見解的人，能徹底了知諸蘊皆空，既然諸蘊本空，我與色相，又怎會有所見可得？
你要好好聽、認真接受，用心思考並牢記在心。」。阿難！要知道一切色相都不可得，正確地遠離各種我執，既然已
經明白這點，就觀想自己的身體，破除虛妄執著，這並非值得貪愛的事物。這樣觀察時，遠離一切色相就不會生起我執，當我執消除
後，就能明白這個身體終將壞滅且不真實，如此便能安住於平等的見解中。能安住在這種見解的人，會明白一切蘊都是空的，既然諸
蘊皆空，我和色相又怎麼還會有可見之處呢？
本句為佛陀重申教誨，囑咐弟子阿難要以專注、正確的態度聽
聞法義，並且善加思惟與記憶，強調聞法與如理作意的重要性，是修學佛法的基本態度。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、引起注意之用
，顯示師徒間的直接對話與教法傳遞的莊重氛圍。本句強調對色相（物質形態）不可得的正見，並以如實智慧遠離我執。
進一步觀照自身，破除對身體與
虛妄法的執著，指出這些並非應當貪著之處，導向正確的出離與智慧修行。本句強調透過觀察，遠離對色相的執著，斷除我執，進而體認身體本質虛妄不實，最終得以安住於一切
平等無分別的正見，符合原始佛教對破除我執與平等觀的教導。本句強調對五蘊徹底觀空，當體悟諸蘊皆空時，對於自我與色
相的執著自然消解，無有實在可見之法，顯示破除我見與法見的根本義理。
- 重復宣說：再次詳細闡述法義，強調內容的重要性。
- 如善作意：如理作意，正確思維、用心領會佛法。
- 色相：指一切有形有相的物質現象。
- 我執：對自我實有的執著。
- 如實了知：以正智如其本來面目認知事物。
- 觀想：內觀、觀察自身或法義。
- 破壞不實：破除虛妄不實的執著。
- 住是見者：指安住於此種見解、正見的人。
爾時世尊告阿難言：「我今為汝重復宣說，汝 當諦聽諦受，如善作意，記念思惟。阿難！當 知無有色相可得，離諸我執如實了知，既 了知已觀想此身，破壞不實非所愛樂。如是 觀察，離諸色相不生我執，我相滅已即了此 身破壞不實，如是得住平等見。住是見者， 即於諸蘊了達皆空，諸蘊既空，我及色相 於何有見？
謂空無邊處天，這是識蘊於空無邊處定時所依止的境界。若無色、無眾生，於一切處遠離空想，唯有一識，所謂識無邊處天，這是第六識所住之處。若無色、無眾生，於一切處皆遠離，連識也無所依，完全
無所有，這就是所謂的無所有處天，是第七識所依止的境界。阿難！二種非識住處是：所謂若有色有眾生，即無想天，這是第一種非識住處。若無色、無眾生，於彼一切遠離無所有之處，既非有想亦
非無想，即是非想非非想處天，是為第二非識住處。
和各種想法，這些都是第一識所依存的地方。如果有具形色的眾生，於各種身體生起一種統一的想法，
這就叫做初禪天，這裡是第二識所依止的地方。如果有色界的眾生，在同一個身體中有種種不同的想法，
這就叫做二禪天，是第三識所依止的地方。如果有色身、有情眾生，每一個身體對應一個念頭，所謂
的三禪天，就是第四識所依止的地方。如果沒有色身和眾生，那裡的一切都遠離對色法的想像，
完全是一片虛空，也就是所謂的空無邊處天，這就是第五識所依止的地方。如果沒有色身和眾生存在，那麼在一切地方都遠離空間的
想像，只剩下一個識，也就是所謂的識無邊處天，這就是第六識所依止的境界。如果沒有色身與眾生，這些在一切地方都遠離，連識也無
邊無際，完全沒有任何存在，這就叫做『無所有處天』，是第七識所依止的境界。阿難！有兩種不是以識為主的住處，所謂如果有色身、有眾生存
在，就是無想天，這是第一種非識住處。如果在無色、沒有眾生的地方，於那些完全遠離一切的境
界中，既不是有想也不是無想，就是所謂的非想非非想處天，這就是第二種非識住處。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子阿難，準備進一步開示法義，常見於經文段落銜接處。
本句說明識（心識）依止的處所有七種，不能依止的處所有兩
種，為後文分類識住與非識住作鋪陳，屬於佛教心理學中對心識活動範疇的基礎分類。本句說明七識的住處，特別指出凡有色身、有眾生、各種身形與想法，皆屬於第一識（即識蘊）所依止
之處，強調識與色身、眾生之間的依存關係，為後續識住處分類鋪墊基礎。本句說明具形色的眾生，於各種身體生起統一的禪定想，能生
於初禪天界，此界為第二識（即色界初禪識）所依止之處，強調禪定與識的對應關係。本句說明有色界的眾生於一身中能現多種心念，這種狀態即為
二禪天的境界，並指出二禪天是第三識（意識）所依止的處所，強調識與禪天的對應關係。本句說明三禪天（色界第三禪天）是具色身、有情識的眾生所居之處，並指出此天為「第四識」的依止
處，強調身與心（識）在此界的對應關係，反映色界禪定層次與識的安住。本句說明空無邊處天的特質：此處無色身、無眾生相，遠離一
切色法的分別與執著，純粹是無邊的虛空，是識蘊修行到空無邊處定時所依止的境界。本句說明在識無邊處天，已無色身與眾生相，遠離一切對空間
的執著與分別，僅存純粹的識心，這是第六識（意識）所安住的境界，屬於四空定中的第一空處。本句描述『無所有處天』的境界，強調在此處已無色身、眾生與一切存在，連識也無所依，屬於四空天
中的第三天，為第七識所依止之處，顯示修行至此已遠離一切有為法的執著。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、準備宣說法義
或指示。
阿難為佛陀重要侍者，常見於經典中作為問答對象。本句說明「非識住處」的分類，第一種是指有色身、有眾生但無心識活動的境界，即無想天。
此處強調
存在色身但缺乏心識活動的特殊天界狀態，屬於異於一般有情的存在型態。本句描述無色界中，超越有想與無想的境界，即非想非非想處
天，為無色界四空定中的第三定（依原始部派次第），此處眾生已離一切粗重分別，心識極其微細，非有想亦
非無想，屬於極高層次的禪定境界。
- 住處：指識所依止、存在或發生的處所，非指物理空間。
- 七識住處：指識蘊依止的七種處所，為本經主題之一。
- 色：指有形色身，五蘊之一。
- 眾生：有情生命體，具身心活動者。
- 第一識：此處指識蘊，為五蘊之一，主導認知與分別。
- 有色：指具形色之眾生，對應色界。
- 初禪天：色界初禪的天界，為修禪定初果者所生之處。
- 第二識：指色界初禪的識，與欲界識相對。
- 色界：三界之一，指離開欲界之粗重煩惱，尚有色身的眾生所居之界。
- 二禪天：色界四禪中的第二禪，屬於離初禪粗重心念，得內心安定之境。
- 第三識：此處指意識，為六識之一，與禪定境界相應。
- 一身一想：每一個身體對應一個念頭或識。
- 三禪天：色界第三禪定天，屬於色界禪天之一。
- 第四識：依本經語境，指與三禪天相應的識心，非通指八識。
- 色想：對色法的分別與想像。
- 空無邊處天：四空天之一，屬無色界，修行者證得空無邊處定所生之天界。
- 第五識：此處指識蘊於空無邊處定時的所依處。
- 無色：指無色界，超越物質形色的境界。
- 空想：對空間的分別與想像。
- 一識：純粹的識心，無其他雜染。
- 識無邊處天：無色界四空天之一，主張識遍一切處。
- 第六識：意識，六識之一，主導分別思惟。
- 無所有處天：四空天之一，指一切法皆無所有的境界。
- 第七識：指末那識，常與我執相應，於此處暫時依止。
- 非識住處：指非以心識為主的存在狀態或境界。
- 有眾生：有生命存在。
- 無想天：色界第四禪天之一，眾生暫時滅除心識活動，僅存色身。
- 無所有處：無色界四空定之一，指一切法皆無、無所依止的禪定境界。
- 非想非非想處天：無色界最高天，心識極微細，既非有想亦非無想。
「復次，阿難！當知識所住處有其七種，非識住 處有其二種。七識住處者：所謂若有色有眾 生，種種身種種想，是為第一識所住處。若 有色有眾生，種種身一想，所謂初禪天，此 為第二識所住處。若有色有眾生，一身種種 想，所謂二禪天，是為第三識所住處。若有 色有眾生，一身一想，所謂三禪天，是為第 四識所住處。若無色無眾生，彼一切處離諸 色想，都一虛空，所謂空無邊處天，是為第 五識所住處。若無色無眾生，彼一切處離 於空想，都惟一識，所謂識無邊處天，是為 第六識所住處。若無色無眾生，彼一切處離 識無邊，都無所有，所謂無所有處天，是為 第七識所住處。阿難！二種非識住處者：所 謂若有色有眾生，即無想天，是為第一非識 住處。若無色無眾生，於彼一切離無所有 處，非有想非無想，即非想非非想處天，是 為第二非識住處。」
亦復如是，於行、坐、語言時，常應稱讚諸佛所說，生起清淨信心，如實了知。若能明瞭，就能以智慧解脫，證得阿羅漢果。
和想法，這就是第一識所存在的地方。」。你們各位比丘啊！要如實明白，無論行走、坐著或說話時，都應經常讚歎這
些法門，並且廣泛地為他人詳細解說。同樣地，直到第七識所依止的地方，還有兩種不是識所依止的法門，也都是如此。在日常行動、坐下或
說話時，都應該常常讚歎諸佛所說的法，生起清淨的信心，並如實明白其義。如果能真正通達了解，就能以智慧獲得解脫，成就阿羅漢的果位。
本句說明一切有形色、有眾生的世界，無論身形或思想多麼多
樣，皆是第一識（根本識、阿賴耶識）所依止、安住之處，強調識與色、眾生現象的密切關聯。此句為佛陀對在座僧眾的直接呼喚，標示教法即將宣說，強調僧團作為聽法與修行的主體。
本句強調對法門要如實理解，並於日常行住坐臥及語言中，恆
常稱讚、弘揚佛法，利益他人，令法義廣被流傳。本句強調對於第七識及二種非識法門的修學態度，無論在行動、坐禪或言語中，都應隨時稱讚諸佛所說
，培養清淨信心，並如實理解佛法義理，展現對佛教教義的恭敬與正信。本句說明，若能徹底了知佛法真義，便能以智慧斷除煩惱，證
得慧解脫，成就阿羅漢果位，達到究竟解脫。
- 如實：真實不虛，依事實本來面目理解。
- 法門：佛法的修行方法或教義門類。
- 分別演說：分明、詳細地為他人解釋說明。
- 二非識住處法門：指二種非屬於識的法門，具體義項依本經脈絡判讀。
- 諸佛所說：指一切佛陀所宣說之正法。
- 淨信心：清淨無染的信心，對佛法僧三寶的正信。
- 慧解脫：以智慧斷除煩惱而得的解脫，與定解脫相對。
- 阿羅漢果：四果聖者之一，已斷盡煩惱，證得究竟解脫。
佛言阿難：「如是有色有眾生，種種身種種想， 是為第一識所住處。汝等諸苾芻！當如實 了知，於行坐語言，常當稱讚此等法門，廣 為他人分別演說。如是乃至第七識所住處， 及二非識住處法門，亦復如是，於行坐語 言，常當稱讚諸佛所說，生淨信心，如實了知； 若了知者，即得慧解脫阿羅漢果。
，此觀成就，即是第四空無邊處的解脫。若離空無邊處，應觀察識，識也是無邊，觀察完成後，這就是識無邊處解脫。若已離開識無邊處，應觀察一切都不存在，這種觀察完成，就是第六無所有處的解脫。若離無所有處後，應觀非想非非想處，觀察完成後，這是第七非想非非想處的解脫。如果離開了非想非非想處，應滅除一切受與想，安住於三
摩地，親身證得滅受想定，這就是第八種滅受想的解脫，如是名為八解脫法門。
著，就觀察外在的色相，這就是第一種解脫。如果內心已無色相，僅觀察外在的色相，這就稱為第二種解脫。如果親身體證到清淨的解脫，這就叫做第三種解脫。當心已清淨並遠離一切對色法的執著，專注觀想無邊的虛
空，這種觀想圓滿後，就是證得第四空無邊處的解脫。當你離開了空無邊處的境界，應該轉而觀察識，發現識同
樣是無邊無際的。這樣的觀察完成後，就稱為第五階段——識無邊處的解脫。當你已經超越了識無邊處，應該進一步觀察一切法都不存
在，這種觀察圓滿後，就是證得第六無所有處的解脫。當你已經離開無所有處時，應該進一步觀察非想非非想處
，當這種觀察圓滿後，這就稱為第七種非想非非想處的解脫。當超越了非想非非想處後，應該滅除感受與想法，安住於
禪定，親自體證，這就是第八種滅除受想的解脫，這就叫做八解脫法門。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子阿難，準備進一步開示法義，常
見於經文段落銜接處，表示教說的延續與重點提示。本句說明八解脫法門的第一種：當內心尚有對色法的執著時，通過觀察外在色相，對治內心的貪著，進
而達到解脫。
此為修行者面對內在煩惱時，善用觀照外境以轉化心念的實踐方法。本句說明修行者內心已無對色法的執著，僅於外境見色而不染
著，達到第二階段的解脫境界，強調內外分別與解脫次第。本句說明，當行者親自體驗並證得身心的清淨與解脫時，即達
到所謂的第三解脫階段，強調實證的重要性。本句說明修行者在心地清淨、超越對色法的分別後，專注於觀想無邊無際的虛空，當此觀行圓滿，即證
得四無色定中的『空無邊處』解脫，屬於超越色界的深定境界。本句說明修行者在超越空無邊處定後，進一步觀察識的無邊無
際，證得識無邊處解脫。
這是四無色定中的第五階段，強調對識的無限性之體認與安住。本句說明修行者在超越識無邊處定後，應修「無所有處」觀，體會一切法皆無所有，最終證得無所有處
解脫，屬於四空定中的第六階段，強調對一切法徹底無執著。本句說明修行者在證得無所有處定後，應進一步修習非想非非
想處定，當此觀行圓滿，即得第七階段的解脫。
此為四空定中的最高階段，屬於色界、無色界禪定次第的修證
過程，強調漸次超越粗細分別，達到更微細的心境。本句說明修行者超越非想非非想處後，進一步滅除一切受與想
，安住於深定，親證滅受想定，成就第八種解脫，總結為八解脫法門的圓滿修證。
- 八解脫法門：佛教禪修中八種對治煩惱、證得解脫的修行方法。
- 第一解脫：八解脫中的第一種，針對對色法的執著而設。
- 第二解脫：指修行過程中，超越內心對色法執著後，進一步於外境色法不生染著的解脫階段。
- 身證：親身體驗、實際證得，不僅是理論上的理解。
- 清淨解脫：指遠離煩惱、身心無染的解脫境界。
- 第三解脫：此處依本經脈絡，為三種解脫中的第三階段，具體義項需參照本經前後文。
- 虛空無有邊際：指無邊無際的空間，為觀行對象。
- 第四空無邊處解脫：四無色定之一，超越色界，專注於無邊虛空的禪定境界。
- 空無邊處：四無色定之一，觀空無邊為境。
- 識無邊處：四無色定之一，觀識無邊為境，為第五階段的解脫境界。
- 解脫：指心離執著，證得自在無礙的境界。
- 非想非非想處：無色界第四禪定，超越有想與無想的微細定境。
- 第七解脫：指八解脫中的第七，依禪定次第而立。
- 受想：指感受與想念，為心識活動的基本要素。
- 三摩地：音譯三昧，意為正定、禪定。
- 滅受想解脫：指滅除一切受與想，證入無心的解脫境界。
「復次，阿難！當知有八解脫法門：所謂若內有 色觀外色，是為第一解脫。若內無色觀外 色，是為第二解脫。若身證清淨解脫，是為 第三解脫。若得清淨已離諸色想，觀一虛空 無有邊際，此觀成已，是為第四空無邊處解 脫。若離空無邊處，當觀於識，識亦無邊，此 觀成已，是為第五識無邊處解脫。若離識無 邊處已，當觀一切都無所有，此觀成已是為 第六無所有處解脫。若離無所有處已，當觀 非想非非想處，此觀成已，是為第七非想非 非想處解脫。若離是非想非非想處已，當滅 受想住三摩地，彼身證已，是為第八滅受想 解脫，如是名為八解脫法門。」
識住處、兩種不是識住處的地方，還有八種解脫的方法，你們這些比丘都要知道！」。要如我所說那樣真實明白，時時心生隨喜讚歎，並且依正理去修行。如果能夠完全通達這些修行法門，就能成就二種解脫的阿羅漢果位。
本句為佛陀囑咐弟子阿難及諸比丘，應當明瞭佛先前所開示的
「七識住處」、「二非識住處」與「八解脫法門」等修行理論與方法，強調對修行次第與解脫途徑的正確認知
，是修行者必須掌握的基礎教法。本句強調對佛所說法要如實理解，並常懷隨喜讚歎之心，進一
步依正確法義實踐修行，展現聞法、隨喜、修行三位一體的修學次第。本句說明，修行者若能對上述諸法門徹底理解與實踐，便能證
得阿羅漢果，並具足二種解脫（即心解脫與慧解脫），圓滿解脫生死煩惱。
- 二非識住處：指超越識心的兩種存在狀態。
- 隨喜稱讚：對善法或他人修行生起歡喜並加以讚歎。
- 如理修行：依照正確法義與理則實踐修行。
- 二種解脫：即心解脫（離於貪欲等煩惱）與慧解脫（以智慧斷除無明）。
佛言阿難：「汝今當知，我先所說七識住處， 二非識住處，及八解脫法門，汝等諸苾芻！ 如我所說如實了知，常當隨喜稱讚，復當如 理修行。若於此等法門圓滿通達者，是得 二種解脫阿羅漢果。」
本句描述佛陀說法圓滿後，弟子們心生歡喜，並決心信受與實
踐佛陀所教，體現佛教重視聞法、信受與實踐的修行精神。
- 信受奉行：指信心接受佛法並依教實踐。
爾時，世尊說此經已，尊者阿難及諸苾芻，皆 大歡喜，信受奉行。