苦陰經
佛說苦陰經
失譯人名今附後漢錄
本句為佛經常見開頭，表明經文內容是由聽聞佛陀教法者所傳
述，強調教法的真實與傳承的可靠性。
- 聞如是：佛經開頭語，表明所述內容為親聞佛陀所說，具權威性與信受意涵。
聞如是：
禮拜世尊的足，退坐在一旁。那些比丘退坐一旁，如同與外道異學討論時那樣，將一切詳盡稟白於世尊。如是向世尊陳述後，世尊告訴諸比丘說：「這些比丘！那時應對外道異學這樣說：『什麼是淫欲的滋味？什麼是敗壞？什麼叫做棄？什麼是色與氣味？什麼叫做敗壞？什麼是捨棄？何謂痛苦的滋味？什麼叫做敗壞？什麼是捨棄？這些比丘！應當如此回答。異道異學聽聞後，彼此互相觀望，將再尋求辯論，必然生起瞋恚。怨恨與憤怒雖已默然，面容不悅，身體四肢僵硬，背對對方，無法回應。臉色改變時，應默然從座位起身，立即離開。為什麼？我未曾見過天界與世間的魔王、梵天、沙門、婆羅門、諸天及人，能聽我所說並與我等者能知其義。若
從如來、如來弟子處聽聞，或於此處聽聞，則能明了其義。什麼是淫欲的滋味？所謂因五婬，或生快樂，或生喜悅。這就是淫欲的本質，其中多有敗壞。
那裡，和比丘們寒暄問候後，就退坐在一旁。那些外道學者坐到一邊後，對比丘們說：「各位賢者！出家人瞿曇用智慧來說明淫欲，也用智慧來說明色身的痛苦。各位修行的善知識！我們也是用智慧來解釋淫欲，用智慧來說明身體的痛苦。各位修行的善知識！有什麼不同？有什麼減少？有多少數量？這位出家人瞿曇和我們大家一樣都很有智慧。那個時候，這些比丘聽到外道異學的說法時，既不贊同，也不批評。如果不行也沒關係，不要責備自己，從座位上起身離開就好。我現在聽聞了這些內容，只要請問世尊，就能更全面明白其中的道理。他就來到佛陀面前，頂禮佛足後，退坐在一邊。那些比丘退到一邊坐下，就像平時和外道討論時一樣，詳細地把事情全都向世尊報告。在這樣對世尊說完之後，世尊對比丘們說：「這些比丘啊！那個時候，應該對其他宗教或學派的人這樣問：『什麼是淫欲的滋味？』。什麼叫做敗壞？什麼叫做『棄』呢？什麼叫做色、氣味呢？什麼叫做敗壞呢？什麼叫做捨棄呢？什麼是痛苦的感受？什麼叫做毀壞呢？什麼叫做捨棄呢？各位比丘們！就應該這樣回答。那些持不同見解的外道，聽完之後，彼此互相看著對方，
接下來還會繼續爭辯，最後一定會生氣。心中的怨恨和憤怒雖已平息，但臉色依然不悅，身體僵硬，轉過身去，不願回應對方。臉色一變，就應該安靜地從座位上起身，馬上離開。這是為什麼呢？我從未見過天界、世間的魔王、梵天、沙門、婆羅門、諸天和人，能夠聽懂我所說並與我同等的人。只
有從如來或如來弟子那裡聽聞的人，才能明白這個道理；如果他們在這裡聽聞，也能領會其中義理。什麼叫做淫欲的感受或滋味？也就是說，因為五種感官欲望，會產生快樂或喜悅的感受。淫欲的本質就是這樣，其中充滿了敗壞與損害。
本句交代說法的時地人，為佛陀在舍衛城祇樹給孤獨園說法的
起始語，標誌經文的歷史背景與莊嚴氛圍。本句描述比丘們在某個時刻因緣聚集，討論佛法時皆已到場，
僅有些微特殊因由。
強調僧團集會的因緣與和合狀態，反映僧團運作的次第與因果。本句描述外道異學在行走時遇到比丘，禮貌性地互相問候後，選擇退坐一旁，展現出當時不同修行者間
的和善互動與尊重，並未涉及爭論或對立，體現僧團與外道間的交流氛圍。本句描述外道異學在座談時禮讓退居一側，並主動與比丘們對
話，顯示出討論佛法時的尊重與交流氛圍。本句強調佛陀（沙門瞿曇）以智慧觀照，對於淫欲與色身之苦
皆能如實分析，指出修行者應以智慧對治煩惱與身心痛苦，體認其本質。此句為對在座修行者的尊稱，表達對聽法者德行與智慧的敬重
，常見於佛教經典中作為集會開示的稱呼語。本句強調以智慧觀照，正確理解淫欲與色身之苦，指出修行者
應以智慧分辨煩惱根本，從而遠離欲望與身苦。本句為佛陀或尊者對在座修行者的尊稱，表達對聽法者德行與
智慧的肯定與尊重，並引起注意以承接下文教法。本句為探問現象或法義間的差異、減損與數量多寡，屬於分析
法義或現象的提問方式，常見於原始佛教經典中用以釐清法義細節。本句指出沙門瞿曇（即佛陀）與眾人同樣具備智慧，強調平等
與智慧的共通性，未有高下之分，體現原始佛教重視智慧與平等的思想。本句描述比丘面對外道異學言論時，保持中立態度，不隨意認
同或譏諷，展現修行人應有的平等心與寬容，避免分別心與對立。本句強調修行過程中若無法達成某事，無需自責或自我譏諷，
應安然接受現狀，平靜離開，展現對自心的慈悲與包容。此句表達聽者對佛陀所說法義的尊重與求知心，認為經由請問
世尊，能更深入、廣泛地理解教法的真義，體現佛弟子對正法的渴求與謙虛求教的態度。描述弟子依禮儀親近佛陀，頂禮佛足以表恭敬，然後退坐一旁
，準備聽法，展現佛弟子對佛的尊重與謙卑。本句描述比丘們在向佛陀稟報前，依禮儀退坐一側，並如同與
外道討論時般，將所見所聞詳盡稟白於佛陀，展現僧團對佛陀的尊重與如實報告的態度。本句描述弟子向佛陳述後，佛陀開始對比丘們開示，標誌著教
法傳遞的起始。
強調佛陀與僧團間的教學互動，體現佛教僧團的教誨傳承。本句說明在特定時機，應向非佛教的修行者提出關於淫欲本質
的問題，藉此引導對方思考欲望的本質與過患，為後續破除執著鋪墊基礎。本句為提問，旨在釐清『敗壞』的定義，為後續說明作鋪墊。
『敗壞』在佛教語境中多指事物因緣變化而趨於毀滅、消散，強調無常法則。本句為提問，旨在請示『棄』的定義或內涵，為後續說明作鋪
墊，屬於經典中常見的問答體裁。本句為提問，旨在釐清「色」與「氣味」這兩種法的定義與內
涵，屬於分析五蘊或諸法的基礎分類，為後續說明作鋪墊。本句為提問，旨在釐清「敗壞」的定義，為後文說明作鋪墊，
屬於經中常見的問答體裁，強調對法義的明確理解。本句為提問，旨在請示『棄』的定義或內涵，為後續佛法教義
的展開鋪陳。
『棄』在此多指對煩惱、執著或不善法的捨離，屬修行過程中重要的實踐要素。本句為提問，旨在探討痛苦的本質或其內在感受，為後續說明痛苦內容鋪陳基礎。
本句為提問，旨在釐清『敗壞』一詞於經文中的定義，為後續
說明作鋪墊。
此處重在探討事物如何由成而壞，符合原始佛教對緣起、無常的闡述。本句為請問『棄』的義理，意在請示何謂真正的捨棄，為後續
佛陀開示作鋪墊，強調對『棄』義的正確認識。此句為佛陀對在場僧團成員的直接稱呼，強調教法的對象為出
家修行者，並引起注意以聽受接下來的教誨。此句指示弟子或聽眾在面對特定問題時，應依佛陀所教的方式
作出正確的回答，強調依法作答的重要性。本句描述外道異學在聽聞佛法後，因見解不同，彼此互相觀望、爭論，最終導致瞋恚。
反映異學間缺乏
正見與和合，容易因執著己見而生煩惱，對比佛法重視離諍與和合。本句描述內心雖已無明顯怒意，卻仍表現出不悅與抗拒，身心
未能真正放下對立，顯示修行中情緒餘習難除，需進一步觀照自心，才能達到真正的平靜與和解。本句描述遇到不適當情境時，應以沉默和自制的態度離席，不
與人爭辯，展現修行者的內斂與善巧應對。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，強調教義的因果或道理。
本句強調佛陀所說的深義，非一般天、人、魔、梵、沙門、婆
羅門等能夠理解，唯有從如來或其弟子處聽聞，才能真正領會佛法的真義，顯示佛法的殊勝與難得。本句為提問，旨在探討『婬』（淫欲）這一煩惱的具體感受或
特質，為後續說明其本質、過患或修行對治鋪墊基礎。本句說明五欲（色、聲、香、味、觸）為因，能引發內心的樂
與喜。
此處強調五欲帶來的感受，為修行者觀察煩惱生起的根本原因之一。本句指出淫欲的本質帶來諸多敗壞，強調其結果多為損害與不
善，提醒修行者應遠離淫欲以免墮落。
- 一時：佛經常用起首語，表明說法的特定時機。
- 婆伽婆：意譯為世尊、佛陀，為佛的尊稱。
- 舍衛城：古印度著名城市，佛陀弘法重鎮。
- 祇樹給孤獨園：給孤獨長者於祇陀太子園所建供佛及僧團居住說法之處。
- 異道異學：指非佛教的其他宗教或學派修行者。
- 比丘：佛教出家修行者，持戒清淨。
- 面相慰：面對面互相問候、慰勞。
- 却坐一面：禮貌地退坐在一旁，表示尊重。
- 沙門：出家修行者，指佛陀。
- 瞿曇：佛陀的姓氏，指釋迦牟尼佛。
- 婬：指淫欲、貪愛欲望。
- 色痛：指色身（物質身體）之苦。
- 諸賢：對具備德行與智慧的修行者之尊稱，常用於佛教集會場合。
- 智慧：指正見、正思惟，能如實觀察諸法的智慧。
- 賢：指具備德行、智慧的修行者，為佛教對僧團成員或聽法者的尊稱。
- 差：差別，指事物或法義間的不同。
- 降：降低、減少，指程度或數量上的減損。
- 若干：多少，指數量的多寡。
- 異學：指非佛教的其他宗教或學派。
- 呰蔑：譏諷、毀謗。
- 從座起而還：指從原來的座位起身離開，常見於經典中表示行動結束或禮儀完成。
- 世尊：佛陀的尊稱，意指具足世間與出世間尊貴功德者。
- 禮世尊足：頂禮佛陀雙足，表達最高敬意。
- 婬氣味：指淫欲的感受、滋味或吸引力。
- 敗壞：指一切法因緣聚合後，終將分散、毀滅的現象，為無常義的體現。
- 棄：指捨棄、放下，於佛教語境中多指對煩惱、執著等的捨離。
- 色：指物質形色，為可見、可觸的存在。
- 氣味：指嗅覺所緣之法，即物質所發出的氣息與味道。
- 痛氣味：指痛苦的感受、體驗或其特有性質。
- 應作是答：佛典常用語，表示應依教法或師長指示作出正確回應。
- 異道：指非佛教的其他宗教或思想流派。
- 瞋恚：強烈的憤怒、怨恨，是三毒之一。
- 恨：指內心的怨懟、結怨。
- 恚：指憤怒、嗔恨心。
- 支節：指身體的關節、四肢，佛典常用以描述身體狀態。
- 默然：指不發一語，保持沉默，為修行中常見的自制表現。
- 從坐起：指從原本的座位起身，象徵結束當下的會談或聚會。
- 天：指諸天界眾生。
- 魔：指障礙修行的魔王。
- 梵：指梵天，印度神話中的高階天神。
- 婆羅門：印度婆羅門教的祭司階級。
- 如來：佛陀的尊稱，意為如實而來者。
- 如來弟子：佛陀的弟子，指已得佛法真義者。
- 五婬：即五欲，指色、聲、香、味、觸五種感官對境的欲望。
- 樂：身心感受到的快樂。
- 喜：內心生起的歡喜、愉悅。
一時婆伽婆，在舍衛城祇樹給孤獨 園。彼時諸比丘，中後聚論皆悉會，少有所 因。彼時有諸異道異學，中後行彷徉，而行 至彼諸比丘所，到已共諸比丘面相慰，面相 慰已却坐一面。彼諸異道異學却坐一面已， 語諸比丘曰：「諸賢！沙門瞿曇智慧說婬，智 慧說色痛。諸賢！我等亦以智慧說婬，智慧 說色痛。此諸賢！有何差、有何降、有何若干？ 此沙門瞿曇及我等俱有智慧。」彼時諸比丘 聞諸道異學所說，亦不然可、亦不呰蔑。不 然可、不呰蔑已，從座起而還。「我今聞此所 說，問世尊已當廣知其義。」便至世尊所，到 已禮世尊足，却坐一面。彼諸比丘却坐一面 已，如共異道異學所論，盡廣向世尊說。作 如是向世尊說已，世尊告諸比丘曰：「此諸比 丘！彼時應向異道異學作如是說：『云何婬氣 味？云何是敗壞？云何是棄？云何色氣味？云 何是敗壞？云何是棄？云何痛氣味？云何敗 壞？云何棄？』此諸比丘！應作是答。異道異學 彼聞已，各各相視外，當更求論，必當瞋恚。恨 恚已默然，面不悅，身支節污，背其面，不能 答。變其面，當默然從坐起，便即還。何以故？ 我不見天及世間魔梵、沙門婆羅門、眾天及人， 聞我所說，與我等者知其義，若從如來、如來 弟子，若彼聞此，此間聞已。云何婬氣味？謂 因五婬，若生樂、若生喜。如是婬氣味，此中 多有敗壞。
抄寫文書、學算術、學數學、學作詩、學首盧、教書，或應徵官府工作。他們受寒冷逼迫、酷熱侵襲，強忍飢
渴，被蚊、虻、蠅、蚤叮咬，忍受這些痛苦來追求錢財。那位族姓子，如此發心，如此行動，如此努力修行。他如此行事，卻無法獲得財物，便憂愁不樂啼哭，自責自打，愚癡地說：『我因愚昧行事，才無所得。』那個族姓的人，不令煩惱生起，便精勤修行，他就能證得果位。他獲得錢財後，便加以守護，極力收藏起來：『現在我的這些財物，不要讓國王奪走，不要讓賊人偷盜，不要讓火焚燒，不要讓腐壞，不要因為放貸而有損失。』他守護財物，卻被國王奪去、賊人偷盜、火災焚毀而損失，想以財物生利也得不到利益。他便憂愁悲傷，不快樂而啼哭，自我捶打，增長愚癡。再者，長夜以來所愛樂的念頭，因瞋恚而敗壞喪失，現今
此身即是苦蘊，因貪欲、由貪欲、增上貪欲，這是貪欲的因緣。眾生因婬、緣婬、增上婬，因婬故，母與子爭執，子與母
爭執，父與子爭執，子與父爭執，兄與妹爭執，妹與兄爭執。他們彼此爭鬥，母親指責兒子不對，兒子指責母親不對，父親指責兒子不對，兒子指責父親不對，兄長指責妹妹不對，妹妹指責兄長不對，更何況其他人呢？這是現世的苦陰，因貪婬為因、以貪婬為緣、由貪婬增上所成。這些眾生因淫欲、由淫欲、因淫欲增盛，國王與國王爭鬥
，婆羅門與婆羅門爭鬥，居士與居士爭鬥，賤人工匠與賤人工匠各自爭鬥，各自製造種種鬥爭的器具。或以拳、或以石、或以刀、或以杖，於其中遭遇死亡的痛
苦，這是現世五陰中的苦陰，皆因淫欲、由於淫欲、以及淫欲增盛所致。這些眾生因為貪婬而至於更強烈的貪婬，因此穿上鎧甲，
手持弓箭，或披著皮甲，拿著極為鋒利的刀，相互圍聚爭鬥。他們當中，有的以大象爭鬥，有的以馬、以車、以步兵、
以女人、以士夫爭鬥，其中有人遭遇死亡與痛苦，這就是現苦陰，因貪欲、由貪欲、增上貪欲所致。這些眾生因淫欲而至於更強烈的淫欲，披上鎧甲、手持極
鋒利的刀，前往極高的城，想要攻破它。他們在其中，有的吹螺貝，有的擊鼓，有的高聲呼喊，有
的用椎、戟、鏚、鋒利的輪、箭互相攻擊，或投擲亂石、用弩、以熔化的銅澆灌，使人在其中遭受極重的死亡
痛苦，這就是現報的苦陰，皆因淫欲，尤其是淫欲增盛所致。這些眾生因為婬欲，進一步增長婬欲，進入王城邑，有的
穿牆破藏，有的盜取他人物品，有的截斷他人道路，毀壞他人城池，破壞他人村落，殺害他人，被官吏捉拿，
驅使去做種種苦刑：有的被斬首，有的被斷手足，有的被割耳，有的被割鼻，有的被割耳鼻，有的被剃去髻，
有的被剃髮，有的被剃髻髮，有的被關進箱中，有的被處死，有的被放在沙石上，有的被放在草上，有的被塞
進鐵驢口中，有的被塞進鐵師子口中，有的被放進銅鍋中，有的被放進鐵鍋中，有的被一段段割斷，有的被利
叉刺，有的被臥在燒紅的鐵床上以熱油澆灑，有的被放進臼中用鐵杵搗碎，或被龍咬，或被棍打，或被捲纏，
帶到刑場用刀斬首，這就是現世身體所受的苦報，都是因為婬欲增長所致。這些眾生因為婬欲而至於更強烈的婬欲，造作身、口、意的苦行。那時若遭遇疾病之苦，或臥於床上、
座上、蔭下，身體極度痛苦，痛苦至極，不樂於生命，欲求斷命。所謂他身體、語言、心意皆行苦行，臨終時如同被倒懸向
下，正如黑夜時分太陽將沒於大山之間，山的影子也倒掛向下。如此，那身體的苦行、言語的苦行、意念的苦行，於此時命終時倒懸向下。他心中這樣思惟：『這個身體在受苦，言語和心意也在受
苦，如同倒懸般痛苦，本來就沒有修行、沒有積福，卻多造種種惡業，趨向作惡、貪婪、兇暴，不修福德、不
行善，也沒有尋求歸依，我必定墮入那種惡道。』於此便生變悔，變悔之後仍是不善，所生起的行為亦是不
善，這就是現世的苦蘊，皆因婬欲，乃至增上婬欲所致。這些眾生因淫欲，乃至增盛的淫欲，造作與身、口、意相
關的苦行。當他們完成這些身、口、意的苦行後，因這些因緣，在身壞命終時，生於惡趣地獄之中。這是那個身體的痛苦蘊，因為淫欲而加重
因淫欲，所以稱為淫欲敗壞。
意、抄寫文書、學算術、學數學、學作詩、學首盧、教書，或是應徵官府工作。他們忍受嚴寒酷熱、飢渴難耐
，還要被蚊子、虻、蒼蠅、跳蚤叮咬，為了賺錢財而忍受這一切。那個出身於貴族的年輕人，就這樣發起心念、這樣去實踐、這樣努力修行。他這麼做了，卻還是得不到財物，就難過得哭泣、自責甚
至打自己，還愚癡地說：『我就是因為愚蠢才什麼都得不到。』。那個族姓的人，如果不讓煩惱生起，專心修行，就能證得果位。他得到錢財後，就小心地保護並藏好：『現在我的財產，
千萬別被國王搶走、賊人偷走、火災燒毀、腐爛損壞，也不要因為放貸而虧損。』。他辛苦守著錢財，卻可能被國王沒收、被小偷偷走，或被
火災燒毀，結果損失慘重，想靠錢生利也得不到好處。那個人就變得憂愁難過，不再快樂，甚至哭泣，還自己捶打自己，讓自己的愚癡更加嚴重。再說，長久以來我們所愛、所喜歡的念頭，會因為瞋恚而被破壞、失去，這一切在現世的身心就是苦蘊
。這一切都是因為貪欲、由於貪欲、甚至貪欲增強所導致，這就是貪欲的因緣。眾生因為貪著淫欲，因淫欲而生起，淫欲心越來越強，因
此母子、父子、兄妹之間都會發生爭執。他們彼此爭吵，母親說兒子不對，兒子說母親不對，父親
說兒子不對，兒子說父親不對，哥哥說妹妹不對，妹妹說哥哥不對，更不用說其他人了。這就是我們現在所受的痛苦之身，都是因為貪婬、由貪婬
作為條件，以及貪婬不斷增長所造成的。這些眾生因為淫欲、由於淫欲、淫欲增長的緣故，國王彼
此爭鬥，婆羅門彼此爭鬥，居士彼此爭鬥，賤人工匠彼此爭鬥，各自還製造各種鬥爭的工具。有人可能被拳頭、石頭、刀或棍棒所傷，於其中遭遇死亡
的痛苦，這就是現世的苦陰，都是因為淫欲、由於淫欲、以及淫欲增盛所導致。這些眾生因為情欲而變得更加放縱，於是有人穿上鎧甲拿
起弓箭，有人披著皮甲持著鋒利的刀，大家聚在一起互相爭鬥。他們當中，有的用大象打仗，有的用馬、戰車、步兵、女人或士人參與爭鬥，有些人因此遭遇死亡與痛
苦。這就是現世的苦陰，都是因為貪欲、由於貪欲、或貪欲特別強烈所造成的。這些眾生因為貪著淫欲，慾望愈發強烈，於是披上鎧甲、
手持鋒利的刀，來到高聳的城前，想要攻破它。他們在那裡，有的吹螺貝，有的敲鼓，有的大聲呼喊，有
的用椎、戟、鏚、鋒利的輪、箭互相攻擊，或丟擲亂石、用弩射擊，甚至用熔化的銅澆灌，使人在其中受盡死
亡的痛苦。這就是現世的苦陰，都是因為淫欲，尤其是淫欲增盛所導致。這些眾生因為貪著淫欲，欲望越來越強，甚至進入王城或
城鎮，有的挖牆偷竊財物，有的搶劫、殺人、破壞村城，結果被官府抓住，強迫去受各種苦刑：像是被砍頭、
斷手腳、割耳鼻、剃髮、關進箱子、處死、丟在沙石或草地上、塞進鐵驢或鐵獅子口、放進銅鍋或鐵鍋裡、被
分段割斷、用利叉刺、躺在燒紅的鐵床上被熱油澆、放進臼裡用鐵杵搗碎，還有被龍咬、被棍棒打、被繩索纏
，最後帶到刑場用刀斬首。這些都是現世身體所受的痛苦果報，都是因為淫欲增長造成的。這些眾生因為情欲而變得更加放縱，身體、言語和心念都在受苦。當他們生病時，不論躺在床上、座位
上，還是在樹蔭下，身體都極為痛苦，甚至痛到不想活下去，想結束生命。這是說那個人身體、語言和心意都在受苦，他臨終時像被
倒吊著一樣向下墜落，就像黑夜裡太陽快要落到大山之間時，山的影子也倒掛著向下。就這樣，他身體、語言和心意上的苦行，在那個時候臨終時，如同倒吊一般墮落下去。他心裡這樣想：『我的身體在受苦，言語和心意也在受苦
，就像倒吊著一樣痛苦，本來就沒有修行、沒有積福，反而常常做壞事，像是追求惡行、貪心、兇暴，不修福
德、不行善，也沒有尋找依靠，我一定會墮入那種惡道。』。這時就會產生後悔，後悔過後還是做壞事，出生也不善，
這就是現世的痛苦蘊身，都是因為色欲，甚至會變得更加強烈。這些眾生因為貪著淫欲，甚至越陷越深，身體、語言和心
念都去做各種苦行。等到他們做完這些苦行，因為這些原因，死後就會墮入地獄等惡道。這就是那個人的身體痛苦蘊聚，因為淫欲而更加嚴重。
由於淫欲，所以稱為被淫欲所毀壞。
本句為提問，旨在請示何種情形屬於因淫欲行為而導致的身心
或修行上的損害與敗壞，為後文解釋鋪墊。本句描述族姓子為了維持生計，從事各種職業，忍受外在環境
的苦惱與身心困苦，只為求取財物，顯示世間求財之艱辛與無常，亦為後文佛法對照作鋪墊。本句描述一位族姓子（指佛陀時代的貴族青年）依照所聽聞的教法，發起正確的心念，付諸實際行動，
並且精進不懈地修行，體現佛法重視發心、實踐與精進的修學次第。本句描述眾生因愚癡而造作錯誤行為，結果未得所求，反生憂
苦自責，顯示無明帶來的苦惱與自我譴責，提醒修行者應以智慧觀照行為因果，遠離愚癡。本句強調修行者應防止煩惱生起，專注於修行實踐，才能獲得
修行的成果（果位）。
此處「不使起」指的是不令煩惱、惡法等生起，專注於正行，最終得證聖果。本句描述世人對財物的執著與憂慮，獲得財富後極力守護，擔
心各種損失，反映對無常與失去的恐懼，提示財物終究難以永保，應觀察其本質非實有。本句說明世間財物無常，即使努力守護，也可能因外在種種因
緣而失去，最終難以真正獲益，提醒人們對財物不應過度執著。此句描述眾生因煩惱而陷入憂愁、悲傷，甚至自我傷害，結果
只會讓無明愚癡更加深重，無法自拔，強調煩惱增長的惡性循環。本句說明眾生長夜以來所執著、愛樂的念頭，終將因瞋恚等煩惱而敗壞、失去，現世的身心因此成為苦
蘊。
這一切苦的根本原因，皆由貪欲（婬）所引發、助長，強調貪欲是苦的主要因緣。本句說明眾生因為淫欲的因、緣與增長，導致家庭成員間產生爭執。
淫欲作為煩惱根本，會破壞親情與
和合，造成家庭不和，顯示斷除淫欲對修行與人倫的重要性。本句指出親屬間尚且互相爭執、責難，何況一般人際關係更難
避免紛爭，強調世間眾生因無明與煩惱，連至親都難以和合，顯示人我對立普遍存在。本句說明現世身心的痛苦根源於貪婬，強調貪婬不僅是苦陰的
直接因，也是間接條件，並且其增長會加劇苦果，體現苦因緣的連鎖性。本句指出眾生因淫欲煩惱而引發爭鬥，無論社會階層高低，從國王、婆羅門、居士到賤人工匠，皆因貪
欲增盛而互相爭鬥，甚至發展出各種鬥爭工具，顯示煩惱普遍導致社會動亂。本句說明眾生因淫欲而招感現世身心的痛苦，甚至遭受暴力致
死，這屬於現世五陰中的苦陰。
強調淫欲是苦因，警示修行者應遠離欲望以免受苦。本句說明眾生因貪婬煩惱增盛，導致行為激烈，甚至武裝自己
、互相爭鬥，顯示煩惱能引發外在衝突與苦惱。本句描述眾生因貪欲而引發各種爭鬥與苦難，無論是以象、馬、車、步兵、女人或士人為手段，最終導
致死亡與痛苦，這即是現世五陰中的苦陰。
強調貪欲是苦的根本因緣，現世苦果由此而生。本句以譬喻說明眾生因淫欲增盛，內心煩惱愈加劇烈，進而採
取激烈行動，象徵煩惱驅使下的造作與攻伐，警示修行者應警覺欲望增長所帶來的危害。本句描述眾生因強烈淫欲所感現世苦報，於苦陰中遭受各種劇烈刑罰與痛苦，顯示因欲望增盛而招感現
世極苦。
強調現世苦陰的成因與果報，警示修行者遠離淫欲。本句說明眾生因貪著淫欲，導致行為失控，犯下盜竊、殺人等重罪，最終遭受各種現世苦報與刑罰。
強
調因果現報，淫欲增長會直接導致身心受苦，警示修行者應遠離淫欲，守持戒律以免墮落。本句說明眾生因婬欲增盛，導致身口意三業皆受苦行，若再遭
遇疾病，身心痛苦加劇，甚至生起厭世欲斷生命之念，顯示欲望與苦惱的因果關聯。本句描述苦行者身、口、意三業皆受苦，臨終時境遇如倒懸，
象徵其生命走向困厄與墮落，猶如日沒山間、山影倒懸，強調苦行非正道，終將導致痛苦與失落。本句描述修行者於身、口、意三方面的苦行，最終在命終時，
並未得解脫，反而如倒懸般受苦，象徵苦行若離正見，終將導致痛苦的結局。本句描述一個人自省自身行為，認知到自己身、口、意皆受苦，且未曾修行或積福，反而多造惡業，缺
乏善行與歸依，因而自知必將墮入惡趣。
強調因果自負，惡業感苦，缺乏善根與歸依的重要性。本句說明因婬欲而起的行為會導致懊悔，但即使懊悔，仍難脫離不善，甚至在生命流轉中持續造作不善
，這一切構成現世的苦蘊。
強烈的婬欲會使苦蘊增長，難以解脫。本句說明眾生因強烈的淫欲，進而造作三業（身、口、意）的
苦行，這些行為成為未來墮入惡趣（地獄）的因緣，強調因果與業報的嚴密關聯。本句說明身體的痛苦蘊聚因淫欲而增強，淫欲會導致身心敗壞
，強調斷除淫欲對於止息苦蘊的重要性。
- 族姓子：指有家世、族譜的男子，常指婆羅門或剎帝利等階層。
- 功伎：各種技藝、技能。
- 客書：抄寫文書或為人代筆。
- 首盧：一種古印度的詩歌或文學體裁。
- 應官募：應徵官府的徵召或雇用。
- 愚癡：佛教術語，指缺乏智慧、不了解因果真理的心態。
- 自椎自打：自責自罰，表現出內心痛苦與懊悔。
- 族姓：指修行者或出家人，原指種姓，佛典中常泛指修行人。
- 作行：指修行、實踐佛法。
- 得果：指證得聖果、修行成果。
- 王：指國王或統治者，象徵外在權力可能奪取財物。
- 賊盜：指偷竊者，象徵外在損失因緣。
- 出利失利：指因放貸取息而可能獲利或損失，反映財物流通中的風險。
- 守護：指用心保管、維護財物。
- 出利：指以財物投資、期望獲得利益。
- 憂慼：內心的憂愁與悲傷，屬煩惱之一。
- 長夜：指無始以來的生死輪迴長時。
- 苦陰：即五蘊之一，指現世身心為苦聚。
- 因緣：指導致某事發生的根本原因與助緣。
- 緣婬：因外緣刺激而生起的淫欲心。
- 增上婬：淫欲心進一步增強、難以自制。
- 諍：爭執、爭吵，指人際間的不和與衝突。
- 鬪諍：爭鬥、爭執，指言語或行為上的衝突。
- 非：責難、指責對方有錯。
- 因、緣、增上：分別指直接原因、間接條件與助長因素，為佛教因緣觀的基本分類。
- 居士：在家修行者或富裕平民。
- 賤人工師：指地位較低的工匠、勞動者。
- 現苦陰：現世身心所受的苦報。
- 鎧：護身甲冑，象徵防禦與武裝。
- 弓箭、極利刀：武器，象徵爭鬥與傷害。
- 極利刀：極為鋒利的刀，象徵強烈的造作或傷害力。
- 極高城：高大堅固的城牆，譬喻難以突破的障礙或境界。
- 椎：古代刑具，形似大錘。
- 戟：古代長柄兵器，兼有刺擊與鉤割功能。
- 鏚：古代兵器，形似斧。
- 利輪：鋒利的輪狀兵器。
- 弩：一種發射箭矢的武器。
- 銷銅：熔化的銅液，常用於刑罰。
- 婬（淫）：指強烈的情欲，為苦因。
- 現身苦陰：指現世身體所受的痛苦果報。
- 有司：指官吏、執法者。
- 苦行：此處指刑罰、苦役，非指修行中的苦行。
- 鐵驢、鐵師子、銅釜、鐵釜：皆為古代刑具或象徵極重苦刑。
- 身苦行、口意苦行：指身體、語言、意念上的苦行或造作。
- 不樂命欲斷：對生命失去樂趣，甚至生起求死之心。
- 身苦行：身體上的苦行或苦受。
- 口意苦行：語言與心意上的苦行或苦受。
- 倒懸：比喻極度痛苦、顛倒不安的狀態。
- 冥時：黑夜時分。
- 日欲沒：太陽將要落下。
- 大山間：指群山之間。
- 山影倒懸：山的影子倒掛，象徵顛倒、失落。
- 口苦行：指以言語自我約束或苦行。
- 意苦行：指以意念、心志進行苦行。
- 作福：積集福德善業。
- 眾惡：各種惡行。
- 趣：指趣向、去處，常指六道中的惡道。
- 有所歸：尋求歸依、依靠。
- 墮其趣：墮入惡道。
- 變悔：指因造作不善業而生的懊悔心。
- 婬、增上婬：婬指色欲，增上婬指更強烈的色欲。
- 淫：指貪著男女欲樂，為五欲之一。
- 身、口、意：佛教三業，指行為、語言、思想。
- 惡趣：指三惡道，主要為地獄、餓鬼、畜生。
- 泥犁：即地獄，眾生受極苦之處。
- 婬（淫欲）：指對色欲的貪著，是導致苦蘊增長的根本原因。
- 婬敗壞：因淫欲而導致身心敗壞。
「云何婬敗壞？此族姓子，或以功 伎以自存命，若耕作、若販賣、若客書、若學 算、若學數、若學作詩、若學首盧、若教書、若 應官募，彼寒寒所逼、熱熱所逼，強忍飢渴 為蚊虻蠅蚤所噬，彼忍此而求錢財。彼族姓 子，作如是起、作如是行、作如是勤行。彼作 如是，而不能得財物，便憂慼不樂啼哭，自 椎自打，而愚癡作如是言：『我為癡行、為不 得。』彼族姓，不使起，便勤修作行，彼便得果。 彼得錢財，便守護之、極藏舉之：『今我此財，莫 令王奪我，莫令賊盜、莫令火燒、莫令腐壞、莫 令出利失利。』彼守護錢財，而為王所奪、賊所 盜、火所燒而敗壞，出利不得利。彼便憂慼不 樂啼哭，自椎自打，增益愚癡。復次，彼長夜 所可愛喜念，恚敗壞失，此今現身是苦陰， 因婬故、緣婬故、增上婬故，是婬因緣。眾生因 婬、緣婬、增上婬，因婬故，母共子諍、子共母 諍，父共子諍、子共父諍，兄共妹諍、妹共兄 諍。彼共鬪諍，母說子非、子說母非，父說子非、 子說父非，兄說妹非、妹說兄非，況復人人 耶？此是今現苦陰，因婬故、緣婬故、增上婬 故。此眾生因婬故、緣婬故、增上婬故，王王共 諍，婆羅門婆羅門共諍，居士居士共諍，賤 人工師賤人工師彼各各共鬪諍，各各作種 種鬪具。或以拳、或以石、或以刀、或以杖，於 中死死苦，此是現苦陰，因婬故、緣婬故、增上 婬故。此眾生因婬故至增上婬故，使著鎧便 執弓箭，或著皮鎧持極利刀，相圍聚鬪。彼 於中或以象鬪，或以馬、或以車、或以步兵、 或以女人、或以士夫，於中或有死死苦，此是 現苦陰，因婬故、緣婬故、增上婬故。此眾生因 婬故至增上婬故，著鎧至持極利刀，詣極高 城而欲伐之。彼於中或吹貝、或擊鼓、或舉聲 喚呼，或以椎、或以戟、或以鏚、或以利輪、 或以箭相射、或下亂石、或以弩、或以銷銅 注之，於中死死苦，是為現苦陰，因婬故至 增上婬故。此眾生因婬故至增上婬故，至王 城邑，或穿墻破藏、或盜他物、或截他道，壞 他城、破他村、殺他人，被有司執之，駈使作種 種苦行：或截其首，或截手足，或截其耳、或 截其鼻、或截耳鼻，或截其髻、或截其髮、或截 髻髮，或著凾中、或衣戮殺，或著沙石上、或著 草上、或著鐵驢口中、或著鐵師子口中、或 著銅釜中、或著鐵釜中，或段段割之、或利叉 刺之、或臥熱鐵床上以熱油灑之，著臼中以 鐵杵擣之，若以龍噬、若以撾打、若以捲捲， 將至標下以刀梟首，是現身苦陰，因婬故 至增上婬故。此眾生因婬故至增上婬故，作 身苦行口意苦行，彼時若得患病苦，臥在床 上、臥在座上、或臥蔭中，身有痛極苦極痛，不 樂命欲斷。謂彼身苦行口意苦行，彼終時倒 懸向下，猶若冥時日欲沒大山大山間，彼山 影倒懸向下。如是彼身苦行口苦行意苦行， 彼時命終倒懸向下。彼作是念：『此身苦行口 意苦行，倒懸向下，本不作行、本不作福，我 多作眾惡，謂趣作惡、作貪、作兇暴，不作福行、 不作善行，亦不作有所歸，我必墮其趣。』此 便有變悔，變悔已終亦不善、生亦不善，此是 現苦陰，因婬故至增上婬故。此眾生因婬 故至增上婬故，作身苦行作口意苦行，彼 作身至意苦行已，彼因彼緣身壞死時，生惡 趣泥犁中。此是彼身苦陰，因婬故至增上 婬故，是為婬敗壞。
本句為提問，旨在探討如何實踐離欲、斷除對淫欲的執著，屬
於戒律與修行基礎，強調身心清淨的重要性。本句強調對於淫欲的認知與修行態度，指出應當自覺止息對淫
欲的追求，進而超越與捨離，這是修行中斷除煩惱的重要步驟，屬於戒除欲望、淨化身心的實踐。
- 棄婬：指捨棄、遠離淫欲，為修行者持戒清淨、斷除貪欲的根本行為。
- 求欲：追求感官欲望，特指對淫欲的渴求。
- 度婬欲：超越、斷除淫欲之意。
「云何棄婬？若有於婬 有求欲，當止求欲、當度婬欲，棄此婬欲，是 為棄婬。
敗壞，對於棄捨卻不能如實知見，他們怎能自己捨離淫欲呢？還能阻止他人嗎？如果還與住在一起，怎能斷除淫欲？此事並非如此。諸有沙門婆羅門，對於這樣的氣味——即婬欲，知道這是敗
壞，能夠棄捨並如實知曉，之後自己能止息婬欲，也能止息他人，如同與能止婬者同住，確有此事。
，對於棄除淫欲又不了解真相，他們怎麼可能自己斷除淫欲呢？那還能夠去阻止別人嗎？如果還和它同在，怎麼可能止息淫欲呢？這件事不是這樣的。有些沙門和婆羅門，對於這種屬於婬欲的氣味，知道這是敗壞的，能夠如實了解並捨棄，之後自己能斷
除婬欲，也能幫助他人斷除，就像和能斷婬欲的人一起生活，確實有這種情況。
本句指出，若修行者（沙門、婆羅門）仍貪著於淫欲，內心因
此敗壞，且對於斷除淫欲的真實義理不了解，則難以真正自我斷除淫欲。
強調知見與實踐的重要性，僅有形式
上的棄捨而無正知，無法達到真正的離欲。此句探問在特定修行或情境下，是否還有能力去制止或干預他
人的行為，強調個人修行境界與對他人影響的界線。本句強調若仍與煩惱（此處指淫欲）同住，則無法真正斷除其
影響，須徹底遠離煩惱根本，方能止息欲望。本句明確否定前述說法，強調事實與先前理解或陳述不符，展現經典中對法義的辨正態度。
本句說明沙門、婆羅門若能如實知見婬欲的敗壞本質，並能自
我斷除，進而影響他人也能斷除婬欲，強調正知正見與修行力的相互影響。
- 氣味婬：貪著於淫欲之意，氣味有染著、習氣之義。
- 止：有制止、阻止之意，於佛典中常指止息煩惱或行為。
- 住：此處指與煩惱（淫欲）同在、未離開。
- 止婬：止息、斷除淫欲。
- 如真：如實、依真理見知。
「諸有沙門婆羅門，如是氣味婬者， 於中有敗壞，棄捨不知如真，彼豈能自棄婬 耶？復能止他耶？如與住俱豈能止婬？是事 不然。諸有沙門婆羅門，如是氣味婬，知是 敗壞，能棄捨知如真，後自能止婬，亦能 止他，如與住俱能止婬者，有是處。
的女子，於此時容色具足，彼時形色有樂有喜。當時氣味與顏色，其中多有腐敗。什麼是色的敗壞？應當像看到妹妹年老衰弱，牙齒脫落頭髮掉光，背駝手杖撐著，彎腰縮身行走一樣。你認為如何？從前美好的容貌，難道不會毀壞嗎？
五歲時，這時候她們容貌美麗，身形和氣色都充滿歡樂與喜悅。那個時候，這裡的氣味和顏色，大多已經變質腐壞了。什麼叫做色的壞滅？就像你看到自己的妹妹年紀大了，牙齒掉了、頭髮也掉了
，背駝了、拄著拐杖，彎著身子慢慢走路那樣。你怎麼看呢？以前那美麗的容貌，難道不會變壞嗎？
本句為提問，旨在釐清『氣味』與『色』這兩種法的定義與內
涵，屬於佛教對法相分類的基礎問題，為後續說明作鋪墊。本句描述不同階層女子在青春年華時，容貌與身心皆達到圓滿
與愉悅，強調世間美好與快樂的現象，作為後文法義對比或譬喻之用。此句描述當時環境的氣味與色相多已敗壞，顯示世間無常、諸
法敗壞的現象，提醒修行者觀察身心與外境皆不離生滅變異。本句詢問色法（物質現象）如何敗壞、變異，旨在闡明色法無
常、會壞滅的本質，為後續說明五蘊無常作鋪墊。本句以親人衰老的形象，提醒行者觀察無常與老病苦，生起警
覺與慈悲，進而修習出離心。
強調對親近者老邁的直觀感受，作為自我警策與修行的助緣。此句為佛陀常用的反問語，旨在引導弟子自省、思考法義，並
非單純徵求意見，而是啟發對法義的深入理解。此句指出色身之美終將敗壞，提醒眾生無常之理，莫執著於外貌與色相。
- 剎利女：印度四姓之一，王族、武士階級的女性。
- 婆羅門女：印度四姓之一，祭司、學者階級的女性。
- 工師女：指工匠、技藝階層的女性。
- 庶人女：一般平民階層的女性。
- 氣味色：指外在環境的氣息、味道與色相，為五塵之一。
- 老耄：極老、年邁體衰之意。
- 鮐背：背部彎曲如鮐魚，形容年老駝背。
- 執杖：手持拐杖以助行走。
- 於意云何：佛經常見語，意為『你意下如何』，用於引導思辨。
- 容色：指人的外貌、姿容，佛典常用以譬喻色身無常。
「云何氣味 色？若剎利女、婆羅門女、工師女、庶人女，若十 四十五女，於此時容色具足，彼時形色有樂 有喜。爾時氣味色，此中多有敗壞。云何色 敗壞？當如見妹老耄年過、齒落髮墮、鮐背執 杖申縮而行。於意云何？前好容色寧敗壞 不？」
本句為弟子對佛陀的恭敬應答，表示完全接受佛陀的教示，展現弟子對佛的信信與順從。
「唯然世尊！」
樹蔭下，痛苦遍及全身，極其苦惱，對生命不再歡喜，甚至生起欲斷命之心。你認為如何？從前美好的容貌，難道會毀壞嗎？
、座位上，還是在樹蔭下，痛苦都纏繞全身，非常難受，甚至不想活下去，想要結束生命。你怎麼看這件事？以前那美麗的容貌，會不會變得衰敗呢？
本句以親人病苦為喻，強調對眾生苦難的深切同理與觀照，修行者應如見至親受苦般，生起強烈悲憫與
救度之心，體會眾生於生死輪迴中所受極苦，進而發起出離與慈悲心。此句為佛陀常用的提問語，旨在引導弟子思考、反省所說法義
，並促使對話者自發理解佛法要旨。本句探問色身之美終將敗壞，強調世間色相無常，提醒眾生莫
執著於外在容貌，應觀察身體終歸變異敗壞的真相。
- 病苦患：指身心因疾病所受的痛苦與煩惱。
- 蔭中：指樹蔭下，古時常為休息或療養之處。
「復次，當如見妹病苦患，若臥 床上、若臥座上、若臥蔭中，痛悉著身，極苦 極患，不樂命欲斷。於意云何？前好容色寧敗 壞不？」
此句為弟子對佛陀的恭敬應答，表示完全接受佛陀的教示，展現弟子對佛的信受與尊重。
「唯然世尊！」
能被烏鴉、鵄鳥啄食，或被狗、狐狸吃掉，或被火燒、被埋葬，或被蟲子侵蝕一樣看待。你認為怎麼樣？以前那麼美的容貌，真的會變得衰敗嗎？
本句以親人遺體的無常敗壞為喻，教導觀身不淨、無常，應如
目睹至親遺體腐壞般，生起厭離與出離心，體會身體終將敗壞、不可執著。此句為佛陀常用的提問語，旨在引導弟子思考法義，檢驗對前
述教理的理解與領會，並非單純徵詢意見，而是啟發如理作意。本句探問色身之美終將敗壞，強調世間色相無常，提醒修行者
莫執著於外在美色，應觀察身體終歸變異敗壞，生起出離心。
- 烏：指烏鴉，常見於屍體腐敗時啄食。
- 鵄：一種猛禽，亦會啄食屍體。
- 火燒：指火葬。
- 埋：指土葬。
- 蟲：指屍體腐敗後生蟲。
「復次，當如見妹若死，一日至 七日，若烏啄、若鵄啄，若狗食、若狐食，若火 燒、若埋、若蟲。於意云何？前好容色寧敗壞 不？」
此句為弟子對佛陀的恭敬應答，表示完全承諾、順從佛陀的教
導與詢問，展現弟子對佛的尊重與信受。
「唯然世尊！」
體發青，有時被蟲子吃掉，有時只剩下白骨。你怎麼看呢？過去那美麗的容貌，真的會毀壞嗎？
本句以親人之死屍為譬喻，強調觀察屍體各種變化，提醒修行
者體會無常、身體敗壞的真相，從而生起厭離心，增進出離生死的智慧。此句為佛陀常用的提問語，旨在引導聽者自省、思考法義，並
非單純徵求意見，而是啟發對法義的深入理解。本句探問色身之無常，指出即使曾經美好的容貌，也終將敗壞
，強調世間一切色相皆無常、不可保有，應觀察身心變化，生起出離心。
- 死屍：指死亡後的身體，為觀身不淨的對象。
- 骨白：屍體腐壞後僅剩白骨，象徵無常與敗壞。
「復次，如見妹死屍，若骨若青、 若蟲若食、若骨白。於意云何？前好容色寧敗 壞不？」
本句為弟子對佛陀的恭敬應答，表示完全接受佛陀的教示，展現弟子對佛的信受與尊重。
「唯然世尊！」
本句描述觀察親人屍體腐敗後僅剩筋絡相連的狀態，強調無常
與身體敗壞，藉此引發對色身不淨與生死無常的深刻體認，促進出離心。本句為佛陀常用的反問語，旨在引導聽者自省、思考法義，並
非單純徵詢意見，而是啟發智慧、深化理解。此句詢問對方過去的美貌是否已經消逝，強調色身無常、容貌
終將敗壞，提醒眾生莫執著於外在色相。
- 屍：指死亡後的身體，強調色身敗壞。
- 筋相連：指屍體腐敗後，僅剩筋絡連結骨骼，象徵身體終將分解。
「復次，若見如妹屍，無有皮 肉但筋相連。於意云何？前好容色寧敗壞 不？」
此句為弟子對佛陀的恭敬應答，表示完全接受佛陀的教示，展現弟子對佛陀的信心與順從。
「唯然世尊！」
一處，髆骨、髀骨、腰骨、脊骨、肩骨、項骨、髑髏骨，各在一處。你怎麼看？過去美好的容貌，難道會不敗壞嗎？
骨、腰骨、脊骨、肩膀骨、脖子骨、頭顱骨，各自分開在不同的位置。你認為怎麼樣？以前那麼美麗的容貌，怎麼可能不會衰老消逝呢？
本句描述觀察屍體分解、骨骼散落的景象，強調身體終將分離
、無常敗壞，藉此觀照身體不淨與無常，增長出離心。本句為佛陀常用的提問語，旨在引導弟子思考法義，促使自省與深入理解教理。
此句強調世間美貌終將隨時間而衰敗，提醒眾生無常之理，應
觀身體色相皆屬變異，不可執著。
- 骨節：指身體各部位的骨頭關節。
- 髆骨：肩胛骨。
- 髀骨：大腿骨。
- 髑髏骨：頭顱骨。
「復次，若見如妹死屍，骨節處 處分解散在異處，脚骨在一處，髆骨髀骨、腰 骨脊骨、肩骨項骨、髑髏骨，各在一處。於意云 何？前好容色寧敗壞不？」
本句為弟子對佛陀的恭敬應答，表示完全接受佛陀的教示，展現弟子對佛的尊重與信受。
「唯然世尊！」
者呈現青鴿色、紅潤油亮，或已經腐爛破碎。你認為怎麼樣？那個時候美麗的容貌，能夠不會衰敗嗎？
本句描述觀察屍體不同階段的變化，強調色身無常、敗壞不淨
，藉由親屬屍體的觀照，增強對身體不淨與無常的深刻體認，進而生起厭離心。此句為佛陀常用的提問語，旨在引導弟子思考法義，並促使對
話者自省、發表見解，屬於經典中啟發式問答的語句。此句探問色身之美終將敗壞，強調無常法則，提醒眾生對於外
在色相不應執著，應觀察身體終歸變異敗壞，生起出離心。
- 骨正白如貝：形容骨骼潔白，為屍體腐化後的狀態。
- 青鴿色：指屍體變色階段，呈青灰色。
- 赤油潤：指屍體表面因血液或體液而顯紅潤油亮。
- 腐碎：指屍體腐爛破碎的狀態。
「復次，若 見如妹死屍，骨正白如貝，若青鴿色、若赤 油潤、若腐碎。於意云何？前好容色寧敗壞 不？」
本句為弟子對佛陀的恭敬應答，表示完全接受佛陀的教示，展
現弟子對佛的信信與順從，常見於經典問答之中。
- 唯然：古漢語中表示『是的』、『遵命』，用於恭敬承諾。
「唯然世尊！」
，超越一切對色的慾望，並捨離對色的執著。
本句說明色身（物質身體）終將敗壞，強調一切有形之法皆無
常，應觀身體不可靠，生起出離心。本句為提問，探討如何超越對色身（物質形體）的執著，進一
步修習離於色法的智慧，屬於修行中斷除對色法貪著的要義。本句強調對於色身（色法）的欲求應當止息，進一步超越並捨
棄對色的執著，體現出修行中斷除貪著、遠離五欲的根本態度。
「是為色敗壞。云何棄色？謂於 色有求欲，當止求欲，度一切求欲，棄此色。
能棄捨，也不了解其真實本質，又豈能自能止息於色相呢？還能阻止他嗎？還有住處，又怎能止息對色法的執著？此事並非如此。所有沙門婆羅門，對於這些氣味與色彩，知道它們會敗壞
，能捨棄遠離。真正如實知見的人，能自止於色，也能令他人止於色，確實有人能安住於離色的境界。
不能捨棄，也不了解實相，又怎麼可能自己止息於色相呢？那還能夠阻止他嗎？如果還有住處，又怎麼可能斷除對色身的執著呢？事情不是這樣的。所有修行的沙門和婆羅門，對於這些氣味和色彩，知道它們終將敗壞，能夠捨棄並遠離。真正如實知見
的人，能自我止息對色的執著，也能幫助他人止息，確實有人能安住於這種遠離色的境界。
本句指出沙門與婆羅門對於色與氣味等境界，因執著不捨且不了解其敗壞無常的真實本質，故無法自止
於色相，強調對五蘊無常敗壞的如實知見是修行解脫的關鍵。此句詢問是否還有能力制止對方，語帶反問，強調對方行動已
難以阻擋，突顯因緣成熟或業力不可逆轉的情境。本句指出，只要還有對於住處的依戀，就無法真正斷除對色法
（色身、物質現象）的執著，強調修行上需徹底捨離對五蘊中特別是色蘊的執著，才能達到解脫。本句明確否定前述觀點或推論，強調事實與先前所說不同，屬
於經文中常見的破斥語氣，用以導正聽者對法義的誤解或偏見。本句強調沙門、婆羅門應如實觀察氣味與色等境界皆會敗壞，應捨離執著。
能如實知見者，不僅自能止
息對色的貪著，亦能引導他人遠離色欲，並安住於離色的清淨境界，顯示修行者自利利他的德行。
- 住居：指身心依止的處所，亦可泛指對世間安住的執著。
- 止色：止息對色的執著與貪愛。
「諸有沙門婆羅門，如是氣味色於中敗壞，無 棄捨不知如真，豈能自止色耶？復能止他 乎？而與住居，豈能止色耶？是事不然。諸有 沙門婆羅門，如是氣味色，知敗壞棄捨離，知 如真者，彼能自止色，亦能令他止，如所住 能止色者，有是處。
壞，亦不壞他，此無壞已，於中便得樂。為什麼呢？我說不生瞋恚而得樂與痛，這就是痛的氣味。
那時既不傷害自己，也不損害他人，在這種無損的狀態下，自然獲得安樂。這是為什麼呢？我說不生氣能得到快樂與痛苦，這就是痛苦的本質。
本句為提問，旨在釐清「氣味痛」的定義，即因嗅覺所引發的
苦受，屬於五受陰中受陰的範疇，強調感官對苦樂的感受分類。本句描述比丘已斷除色慾，證得第四禪的正定，於此境界中，
身心安穩，不自害亦不害他，因無損壞而得真實安樂，體現禪定中清淨無染的功德。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將闡述法義或解釋前文內容。本句指出，若能遠離瞋恚，雖有樂亦有痛，這正是痛苦的本質
與特徵。
強調痛苦的根本在於內心的煩惱（如瞋恚），即使有樂受，仍難脫離痛苦的本質。
- 氣味痛：指因嗅覺（氣味）所引起的痛苦或不適，屬於受陰中的一類苦受。
- 婬解脫：指對色慾的解脫，斷除貪欲。
- 四禪正受：第四禪，色界最高禪定，心無動搖，安住正定。
- 正受：正定，正確的禪定境界。
「云何氣味痛？此比丘於 婬解脫，至住四禪正受，住於彼時，亦不自 壞亦不壞他，此無壞已，於中便得樂。何以 故？我說不恚得樂痛，是為痛氣味。
本句為提問，旨在探討『痛』這一類苦的敗壞、崩解現象，屬
於對苦諦現象的分析，強調痛苦本身的無常與敗壞性質。本句說明痛（苦受）本質上是無常、苦、會滅盡的現象，強調
痛苦終將消失，並非恆常存在，體現佛法對苦諦與無常的認識。
- 痛：指身心所感受的苦受，為三苦之一。
- 無常：一切法變化不住，非恆常不變。
- 苦：眾生於生死中所受逼惱。
- 盡法：指會滅盡、不常存之法。
「云何痛 敗壞？謂痛是無常苦盡法，是為痛敗壞。
本句為提問，旨在探討何謂『痛苦地捨棄』，即在捨離某事物
時內心感到痛苦與不捨，反映修行過程中對於放下煩惱、執著時的心理狀態。本句說明對於痛苦的處理方式：在痛苦中產生對欲望的追求，進而能夠止息這種追求，乃至超越對欲望
的追求，這一連串過程即是捨離痛苦的實踐。
強調從欲望的執著中解脫，才能真正棄除痛苦。
- 痛棄：指在捨棄、放下時內心感到痛苦、不捨的狀態。
- 止求欲：止息對欲望的追求。
- 度求欲：超越對欲望的追求，達到不為欲所動。
- 棄痛：捨離痛苦。
「云 何痛棄？謂痛求欲，止求欲、度求欲，是棄痛。
敗壞，不知道應該捨棄，不知道如實觀察，他們怎能自己止息痛苦？還能阻止他嗎？但對於那些安住於棄除痛苦的人來說，情況並非如此。諸有沙門婆羅門，對於這樣的氣味之痛，知其為敗壞應棄
捨，能如實知見者，能自止痛，亦能令他人止痛，並與能止痛者共住，確有此事。
它已經變質，也不懂得要捨棄，更不了解事實真相，他們又怎麼可能自己止息這種痛苦呢？那還能夠阻擋他嗎？但如果是和那些已經遠離痛苦、安住於無苦狀態的人一起，情況就不是這樣了。有些沙門和婆羅門，對於這種氣味帶來的痛苦，知道這是敗壞該捨棄，能如實明白的人，既能自己止息
痛苦，也能幫助他人止息，還能和能止痛的人一起生活，確實有這種情況。
本句指出，若修行者對於五欲等感官氣味所生之苦，不能如實知其敗壞、應捨與真實本質，則無法自證
止息痛苦。
強調正知正見與如實觀察的重要性，是修行解脫的基礎。此句詢問是否還有能力阻止對方，強調在特定因緣下，眾生或
事物的行動是否能被外力所制止，反映因果與自主的佛理觀點。本句指出，對於已經棄除痛苦、安住於無苦狀態的人，前述情
形（如煩惱、困擾等）並不適用，強調修行達到離苦境界後，心境與一般人不同。本句說明沙門、婆羅門若能如實知見氣味等痛苦為敗壞之法，應當棄捨，能如實知者不僅自能止息痛苦
，亦能助他人止息，並能與同樣能止痛者共住，強調正知正見與修行實踐的利益。
- 住居棄痛者：指已經遠離並捨棄痛苦，安住於無苦狀態的修行者。
- 如是氣味痛：指因氣味等引發的身心痛苦。
- 知如真：如實知見，見到事物本來面目。
「若沙門婆羅門，如是氣味痛，不知敗壞，不 知棄捨，不知如真，彼豈能自止痛耶？復能 止他乎？而與住居棄痛者，是事不然。諸有 沙門婆羅門，如是氣味痛，知是敗壞棄捨， 知如真者，彼能自止痛，亦能令他止，而與 住居能止痛者，有是處。」
本句為經文結語，標示佛陀已圓滿宣說本經內容，具有結束語
的作用，表明所述皆為佛陀親自開示。本句描述比丘們聽聞佛陀教法後，生起歡喜與法樂，顯示佛法
能令修行者心生清淨與安樂，亦表現出弟子對佛陀教誨的信受與隨喜。
- 佛：指釋迦牟尼佛，佛教教主，覺悟者。
佛如是說。彼諸比 丘聞世尊所說，歡喜而樂。