釋摩男本四子經
佛說釋摩男本四子經
吳月支國居士支謙譯
本句為佛經常見開頭，表明經文內容是由聽聞而來，強調傳承的真實性與權威性。
- 聞如是：佛經開頭語，表明所述內容為親聞佛說，具有信受意涵。
聞如是：
頭觸佛足頂禮，對佛說：「我經常聽佛說法，總是牢記在心。」。我聽佛說，人心有三種傾向：有貪欲的傾向、有憤怒的傾向、有愚癡的傾向。自從我聽聞以後，總是專注思考，心裡想著：『沒有貪欲
的心就是端正，沒有憤怒的心就是端正，沒有愚癡的心就是端正。』。我心裡想：「我一直讓這三件事的心念保持不動，到底是什麼原因，卻怎麼也想不明白？」
本句交代佛陀說法的時地背景，顯示佛陀遊化各地，於特定園林安住，為後文說法鋪陳因緣。
本句描述摩男以最恭敬的禮儀親近佛陀，表現出弟子對佛的尊
重與信受，並強調聽聞佛語後能用心記持，是修學佛法的重要態度。本句指出佛陀教示人心的三種基本煩惱傾向，分別是貪欲、瞋
恚與愚癡，這三者為煩惱根本，障礙修行與解脫。本句強調修行者自我觀照，認為斷除貪欲、瞋恚、愚癡三毒，
內心才能端正清淨，這是修行正道的根本。此句表達修行者自省，雖努力持守三種法門，心念安住不動，
卻對其中的因緣與道理感到困惑，顯示修行過程中對法義的追問與求解。
- 一時：佛經常用的起首語，表明事件發生的特定時刻。
- 釋羈瘦國：古印度地名，佛陀時代的國度之一。
- 迦維羅衛兜國：古印度地名，與佛陀本生地相關。
- 泥拘類園：園林名，為佛陀及弟子安住、說法之處。
- 釋人：指釋迦族人，佛陀所屬的種族。
- 摩男：人名，為本經出現的釋迦族弟子。
- 頭面著佛足：以頭面接觸佛足，是古印度最恭敬的禮佛方式。
- 佛語：佛陀所說的教法、法語。
- 婬態：指貪欲、欲望，為三毒之一。
- 怒態：指瞋恚、憤怒，為三毒之一。
- 癡態：指愚癡、無明，為三毒之一。
- 自為正：自認為端正、正直，指內心無三毒即為正道。
- 三者：指前文所述的三種法門或修行內容，需依本經上下文判定具體所指。
- 意不動：心念安住不動搖，為修行中定力或專注的表現。
一時佛在釋羈瘦國，行在迦維羅衛 兜國泥拘類園，坐於樹下。是時有釋人名曰 摩男，到佛所前，以頭面著佛足為禮，白佛言： 「我常聞佛語，輙著意中。我聞佛說，人心有三 態，有婬態、有怒態、有癡態。我從聞以來，常著 意，我自念：『無有婬態心自為正，無有怒態心 自為正，無有癡態心自為正。』我自念：『常持是 三者意不動，何因緣，殊不解？』」
會有長久的大樂；與妻子共居雖有短暫的快樂，將來卻有長久的大苦。』
他還有什麼理由要和妻子兒女一起生活呢？」。如果是因為內心生起貪念的原因。有智慧的人會自己思考：『雖然現在經歷一點小苦，將來
會得到很大的快樂；和妻子短暫同住雖然有一時的快樂，但以後會有很大的痛苦。』
本句指出，若已斷除貪、瞋、癡三毒，則對世俗家庭關係自然
無所執著，強調修行人應遠離情愛束縛，專注於解脫之道。本句指出行為或煩惱的起因在於內心的貪欲，強調貪心是導致
種種苦惱與不善行為的根本動力，需自覺並對治。本句強調賢者能以智慧觀察因果，明白暫時的小苦能帶來長遠的大樂，而短暫的世間樂（如與妻子共居
）則可能導致未來長久的大苦，提醒修行者應以長遠目光抉擇行為。
- 婬心：指貪欲心，特別是對色欲的執著。
- 怒心：指瞋恚、憤怒之心。
- 癡心：指愚癡、無明之心。
- 解：解脫、斷除之意。
- 貪：佛教三毒之一，指對五欲等境界的執著與貪求，是煩惱的根本原因。
- 賢者：指具備智慧與德行，能如理思惟的人。
- 須臾：極短的時間，片刻。
- 久後：指未來長遠之後的果報。
佛言：「若婬心怒 心癡心解者，何因緣復與妻子共居？若有貪 心故。其有賢者，自思惟：『雖有經小苦耳，久 後大樂，與妻子共居須臾樂耳，久後大苦。』」
本句提出疑問，強調世間的本質是苦多樂少，唯有具備智慧的
賢者能如實觀察、體認此理，進而生起出離心，追求超越世間的解脫之道。
- 世間：指凡夫所處的有漏世界，充滿生老病死等苦。
「其 有賢者，知世間樂少苦多？」
只因世間快樂少痛苦多。我為菩薩時，常思惟快樂少，痛苦多。
只是因為想到這世間快樂很少，痛苦卻很多。我在修行菩薩道的時候，經常思考世間快樂很少，痛苦卻很多。
本句指出證得阿羅漢道的比丘，已徹見世間本質，深知世間的
快樂稀少而苦多，強調出離心與對世間無常、苦、空的正確認識，是修行解脫的重要基礎。此句表達修行佛道的根本動機，是因為觀察世間的快樂稀少、
痛苦繁多，故發心追求究竟解脫之道。
強調對世間苦樂的如實觀察，生起出離心，進而求證佛道。本句表達菩薩在修行過程中，觀察世間眾生多苦少樂，生起悲
心，進而發願救度眾生。
這種觀察是菩薩行的重要基礎，強調對眾生苦難的深刻體會與同理。
- 阿羅漢道：指證得阿羅漢果的聖者所行之道，已斷盡煩惱，得究竟解脫。
- 比丘：出家受具足戒的男性佛弟子。
- 佛道：指成佛之道，即究竟覺悟、解脫之道。
- 菩薩：指發大心修行、以利益眾生為志向的修行者。
佛言：「諸比丘得 阿羅漢道，知世間樂少苦多。我故求佛道者， 但念世間樂少苦多。我為菩薩時，常念樂少 苦多。」
本句為摩男向佛陀請問，探討是否僅有佛與阿羅漢具備某種特
定的心念或見解，反映出對聖者心行的疑問，亦為後續法義鋪陳鋪路。
- 佛：覺悟圓滿者，指釋迦牟尼佛。
- 阿羅漢：已斷盡煩惱、證得涅槃的聖者。
摩男言：「獨佛、阿羅漢有是念耳？」
味，身體感受柔軟，便執著於心中，對美好的境界生起貪愛。這五種，是世人所貪求，世間的快樂執著都來自這五件事。知道應該消除多少憂愁？世間人，有的務農維生，有的做工匠維生，有的經商維生，有的做官維生，有的畜牧維生，有的畫畫維生。此人寒冷時忍寒，炎熱時忍熱，痛苦時忍苦，飢餓時忍飢
，口渴時忍渴，都是因為貪心，才會一起忍受這些寒冷、炎熱、飢餓和口渴。自怨道：『我經營生計多年，辛苦至欲死，卻始終無法獲得錢財，與貧困相伴，甚至染病消瘦。』
味，身體感覺柔軟舒適，就在心裡產生執著，因為美好的色相而生起貪愛。這五種東西，是世間人所貪愛的，大家的快樂與執著都源自這五件事。你知道自己應該去除多少煩惱憂愁嗎？世上的人，有的靠種田過日子，有的靠做工匠維生，有的
靠做生意養家，有的靠當官生活，有的靠畜牧維生，也有的靠畫畫過活。這個人遇到寒冷就忍受寒冷，遇到炎熱就忍受炎熱，遇到痛苦就忍受痛苦，餓了就忍受飢餓，渴了就忍
受口渴，都是因為內心的貪念，才會一起忍受這些寒冷、炎熱、飢餓和口渴。他自怨自艾地說：「我辛苦工作了這麼多年，累得快要死
了，卻始終賺不到錢，只能和貧困一起生活，有時還因此生病變得消瘦。」
本句為佛陀開示前的叮嚀，強調聽法時應專心聆聽並銘記於心，為接受佛法教誨的基本態度。
本句提出人生根本問題，探問世間眾生所追求的快樂本質，為
後文佛法對快樂的定義鋪墊，強調對世間樂的省思與抉擇。本句指出世間存在五種感官之樂，眾生普遍對此生起貪著，為
煩惱與輪迴的根本因緣，提醒修行者應觀察五樂的本質與過患。此句指出眼根對色境產生貪著，是眾生煩惱的根本之一。
修行
者應觀察眼對色的執著，進而斷除貪愛，達到內心清淨。本句說明眾生因對色相生起貪愛，內心執著不捨，晝夜不斷思
念，顯示煩惱纏縛之相，強調貪著對修行障礙的影響。本句說明眾生因六根接觸外境美好境界，於聲、香、味、觸等
生起愛著，進而在內心執著，產生貪欲，顯示煩惱生起的因緣與修行應對之處。本句指出，世間人所追求與執著的快樂，皆根源於這五種事物
，強調五事為世間貪著之本，提醒修行者應觀察其因緣與過患。此句強調對自身煩惱憂愁的認知與覺察，提示修行者應自知煩
惱根源，進而發心斷除，屬於自省與修習智慧的重要環節。本句說明世間眾生各有不同的職業與謀生方式，強調人們依自
身因緣、能力選擇生活道路，反映世間多元與因果法則。本句說明眾生因貪著而甘受各種身心苦惱，無論寒、熱、苦、
飢、渴，皆由貪心所驅使，執著於欲望而不捨，故能忍受諸苦，顯示貪欲對眾生行為的強大驅動力。本句描述眾生因世間求財營生而受苦，長年辛勞卻難脫貧困，甚至因憂愁與勞累導致疾病與身體消瘦，
體現世間無常與苦的現象，提醒修行者觀察人生苦本，生起出離心。
- 樂：此處泛指世間人認為的快樂、安樂、幸福等感受。
- 五樂：指色、聲、香、味、觸五種感官所生之樂，為世間人所追求。
- 貪憙：貪著、喜愛，指對五樂生起執著。
- 眼：指六根之一，感知色境的感官。
- 色：指色境，即一切可見的形色、色相。
- 著：執著、黏著於境，不易捨離。
- 好色：貪愛色相，指對美色的愛慕與執著。
- 好聲：悅耳的聲音，屬於六塵之一的聲塵。
- 好香：芳香的氣味，屬於六塵之一的香塵。
- 美味：可口的味道，屬於六塵之一的味塵。
- 細軟：柔軟細膩的觸感，屬於六塵之一的觸塵。
- 著心中：指內心生起執著。
- 貪著：對境界生起貪愛執著。
- 五者／五事：指前文所列舉的五種世間可貪著之事，為本段主旨。
- 樂著：指對世間快樂的執著與依戀。
- 憂：指內心的煩惱、憂愁，為眾生苦因之一。
- 田家：以農耕為業者。
- 工師：從事工藝、手工技藝者。
- 賈市：經商、買賣者。
- 長吏：官員、管理職。
- 畜牧：飼養牲畜為業者。
- 畫師：以繪畫為職業者。
- 貪意：指內心的貪欲、執著於五欲等世間樂事，是眾生受苦的根本原因。
- 治生：謀求生計、經營生活。
- 寒苦：貧困、生活艱難。
- 病瘦：因疾病或困苦導致身體消瘦。
佛告 摩男：「聽我言，以著心中。人於世間，何等為 樂？凡有五樂，人所貪憙。眼貪好色。即著心中， 晝夜念之以好色貪著；耳聞好聲，鼻聞好香， 舌憙美味，身得細軟，即著心中，以好色貪 著。如是五者，天下人所貪，天下樂著皆出是 五事。知當出幾何憂？世間人，或作田家從得 生活，或作工師用得生活，或作賈市用得生 活，或作長吏用得生活，或作畜牧用得生活， 或作畫師用得生活。是人寒者忍寒、熱者忍 熱、苦者忍苦、飢者忍飢、渴者忍渴，俱坐貪意， 俱忍是寒溫飢渴。自怨言：『我治生若干歲，苦 欲死，殊不得錢財，與寒苦共居，或得病瘦。』」
或為畜牧者，或為畫師，為了謀生，忍受寒熱飢渴，皆因貪求錢財。因獲得財富，卻又心懷憂懼，害怕官府奪走他的錢財，或擔心火災燒毀他的錢財，或擔心乘船時船隻沉
沒而失去錢財，或擔心遭遇賊人劫掠他的錢財，或擔心交易失利而損失錢財，或擔心貧困的親屬用毒藥加害於
他，或擔心子女揮霍散盡錢財，此人常與深重的憂慮相伴，日夜憂愁，從未有解脫之時。又有人帶著錢財出門，可能遇到官府查扣，或遭遇水災火
災，或賣貨財物未得回款，或將錢財埋於地中而不知其處，或被人誣陷，或親生子女花用父親的錢財，這人心
裡想：『我從小就謀生，忍受寒熱飢渴，忍受辛勞才得財物，如今又失去了。』由此憂愁掛念，或因病或因死皆因財物所致，這些皆是貪戀五欲之樂所引起，這便是第二種苦。
官，有的養牲畜，有的當畫師，為了生活，忍受寒冷炎熱、飢餓口渴，只是為了追求財富。一個人雖然變得富有，卻總是擔心和害怕：怕官府沒收他
的錢財、怕火災燒掉財物、怕坐船時船沉錢沒了、怕被強盜搶劫、怕做生意賠本、怕窮親戚下毒害他、怕子女
把錢花光。這樣的人一直活在沉重的憂愁中，無論白天黑夜都放不下心，從來沒有真正安心過。有的人帶著錢財在外奔波，可能遇到官府查扣、遭遇水災
火災、賣東西卻收不到錢、把錢埋在地裡卻忘了地點、被人誣陷，或是自己的孩子花用了父親的錢財。這時他
心裡想：『我從小辛苦謀生，忍受寒冷炎熱、飢餓口渴，努力賺來的錢，如今又都失去了。』。因為這些憂愁煩惱，不論是生病還是死亡，都是因為財物
引起的，這一切都是貪著五欲之樂造成的，這就是第二種苦。
本句指出佛陀向摩男闡明某一現象或狀態即屬於『苦』，強調
認識苦的本質是修行的基礎，契合原始佛教對苦諦的教導。本句說明所謂『二事』，即是指內心對於貪婬（情欲）的執著
與追求，強調煩惱根源在於心的貪欲。本句描述世間眾生為了維持生計，從事各種職業，忍受種種辛
勞與困苦，最終多是為了貪求財富，顯示世間人多被財利所牽引，難以超脫。本句說明即使擁有財富，內心仍充滿各種失去財物的恐懼與憂慮，財富反成煩惱之因。
佛法指出，執著
於財物只會帶來無盡的擔憂，唯有放下貪著，才能得真正安樂。本句描述世間人對財物的執著與無常，強調即使辛苦積聚財富
，也可能因各種因緣而失去，提醒眾生財物終究無常，應觀照其本質，勿生貪著。本句說明因貪著財物與五欲之樂，導致憂愁、疾病乃至死亡，
這些皆屬於人生的第二種苦。
強調貪欲對身心的損害，提醒修行者應遠離五欲，減少苦惱。
- 苦：佛教四聖諦之一，指眾生於生死輪迴中所受的身心痛苦。
- 貪婬：指對五欲、情愛等的貪著，是煩惱之一。
- 市賈：指商人、經商者。
- 縣官：古代地方官府，象徵政權對財產的威脅。
- 錢財：世間財富，佛典中常用以譬喻世俗執著。
- 重憂：深重的憂愁，指內心難以排解的煩惱。
- 水火：指水災、火災，為財物損失的自然災害因緣。
- 誣謗：無中生有的毀謗，導致財物損失或名譽受損。
- 親子用父錢財：子女花用父親財物，指家庭內部財產流失。
- 二苦：此處指因貪著財物與五欲而生的苦，為人生苦惱之一類。
佛 告摩男：「是為一苦。二事者，貪婬之意。中有人， 或作田家、或作工師、或作市賈、或作長吏、或 作畜牧、或作畫師，行治生，忍寒熱飢渴，致貪 錢財。以得富饒，復懷憂恐，畏縣官亡其錢 財、或恐火起燒其錢財、或恐乘船船沒亡其 錢財、或恐賊劫取其錢財、或恐貿賣亡其錢 財、或恐貧家親屬持毒藥毒之、或親子散 亡錢財，是人常與重憂共居，晝夜懷憂無有 解已時。中復有人持錢財行，或逢縣官、或逢 水火、或貨賣財物不還、或埋置地中不知 其處、或有來誣謗之、或有親子用父錢財，其 人自念言：『我從少小治生，忍寒熱飢渴，忍 勤苦致錢財，今復亡失。』從是憂念，或病或 死皆坐財錢，是皆貪意五樂所致，是為二 苦。
執，或與親友爭執，或家族內外爭執，背後互相說惡毒的話，這些都是由於貪愛享樂所造成。世間人因錢財之故，國君與國君爭鬥，修行人與修行人爭鬥，農家與農家爭鬥，工匠與工匠爭鬥，皆因
錢財之故，因此互相咒罵、以杖毆打、以刀砍斫，甚至互相傷害殺害，皆由貪心所致，是為三苦。
吵，朋友或家族內外也會爭執，還會在背後說彼此的壞話，這一切都是因為貪圖享樂而產生的。世上的人因為錢財，國王和國王會爭鬥，修行人和修行人
也會爭鬥，農夫和農夫、工匠和工匠都會為錢財爭執，結果彼此謾罵、動手打鬥、甚至用刀互砍，有的還會傷
害甚至殺死對方，這一切都是因為貪心，這就是三種痛苦的來源。
本句指出世間諸多爭執與惡語，無論親屬、朋友或家族，皆因
貪著財物與享樂而起，提醒修行者觀察煩惱根源，遠離貪欲以止息紛爭。本句指出世間各類人因貪著錢財而起爭鬥，導致口舌、肢體乃
至生命的傷害，皆由貪心驅使，最終成為三苦的根源，強調貪欲帶來的普遍苦惱。
- 諍：爭執、爭吵，佛典常用以指人際間因煩惱而起的衝突。
- 惡露：指惡毒、污穢的言語。
- 貪樂：貪著世間財物與五欲之樂。
- 三苦：指苦、壞苦、行苦，為佛教分析眾生所受痛苦的三種根本類型。
- 道人：此處指修行人，未必專指出家僧侶。
- 坐：古漢語用法，意為『因為』。
「三事者，世間人坐錢，父與子諍、兄與弟 諍、夫與婦諍，或知識朋友共諍、或諸家內 外共諍，背後相說惡露，是皆貪樂所致。世 間人坐錢財故，王者與王者鬪、道人與道 人鬪、田家與田家鬪、工師與工師鬪，皆坐 錢財，故口相罵、杖相捶刀相斫，或相傷殺，皆 坐貪所致，是為三苦。
，彼此爭奪性命，這一切皆由貪欲所致，這就是四種苦惱。
知道，必須上戰場打仗，生死難料，都是因為貪心才去當兵的。因為領了官府的錢後不能再休息，大家就開始爭鬥，有的被打傷頭部，有的甚至被砍斷頭顱，有的手臂
受傷或被砍斷，有的腳受傷或被砍斷，彼此爭奪性命，這一切都是貪欲引起的，這就是四種痛苦。
本句指出世人因貪圖財利而從軍，雖明知戰場生死未卜，仍因
貪欲而投入，揭示貪心驅使人捨身涉險，強調貪欲為苦因。本句描述因貪求財利，受雇後不得休息，導致爭鬥甚至互相殘殺，身心受苦。
強調貪欲為苦因，並以具
體身體損傷與生命爭奪，說明四苦之相。
此處四苦指因貪而起的種種身心痛苦。
- 四事：指文中所列的四種世間現象或行為。
- 從軍：指參加軍隊，投入戰爭。
- 官錢：官府發給的薪餉或報酬。
- 四苦：本句指因貪欲引發的四種身體與生命上的痛苦，非四聖諦之苦。
「四事者，世間人從軍， 受取官錢公知，當行鬪戰生死無期，皆貪心 故行從軍；以受官錢不得復休，便鬪，或傷頭 或截頭、或傷臂或截臂、或傷脚或截脚，展 相奪命，是皆貪所致，是為四苦。
，或在路上搶劫、攻擊城郭，若被官吏捉獲，便會遭受斬首、斷手、斷腳、車裂、割肌、火燒、大錘擊額、腰
斬等刑罰，這一切皆由貪欲所引起，這就是五種苦難。
在路上搶劫、攻打城鎮，被官府抓到後，可能會被砍頭、砍手、砍腳、車裂、割皮肉、用火燒、用大錘敲額頭
，或被腰斬，這些全都是貪念帶來的五種苦報。
本句說明因貪欲而造作惡行，最終導致自身遭受極重刑罰與痛
苦，強調貪心是五種重大苦難的根本原因，警示修行者遠離貪欲以免墮入苦果。
- 辜磔：古代酷刑，將人四肢分裂。
- 五苦：此處指因貪欲而招感的五種極重苦報。
「五事者， 世間人貪意，夜行穿人室壁，或於道中劫 人、攻人城郭，為吏所得，或截頭、或截手、或 截脚、或辜磔、或割其肌、或以火燒之、或以 大椎椎其額、或斬其腰，是皆貪意所致，是 為五苦。
行動還是心裡都互相欺瞞，當下還以為自己可以隨便用錢財，並不覺得有什麼罪過。不知道後面有災禍和毒害等著，將來必定會墮入地獄。如果有賢者，或是沙門、婆羅門，自己思考世間的五種欲樂是否很多？你感到很多憂愁和痛苦嗎？
本句揭示世間人因貪著財物，於言語、行為、心意上互相欺騙，且自認理所當然，未見其過失，反映煩
惱覆蔽與無明，警示修行者應觀察自身起心動念，遠離貪欺之行。此句警示眾生因無明而不覺後果，造作惡業，終將感受地獄之
苦。
強調因果報應，提醒人們慎防惡行帶來的未來苦果。本句指出賢者、沙門或婆羅門應自我反省，思考世間五欲之樂
的多寡，強調修行人需對五欲保持警覺與省察，避免被世間樂所迷惑。此句為詢問對方是否經常感受到憂愁與痛苦，反映佛教對眾生
苦惱現狀的關懷，並為後續開示苦集滅道等教法鋪墊。
- 世間人：指一般未修行的凡夫眾生。
- 口、身、意：佛教三業，分別指語言、行為與心念。
- 過罪：指違犯道德或佛法的過失與罪業。
- 沙門：出家修行者，特指佛教僧侶。
- 婆羅門：古印度宗教階級，亦指有修行或宗教地位者。
- 五樂（五欲）：指色、聲、香、味、觸五種感官欲樂。
- 憂苦：指內心的憂愁與身心的痛苦，為佛教四苦八苦之一。
「世間人坐錢財，轉相欺，口亦相欺，身 亦相欺，意亦相欺，時自以為可自用，無有 過罪；不知殃毒在後，當入地獄。其有若賢者 若沙門婆羅門，自思惟世間五樂多耶？憂苦 多乎？」
樂很少、痛苦很多，所以才會去追求超脫生死的無為之道。」。如果有人談論世間的快樂，那都是因為他們不了解生死的真理。如果這世上有人品賢良，內心沒有貪念，還想勸導別人不要貪心，這就是最崇高的德行。
本句說明佛陀在修行菩薩道時，觀察世間眾生多苦少樂，因此
發心尋求超越生死、寂靜安穩的無為解脫之道，體現出菩薩悲憫眾生、求證涅槃的動機。本句指出，執著於世間的快樂，是因為未明白生死的根本道理
。
佛法強調，世間樂只是暫時、無常，唯有通達生死之道，才能超越輪迴的束縛。本句強調賢善之人不僅自我遠離貪欲，更進一步教化他人斷除貪心，這種自利利他的德行被視為最殊勝
。
佛教重視內心清淨與善行的推廣，強調德行不僅止於自身，還應利益眾生。
- 無為之道：指超越生死、無煩惱束縛的解脫之道。
- 世間樂：指世俗生活中的種種快樂，如財富、名聲、感官享受等，皆屬無常。
- 生死之道：指生死流轉的根本原因與解脫之法，即了解生死的本質與出離之道。
佛告摩男：「我為菩薩時，常念世間樂 少苦多，以是故求無為之道。其有人欲言 世間樂者，皆不知生死之道。若世間有賢善， 心意無貪之志，復欲教人莫令貪，是最為大 德。」
地者、臥於地者，身上無衣，只用鹿皮覆體。佛遠遠看見他們，走到前面對尼揵說：『是什麼因緣，使這些人剃除頭髮出家修行？』你因何因緣而在地上坐臥，亦無衣被，如此自苦其身？諸尼揵對佛說：『我們因為前世行惡所致，使得今生如此困苦，這是因為惡行尚未完全消除。』佛說：「為什麼因緣，聽聞知道這件事是前世所做？」從何人聽聞？你自己明白嗎？諸尼揵說：『也不知道，也沒聽過，也不侍奉師長。』佛說：『若僅以這些困苦，能解脫生死嗎？如果既不是從他人聽聞，也不侍奉師長，難道只是徒然自苦嗎？寧可捨棄所作之事，來追求佛道。佛說：「我只是憐惜你們的身體，思念你們如同子孫，未
來世世代代都必定會再行佛法，效法你們所做的事。」諸尼揵皆憤怒地對佛說：『王萍沙為什麼讓這位沙門瞿曇住在國內？』佛告訴諸位尼揵：你們不要動怒！王萍沙見受我經，或不敢妄有所說。佛告諸尼揵：『若你們能正坐七日七夜，不飲食、不說話，這樣算是快樂嗎？國王有宮殿與音樂表演以為娛樂嗎？尼揵說：「沙門瞿曇！為快樂。'。佛說：「什麼是快樂？」萍，沙見國為什麼不快樂？尼乾子說：『我們少有憂慮，因此沙門瞿曇比王萍沙更為優勝。』佛告訴諸尼揵：『王萍沙！有淫欲之心、有憤怒之心、有愚癡之心，也想要制服身邊
的臣子，又想要制服外面的百姓，日夜思慮，應該懲治誰，應該囚禁誰？佛說：『若有人有淫欲，便會同時生起自殺與殺人的念頭；憤怒之人，既想自殺，也想殺人；愚癡之人，也想自殺，也想殺人。諸尼揵都來到佛前，對佛說：『我們也沒有淫欲、沒有憤怒、沒有愚癡，可以成為沙門嗎？』佛說：應該回去，報答像父母一樣的人。諸尼揵說：『我們辭別家人學道，就與父母決絕。』佛說：「你們現在先受持五戒，並歸依三寶。」所有尼揵子皆受持五戒：一者不殺生，二者不偷盜，三者
不犯他家婦女，四者不欺，五者不飲酒。諸尼揵受五戒，著衣、舉髮，以端正威儀行走，各自歸家。
名為設提班擥瞿何墮夫妻沛施的山。」。我看到各種尼揵教徒，有的頭髮散亂地行走，有的彎著腰
走路，有的坐在地上，有的躺在地上，他們身上都沒穿衣服，只用鹿皮覆蓋身體。佛從遠處看見他們，走上前問尼揵：『是什麼原因，讓這些人選擇剃髮出家修行？』。你是因為什麼原因要睡在地上，連衣服被子都沒有，這樣苦待自己呢？諸尼揵對佛說：「我們現在這麼辛苦，都是因為過去世做
了壞事，惡業還沒消完，所以才會這樣。」。佛陀說：「是什麼因緣，讓人能聽聞並知道這件事是前世所做的？」。你是從誰那裡聽到的呢？你自己知道這件事嗎？尼揵們說：『我們既不知道，也沒聽說過，也沒有跟隨老師學習。』。佛陀說：「如果只是因為受這些苦，就能解脫生死嗎？」。如果既沒有向他人請教，也沒有跟隨師長學習，難道只是白白讓自己受苦嗎？寧願放下你現在做的事情，來修行佛道。佛陀說：「我只是憐惜你們的身體，把你們當作自己的子
孫一樣掛念，將來後世大家都會繼續學習佛法，跟隨你們的榜樣去做。」。諸尼揵都生氣地對佛說：「王萍沙為什麼要讓這位沙門瞿曇住在國內？」。佛對尼揵們說：「你們不要動怒！」。國王萍沙看到並接受了我的經典，有時不敢隨便發表意見。佛對尼揵們說：「如果你們能夠端坐七天七夜，不吃不喝
也不說話，這樣真的會覺得快樂嗎？」。國王是不是有宮殿和樂隊表演來作為娛樂呢？尼揵對佛陀說：「沙門瞿曇！是為了得到安樂。」。佛陀問道：「什麼才是真正的快樂？」。萍，沙見國為什麼感到不快樂呢？尼乾子說：「我們很少煩惱，所以沙門瞿曇比王萍沙更優勝。」。佛對諸位尼揵說：「王萍沙！」。心裡有貪欲、憤怒和愚癡，也想控制身邊的臣子，還想壓
制外面的百姓，整天盤算著要處罰誰、要關押誰。佛說：「如果有人有淫欲，他既會想要自殺，也會想要殺害他人；」。一個心生瞋恨的人，既會想傷害自己，也會想傷害他人。愚蠢無明的人，既會想要自殺，也會想要傷害他人。這些尼揵都來到佛陀面前，對佛陀說：『我們沒有淫欲、
沒有憤怒、也沒有愚癡，可以成為出家人嗎？』。佛陀說：「你應該回去，去報答那些像父母一樣對待你的人。」。諸尼揵說：「我們離開家庭去修行，就和父母斷絕了關係。」。佛陀說：「你們現在先受持五戒，並且歸依三寶。」。所有尼揵教徒都必須遵守五條戒律：第一，不殺生；第二
，不偷竊；第三，不侵犯他人的妻女；第四，不欺騙；第五，不喝酒。那些尼揵子接受了五戒，穿好衣服、整理頭髮，端正地行走，然後各自回到自己的家裡。
本句為佛陀敘述過去曾至王舍國，並提及當地一座特定山名，作為後續教法或事蹟的時空背景鋪陳。
此
處重點在於確立說法地點與聽法對象，體現佛陀教化活動的歷史性與地域性。本句描述尼揵教徒（外道苦行者）各種苦行方式，包括披髮、彎腰、坐地、臥地等，並以鹿皮覆體，顯
示其修行重視苦行與簡樸，與佛教僧團持戒著衣的規範形成對比。本句描述佛陀觀察到一群人剃髮修行，主動詢問尼揵其背後的
因緣，體現佛陀對眾生修行動機的關注與探究，並為後續教法鋪陳因緣背景。此句是在詢問對方為何選擇如此艱苦的生活方式，缺乏基本生
活用品，甚至自我苦行，意在探究其背後的因緣動機。本句表達因果報應觀念，認為現世的困苦是由過去世所造惡業
所感，惡業未盡，苦果仍現。
此為原始佛教常見的業報思想，強調個人行為與未來果報的直接關聯。本句探討眾生如何因過去世的因緣，能於今生聽聞並知曉某事
乃前世所為，強調因果相續與業力流轉的佛教核心觀念。此句詢問對方所聽聞佛法的來源，強調法脈傳承與聽聞正法的
重要性，符合原始佛教重視師承與證信的語境。此句為詢問對方是否自我覺察、明瞭自身狀況，強調自知自覺
的重要性，契合佛教修行中自省、內觀的核心精神。本句表現出尼揵子對某事缺乏知識、未曾聽聞，且未曾依止師長學習，顯示其對法義或修行內容的無知
與未受傳承，反映出修行團體中對知識來源與師承的重要性。本句指出僅僅承受身心困苦，並非解脫生死輪迴的根本方法，
強調解脫需依正見與修行法門，而非單靠苦行。本句強調修行若不依靠善知識的教導與師長的指導，僅靠自己
閉門苦修，將難以獲得正確法義，徒增困苦而無實益，提醒修行需依止師法、聽聞正法。本句強調修行佛道的重要性，指出即使要放棄現有的世間事務
，也應優先選擇親近與奉行佛道，顯示出對佛法修行的至上價值觀。本句表達佛陀對弟子的慈悲與關懷，視弟子如子孫，期望他們
身體安好，並勉勵後世眾生繼續奉行佛法，效法前人善行，延續正法。本句描述尼揵（外道）對佛的不滿，質疑國王讓佛陀（沙門瞿
曇）居於國中，反映當時宗教間的競爭與排斥。本句為佛陀勸誡尼揵眾人應遠離瞋恚，保持心境平和，顯示修
行中斷除煩惱、調伏情緒的重要性。本句描述國王萍沙對佛所說經典的態度，謹慎恭敬，不敢妄自
解釋或評論，體現對佛法的尊重與慎重受持。本句為佛陀質問尼揵外道，指出僅以苦行（如長時間端坐、斷
食、禁語）為樂，未必能得真正的安樂，意在引導思考苦行與真正解脫之間的關係。本句詢問國王是否以宮殿和伎樂作為享樂之具，反映世間王者
常以物質與感官娛樂為樂，對比佛法所倡導的超越五欲之樂。本句為尼揵（外道修行者）對佛陀（沙門瞿曇）的直接稱呼與
發語，顯示對話開始，反映當時不同修行團體間的交流與質詢。此句總結前文，指出所作一切皆以追求安樂為目的，強調修行
或行為的終極目標在於離苦得樂，契合佛教教義中『樂』為究竟安穩、超越世間苦惱之意。本句為佛陀發問，啟發聽眾思考快樂的本質，為後續說法鋪陳
，強調佛法中對於『樂』的定義並非世俗享樂，而是與解脫、寂靜等法義相關。本句為對沙見國現狀的關懷與追問，探討其不樂的原因，反映
佛教對眾生苦惱根源的重視，並引導思考苦因。本句為尼乾子（外道）自述其教團少有憂慮，並以此為由，認為沙門瞿曇（佛陀）勝過王萍沙（外道領
袖）。
此處反映當時宗教間的比較與自我標榜，亦顯示佛陀在當時的聲望。本句為佛陀直接稱呼並開示諸尼揵及王萍沙，顯示對話即將展
開，為經文敘事轉折點，強調佛陀與外道領袖的直接對話。本句描述眾生因貪、瞋、癡三毒煩惱作祟，不僅內心不清淨，還進一步生起控制、壓制他人的念頭，終
日計較如何懲治、拘禁他人，顯示煩惱擴及外境，導致身心不得安寧。本句指出淫欲會導致極端的心理與行為傾向，不僅傷害自己，
也可能危及他人，強調修行者應遠離淫欲以免墮落於惡行。本句指出瞋怒心會導致極端的行為傾向，不僅可能自我毀滅，
也會危及他人，強調瞋恨對身心與人際的嚴重危害，提醒修行者應遠離瞋恨，培養慈悲與正念。本句指出愚癡之人因無明煩惱，容易生起極端的自害與害人之
心，顯示癡心對身心與社會的危害，提醒修行者應遠離愚癡，培養智慧。本句描述尼揵（外道修行者）自陳已斷除貪、瞋、癡三毒，詢
問佛陀是否具備成為沙門（出家修行人）的資格，反映出家條件與三毒斷除的關聯。本句強調孝道與感恩，教導弟子應回報恩德深重者，尤其如父
母般的養育與護持者，體現佛教重視報恩的倫理精神。本句描述尼揵子（外道）弟子出家修道時，需與父母斷絕親屬
關係，強調修行者對世俗家庭的徹底割捨，體現其教團的出離精神與戒律特色。本句為佛陀勸導弟子先行受持五戒與歸依，作為修學佛法的基
礎。
五戒與歸依是進入佛門、修行正道的根本起點，強調次第修學的重要性。本句說明尼揵教（外道）所持的五戒，內容包括不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，顯示其戒
律重視倫理與自我約束，與佛教五戒有相似處但細節略有不同。本句描述尼揵子（外道修行者）接受五戒後，依規定著衣、舉
髮（整理髮式），以端正威儀行走，最後各自返回家中，顯示戒律實踐與日常生活的結合。
- 王舍國：古印度摩揭陀國首都，佛陀時代重要弘法地。
- 設提班擥瞿何墮夫妻沛施：音譯山名，原文未見義譯，應為當地特定地理名詞。
- 尼揵種：即尼揵子，古印度六師外道之一，主張苦行。
- 放髮行者：不剪髮、不束髮，以示苦行。
- 僂行者：彎腰行走者，苦行之一。
- 鹿皮：古印度苦行者常用以覆體的獸皮，象徵簡樸與苦行。
- 尼揵：即尼揵子，古印度外道教派，常指耆那教。
- 放髮行：指剃除頭髮，出家修行的行為。
- 因緣：指導致某種行為或狀態的原因與條件。
- 自毒：自我苦行、折磨自己的身心。
- 行惡：指造作不善業，導致未來受苦。
- 惡未盡：惡業尚未消除，故苦果未盡。
- 先世：即過去世，指前一生或多生以前的生命存在。
- 聞：指聽聞佛法，為修行的起點，強調正法傳承。
- 自知：指自我覺察、自我明瞭，為佛教修行中重要的內省功夫。
- 事師：侍奉師長，指依止、學習於師長座下。
- 生死：指眾生在輪迴中的生死流轉，為佛教修行所欲超越的根本問題。
- 法：指佛法，佛陀所教導的真理與修行方法。
- 瞋恚：強烈的憤怒、怨恨心。
- 瞿曇：佛陀的姓氏，指釋迦牟尼佛。
- 王萍沙：指國王賓頭沙王（賓頭沙羅王），本經未明確註明其身分，依語境為當地國王。
- 恚：瞋恚，指憤怒、怨恨等負面情緒。
- 我經：指佛陀所說的經典。
- 正坐：端正而坐，指身心專注的靜坐修行。
- 宮闕：指王宮、宮殿，象徵世間權勢與享受。
- 伎樂：指音樂、歌舞等表演，為古代宮廷娛樂活動。
- 佛言：經典常見起首語，表示佛陀親自開示。
- 沙見國：經中地名，指涉特定國度，需依本經語境理解其歷史或象徵意義。
- 沙門瞿曇：指釋迦牟尼佛，沙門為出家修行者，瞿曇為佛陀姓氏。
- 婬之意：指貪欲、欲望心。
- 怒之意：指瞋恚、憤怒心。
- 癡之意：指愚癡、無明心。
- 傍臣：身邊的臣屬、近臣。
- 外諸民：外部的百姓、民眾。
- 婬者：指有強烈淫欲、行淫之人，為五戒、十善所戒。
- 自殺：自我傷害、結束自身生命，佛教視為重罪。
- 殺人：奪取他人生命，屬五戒重罪。
- 瞋怒：指強烈的憤恨、怨懟，是佛教五毒之一，為煩惱根本。
- 癡者：指無明、愚癡之人，缺乏正見與智慧，為三毒之一。
- 報若父母：指報答恩德深厚、如同父母般對待自己的人。
- 決：斷絕、決絕，指徹底分離、不再有親屬關係。
- 五戒：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，為在家佛弟子基本戒律。
- 歸依：指歸依佛、法、僧三寶，表示正式成為佛弟子。
- 舉髮：整理、束起頭髮，表現威儀端正。
佛告摩男：「我嘗至王舍國，有山名設提 班擥瞿何墮夫妻沛施。我見諸尼揵種，有 放髮行者、僂行者、坐地者、臥地者，身體無 衣，皆被鹿皮。佛遙見之，前與尼揵語：『若何因 緣，作是曹放髮行？何因緣於地坐臥，亦無 衣被，自毒如是？』諸尼揵對佛言：『我曹先世行 惡所致，令我今世困苦如是，行惡未盡故 耳。』佛言：『若何因緣，聞知是事先世所為？從 人聞耶？自知之乎？』諸尼揵言：『亦不知，亦不 聞，亦不事師。』佛言：『若用是困苦故，得脫於生 死乎？若亦不從人聞，亦不事師，若空自困 苦為？寧可棄若所為，來事佛道。』佛言：『我但 惜若身，念若子孫，後世皆當復法，效若曹所 為。』諸尼揵皆瞋恚佛所言：『王萍沙用是沙門 瞿曇，為內國中。』佛告諸尼揵：『若曹勿恚！王 萍沙見受我經，或不敢妄有所說。』佛告諸 尼揵：『若曹寧能正坐七日七夜，不飲食、不語 言，如是為樂耶？王有宮闕伎樂為樂耶？』尼 揵言：『沙門瞿曇！為樂。』佛言：『何以為樂？萍 沙見國何以故不樂？』尼揵言：『我曹少憂，用是 故，沙門瞿曇勝王萍沙。』佛告諸尼揵：『王萍 沙！有婬之意、有怒之意、有癡之意，亦欲伏諸 傍臣，復欲伏外諸民，晝夜計念，當治誰、當 繫誰？』佛言：『其有婬者，亦欲自殺亦欲殺人； 瞋怒者，亦欲自殺亦欲殺人；癡者，亦欲自 殺亦欲殺人。』諸尼揵皆前到佛所，白佛言： 『我曹亦無婬態、亦無怒態、亦無癡態，寧可作 沙門。』佛言：『當歸，報若父母。』諸尼揵言：『我曹 辭家學道，便與父母決。』佛言：『若曹且受五戒 歸。』諸尼揵皆受五戒，一者不殺，二者不盜， 三者不犯他家婦女，四者不欺，五者不飲酒。 諸尼揵受五戒，著衣舉髮正行，各自歸家。」
稱奉持佛教，若能深入思惟這五種修行內容，難道還會與世間人一樣嗎？」
稱遵循佛法，又能認真思考這五件事，難道還會和一般世俗人一樣嗎？」
本句強調修行者若能聽聞佛法、奉持佛教，並對貪、瞋、癡等
煩惱深刻反省與思惟，則其行為與境界自不會與未學佛法的世間人相同，顯示佛法修持的轉化力量。
- 婬意、怒意、癡意：分別指貪欲、瞋恚、愚癡三毒，是煩惱根本。
- 佛教：此處指佛陀所教導的正法。
- 五事：指文中所列五種修行或思惟內容，需結合上下文判讀。
佛 告摩男：「若聞經婬意、怒意、癡意，若言我持佛 教，若熟思惟是五事，寧與世間等不？」
本句表現出弟子對佛法的恭敬與精進，強調思惟與誦持經典的
重要性，並以恆常親近佛陀為修學目標，體現修行者應有的態度。
- 思惟：指深入思考、觀察經義。
- 諷誦：指誦讀經文，並非僅口誦，亦含意解。
- 佛所：指佛陀所在之處，亦即親近佛陀。
摩男 言：「我當歸思惟諷誦是經典，日當到佛所。」
本句描述摩男恭敬禮拜佛陀後離席，展現弟子對佛的尊重與恭
敬，亦標誌一段法會或問答的結束。
- 作禮：指合掌、頂禮等恭敬禮佛之舉。
摩 男前為佛作禮而去。