苦陰因事經
佛說苦陰因事經
西晉沙門法炬譯
本句為佛經常見的開頭語，表示經文內容是由聽聞而來，強調
傳承的真實性與可信度，為經典敘述的起始。
- 聞如是：佛經開頭語，表明經文內容為親聞、真實不虛。
聞如是：
都明白，所謂三種意念執著的結：婬意著結、瞋恚意著結、愚癡意著結。」如是，唯有世尊所說的法我悉皆明知，今此（眾生）因生
起貪欲法而執著其意，已生瞋恚、愚癡法亦執著其意。因此，正是如此，世尊！我心中思考：『我有什麼法尚未圓滿，導致生起淫欲並執著於此？生起瞋恚、愚癡等法，並執著於這些法嗎？
我都明白，就是指三種內心執著的結：對欲望的執著結、對憤怒的執著結，以及對愚癡的執著結。」。就是這樣，只有世尊所說的法我都明白，現在這些人因為
起了貪欲而執著在心裡，接著又因為起了瞋恚和愚癡而讓心被束縛。所以，確實如此，世尊！我心裡想：『我是不是有什麼修行還沒做到位，才會讓自己生起淫欲並執著在這上面？』。為什麼會生起憤怒、怨恨和愚癡，還執著在這些心念上呢？
本句交代說法時地，表明佛陀於特定時刻在釋羈底迦的惟羅婆
尼拘蔞園中，為後文教法鋪陳背景，體現佛陀隨緣應機說法的原始佛教特色。本句描述釋摩訶在水渠中徘徊，最終前往世尊（佛陀）所在之
處，顯示其內心猶豫與尋求佛陀教導的過程。描述弟子到達佛所，恭敬禮拜佛足，然後退到一旁端坐，表現
出對佛的尊敬與恭謹，這是佛弟子見佛時的標準禮儀。本句說明釋大力士領會佛陀所說的法義，重點在於三種內心執
著的結——貪欲、瞋恚、愚癡，這三結是眾生輪迴生死的根本障礙，需於修行中觀照並斷除。本句強調唯有佛陀所說的正法能被徹底理解，指出眾生因貪欲
、瞋恚、愚癡等煩惱生起而執著於內心，無法離苦得解脫，呼應佛法斷除三毒的重要性。本句為弟子對佛陀教示的肯定與承諾，表達完全接受佛陀所說
的道理，並以恭敬語氣回應，顯示對佛陀教法的信受與尊重。此句表現出修行者自我反省，檢視自身煩惱生起的根本原因，
認為淫欲的生起是因為修行法門尚未圓滿，強調自省與對治煩惱的重要性。本句探問眾生為何會生起瞋恚與愚癡等煩惱，並執著於這些不
善法，指出煩惱生起與執著的根本問題，是修行中需觀照與斷除的對象。
- 一時：經典常用開頭，表明敘述發生於某一特定時刻。
- 婆迦婆：佛陀的尊稱，意為覺者。
- 釋羈底迦：地名，為佛陀遊化地之一。
- 惟羅婆尼拘蔞園：園林名，為佛陀及弟子聚會、說法之處。
- 釋摩訶：人名，應為佛弟子之一。
- 世尊：佛陀的尊稱。
- 渠：指水渠、溝渠，古印度常見地形。
- 禮足：頂禮佛足，表示最高敬意。
- 釋大力士：指天界的力士，為佛經中常見的護法神祇。
- 三意念著結：指貪（婬欲）、瞋（瞋恚）、癡（愚癡）三種內心執著的結縛。
- 法：佛陀所說的教法、真理。
- 婬欲法：指貪欲、欲望等煩惱法。
- 瞋恚法：指憤怒、怨恨等煩惱法。
- 愚癡法：指無明、愚昧等煩惱法。
- 婬欲：指對色欲的貪著，是修行中需對治的煩惱之一。
- 瞋恚：指內心的憤怒、怨恨等負面情緒，是三毒之一。
- 愚癡：指無明、不了解真理的迷惑心態，同為三毒之一。
- 著其意：指對煩惱法生起執著，無法捨離。
一時婆迦婆在釋羈底迦 惟羅婆尼拘蔞園中。於是釋摩訶能渠中 後彷徉行至世尊所。到已禮世尊足，却坐一 面。釋大力士却坐一面已白世尊曰：「如世 尊所說法我悉知謂三意念著結：婬意著 結瞋恚、愚癡意著結。如是，唯世尊所說法我 悉知今此以生婬欲法著其意已生瞋恚、 愚癡法著其意。是故，唯然世尊！我作是念： 『我有何法未盡而令生婬欲而著其意？生瞋 恚、愚癡法而著其意？』」
相信或嚮往出家，甚至不願意離開家庭。你是個大力士！如果這些法都結束了，你也不會再留在家裡，你一定會相
信並樂於出家，捨棄家庭去學佛修道。你是一位大力士！因為那些煩惱還沒斷盡，所以你才會在家裡對佛法沒有信
心，也不樂於出家修行、離開家庭學道。
此句為佛陀或尊者對具備大力量、堅強意志者的稱呼，強調其
具備承擔或實踐佛法的能力與勇氣。本句指出在佛法尚未圓滿傳授時，縱使允許在家生活，若不修
學佛道、不信樂出家，便無法得法益，強調信心與修學的重要性。此句為對對方能力的肯定，強調其具備極大力量，常見於佛典
中對護法、天人或弟子的讚歎，表現其能承擔重任或護持佛法的能力。本句說明，當世間法緣盡時，修行者自然會生起信心與出離心
，願意捨棄世俗家庭，追求出家修道，體現對佛法的信受與實踐。此句為佛陀或尊者對弟子或聽眾的稱呼，強調其具備大力量或
堅強意志，常用以激勵修行者勇猛精進，具備克服煩惱、承擔法門的能力。本句說明煩惱未盡時，眾生會對出家修道缺乏信心與樂趣，仍
執著於在家生活。
唯有斷除內心障礙，才能生起出離心，樂於追求佛道。
- 大力士：指具備殊勝力量或堅強意志的修行者，非僅指體力，亦含精神、道力。
- 學道：修學佛道，實踐佛法。
- 出家：離俗入僧團，專心修行。
- 彼法：指煩惱、障礙修道的法。
- 在家：指未出家、仍居於世俗家庭。
- 棄家學道：捨棄世俗家庭，專志修行佛法。
「汝大力士！法未盡令 汝在家住亦不學道不信樂出家棄家。汝大 力士！若此法盡者汝亦不在家汝必能信 樂出家棄家學道。汝大力士！彼法未盡故 而令汝在家不信樂出家棄家學道。」
稟白世尊說：「如是，我今於世尊生起信樂，唯願世尊……」。善於講解佛法，能使人見法斷除疑惑。
十面向佛陀，恭敬地說：「我現在對世尊充滿信心和歡喜，只希望世尊……」。能夠善巧地講解佛法，讓聽者親見佛法、疑惑完全消除。
本句描述釋大力士恭敬起身，整理衣著，合掌向佛陀表達信心
與歡喜，準備請求佛陀開示。
展現弟子對佛的恭敬與信受態度，是佛教經典中常見的請法儀式。本句強調說法者應具備善巧方便，使聽者能親證佛法真理，從
而斷除一切疑惑。
『見法』指親自體悟佛法義理，『疑盡』即疑惑消除，信心堅定。
- 叉手：即合掌，表恭敬禮敬之意。
- 信樂：對佛法生起信心與歡喜。
- 說法：指闡述佛法教義。
- 見法：親自體悟、證得佛法真理。
- 疑盡：疑惑完全消除。
於是 釋大力士從座起，一面著衣，叉手向世尊，白世 尊曰：「如是我今於世尊有信樂唯願世尊！ 善為說法謂見法令疑盡。」
人抄寫文書，或學習數學，或學習計算，或學習印章，或學習詩文，或守衛倉庫，或教授書學，或響應國王徵
募，忍受寒冷逼迫、酷熱折磨、飢渴之苦，並忍受蚊、虻、蠅、蚤的叮咬，皆是為了追求財物。那位族姓子如此發心、如此行動、如此努力，於彼處卻無
法獲得錢財，於是憂愁、不樂、啼哭，自責自打，愚癡增長，雖然勤奮卻無所成就。那位族姓子，如是發起、如是行作、如是勤行，他便獲得錢財，得錢財後便守護之。不要讓這些錢財被國王奪走，不要讓賊人偷竊，不要讓火
焚燒，不要讓腐壞，不要因放貸取息而損失。他守護財物，卻被國王奪去、被賊偷走、被火焚燒、或腐
壞，營利不得利，他便憂愁不樂，哭泣自責，愈加愚癡。再者，大力士！於漫長生死長夜中，凡所愛樂之事，皆終將敗壞喪失。現今這個身體，是苦蘊，由於貪欲而成；因貪欲增盛，所以這就是貪欲的因緣。這位大力士！眾生因婬欲而增長更強烈的婬欲，因婬欲之故，母與子爭
執，子與母爭執，父與子爭執，子與父爭執，兄與妹爭執，妹與兄爭執，彼此鬥爭，母說子非，子說母非，父
說子非，子說父非，兄說妹非，妹說兄非，何況其他人呢？這位大力士！現今的苦蘊，是因淫欲而生，乃至於因淫欲增盛而更加劇。這位大力士！眾人因貪婬，乃至增上貪婬，國王與國王爭鬥，婆羅門與
婆羅門爭鬥，居士與居士爭鬥，賊人與賊人爭鬥，工師與工師爭鬥，他們各自互相爭鬥，製作種種鬥具，有的
用拳，有的用石，有的用刀杖，其中有人因此喪命，死亡的痛苦即是如此，大力士！現世的苦陰，因淫欲而增長，尤其是因過度淫欲。這位大力士！眾生因為婬欲而令婬欲增盛，因此便穿上鎧甲、執弓箭，或穿皮鎧、持極利刀，彼此圍聚爭鬥。他們在其中，有的用大象爭鬥，有的用馬，有的用戰車，
或用步兵，或以女人為爭鬥對象，或用武士，有時有人死去，死亡的痛苦就是如此，大力士！現世的痛苦是因為五陰，並且由於貪婬而更加增長。這位大力士！眾生因貪欲而更增強烈，披上鎧甲，執持弓箭與極利之刀，前往極高的城池，意欲攻伐。他們在其中，有的吹螺貝，有的擊鼓，有的高聲呼喊，有的用鐵椎、鉞、戟、利輪、箭互相攻擊，有的
丟下亂石，有的用弩，有的把熔化的銅倒入其中，死於極苦，這就是極苦的狀態啊，大力士！當前的苦蘊，是因為淫欲而來，由於更強烈的淫欲而加劇。這位大力士！眾生因婬欲，進而增長婬欲，乃至進入王城邑，有的穿牆
破壞藏物，有的偷盜他人物品，或攔截他人道路，毀壞他人城池、破壞村莊、殺害他人。彼有官吏拘捕，驅使其受種種苦刑，或截其手，或截其足
，或手足皆截，或割其耳、鼻、舌、髻、髮、髻髮，或置於箱中，或以衣裹殺，或置於沙石、草地上，或置於
鐵驢口、鐵獅口、銅鍋、鐵鍋中，或段段割裂，或以利叉刺手，或臥於燒熱鐵床，或以熱油灑身，置於臼中以
鐵杵搗碎，或以毒蟲侵蝕，或以杖、棒擊打，將至刑場以刀斬首，此即為大力士所施之刑罰。現世身心的苦惱是因貪婬所致，因此又導致貪婬更加增長。這位大力士！眾生因婬欲而受生，因增上的婬欲而造作身、口、意的苦
行。彼時若遭疾病之苦，臥於座上或蔭中，身體極度疼痛，痛苦難忍，不樂於生命，欲求斷命。所謂那身體的苦行與口意的苦行，最終時如同倒懸向下，猶如黃昏時分，太陽即將落下，大山與大山之間，那山的影子倒懸向下。這就是說那人的身體受苦，言語受苦，心意受苦，那時命終，如倒懸向下。他心想：『這身體受苦，言語受苦，心意受苦，像倒懸一樣，本來未曾造作行為、未曾修福德，卻多造
種種惡業，趨向作惡、貪婪、兇暴，不修福德，不行善事，沒有歸依，必定墮入那種惡趣。』這便產生後悔。即使懊悔改變，最終仍是不善，從起初也不善。這就是，大力士！現世身心之苦陰，是因淫欲而生，若淫欲增上，則苦陰亦隨之加劇。這位大力士！眾生因婬欲而增長更強烈的婬欲，遂以身、口、意三業造
作苦行。身苦行後，口與意亦隨之苦行。由此因緣，身壞命終時，生於惡趣地獄。這就是，大力士！這是後世受苦的根源，因為淫欲，甚至因為強烈的淫欲。這就是，大力士！對五種感官欲樂的貪著，會帶來痛苦與敗壞。這位聖弟子！不以平等智慧如實觀察，卻於淫欲中造作惡不善法，對於
不善法亦不生喜樂，這就稱為無上的止息。如此，大力士！聖弟子與淫欲法相應。
、親近淫行，以及對這些行為的染著。眼睛能分辨顏色，耳朵能聽聲音，鼻子能聞香氣，舌頭能
嘗味道，身體能感受細滑，沉迷在這些感官對象中自得其樂，貪戀這些感受而覺得快樂。沒錯，就是這樣，大力士！氣味非常難聞，裡面常常有腐敗變質的情況。你明白嗎，大力士！沉溺於淫欲會帶來許多敗壞嗎？這個大力士啊！如果有出身良好的年輕人，為了養活自己，學習各種技藝
、務農、經商、幫人抄寫、學習數學與計算、學習印章、詩文、守衛倉庫、教書，或響應國王徵召，忍受寒冷
與酷熱、飢渴，還要忍受蚊蟲叮咬，這一切都是為了賺取財物。那個族姓子這樣發心、這樣去做、這樣努力，但在那裡還是得不到錢財，於是他就憂愁、不快樂、哭泣
，自責自打，愚癡反而增長，雖然很努力卻得不到結果。那個族姓子，這樣發心、這樣去做、這樣努力實踐，就能得到財富，得到後也會好好守護。不要讓這些財物被國王沒收，也不要被小偷盜走、被火燒毀、被腐壞，或因放貸而損失。他辛苦守著財產，卻可能被國王沒收、被小偷偷走、被火
燒毀，或自然腐壞，投資也賺不到錢，於是他憂愁難過，哭泣自責，變得更加愚蠢。還有啊，大力士！在漫長的黑夜裡，所有你所愛、所喜歡的事物，終究都會敗壞消失。我們現在這個身體，是痛苦的聚合，因為有貪欲，所以貪
欲會不斷增長，這就是貪欲產生的原因。這個大力士啊！眾生因為淫欲而更加貪著，結果母子、父子、兄妹之間都
會爭吵、互相指責，甚至彼此鬥爭。母親說兒子不好，兒子說母親不好，父親說兒子不是，兒子說父親不是，
兄長說妹妹不是，妹妹說兄長不是，更何況其他人呢？這位力大無窮的人！現在我們所經歷的身心痛苦，是因為淫欲而生，甚至會因淫欲而更加嚴重。這位力大無窮的人！大家因為貪欲，甚至變本加厲，國王彼此爭鬥，婆羅門互
相爭吵，居士之間爭執，盜賊互鬥，工匠也彼此爭戰。他們各自爭鬥，製作各種武器，有的用拳頭，有的用石
頭，有的用刀杖，當中有人因此喪命，這就是死亡的痛苦啊，大力士！現世的痛苦，是因為有淫欲而不斷增加，尤其是過度沉溺於淫欲。這個大力士啊！眾生因為淫欲而變得更加貪婬，所以有人穿上鎧甲、拿起
弓箭，有的穿皮甲、拿著鋒利的刀，互相圍起來打鬥。他們在那裡，有的用大象打仗，有的用馬、戰車、步兵、
女人或武士參戰，有時會有人戰死，這就是死亡的痛苦啊，大力士！我們現世的痛苦，是因為五陰，特別是由於貪婬而不斷加劇。這個大力士啊！眾生因為貪欲而變本加厲，於是披上鎧甲、拿起弓箭和鋒
利的刀，前往高大的城池，想要攻打它。他們在那裡，有的吹螺貝，有的敲鼓，有的大聲喊叫，有的用鐵椎、鉞、戟、利輪、箭互相攻擊，有的
丟下亂石，有的用弩射擊，還有的把熔化的銅倒進去，死於極大的痛苦，這就是大力士！現在我們所感受的痛苦五蘊，是因為有淫欲心才產生，若淫欲更強烈，痛苦也會更加重。這個大力士啊！眾生因為色欲，欲望越來越強，甚至會跑到王城或村落，
有的會翻牆偷東西，有的會搶奪他人物品，還有人會攔路搶劫，甚至毀壞城池、村莊，甚至殺人。那個人被官吏抓住，強迫他受各種殘酷的刑罰：有的砍手，有的砍腳，或手腳都砍，還有割耳、割鼻、
割舌、剃髮、剃髻，甚至把人關進箱子裡、用衣服裹殺、丟在沙石或草地上，或塞進鐵驢、鐵獅的口中，放進
銅鍋、鐵鍋裡，或一段段割裂，用尖叉刺手，躺在燒紅的鐵床上，或用熱油澆身，放進石臼裡用鐵杵搗碎，還
有用毒蟲咬、用棍棒打，最後拖到刑場用刀斬首，這就是所謂大力士的刑罰。因為貪婬，現世的身心充滿痛苦，結果反而讓貪婬更加增長。這個大力士啊！眾生因為淫欲而來到這裡，因為更強烈的淫欲，讓身體、言語和心意都受苦。那時如果生病，痛苦地躺
在座位或陰涼處，身體非常疼痛，痛到不想活下去，甚至想結束生命。所謂身體、語言和意念的苦行，到了最後，就像被倒掛著
一樣，正如黃昏時分，太陽快要落山時，大山之間的山影也倒懸向下。也就是說，那個人身體受苦、言語受苦、心裡也受苦，到
了生命結束時，就像被倒吊著一樣墜落下去。他心裡這樣想：「我的身體、語言、心意都在受苦，像被
倒吊著一樣，本來就不該造作行為，也不該行善，但我卻常常造作各種惡業，趨向於作惡、貪婪、兇暴，不修
福德、不行善事，也沒有歸依，這樣下去一定會墮入惡道。」。這時就會感到後悔。即使後來懊悔，最終還是不善，從一開始就不善。這就叫做，大力士！人在現世之所以受身體與痛苦的束縛，是因為有淫欲，若淫欲增長，苦惱也會更加嚴重。這個大力士啊！眾生因為貪著淫欲，進一步變本加厲，於是以身體、語言和心意去行苦行。當他們做了身體的苦行後，
口和意也跟著受苦。由於這些原因，死後就墮入惡道地獄。這就是所謂的大力士！這就是來世受苦的原因，都是因為有淫欲，甚至是因為特別強烈的淫欲。這就是所謂的大力士！沉溺於五種感官欲樂，會導致痛苦和敗壞。這位證得聖果的弟子啊！如果不以平等智慧如實觀照，卻在淫欲中造作惡業，對於
不善的法也不會感到快樂，這就稱為無上的止息。就是這樣啊，大力士！聖弟子與有關淫欲的行為產生聯繫。
本句以『大力士』作為譬喻，強調具備強大能力或威德者，為
下文鋪陳比喻或說明佛法義理作準備。本句列舉五種與淫欲相關的煩惱根本，強調這些心態與行為會
導致修行障礙，需加以觀照與斷除，屬於原始佛教對煩惱細分的教誨。本句說明眾生依五根（眼、耳、鼻、舌、身）分別認知色、聲、香、味、觸等境界，並於其中生起染著
與愛樂，沉溺於感官享受而自覺快樂，顯示對五欲的執著是煩惱的根本。本句為佛陀肯定前述內容，強調其正確無誤，並以『大力士』
稱呼對象，表現出對其能力或修行資糧的肯定與鼓勵。本句描述環境或物質因不淨而產生惡臭與腐敗，強調世間事物
本質上易於敗壞、不淨，提醒修行者觀察身心與外境皆無常、易壞，應生厭離心。本句為佛陀或尊者向『大力士』提問，常用於引導對方思考或
準備說明法義，屬於經典中常見的問答開場語。本句探問淫欲是否會導致身心、道德或修行上的損害與敗壞，
強調對欲望的放縱可能帶來負面後果，提醒修行者應警覺其危害。本句指稱一位具備極大力量的人，作為譬喻或說明對象，強調
其力量之大，常用於闡述佛法中不可思議的能力或境界。本句描述世間人為了維持生計，從事各種職業與勞作，忍受諸
多辛苦與困苦，皆以追求財物為目的，顯示世間求財之苦與不易，為後文佛法教義鋪墊。本句描述族姓子雖然發心、努力行動，卻因不得所求而陷入憂
愁、自責，導致愚癡增長，勤修無果。
強調錯誤動機或執著於外在成果，反而障礙智慧與修行成就。本句說明族姓子依正確的發心、行動與勤奮實踐，能獲得世間
財富，並懂得守護所得，強調因果與自我管理的重要性。本句強調對財物的憂慮與無常，提醒眾生即使擁有財富，也難
保不會因外在種種因緣而失去，反映世間財物終究不可靠，應生出離心。本句說明對財物的執著帶來種種損失與痛苦，無論外在原因如
何，終將導致內心憂愁與愚癡增長，強調財物無常與執著之害。本句強調世間一切所愛、所喜之事終將敗壞喪失，提醒修行者
對無常生起正見，不應執著於暫時的樂受與愛著，應以智慧觀照諸法無常，進而生起出離心。本句說明現世之身屬於苦蘊，貪欲是導致苦蘊增長的根本因緣
，強調貪欲與身心苦惱的因果關係，提示修行者應觀察貪欲如何導致苦的累積。本句以感嘆語氣稱呼大力士，強調其力量或德行，常用於比喻
具足大力或大德之人，為後文鋪陳或讚歎之用。本句揭示眾生因淫欲煩惱增長，導致家庭親屬間爭執、鬥爭與互相指責，說明煩惱根本能破壞人倫親情
，進而擴及一切人際關係，警示修行者應斷除淫欲以息諍緣。本句指稱一位具備極大力量的人物，常用於比喻具足威德、能
擔重任之人，於經文中多作譬喻或象徵佛、菩薩或修行者的堅強力量。本句指出現世五蘊之苦，根本因緣在於淫欲，且淫欲增盛則苦
亦隨之加劇，強調斷除淫欲對止息苦蘊的重要性。本句指稱一位具備極大力量的人物，常用於比喻具足威德、能
擔重任之人，於佛典中多指具足殊勝能力的聖者或護法。本句說明眾生因貪婬煩惱增長，導致各階層間彼此爭鬥，甚至
製造武器互相傷害，最終造成死亡與苦惱，強調貪欲帶來的社會動亂與生命痛苦。本句指出現世身心的痛苦（苦陰）主要因為淫欲而增長，特別
是過度追求感官欲望會使苦惱更加深重，強調修行者應警覺欲望帶來的苦果。本句用以指稱具備大力量者，可能為譬喻或實指某位具足威德
、能力的修行者或天人，強調其力量之大，為下文鋪陳或比喻之用。本句說明眾生因為淫欲增盛，導致心性躁動，進而產生爭鬥與
暴力行為。
這揭示煩惱增長會引發外在的衝突與苦難，強調斷除貪婬的重要性。本句描述世間戰爭中，眾生因各種方式爭鬥，導致死亡與痛苦
，強調生死苦迫，提醒修行者觀察世間無常與苦的本質。本句指出現世痛苦的根本原因在於五陰（尤其是色陰），而貪
婬心會使這些苦惱更加增長。
強調斷除貪婬是減少現苦的重要關鍵。本句以感嘆語氣指稱眼前或前述的強大力士，強調其力量或德
行，常用於比喻佛、菩薩或修行者具足大力，能成辦難行之事。本句以譬喻說明眾生因貪欲而不斷增長，最終導致行動激烈，
甚至不惜武裝自己、採取攻伐行動，象徵煩惱增盛時對外境的強烈執著與造作。本句描述眾生於苦難境地中，遭受各種猛烈刑罰與痛苦，象徵
業報所感的極重苦受，強調因惡業所招感的劇烈痛苦，警示修行者遠離惡行。本句說明現世身心的苦蘊（五蘊之苦），其根本原因在於內心
的淫欲，若淫欲增盛，則苦報亦隨之加劇，強調煩惱與苦果的因果關係。本句用以指稱具備大威德、大能力者，強調其力量或德行，常
見於佛典中比喻佛、菩薩或修行者具足殊勝力量。本句說明眾生因為婬欲而導致貪欲增長，進而造作種種惡業，
包括偷盜、搶劫、破壞與殺生，顯示婬欲能引發連鎖的惡行，警示修行者應遠離婬欲以免墮落。本句描述世間極端苦刑，強調身受劇苦的種種狀況，藉此對比修行人應遠離惡行、珍惜人身難得。
經文
以具體殘酷刑罰，警示眾生造惡業所感之苦，提醒修行者觀察苦諦，生起出離心。此句說明貪婬是現世身心痛苦的根本原因，然而眾生因苦反而
更深陷於貪婬，形成惡性循環，難以自拔。本句以『大力士』作為譬喻，強調具備巨大力量或能力者，為
後文比喻佛法或修行者的特質鋪墊，並非單指世俗意義上的力士。本句說明眾生因淫欲而受生，進一步因強烈的淫欲造作身、口、意的苦行，導致身心俱苦。
當遭遇疾病
時，身體極度痛苦，甚至生起厭離生命、欲求自盡之心，顯示欲望帶來的苦果與輪迴之苦。本句以比喻說明苦行無論身、口、意，最終皆陷於顛倒困苦，
如同日落時山影倒懸，暗示苦行終將導致身心顛倒、不得解脫，並非究竟之道。本句描述修苦行者於身、口、意三方面皆受苦，最終在命終時，因苦行無正見導引，反而如倒懸般墮落
，未得解脫。
強調苦行若無正法指導，僅增苦惱，無益於究竟解脫。本句描述行者自省自身三業（身、口、意）皆受苦，並反思自己未修善行、福德，反而多造惡業，若無
所歸依，終將墮入惡趣。
強調因果自負，警示修行者應遠離惡行，積極修善。本句指出因某種行為或決定而引發內心的悔意，強調行為後果
與心理變化的關聯，提醒修行者觀察自心的變化與悔意的生起。本句指出，即使事後產生懊悔，若本質未改，終究仍屬於不善
，從起心動念到結果皆不離惡行，強調修行須從根本轉化，僅有懊悔而無實質改變，無法離惡向善。本句指出現世身心之苦的根本原因在於淫欲，若不斷增長、放
縱淫欲，則苦陰（五蘊之苦）會更加深重，強調斷除淫欲對於解脫苦惱的重要性。本句以感嘆語氣指稱一位具大威力者，強調其力量或能力，常
用於譬喻佛、菩薩或修行者具足殊勝功德。本句說明眾生因貪著淫欲，導致更深的欲望，進而以身、口、
意三業造作種種苦行，最終因這些惡因緣，死後感生於惡趣地獄，強調因果報應與三業的重要性。本句總結前文，指出所描述的對象即為『大力士』，強調其具
備非凡力量或德行，符合本經語境下對『大力士』的定義。本句指出未來世身心痛苦的根本原因在於淫欲，尤其是增長、
強烈的淫欲會導致更深的苦果，強調斷除淫欲對於解脫生死苦的重要性。本句為結語，強調前述所說的內容即是『大力士』的定義或標準，具有總結與肯定之意。
本句指出對五種感官（色、聲、香、味、觸）欲樂的貪著，會
引發苦惱與身心的敗壞，提醒修行者遠離感官淫欲，以免墮入苦果。本句指稱已證得聖果、具備聖者資格的佛弟子，強調其修行成
就與身份殊勝，為佛陀教法下的模範弟子。本句強調，若未以平等智慧如實觀察真理，反而沉溺於淫欲並
造作惡業，對於不善法自然不會生起喜樂，這種遠離惡法、止息煩惱的狀態即為無上的寂靜安止。本句為佛陀或尊者對『大力士』的肯定或結語，強調前述法義
或譬喻的成立，具有承接與總結作用。本句指出聖弟子若與淫欲相關的行為、法則產生聯繫，則違背
出家修行的清淨戒律，顯示修行人應遠離淫欲法，保持身心清淨。
- 愛念：對對象產生執著與依戀之心。
- 愛色：對色相（外貌、形色）的貪愛。
- 近婬：親近、接近與淫行相關的事物或行為。
- 染著：心被煩惱所染，難以自拔。
- 眼、耳、鼻、舌、身：五根，感知外境的器官。
- 色、聲、香、味、細滑：五塵，對應五根的對象。
- 氣味：泛指各種感官對象的吸引力。
- 敗壞：指腐敗、毀壞，佛典常用以形容世間諸法無常、易壞之性。
- 婬：指淫欲，屬於五欲之一，佛教中常視為障礙修行、導致煩惱的根本原因之一。
- 族姓子：指出身於有地位或良好家族的年輕人，常見於佛典中對在家弟子的稱呼。
- 工巧：泛指各種技藝、手工藝。
- 客書：為他人抄寫文書。
- 學數、學算：分別指學習數學與計算技術，古印度常見職業技能。
- 學印：學習製作印章或印信。
- 守盧：守衛倉庫或糧倉。
- 應王募：響應國王徵召，參與國家事務或服役。
- 勤行：指精進努力地實踐、修行。
- 王：指國王或統治者，象徵政權徵收或沒收財物的威脅。
- 賊盜：指偷竊財物之人，象徵外在損失因緣。
- 火燒：指火災毀損財物，象徵災難無常。
- 腐壞：指財物因時間或環境而腐敗損壞。
- 出利失利：指因放貸取息而導致財物損失。
- 守護錢財：指對財物的執著與看守。
- 王所奪：指被國家或統治者徵收、沒收財產。
- 賊所盜：指被盜賊偷竊財物。
- 火所燒：指財物因火災而毀損。
- 出利不得利：指投資或經營未獲利潤。
- 長夜：比喻生死輪迴的漫長時期，或無明覆蓋的狀態。
- 現身：指現世所受之身體。
- 苦陰：五蘊為苦之聚合體。
- 因緣：產生某種結果的條件與原因。
- 眾生：指一切有情生命，具煩惱業報者。
- 婬（淫欲）：指對色欲的貪著，是煩惱根本之一。
- 諍：爭執、爭論、鬥爭。
- 婆羅門：古印度祭司階級，代表宗教領袖。
- 居士：在家信眾或平民百姓。
- 賊人：指盜賊、作亂者。
- 工師：指工匠、技藝者。
- 鬪具：指用於爭鬥的器具，如拳、石、刀杖。
- 鎧：護身的甲冑，象徵防禦與戰鬥準備。
- 弓箭、極利刀：古代兵器，象徵爭鬥與殺伐。
- 象鬪：以大象作為戰爭工具，古印度常見軍事方式。
- 士夫：指勇士、武士，泛指參戰之人。
- 死苦：死亡時的痛苦，為人生八苦之一。
- 現苦：現世所受的痛苦。
- 陰：指五陰（色、受、想、行、識），構成眾生身心的五種要素。
- 鎧、弓箭、皮鎧、極利刀：象徵防衛與攻擊的手段，喻煩惱增長時的種種造作。
- 極高城：譬喻難以攻克的境界，或內心堅固的執著。
- 鐵椎：古代刑具，重鐵棒，用於打擊。
- 鉞：大型斧頭，常見於古代戰場或刑罰。
- 戟：長柄兵器，兼具刺擊與砍擊功能。
- 利輪：鋒利的輪狀兵器，常見於佛教地獄刑具描寫。
- 弩：古代遠程射擊武器。
- 消銅：熔化的銅，常用於地獄刑罰。
- 增上婬：指淫欲心更加劇烈。
- 王城邑：指國王所居之城與一般聚落，泛指人群聚居之地。
- 破藏：藏，指財物藏匿之處，破藏即破壞他人財物藏處。
- 截他道：指攔截他人行路，多指搶劫行為。
- 有司：指官吏、執法者。
- 苦行：此處指極端苦刑，非指修行苦行。
- 鐵驢、鐵師子：古代刑具，形狀如驢、獅，內置火燒灼。
- 銅釜、鐵釜：大鍋，刑罰時用以煮人。
- 臼、鐵杵：石臼與鐵杵，刑罰時用以搗碎。
- 龍蛆：毒蟲，刑罰時用以咬人。
- 身苦行、口意苦行：指因欲望而造作身體、語言、心意上的苦行或造作。
- 患病：指身體遭遇疾病之苦。
- 不樂命欲斷：指對生命失去樂趣，甚至生起斷命之念。
- 身苦行：以身體進行的苦行修持。
- 口意苦行：以語言與意念進行的苦行修持。
- 倒懸：比喻極端痛苦、顛倒不安的狀態。
- 口苦行：言語上的苦行，指以言語自我約束或苦行。
- 意苦行：心意上的苦行，指內心的苦行或自我折磨。
- 身苦行、口苦行、意苦行：指身、語、意三業皆受苦或造作苦行。
- 福行：修福德之行為。
- 惡趣：指三惡道（地獄、餓鬼、畜生）等惡劣境界。
- 變悔：指心念因境遇或行為而生起的後悔、懊悔之情。
- 不善：指不正當、不善良的行為或心念。
- 泥犁：即地獄，為眾生受苦報之處。
- 後身：指未來世、來生所受之身。
- 五氣味：指色、聲、香、味、觸五種感官對境的欲樂。
- 聖弟子：指已證得聖果（如須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢）的佛弟子，與凡夫弟子相對。
- 等智：平等無分別的智慧，能如實觀察諸法。
- 如真：如實、真實地見到事物本質。
- 惡不善法：一切違背正道的惡行與不善法。
- 無上息：最究竟的止息、寂靜，指煩惱止息的究竟境界。
- 婬法：指與淫欲相關的行為、法則，屬於煩惱根本之一。
「此大力士！有五 婬欲愛念愛色近婬染著。眼知色、耳知聲、鼻 知香、舌知味、身知細滑染著眾中而自娛樂 愛樂氣味於中樂。如是，大力士！氣味婬，於中 多有敗壞。云何，大力士！於婬多有敗壞？此 大力士！若族姓子若學工巧以自存命若耕 田、若販賣、若客書、若學數、若學算、若學印、 若學詩、若學守盧、若教書、若應王募彼寒寒 所逼、熱熱所逼服忍飢渴為蚊虻蠅蚤所蛆 彼求錢財。彼族姓子如是起、如是作、如是勤 行彼而不能得錢彼便憂慼不樂啼哭自 椎自打，增益愚癡勤修不得果。彼族姓子 如是起、如是作、如是勤行彼便得錢財得錢 財已便守護之。莫令此錢財令王奪我，莫令 賊盜、莫令火燒、莫令腐壞、莫令出利失利。 彼守護錢財，而為王所奪、賊所盜、火所燒、而 腐壞、出利不得利彼便憂慼不樂啼哭自 椎自打，增益愚癡。復次，長夜所可愛喜悉敗 壞失是為，大力士！此今現身是苦陰因婬 故至增上婬故是婬因緣。此大力士！眾生 因婬至增上婬因婬故，母共子諍、子共母諍 父共子諍、子共父諍兄共妹諍、妹共兄諍彼 共鬪諍母說子非、子說母非父說子非、子說 父非兄說妹非、妹說兄非況人人耶？此大力 士！是今現苦陰因婬故至增上婬故。此大力 士！眾因婬故至增上婬故王王共諍、婆羅門 婆羅門共諍、居士居士共諍、賊人賊人共 諍、工師工師共諍彼各各共鬪諍作種種 鬪具或以拳、或以石、或以刀杖於中或有 死死苦是為，大力士！此現苦陰因婬故至增 上婬故。此大力士！眾生因婬故至增上婬 故便著鎧、便執弓箭或著皮鎧持極利刀 相圍聚鬪。彼於中，或以象鬪或以馬、或以車、 或以步兵或以女人、或以士夫於中或有死 死苦是為，大力士！現苦陰因婬故至增上 婬故。此大力士！眾生因婬故至增上婬故 著鎧至執弓箭著皮鎧持極利刀詣極高城 而欲伐之。彼於中，或吹貝、或擊鼓或舉聲喚 呼或以鐵椎，或以鉞、或以戟、或以利輪、 或以箭相射或下亂石、或以弩或以消銅 注之於中死死苦是為，大力士！今現苦陰 因婬故至增上婬故。此大力士！眾生因婬 故至增上婬故至王城邑或穿牆破藏或 盜他物或截他道，壞他城、破他村、殺他人。彼 有司執之，驅使作種種苦行或截其手、或截 其足、或截手足或截其耳、或截其鼻、或截其 舌或截其髻、或截其髮、或截其髻髮或著凾 中、或衣戮殺或著沙石上、或著草上或著鐵 驢口中、或著鐵師子口中或著銅釜中、或 著鐵釜中或段段割之、或利叉手刺之或 臥熱鐵床、或以熱油灑之、著臼中以鐵杵擣 之若以龍蛆、若以杖撾、若以棒棒將至標 下以刀梟首是為，大力士！現身苦陰因婬 故至增上婬故。此大力士！眾生因婬故至 增上婬故作身苦行口意苦行彼時若得患 病苦臥在座上、臥在蔭中、身有痛極苦 痛，不樂命欲斷。謂彼身苦行口意苦行，彼終 時倒懸向下猶若冥時日欲沒大山大山間 彼山影倒懸向下。如是謂彼身苦行口苦行 意苦行彼時命終倒懸向下。彼作是念：『此 身苦行口苦行意苦行，倒懸向下本不作行、 本不作福我多作眾惡謂趣作惡、作貪、作兇 暴不作福行、不作善行、不作有所歸必墮其 趣。』此便有變悔。變悔已，終亦不善、生亦不善 是為，大力士！現身苦陰因婬故至增上婬故。 此大力士！眾生因婬故至增上婬故作身 苦行口意苦行彼作身苦行已口意苦行已 彼因彼緣身壞死時生惡趣泥犁中。是為，大 力士！此是後身苦陰因婬故至增上婬故。 是為，大力士！五氣味婬多有苦敗壞。此聖 弟子！不以等智見如真而於婬作惡不善 法亦不喜樂謂無上息。如是，大力士！聖弟 子與婬法相應。
見如實，亦不因淫欲而造作惡不善法，安住於自我守護與安樂之中，這稱為無上的寂靜。如此
我，大力士！不與淫欲之法相應。
，自認見解正確，也不會因淫欲而做壞事，能安住在自我守護與安樂中，這就叫做最究竟的寧靜。就是這樣。
我就是大力士！不會與有關淫欲的行為產生聯繫。
本句為佛陀轉折語，呼喚聽法者（大力士）準備聽受進一步的
教法，顯示教義的層次推進與重點轉移。本句強調對淫欲的淡薄與警覺，認知其帶來的苦與敗壞，並以
如實知見自我守護，不因欲望造作惡業，安住於清淨與安樂，這即是修行中最高的寂靜境界。「如是」表示承接前文，肯定所述內容的真實不虛；「我，大力士」強調自我具備大力士的身份或德行
，表現出自信與力量，常見於經典中佛陀或弟子自述身份時的語氣。此句強調修行者應遠離與淫欲相關的行為與心念，不讓自身與
這類法相應，保持身心清淨，符合戒律要求。
- 氣味婬：指對淫欲的嗜好或傾向。
- 護安樂：自我守護，安住於內心的安樂。
- 如是：佛教經典常用語，表示所說內容確實如此，具有承接與肯定作用。
「復次，大力士！我少氣味婬， 知有苦、知是敗壞謂我知見如真亦不於婬 作惡不善法住於護安樂謂無上息。如是 我，大力士！不與婬法相應。
今生身、口、意等行為若有惡的，應當不再去做。我對他說：『怎麼樣，你們這些尼乾！你的老師尼乾的親戚弟子，能夠信受並實踐那個教法嗎？不懷疑那位師父嗎？他這麼說：『這位瞿曇！我那位名叫尼乾的師長，是我的親族子弟，我對他沒有疑慮，確信他能夠信受並安住於教法。我回答他說：『是這樣。像你們這樣的尼乾！有尼乾，有那些尼乾，曾造惡行，修極苦行，那些尼乾最
終將來會生於人間，之後還會再回到這個尼乾團體中學習，也必須如此，長跪不坐，修苦行。現在你們大家都應如此。彼作是言：『此瞿曇！不因行善而得善報，那位頻浮婆王安穩自在地生活，你這位沙門瞿曇卻做不到這一點。你們這些尼乾！不是這樣，卻說這話。為什麼呢？因此凡夫愚人，心性不定，不善且無厭足，無所依據而作此言：「王頻浮婆！」常住於善，常得安樂，沙門瞿曇不能如此。你們這些尼乾！應該先說明：我如何才能長久安住於安樂？你說的是王頻浮婆、沙門瞿曇嗎？你們這些尼乾！我應為你說明。我是在善與安樂中安住的人，並非住在摩竭王頻浮婆那裡的人。你應該這麼說：「摩竭國王頻浮婆常安樂住，不是你沙門瞿曇所能及。」這位沙門瞿曇！我現在問你：誰是能夠善於安住於安樂之中？為什麼摩竭國王被稱為頻浮婆耶？是出家人瞿曇嗎？你怎麼看尼乾的想法？那摩竭國王頻浮婆是否得心意自在？七天七夜能讓身體一直安樂嗎？不是這樣。只有瞿曇！若六、五、四、三、二、一日一夜，能否得心意與語言的自在？身體能一直保持安樂住嗎？只有瞿曇！不，也。你對尼乾的看法如何？我是否已領悟義理，並能言語無礙？一天一夜身心安住於善快樂嗎？唯然，瞿曇。二三到七天七夜，能領會意思並口說自如嗎？身體是否一直安穩，快樂安住？正是如此，瞿曇。你對尼乾的看法如何？我們誰能常住於善與安樂之中？摩竭陀國的國王是頻婆娑羅嗎？是為我嗎？如你依沙門瞿曇所說而知其義，則知善於安住於安樂者是沙門瞿曇，而非摩竭國王頻婆娑羅。這位大力士！應當少欲知足，遠離淫欲；應知多欲多苦。在諸多敗壞中
，淫欲最易導致敗壞，聖弟子應明了此義。不能以智慧見如真，卻於淫欲中造作惡不善法，不能進入無上的寂靜喜樂。如此，大力士！聖弟子與淫欲法相應。
他們一直不坐下、總是跪著，非常辛苦地修行。我到了那個地方之後，就這樣問道：『為什麼會這樣？』。你這個尼乾！為什麼你總是跪著，從不坐下，要這麼辛苦地修行呢？他回應我說：「瞿曇！」。有一位師尼，乾親族的孩子對她說：「你們這些尼乾！」。過去做了壞事，現在修苦行，應該能消除那些惡業，也就
是說，今生身體、語言、心意的行為如果有不善，就不應再去做。我對他說：『你們這些尼乾子，怎麼樣？』。你的老師尼乾的親戚弟子，能夠相信並實踐那個教法嗎？你不會懷疑那位老師嗎？他說道：『這位瞿曇！那位名叫尼乾的老師，是我的親族子弟，我對他沒有懷疑，相信他能夠信受並安住於教法。我回應他說：「沒錯，就是如此。」。就像你們這些尼乾一樣！有一些尼乾，他們曾經造作惡行、修極端苦行，這些尼乾
最後將來會投生為人，之後還會再回到這個尼乾團體中學習，也必須像這樣長跪不坐，繼續修苦行。現在你們所有人也都應該這麼做。他這麼說道：「這位瞿曇！」。行善不一定會有好報，那個頻浮婆王現在過得很安樂，你這個沙門瞿曇卻辦不到。你們這些尼乾子啊！事實並非如此，卻還這麼說。這是為什麼呢？因為這些愚癡的凡夫，心思不穩定、不善良且永不知足，
沒有根據卻說出這樣的話：「王頻浮婆！一直安住在善法中，總是得到安樂，但沙門瞿曇卻無法如此。你們這些尼乾子！我們應該先來說明：什麼叫做我能夠長久安住於安樂？你指的是王頻浮婆和沙門瞿曇嗎？你們這些尼乾子！我現在要為你解說。我是在善與安樂中安住的人，難道是住在摩竭國王頻浮婆那裡的人嗎？你應該這樣說：「摩竭國的國王頻浮婆一直安穩快樂地生
活，這不是你沙門瞿曇能夠相比的。」。這位出家人瞿曇！我現在問你：誰才能真正安穩快樂地生活？為什麼摩竭國王叫做頻浮婆耶？你是那位出家的瞿曇嗎？你認為尼乾是怎麼想的？那個摩竭國的國王頻浮婆，他現在說話和心意都能隨心所欲嗎？修行七天七夜，身體會一直都安樂嗎？不是那樣的。只有釋迦牟尼佛（瞿曇）！如果修行六天、五天、四天、三天、兩天或一天一夜，能不能讓心意和語言達到自在呢？身體能夠一直保持安樂自在嗎？只有你，瞿曇！不是這樣的。你怎麼看待尼乾？我能不能心裡明白、說話自如呢？你在這一天一夜之中，身心是否安住於善法並感到安樂呢？是的，瞿曇。兩三天到七天七夜，能夠理解經義並且說得流暢嗎？你的身體一直都安穩快樂嗎？沒錯，就是這樣，瞿曇。你怎麼看待尼乾這個人？我們當中有誰能夠長久安住在善與安樂之中呢？那個時候的摩竭國國王是頻婆娑羅嗎？這是為了我嗎？你如果依照沙門瞿曇（佛陀）所說去理解義理，會知道真
正能安住於安樂的是沙門瞿曇，而不是摩竭國王頻婆娑羅。這個大力士啊！那個時候，應當知道：慾望少的人容易知足，沉溺於淫欲
的人會有許多痛苦，這就是在種種敗壞中最容易導致敗壞的原因，聖弟子們要明白這一點！如果不能用智慧如實觀照，還在貪欲中做壞事，就無法體會到最究竟的安樂與寧靜。就是這樣啊，大力士！聖弟子與淫欲相互呼應、產生連結。
本句以『大力士』作為譬喻，強調具備強大能力或威德者，為下文譬喻或說法鋪陳基礎。
本句描述說法時的時空背景，強調佛陀與大力士同處於羅閱祇鞞陀隷止山右脇的七葉窟，為經文敘事鋪
陳現場。
『大力士』可能指具大威德、修行力強者，或特定弟子，需依後文判斷。本句描述說話者在休息時，觀察到尼乾教團修行者以極端苦行
方式修持，長時間不坐、常跪，顯示其苦行主義特色，與佛教中道思想形成對比。此句描述說法者親自前往某地，抵達後提出疑問，顯示求法或
探究因由的態度，符合原始佛教重視因緣與理據的精神。本句為直接稱呼，表現出對尼乾（苦行外道教派成員）的呼喚
或質詢，語氣直接，未含褒貶。
尼乾為佛陀時代重要外道之一，常見於佛典對話場景。此句質疑修行者長時間保持跪姿、不坐下，進行極端苦行的必
要性，反映出對苦行方式與修行正道的思考。本句為對話中的回應，『瞿曇』為對佛陀的尊稱，顯示對話者
的尊重與正式稱呼，無特定法義內容。本句描述一位師尼（女性出家人），被乾親族的孩子稱呼並對
其發言，反映出家眾與俗家親族間的互動情境。本句強調透過現世的苦行來懺悔並消除過去所造的惡業，並進
一步指出，現今身、口、意三業若有惡行，應當自制不再造作，體現佛教對業力與懺悔的重視。本句為佛陀或說法者直接對尼乾子（即外道苦行者）發問，語
帶質詢，為後續教義對話鋪陳。
此處強調對異學的直接提問，展現經典中師徒或異學間的論辯風格。本句詢問對方的師長尼乾的親族弟子，是否有能力信受並實踐
所說的教法，強調信與行的雙重要求。此句為詢問對方是否對那位師長產生懷疑，強調對師長信心的
重要性，反映佛教教團中對於師資信任的重視。本句為對話開端，表現出對釋迦牟尼佛（瞿曇）的直接稱呼，
顯示對話者的語氣與態度，常見於原始佛典的敘事方式。本句表達說話者對於名為尼乾、屬於自己親族的師長完全信任
，認為其能夠信受佛法並安住於修行，不生疑惑，強調信心與堅持的重要。此句表現出對方提問後，佛或聖者予以肯定的回應，強調教義
或事實的正確性與認可，展現經典中問答式教學的嚴謹態度。本句為佛陀直接稱呼在場的尼乾子（苦行外道），用以引導對
方思考自身修行方式與見解，屬於對話式開示，強調針對特定對象的教誨。本句描述尼乾教團中，部分成員因過去造作惡行與極端苦行，雖將來得人身，仍會再回到尼乾團體中修
學，並持續以長跪不坐等苦行方式修行，顯示其輪迴與修行模式的重複性。此句為佛陀勉勵大眾，應依前述教法或榜樣而行，強調法隨法行、共同實踐的重要性。
本句為對佛陀（釋迦牟尼佛）的稱呼與呼喚，表現出對佛的直
接稱名，常見於經典中他人對佛陀的稱呼方式，未帶有貶義或尊稱，僅為直呼其族姓。本句質疑因果報應的必然性，指出即使未必行善，也能安樂自
在，並以頻浮婆王為例，反駁沙門瞿曇（佛陀）所說的善惡報應觀。
此為外道或異見者對佛教因果論的挑戰，
反映當時社會對善惡報應的不同看法。本句為佛陀直接稱呼在場的尼乾子（即裸形外道修行者），作
為開示或對話的起始語，表現出針對特定對象的教誨語境。本句指出對方所說與事實不符，強調不應妄言或曲解真理，提
醒修行者應如實知見、如理作意。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
本句指出凡夫因愚癡與心性不定，容易生起無止盡的貪求與妄
語，缺乏正見與依據，隨意妄說，顯示修行需離愚癡、培養定善與知足。本句指出，有人自稱能長久安住於善法並常得安樂，並認為沙
門瞿曇（佛陀）無法達到這種境界，隱含對佛陀修行成就的質疑或否定。本句為佛陀直接稱呼在場的尼乾子（苦行外道），用以引起注
意或作為開示的起始語。
尼乾子為當時印度一種外道修行者，與佛教教義有明顯區別。本句指出，接下來將闡明『常安樂住』的意義與條件，強調安
住於安樂的狀態是修行的重要目標，需先釐清其內涵。本句確認所談論的人物，分別為王頻浮婆（國王）與沙門瞿曇
（釋迦牟尼佛），屬於經文中對話確認對象的語句，無深層法義，僅作人物指涉。本句為佛陀直接稱呼在場的尼乾子（即外道苦行者），用以引
起注意或作為開示的起始語，顯示對話對象的明確性。此句為佛陀或尊者準備向聽者闡述法義，表明將進一步說明教法內容，展現慈悲與教導意願。
本句表明說話者自處於善與安樂之中，並非依附於摩竭國王頻
浮婆而住，強調自身安住於正法與安樂，不受世俗權勢所左右。本句為勸說語，意在強調世俗王者（摩竭國王頻浮婆）享有安樂與穩定，並以此貶抑沙門瞿曇（佛陀）
的修行成就，反映當時外道或世俗對佛陀的輕視與對世間福報的執著。本句為對釋迦牟尼佛的稱呼，『沙門』指出家修行者，『瞿曇
』為佛陀的姓氏，表現出尊稱與辨識身分的語氣。本句為佛陀設問，旨在引導聽者思考何者能真正安住於安樂，
強調安樂住的條件與內涵，並非僅指外在的快樂，而是內心的安穩與自在。本句詢問摩竭國王名稱的由來，屬於經中對人名、地名由來的
提問，反映佛教經典對歷史人物稱謂的重視。此句為詢問對方是否為沙門（出家修行者）瞿曇，表明對佛陀
身分的確認與尊稱，反映當時社會對沙門身分的認知與尊重。本句為詢問對尼乾（外道教派領袖）見解的看法，屬於討論異
學思想時的提問，旨在引導對方思考其立場或見解的合理性。本句詢問摩竭國王頻浮婆是否能夠隨順自己的心意與語言表達
，意指其內心與外在行為是否達到自在無礙的境界，反映出對修行者身心調御、語業清淨的重視。此句詢問在連續七日七夜的修行或特定行持中，身體是否能夠
持續保持安樂無苦，反映對修行成果或身心狀態的關切。本句為否定前述說法，表明對某一見解或推論加以否定，強調
正確法義需依佛陀所說，不可妄自揣測。本句強調在眾多聖者或修行者中，唯有釋迦牟尼佛（瞿曇）具
備特定德行或智慧，具有唯一性或無可取代的地位。本句探問修行者於不同長短的修行時間內，是否能達到心意與
語言的自在無礙，強調修行成果與時間長短的關聯性，並引導思考修行的實效與功德。此句詢問身體是否能夠持續處於安樂、安穩的狀態，反映對身
體安樂是否恆常的探問，隱含無常觀的思考。本句為對釋迦牟尼佛（瞿曇）直接稱呼，表達唯一請問或依止
之意，突顯佛陀在當下語境中的獨特地位。此句為否定前述內容，表明對某一問題或推論的否定回答，常
見於經典問答結尾，強調義理上的明確分辨。本句為詢問對『尼乾』的見解或意見，屬於討論異學或外道觀
點時的提問，意在了解對方對尼乾（外道領袖或教義）的理解或評價。此句詢問自己是否已經獲得內心領悟（得意），並能於言語表
達上達到自在無礙（口自在）。
強調修行者不僅要內證義理，亦須能善巧說法，令義理流暢無礙。此句詢問對方在一日一夜的時間內，是否能夠令身心安住於善
法，並由此獲得安樂。
強調修行者於有限時間內持續安住於善，體現修行成果。「唯然」為恭敬承諾之語，表示對佛陀（瞿曇）的請問或教示
予以肯定回應，展現弟子對佛的尊重與順從。此句詢問在經過二三天至七日七夜的修習後，是否能夠領悟經
文義理，並達到口說無礙、表達自如的境界，強調修學與理解的過程與成果。此句詢問對方身體是否長久安穩、安住於快樂之中，關懷其身
心狀態，體現佛教對修行者身心安樂的重視。本句為對佛陀（瞿曇）所說法義的肯定與承認，表達完全同意
佛陀的說法，屬於經典中常見的應答語。本句為詢問對『尼乾』的見解或意見，屬於討論異學或外道觀
點時的提問，意在引導對方表達其對尼乾（外道領袖）的理解或立場。此句表達對於誰能夠長久安住於善法與安樂狀態的追問，反映
修行者對究竟安樂與善法持續現前的渴望與省思，亦隱含對於解脫或究竟安穩境界的嚮往。本句詢問摩竭國的國王是否為頻婆娑羅，點出歷史背景與人物
身分，為經文敘事鋪陳。
摩竭國與頻婆娑羅王在佛陀時代為重要護法與歷史場景。此句為疑問語氣，詢問所說之事是否關乎自身，反映聽者對法義或事件與自身關聯的確認。
本句強調佛陀（沙門瞿曇）所說的法義才是真正帶來安樂安住的根本，並非世間的王者（如摩竭國王）
能夠比擬。
指出修行與安樂的本質在於正法的理解與實踐，而非外在權勢。本句以感嘆語氣指稱一位具備極大力量的人，強調其能力或德
行，常用於比喻修行者具備堅強意志或大願力。本句強調少欲知足的重要，指出多欲、特別是淫欲會帶來諸多
苦惱，是導致身心敗壞的主因，勸誡聖弟子應遠離淫欲，修習少欲知足以離苦得安。本句強調，若未以智慧如實觀察真理，仍沉溺於貪欲並造作惡
業，便無法證得究竟的寂靜與安樂。
智慧觀照與離惡修善是達到無上安樂的必要條件。本句為佛陀或尊者對『大力士』的肯定或回應，強調前述內容
的正確性或重要性，具有承接與強調作用。本句指出聖弟子若與淫欲法相應，即心與欲望相連，未能離欲，違背出離煩惱的修行目標。
- 羅閱祇：古印度摩揭陀國首都，佛陀常駐地之一。
- 鞞陀隷止：山名，位於羅閱祇附近，為佛教重要聖地。
- 右脇七葉窟：鞞陀隷止山右側的七葉洞窟，佛陀說法或修行處。
- 尼乾：古印度苦行外道，常指尼乾子（Jainism，耆那教）教團成員，以苦行著稱。
- 右脇：指右側身體，佛教經典中常見佛陀右脇臥為入涅槃或休息之姿。
- 彼所：指對方所在之處，經文常用以表達移動或到達的地點。
- 如是言：佛典常用語，表示依照事實或正理發問或陳述。
- 瞿曇：佛陀的姓氏，為釋迦族的族姓，常用以尊稱佛陀。
- 師尼：女性出家人，為比丘尼的通稱。
- 乾親族：指俗家的親屬、親族之子。
- 惡行：指身、口、意三業的不善行為，會招感惡果。
- 身業、語業、意業：分別指身體、語言、心意的行為，是佛教業力理論的三大分類。
- 住：此處指安住、實踐、奉行教法。
- 彼師：指特定的師長或導師，於佛教語境中多指具德之師。
- 信：指信受、信仰佛法或教義。
- 汝眾：指在場的所有弟子或聽法大眾。
- 當爾：應當如此，依教奉行。
- 善行：指依正道所行的善業。
- 善報：因善行而得的良好果報。
- 頻浮婆王：古印度一位國王，經中常作外道或異見者代表。
- 沙門瞿曇：指釋迦牟尼佛，沙門為出家修行者，瞿曇為佛陀姓氏。
- 凡愚：指未證聖果、無智慧的普通人。
- 無厭：指貪求無止境，永不滿足。
- 無足：無所依據、無根據之意。
- 王頻浮婆：人名，應為對話對象。
- 善：指善法、正道、正行。
- 常安樂住：指長久安住於安樂的境界，為修行者所追求的理想狀態。
- 當：表示應當、即將進行的語氣。
- 汝：對聽者的尊稱，指你。
- 摩竭王：摩竭陀國的國王，古印度重要國度。
- 頻浮婆：人名，摩竭陀國王名。
- 沙門：泛指出家修行者，強調離俗修道。
- 安樂住：指身心安穩、遠離煩惱、安住於法的狀態。
- 頻浮婆耶：國王的另一名稱，需依經文後文解釋其意義。
- 意口自在：指內心與語言皆能隨順自如，無煩惱障礙。
- 七日七夜：佛教經典常用以表示一段完整且具意義的修行時間。
- 一向安樂：指身體持續、恆常處於安樂無苦的狀態。
- 意：指心意、思想、內心活動。
- 口自在：指語言表達無礙，能隨心所欲地說法或表達心意。
- 得意：領悟義理、心領神會。
- 一日一夜：佛教經典常用時間單位，表示完整的二十四小時。
- 善安樂住：指身心安住於善法，並由此生起安樂。
- 唯然：古漢語中表達肯定、應允之詞，常見於經典對話中。
- 常善安樂住：指長久安住於善法與安樂之中，為佛教修行所追求的理想境界。
- 頻浮婆耶（頻婆娑羅）：摩竭陀國著名國王，佛陀在世時期的護法王者。
- 摩竭王頻浮婆：摩竭陀國國王頻婆娑羅，佛陀時代著名護法王。
- 少欲知足：佛教修行中重要的德目，指減少欲望、安於現狀。
- 淫欲：指對色慾的貪著，為五欲之一。
- 智慧：指能如實觀察諸法實相的智慧。
「此大力士！我一時 在羅閱祇鞞陀隷止右脇七葉窟中此大力 士！從下晡起我至止右脇邊我於中遙見諸 尼乾，常不坐、常跪，極苦痛行。我到彼所，到已 作如是言：『何以故？汝尼乾！作如此常跪常不坐作如此極苦行？』彼答我言：『瞿曇！有師尼 乾親族子彼作是言：「汝諸尼乾！本作惡行 今作此苦行當消彼惡行謂今身業行口意 等行有惡當不為。』」我語彼曰：『云何，汝諸尼 乾！汝師尼乾親族子能信能住彼不？不 疑彼師耶？』彼作是言：『此瞿曇！我彼師尼乾 親族子我不疑彼師能信能住。』我答彼 曰：『如是。如汝等尼乾！有尼乾有彼尼乾 本作惡行作極苦行彼尼乾終已當來生人 間亦當復在此尼乾中學當如此常跪不坐 作苦行。如今汝眾皆當爾。』彼作是言：『此瞿 曇！不從善行得善報彼王頻浮婆安樂住 汝沙門瞿曇不能爾。』『汝諸尼乾！為爾不是 而作斯言。何以故？為是凡愚，不定不善無厭 無足而作斯言：「王頻浮婆！常住於善常得安 樂沙門瞿曇不能爾。」汝諸尼乾！應當先明 我云何為常安樂住？而言王頻浮婆、沙門瞿 曇耶？汝諸尼乾！我當為汝說。我為善安樂 住非摩竭王頻浮婆者及耶！汝應當作是 言：「摩竭王頻浮婆常安樂住非汝沙門瞿曇 所能及。』」『此沙門瞿曇！我今問汝：誰為善安 樂住？為摩竭王頻浮婆耶？為沙門瞿曇耶？』 『於尼乾意云何？彼摩竭王頻浮婆為得意 口自在不？七日七夜得身一向安樂不？』『不 也。唯瞿曇！』『若六五四三二一日一夜得意口 自在不？為身一向得安樂住不？』『唯瞿曇！不 也。』『於尼乾意云何？我為得意口自在不？一 日一夜身為善安樂住不？』『唯然瞿曇。』『二三至 七日七夜為得意口自在不？身為一向善安 樂住不？』『唯然瞿曇。』『於尼乾意云何？我等誰 為常善安樂住？摩竭王頻浮婆耶？為我耶？』 『如汝從沙門瞿曇所說知其義沙門瞿曇為 善安樂住非摩竭王頻浮婆。』此大力士！少 氣味婬知多有苦是敗壞中多有敗壞謂此 聖弟子！不能以智慧見如真而於婬作惡不 善法，不入喜樂謂無上息。如是，大力士！聖弟 子與婬法相應。
如實觀察。於色欲不生不善法，但安住於自我防護，以內心安樂為最究竟的止息。是這樣，我說，大力士！不與淫邪之法相應。
起惡念，只是安住於自我防護，並以內心的安樂作為最究竟的止息。沒錯，就是這樣，大力士！不會與有關淫欲的行為產生呼應。
本句為佛陀轉折語，呼喚聽法者注意，準備進入下一段教說。
『大力士』為對象尊稱，表現其具足力量或德行，常見於佛經中作為比喻或稱謂。本句說明對於色欲不生貪著，能以智慧如實觀察其過患，並以
自我防護為修行，將內心安樂視為究竟的寂止，展現出對煩惱的超越與自持。本句為佛陀確認前述內容的正確性，並以『大力士』稱呼對象
，強調其力量或德行，屬於經文中常見的呼語與肯定語氣，無深層法義，僅作語境承接。本句強調修行者的心行不與淫欲相關的法門或行為產生聯繫，
表現出遠離欲望、守持清淨的修行態度，是戒除貪欲、保持身心清淨的重要教誨。
- 智慧等見如真：以平等智慧如實觀察事物本質。
- 護：自我防護，守護身心不墮於惡法。
「復次，大力士！我少氣味婬 多有苦知是敗壞謂我以智慧等見如真 亦不於婬有不善法但住於護以自樂謂無 上息。如是我，大力士！不與婬法相應。」
本句為經文結語，表示佛陀已經依前文內容作出開示，結束本段說法。
本句描述大力士與比丘們聽聞佛陀說法後，心生歡喜，顯示佛
陀教法能令眾生得法喜、安樂，強調聽聞正法的重要功德。
- 佛：指釋迦牟尼佛，為本經說法者。
- 比丘：出家修行者，受具足戒的男性僧侶。
佛如 是說。彼大力士、諸比丘，聞世尊所說歡喜而 樂。