伏婬經
佛說伏婬經
西晉沙門法炬譯
本句為佛經常見開頭，表示經文內容是由聽聞而來，強調傳承
的真實性與可信度，為經典敘述的起始語。
- 聞如是：佛經開頭語，表明經文內容為親聞、真實不虛。
聞如是：
本句交代說法的時間與地點，為佛經常見的開場格式，表明佛
陀在舍衛城祇樹給孤獨園弘法，為僧團重要的弘法場所。本句描述居士阿那邠祁以恭敬心親近佛陀，依佛教禮儀禮拜佛
足，並在一側恭敬站立，表現出對佛陀的尊重與謙卑，為後續請法或聽法作準備。本句描述阿那邠祁居士依佛教儀軌，退身至一旁，表示恭敬與
準備聆聽佛陀教誨，並以『唯，世尊』表達順從與尊重。本句探問世間能夠降伏淫欲並自覺其狀態的人數，強調修行中
對煩惱的調伏與自知之明，反映出對修行實踐難度的關注。
- 一時：佛經敘述事件發生的時間，非確指某一日，強調法會的因緣成熟。
- 婆加婆：意譯為佛陀，為對佛的尊稱，意指世尊。
- 舍衛城：古印度著名城市，佛陀弘法重鎮。
- 祇樹給孤獨園：給孤獨長者於祇陀太子處購地建園，供佛陀與僧團居住說法。
- 居士：在家修行者，未出家但信奉佛法。
- 阿那邠祁：人名，為佛世時著名居士。
- 世尊：佛陀的尊稱，意為受世間尊敬者。
- 禮足：頂禮佛足，為佛教中最高敬禮方式之一。
- 阿那邠祁居士：佛教經典中常見的優婆塞（在家居士）名，為佛弟子之一。
- 伏婬：指降伏、抑制淫欲煩惱，是修行中對欲望的調御。
一時，婆加婆在舍衛城祇樹給孤獨 園。彼時，居士阿那邠祁至世尊所，到已禮世 尊足，却住一面。阿那邠祁居士却住一面已， 白世尊曰：「唯，世尊！世間有幾伏婬而可知者？」
以非法方式追求淫欲，也不自圖安逸，也不使父母、妻子、子女、客人、僕人、沙門、婆羅門沉溺安逸，這些
都不是有益的事，行善得善，能生於天上。正是如此，居士！這是壓制淫欲。
發生性行為，也不以不正當方式追求情慾，不會只顧自己享樂，也不會讓父母、妻子、孩子、客人、僕人、出
家人或婆羅門沉溺安逸，這些行為都沒有真正的益處。若能行善，就會有善報，將來能生到天上。沒錯，就是這樣，居士！這就是壓伏對淫欲的心。
本句為佛陀或尊者對在家修行者的直接稱呼，表現出親切與尊
重，並點明對象為居士，強調其在家修行身份。本句指出世間存在十種能夠對治、壓伏淫欲煩惱的方法，強調
修行者應善用這些對治法門以遠離貪欲，增進清淨。本句為提問，旨在引出下文所要解釋的『十』之內容，屬於經
文常見的問答體裁，用以明確標示接下來將逐一說明的十項法義或分類。本句強調居士應自制淫欲，遠離非法與不正當的情慾行為，不僅自己不貪圖安逸，也不使親屬與他人沉
溺享樂。
這些行為對修行與正業無益，唯有行善才能獲得善果，得生善趣。本句為佛陀肯定前述內容，向居士確認其理解或陳述無誤，展
現教法的嚴謹與尊重聽法者的立場。本句說明修行中對於淫欲煩惱的調伏，強調以定力或正念暫時
壓制內心的欲望，而非徹底斷除，屬於修行過程中的階段性功夫。
- 十：此處指即將被解釋的十種法、事、義等分類，具體內容需依下文。
- 沙門：出家修行者，泛指僧人。
- 婆羅門：古印度宗教階級，亦指有德行的修行者。
- 伏：指壓伏、暫時制止煩惱，未能根本斷除。
- 婬：指淫欲，六根對色聲香味觸法等境生起的貪愛，為煩惱之一。
「汝居士！世間有十伏婬。云何為十？此居士，或 一伏婬，非法行婬干彼，非法求婬干已， 亦不自安身，亦不安父母及妻子、客使奴婢、 沙門婆羅門，不有益事，為善得善得生天上。 如是，居士！是一伏婬。
客人、僕役皆得安穩，卻不布施於沙門、婆羅門，僅以為善，得善身，生於善處。是這樣，居士！這是壓伏淫欲。
方法去追求淫行，侵犯他人；在這樣做之後，自己、父母、妻子、子女、客人和僕人都能安穩生活，但卻沒有
布施給沙門或婆羅門。這樣的人雖然行善，會得到善報，將來生於善處。確實如此，居士！這就是壓制內心的淫欲。
本句說明即使有人壓抑自身欲望，卻以非法手段追求淫行，並未真正離惡；雖然能讓自己及家人安穩，
卻未行布施於出家修行者。
強調善行與布施的重要，僅止於家庭安穩並不足以圓滿善果。本句為佛陀或尊者對居士的肯定回應，表示前述內容正確無誤
，具有承認與印可之意，常見於經典問答結語。本句說明修行中對於淫欲煩惱的調伏，強調以定力或智慧暫時
壓制而非徹底斷除，屬於對煩惱的初步調御階段。
「復次，居士，或一伏婬，非 法求婬干彼，非法求婬干已，自安身、父母妻 子、客使奴婢，而不施沙門婆羅門，為善得善 身生善處。如是，居士！是一伏婬。
、使者、奴婢等皆能供養沙門婆羅門，行善則得善身，生於善處。正是如此，居士！這是壓制淫欲。
穩；父母、妻子、賓客、僕人等都能夠供養出家人和婆羅門，行善就能得到好的身體，往生善道。沒錯，就是這樣，居士！這就是壓服自己的淫欲心。
本句為佛陀或尊者轉換話題、進入新段落時的起首語，呼喚在
家弟子（居士），準備進一步開示法義。本句強調克制淫欲、遠離非法行為，並以安穩自身與家庭、善待親友僕役、供養修行者為善行，最終能
感得善報，生於善處。
此處重視自律與正當行為，並強調善業帶來的福報。此句為佛陀肯定前述內容，向居士確認其理解或陳述無誤，展現教法的承認與鼓勵。
本句說明修行中對於淫欲煩惱的調伏，強調以定力或智慧暫時
壓制內心的欲望，而非徹底斷除。
此為修行初階對治煩惱的方式，屬於暫伏，尚未根本斷除煩惱。
- 非法求干彼／已：以不正當手段侵犯他人或滿足自己。
- 善身：指因善業所感得的良好身體或生命狀態。
- 善處：指善道、善趣，即未來生於人天等善趣。
「復次，居士！或 一伏婬，非法求干彼，非法求干已，自安隱身、 父母妻子、客使奴婢，能施沙門婆羅門，為善 得善身生善處。如是，居士！是一伏婬。
樂，亦未布施於沙門、婆羅門，雖然行善，僅得善身，生於善處。如此，居士，這是一種壓制淫欲的方法。
得到安樂，也沒有布施給出家人或婆羅門。雖然做了善事，得到了善報，能投生善道。就這樣，居士，這就是一種能夠抑制淫欲的方法。
本句為經文中轉折承接語，表示佛陀將進一步對居士說明法義
，屬於經典常見的起語用法，無深層義理，僅為段落銜接。本句說明即使能克制欲望並依法求財，若所得財物未能帶來自身與親屬的安樂，也未行布施，則雖有善
行，僅得善報而生善處，未能圓滿福德。
強調財物應善用於自他與布施，方能增長福德。本句總結前述內容，指出所說方法能夠幫助修行者壓伏、調御
內心的淫欲煩惱，屬於修習戒定的實踐之一。
- 如法求財：依正當方法獲取財物。
「復次， 居士！或一伏婬，如法求財，彼如法求財已，不 自安樂身，不為父母、不為妻子、不為奴婢，亦 不施沙門婆羅門，為善得善身生善處。如是， 居士，是一伏婬。
妻子、奴婢都安樂，但不布施給沙門、婆羅門，只是憑善行得善身，生於善處。正是如此，居士！這是降伏淫欲。
他卻不布施給出家人或婆羅門，只是靠行善得到善報，來生得善身、出生於好的地方。沒錯，就是這樣，居士！這就是對治和制服淫欲。
本句為佛陀或尊者轉折語，用以引出下段教法，呼喚在家弟子
（居士）注意聆聽，準備接受進一步的法義開示。本句描述一類人能自制欲望，依正道求財，讓自己與家人安樂，但未行布施，只憑善行得善報，來生得
善身、善趣。
強調布施與否對福報層次的影響，並指出僅止於世間善行雖可得善果，然未必圓滿。本句為佛陀肯定前述內容，向居士確認其理解或陳述無誤，展
現教法的嚴謹與尊重聽法者的立場。本句說明此法門或修行方法能夠對治、壓伏內心的淫欲煩惱，
強調修行者應以正念與定力降伏欲望，達到心地清淨。
「復次，居士！或一伏婬，如法 求財，彼如法求財已，而自安樂身，及父母妻 子奴婢，不施與沙門婆羅門，為善得善身生 善處。如是，居士！是一伏婬。
樂，父母、妻子、奴婢亦安樂，布施沙門、婆羅門，行善得善報，身生善處。正是如此，居士！這是壓制淫欲。
妻子、僕人也都安樂，還能布施給出家人和婆羅門，因為行善而得到善報，來世也會生於善處。沒錯，就是這樣，居士！這就是壓服自己的淫欲心。
本句為佛陀或說法者轉折語，用以引出下文，表示將進一步闡
述法義或補充說明。
『居士』為在家修行者的尊稱，顯示說法對象。本句說明克制欲望、依法求財的重要性。
依法得財後，不僅自身安樂，家人也受益，並能進一步布施修
福，積聚善業，未來得善果報，生於善道。
強調正當生活與布施的因果關係。本句為佛陀肯定前述內容，向居士確認其理解或陳述無誤，屬
於經典中常見的應答語，表現出教法的嚴謹與尊重聽眾。本句說明修行中對於淫欲煩惱的調伏，強調以定力或智慧暫時
壓制內心的欲望，而非徹底斷除。
此為修行初階對治煩惱的方法，屬於暫伏煩惱，尚未根本斷除。
- 善得善：行善得善報，因果相應。
「復次，居士！或一伏 婬，如法求財，彼如法求財已，而自安樂身，及 父母妻子奴婢，施與沙門婆羅門，為善得善 身生善處。如是，居士！是一伏婬。
妻子、奴婢，亦不施予沙門、婆羅門，行善得善身，生於善處。是這樣，居士！這是壓伏淫欲。
會傷害別人，也不會損害自己，但也不讓自己享樂，也不是為了父母、妻子、僕人，也不會布施給出家人或婆
羅門，只是因為行善而得到善報，往生善處。正是如此，居士！這就是壓制內心的淫欲。
本句為佛陀或尊者轉換話題、進入新段落時的起首語，呼喚在
家弟子（居士），準備進一步開示法義。本句描述某些人雖能克制欲望，依法求財且不損己損人，但其
所得既不自享，也不為親屬、僕役或布施僧侶婆羅門，僅因行善而得善報，生於善處。
強調行善與果報的因果
關係，並指出善業不必然與布施或親情相關。本句為佛陀確認前述教法或論述的正確性，並以『居士』稱呼
對象，顯示對在家弟子的尊重與肯定。本句說明修行中對於淫欲煩惱的調伏，強調以定力或智慧暫時
壓制而非徹底斷除，屬於對煩惱的初步調御階段。
「復次，居士！或 一伏婬，如法求財不干彼，如法求財不干已， 亦不自安樂身，亦不為父母妻子奴婢，亦不 施與沙門婆羅門，為善得善身生善處。如是， 居士！是一伏婬。
婢皆得安樂；若未布施沙門婆羅門，只要行善，仍能得善報，身得善處。正是如此，居士！這是降伏淫欲。
傷害別人，也不損害自己，這樣自然能讓自己、父母、妻子和僕人都過得安樂。如果沒有布施給出家人或婆羅
門，只要行善，還是能得到善報，來生投生善道。沒錯，就是這樣，居士！這就是對治和制服淫欲。
本句為經中轉折承接語，表示佛陀將進一步對居士說明法義，
屬於經典常見的起語用法，無特殊教義內容。本句強調克制欲望、依法求財的重要性，既不損己也不害人，能帶來家庭與自身的安樂。
即使未行布施
，只要持善行，仍可獲得善報，生於善處，體現因果報應與世間善法的價值。本句為佛陀肯定前述內容，向居士確認其理解或陳述無誤，屬
於經典中常見的應答語，表現出教法的肯定與師徒間的互動。本句說明此法門或修行方法能夠對治、壓伏內心的淫欲煩惱，
強調修行者應以正念降伏欲望，達到心地清淨。
「復次，居士！或一伏婬，如法求 財不干彼，如法求財不干已，自得安樂身及 父母妻子奴婢，不施與沙門婆羅門，為善得 善身生善處。如是，居士！是一伏婬。
婢安樂，布施給沙門、婆羅門，行善得善報，來世生於善處。他們貪戀錢財，深深執著，極度迷戀，看不見災禍變故，也不知道捨棄，卻貪婪地享用。是這樣，居士！這是壓伏淫欲。
會傷害別人，也不會讓自己受損，自己能過得安樂，讓父母、妻子、僕人也都安樂，還會布施給出家人和婆羅
門，因為行善而得到善報，來世能生在好的地方。他們對錢財非常執著，完全沉迷其中，看不到可能帶來的
災禍，也不懂得放下，還貪婪地享受這些財物。沒錯，就是這樣，居士！這就是壓制內心的淫欲。
本句為經中轉折承接語，表示佛陀將進一步對居士說明法義，
屬於經典常見的起語用法，無深層義理，僅為引入下文。本句強調持戒自律、正當謀生與布施的重要，指出克制欲望、依法求財、不損己損人，能帶來現世與家
人安樂，並因布施與行善而獲得善報，來世得生善道，體現因果報應與倫理實踐的佛教觀念。本句揭示眾生對財物的強烈執著，因貪著而不見其過患，無法
自覺捨離，最終只會增長煩惱與苦惱。
強調貪愛財物會障蔽智慧，導致無明與苦果。本句為佛陀確認前述教法或論述的正確性，並以『居士』稱呼
對方，表現出肯定與慈悲的語氣，強調所說內容的真實與重要性。本句說明修行中對於淫欲煩惱的調伏，強調以定力或智慧暫時
壓制而非徹底斷除，屬於對煩惱的初步調御階段。
- 染著：指對外境（如財物）生起貪愛執著，心被污染。
- 禍變：指因貪著財物而引發的災禍、變故。
「復次，居士！ 或一伏婬，如法求財不干彼，如法求財不干 已，自得安樂身，及父母妻子奴婢，施與沙門 婆羅門，為善得善身生善處。彼得錢財，於中 染著、極染著，不見禍變，亦不知棄，而貪食之。 如是，居士！是一伏婬。
自己獲得安穩，父母、妻子、奴婢也安樂，布施給沙門、婆羅門，行善得善身，生於善處。他獲得錢財，也不染著，也不執著，
也不以此為樂，也
不依附於此，亦知這是禍患變化，
也能放下執著而善用。是這樣，居士！這是壓伏淫欲。
不傷害別人，也不損害自己，讓自己安穩自在，家人和僕人也都安樂，還能布施給出家人和婆羅門，這樣行善
就會有善報，來世能得到好的身體，出生在好的地方。他得到錢財時，既不被污染，也不執著，
不以此為快樂
，也不依賴於財物，明白這些都是災禍變化的根源，
能夠放下執著而善用它們。確實如此，居士！這就是壓制內心的淫欲。
本句為佛陀或尊者轉折語，用以引出下段教法，呼喚『居士』
表示對在家弟子的直接開示，預示接下來將有新的法義或教誡展開。本句強調克制欲望、正當求財、不損己人，並推及家庭安樂與布施善行，最終導向善報與善趣。
展現了
個人修持與社會倫理的結合，強調因果報應與現世、來世的安樂。本句強調對財物的正確態度：即使獲得財富，也不生貪染與執
著，不以財物為樂或依靠，能如實觀察財富本質是無常、易生禍患，並能自在捨離、善巧運用。
此為修行者遠
離貪著、安住清淨心的重要教誨。本句為佛陀肯定前述教義或論述，向居士確認其理解或陳述無誤，具有結語與強調之意。
本句說明修行中對於淫欲煩惱的調伏，強調以定力或智慧暫時
壓伏，而非徹底斷除，屬於對煩惱的初步調御階段。
- 如法：依照佛法或正當規範行事。
- 染：指心被外境污染，生起貪愛。
- 著：執著、依附不捨。
「復次，居士！或一伏婬，如法 求錢財不干彼，如法求錢財不干已，自得安 隱身，及父母妻子奴婢，施與沙門婆羅門，為 善得善身生善處。彼得錢財，亦不染亦不著， 亦不於中樂，亦不於中住，亦知是禍變，亦能 棄捨而食之。如是，居士！是一伏婬。
母、妻子、奴婢安隱，亦不布施沙門、婆羅門，不能因行善而得善身，生於善處。這就是，居士！如此降伏淫欲。對於壓制淫欲，我說這是弊病與惡行。
父母、妻子、僕人也無法安樂，也不會布施給出家人或婆羅門，因此無法積善得善報，生於善道。就是這樣啊，居士！就這樣壓伏了貪淫的心。我說，壓制淫欲是有害且不善的。
本句為佛陀或尊者對在家修行者的直接稱呼，表現出尊重與親
切，並引起對方注意以進行接下來的教導。本句說明僅僅壓抑欲望但以非法手段謀財，既損己又害人，最終無法安樂自身及家人，也不行布施善業
，故難以獲得善報與善趣。
強調正當取財與布施的重要性，並指出僅止惡而不行善不足以得善果。本句為佛陀總結前述教法，明確指出所說內容即為要義，並直
接呼喚居士，強調教誨的對象與重點。本句說明以正念或修行方法，能夠抑制、調伏內心的淫欲煩惱
，達到心地清淨。
強調修行者應以智慧與定力對治欲望，並非壓抑而是轉化其心。本句指出對於壓抑淫欲的行為，佛陀認為這是一種弊病與惡行
，強調修行中應以正確的方法對治煩惱，而非單純壓制，避免產生副作用或偏差。
- 非法求錢財：以不正當、違背戒律或道德的方法獲取財物。
- 弊惡：指有害、錯誤或導致不善果報的行為。
「此居士！彼 或一伏婬，非法求錢財干彼，非法求錢財干 已，亦不自安隱身，亦不安隱父母、妻子奴婢， 亦不施與沙門婆羅門，為善得善身生善處。 是為，居士！如是伏婬。伏婬我說此弊惡。
自己及父母、妻子、奴婢安穩，卻不布施於沙門、婆羅門，雖然行善，仍能得善身，生於善處。這位居士！在此壓伏淫欲，僅是小小的勝利。
、妻子、奴婢）過得安穩，卻不布施給出家人或婆羅門，雖然行善也能得善報，生於善處。這位在家修行的善男子！在這裡能夠壓伏淫欲，這只是很小的勝利而已。
本句為佛陀或尊者對在場居士的直接稱呼，表現出對在家弟子
的關懷與教誨的開端，常見於經文中作為引起注意或即將開示的語句。本句指出，有些人雖能克制欲望，卻以非法手段獲取財物，僅顧及自身及家人的安穩，未行布施於沙門
、婆羅門。
即使如此，若行善仍可得善報，生於善處，強調布施與正當取財的重要性。本句為佛陀或尊者對在家修行者的直接稱呼，表現出尊重與親
切，並引起其注意，準備進一步開示法義。本句強調對於淫欲的壓制雖屬修行上的進步，但僅是初步的小
勝利，提醒修行者不可自滿，應繼續精進斷除煩惱根本。
「此居 士！或一伏婬，非法求錢財干彼，非法求錢財 干已，自安隱身，及父母妻子奴婢，不施與沙 門婆羅門，為善得善身生善處。此居士！此伏 婬此，伏婬此小勝小勝。
、妻子、奴婢安樂，布施沙門婆羅門，因行善而得善身，生於善處。他們面對錢財，不染著、不執持、不貪樂，知道這是禍患的根源，棄捨遠離後才食用。是這樣。居士！飲食與淫欲被認為是最殊勝、最美妙、最優越、無與倫比的。就像，居士！有牛乳，因乳有酪，因酪有醍醐，因醍醐有酥，因酥有酪酥，此乃最勝、最妙、無上的說。是這樣，居士！這些抑制淫欲的方法，如此抑制淫欲，最為殊勝最為美妙、極其美妙，至高無上、無與倫比。說偈曰：
妻子、奴婢也都安樂，還能布施給沙門和婆羅門，因為行善而得到善報，來生得以生於善處。他們遇到錢財時，心中不會沾染、不會執著，也不會貪圖
享受，明白這些是災禍的根源，所以棄捨、遠離之後才會取用。就是這樣。在家修行的善男子！飲食和淫欲被認為是最優越、最美妙、最頂尖、無與倫比的。就像這樣，比丘！有牛奶，牛奶可以製成酪，酪又能製成醍醐，醍醐再能製
成酥，酥還能變成酪酥，這就是最殊勝、最微妙、無上的說明。確實如此，居士！這些用來降伏淫欲的方法，這樣降伏淫欲，是最殊勝、最
美妙、極其卓越，達到最高、無與倫比的境界。接著說了一首偈頌：
本句為佛陀或尊者對在家修行者的稱呼，表現出尊重與親切，
並引起對方注意，準備進一步開示法義。本句強調克制欲望、依法求財、不損人利己，能帶來自身與家
人的安樂，並進一步布施修善，最終獲得善報，生於善道。
體現佛教重視自律、正業與布施的教義。本句強調對財物應保持清淨無染的態度，不生貪著與執持，認知財物可能帶來禍患，故應棄捨、遠離，
僅於必要時才取用，展現出出家人對財物的正確觀照與慎重態度。本句為經文結語，確認前述法義或敘述確實如此，具有承認、
肯定之意，常見於佛教經典用語。本句為佛陀或尊者對在家修行者的稱呼，表明對其身份的尊重
與肯定，常用於經中直接呼喚或開示在家弟子。本句描述世間人對飲食與淫欲的極致推崇，認為這兩者是世間最美好、最值得追求的事物，反映凡夫執
著五欲、難以超脫的心理狀態，並非佛法所讚歎，而是揭示眾生迷惑的根本。本句為比喻開頭，佛陀以『猶若』引出譬喻，並直接稱呼『居
士』，強調對象與比喻內容的關聯，為下文鋪陳法義作準備。本句以牛乳轉化為酪、醍醐、酥、酪酥的次第，譬喻佛法義理
層層深化、最終達到無上圓滿。
強調法義的究竟圓滿與層次遞進，顯示佛法教義的深廣與殊勝。本句為佛陀或尊者對居士的肯定回應，表示前述教法或問答內
容正確無誤，具有結語與確認之意。本句強調降伏淫欲的修行方法具有無上的殊勝與圓滿，指出此
法門在諸多對治煩惱的修行中最為高妙，能徹底調伏欲望，達到究竟清淨。本句為經文進入偈頌（詩偈）部分的標誌，表示接下來將以偈
語（韻文）重述或總結前文義理，常見於佛教經典體例。
- 不染：心不為外物所污染。
- 不著：不執著於財物。
- 食：指飲食，五欲之一。
- 最勝、最妙、最上、最好、無上勝：皆為形容極致、無與倫比之意，強調世間人對五欲的執著。
- 猶若：經典常用比喻起首語，意為『就像』、『譬如』。
- 牛乳：指牛奶，佛典常用以譬喻佛法初階。
- 酪：牛奶凝結後的乳製品，譬喻佛法進一步的修證。
- 醍醐：乳製品中最精華者，譬喻佛法最究竟圓滿的境界。
- 酥：乳製品之一，為醍醐再加工所得，象徵法義深化。
- 酪酥：乳製品的最上層，譬喻佛法最極致的妙義。
- 最勝、最妙、極妙、最上、無上無上：皆為形容此法門的殊勝無比，層層遞進，表達其至高無上 的地位。
- 偈：佛教經典中用以詩偈形式表達教義的文體，具韻律、易於記誦。
「此居士！彼或一伏婬， 如法求錢財不干彼，如法求錢財不干已，自 得安樂身，及父母妻子奴婢，施與沙門婆羅 門，為善得善身生善處。彼得錢財，不染不著、 不持不樂，知是禍變、棄捨離而食之。如是。居 士！食婬最勝最妙、最上最好、無上勝。猶若，居 士！有牛乳，因乳有酪，因酪有醍醐，因醍醐有 酥，因酥有酪酥，此是最勝最妙無上說。 如是，居士！此諸伏婬如是伏婬，最勝最妙、極妙 最上、無上無上。說頌偈曰：
德。兩者若不貪慳染著，皆能伏抑淫欲。能實踐智慧，隨所行調伏淫欲，能隨境應變且知足，並以知足之心飲食。有能實踐智慧者，最為殊勝，能夠降伏淫欲。
做法都屬於吝嗇和污染，惡行就像以這些為貪欲的食糧。按照正當方法賺取財物，想要用來布施積福，不論是拿來布施還是自己食用，都能累積福德。只要兩者
都不貪心吝嗇、不被財物污染，都能減少對淫欲的執著。具備實踐智慧的人，能夠隨時調伏自己的淫欲，懂得隨境轉變並知足，並以知足的心來飲食。能夠實踐智慧的人，是最優秀的，能夠最好地克服淫欲。
本句強調修行者應遠離非法聚財，所獲財物應以正當方式取得
，並依佛法規範行布施，才能具足福德與清淨心。本句指出，無論是不布施也不食用，還是布施僅為求福，兩者
皆屬於慳貪與染濁之行，皆非清淨布施。
這些行為成為惡行滋長貪婬的根源，違背布施本意。本句強調依正法獲取財物，若能以布施為目的，無論布施或自用，皆可積聚福德。
關鍵在於不生貪慳與
染著，則能進一步伏抑淫欲煩惱，顯示財施與自利皆須離貪慳心，方能增長善法。本句強調修行者應以智慧實踐於日常，能隨時調伏內心的欲望
，並隨順因緣、知足常樂，於飲食等生活細節中亦能保持知足與節制，展現修行的實踐力。本句強調修行者若能以智慧實踐於行，便能最有效地降伏內心
的淫欲煩惱，顯示智慧在對治煩惱中的關鍵作用。
- 非法：不合佛法或世間正道的手段。
- 施：布施，將財物、資源等施予他人以培福德。
- 布施：捨己財物利益他人，為六度之一。
- 慳濁：慳吝與染濁，指心地不清淨、執著財物。
- 惡行：不善之行為，違背正道。
- 福德：善業所感的福報與功德。
- 行智慧：將智慧落實於行為中，非僅理論理解。
- 知變：能隨境應變，不執著於固定方式。
- 知足：對現有資源感到滿足，不生貪求。
「非法聚錢財，如法如法施； 不施不食之，亦不施為福， 二俱為慳濁，惡行食此婬。 如法求錢財，欲以施為福， 亦施及食之，亦能作福德， 二俱不慳濁，皆有此伏婬。 有能行智慧，伏婬隨所行， 知變有知足，知足而食之。 有能行智慧，最妙能伏婬。」
本句為經文結語，表明佛陀說法已畢，聽法者阿那邠祁居士因
領受佛陀教誨而生起歡喜心，顯示聞法得益、信受奉行的修行態度。
- 佛：指釋迦牟尼佛，覺悟者。
佛如是說，居士阿那邠祁聞世尊所說，歡喜 而樂。