魔嬈亂經
佛說魔嬈亂經
失譯人名附後漢錄
本句為佛經常見開頭，表明經文內容是由聽聞而來，強調傳承
的真實性與可信度，為經典敘述的起始語。
- 聞如是：佛經開頭語，表明經文內容為親聞佛說，強調傳承正確。
聞如是：
露天的地方走動，並親自指導大家動手建造。那個時候，魔王波旬把自己變得很小，進到尊者目乾連的肚子裡。那個時候，目乾連心裡想：「這是為什麼呢？」。我的肚子變得很沉重，就像吃了豆子一樣。我寧可像進入
三昧那樣，用專注的心自己觀察自己的肚子。這時，尊者大目乾連離開徘徊的地方，走到經行的石座，
鋪好禪坐的座墊，然後雙腿結跏趺坐下來。這時尊者大目乾連，就依照三昧的方式入定，用定中的心，自己觀察自己的肚子。大目乾連尊者馬上知道，這是魔王波旬進到我肚子裡了。這時尊者大目乾連從三昧中出定，對魔王波旬說：「你退下吧！」。波旬，你給我出去！千萬不要去擾亂如來和如來的弟子，不然在漫長的時光裡
會受無量苦難，這對你一點好處都沒有。
本句交代說法時地，表明佛陀於特定時空、特定地點（跋祇國
的尸牧摩鼻量鹿野苑）開示法義，為經文鋪陳背景，強調佛陀教化的歷史現場。本句描述大目乾連尊者為佛陀建造居處，並親自於露地巡視、指導弟子們參與建造，展現尊者以身作則
、親近僧眾的精神，體現僧團和合共修、互助協作的修行氛圍。本句描述魔王波旬以神通變化自身形體，進入尊者目乾連體內
，展現魔王擾亂聖者修行的情節，突顯聖者與魔障的對峙。本句描述目乾連在特定時刻生起疑問，展現弟子對佛法現象的
觀察與求知態度，為後續問答鋪墊因緣。本句描述身體因緣變化帶來的沉重感，並以三昧（禪定）作為觀照自身的方法，強調以定心自省、觀察
身體現象，體現修行中以正受（正定）面對身心狀態的態度。本句描述大目乾連尊者從原本徘徊的地方，前往適合經行與禪坐的石座，鋪設禪坐用的座墊，並以結跏
趺坐的正確禪定姿勢入座，展現修行者嚴謹的禪修儀軌與威儀。本句描述大目乾連尊者以三昧（深定）之心，內觀自身腹部，
展現禪定中自我觀照的修行方法，強調三昧正受的實踐與內省。本句描述大目乾連尊者以神通即時察覺魔王波旬進入自己腹中
的情形，顯示尊者具足智慧與神通，能辨識外道干擾，並未被迷惑。本句描述大目乾連尊者從深定（三昧）中出定，面對魔王波旬
，直接命令其退去，展現修行者定力與正念能降伏外道干擾，體現正法不可動搖。本句為對波旬（魔王）的直接斥責與驅逐，展現佛陀或聖者對
煩惱魔障的降伏與不受干擾的堅定態度，強調修行者應有的正念與威德。本句勸誡眾生不可侵犯佛陀及其弟子，否則將於生死長夜中受
無量苦報，且此舉既無義理也無實際利益，強調尊重三寶的重要性。
- 一時：佛經常用起首語，表明敘述發生於某一特定時刻。
- 婆伽婆：梵語Bhagavat，意為世尊、佛陀的尊稱。
- 跋祇：古印度地名，為佛陀時代重要國度之一。
- 尸牧摩鼻量鹿野園：地名，為佛陀初轉法輪、說法之地。
- 尊者大目乾連：佛陀十大弟子之一，以神通第一著稱。
- 世尊：佛陀的尊稱。
- 窟：指僧人居住或禪修的窟室、房舍。
- 魔波旬：佛教中代表煩惱、障礙修行的魔王，常現種種神通擾亂修行者。
- 尊者目乾連：佛弟子中神通第一者，梵名 Maudgalyāyana。
- 目乾連：佛陀弟子，神通第一，梵語 Maudgalyāyana。
- 三昧：梵語Samādhi，意為正定、禪定，指心專注於一境的修行狀態。
- 正受：正定之異譯，指正確的禪定境界。
- 經行埵：供修行者經行（來回行走修習）的石座或平台。
- 尼師壇：禪坐時鋪設於地的坐墊，為修行者所用。
- 結跏趺坐：雙腿交叉盤坐的禪定姿勢。
- 大目乾連：佛陀弟子，神通第一，梵名 Maudgalyāyana。
- 尊者：對具足德行、證果的比丘之尊稱。
- 波旬：梵語Māra，意為魔王，佛教中象徵煩惱、障礙修行的惡勢力。
- 如來：佛陀的尊稱，意指證得真理、如實而來者。
- 如來弟子：指佛陀的出家或在家弟子。
- 長夜：比喻無明生死輪迴的漫長時期。
- 無量苦：無數、極大的痛苦。
- 無義饒益：無任何義理或實際利益。
一時，婆伽婆在跋祇尸牧摩鼻量鹿野 園中。彼時，尊者大目乾連，為世尊作窟，時 露地彷徉，教授令作。彼時，魔波旬自化其身 令微小，入尊者目乾連腹中。彼時目乾連， 便作是念：「何以故？我腹便重，猶若食豆，我寧 可如其像三昧正受，以三昧意，自觀己腹。」於是 尊者大目乾連，離彷徉處，至經行埵，敷尼 師壇，結跏趺坐。於是尊者大目乾連，即如 其像三昧正受，以三昧意，自觀己腹。彼尊者大 目乾連，即便知之，此魔波旬，入我腹中。於 是尊者大目乾連，還從三昧起，告魔波旬曰： 「汝波旬還出！汝波旬還出！莫觸嬈如來及如 來弟子，莫於長夜遭無量苦，無義饒益。」
夜裡遭受無窮的痛苦，這一切既無意義也沒有任何好處。那位世尊擁有這樣的神力和能力，連他都無法完全了解或
見到我，更何況是弟子們，怎麼可能了解或見到我呢？事情不是這樣的！
本句描述魔王波旬對沙門（佛陀或弟子）言語的不滿與懷疑，
認為對方並未真正知見其本質，卻直接點名揭露。
反映魔王對佛教修行者智慧的輕視與內心的動搖。此句為命令語氣，表示令某人離開或出門，語義直接，無深層佛理，僅為行動指示。
本句為佛陀直接稱呼波旬（魔王），表現出對其的正視與警示
，語氣莊嚴嚴正，顯示佛陀與波旬之間的對話關係。此句為命令語氣，表示令某人離開或出門，語氣直接有力，未見特殊佛教義理，屬日常用語。
本句勸誡眾生不可對如來及其弟子起擾亂、傷害之心，否則將於生死長夜中受無量苦報，且這種行為既
無義理也無實際利益。
強調尊重佛與僧的重要性，違逆者自招苦果。本句強調佛陀雖具大神通與智慧，仍有不可知、不可見之處，
顯示法界深廣，非凡夫弟子所能窮盡，提醒修行者謙卑自省，不可自以為能盡知諸法。此句為否定前述見解或說法，強調事實與先前認知不同，常見
於經中佛陀或聖者糾正弟子錯誤見解時所用。
- 沙門：出家修行者，泛指佛陀或其弟子。
- 力、所能：指佛陀的神通力與智慧能力。
- 弟子：佛弟子，指隨佛修學者。
於是 魔波旬，便作是念：「此沙門亦不知不見，而 作此言：『汝，波旬！出！汝，波旬！出！莫觸嬈如來 及如來弟子，莫於長夜遭無量苦，無義饒益。』 謂彼世尊，有如是力，如是有所能，彼世尊猶 不能知我見我，況復弟子，能知能見？是事不 然！」
將遭受無量的痛苦，這既無義理也無利益。說那位世尊，具備如此神力與能力，他尚且不能徹底知見我，更何況是弟子，能知見我呢？此事並非如此！』」
黑夜裡會遭受無量的痛苦，這既無意義也無任何好處。那位世尊擁有這樣的神力和能力，他都還不能真正認識我
、見到我，更何況是弟子們，怎麼可能認識和見到我呢？事情不是這樣的！』」
本句為佛陀直接稱呼波旬，表現出對話的莊嚴與直接，顯示佛
陀對波旬（魔王）的警示或教誡語氣。此句表達佛陀具足智慧，能知眾生心念，顯示佛陀的無礙知見
與對弟子內心的徹知，強調佛陀與眾生之間的感應與慈悲。本句揭示對方（波旬）內心的懷疑與輕視，認為沙門（出家人）未具知見卻妄言，反映修行者常遭外道
或魔障質疑其證知與見地，亦顯示佛教強調如實知見的重要。此句為命令語氣，表示令某人離開或出門，語義直接，無深層佛理，僅為行動指示。
「波旬」為佛教中魔王的尊稱，此處為直接呼喚其名，常見於
佛陀與魔王對話場景，表現佛陀對魔王的正視與教誡。此句為命令語氣，表示令某人離開或出門，語氣直接有力，依
原始佛典語境多見於佛陀或長者對弟子、侍者的指示，強調行動的即時性。本句勸誡眾生不可對佛陀及其弟子起惡意或加以擾亂，否則將
自招長時無量苦果，且這種行為既無義理也無實際利益，徒增輪迴痛苦。本句強調佛的境界深不可測，即使具大神通與智慧的世尊，也無法徹底知見佛的本體，更遑論一般弟子
。
此處顯示佛的自性超越一切分別與認知，突顯佛果不可思議。本句表達對前述見解或說法的否定，強調事實並非如對方所言
，常見於經典中佛陀或弟子糾正錯誤見解時的語句。
- 汝：對弟子的稱呼，表現親切與教導。
- 念：指內心所思、所想。
- 力：指佛的神通力或智慧力。
- 知我見我：指徹底了解與證見佛的真實本性。
「汝波旬！汝所念，我亦知之。汝所作念：『沙門 不知不見，而作此言：「波旬！出！波旬！出！莫觸嬈 如來及如來弟子，莫於長夜遭無量苦，無義 饒益。」謂彼世尊，有如是力，如是有所能，彼猶 不能知我見我，況復弟子，能知見我？是事不 然！』」
會白白受無量的痛苦，既無意義也得不到任何好處。』」。這時魔波旬就從尊者大目乾連的口中出來，站在前方。
本句描述魔王波旬自知身份已被沙門識破，顯示沙門具備辨識
魔障的智慧與定力，並能直言指出魔王的本相。此句為命令語氣，表示令某人離開或出門，語義直接，無深層佛理，僅為行動指示。
本句為佛陀直接稱呼波旬（魔王），表現出對其的正視與警告
，語氣莊嚴嚴正，顯示佛陀對魔王的教誡或斥責即將展開。此句為命令語氣，表示令某人或眾生離開當前場所，語氣直接
有力，常見於佛陀或長者對弟子、外道等的教誡或驅遣，強調行動的即時性。本句勸誡眾生不可對如來及其弟子起擾亂、傷害之心，否則將
於生死長夜中自招無量苦惱，且這些苦難既無意義也無法帶來任何利益，強調尊重三寶的重要性。本句描述魔波旬（魔王）以神通力進入並從大目乾連尊者口中出現，象徵魔王能以種種方式現身於眾生
前，考驗修行者的定力與智慧。
此處強調尊者神通與魔王變化之不可思議，並非一般生理現象。
於是魔波旬，復作是念：「此沙門為知見我， 而作此言：『汝，波旬！出！汝，波旬！出！莫觸嬈如來 及如來弟子，莫於長夜遭無量苦，無義饒益。』」 於是魔波旬，即從尊者大目乾連口中出，便 在前立。
魔王波旬有弟
子，名毗樓薩若，最上最賢，勝諸弟子。為什麼波旬讓尊者毗樓被賦予『毗樓薩若』這個名字？波旬！此尊者毗樓者，住於梵天之上，能以音聲遍滿千世界，沒
有弟子能與此等者相比，沒有人能與其音聲相等，也沒有與之相似者，能夠說法。這波旬因此，讓尊者毗樓，名叫毗樓薩若。這波旬用什麼方法，讓那人名叫薩若字也叫薩若？這位名叫薩若的波旬，依村落城鎮而住，清晨起身，穿著
衣服，持衣鉢，前往村落城鎮乞食，自我守護其身，六根具足，心念常常安定。他到村莊城邑乞食已，午後返回，舉起衣鉢，洗浴其足，舉起尼師壇，披在右肩上，或至靜處、或至樹
下、或至空處，依敷好的尼師壇，結跏趺坐，輕舉速疾，入想知滅正定。那裡的牧羊人、牧牛人、挑柴的人或行路的人，若見有人迅速進入滅盡定而命終，見後心想：『這位沙
門坐在這靜處今日命終，我們是否可以用乾草、木柴、牛糞，或鋪碎草木，堆覆其身，點火後離開。』那牧羊人、牧牛人、挑柴人、行路人，用乾草木，或鋪碎草木，堆在身上，點火後，離開回去。於是，尊者薩若，過了一夜後從禪定中起身，輕快迅速地
整理自己的衣物，依止於城鎮或村落中居住。他清晨起來穿好衣服，帶著衣鉢，一同進城村乞食，能自我保護，諸根完備，心念常專注。如果那裡被人看見，像牧羊人、牧牛人、挑柴人、路過的人，看見後心想：『這位沙門在別人的靜處去
世，我們用乾草、木頭、牛糞，或鋪碎草木，把他身體覆蓋起來，點火後離開，等燒完再回來。』如今這位尊者，仍然活著。這波旬，因這個緣故，名叫薩若，字也叫薩若。
。
魔王波旬有一位弟子，名叫毗樓薩若，是所有弟子中最傑出、最賢能的。為什麼波旬要讓尊者毗樓被叫做毗樓薩若這個名字？波旬！這位尊者毗樓者住在梵天上，他的聲音可以傳遍千個世界
，沒有弟子能與他相比，也沒有人能與他的聲音相等，更沒有類似的人，他能夠說法。所以這位波旬就讓尊者毗樓改名為毗樓薩若。這位波旬是用什麼手段，讓那個人名字和字都叫薩若？這位叫薩若的波旬，住在村莊或城鎮，每天一早起床，穿
好衣服、拿著衣鉢，到村莊城鎮去托缽乞食，自己守護身體，六根健全，心念總是安定。他到村子或城裡托缽乞食後，午後回來，拿起衣鉢洗腳，再提起尼師壇披在右肩上，然後到安靜的地方
、樹下或空曠處，鋪好尼師壇坐墊，雙腿結跏趺坐，輕快迅速地進入想知滅的正定。在那裡的牧羊人、牧牛人、挑柴的人或路過的人，如果看
到這位沙門很快進入滅盡定，知道他已經命終，就會想：『這位出家人在這安靜的地方圓寂了，我們是不是可
以用乾草、木柴、牛糞，或鋪些碎草木，把他覆蓋起來，然後點火火化，之後就離開？』。那些放羊的、放牛的、挑柴的、走路的人，用乾草木，或
把碎草木鋪在身上，堆好後點火，然後就離開了。那個時候，尊者薩若過了一夜後從禪定中出定，動作輕快
迅速地整理好自己的衣服，然後依止在城鎮或村落居住。他每天早上起床穿好僧衣，帶著衣鉢一起進城或村莊托缽
乞食，能自我照顧，身心各方面都健全，心念時時保持安定。如果有人發現，比如牧羊人、牧牛人、挑柴的人或路過的
人，看到後會想：『這位出家人在別人的安靜地方去世了，我們就用乾草、木頭、牛糞，或鋪上碎草木，把他
身體蓋住，點火後離開，等燒完再回來。』。現在這位尊者還活著。這位波旬因為這個原因，被稱為薩若，名字和字都是薩若。
本句描述魔王波旬在對話中退到一旁，尊者大目乾連開始對其
開示，顯示尊者與魔王之間的教化互動，為後續法義鋪陳情境。本句敘述過去世有一尊名為拘樓孫的如來，已斷除一切執著，
證得圓滿的正等正覺，顯示佛陀的覺悟與無著特質。此句述說說法者過去亦曾遭遇魔王的擾亂，強調修行過程中即
使聖者亦難免魔障，提醒修行者遇障不應退心。此句為敘述人物間的親屬關係，明確指出說話者與聽者之間的
家族連結，為後續敘事鋪陳背景，無特殊佛理義涵。本句為佛陀直接稱呼波旬，表現出對話的針對性與莊嚴，強調
佛陀對波旬（魔王）的正視與教誡。本句為敘述因緣推論的結果，強調透過前述事實或徵兆，確認
彼此的親屬關係。
此處未涉及深層佛理，僅為敘事語句，顯示佛典中常見的因果推理方式。本句描述拘樓孫如來已證得無所執著的正等正覺，顯示佛陀的究竟覺悟與清淨無染。
下文則指出魔王波
旬的弟子毗樓薩若，在眾弟子中最為優秀，為後續經文鋪陳對比佛與魔的弟子特質。本句詢問波旬（魔王）為何讓尊者毗樓被賦予『毗樓薩若』這
個名字，涉及名號由來與背後因緣，反映佛教中對名號意義與因緣的重視。本句為直接稱呼「波旬」，即佛教中常見的魔王名，代表煩惱
、障礙修行的象徵。
此處多為佛陀或聖者對魔王的呼喚或警示，顯示對話或教誡的開始。本句描述毗樓者尊者的殊勝德行，住於梵天之上，具足廣大音聲，能遍及千世界，無弟子或他人能與其
德行、音聲相等，顯示其說法無與倫比，彰顯尊者在法義傳播上的卓越能力。本句描述波旬（魔王）因某種緣由，讓尊者毗樓改名為毗樓薩
若，顯示名號變更與因緣關聯，反映佛教中名號與身份的轉換常與特定事件或因緣相連。本句探問波旬（魔王）如何運用巧妙手段，使某人同時以『薩
若』為名與字，顯示魔王在名號上的影響力與其用意，暗示名號背後可能蘊含特殊因緣或象徵意義。本句描述波旬薩若的日常行持，強調其依村城而住、清晨起身
托缽乞食，並自我守護、諸根具足、心念安定，展現修行者應有的威儀與正念。描述比丘日常修行儀軌：乞食、淨足、鋪設坐具、選擇靜處結跏趺坐，迅速進入想知滅的正受，展現禪
修次第與威儀。
『想知滅正受』為高階禪定，證入心識滅盡的境界。本句描述外道或在家人見到沙門於靜處入滅盡定（即深定或命終），出於世俗習慣，考慮以草木、牛糞
等物覆蓋遺體並火化，反映當時對沙門命終的處理方式及對禪定狀態的認知。本句描述不同職業的人以乾草木覆蓋身體並點火，然後離去，
象徵外在助緣的暫時性與無常，暗示依靠外物的保護終究有限，需自覺無常、遠離執著。本句描述尊者薩若經過一夜禪定後出定，展現修行人生活的規律與清淨，並以輕安迅速的身心整理衣物
，隨緣安住於城鎮村落，體現出家人隨處安住、無所執著的修行態度。本句描述修行者日常威儀：晨起著衣，持衣鉢乞食，展現自律
與依正法生活。
『自能護身』強調自我防護與身心自持；『具足諸根』指感官功能健全，適合修行；『意念常
定』則顯示心念專注，具備修行基礎。本句描述沙門（出家人）在他人靜處圓寂後，若被一般人發現，會以簡易方式處理遺體，體現出家人遺
體無所執著、隨緣安葬的精神，並反映當時社會對沙門遺體的處理方式。本句陳述尊者經歷某種危難或變故後，至今仍然存活，強調其
生命未絕，具有因緣未盡、修行未終的意涵。本句說明波旬因某種因緣或善巧方便而被賦予『薩若』這個名
號，強調名與字一致，顯示其身份或象徵意義。
- 拘樓孫：過去佛名，為七佛之一。
- 無所著：指心無執著，遠離一切煩惱束縛。
- 等正覺：即正等正覺，圓滿無上的覺悟。
- 魔：佛教中指擾亂修行、障礙正道的惡勢力，常指魔王波旬。
- 迦羅：人名，為說話者之妹。
- 當以此知：表示根據前述因緣或事實推斷得知。
- 妹子：指妹妹，表明親屬關係。
- 拘樓孫如來：過去七佛之一，為佛陀名號。
- 毗樓薩若：魔王波旬的弟子名。
- 毗樓、毗樓薩若：人名或尊號，需依上下文判斷其具體意涵。
- 毗樓者：尊者名，為佛弟子之一。
- 梵天：印度古代宇宙觀中的高層天界，象徵清淨與殊勝。
- 千世界：佛教宇宙觀中，指千個世界，顯示音聲廣大無礙。
- 說法：指宣說佛法、教化眾生。
- 方便：指巧妙、善巧的方法或手段。
- 薩若：人名，需依上下文判斷其象徵或具體意涵。
- 衣鉢：僧人日常所用衣服與乞食之鉢。
- 諸根：指眼、耳、鼻、舌、身、意六根。
- 意念常定：心念安定、專注不散。
- 想知滅正受：指滅盡定，心識活動完全止息的禪定境界。
- 滅正受：指滅盡定，為禪定中一切心識活動止息的最高境界。
- 靜處：指遠離塵囂、適合修行的安靜場所。
- 牧羊人：放牧羊群的人。
- 牧牛人：放牧牛隻的人。
- 擔薪人：挑運柴薪的人。
- 行路人：在路上行走的人。
- 尊者薩若：指受人尊敬的比丘薩若，為佛弟子之一。
- 依城村住：依止於城市或村落中居住，為比丘行腳、隨緣安住的生活方式。
- 乞食：僧人依佛制行乞，培養無貪、謙卑與信施因緣。
彼魔波旬，却住一面已，尊者大目乾 連，告波旬曰：「波旬！昔過去世有如來，名拘 樓孫無所著、等正覺。我在彼時，亦為觸嬈魔。 我有妹名迦羅，汝是彼子。汝波旬！當以此知， 汝是我妹子。彼拘樓孫如來、無所著、等正覺， 魔波旬有弟子，名毗樓薩若，最上最賢，勝 諸弟子。何以故，波旬而令尊者毗樓，字為毗 樓薩若？波旬！此尊者毗樓者，住梵天上，能以 音聲，滿千世界，無有弟子與此等者、與聲等 者，無相似者，謂能說法。此波旬以是故，而令 尊者毗樓，名曰毗樓薩若。此波旬以何方便， 令彼名薩若字曰薩若？此波旬名薩若者，彼 依村城住，早起著衣服持衣鉢，詣村城乞食， 自護其身，諸根具足，意念常定。彼詣村城乞 食已，中後而還，舉衣鉢澡浴其足，舉尼師壇， 著右肩上，若至靜處、若至樹下、若至空處，依 敷尼師壇，結跏趺坐，輕舉速疾，入想知滅正 受。彼中牧羊人，若見牧牛人，或擔薪人，或行 路人，若見彼速疾入想知滅正受，見已作是 念：『此沙門，坐此靜處今命終，我等寧可以乾 草木牛糞，若敷碎草木，積覆其身，然火當還。』 彼牧羊人、牧牛人、擔薪人、行路人，以乾草木， 若敷碎草木，積覆其身，然火已，離而還。於是 尊者薩若，過夜已從三昧起，輕舉速疾收拭 其衣，依城村住。彼晨起著衣服，與衣鉢俱，詣 城村乞食，自能護身，具足諸根，意念常定。若 彼所見，牧羊人、牧牛人、擔薪人、行路人，見 已作是念：『此沙門在他靜處而命終，我等以 乾草木牛糞，若敷碎草木，積覆其身，然火已 離而還。而今此尊者，還復命存。』此波旬，以是 方便故，名為薩若，字曰薩若。
條纏身，與禪定相伴，與禪法相應，常常修習禪定。』猶如驢子常背重擔，被繫於槽邊，有時得不到麥子，只是一再禪修，與禪定相應，常行於禪。像這樣剃頭的沙門，以黑色布條纏繞身體，或與禪修同在，與禪法相應，實踐禪定。就像小貓蹲在鼠洞前，想要捕捉洞中的老鼠，反覆專注於禪，與禪定相應，行持於禪。如此這位剃頭沙門，以黑纏形，常與禪定相伴，與禪定相應，常行禪定。猶如鵂鶹在空牆上，專注捕捉老鼠，專心禪修，與禪相應，常行禪定。如是這位剃頭的沙門，以黑色布條纏繞其身，作為出家標
誌，常與禪定相伴，與禪定相應，經常修行禪定。猶如鵁鳥停立於水岸，觀察水中魚，安住於禪定。如是這些剃髮的沙門，以黑布纏繞身形，與禪定相應，專注於禪定本身。這稱為什麼是禪？為什麼稱為禪？這是什麼禪？或混亂、或遺忘、或不定，我亦不見來，亦不見去，亦不
見住，亦不見終，亦不見生，我寧可為婆羅門居士說。如此這般，對於這些沙門，應當精進地責罵他，應當打他
，應當指出其過失，應當對他發怒，無論少許或多次責罵、打擊、發怒，並指出其過失。若心有異變，惡魔便會尋求機會、探求可乘之便，或得其機會，或得其因緣。這魔波旬是弊魔，對婆羅門居士說：『那位沙門很精進，
應當辱罵他，說他的不是，應當對他生氣。』那精進的沙門，應以木棒打他，應以石頭擲他，或用杖擊打，或打破那精進沙門的頭，或撕裂衣服損壞鉢器。所謂當時的婆羅門居士，命終時，因那些因緣，身壞死，生於惡趣地獄中。生到那裡後，心想：『現在已經受此苦，或許還有比這裡
更劇烈的地方，而我對於精進修行的沙門，竟然曾生起邪見。』
條纏著身體，他總是與禪定相隨，與禪法相應，經常修習禪定。』。就像驢子總是背著重擔，被拴在馬槽旁，有時還吃不到麥
子，只是不斷地禪修，與禪定相應，總是在禪定中度日。像這樣剃頭的沙門，用黑色布條纏繞身體，有的與禪修一起，與禪修相應，實踐禪定。就像小貓蹲在老鼠洞前，想要抓住裡面的老鼠，牠一心專
注、反覆專注，與禪定相應，實踐禪修。像這樣的剃頭出家人，用黑布纏身，總是和禪修在一起，與禪法相應，經常修習禪定。就像鵂鶹（貓頭鷹）站在空牆上，專注地捕捉老鼠一樣，
專心禪修，與禪定相應，時常修習禪定。像這樣的剃頭出家人，用黑布纏身，總是和禪修在一起，與禪修相應，經常實踐禪定。就像鵁鳥站在水邊，靜靜地等著水裡的魚，專注地沉浸在禪定中。就像這些剃了頭的沙門，用黑布纏繞身體，與禪修相應，專注於禪定本身。這是在問：什麼叫做禪？為什麼叫做『禪』？這是屬於哪一種禪修？有時混亂、有時遺忘、有時不確定，我也看不到來，也看
不到去，也看不到停留，也看不到結束，也看不到出生，我還是寧願對婆羅門居士說明。就像這樣，對這些出家人，應該努力去責備、打罵、指出
他們的錯誤，甚至生氣，不論是偶爾還是多次，都要責罵、打、發怒並指出他們的不是。如果心裡生起異常的念頭，這時惡魔就會趁機尋找、伺機
而動，可能找到可乘之機，或遇到適合的因緣。這位魔王波旬是損害眾生的惡魔，他對婆羅門居士說：『
那個修行的沙門很用功，你應該辱罵他、指責他的錯誤，還要對他生氣。』。對那位精進修行的沙門，可以用木頭打他、用石頭丟他，
或用棍子擊打，甚至打破他的頭，撕裂他的衣服、毀壞他的缽。那個時候的婆羅門居士，壽命終結時，因為那些因緣，身體壞滅死亡，轉生到惡道的地獄中。到了那個地方後，心裡想著：『現在已經受了這樣的苦，
或許還有比這裡更苦的地方，而我對那些精進修行的沙門，竟然生起了錯誤的念頭。』
本句描述度數簸提旬觀察沙門的外貌與修行狀態，強調沙門以
禪定為常行，與禪法相應，展現出修行者專注於禪定的形象。本句以驢子背負重擔、被繫於槽邊、得不到麥子為喻，說明修行者雖勤於禪修，與禪定相應，卻如驢子
般受限於外在條件，未必能得真實利益，強調修行不應僅止於形式上的禪定，需契入實義。本句描述剃頭出家的沙門，身著黑色纏繞衣物，部分人專注於禪修，與禪法相應，實際修行禪定。
強調
沙門的外在形象與內在修持並重，展現出家人修行禪定的生活狀態。本句以小貓捕鼠的專注比喻修行者修習禪定時的專注與持續，
強調禪修需如貓捕鼠般一心不亂、與禪定相應，持續行持禪法，才能達到定境。本句描述一位剃髮沙門（出家修行者），以黑布纏身，專注於
禪定修行，身心與禪法相應，長時安住於禪定之中，展現出家人專志修禪的形象。本句以鵂鶹專注捕鼠為喻，強調修行者應如其專注不移，持續
修習禪定，與禪法相應，令心安住於定中。本句描述剃頭沙門（出家修行者）以黑布纏身，象徵出家身份
，並強調其長時與禪定相應、持續修習禪定，展現出家人專注於禪修的修行生活。本句以鵁鳥專注伺魚為喻，說明修行者應如鵁鳥般安住於定，
心不散亂，專注觀照，等待正機而不躁動，體現禪定的寂靜與覺察。本句描述沙門（出家修行者）以剃髮、黑布纏身為外相，重點
在於其修行與禪定相應，強調禪修本身即為修行的核心，外在形式與內在禪定一致。本句為提問，旨在釐清『禪』的定義，為後文闡述禪法作鋪墊
。
強調對『禪』本義的探究，符合原始佛教對名相義理的重視。本句詢問『禪』之所以得名的原因，意在釐清此修行法門的本
質與定義，強調對禪法義理的正確認識。本句為詢問所修持的禪法類型，意在釐清修行內容或方法的分
類，強調對禪修本質的辨識與理解。本句描述對於現象的來去、生滅、住持等皆不可得，顯示對諸法無常、無自性的觀照，並表達寧可向婆
羅門居士闡述此義，強調佛法中對現象本質的如實觀察與超越執著。本句強調對沙門（出家修行者）在違犯戒律或行為不當時，應以精進心責備、糾正，甚至嚴厲處置，目
的是為了令其改正過失，維護僧團清淨。
此處的責罵、打擊、發怒，皆以導正為本，非出於私憤。本句強調修行者若心念偏離正道，便容易成為惡魔干擾的對象。
惡魔象徵內外障礙，會在心有異動時伺
機介入，影響修行進展。
提醒修行者應守護正念，避免給予惡魔可乘之機。本句描述魔王波旬為了障礙修行，慫恿婆羅門居士以言語與情
緒攻擊精進的沙門，顯示修行者常遭外道或惡意者的誹謗與障礙，需堅持正念不為所動。本句描述對精進沙門施加各種身體與財物上的傷害，反映出沙
門在修行過程中可能遭遇的外在迫害與考驗，強調修行者需面對逆境與忍辱的現實。本句說明婆羅門居士因過去所造的因緣業力，命終後身壞命終
，感得墮入惡趣地獄的果報，強調因果業報的不可避免。此句描述眾生因業力感受苦報，並自省過去對精進修行者（沙
門）曾起過錯誤見解，顯示苦因與邪見相連，強調正見與精進的重要性。
- 度數簸提旬：人名，為本經故事中的觀察者。
- 剃頭沙門：指剃除頭髮、出家修行的僧人。
- 禪：指禪定，佛教修行中專注心念、止息雜念的修持方法。
- 禪相應：與禪定的境界相合，心與禪定相應。
- 櫪：馬槽，古時用以拴畜、餵食。
- 黑纏形：以黑色布條纏繞身體，為特定出家形象或服飾。
- 相應：與禪定的境界相契合。
- 行於禪：實際修持禪定。
- 鵂狐：即鵂鶹，夜行猛禽，常用以比喻專注敏銳。
- 常行禪：持續不斷修習禪定。
- 鵁：一種水鳥，常見於水邊，善於靜候捕魚，經文中用以比喻禪定時的專注與安住。
- 婆羅門居士：古印度婆羅門階級的在家修行者或信士，經常作為佛陀說法對象。
- 來、去、住、生、終：此處為對現象（法）之生滅、遷流、停住等狀態的描述，強調無常與無自 性。
- 精進：努力不懈，於此指積極、認真地執行糾正行為。
- 惡魔：佛教中象徵障礙修行、擾亂正道的力量，既指外在魔障，也指內心煩惱。
- 便：機會、可乘之機。
- 因緣：促成某事發生的條件或環境。
- 精進沙門：指勤於修行、精進不懈的出家修行者。
- 鉢：出家人用以乞食、受供的法器。
- 惡趣：指三惡道，包含地獄、餓鬼、畜生。
- 泥犁：即地獄，眾生受苦報之處。
- 邪：指錯誤、偏邪的見解或心念。
「於是度數 簸提旬作是念：『此剃頭沙門，以黑纏形， 彼與禪俱，與禪相應，常行於禪。猶若驢常荷 擔，繫在櫪上，或不得麥，禪而禪，與禪相應， 常行於禪。如是剃頭沙門，以黑纏形，或與禪 俱，與禪相應，行禪。猶若猫子，在於鼠穴前， 而欲捕鼠在中，禪而禪，與禪相應，行於禪。如 是此剃頭沙門，以黑纏形，常與禪俱，與禪相 應，常行禪。猶若鵂狐在空牆上，在中捕 鼠，禪而禪，與禪相應，常行禪。如是此剃頭沙 門，以黑纏形，常與禪俱，與禪相應，常行禪。猶 若鵁在水岸上，伺魚於中，禪而禪。如是此 剃頭沙門，以黑纏形，與禪相應，禪而禪。此云 何名為禪？為何所禪？為是何禪？或亂或忘或 不定，我亦不見來，亦不見去，亦不見住，亦不 見終，亦不見生，我寧可為婆羅門居士說。如 是此沙門，精進當罵之，當打，當說非，當恚 之，若少多罵打，瞋恚說其非。若意有異者，此 惡魔求其便、索其便，或得其便，或得其因緣。』 此魔波旬為弊魔，而向婆羅門居士：『彼沙門 精進，當罵之說其非，當瞋恚之。彼精進沙門， 當以木打之，當以石擲，或以杖撾，或破彼精 進沙門頭，或裂衣壞鉢。』謂彼時婆羅門居士 命終，彼因彼緣，身壞死，生惡趣泥犁中。生彼 已，作是念：『今已受此苦，更或能復劇是處， 而我於精進沙門，發於邪。』
破他們的頭，毀壞他們的鉢，撕裂他們的衣服，然後前往拘樓孫如來、無所著、等正覺之處。
他們的頭，毀壞他們的缽，撕裂他們的衣服，然後就去到拘樓孫如來、無所著、等正覺那裡。
本句描述波旬（魔王）對佛弟子施加暴力，破壞其身心與僧物
，並進一步前往佛所，顯示魔障對修行者的迫害與考驗，突顯修行過程中外緣障難的現實。
- 拘樓孫如來、無所著、等正覺：佛陀尊號，強調其覺悟與無執著。
「於是波旬，取拘樓 孫如來、無所著、等正覺弟子，破其頭，壞其鉢， 裂其衣，便往至拘樓孫如來、無所著、等正覺 所。
去找那位精進的沙門，辱罵他、毆打他，應該多次激起他的瞋恚，看看他是否會生起多少瞋恚之心。」而這些弊魔，伺機而動，探求因緣，尋找因緣，終於得遇因緣。你們這些比丘！應當與慈心相應，令慈心充滿一方，已正受安住，如是二方、三方、四方，上方、下方，一切諸方，心
意皆與慈俱，無怨、無二、無恚，極其廣大，無量極分別，充滿一切諸方，已正受安住。如此，意與悲、喜、護同時具足，遍滿一切諸方後安住於
正定，這時惡魔想尋找機會與因緣來擾亂，卻無法得逞。於是波旬，向拘樓孫如來、無所著、等正覺弟子，說如此
言：『彼與慈俱，滿一方已正受住，如是二、三、四、上、下及一切諸方，意與慈俱，無怨、無二、無恚，極
其廣大，無量且無分別，滿諸方已正受住。』如此，心與悲、喜、護同在，遍滿一切方向後正定安住。所謂那惡魔尋求機會，探求因緣，卻不能得其便，不能得其因緣。於是波旬弊魔心想：『我用這個方法，無法動搖這位沙門，也找不到能動搖他的因緣，不如去對婆羅門
與居士說：「你們應當接納這位精進的沙門，應當恭敬、侍奉、禮敬、供養。」』。多或少地供養、侍奉、禮敬之後，如果心中有異念，那些惡魔就會伺機而動，尋找機會、尋找因緣，一旦找到機會，一旦找到因緣。這個惡魔波旬，對居士婆羅門說：
『那位精進的沙門！應當供養，應當侍奉禮敬。令婆羅門居士脫下衣服鋪在地上，並說：『讓這位精進的
沙門，應當踏行於高尚的行為，精進的沙門應當行於高尚的行為。』這位精進的沙門，是為了實踐極苦的修行，必能令我們在生死長夜中獲得法義與實質的饒益。讓婆羅門居士，自己洗淨頭髮，鋪設於地，並說道：『精進的沙門！應當實踐高尚行為。精進的沙門！當修習上行。這種精進，沙門，是最為嚴苦的修行，應當使我們在漫長的生死長夜中獲得法義上的饒益。當使婆羅門居士，手持袋子，內裝各種物品，並說道：『唯願諸位賢者！應隨需要取用這個。願令我們於無明長夜中，獲得佛法的真實利益與增上饒益。使婆羅門居士生起信心與喜樂，為了那些精進的沙門，親自以手牽引，帶入自己家中，隨意施與：『唯願諸賢！接受這布施，隨所運用，願令我等於長久之中獲得法義的饒益。彼時婆羅門居士命終，彼因彼緣，身壞命終，生於善處天
上。生於彼已，便作是念：『我等此樂，無有超越於此者，我等因親近精進沙門並持正見之故。』於是波旬為拘樓孫如來、無所著、等正覺的弟子，供養恭
敬，承事禮事，便親自前往拘樓孫如來、無所著、等正覺的弟子處。
無數百千大眾圍繞，正在為大家說法。拘樓孫如來，心無執著、證得正等正覺，從遠處看見弟子
頭被打破、衣服和缽都破損，正從遠方走來。看見之後，佛陀對比丘們說：「你們這些比丘啊！當你見到這位比丘時，惡魔就對婆羅門和居士說：「你們
要去找那位精進修行的沙門，去罵他、打他，讓他生氣，多打幾次，看能不能讓他動怒。」。這些惡魔就在那裡伺機而動，尋找合適的時機和條件，一旦找到合適的因緣，就會加以利用。你們各位比丘啊！應該讓自己的慈心充滿一個方向，並安住於正受。接著依
序讓慈心充滿兩方、三方、四方，以及上方、下方，直到所有方向，心中都與慈心相應，沒有怨恨、分別或憤
怒，慈心極其廣大、無量無邊，遍滿所有方向，並安住於正受。就這樣，心與悲心、喜悅、守護同時存在，遍滿所有方向
後安住於正定，這時惡魔想找機會和因緣來擾亂，但怎麼找都找不到。這時波旬對拘樓孫佛、無所執著、正等正覺的弟子們說：『那位修行者與慈心相應，讓慈心充滿一個方
向後安住於正受，如此依次充滿二、三、四方，上下及一切方向，心都與慈心相應，沒有怨恨、沒有對立、沒
有憤怒，慈心極其廣大、無量無分別，充滿所有方向後安住於正受。』。就這樣，心與悲心、喜悅、守護同時存在，充滿所有方向後，安住於正定之中。也就是說，那個惡魔一直在找機會和條件下手，但怎麼找都找不到。這時波旬惡魔心裡想：「我用這些手段，沒辦法對付這位沙門，也找不到能對付他的理由。不如去跟婆
羅門和在家居士說：『你們要接納這位精進的沙門，要恭敬、侍奉、禮敬並供養他。』」。無論多或少地供養、侍奉、禮敬之後，如果心裡起了不正
的念頭，那些惡魔就會趁機尋找時機和因緣，一旦找到就會趁虛而入。這位惡魔波旬對居士婆羅門說：『那個勤奮修行的沙門！要供養、要侍奉並恭敬禮拜。那位婆羅門居士脫下自己的衣服鋪在地上，說道：「讓這
位精進的出家人走在這上面吧，精進的出家人應該實踐高尚的行為。」。這位精進修行的出家人，正是為了實踐最嚴苦的修行，必
定能讓我們在漫長的生死夜裡得到真正的利益。讓婆羅門居士自己把頭髮洗乾淨，然後鋪在地上，並說：『精進的沙門！』。那個時候，應該去實行更高尚的行為。努力修行的出家人啊！應該修習更高層次的修行。這樣的精進修行，沙門啊，是最為嚴苦的修行，應該讓我
們在漫長的生死夜裡得到真正的利益。讓那位婆羅門居士手裡拿著裝滿各種東西的袋子，然後說：『只願各位賢者……』。那個時候，應該根據需要來取用這個東西。願讓我們在漫長的生死夜裡，得到真正的法益與利益。讓婆羅門居士生起信心與歡喜，為了那些精進修行的沙門
，親自牽著他們的手，帶進自己家裡，隨心所欲地布施：『只願各位賢者……』。請接受這份布施，並依需要加以運用，願我們長久得到法義上的利益。那個時候，婆羅門居士去世了，因為這些因緣，身體壞滅而死，轉生到善趣天界。到了那裡，他心想：
「我們現在的快樂，沒有比這更高的了，這都是因為我們曾親近精進的沙門並持有正見。」。這時波旬對拘樓孫如來、無所著、等正覺的弟子，恭敬供
養、侍奉禮敬，然後親自前往他們那裡。
本句描述拘樓孫如來於大眾圍繞之中，無所執著，具足正等正
覺，為眾生宣說佛法，展現佛陀教化眾生的威德與無礙自在。本句描述拘樓孫如來具足無執著、正等正覺的聖者德相，遠遠
見到弟子遭遇苦難，衣缽破損，顯示佛陀慈悲觀照弟子，並突顯修行過程中可能遭遇的逆境。本句描述佛陀見到某事後，召集並開示比丘，展現佛陀對弟子
的教導與關懷，為後續法語鋪陳因緣。本句描述弊魔教唆在家人以辱罵與毆打來試探精進比丘的忍辱
與定力，觀察其是否因外緣而生瞋恚，顯示修行者面對逆境時的考驗與魔障。本句描述惡魔（障礙者）不斷尋找可乘之機，觀察並等待眾生內外因緣成熟時，便趁機作亂或擾亂修行
。
強調修行者需警覺外在與內心的因緣變化，防範煩惱與障礙的生起。此句為佛陀對在場僧團的直接呼喚，開啟教誡語，強調聽法對
象為比丘僧眾，顯示佛陀教法的傳承與僧團修學的重要性。本句說明修習慈心等持的方法，先令慈心充滿一方，安住於正受，然後依次擴展至所有方向，令心與慈
俱，遠離怨恨、分別與憤怒，達到廣大無量、遍滿一切方所的境界，安住於正念正受之中。此句說明修行者心與悲、喜、護三法同時具足，遍滿十方，安住於正受（正定）時，外道或魔障即使想
尋找破壞的機會與因緣，也無從下手，顯示正定與善法圓滿時，邪惡無法侵擾。本句描述波旬向佛弟子說明修習慈心的境界，強調修行者以慈
心遍滿一方，進而遍及二、三、四方及上下、十方，心中無怨、無敵、無恚，慈心廣大無量，無分別地充滿一
切方所，並安住於正受（禪定正受）之中，展現慈心修習的圓滿與無礙。本句描述修行者於禪定中，心與悲、喜、護三種心所同時現前
，遍及十方，最終安住於正受（正定）之境，展現心量無邊與正念安住的修證狀態。本句說明惡魔雖欲伺機干擾或破壞，但因缺乏適當的因緣與時
機，終究無法得逞，顯示修行者正念堅固，魔障難侵。本句描述波旬（魔王）自知無法以現有手段動搖沙門，轉而打
算勸說婆羅門與居士接納並恭敬供養這位精進的沙門，顯示魔王對沙門德行的無可奈何與轉變策略。
此處突顯
沙門的堅定與魔王的無力，亦反映出外在障礙無法動搖真正修行者。本句說明修行人即使勤於供養、承事、禮敬，若心生異念（如貪、瞋、邪見等），便會成為惡魔侵擾的
因緣。
強調內心正念的重要，外在善行若無正心，仍可能招致障礙。本句描述魔王波旬向居士婆羅門發言，稱呼一位精進修行的沙
門，顯示對沙門修行者的關注或挑戰，為後續對話鋪墊。此句強調對佛、法、僧或應受尊敬者，應以供養、侍奉、禮敬
等行為表達恭敬與奉事，體現修行者的恭敬心與正確態度。本句描述婆羅門居士以恭敬心脫衣鋪地，邀請精進的沙門踐行
於高尚的行為，象徵對修行者德行的尊重與鼓勵，並強調沙門應以精進實踐高尚行為為本分。本句讚歎沙門（出家修行者）以精進苦行為修道方式，期望其修行能帶給眾生於長夜（生死輪迴的無明
時期）中獲得法義與實質利益，強調苦行與饒益眾生的關聯。本句描述婆羅門居士以自髮鋪地，表現對沙門（出家修行者）
的恭敬與供養，並以『精進沙門』稱呼，強調修行者應具備精進不懈的精神。
此舉體現居士對修行者的尊重與
護持，也是佛教中在家與出家互助的典型場景。本句勸勉修行者應該身體力行更高層次、純善的行為，強調實
踐善法的重要性，符合原始佛教重視行持的精神。此句為對出家修行者的勉勵，強調沙門應當精進不懈，持續努
力於修行與斷除煩惱，體現出家本分。本句勸勉修行者應當進入更高階的修行境界，提升自身德行與
智慧，不停留於初淺階段。
『上行』指的是更殊勝、圓滿的修行法門或境界。本句強調精進修行的重要性，指出沙門所行的極苦行，目的是
為了在漫長的生死輪迴中獲得法義上的真實利益，強調修行的堅持與長遠利益。本句描述一位婆羅門居士手持裝滿各種物品的袋子，向在場的
賢者們表達請求或祈願，體現布施或供養的情境，強調恭敬與誠意。本句指示行者應依實際需求取用所給之物，強調隨順因緣、適
時運用，不執著於形式或物件本身，體現佛法中隨緣不執的精神。此句表達祈願眾生於無明長夜（輪迴生死的漫長時期）中，能
獲得佛法的真實利益與饒益，脫離苦難，增長智慧與福德。本句描述婆羅門居士因信心與歡喜，親自接引精進的沙門入家
，並隨心布施，展現對三寶的恭敬與供養精神，強調信樂與實踐布施的重要性。此句表達布施者希望所施之物能被善用，並祈願自己與眾生長
久獲得法義與實際利益，強調布施與受用的善果延續。本句描述婆羅門居士因善業命終後，得生善趣天界，並自知此
樂由於過去親近精進沙門、具正見所致，強調因緣果報與正見的重要性。本句描述波旬（魔王）對拘樓孫佛及其弟子的恭敬與供養行為
，並親自前往佛及弟子處，顯示魔王對佛陀及其弟子的尊重與禮遇，體現佛弟子威德與教化力。
- 比丘：出家修行者，受具足戒的男性僧侶。
- 弊魔：障礙修行的惡魔，象徵煩惱或外在誘惑。
- 婆羅門：印度傳統祭司階級，亦指有學問或修行者。
- 瞋恚：憤怒、嗔怒之心。
- 慈：四無量心之一，指對一切眾生無條件的友愛與善意。
- 諸方：指東南西北四維及上下，象徵遍及一切處。
- 無怨無二無恚：無怨恨、無分別、無忿怒，表現慈心的純淨無染。
- 意：指心、意識。
- 悲、喜、護：三種善心所，分別為悲憫、歡喜、守護。
- 悲：慈悲心，願眾生離苦。
- 喜：隨喜心，見他善樂而歡喜。
- 護：守護心，護念眾生不令受害。
- 居士：在家信眾，未出家但信奉佛法者。
- 承事、禮事、供養：分別指侍奉、禮敬與供給生活所需。
- 供養：以財物、飲食等恭敬奉獻三寶或修行者。
- 承事：侍奉、服務尊長或三寶。
- 禮事：禮敬、禮拜佛法僧等。
- 弊魔波旬：佛教中象徵煩惱與障礙的魔王，常試圖擾亂修行者。
- 居士婆羅門：指在家修行的婆羅門階層人士，於佛典中常作為聽法或對話對象。
- 上行：高尚的行為、正道，指合乎佛法的修行實踐。
- 極苦行：最嚴峻的苦行修持。
- 義饒益：法義與實際利益。
- 囊：袋子，常用於裝載供品或財物。
- 賢：指有德行或修行的眾人，為尊稱。
- 信樂：對佛法僧三寶生起信心與歡喜。
- 施：布施，供養僧眾的善行。
- 善處天上：指善趣天界，六道中善道之一，因善業所感得的天界。
- 等見：正見，正確的見解或信念。
- 無所著、等正覺：無所執著、證得正等正覺的佛陀尊號。
「彼時拘樓孫如來、無所著、等正覺，在無量 百千眾前圍遶，而為說法。拘樓孫如來、無所 著、等正覺，遙見弟子，頭被打破，衣鉢被裂， 從遠而來。見已告諸比丘：『汝諸比丘！當見此 比丘，為弊魔向婆羅門居士說：「汝當取精進 沙門，罵之撾打，當瞋恚少多撾打，瞋恚意或 能有若干。」而此弊魔，求其便，索其因緣，求其 因緣，得其因緣。汝諸比丘！當與慈俱滿一方 已正受住，如是二三四上下一切諸方意與 慈俱，無怨無二無恚，極廣極大，無量極分別， 滿一切諸方已正受住。如是，意與悲、喜、護俱， 滿一切諸方已正受住，當令弊魔求其便，索其 因緣，不得其便，不得其因緣。』於是波旬，向 拘樓孫如來、無所著、等正覺弟子，說如此言： 『彼與慈俱，滿一方已正受住，如是二三四上 下一切諸方意與慈俱，無怨無二無恚，極廣極 大，無量極分別，滿諸方已正受住。如是，意與 悲、喜、護俱，滿一切諸方已正受住。謂彼惡魔求 其便，索其因緣，不能得其便，不能得其因緣。』 於是波旬弊魔作是念：『我以此方便，不能得 此沙門便，不能得此沙門其因緣，我寧可向 婆羅門居士說：「汝當取此精進沙門，當恭敬 承事禮事供養。」少多供養承事禮事已，若意 有異，而彼弊魔，求其便、索其便，索其因緣，得 其便，得其因緣。』此弊魔波旬，向居士婆羅門說： 『彼精進沙門！當供養，當承事禮事。』令婆羅門 居士，脫衣敷地，而作是言：『令此精進沙門，當 蹈上行，精進沙門當遊上行。此精進沙門，為 極苦行，當令我等於長夜得義饒益。』令婆羅 門居士，自洗其髮，以敷著地，而作是言：『精進 沙門！當蹈上行。精進沙門！當遊上行。此精進 沙門，為極苦行，當令我等於長夜得義饒益。』 當令婆羅門居士，手執囊種種滿中，而作是 言：『唯願諸賢！當取此隨所用之。當令我等長 夜得義饒益。』令婆羅門居士信樂，為彼精進 沙門，自以手牽，將入己家，隨所欲施：『唯願諸 賢！當取此施，隨所用之，當令我等長夜得義 饒益。』彼時婆羅門居士命終，彼因彼緣，身壞 死，生善處天上，生於彼已，便作是念：『我等此 樂，無過於是，我等因向精進沙門有等見故。』 於是波旬為拘樓孫如來、無所著、等正覺弟 子，供養恭敬，承事禮事，便至拘樓孫如來、無 所著、等正覺弟子所。
弊魔波旬便會尋找機會，探求因緣，一旦得其機會與因緣，便會加以利用。你們這些比丘！當於一切諸行，見無常性，應當見其終盡，應當見其遠離
，應當見其滅盡，應當見其止息，應當見其止息之處。令惡魔波旬，尋找機會，探求因緣，卻得不到機會，也得不到因緣。彼波旬，為拘樓孫如來、無所著、等正覺弟子，說如此言：『此一切行，見無常住、見盡、見離、見滅、見止住處。那惡魔波旬，尋求機會，
被無數百千大眾圍繞，正在為大家說法。拘樓孫如來，已證無所執著、正等正覺，從遠處看見弟子
們正恭敬供養、侍奉禮拜，正從遠方而來。看見之後，佛陀對比丘們說：「你們都看到了嗎？」。這個惡魔波旬啊！居士對婆羅門說：「你們應該供養、恭敬、侍奉並禮敬那些精進修行的沙門。」。不管你是多還是少地恭敬侍奉、禮拜供養，只要心裡起了
異念，那個惡魔波旬就會趁機尋找機會和條件，一旦找到就會加以利用。你們各位比丘！在所有的行為和現象中，應該觀察到它們都是無常的，會
有結束、會遠離、會滅盡、會止息，並且要明白它們止息的地方。讓惡魔波旬想找機會和因緣來搗亂，但他怎麼找都找不到機會，也找不到任何因緣。那時波旬對拘樓孫如來、無所著、等正覺的弟子們這樣說
：『這一切行法，應當觀察它們無常、不會長存、會消逝、會遠離、會滅盡，並且有止息的地方。』。那個惡魔波旬想找機會下手，想找合適的因緣，但怎麼都找不到機會，也沒有適合的因緣。」
本句描述拘樓孫如來於大眾圍繞下說法，顯示佛已離一切執著
，具足正等正覺，並以慈悲心為無量眾生宣說佛法，體現佛陀教化眾生的場景。本句描述拘樓孫如來已證得無所執著的等正覺，能遠觀弟子們
以恭敬心供養、承事、禮拜而來，顯示佛陀具大悲心，常觀照弟子修行與供養之誠意。本句描述佛陀在某事發生或顯現後，詢問比丘們是否已經親見
，強調見證與確認佛法現象的重要性，體現佛教重視親身體驗與證知的教學方式。本句為對波旬（魔王）的直接稱呼，表達對其障礙正法、擾亂
修行的譴責。
『弊』有損害、障礙之意，強調波旬為修行者之大障礙。本句強調居士對於精進修行的沙門（出家修行者）應以供養、恭敬、承事、禮敬等方式表達尊重，體現
佛教重視僧團與在家信眾間的互敬互助，並鼓勵護持正法與修行者。本句強調修行人即使在恭敬供養時，若心念不正或起異心，魔
波旬便會伺機干擾，說明修行須內外一致、警覺心念變化，否則易為外魔所乘。此句為佛陀對在場僧眾的直接呼喚，開啟教誡語，強調比丘作
為修行者的身分，準備聽受佛法。本句強調對一切行（諸行、現象）應以無常觀照，了知其必然終結、遠離、滅盡與止息，進而體會到一
切法無常、無我，修行者應觀察並證知諸行止息之處，契入解脫之道。本句說明佛陀或聖者的境界清淨無漏，令魔王波旬無法找到可
乘之機或破綻，象徵修行者若持戒清淨、因緣具足，外魔無法干擾。本句描述波旬向佛弟子闡述一切行法的本質，強調諸行無常、終將消滅，應觀察其生滅、離散與止息，
體認世間法無有常住，契合原始佛教對諸行無常的根本教義。本句描述波旬（魔王）企圖尋找可趁之機與因緣來擾亂佛陀或
修行者，但因因緣不具足，無法得逞，顯示正法堅固、魔障難侵的意涵。
- 弊：有損害、障礙之義，指其為修行之障礙。
- 恭敬承事：以尊敬心侍奉、服務佛法僧等。
- 禮事供養：禮拜與供養，為修福積德之行。
- 一切行：指一切有為法、諸行、現象，皆因緣生滅。
- 無常住：無常為常態，無有恆常不變之法。
- 盡：指終結、消亡。
- 離：遠離、脫離煩惱與執著。
- 滅：滅盡、息滅諸苦。
- 止、止住處：止息、寂靜，證得涅槃的境界。
- 見盡、見離、見滅、見止住處：分別指觀察諸行終將消盡、遠離、滅亡及止息之處。
「彼時拘樓孫如來、無所 著、等正覺，於無量百千眾在前圍繞，而為說 法。拘樓孫如來、無所著、等正覺，遙見弟子，他 所供養恭敬、承事禮事，從遠而來。見已告諸 比丘：『汝諸比丘見不？此弊魔波旬！向婆羅門 居士說：「當供養恭敬，承事禮事，恭敬彼精進 沙門。」少多恭敬承事禮事供養，意若有異，彼 弊魔波旬，求其便，索其因緣，得其便，得其因 緣。汝諸比丘！當於一切行，見無常住，當見 盡，當見離，當見滅，當見止，當見止住處。而 令弊魔波旬，求其便，索其因緣，不得其便，不 得其因緣。』彼波旬，為拘樓孫如來、無所著、等 正覺弟子，說如此言：『此一切行，見無常住、見 盡、見離、見滅、見止住處。彼弊魔波旬，求其便， 索其因緣，不能得便，不得其因緣。』
衣服持衣鉢，欲詣城村乞食，及尊者毗樓，隨從比丘。於是弊魔，在他處化作年少小兒童男形像，於其道邊，手執大木，擊尊者毗樓之首，令血流。於是尊者毗樓被擊，頭部破裂流血，之後隨從拘樓孫如來、無所著、等正覺。於是拘樓孫如來，無所執著，正等正覺來到村中，以一切
身威儀，右繞觀察四周，不恐懼、不害怕、不驚訝、不憂慮，觀察各個方向。拘樓孫如來，無所執著，正等正覺，見尊者毘樓被擊，首
破血流，從後而來，見已說言：『此弊魔為非，為無厭足。』
的沙門動搖，也找不到下手的機會。」。我情願變成年幼的男孩，化現為童男的樣子，站在他們路邊。拿著大木頭，應該用來打毗樓首尊者，把他打到頭破血流。那個時候，拘樓孫如來已證無所執著、正等正覺，住在城鎮村落裡。清晨起來穿好衣服，拿著衣鉢，準
備去城鎮村落托缽乞食，還有尊者毗樓和其他跟隨的比丘一起同行。這時候，惡魔在別的地方變成一個小男孩的樣子，站在路
邊，手裡拿著大木頭，打了毗樓尊者的頭，讓他流血了。這時尊者毗樓被打傷，頭破血流，之後便跟隨拘樓孫如來、無所著、等正覺。那個時候，拘樓孫如來已證無所執著的正等正覺，來到村
裡，以全身的威儀右繞觀察四周，內心無恐懼、無害怕、無驚訝、無憂慮，安然地觀照各個方向。拘樓孫如來，心無執著，證得正等正覺，看到尊者毘樓被
打得頭破血流，從後方走來，看見後說：「這個惡魔真是邪惡，怎麼還不知足。」
本句描述魔王波旬自知以各種手段皆無法動搖精進修行的沙門
，亦無法找到可乘之機，顯示修行者精進堅固，魔障難以侵擾。此句表達菩薩為度眾生，願意示現為年幼童男，現身於眾生行
經之處，以方便接引、教化。
強調菩薩不執著自身形象，隨緣示現以利益眾生。本句描述以暴力方式對待尊者毗樓首，顯示惡意傷害的行為，
反映出當時情境的嚴峻與對聖者的不敬，亦警示修行者應遠離惡行與暴力。本句描述拘樓孫佛以無所執著、正等正覺之身，依止於城鎮村
落，依佛制清晨托缽乞食，展現佛陀與僧團依緣起法、行頭陀行、與眾生接觸的修行生活。
毗樓尊者及隨從比
丘隨行，顯示僧團和合共住、依佛教導而行。本句描述惡魔以變化之術現為孩童形，於路邊以大木攻擊毗樓
尊者，造成其頭部流血，顯示修行者面臨外魔障礙時，仍需堅定心志，不為外境所動。本句描述毗樓尊者遭受攻擊，頭部受傷流血，之後仍隨侍於拘
樓孫如來（佛陀）身邊，展現弟子對佛的恭敬與堅持。
此處強調逆境中依止佛陀的重要性。本句描述拘樓孫如來以無所執著的等正覺身分，進入村落時展
現佛陀威儀與自在，右繞觀察四方，內心安定無懼，體現如來無畏與平等觀照眾生的德行。本句描述拘樓孫如來以無所執著、正等正覺的佛陀身分，目睹弟子遭受魔障侵害，對魔的惡行予以揭示
與譴責，顯示佛陀悲憫弟子、斥責惡業，並強調魔障無厭足之性。
- 童男：指未經世俗染污、純淨無邪的少年男子形象，常用以象徵清淨、無染的德性。
- 化作：指菩薩以神通力變現不同形象，隨機應化以度眾生。
- 毗樓首：人名，為經中被提及的尊者。
- 尊者毗樓：佛弟子名，為隨行比丘之一。
- 毗樓：人名，為本經主角之一。
- 右旋：右繞，佛教禮儀，表尊敬與吉祥。
- 尊者毘樓：佛弟子名，尊稱為尊者。
- 厭足：知足、滿足之意，無厭足即永不滿足。
「於是弊魔 波旬，便作是念：『我以此方便，不能得精進沙 門便，不能得其因緣。我寧可化作年少小兒 童男形像，住他道邊。手執大木，當用擊尊者 毗樓首，破令血流。』彼時拘樓孫如來、無所著、 等正覺，依城村住，晨起著衣服持衣鉢，欲詣 城村乞食，及尊者毗樓，隨從比丘。於是弊魔， 在他處化作年少小兒童男形像已，在他道 邊，手執大木，用擊尊者毗樓首，令血流。於 是尊者毗樓被擊，首破流血，隨從拘樓孫如 來、無所著、等正覺後。於是拘樓孫如來、無所 著、等正覺至村已，以一切身力，右旋顧視而 視，不恐不怖，不驚不懅，而觀諸方。拘樓孫如 來、無所著、等正覺，見尊者毘樓被擊，首破血 流，從後而來，見已說言：『此弊魔為非，為無厭 足。』
身體顯現痛苦，被鉤子和鎖鏈緊緊鎖住。那位地獄的獄卒就去找弊魔，到了後對他說：『如果你能
解開這把鎖，你要知道我已經在地獄裡待了一百年。』。那個時候，魔波旬因為恐懼，渾身的汗毛都豎了起來。
本句為佛陀轉折語，準備進入下一段教說，呼喚波旬（魔王）
注意聽聞，顯示教法次第與對象明確。本句描述拘樓孫如來以無所著的正覺說法時，惡魔因業報現前
，當下自墮大地獄，顯示正法威德與惡業自受的因果法則。本句描述波旬（魔王）在大泥犁（地獄）中所受的苦報，包括
四種苦難，無論晝夜六時皆無快樂，身體明顯感受痛苦，並被鉤鎖拘束，顯示惡業果報之嚴重。本句描述地獄獄卒向弊魔陳述自身受困狀況，並以解鎖為條件
，強調地獄受苦的漫長與無力自拔，反映業報成熟、難以解脫的主題。本句描述魔波旬在特定情境下因極度恐懼而產生生理反應，顯
示其內心動搖與不安，突顯佛法威德或正法現前時，邪惡勢力自生畏懼。
- 大泥犁：即大地獄，梵語Naraka，極苦之處。
- 四事：指四種苦難或狀況，依上下文可進一步釐清。
- 六更：指晝夜六時，古印度時間劃分。
- 鉤鎖：地獄刑具，用以拘束罪人。
- 地獄：佛教六道之一，眾生因惡業所感受極重苦報之處。
- 獄卒：地獄中執行刑罰的役使者，象徵業力或障礙。
- 鎖：象徵束縛、業障或無明所繫。
- 身毛皆竪：形容極度恐懼時身體自然反應，表現內心驚懼。
「復次，波旬！拘樓孫如來、無所著、等正覺，說 言未竟，彼時弊魔，即以其身，墮大泥犁中。彼 波旬，在大泥犁中，具有四事，無樂六更，身現 受痛，鉤鎖鎖之。謂彼地獄獄卒，便至弊魔所， 到已作是言：『汝若此鎖解者，汝當知我在地 獄中，以滿百歲在地獄中。』彼時魔波旬，便恐 怖身毛皆竪。」
本句敘述大目乾連尊者於當下即以偈頌表達佛法要義，顯示其
善於以偈語弘法，並強調教法傳遞的即時性與莊嚴性。
- 偈：指以韻文形式表達佛法義理的詩偈。
尊者大目乾連，即時說偈曰：
於阿鼻地獄，令作惡者被困其中。若有不了解的人，作為比丘佛弟子，如此承受這種苦，將會感得黑之報。在園林觀察時，這裡的眾生，
若不種植秔米，將生於北拘樓洲。極大的須彌山，親近於解脫，能自我分辨的人，便以身體力行念持。那座山中的泉水安住不流，長久存在於這一劫，其形貌如金色，光明普照無所不至。演奏各種伎樂，這是釋尊所樂遊之處，
那裡也有兩人一同，在前方恭敬侍立。若釋尊在前方行走，登上這座高堂，見到釋尊所來之處，眾人各自安然歡樂。若見比丘來，會自覺慚愧而回顧自身；
若有人登堂，則能向比丘請問。應當知道有此魔，愛盡則得解脫，應為比丘記錄，聽聞此說應當如是。拘翼，我知你已斷盡愛欲，得證解脫；聽聞你獲智慧授記，釋尊因此生起歡喜快樂。比丘多多修行，應當再為他們說明此法；若有人升入此堂，講解者能夠解答其所問。什麼叫做堂？你解釋在其上。你解釋時要記住，這叫受報之處。如此千個世界，有這千個世界，沒有超越此堂者，如此是受報之處。釋尊自在遊，在其中最清明，化一能為百，在此報堂上。釋尊自在遊行，升上此堂，以足趾動之，使眾生以天眼得見。釋尊自在遊行，升於鹿堂之上，以神足通自在動轉，其境界甚深極為覆藏。難以撼動難以改變，那裡有琉璃地，
是聖者居住之處，光滑潤澤極為柔軟。所鋪設的極為柔軟的褥子，言語也溫和柔順，最尊貴的天王，善於演奏伎樂。種種差異，諸天前來集會，趨向須陀洹果，這樣的情形有無量千種。以及眾多那術，來到三十三天，以說法作為智慧之眼，他們聽聞此法之後。信受並歡喜就可以了，我知道有這個法，
這就稱為仙人，是說能到達梵天以上。能令諸梵天前來詢問，那些梵天也持有這種見解，其所見
與前述相同，執著於常見，認為有恆常不變的存在。我當為梵天之記，仙人，此是我之見；若不見則不如先，我常有常住。我見果報與我相應，梵天之身現於前，
我現在該怎麼說？我總是執著於有恆常。能知此世，等覺者所說，若有所作與習氣，所生必受其果報。火沒有這種想法，我要燒愚人，
火燒了愚人後，跟著走也會被燒。如是你，波旬，接近此如來，長久作此惡行，受報也將長久。你這魔王不要厭惡佛，也不要擾亂比丘，因為這位比丘說：『魔王你是在鼻量國裡。』鬼有憂慼思念，目連以感應之力，鬼極度恐懼，忽然便消失不見。
在
阿鼻地獄裡，讓作惡的人被困在那裡。如果有不了解的人，身為比丘佛弟子，這樣承受這種痛苦，將來會得到黑暗的果報。在園林裡觀察時，這裡的眾生，
如果不種植秔米，將會投生到北拘樓洲。像極大的須彌山那樣，親近於解脫，能自我分辨的人，身體就會實踐念持。那座山裡的泉水停住不流，長時間存在於這一劫。
它的
形貌像黃金一樣，光明普照一切地方。演奏著各種樂器，這是釋尊所喜愛遊覽的地方，
那裡也有兩人一同在前方恭敬地侍立。如果釋迦牟尼佛在前面走著，走上這座高堂，
看到佛陀來的地方，大家都各自快樂自在。如果看到比丘來，會自覺慚愧而回頭；
若有人登堂，也能向比丘請教。要知道有這種魔障，當愛欲完全斷除時就能得到解脫，應
該為比丘記錄下來，聽到這番教導時應當這樣理解。拘翼，我知道你已斷盡愛欲，得到了解脫；聽到你獲得智慧授記，釋尊因此感到歡喜快樂。比丘們多多修行時，應該再為他們詳細解說；如果有人進入這座講堂，講法者可以接受提問。什麼叫做『堂』？你能在這上面說明一下嗎？你在解釋時要記得，這地方叫做『受報處』。在這千個世界裡，這千個世界中，沒有比這座大堂更殊勝的地方，這就是眾生受報的所在。釋迦牟尼佛自在地遊行，在其中最為明淨清楚，能以一化現為百，就在這報堂之上。釋迦牟尼佛自在地遊行，走上這座講堂，輕輕動了動腳趾，讓大家用天眼看到這一幕。釋迦牟尼佛自在地遊行，登上鹿堂，以神通自在移動，其境界極為深奧難以窺見。那個地方堅固不可動搖，地面是琉璃所成，
是聖者所住的地方，地面非常光滑柔軟。鋪著非常柔軟的褥子，說話也很溫和，最尊貴的天王，非常擅長演奏音樂。各式各樣的差異，許多天界眾生前來集會，趨向須陀洹果，這樣的情形有無數千種。還有許多那術，來到三十三天，以佛法作為指引，他們聽聞這法之後。只要你信受並歡喜就可以了，我知道有這個法，
這就稱
為仙人，是說能到達梵天以上的境界。能讓所有梵天來詢問，那些梵天也有這樣的看法，他們的
見解和之前一樣，認為『常見』就是有永恆不變的存在。我應該成為梵天的象徵，仙人，這是我現在的看法；
如
果看不到就不如從前，我一直都在，永遠存在不滅。我看到自己的果報與梵天的身體相應出現，
現在我該怎
麼說呢？我總是執著於有一個恆常不變的存在。也就是說，能夠明白這個世間，是等覺者所開示的；如果
有人有所作為與習慣，將來就會依此而感受果報。火本身並不會想『我要去燒愚蠢的人』，
火燒到愚人後，旁邊跟著的人也會被燒到。波旬啊，你這樣長久親近這位如來，卻一直造作這些惡行，將來也會長久地受惡報。你這魔王不要對佛心生厭惡，也不要去干擾比丘，因為這
位比丘說，魔王你是在鼻量國裡的。」。那個鬼心中充滿憂愁與思念，目連因為用心感應，鬼感到極度恐懼，突然之間就消失不見了。
本句質疑若地獄能止息，為何惡業仍存，且有人敢於冒犯佛、婆羅門與比丘，強調惡業與地獄相應，若
惡未斷則地獄難滅，並指出對三寶及修行者的冒犯屬重大惡行。本句說明阿鼻地獄是極重惡業者所受的果報，特別指出冒犯佛
陀、婆羅門及比丘等聖者，會導致墮入此最苦地獄，強調尊重三寶與修行者的重要性。本句描述阿鼻地獄的極重刑罰與苦痛，枷鎖象徵束縛與報應，
惡人因業力感召而長時受苦，無法脫離。
強調惡業果報不可逃避，警示眾生遠離惡行。本句指出，若比丘佛弟子對法義無知，因而受苦，最終將招感
黑暗（惡劣、晦暗）之果報，強調知見正確與修行的重要性。本句說明在園林中觀察時，若此地的眾生不從事秔米的種植，
未來將會生於北拘樓洲。
此處反映因果業報思想，強調行為與未來生處的關聯。本句以須彌山為喻，強調修行者應如須彌山般堅定，親近解脫
之道，具備自我抉擇與分辨能力，並以身體力行念持（正念與持守）作為修行實踐。此句描述山中泉水於一大劫中恆常不變，象徵法界或聖境的恆
久與不壞。
泉水金色、光明遍照，表徵清淨、莊嚴與智慧普及，顯示聖境的殊勝與不可思議。本句描述以音樂供養佛陀，表現對佛的恭敬與歡喜。
『釋樂所遊』指釋尊所樂於停留、遊化之處，強調
供養與恭敬的氛圍。
兩人恭敬侍立，象徵眾生以禮敬心親近佛陀，展現修行者應有的態度。本句描述釋尊行於前方，登堂而上，眾人見佛所至之處，皆各
自安樂，顯示佛陀威德所及，眾生心生歡喜安穩，體現佛陀教化的感召力。本句描述在僧團中，見到比丘時應生慚愧心，反省自身行為；
若有人進入講堂，則應主動向比丘請益，展現對法與僧的尊重與求法之心。本句指出修行人應認識到煩惱魔障的存在，唯有愛欲斷盡才能
獲得真正解脫，並強調應將此義記錄並流傳，使聽聞者能如法受持與實踐。本句表達佛陀知曉弟子拘翼已斷除愛欲，證得解脫，並因其獲得智慧授記而感到歡喜。
強調斷除愛欲是
解脫的關鍵，授記則象徵未來成佛的肯定，佛陀對弟子成就由衷歡喜。本句強調比丘應積極修行，並指出對於修行者應反覆說明法義
。
若有人進入講堂，負責講解者應能解答疑問，體現教學與問答並重的修學氛圍。本句為請問語，詢問『堂』的定義，並請對方就此加以解釋。
此處重在釐清名相意義，屬於經典中常見的問答釋義方式。佛陀囑咐弟子在解釋法義時，應明確記住此處被稱為『受報處
』，即眾生因業力成熟而受果報的地方，強調因果報應的法則。本句描述在千個世界中，這座大堂最為殊勝，無有能超越者，
並且這裡是眾生因業受報的場所，強調因果報應與殊勝道場的意義。本句描述釋迦牟尼佛於報堂中自在無礙地遊行，顯現最為清明
的德相，並展現一化為百的神通力，象徵佛陀智慧圓明、自在無礙，能隨緣示現無量身度眾生。本句描述釋尊以自在神通，升堂示現，並以足趾動作令眾生以
天眼得見，顯示佛陀身語意三業自在，並以神通攝受眾生，增長信心。本句描述釋尊以自在無礙的神通遊行，升至鹿堂，展現神足通的不可思議力量。
『甚深極覆藏』強調佛
陀境界深奧難測，非凡夫所能窺知，顯示佛德與法義的深廣。此句描述聖者所居之處的殊勝環境，其地堅固不可動搖，象徵
聖者境界安穩不變，琉璃地代表清淨透明，滑澤柔軟則顯示安樂與自在。此句描述天王所處環境與其德行，象徵外在安樂與內在柔和，並以音樂表現其福德與莊嚴。
柔軟的褥子
與言語，顯示修行者應具備柔和心性；善於伎樂則表現天界的殊勝與歡喜。本句描述諸天眾生因種種不同的因緣而來集會，並共同趣向證
得須陀洹果，顯示修行者眾多、因緣殊勝，證果的情形不可勝數。本句描述諸多那術（天人或神祇）來到三十三天，將佛法視為
智慧的眼目，聽聞佛法後得以啟發與引導。
強調佛法能為眾生開啟智慧之眼，指引正道。本句強調對法的信受與歡喜是成就的關鍵，知有此法即具足條
件，被稱為『仙人』，意指已達超越世間、能至梵天以上的境界，顯示修行的成果與殊勝。本句描述諸梵天對於『常見』的執著，認為有某種恆常不變的
實體存在，這種見解與前述相同，屬於對常住的錯誤認知，為佛教所破斥的見解之一。本句表達自我認為自身為梵天的標誌，並強調自我的見解與存在的恆常性，認為自己常住不滅。
此反映
出對「常住我」的執著，與佛教無常、無我教義形成對比，或為經中對外道常見論的描述。本句描述眾生因執著於『常見』，認為自身的果報與梵天的存在是恆常不變的，產生錯誤見解。
此處強
調對『常』的執著是煩惱根本，需觀察諸法無常，破除常見。本句說明，若能如實知曉世間真相，並依等覺者（佛陀）所說
修學，則一切行為與習氣都會導致相應的果報，強調因果不失、修習的重要性。此句以火為喻，說明火本無分別心，不會主動選擇對象，愚人因接近火而自招災殃，旁人若隨之亦難倖
免。
強調因果自招，非外力主使，警示修行者遠離愚癡與惡行。本句指出波旬（魔王）雖長期親近如來，卻不斷造作惡業，因
此將長時間承受惡報。
強調因果報應的必然性，提醒即使親近聖者，若不改惡修善，仍難免惡果。本句勸誡魔王不可對佛生起嫌惡心，也不可擾亂修行的比丘，並指出比丘已明白魔王的所在，顯示比丘
具備辨識魔障的智慧與正念，提醒修行人應遠離惡念與擾亂。本句描述鬼因自身憂愁與執念，遇到目連以神通感應時，內心恐懼加劇，最終因恐懼而消失。
顯示眾生
因業力與心念所感，遇聖者時或能暫離苦境，但根本問題仍在於自心的執著與恐懼。
- 惡：指不善業、惡行。
- 佛：覺者，佛教最高尊者。
- 阿鼻泥犁：即阿鼻地獄，為最苦、無間之地獄。
- 鎖解：指枷鎖、刑具的解除或變化，象徵地獄刑罰多端。
- 佛弟子：信受佛法、依佛教修行者。
- 黑之報：指惡業所感的晦暗、痛苦果報。
- 秔米：一種稻米，古印度常見糧食，為生活資糧象徵。
- 北拘樓（北拘樓洲）：佛教宇宙觀中的四大洲之一，位於須彌山北方，眾生壽命長、生活富足。
- 須彌山：佛教宇宙觀中的中心大山，象徵堅固不動。
- 解脫：脫離生死煩惱的究竟境界。
- 念持：指正念與持守，修行中保持覺察與堅持。
- 劫：佛教時間單位，極長久的時期。
- 金色：佛經常用以形容聖境、佛身或殊勝事物的顏色，象徵清淨與尊貴。
- 伎樂：指各種音樂、歌舞等藝術供養。
- 釋樂：釋尊（佛陀）所歡喜、樂於停留之處。
- 恭敬：以尊重、禮敬之心侍奉佛陀。
- 釋：釋尊，指釋迦牟尼佛。
- 高堂：指莊嚴高大的殿堂，為佛陀說法或集會之處。
- 升堂：進入講堂，常指參與聽法或修學活動。
- 愛盡：愛欲完全斷除，煩惱根本息滅。
- 拘翼：弟子名，為佛陀弟子之一。
- 智慧記：即授記，佛陀預言弟子未來成佛。
- 作行：指修行、實踐佛法。
- 堂：此處指講堂、集會處。
- 釋者：講解佛法的人，可能指法師或有能力解釋經義者。
- 受報處：指眾生因過去所造善惡業力成熟時，所受果報的地點或境遇。
- 自在遊：指佛陀無礙、隨意自在地行動。
- 清明：指智慧明徹、德相顯著。
- 化一能為百：佛陀神通，能以一身化現為多身，度化眾生。
- 報堂：指佛陀受報身所居之堂，為莊嚴殊勝之處。
- 天眼：六通之一，能見凡夫肉眼所不能見之境。
- 鹿堂：佛陀說法或修行之處，具特定象徵意義。
- 神足：六神通之一，指神通力能自由移動。
- 甚深：極其深奧，難以理解。
- 覆藏：隱覆不顯，難以窺見。
- 琉璃地：以琉璃為地，象徵清淨、透明、莊嚴的佛土特質。
- 聖：指證得聖果的修行者，或具足德行的聖者。
- 天王：指天界中最尊貴的王者，具大福德與威德。
- 諸天：指欲界、色界等諸天眾生。
- 須陀洹：梵語Srota-āpanna，意為預流果，四向四果中初果，證入聖流。
- 那術：天界眾生，常指忉利天（即三十三天）諸天或神祇。
- 三十三天：欲界六天之一，位於須彌山頂，為諸天聚會說法之處。
- 說法為作眼：以佛法為智慧之眼，能照見真理。
- 仙人：此處指修行有成、超越凡俗、能至梵天以上的聖者。
- 常見：認為一切法或自我有恆常不變的存在，是佛教所破斥的邪見。
- 常住：指永恆不變、恆常存在的狀態，與無常法義相違。
- 梵記：指梵天的標記或象徵，可能指自認與梵天同等或為其代表。
- 常有常住：強調恆常存在、不生不滅，為外道常見論的主要觀點。
- 我見：認為有一個真實不變的自我。
- 報相應：指因果報應與自身相應。
- 常計有常：執著於一切法或自我為恆常不變。
- 等覺：指已證得與佛等同覺悟境界的聖者，或泛指佛陀。
- 果報：指因行為、習氣所感召的未來報應。
- 火：此處為譬喻法，象徵無分別的自然法則或業報。
- 愚人：指缺乏智慧、造作惡業者。
- 鼻量國：地名，經中魔王所居之處，具象徵意義。
- 目連：佛弟子，神通第一，以慈悲救度鬼道眾生著稱。
- 鬼：指墮入鬼道的有情眾生，常因業報受苦。
「云何止地獄，而令惡在中， 犯佛婆羅門，及犯此比丘。 名阿鼻泥犁，而令惡止中， 犯佛婆羅門，及犯此比丘。 鎖解則為百，在中受苦痛， 在阿鼻泥犁，令惡止其中。 若有不知者，比丘佛弟子， 如是受此苦，當受黑之報。 在於園觀中，及此地眾生， 不種食秔米，當生北拘牢。 極大須彌山，親近於解脫， 自能分別者，身則行念持。 彼山止泉中，常住於此劫， 其形如金色，光明靡不照。 作眾諸伎樂，是釋樂所遊， 彼亦有二俱，在前而恭敬。 若釋在前行，升此高堂上， 見釋所從來，各各自娛樂。 若見比丘來，還顧有羞恥， 若有升堂上，則能問比丘。 當知有此魔，愛盡得解脫， 當為比丘記，聞說當如是。 拘翼我知汝，愛盡得解脫， 聞說智慧記，釋得歡喜樂。 比丘多作行，當為更說此， 若有升此堂，釋者能致問。 云何名為堂，汝釋在其上？ 汝釋我當記，此名受報處。 如是千世界，有此千世界， 無有勝此堂，如是受報處。 釋得自在遊，在中最清明， 化一能為百，在此報堂上。 釋得自在遊，昇在此堂上， 足指能動之，令天眼而覩。 釋得自在遊，昇在鹿堂上， 神足能動轉，甚深極覆藏。 難動難可轉，彼有琉璃地， 聖之所居處，滑澤極柔軟。 所敷極軟褥，言語亦柔軟， 最勝今天王，善能作伎樂。 種種若干異，諸天來會聚， 趣向須陀洹，無量諸千種。 及百諸那術，至三十三天， 說法為作眼，彼聞此法已。 信樂則然可，我知有此法， 則名曰仙人，謂至梵天上。 能令諸梵問，彼梵有此見， 所見亦如前，常見有常住。 我當為梵記，仙人我此見， 不見不如前，我常有常住。 我見報相應，梵天身在前， 我今當何說，我常計有常。 謂能知此世，等覺之所說， 若有有所習，所生受其報。 火無有是念，我當燒愚人， 火燒愚人已，隨行則被燒。 如是汝波旬，近於此如來， 久作斯惡行，受報亦當久。 汝魔莫厭佛，及莫嬈比丘， 以此比丘說，魔在鼻量國。」 鬼有憂慼念，目連所感勤， 恐怖極恐懼，忽然則不現。