弊魔試目連經
弊魔試目連經
吳月支國居士支謙譯
本句為佛經常見開頭，表示經文內容是由聽聞而來，強調傳承
的真實性與可信度，為經典敘述的起始語。
- 聞如是：佛經開頭語，表明經文內容為親聞、真實不虛。
聞如是：
惡魔變化形體，像影子一樣穿透進入他肚子裡，於是對他說：「惡魔！趕快出去，趕快出去！千萬不要去干擾佛陀和他的弟子，否則將會在漫長的黑暗中受苦不安，墮入惡道。
本句敘述佛陀於特定時地遊化，顯示佛陀隨緣度眾，於焚祇國
妙華山恐懼聚鹿苑弘法，為後文說法鋪陳因緣。本句描述大目乾連尊者於夜間黑暗中持續經行，展現修行者於
晝夜精進不懈，無論環境如何，皆能安住於正念與行持之中。本句描述惡魔以神通變化之力，化作光影潛入目連腹中，顯示
魔障能以種種方式擾亂修行者，提醒修行人需具備正念與定力以防外魔侵擾。本句描述大目乾連尊者自覺身體異常，詢問腹中發出雷鳴聲的
原因，反映修行者對身心現象的如實觀察與探究，亦為後續佛陀開示因果之鋪墊。本句以譬喻說明身心困苦、負擔沉重的狀態，強調修行者若未
離煩惱、未得法益，猶如飢餓又負重，難以自在前行。本句表達修行者將進入靜室，安住於正受三昧（定境），以深
入觀察事物的根本起源，體現內觀與止觀並重的修行方法。本句描述目連以三昧定力觀察自身，能即時覺察外來魔障的變
化與侵入，展現禪定觀照與護身的力量。
『弊魔』象徵煩惱障礙，三昧則為對治之法。此句為佛陀或長者等權威者命令眾人離開現場，語氣急切，強
調當下應立即離去，常見於經典中處理突發或不宜久留之情境。本句警示眾生不可擾亂佛陀及其弟子，否則將因惡業感召，於
長劫黑暗中受苦，最終墮入三惡道。
強調護持正法與僧團的重要性，違逆者自招苦果。
- 一時：經典敘事常用語，表明事件發生的特定時刻。
- 焚祇國：古印度地名，佛陀時代重要國度之一。
- 妙華山：地名，為焚祇國內著名山嶽。
- 恐懼聚：地名或聚落名，可能指該地有特殊因緣或歷史背景。
- 鹿苑：佛陀常於鹿苑說法，為修行者聚集之地。
- 賢者大目乾連：佛陀弟子之一，以神通第一著稱。
- 經行：指修行者於一定範圍內來回行走，以助於修習正念與禪定。
- 弊魔：指障礙修行、擾亂正法的惡魔，常象徵煩惱或外在干擾。
- 佛所：佛陀所在之處，亦指佛陀面前。
- 目連：即目犍連，佛弟子中神通第一者。
- 大目乾連：佛陀十大弟子之一，以神通第一著稱，梵語 Maudgalyāyana。
- 賢者：對具足德行、證果的比丘之尊稱。
- 飢人：比喻內心匱乏、未得法益者。
- 重擔：象徵煩惱、業障或世間負累。
- 入室：進入靜室，指修行者進入專修禪定的場所。
- 正受三昧：正受為正定，三昧為定境，合指正確安住於禪定之中。
- 觀察其源：以定力觀察諸法根本、因緣或本源。
- 三昧：深定，專注一境的禪定狀態。
- 如來：佛陀的尊稱，意指已證真理、如實而來者。
- 弟子：指佛陀的出家或在家弟子，修學佛法者。
- 長夜：比喻無明與輪迴的漫長時期。
- 惡趣：指三惡道，即地獄、餓鬼、畜生等苦難之處。
一時，佛遊於焚祇國妙華山恐懼聚鹿 苑中。爾時，賢者大目乾連，夜於冥中經行， 由於平路經行往返。於時，弊魔往詣佛所， 自化徹景入目連腹中。賢者大目乾連：「吾 腹何故而作雷鳴？猶如飢人而負重擔。吾將 入室正受三昧，觀察其源。」於是目連即入其 室三昧觀身，即時覩見弊魔作化徹景入其 腹中，即謂之曰：「弊魔！且出且出！莫嬈如來及 其弟子，將無長夜獲苦不安墜于惡趣。」
本句描述魔王內心對沙門（出家修行者）產生不滿，認為對方
未曾見過自己卻妄加指責，顯示魔王的傲慢與對正法的不服，亦反映修行者與魔障對立的情境。此句為催促語，表現出當下情境中需迅速離開的迫切性，可能
涉及避免障礙或維護清淨秩序，並無深層法義，重在行動的即時性。本句警示眾生不可擾亂佛陀及其弟子，否則將因惡業感召，於
漫長生死夜中受苦不得安寧，強調尊重三寶與因果報應的重要性。本句強調「我」的境界或本質極為深奧，即使是被尊為大聖的
世尊也未能完全知曉，更遑論一般弟子，突顯佛法或自性的不可思議與難以測度。
- 魔：指障礙修行、擾亂正法的惡神或心識狀態。
- 沙門：出家修行者，專指佛教僧人。
- 大聖世尊：佛陀的尊稱，意指具足大智慧與德行的覺者。
魔心 念言：「今此沙門，未會見我亦不知我，橫造妄 語：『弊魔！且出且出！勿嬈如來及其弟子，將無 長夜獲苦不安。』正使其師大聖世尊，尚不知 吾，況其弟子？」
師大聖都無法知道，更何況弟子，怎麼會知道我在哪裡？』」。魔王感到害怕，心想：「這位出家人已經看穿我了！」。立刻變化顯現身形，直接出現在他面前。
本句展現目連以神通知悉對方心念，並以『其師大聖尚不能知』強調佛弟子與師長間智慧、神通的差距
，突顯佛陀智慧無上，弟子自知有限，亦顯示謙卑與尊師重道的精神。本句描述魔王因沙門（出家修行者）已洞察其本意而生恐懼，
顯示修行者具備慧眼，能辨識外在誘惑與障礙，堅定正念不為魔所惑。描述某尊或聖者以神通力，當下變現身形，親自現前於對方之
前，展現不可思議的自在力與應化能力，強調佛教修行者能隨緣示現、利益眾生。
- 大聖：指佛陀，尊稱其智慧與德行圓滿。
- 即化：即時變化、化現身形，為佛教經典常見神通應化術語。
- 徹身：完整顯現全身，非僅部分現形。
- 出住其前：出現並停留在對方面前，表現神通自在。
目連報曰：「吾復知復知卿今 心所念：『其師大聖尚不能知，況其弟子，知吾 所在耶？』」魔即恐懼：「今此沙門已覺我矣！」即化 徹身出住其前。
此說：「若在這裡喪命，我們各自搬柴背草，一起用繩子把蛇綁住。」如同他所說，即與蛇纏繞。知想比丘從三昧中出定，拍打衣服去除塵灰，重新整理僧衣，持鉢進入城國村落依次分衛。牧牛羊的人與背負柴草的人，心中驚愕，各自對彼此說：『我們住在曠野，見到這位比丘坐在樹下而不
喘息，以為他已經命終，便一起堆積柴草並用蛇纏繞固定。』現在能夠知覺與分別諸種想，
因此稱之為『想識』。
世時，我曾經當過魔，名字叫做瞋恨。」。我有個姊姊，名字叫黤黑，那時你成了她的孩子，所以你知道這件事，這就是我姊姊的孩子。那個時候，有一位佛出現在世間，名叫拘樓秦如來、至真
、等正覺，祂有兩位弟子，一位叫洪音，一位叫知想，這兩位弟子最為尊貴仁賢，沒有人能比得上。為什麼這位賢者會被叫做『洪音』呢？那時，住在梵天的地方，發出了極為宏亮的聲音，響徹整個三千大千世界。為什麼這位賢者被稱作『知想』呢？如果在安靜的地方，比如樹下或空曠的山野中靜坐，就能
如同所觀的色相一樣，安住於三昧正受之中。放羊放牛、挑柴背草、在田裡或路上行走的人，看見這種
情況，都彼此說：「要是在這裡喪命，我們就各自搬柴背草，用繩子一起把蛇綁起來。」。就像他說的，就是和蛇一起纏繞在一起。知想比丘從禪定中出定，拍打衣服去掉灰塵，再整理好僧
衣，提著缽走進城鎮村落挨家托缽化緣。放牛羊和背柴草的人，心裡都很驚慌，彼此說：『我們住在荒野裡，看到這位比丘坐在樹下一動也不動
，連呼吸都沒有，以為他已經死了，就一起把柴草堆在他身上，還用蛇纏住固定。』。現在能夠覺知種種想法，
所以這就叫做『想識』。
本句敘述目連自述過去世因緣，於拘樓秦佛時曾為魔，名為瞋
恨，顯示眾生因緣流轉、善惡可轉，亦為後文轉化之因。此句敘述親屬關係的因緣，強調過去世的因果連結，說明眾生
間的關係非偶然，皆有因緣所成。本句敘述拘樓秦佛出世，並具足如來、至真、等正覺三種尊號
，顯示其圓滿覺悟。
佛有兩位傑出弟子，分別名為洪音與知想，二人德行高尚，為眾弟子中最尊貴賢明者，難
有能及之人，突顯佛弟子群中的典範。本句為詢問賢者得名的因由，意在探究『洪音』此名的由來與
其德行、功德或特質的關聯，屬於經中常見的問答體裁，用以引出後文說明名號的意義。本句描述梵天所發出的聲音極為廣大，能遍及三千大千世界，
顯示梵天境界的殊勝與聲音的無遠弗屆，亦象徵佛法廣被、普及一切眾生。本句為提問，探究『賢者』之所以被稱為『知想』的原因，旨在引出對知與想（認知與想像、分別）之
義的闡釋，屬於經文中常見的問答結構，用以啟發後文義理。本句說明修行者於寂靜處（如樹下、山野）靜坐時，能如所觀
色像般，安住於三昧正受，強調環境清淨與內心專注對禪定成就的重要性。本句描述各種平民百姓見到危險情境時，彼此商量如何應對，反映眾生面對生死威脅時的本能反應與集
體行動。
此處強調眾生共業與自救的心理，並未涉及深層佛理，屬於敘事鋪陳。本句比喻依他人所說而行，結果如同與蛇纏繞，暗示因循他說
可能導致困境或危險，提醒修行者應自審抉擇，不盲從他語。本句描述比丘修習三昧後，出定整理衣服，準備依律行乞，展
現出家人清淨自持、依正法生活的修行日常。本句描述外人見比丘入定無息，誤以為其已亡，遂以世俗方式
處理遺體，顯示比丘禪定之深，超越常人理解。本句說明『想識』的定義，即能夠認知與分別各種想法、概念
的心作用。
強調『想』的知覺功能，並以此作為『想識』命名的根據，屬於五蘊中『想蘊』的解釋。
- 拘樓秦佛：過去七佛之一。
- 瞋恨：魔名，意指強烈的憤怒與怨恨。
- 黤黑：人名，為主角之姊。
- 作子：成為子女，指親屬關係的建立。
- 拘樓秦：佛名，為過去七佛之一，梵語Krakucchanda。
- 至真：佛號，指究竟真實無妄者。
- 等正覺：佛號，意為平等正覺，圓滿無偏的覺悟。
- 洪音：意指廣大、深遠、宏偉的聲音，常用以形容佛菩薩或聖者教化眾生、法音普及。
- 梵天：印度古代宇宙觀中的高層天界，為色界天之一，常象徵清淨、殊勝的境界。
- 三千大千世界：佛教宇宙觀中極為廣大的世界系統，由無數世界組成，表示法界無邊。
- 知想：此處為複合術語，意指對事物的認知與分別，為佛教心理活動分類之一。
- 閑居：指遠離塵囂、安靜無擾的居處。
- 三昧正受：三昧為禪定，正受指正確安住於定中，為修行中高度專注的境界。
- 牧羊牧牛：指放牧羊牛的人，泛指農村勞動者。
- 擔薪負草：挑柴、背草，指從事基層勞作的人。
- 田居行人：在田間居住或路上行走的人，泛指一般百姓。
- 輦薪負草：搬運柴草。
- 蛇維：用繩子綁住蛇。
- 法服：僧人所穿的法定衣服，表出家身分。
- 鉢：僧人用以乞食的器具。
- 分衛：依次挨家乞食，為比丘日常修行之一。
- 比丘：出家修行者，持戒修定。
- 曠野：指人煙稀少的野外。
- 入定：禪修至深，氣息微細，外人難以察覺。
- 想識：指能夠認知、分別、標記各種對象的心識作用，為五蘊之一。
目連告魔：「乃往過去久遠之 世，拘樓秦佛時，我曾為魔，號曰瞋恨。吾有一 姉，名曰黤黑，爾時汝為作子，以是知之，是吾 姉子。爾時有佛出于世間，號拘樓秦如來、至 真、等正覺，有二弟子，一曰洪音，二曰知想，最 尊第一仁賢難及。何故賢者名曰洪音？住於 梵天謦揚大聲，聞于三千大千世界。何故 賢者名知想？若處閑居，坐於樹下、曠野山中， 如其色像三昧正受。牧羊牧牛、擔薪負草、田 居行人，見之如此，各相謂言：『於此命過，吾等 各各輦薪負草，共蛇維之。』如其所言，即共 蛇維。知想比丘從三昧起，奮迅衣服去其埃 灰，更整法服，持鉢入城國邑聚落而行分衛。 牧牛羊者負薪草人，心懷驚愕各各相謂：『吾 在曠野閑居，見此比丘，坐於樹下而不喘息， 謂之命過，共積薪草而蛇維之。』今者知想， 以是之故曰想識。
思惟行動，如同狗或貓想捕鼠，靜止不動，待鼠出即撲，沙門禪定思惟也是如此。』譬如鶬鶴想捕魚，靜默潛伏，等魚出現便吞食，諸沙門等亦是如此，潛心思惟，專注有所追求。譬如大驢白天背重物到晚上極度疲憊，飢渴時心裡只想吃喝，諸沙門也是如此。
會靜靜地等著，一旦老鼠出現就馬上撲上去，沙門打坐思惟也是這樣。』。就像鶬鶴想抓魚時，會安靜地潛伏著，一旦魚出現就立刻
吞下；出家修行人也是這樣，內心默默思考，專心追求所求之法。就像大驢白天辛苦搬運重物，到了晚上又累又餓，只想著吃喝，出家的修行人有時也會這樣。
本句描述瞋恚魔對沙門修行的誤解，將沙門的持戒與禪思比擬為動物捕食的潛伏，顯示魔心以世俗心態
揣度出家人修行，未能理解沙門寂靜內省、遠離貪瞋的真正意義。本句以鶬鶴捕魚為喻，說明沙門修行時應如鶬鶴般靜默潛心，
專注於內在思惟與追求解脫之道，強調修行需有定力與目標，不為外境所動。本句以大驢負重至疲憊、飢渴只思飲食為喻，說明沙門（出家修行者）在修行過程中，亦可能因身心勞
累而生起對飲食等欲望，提醒修行人應覺察並調伏此類煩惱。
- 瞋恚魔：佛教中障礙修行、擾亂心念的魔王，象徵內外煩惱。
- 持戒：遵守戒律，為修行基礎。
- 禪思：禪定與思惟，指修行者內心觀照。
- 鶬鶴：一種善於潛伏捕魚的鳥，經文常用以比喻修行者的專注與隱忍。
- 駄：負載、重擔。
「於是瞋恚魔心自念言：『此 輩沙門自謂持戒，寂然默聲思惟而行，譬如 狗猫思欲捕鼠，靜然不動鼠出即搏，沙門禪 思亦復如是。譬如鶬鶴而欲捕魚，默靜聲潛 思魚出則吞，諸沙門等亦復如是，潛思惟念 專有所求。譬如大驢晝負重駄至夜疲極，飢 渴潛思欲得食飲，諸沙門等亦復如是。』
門，去對那些持戒的沙門道人，施以撾打、辱罵，撕裂衣服、打破鉢器、打破頭。'。令他生起瞋恚，我因這個因緣得以獲得對應的方便法門。隨即依所思念，化作國中的長者與梵志，抓住那些持戒奉
法的沙門，對他們施以撾打辱罵，損壞鉢具、打破頭顱，並撕裂他們的衣服。這些沙門，如同貓捉老鼠、鶴吞魚，又如鵄鴞在樹間捕鼠
，沙門們坐禪也正是如此，就像驢子又餓又累。當時諸比丘，皆被毀辱，低頭直行，來到拘樓秦佛所。佛為四類天龍、鬼神廣泛講述經道，見到諸比丘遭受侮辱而來，告訴諸比丘：『比丘！如今瞋恨魔變化為各國的長者、婆羅門，對持戒奉法的沙門加以毆打、辱罵，打破頭顱、損壞缽器、撕
裂衣服，使其心生怨恨、起瞋恚意，我便以此為方便，令其修道不能成就。你們在此，應當修行四無量心：慈、悲、喜、護（捨），
不懷怨結，無瞋恨心，心量廣大難以限量，安樂普及十方，即使有人想加害於你們，也終究無法得逞。比丘受持教誨，無論身處何地，皆能獨自安住於寂靜曠野
，專心禪定思惟，修習四等心，心念平等無有增減。當時瞋怒的魔王，雖然試圖尋求持戒奉法的沙門機會，卻永遠無法得到。
婆羅門，去對那些持戒的出家修行人動手打罵，撕破他們的衣服、打壞鉢具，甚至打破他們的頭。』。讓他生氣，我就能藉這個機會找到合適的方法來應對。那個時候，依照所想，化現為國中的長者和梵志，抓住持
戒奉法的沙門們，對他們進行毆打辱罵，打破鉢具、打傷頭部，並撕裂他們的衣服。這些出家修行人，就像貓抓老鼠、鶴吃魚，還有鵄鴞在樹
上抓老鼠一樣，他們打坐禪修的狀態也是這樣，像一頭又餓又累的驢子。那個時候，所有比丘都受到羞辱，低著頭一直走到拘樓秦佛那裡。那時佛陀為四類天龍和鬼神詳細講解佛法，看見有些比丘
因被侮辱而前來，就對他們說：『比丘們！現在瞋恨魔變化為各國的長者和婆羅門，對那些持戒奉法的沙門進行毆打、辱罵，甚至打破他們的頭、
損壞缽器、撕裂衣服，讓他們心生怨恨與瞋怒，我就利用這個機會讓他們無法修成正道。你們在這裡，應該修習四無量心：慈、悲、喜、護，不要心存怨恨，也不要有瞋怒，心胸要寬廣無邊，
讓安樂普及十方。即使有人想對你們不利，也絕對無法得逞。比丘聽從教導，無論在哪裡，都能獨自安靜地住在曠野，
專心禪修，修行四種平等的心，內心始終保持平等不偏不倚。那時候，瞋恚魔王即使想找機會接近那些持戒奉法的沙門，也始終無法如願。
本句描述魔王起惡念，意圖化現為世間有權勢者，對持戒修行
的沙門進行身語上的迫害，顯示修行者在世間常遭外緣障礙，需堅持戒行不退。本句說明透過引發對方瞋恚，自己得以因緣成熟，運用適當的
善巧方便來處理或轉化此境。
強調因緣與對治的互動關係，體現佛教中以善巧方便應對煩惱的教法。此句描述以神通變化為長者、梵志，對持戒奉法的沙門施加身
心迫害，象徵外道或世俗對修行者的障礙與考驗，強調修行過程中需面對逆境與忍辱。本句以多種動物捕食、疲憊的比喻，形容沙門（出家修行人）
在禪坐時的狀態，暗示其修行缺乏正念或精進，流於疲憊、無力，未能達到禪定應有的安定與覺照。本句描述比丘們因遭受毀謗侮辱，心生慚愧，低頭前往佛所，
展現出面對逆境時依然歸依佛陀、尋求教誨的態度，體現修行者面對困難時的謙卑與堅持。本句描述佛陀為四類天龍與鬼神等眾生廣說佛法，並在見到比
丘們因受辱而來時，特別開示教誡。
顯示佛陀教化對象廣泛，並關懷弟子遭遇，適時給予指導。本句揭示瞋恨魔以化現世間權貴、婆羅門等身分，迫害持戒奉
法的沙門，藉由外在侮辱與毆打，引發沙門內心的瞋恚與怨恨，從而障礙其修道成就。
強調修行人面對逆境時
，若生起瞋恚，便會失去成道的因緣。本句教導修行者於當下應實踐四無量心（慈、悲、喜、護），
去除怨結與瞋恨，令心量廣大無邊，安樂普及十方眾生。
如此修持，即使外境有害意，亦無法動搖或傷害修行
者，顯示四無量心的護持力與廣大功德。本句描述比丘依教奉行，於寂靜處專注禪修，修習四等心（即
慈、悲、喜、捨），心境平等，無有增減，展現修行者內心的平穩與無分別。本句說明，瞋恚魔雖欲干擾或接近持戒奉法的沙門，但因沙門
持戒清淨，魔王永遠無法得逞，顯示持戒奉法能遠離魔障。
- 長者：古印度社會中有財有勢的尊貴者。
- 梵志：即婆羅門，印度四姓之一，屬宗教祭司階層。
- 瞋恚：指內心的憤怒、怨恨，是三毒之一。
- 方便：指善巧的方法或對治手段，依眾生根機而施設。
- 持戒奉法：嚴守戒律，依教奉行。
- 坐禪：指靜坐修習禪定。
- 鵄梟：猛禽，常用以比喻敏捷捕捉。
- 四輩天龍：指天、龍、鬼、神四類護法眾生，為佛教經典常見的聽法對象分類。
- 瞋恨魔：指擾亂修行、令人生瞋恚心的魔障。
- 缽器：僧人用以乞食、受供的法器。
- 四等：即四無量心，指慈、悲、喜、護（捨）四種平等心。
- 慈：願眾生得樂之心。
- 悲：願拔眾生苦之心。
- 喜：見眾生得樂而隨喜之心。
- 護：即捨，平等護念一切眾生，不偏不倚。
- 十方：東南西北、東南西北四維及上下，指一切處。
- 四等心：指慈、悲、喜、捨四無量心，於眾生平等無分別地修習。
- 持戒奉法沙門：指嚴持戒律、奉行佛法的出家修行者。
「時，魔心念：『我寧可化於此國土長者梵志，取 諸持戒沙門道人，撾捶罵詈、裂衣破鉢破頭。 令起瞋恚，吾因是緣得其方便。』尋如所念，即 化國中長者梵志，取諸沙門持戒奉法，撾捶 罵詈、壞鉢破頭、裂其被服。此諸沙門，如猫捕 鼠如鶴吞魚，譬如鵄梟於樹間捕鼠，諸沙門 坐禪亦復如是，如驢飢疲。時諸比丘，皆被毀 辱低頭直行，至拘樓秦佛所。佛為四輩天龍 鬼神廣說經道，見諸比丘被毀辱來，告諸比 丘：『比丘！今瞋恨魔化諸國中長者梵志，取 諸持戒奉法沙門，撾捶罵詈、破頭壞鉢、裂其 衣服，令心變恨起瞋恚意，吾以是緣得其方 便使道不成。爾等於此，當行四等：慈、悲、喜、護， 不懷怨結，無瞋恨心，廣大難限普安無邊等 于十方，雖求汝便終不能得。』比丘受教，所在 閑居曠野一心禪思，行四等心意無增減。時瞋 恚魔，雖求持戒奉法沙門之便，永不能得。
，命終之後皆墮入惡趣，受諸勤苦、瘦惱與刑罰折磨之處。在地獄中受其化身，譬如大樹，其廣大如大曠野，在燒熱的鐵地上裸身自投，各自說道：『我們福薄，
災殃暴虐，行為卑劣，竟對持戒奉法的沙門加以毀辱與咒罵。我們在此歸命呼喊，卻無法見到持戒奉法的沙門
，想尋求機會與之相見，卻已自作自受，招致此災殃，因隨從魔教而無法護持自身。』
出家人，死後都墮入惡道，遭受各種痛苦和折磨。在地獄裡，他們受著自己造作的惡報，像大樹那樣巨大，
廣闊如曠野，在燒紅的鐵地上赤裸著身體自己跳進去。大家都說：『我們福報淺薄，災難兇猛，行為惡劣，竟
然辱罵、侮辱持戒奉法的出家人。現在只能在這裡哀嘆呼喊，卻再也見不到持戒奉法的沙門，想找機會見上一
面都不可能，這一切都是自己造的惡業自受其報，只因跟隨邪魔，無法保護自己。』
本句說明因受邪惡教導而毀謗修行者，將導致死後墮入惡趣，
受諸苦報。
強調因果報應，警示毀謗正法與修行者的嚴重後果。本段描述眾生因毀謗持戒奉法的沙門，墮入地獄受苦，體現因果報應。
眾生自知惡業所感，哀嘆難見善
知識，並自責隨從邪道，無法自救。
強調持戒奉法的重要，以及毀謗三寶的嚴重果報。
- 魔教：指邪惡、破壞正法的教導或勢力。
- 地獄：佛教六道之一，眾生因重罪墮落受苦之處。
- 化身：此處指因業力所感而現的身形。
「爾 時長者梵志從受魔教，毀辱持戒奉法沙門， 壽終之後皆歸惡趣，勤苦瘦惱考掠之處。在 地獄中受其化身，譬如大樹，其廣大如大曠 野，在燒鐵地裸形自投，各自謂言：『吾等薄祐 殃暴弊惡，乃取持戒奉法沙門毀辱罵詈，吾 等於此歸命呼嗟，不能得見持戒奉法沙門， 欲求其便因緣相見，已自造此自獲其殃，坐 隨魔教不能護身。』
的沙門，給予衣服、飲食、床臥、醫藥，使其貪著供養，藉此因緣我便能得逞。隨即按照計劃，化作國中的長者梵志，行走於四方道路或
街巷曲折處，見到持戒的沙門道人，將頭髮鋪在地上讓其行走，並口中稱道：『持戒沙門，修身勤行，難值難
遇，唯願踏我髮上，使我長夜得福無量。』雙手捧著衣服，前往其住處，頂禮長跪說：『願見憐憫，請接受這件衣服。』以籃盛食，前往精舍，或於街巷村里中奉上供養：『持戒
沙門難得遇見，願受此供，使我長夜得福無量。』抱著舉著，如同抬車一般，送回他家，讓他坐在好床上，取出各種飯食、衣服、袈裟、金銀七寶，陳列
於前，長跪稟白：『持戒沙門難得遇見，願受此供，唯願憐愍，隨意取用，使我長夜得無量福。』
門和持戒的人下手，根本沒辦法成功；」。我一定要變換形貌，化作各種長者和婆羅門，去供養、侍奉持戒的出家人，給他們衣服、食物、床鋪和
醫藥，讓他們生起貪圖供養之心，這樣我就能趁機達到目的。於是依照計畫，化現為國中的長者或婆羅門，在四處道路
或街巷轉角，遇見持戒的沙門修行人時，就把頭髮鋪在地上，請他們從上面走過，並說：『持戒的沙門，修身
精進，難得遇見，請踏過我的頭髮，讓我長夜獲得無量福德。』。雙手捧著衣服，走到他那裡，頂禮長跪說：『希望您能憐憫我，接受這件衣服。』。用籃子裝著食物，去精舍，或在街巷村落裡供養：『持戒
的出家人很難遇到，請接受我的供養，讓我長久得到無量的福報。』。把他抱起來、舉起來，就像抬著車子一樣送回他家，讓他
坐在舒適的床上，拿出各種飯菜、衣服、袈裟、金銀和七寶，擺在他面前，長跪著說：『持戒的出家人很難遇
見，請您接受這些供養，只希望您憐憫我，隨意取用，讓我長久得到無量的福報。』
本句描述瞋恚魔自知無法以種種手段動搖持戒沙門，顯示持戒
修行者能遠離魔障，堅固其道心。本句描述以變化形貌、假扮善人之姿，供養持戒沙門，實則以
供養為誘因，使對方生起貪著，從而達到自身目的，顯示外在善行若夾雜不正動機，終將導致偏差。本段描述化現者以極大恭敬心，主動將自身頭髮鋪地，迎請持戒沙門行走其上，並稱讚其修行難遇，藉
此積集無量福德。
強調對持戒修行者的尊重與供養，展現供養三寶、植福修善的重要意義。此句描述供養者恭敬奉獻衣服，表現出謙卑與祈求對方慈悲接
受的心態，體現佛教中布施與恭敬的修行精神。此句描述信眾以食物供養持戒沙門，表達對持戒僧眾的尊重與
難得，並祈願藉由供養積聚無量福德。
強調供養持戒者能帶來長遠且廣大的善果。此段描述在家人對持戒沙門的恭敬與供養，強調持戒僧寶難遇，供養能積聚無量福德。
供養時以至誠心
、恭敬心，祈求僧人慈悲攝受，並願長夜得福，體現佛教重視僧伽與在家護法的互動。
- 持戒人：嚴守戒律的修行者。
- 變行：變化形貌、偽裝身份。
- 衣被飯食床臥醫藥：出家人生活所需四事及醫藥，為供養僧眾之基本內容。
- 修身勤行：精進修習身心，實踐佛法。
- 福無量：無量的福德果報。
- 稽首：頂禮，額頭觸地以示最高敬意。
- 長跪：雙膝著地，表示恭敬。
- 愍傷：憐憫、慈悲之意。
- 笥籢：盛裝食物的竹編容器。
- 精舍：僧眾修行、居住之處。
- 供養：以恭敬心奉獻資具、飲食等予僧眾。
- 袈裟：出家人所穿的法衣，象徵出離與清淨。
- 七寶：佛教常用珍寶總稱，指金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙。
「爾時，瞋恚魔心自念言：『因是方便，求諸沙門 持戒人便，永不能得；必當變行，化諸長者梵 志，供養奉侍持戒沙門，衣被飯食床臥醫藥， 使貪供養，因是之緣吾得其便。』尋如其計，即 化國中長者梵志，所在行路四徼道中，若在 街曲，見諸持戒沙門道人，布髮著地令行其 上，皆口稱曰：『持戒沙門，修身勤行，難值難遇， 唯蹈吾髮，使我長夜得福無量。』持擎衣服，往 造其所，稽首長跪：『願見愍傷，受此衣服。』笥 籢盛食，詣就精舍，若街巷里頭供奉上供養： 『持戒沙門難值難遇，願受此供，使我長夜得 福無量。』抱之擎之，若負擔之輿之，歸於其舍， 坐著好床，出諸飯食衣服袈裟金銀七寶，而 著其前，長跪白曰：『持戒沙門難值難見，願受 此供，唯見愍傷，恣意所欲，使我長夜得福無 量。』
沙門、道士，為長者、梵志等所見、供養、敬事，無量無邊。告訴諸比丘：『現在是瞋恚之魔！化導眾多長者與梵志，令其供養持戒的沙門與道士，給予衣服、飲食、床臥、醫藥，隨其所欲令其執著
於供養，我因這個因緣得以施展方便，破壞他們的善心，使其修道不能成就。你們之所以隱居於山巖曠野，是因為觀察萬物皆無常。雖
有衣食，也不可貪著享樂。苦與空皆非自身本體，魔雖伺機也終不能得逞。諸比丘便接受拘樓秦如來、至真、等正覺的教導，依法修行，魔雖然想找機會，永遠無法得逞。
看到許多持戒的沙門和道士，受到長者和婆羅門的無量供養與尊敬。對比丘們說：『現在正是瞋恚的魔障現前的時候！我引導許多長者和婆羅門去供養守戒的沙門和道士，給他們衣服、食物、床鋪和醫藥，讓他們隨心所欲
地執著於供養。藉著這個機會，我巧妙地破壞他們的善心，讓他們無法修成正道。你們之所以住在山林和曠野，是因為觀察到一切萬物都無常。即使有衣服和食物，也不要貪戀享受。苦
與空都不是自己的本體，魔即使想找機會，也終究無法得逞。那時候，眾比丘就依照拘樓秦如來、至真、等正覺的教誨
如法修行，魔王即使想找機會，也永遠無法得逞。
本句描述拘樓秦佛在世時，為四眾弟子及諸天龍神等宣說佛法
，並見到持戒修行的沙門、道士，這些修行人受到長者與婆羅門等在家信眾的廣大供養與恭敬，顯示僧團威德
與持戒功德，並突顯在家與出家二眾互相護持的佛教社會結構。佛陀提醒比丘們，當下正有瞋恚（憤怒、嗔恨）的煩惱如魔障
般現前，需警覺並對治，避免被瞋恚所困擾，影響修行。本句描述以巧妙手段誘導在家長者與婆羅門過度執著於供養沙門道士，表面上行善，實則因貪著供養而
失去純正善心，最終障礙修道成就。
強調善行若失正念，反成修行障礙。本句勉勵修行者遠離塵囂，安住於山林曠野，觀察世間萬物皆無常，提醒即使生活所需具足，也不可生
貪著心。
強調苦與空並非真我，魔障雖伺機而動，終究無法侵害正念修行者。本句說明比丘們依止佛陀（拘樓秦如來）的正法教導而如法修
行，因持正法，魔障無法侵擾，強調依法修行能遠離一切魔難。
- 四輩：指比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，佛教四眾弟子。
- 道士：此處泛指異教或其他修行者，非道教義。
- 閑居巖處曠野：指遠離世俗、安住於山林或荒野之地，為修行者常見的修道環境。
- 無常：佛教三法印之一，指一切法皆變化不居，無有常態。
- 苦空：苦、空皆為佛教重要法義，苦指眾生於生死中受苦，空指諸法無自性。
- 拘樓秦如來：過去佛之一，為本經所述佛陀。
- 如來、至真、等正覺：佛陀的三種尊稱，分別強調佛的來去無礙、真實無妄、正覺圓滿。
「時拘樓秦佛為諸四輩諸天龍神，見諸持 戒沙門道士，為諸長者梵志所見供養敬事 無量。告諸比丘：『今瞋恚魔！化諸長者梵志，使 供養持戒沙門道士，衣被飯食床臥醫藥，恣 意所欲使著供養，吾因是緣得其方便，壞其 善心使道不成。汝等所由閑居巖處曠野， 念諸萬物所在無常，雖著衣食莫以貪樂，苦 空非身，魔雖求便終不能得。』諸比丘即受拘 樓秦如來、至真、等正覺教，行之如法，魔雖求 便永不能得。
、持戒清淨的沙門，這份福報是自己修得的，不是靠別人，也不是天神賜予的。』
本句說明即使是受魔王教化的長者與梵志，只要依教命供養持
戒的沙門，憑此善業也能感得生天的果報，強調供養持戒者的功德力。此句強調福報的獲得來自於自身對持戒清淨沙門的供養與奉法
，並非依賴他人或天神的賜予，體現因果自負、自作自得的佛教核心觀念。
- 天上：指諸天界，善業成熟所生之處。
- 持戒清淨：嚴謹守持戒律，身心無染。
- 奉法：依教奉行佛法。
「魔所教化長者梵志，使令供養 持戒沙門，由此之德皆生天上。生天上已，各 心念言：『吾等供養奉法沙門持戒清淨，自獲 是福，不由他人，非天所與。』
舉棒擊打洪音的頭部，頭破血流，鮮血四散。那時，辟䨴隨侍在世尊身後，如影隨形，默然無語。當時拘樓秦如來無極大聖，回頭歎息，口中說道：『現在是瞋恚魔！不知節制與限度，所犯下的過失極大。當時瞋恚魔，
就用這個身體墮入地獄，在地獄中翻滾，就像魚蝌蚪離水落在陸地，像活剝牛皮，在地上翻滾，痛苦難以形容。當時魔波旬，在地獄中輾轉受毒痛，其痛苦又超過這裡所
說的億千萬倍，猶如有人，身患狂疾，四處奔走不得安處。
陽偏西的時候，和大弟子洪音一起在各地巡行。那個時候，惡魔變成一個強壯的大人，手裡拿著大棒站在路邊，偷偷舉棒打了洪音的頭，結果頭破血流
，鮮血四處飛濺。這時，辟䨴默默地跟在佛陀身後，像影子一樣安靜不語。那個時候，拘樓秦如來這位無極大聖回頭歎息，開口說道：『現在是瞋恚魔啊！如果不知道要有所節制和分寸，就會犯下很大的錯誤。那時候，瞋恚魔就用這副身體墮入地獄，在地獄裡翻滾受
苦，就像魚蝌蚪離開水掉到陸地上一樣，又像活生生剝下牛皮，在地上翻滾，痛苦難以言喻。那個時候，魔波旬在地獄裡翻滾受著劇烈的痛苦，這痛苦
比前述還要多上億千萬倍，就像一個人得了瘋病，身體難受得到處亂跑，怎麼都無法安定下來。
本句描述拘樓秦佛於用餐後、日昳（午後）時分，與大弟子洪
音同行，巡遊於各地，展現佛陀教化眾生、隨緣度化的日常行持。本句描述魔障現形加害修行者，象徵修行路上遭遇外在障礙與逆境。
辟䨴緊隨世尊，表現護法或弟子對
佛的恭敬與依止，亦顯示修行者面對困難時應依止正法與善知識，保持內心寧靜。本句描述拘樓秦如來見到瞋恚魔現前，感慨地回首歎息，並以
語言指出瞋恚魔的出現，提醒眾生警覺內心的瞋恚煩惱，強調修行中對煩惱魔障的覺察與對治。本句強調修行或行為若缺乏節制與分寸，容易導致嚴重過失，
提醒修行者應自知分際，守持戒律，避免因放縱而造作大錯。本句描述瞋恚魔因惡業現前，現世身體即墮入地獄，受極大痛
苦。
以魚蝌蚪離水、活剝牛皮等譬喻，強調地獄苦報之劇烈與無法言說，警示修行者遠離瞋恚惡行。本句描述魔波旬在地獄中所受的劇烈痛苦，遠超常人所能想像
，並以身患狂疾、四處奔走不得安處作比喻，強調地獄苦報的極端與無法逃避，警示眾生遠離惡行。
- 日昳時：指太陽偏西，約午後時分。
- 郡縣：古代行政區域，泛指各地。
- 大人：此處指化現為壯碩勇猛之人。
- 辟䨴：人名，為隨侍世尊者。
- 世尊：佛陀的尊稱。
- 無極大聖：形容佛德無量無邊，聖德圓滿。
- 節限：指節制與分寸，為修行人應自持的行為準則。
- 大過：指嚴重的過失或錯誤。
- 生剝牛皮：比喻極端痛苦，形容地獄刑罰之慘烈。
- 魔波旬：佛教中代表煩惱、障礙修行的魔王，常譯為魔王波旬。
「爾時，拘樓秦佛如來、至真、等正覺，飯食之後 以日昳時，與大弟子洪音俱行遊於郡縣。於 時，弊魔化作大人為勇猛士，手執大棒住于 道側，竊舉大棒擊洪音頭，破頭灑血其血流 離，爾時辟䨴在世尊後，如影隨形默聲無言。 時拘樓秦如來無極大聖，還顧歎息，口演此 言：『今瞋恚魔！不知節限所造大過。』時瞋恚魔， 即以此身墮沒地獄，宛轉地獄，如魚蝌蚪出 水在於陸地，譬如生剝牛皮，宛轉在地痛不 可言。時魔波旬，在於地獄宛轉毒痛，又過於 此億千萬倍，譬若如人，身得狂病走不安處。
當有一隻鳥飛來顯現一次，就表示又過了一萬年，像這樣的比喻也難以計算地獄受苦的時長。』障道魔！我在地獄中的壽命如此，然後才從大地獄出來，又再遭遇災厄二萬餘年。那時，惡魔極度憂愁痛苦。」
卒走過來對他說：「你想知道嗎？假如有一根籌碼，每當有鳥飛來顯現一次，就表示又過了一萬年，像這樣的
比喻也難以計算地獄的時間有多長。」。邪惡的魔王！我在地獄裡受苦的壽命就是這樣，之後才從大地獄出來，還要再經歷二萬多年苦難。那個時候，魔王感到非常憂愁和痛苦。」
本句描述魔波旬因惡業墮入大地獄，受無量苦報。
地獄獄卒以
鳥飛現籌的譬喻，強調地獄受苦時間極其漫長，難以以世間數量衡量，警示眾生慎勿造惡。本句為對魔障或擾亂修行者的惡魔之呼喚或斥責，強調修行過
程中需警覺外在或內心的障礙與誘惑。此句描述眾生在地獄中受報的時間極長，即使離開大地獄，仍
須繼續承受長久的苦難，顯示惡業果報之嚴重與難以脫離，警示修行者慎勿造惡。本句描述在特定情境下，魔王因遭遇不利而心生極大憂愁與痛
苦，顯示魔障在佛法面前的無力與挫敗，突顯正法勝於邪惡之義。
- 大地獄：最重苦報的地獄，受苦無量。
- 泥梨傍：地獄獄卒，掌管地獄刑罰的眾生。
- 壽數：指在地獄中受報的時間長短。
- 爾時：經典敘事常用語，表示故事發生的時間點。
「時魔波旬，墮大地獄苦痛無量，時泥梨傍往 語之言：『子欲知之，若有一籌，一鳥飛現，知過 十千萬歲，如是之比亦復難限。弊魔！吾在地 獄壽數如是，然後乃從大地獄出，更復遭厄 二萬餘歲。』爾時，弊魔甚大愁毒。」
本句交代佛陀針對目犍連所說的偈語，標示接下來將引述佛陀
的教誨內容，屬於經文敘事轉折與主體交代。
- 佛：指釋迦牟尼佛，本經主說者。
- 偈：指偈語，為佛教中用以表達教義的韻文。
佛為目連說 此偈言：
此地獄即如此，瞋恚之魔所在。拘樓秦佛時，聲音宏亮的大弟子，即使在佛陀面前，或於
比丘眾中，因過去因緣受罪，也會在片刻間生起動擾。如果比丘佛弟子喜歡評論、分別他人，必定會遭此災殃，趨向極大痛苦。如同有人跳入深淵，捨棄天宮殿，
不留戀玉女之間，拋棄天上的快樂。若能明白這點，比丘佛弟子，所生起的危害與墮入苦患，皆是從自身內心生起、由自己引發。魔應當知我之身，依止於解脫之門，
不以天界天人或忉利天名聞之地為所依。假使審察此事，比丘作為佛弟子，若自身違犯戒律，便因此墮入惡趣。他以一足指，撼動最勝宮殿，
所在之處展現神足之力，目連深感其神通感應。若有明瞭此義的比丘佛弟子，親自起身修行，怎會墮入惡趣？即使有百位端莊、極美的玉女，看到比丘在禪定思惟，他也不會停留欣賞。假如分別這些，比丘雖為佛弟子，
若自己造作行為，也可能墮入惡趣。假如大家平等一致，一同去見帝釋請教事情，天帝會解答嗎？何種原因能獲得解脫？釋尊當下開示，隨眾生所問而答，
若自身無所執著，便能得解脫。假如明白了這一點，比丘佛弟子，依自己所作所行，最終自趨於惡趣。或有人到達梵天，難以詢問梵天王，
是因何緣至此，得以安住於梵天？梵天立即回答說：你問什麼我就如實應答，我現在所持的見解，從未懷有邪見。從梵天普見，光明有退轉，
吾今當何說？我身長存乎？如果明白這個，比丘佛弟子，自己違犯戒法，自然會受苦。這火本無思念，我應以此火燒盡愚癡；愚癡之人自起煩惱之火，反而危害自身。波旬應當明白這一點，若以心意對向如來，反而會自危其身，就如同火焚燒愚癡之人。人樂於造作諸惡，長夜只為自身，命終來臨時不自覺，不可擾亂比丘。魔應謹慎，莫試探佛，勿擾亂諸弟子，否則長夜不得安隱，終將墮入惡趣。於是魔王被降伏，因畏懼比丘之故，
他聽聞此事而憂愁，當下忽然消失不見。
這個地獄就是這樣，是瞋恚魔居住的地方。在拘樓秦佛的時代，有聲音宏大的弟子，即使他在佛陀面
前，或觀察比丘大眾，只要因緣成熟受罪，短時間內也會產生動亂與不安。如果有比丘佛弟子喜歡批評、論斷他人，必然會招致這種災禍，最終陷入極大的痛苦。就像有人跳進深淵，放下天上的宮殿，不再與天女相處，也捨棄了天界的種種快樂。如果明白這個道理，比丘佛弟子會發現，許多危害和痛苦
，其實都是自己內心生起、由自身引發的。魔王你要知道，我的身心是依靠解脫之門，
並不是住在天界或忉利天這些有名的地方。如果仔細思考這件事，比丘作為佛弟子，若自己違犯戒律，就會因此墮入惡道。他只用一根腳趾，就讓最尊貴的宮殿震動，
在他所在之
處展現了神通的力量，目犍連深受感動。如果有比丘佛弟子明白這個道理，自己身體力行，又怎麼可能墮落到惡道呢？就算有一百位美麗動人的女子出現，看到比丘在禪修思惟時，他也不會停下來欣賞她們。如果對這些事起分別心，即使是佛弟子的比丘，
自己造作行為，也有可能墮入惡道。如果大家齊心協力，一起去找帝釋天詢問事情，天帝會回答嗎？什麼原因可以讓人得到解脫？佛陀當下給予指導，根據對方的提問來回答，
只有自己內心沒有執著，才能真正得到解脫。如果明白了這個道理，比丘或佛弟子，還是依照自己所做的行為，最終會自己走向惡道。有的人到了梵天界，很難去問梵天王：『是什麼原因讓你來到這裡，能夠住在梵天呢？』。梵天馬上回答：你問什麼我就如實回答，我現在所持的見解，從來沒有過錯誤的看法。從梵天的境界普遍觀察，連光明都會消退，
我現在還能
說什麼？我的身體真的能永遠存在嗎？如果明白這個道理，作為比丘佛弟子，若自己違犯戒律，自然會招致辛苦與痛苦。這火本身沒有思想，我要用它來燒盡愚癡；愚蠢的人自己
點燃煩惱之火，結果反而傷害了自己。波旬應該明白這個道理，若心念針對如來，最終只會讓自
己陷入恐懼，就像愚癡的人被火焚燒一樣。人們常樂於造作各種惡行，長久以來只顧自己，等到生命
終結時卻渾然不覺，不可以去擾亂比丘。魔王應當謹慎，不可試探佛陀，也不要干擾佛的弟子，否
則將長久不得安穩，終究會墮入惡道。那個時候，魔王被制服，因為害怕比丘，
他聽到這件事後感到憂愁，於是立刻消失不見。
本句詢問因瞋恚心（瞋魔）所造的罪業，將導致墮入何種地獄
，強調瞋恚為惡業根本，果報嚴重，需警惕修行者遠離瞋心。本句敘述拘樓秦佛在世時，對大眾與弟子進行教化，展現佛陀
度化眾生、傳授正法的事業，體現佛陀作為導師的本分。本句強調對於一切能感受苦惱的境界，皆應以修行者的態度視
為考驗與調伏煩惱的機會，展現面對逆境時的正見與修持方法。此句描述地獄中因瞋恚業力所感，眾生被火焰自焚、烈焰纏身
的苦報，強調瞋恚心會招感極苦的地獄果報，警示修行者遠離瞋恚。本句說明即使是聲名顯赫的大弟子，在佛陀座下、比丘眾中，若因過去因緣成熟而受罪，仍會在短暫時
間內生起動擾。
強調因果業報無人能免，修行人亦須謹慎自守。本句警示比丘佛弟子若執著於評斷他人，將自招災殃，導致身
心陷入嚴重苦惱。
強調修行者應遠離分別、批評之心，以免障礙道業。本句以譬喻說明徹底捨離世間與天界的種種樂事，強調修行者
應如棄絕天樂般，決斷放下對五欲與諸樂的執著，顯示出離心的堅決與徹底。本句強調比丘佛弟子應自覺內省，認識到苦患多由自身煩惱、
行為所生，非外在強加。
修行重點在於自我觀照與止息內心的煩惱根源，避免自造苦因。本句強調修行者的身心依止於解脫法門，不以天界或忉利天等
名聞利養為所依，顯示出超越世間與天界的解脫志向，並非追求天人福報或名聲。本句強調比丘若違犯佛制戒法，將因自身行為招感惡趣果報，
提醒修行者自律守戒，避免墮落。此句描述聖者僅以一足指即可動搖最勝宮殿，顯示其神足通力
非凡，並引發目犍連的強烈感應與敬仰，突顯聖者神通自在與感應力。本句強調比丘佛弟子若能真正理解佛法義理，並親自實踐於身
行，則不會墮入三惡道。
重點在於知行合一，僅有理解還不夠，必須身體力行才能遠離惡趣。本句強調比丘修行禪定時，能夠超越對色相的貪著，即使面對
極具誘惑的境界，也能安住於禪思，不為外境所動，展現出修行者的定力與出離心。本句強調即使身為佛弟子的比丘，若對事物起分別執著，自己造作不善行，仍有可能導致墮入惡趣。
佛
弟子身份並不能保證解脫，重點在於自心與行為的清淨與正確。本句以設問方式，探討眾人若能和合無爭，共同請教帝釋天時
，是否能獲得其解答，強調和合的重要性與請法的態度。本句詢問導致眾生得以脫離生死輪迴、證得解脫的根本原因，
強調修行者需明瞭解脫之因，才能正確修行，達到究竟解脫。本句強調佛陀隨機應機說法，根據眾生的疑問給予適當開示。
修行者若能自心無所執著，才能達到真正
的解脫自在。
此處點出解脫的關鍵在於自我內心的放下與無著。本句強調即使了解佛法道理，若行為不善，仍會因自身所造業
力而墮入惡趣，提醒修行者重視實踐與自我約束，僅有知見而無善行無法避免惡果。本句描述有人雖能到達梵天，卻難以直接向梵天王請問其得生
梵天的因緣，強調梵天果報的成就需具備特定因緣，並非隨意可得。本句描述梵天對提問者坦誠回應，強調自己所持立場純正，未
曾有過邪見，展現正見的重要性與坦率的態度。本句表達即使在梵天這樣高遠的境界，光明也會有消退的時候，暗示一切有為法皆無常。
說者自問，面
對無常，還有什麼可說？連自身的存在也難以長久，強調無常觀與對身體不執著。本句強調比丘佛弟子若明瞭佛法義理，卻仍自行違犯戒律，必
然會自招身心的辛勞與苦惱，這是因果自負的道理，提醒修行者自律守法，避免自作自受。本句以火喻愚癡與煩惱，說明愚癡如無情之火，無自性思念，
若不覺察，愚癡者自生煩惱之火，最終危害自身，強調修行應斷除愚癡，遠離自害之因。本句指出，波旬若以惡意對待如來，實際上只會自招苦惱與恐
懼，正如愚癡之人自取其害。
強調惡意對聖者無損，反而傷己。本句指出眾生習於造惡，長夜無明只為自身利益，對生死無常
缺乏覺察，並勸誡不得擾亂修行的比丘，強調修行者應遠離惡緣與干擾，專注於道業。本句警示魔王不可挑戰佛陀或擾亂佛弟子，否則將因惡業而長
時受苦，最終墮入三惡道。
強調正法不可侵犯，惡行必有惡報，勸誡遠離惡業。本句描述魔王因畏懼比丘的修行力量而被降伏，聽聞相關情況
後心生憂愁，最終當下消失。
顯示修行者的正念與威德能令外道或障礙自退，強調修行正道的力量。
- 瞋魔：指內心強烈的瞋恚煩惱，如魔障般障礙修行。
- 化眾：指教化、度化大眾，使其離苦得樂。
- 患惱：指身心所受的痛苦與煩惱。
- 考治：考驗與調治，意指將逆境視為修行的鍛鍊與調伏煩惱的契機。
- 洪音大弟子：指聲音宏亮、名聲顯赫的佛弟子。
- 比丘眾：出家修行的僧團成員。
- 因由緣受罪：因過去造作的因緣而感受惡報。
- 佛弟子：泛指信受佛法、依佛教修行者。
- 深淵：比喻極難回返、極端險惡之處，象徵徹底捨離。
- 天宮殿：指天界的宮殿，象徵極致的享樂與福報。
- 玉女：天界的美麗女神，象徵感官欲樂。
- 天上樂：指天界諸種殊勝快樂，為世間人所嚮往。
- 解脫門：通向解脫的法門，指證得涅槃、超脫生死的修行方法。
- 天人：居於天界的眾生，享有福報但未必解脫。
- 忉利天：欲界六天之一，位於須彌山頂，為諸天名聞之處。
- 非法：違背佛陀所制定的戒律與法規。
- 神足：佛教術語，指神通力之一，能以意志自由移動、變化身形等超常能力。
- 最勝宮：指最尊貴、殊勝的宮殿，象徵殊勝境界或天界宮殿。
- 帝釋：即帝釋天，印度神話中的天主，佛教中常作護法天王。
- 天帝：同指帝釋天，為諸天之主。
- 解脫：指脫離生死煩惱束縛，證得涅槃的境界。
- 釋：指釋迦牟尼佛，佛教創教者。
- 發遣：即開示、指導、教誨。
- 所問答：指眾生的提問與佛的回答。
- 無所著：指內心對一切法無執著、無掛礙。
- 梵天王：梵天的主宰，為色界天的天王。
- 邪見：錯誤、偏離正道的見解，與正見相對。
- 光明：此處象徵智慧、功德或生命力，亦指梵天的殊勝境界。
- 退轉：指消失、衰退，強調無常。
- 勤苦：身心勞苦、受苦的狀態，為違戒之果。
- 愚癡：佛教三毒之一，指無明、愚昧不覺之心。
- 愚騃：同義於愚癡，指愚蠢無知。
- 火：此處為譬喻，象徵煩惱、愚癡等內心障礙。
- 波旬：即魔王，佛教中象徵煩惱與障礙的化身。
- 諸弟子：佛陀的弟子，修行者。
「瞋魔所受罪，其地獄何類？ 拘樓秦佛時，化眾及弟子。 所可受患惱，一切見考治。 火然自燒身，其㷿面繞形， 其地獄如斯，瞋恚魔所在。 拘樓秦佛時，洪音大弟子， 假使在佛前，及觀比丘眾， 因由緣受罪，斯須得動擾。 設有喜評相，比丘佛弟子， 必當獲此殃，趣於極苦患。 如人投深淵，捨於天宮殿， 不在玉女間，棄於天上樂。 其有曉了此，比丘佛弟子， 自興從已出，危害墮苦患。 魔當知吾身，倚於解脫門， 不天處天人，忉利名聞天。 假使分別此，比丘佛弟子， 自身犯非法，因此歸惡趣。 其以一足指，動搖最勝宮， 所處神足力，目連大感應。 其有曉了此，比丘佛弟子， 身自為興立，安能墮惡趣。 設端正有百，微妙好玉女， 見比丘禪思，彼不住園觀。 假使分別此，比丘佛弟子， 比丘自造行，或能歸惡趣。 假使等和同，詣帝釋問事， 天帝為解不？何因獲解脫？ 釋應時發遣，隨其所問答， 若自無所著，然後得解脫。 假使曉了此，比丘佛弟子， 隨己所作行，自到歸惡趣。 或有至梵天，難問梵天王， 何因致是處，得立于梵天？ 梵天即答曰，隨問而發遣， 今吾所立處，未曾懷邪見。 從梵天普見，光明有退轉， 吾今當何說，我身長存乎？ 假使曉了此，比丘佛弟子， 身自犯非法，自然歸勤苦。 其火無想念，我當燒愚癡， 愚騃自興火，還自危燒身。 波旬當解此，用意向如來， 還自危其身，如火燒癡人。 人憙為眾惡，長夜為己身， 命來不自覺，無得嬈比丘。 魔慎莫試佛，無嬈諸弟子， 長夜不安隱，必當歸惡趣。」 於時魔降伏，坐恐比丘故， 彼聞此憂愁，應時忽不現。
本句為經末結語，表明佛陀說法圓滿，諸天、龍、神等聽眾皆
生歡喜心，象徵法會圓滿、眾生得益，亦顯示佛法感召諸界共讚。
- 諸天：指諸天界眾生，為佛教六道之一。
- 龍神：龍為護法神眾，神泛指各類神祇，常見於佛經聽法護法者。
佛說如是，諸天龍神莫不歡喜。