賴吒和羅經
佛說賴吒和羅經
吳月支優婆塞支謙譯
本句為佛經常見開頭，表明經文內容是由聽聞而來，強調傳承
的真實性與可信度，為經典敘述的起始語。
- 聞如是：佛經開頭語，表明所述內容為親聞佛說，強調法義傳承的正統性。
聞如是：
眾人心中所言皆正直，只要成就佛道，便能自知所從來生，預知過去、未來與現在之事。眼能徹底觀察，知世間人民及蚑行蠕動等眾生，所趨向的生死與善惡之道；行走時能飛行，能入地中，出無間隙，入無孔隙，自在變化所為。知道世間人和爬行蠕動眾生，心裡想什麼都能預先知道；佛自制眼，自制耳，自制鼻，自制口，自制身，自制心；世間有九十六種修行法門，都不如佛道；佛教於天上天下之人，如父母教導子女，能使遠離惡行趨向善道。佛是天上人間的導師，佛所教導的諸天與人，都證得阿羅漢涅槃道。國內的人民都說：「佛是吉祥之人，善於講解經文與戒律，一同前往觀察他的道德。」其國中的人民，或有五十人為伴的，有百人為伴的，有五百人為伴的，一同前往佛所，其中有為佛跪的
，有繞佛三匝的，有頭面著佛足的，有叉手的，也有僅說姓字的，人民皆坐。
，大家都知道佛陀的功德圓滿通達，沒有貪欲、瞋恨或愚癡。人們心裡說的話都很正直，只要成就佛道，就能
知道自己從哪裡來，還能預先知道過去、未來和現在的事情。佛的眼睛能徹底看見，明白世間所有人和各種爬行、蠕動
的眾生，他們所走向的生死與善惡之路。走路時能夠飛翔，也能進入地中，能從沒有縫隙的地方出
來，進入沒有孔洞的地方，一切行動都能隨意變化。能夠知道世間所有人和各種爬行、蠕動生物心中所想的一切，全部都能事先明瞭；佛陀能夠自我約束自己的眼、耳、鼻、口、身和心；世間有九十六種修行的道路，都比不上佛道；佛陀教化世間所有的人，就像父母教導孩子一樣，能讓大家遠離惡行、走向善良。佛陀是天上和人間眾生的老師，祂所教導的天人和人類，都能成就阿羅漢的涅槃之道。那個時候，國裡的人們都說：「佛是帶來吉祥的人，很會
講經說戒，我們一起去看看他的德行吧。」。那個國家的人民，有的五十人一組，有的一百人一組，有
的五百人一組，一起前往佛陀所在的地方。有人在佛前跪拜，有人繞佛三圈，有人以頭額觸佛足，有人雙手合
十，也有人只是報上姓名，大家都坐下來。
本句描述佛陀與五百位沙門弟子一同巡遊於拘留國，後又移至黈羅歐吒國，展現佛陀教化眾生、隨緣度
化的行跡。
此為經典常見的敘事開頭，標誌佛陀弘法的地點與隨行弟子。本句描述佛陀德行圓滿，無貪瞋癡，並具足神通智慧，能知三世因果。
眾生若證得佛道，亦能自知本生
，通達過去、未來、現在諸事，顯示佛果智慧與神通的殊勝。此句說明佛以清淨智慧之眼，能徹見一切眾生，包括人類及各
類小動物，洞悉他們因業力所趨向的生死輪迴與善惡道途，展現佛智無礙、觀察眾生根機的能力。此句描述修行者具足神通力，能隨意飛行、穿越地面、無礙進
出任何空間，並能自在變現各種形態與行為，顯示身心解脫、無障礙的境界。此句描述具足神通者能徹知一切眾生心念，無論是人類或各類
動物，皆無所遁形，顯示智慧與知見的圓滿。本句強調佛陀具備徹底的自我調御能力，六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）皆能自我約束，不受外境誘
惑與內心煩惱所動，展現佛陀圓滿的戒定慧修持與身心自在。本句指出世間雖有多種修行法門（九十六種外道），但都無法
與佛道的究竟圓滿相比，強調佛道的殊勝與超越性。本句強調佛陀對一切眾生的慈悲教化，無論天界或人間，皆如
父母教導子女般，令眾生棄惡從善，顯示佛教普及與導善的精神。本句強調佛陀作為天上與人間眾生的導師，所傳授的教法能令諸天與人證得阿羅漢果，究竟解脫生死，
證入涅槃。
此處突顯佛陀教化的普遍性與究竟性，並以阿羅漢泥洹道為修行成就的標準。本句描述佛陀因德行顯著、善於說法與持戒，受到國人敬仰，
大家共同前往親近觀察佛陀的德行，體現佛德感召眾生的力量。本句描述該國人民以不同人數結伴，前往佛陀處所，並以各種方式表達恭敬：跪拜、繞佛、頭面觸足、
合掌、報名，最後共同坐下。
展現眾生對佛的多元恭敬與禮儀，體現佛前平等、隨緣供養的精神。
- 一時：佛經常用的起首語，表明事件發生的特定時機。
- 佛：指釋迦牟尼佛，佛教創教者。
- 沙門：出家修行者，佛弟子的通稱。
- 拘留國：古印度地名，為佛陀遊化地之一。
- 黈羅歐吒國：古印度地名，為佛陀巡遊地之一。
- 婆羅門：古印度宗教階級，重視梵行與祭祀。
- 道人：泛指修行者，含沙門、出家人等。
- 佛道：成就佛果之道，證得無上正等正覺。
- 功德妙達：指佛陀功德圓滿，智慧通達無礙。
- 三世：過去、現在、未來。
- 徹視：徹底觀察、無障礙見。
- 蚑行蠕動：指各類爬行、蠕動的小動物，泛指一切眾生。
- 生死善惡之道：指眾生因業力所趨向的輪迴生死及善道、惡道。
- 神通：指修行者因定力或智慧所成就的超常能力，如飛行、入地等。
- 自在變化：指能隨心所欲地變現身形或行為，無有障礙。
- 豫知：即預先知曉，指神通力能洞察眾生心念。
- 自制：自我調御、自我約束，指對自身感官與心念的主動控制。
- 六根：指眼、耳、鼻、舌、身、意，為感知世界的六種根本能力。
- 九十六種道：指古印度傳統認定的九十六種外道修行法門，泛指非佛教的各類修行途徑。
- 佛教：此處指佛陀的教化與教導，不僅限於教義本身。
- 天上天下：泛指一切眾生，包括天界與人間。
- 去惡就善：佛教修行的基本方向，遠離惡行、趨向善法。
- 阿羅漢：已斷盡煩惱、證得解脫的聖者。
- 泥洹道：即涅槃道，證得究竟解脫之道。
- 吉祥之人：意指帶來安樂、福德、善緣的人，佛教中常用以讚歎佛陀。
- 經戒：經典與戒律，佛教教義與修行規範的總稱。
- 佛所：佛陀所在之處，指佛陀現身說法的地方。
- 繞佛三匝：繞行佛陀三圈，為古印度禮佛表敬的傳統儀式。
- 頭面著佛足：以頭額觸及佛足，表示極高敬意與歸依。
- 叉手：雙手合十，為恭敬禮佛的手勢。
一時，佛與五百沙門俱遊拘留國，轉 到黈羅歐吒國。國中人民婆羅門道人，皆聞 佛轉遊到此國，聞佛功德妙達，無有貪婬瞋 怒愚癡，人心所言者皆中正，但得佛道，自知 所從來生，豫知去來現在之事；眼能徹視，知 世間人民蚑行蠕動之類，所趣生死善惡之 道；行即能飛能入地，出無間入無孔，自在變 化所作；知世間人民及蚑行蠕動之類，心所 念者皆豫知之；佛自制眼、自制耳、自制鼻、自 制口、自制身、自制心；世間凡九十六種道，皆 不及佛道；佛教天上天下人民，如父母教子， 能使去惡就善。佛為天上天下人民作師，佛 所教授諸天人民，皆得阿羅漢泥洹道。舉一 國中人民皆言：「佛是吉祥之人，善說經戒，共 往觀視其道德。」其國中人民，或有五十人為 伴者，有百人為伴者，有五百人為伴者，共 行到佛所，中有為佛跪者，中有繞佛三匝者， 中有頭面著佛足者，中有叉手者，中有但說 姓字者，人民皆坐。
國內人民聽聞經戒都感到歡喜，繞佛三圈後各自回家。賴吒和羅在途中折返至佛所，上前為佛作禮，合掌長跪白
佛言：「我思念佛經與戒，不宜居家，居家者不能自淨，學佛經與道也。」想要剃除頭髮鬍鬚、
披上袈裟，成為沙門。願佛憐憫我，讓我成為沙門。」
上聽佛說法，把佛陀的教導牢記在心裡。賴吒和羅心裡想：「按照佛經，持戒的人不適合住在家裡
，住在家裡的人沒辦法自己清淨地修行佛道。」。他心裡想：「倒不如剃頭披上袈裟，去出家做個沙門吧。」。在黈羅歐吒這個國家，人民聽聞佛陀宣說經戒後都很歡喜，繞佛三圈後便各自返回家中。賴吒和羅在半路上折返來到佛陀面前，向佛頂禮，雙手合十長跪說：「我思考佛的經典和戒律，覺得住
在家裡不合適，因為在家的人很難自我清淨，也難以學習佛法。」。想要剃去頭髮和鬍鬚，
穿上袈裟，出家成為修行人。希望佛陀能憐憫我，讓我能出家成為修行人。
本句描述佛陀為眾生宣說佛法與戒律，眾人以合掌禮敬、專心
聆聽，體現對佛法的尊重與信受，是佛教集會說法時常見的莊嚴場景。本句描述賴吒和羅身為長者之子，於大眾集會中專心聽聞佛陀
說法，並將所聽內容深刻記在心中，強調聞法受持的重要性。本句強調持戒修行者應遠離家居，專注於出家修道，因為在家
環境容易生起煩惱障礙，難以自淨其行，無法圓滿佛道修學。本句描述發心出家的起念，認為捨俗剃髮、披袈裟、成為沙門
（出家修行者）是更好的選擇，體現對出離世間、追求解脫的初步決定。本句描述黈羅歐吒國的人民聽聞佛陀宣說經戒，心生歡喜，並以繞佛三匝表達恭敬與供養，之後各自離
去。
這反映出佛教儀式中聽法與禮佛的傳統，強調聞法生喜與禮敬三寶的重要性。本句描述賴吒和羅自覺在家生活難以持守清淨，認為修學佛法
與戒律應離開家庭，強調出家修行的必要性與在家修行的困難。本句描述發心出家修行的初步行為，包括剃除頭髮鬍鬚、披上
袈裟，象徵捨俗入道，正式成為沙門，開始修習佛法。此句表達請求佛陀慈悲憐憫，允許自己出家修行，顯示對出家
修道的渴望與對佛陀慈悲的信賴。
- 長者子：指有地位、富貴家庭的子弟，常見於佛典中，象徵世間尊貴者。
- 賴吒和羅：人名，為本經中出現的聽法者。
- 說經：佛陀宣說佛法教義。
- 著心中：即銘記於心，將所聞佛法牢牢記住。
- 佛經戒者：指依佛經持守戒律之人，特指出家修行者。
- 自淨：自我清淨，指身心遠離染污，專心修道。
- 除頭髮：指剃髮，為出家修行的象徵行為。
- 袈裟：出家人所穿的法衣，表明身份與清淨。
- 黈羅歐吒：古印度地名，為佛陀遊化地之一。
- 作禮：向佛頂禮，表恭敬。
- 叉手長跪：雙手合十並長跪，為古印度禮佛之儀。
- 佛經戒：佛陀所說經典與戒律。
佛為人民說經戒，人民皆叉手向佛。眾座中 有一長者子，名賴吒和羅，在座中聽佛說經 以著心中。賴吒和羅自思惟：「如佛經戒者，不 宜居家，居家者不能自淨學佛道也。」自思 念：「不如除頭髮、被袈裟，行作沙門。」黈羅歐吒 國人民聞經戒皆歡喜，繞佛三匝各自還歸。 賴吒和羅中道屈還到佛所，前為佛作禮，叉 手長跪白佛言：「我思念佛經戒不宜居家，居 家者不能自淨學佛經道也。意欲除頭髮鬚、 被袈裟，作沙門。願佛哀我，令我得作沙門。」
本句為佛陀詢問弟子是否已經盡了孝養父母的義務，強調孝道
在修行中的重要性，體現佛教重視現世倫理與因果報應的教導。
- 報父母：指報答、回報父母的養育恩德，為佛教倫理實踐的重要內容。
佛 言：「汝報父母未？」
本句表達賴吒和羅自覺尚未盡孝，未能報答父母的養育之恩，
體現佛教重視孝道、感恩父母的倫理觀念。
賴吒和羅言：「未報父母也。」
本句強調出家修行須得父母同意，體現佛教重視孝道與家庭倫
理，未經父母允許者，不得出家受戒，顯示出家與家庭責任的平衡。
- 諸佛法：指一切佛陀所教導的法規與修行制度。
- 與戒：授予戒律，指正式受戒成為僧團一員。
佛言：「諸佛法，父母不聽者不得作沙門，亦不 得與戒。」
本句為賴吒和羅對佛陀或長者的應答，表現出弟子對教法或指
示的恭敬承諾，顯示修行者應有的順從與尊重態度。此句表達請求對方將所見所聞或所受教誨，回去向父母稟報，
體現佛教重視孝道與傳遞正法的精神。本句描述子女在父母同意下出家為沙門，並承諾未來會回來報
答父母恩德，體現出家與孝道並重的思想，反映原始佛教重視家庭倫理與出家動機的因緣條件。
- 歸報：向長輩或尊親稟告、回報所見所聞或所受教誨。
- 父母：指生養之親，佛教經典中常強調孝順父母的重要性。
- 還：此處指回來、歸返，含有報答、盡孝之意。
賴吒和羅言：「諾！請歸報父母。父母聽 我作沙門者，我當來還。」
本句為佛陀對弟子或眾生善行、善問或正確理解的肯定與讚許
，表現出佛陀教化時的慈悲與鼓勵。此句強調聽法者應自行反覆思惟、觀察所聞法義，不僅僅停留
在聽聞層次，而要親自深入思考，體會其中義理。
- 大善：高度讚許，表示極為善妙、正確。
- 思議：思惟、推敲、觀察法義之意。
佛言：「大善！自思議之。」
戒律所說，不宜長久居家，居家者難以自我清淨，也難以修學佛法之道。」想要剃除頭髮鬍鬚，穿上袈裟，成為沙門。
，不適合一直住在家裡，因為住家裡的人很難讓自己清淨，也難以真正學習佛法。」。想要剃去頭髮和鬍鬚，披上袈裟，出家成為修行人。
本句描述賴吒和羅領受佛陀教誨後，體認到在家生活不易修持清淨，難以深入佛法，因此向父母表達出
家修行的意願。
強調出家與在家修行的差異，並反映佛教初期對出家修道的重視。本句描述發心出家修行的初步行為，包括剃髮鬚、披袈裟，象
徵捨俗入道，正式成為沙門，開始修習佛法。
- 居家：指在家生活，未出家修行。
賴吒和羅即為佛作禮，而歸到父母前，白言： 「我所聞佛經戒不宜居家，居家者不能自淨 學佛經道也。意欲除頭髮鬚、被袈裟，作沙門。」
叩頭，只希望能有後代延續家族，總是害怕自己死後家門就斷了。」。我從天上才得來你這個兒子，全家人都很疼愛你，看著你從來不覺得厭煩。如果你真的死了，我和你父
親會一直陪著你的遺體到老。現在你卻想活著離開我們，拋下我們嗎？
本句描述父母對子嗣的渴望與擔憂，反映世間人對家族延續的
執著與苦惱，為後文佛法開示作鋪墊，顯示世間情愛與無常的苦。本句表現出父母對子女的深厚情感與執著，強調親情難捨，並
流露出對無常與別離的無力感。
此處未涉深層佛理，重在世間情感的描寫，為後續法義鋪墊。
- 天：此處指天界，暗示子女來自殊勝因緣。
- 屍：指遺體，強調父母對子女的依戀不捨。
父母聞子語聲，皆相對啼泣言：「我曹夫婦少 子姓，禱祀諸天日月，四面叩頭，求哀子姓 令續門戶後，常恐我卒死門戶滅絕。我從天 得汝一子耳，舉家共重愛，見汝不知厭足， 設汝終亡，我夫婦當共坐守汝屍至老，今反 欲生棄我曹去耶？」
門，從今以後我將不再喝水、不再吃飯，也不再沐浴。」現在聽我說，作為沙門是善事，不然就只能等死了！便退回躺在空地上不吃東西，一天兩天，三天四天直到五天不吃。
做沙門，從今以後我就不再喝水、不再吃飯，也不再洗澡了。」。現在聽我說，成為沙門是正確的選擇，不這麼做就只能等死了！他就回到空地上躺著不進食，這樣持續了一天、兩天，三
天、四天，直到第五天都沒有吃東西。
本句描述賴吒和羅堅決求出家的心志，表現出對出家修行的強
烈渴望，甚至以絕食與不沐浴作為決心的表現，反映出初期佛教弟子對出家修道的重視與堅持。本句強調出家修行（作沙門）是唯一正道，否則將面臨生死輪
迴的苦難。
語氣嚴厲，顯示出家修道的重要性與迫切性。此句描述修行者因某種因緣而選擇在空地上斷食，連續數日不
進飲食，展現其苦行或對境界的堅持，反映出修行過程中對身心的考驗與忍耐。
- 委臥：指橫臥、躺下，常見於描述修行者或病者的身體狀態。
- 空地：無人或無物之地，象徵遠離塵囂、孤寂修行的環境。
賴吒和羅語父母言：「如今 不聽我到佛所作沙門者，從今以去不復飲、 不復食、不復沐浴。今聽我作沙門者善，不者 當就死耳！」便却委臥空地不食，一日二日 三日四日至五日不食。
日月，向四方叩頭，只為求子，才僅僅得你這一個兒子。」你應當供養父母，以延續家族香火。假如你終究死去，父母寧願一直守著你的遺體到老，又怎會願意在你還活著時就讓你離開呢？」賴吒和羅也不應該。宗族親屬九族皆再次來到父母面前，啼哭著說：「這孩子終究不聽從我們的勸告。」
請求想要出家當沙門，但父母不同意，他就躺在空地上，五天不吃不喝，連水也不沾。所有親族和九族親人都來到賴吒和羅那裡，提醒他起身洗澡、吃飯。對賴吒和羅說：「你父母在還沒生你時，曾向天神和日月
祈禱，四處叩頭，只為求個孩子，最後才有了你這個兒子。」。你要孝養父母，讓家族能夠延續下去。如果你真的死了，你的父母只想一直守著你的遺體到老，
更不用說在你還活著時就讓你離開了。」。賴吒和羅也不應該這麼做。所有親戚九族又來到父母面前，哭著說：「這孩子怎麼勸都不肯聽我們的話。」
本句描述賴吒和羅為了出家修行，面對父母阻止，展現堅定出
離心，甚至以絕食表達決心，體現對修道的渴望與毅力。本句描述賴吒和羅的親族與九族親人齊聚其處，關懷其生活起
居，體現佛教重視親情與人倫關懷，並強調日常生活的規律與清淨。本句敘述賴吒和羅的父母在未得子時，極力祈求諸天與日月，
表現出對子嗣的渴望與誠心，突顯生命因緣的難得與父母恩德之深重。本句強調孝養父母的重要性，視為個人責任與倫理根本，並以
家族延續為勸勉，體現佛教重視現世倫理與家庭和諧的教導。本句以親情為喻，強調父母對子女的深厚情感，即使子女去世
，父母仍不捨離棄，更何況在世時更難接受分離，藉此說明世間親情的執著與難捨。本句指出賴吒和羅這兩類人（或眾生）同樣不應該從事某種行
為，強調規範或戒律的普遍性，無論身份皆應遵守。本句描述家族親屬對子女不聽勸誡的無奈與悲傷，反映世間親
情與教誨的局限，亦顯示個人業力與選擇的重要性。
- 宗親九族：泛指家族親屬，九族為古代對親屬的統稱。
- 中外宗親：泛指家族內外的親屬。
- 九族：傳統指父系、母系上下九代親屬，表極親近之意。
- 諸天：泛指天界諸神祇。
- 日月：天體，常作為神明崇拜對象。
- 四面叩頭：向四方禮拜，表極誠敬。
- 終亡：指生命終結、死亡。
- 坐守：長時間守護、陪伴。
- 生別離：生前分離。
- 賴吒：音譯，可能指特定外道、異教或族群，需依本經上下文判斷。
- 和羅：音譯，亦可能指異教、族群或特定人物，具體義項依本經語境。
- 諫：勸誡、規勸，指以善意提醒對方改正過失。
賴吒和羅宗親九族 中外，聞賴吒和羅從父母求欲作沙門，父母 不聽，委臥空地絕穀水漿五日不食。中外宗 親九族皆到賴吒和羅所，曉語令起沐浴飲 食。語賴吒和羅言：「汝父母未有汝時，禱祀諸 天日月，四面叩頭，求子姓適得汝一子耳。汝當 供養父母，為續門戶後。設汝終亡，父母常欲 坐守汝屍至老，何況欲生別離去乎？」賴吒 和羅亦不應。宗親九族皆復到父母前，啼泣 謂言：「此兒終不受我諫也。」
飲食，說：「父母在未有你時，曾向諸天日月祈禱，四方叩首，祈求子嗣，僅僅得你這一個兒子。」你要奉養父母，延續家門。假使你終究死去，父母卻始終想守著你的遺體直到老去，你卻反而想要活著離開他們嗎？賴吒和羅也不答應。親近善知識
又回到父母面前，哭泣著各自拭淚，對父母說：「應該放這孩子去出家當沙門。為什麼呢？若樂於修道而出家為沙門者，未來世還能再相見。如果不喜愛修道的人，應當自行捨棄修道而歸返。那又該怎麼辦？如今反而讓身體枯竭致死，腐爛成為蟲螻螞蟻的食物，這樣算是善用人的身體嗎？如今你氣息微弱，幾近垂死，父母、家人、妻子、婢女、親屬、朋友，皆放聲大哭。父母拭淚對賴吒和羅說：「眾多親友與你一起約定，
如果你將來出家成為沙門，還會回來見我們嗎？」
，但父母不同意，讓他躺在空地上，五天不吃不喝。親近的朋友們都去找賴吒和羅，勸他起來洗澡吃飯，並說：「你父母在還沒生你之前，曾向天神和日月
祈禱，四處叩頭，只為求得一個孩子，最後才有了你這唯一的兒子。」。你應該孝養父母，讓家族得以延續。如果你最後還是死了，你的父母卻一直想守著你的遺體到老，你卻反而想要活著離開他們嗎？賴吒和羅也沒有回應。親近且誠摯的善知識。
他們又回到父母身邊，一邊哭泣
一邊擦眼淚，對父母說：「應該讓這孩子去出家做沙門。」。這是為什麼呢？如果你樂於修行出家成為沙門，將來還有機會再相見。如果有人對修行沒有興趣，就應該自己選擇離開修行之路，回到原來的生活。那接下來應該怎麼做呢？現在反而讓身體枯竭致死，最後腐爛變成蟲子和螞蟻的食物，這樣算是善用人的身體嗎？現在你氣息微弱，快要死了，父母、家人、妻子、婢女、親戚和朋友，全都放聲大哭。父母擦著眼淚對賴吒和羅說：「大家都和你約好了，如果
你以後真的出家做了沙門，還會回來看看我們嗎？」
本句描述賴吒和羅因欲出家而遭遇家庭阻力，父母以極端方式
反對，顯示出家修行在家族與個人間的張力，也反映出當時社會對出家的態度與考驗。本句描述親友以情理勸慰賴吒和羅，強調父母得子不易，意在
喚起其對父母恩德的感念，並引導其珍惜自身與父母的因緣，回歸日常生活。本句強調孝養父母的重要性，並以延續家族血脈為責任，體現
佛教重視孝道與世間倫理的教導。本句以親情為喻，指出即使父母願意長久守護亡者遺體，終究
無法避免生離死別，強調世間親情終有分離，提醒眾生應觀無常、放下執著。此句描述賴吒和羅對請求未作回應，顯示其未接受或未答覆相
關事宜，反映當時情境下的沉默或拒絕。本段描述善知識的親厚情誼，以及勸請父母允許孩子出家修行的情境，體現出家動機的真誠與善友的支
持。
強調善知識在修行路上的重要角色，以及出家需得父母同意的倫理觀念。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將闡述法義或事理的根本原因。本句強調修行出家（沙門）者，因共同志向與修道因緣，未來
世仍有機會再度相遇，體現佛教因緣聚散與修道者間的法緣連結。本句強調修行需出於自願，若對修道無心，應自行決定離開，
不強留於僧團或修行群體，體現佛教重視自覺與自由選擇的精神。此句為請問後續應對或修行方法，表現出對法義或行持的進一
步探詢，常見於經中弟子請法或求解疑惑時的語句。本句批判不善護身，任由身體枯竭死亡，最終只成為蟲螻螞蟻
的食物，未能發揮人生修行的真正價值，提醒應珍惜身體以修善法。此句描述臨終之人因氣息微弱、將死，親屬與知交皆悲痛哀號
，展現世間親情與無常苦相，提醒眾生對生死無常應生警覺與出離心。本句描述父母對賴吒和羅即將出家成為沙門的依依不捨與關切，表現出親情與世間情感的糾結。
父母希
望即使他出家修行，仍能回來與家人相見，反映出在家與出家之間的情感牽絆。
- 知識：此處指親近的善友或同道。
- 禱祀諸天日月：指向天界諸神及日月星辰祈禱，表現古印度社會的宗教習俗。
- 子姓：子嗣、後代。
- 供養：指以恭敬心奉養、照顧父母的生活起居。
- 門戶：指家族、家門，象徵家族的延續。
- 親厚知識：指關係親近、誠摯的善知識，即能引導、協助修行的良師益友。
- 道：指佛教修行之道，亦即修習佛法、實踐解脫之路。
- 空：指身體枯竭、虛耗，非指空性。
- 死亡：指生命終結，非佛教義理上的解脫。
- 虫蟻：泛指腐屍所生之蟲與螞蟻，象徵無益的結果。
- 短氣：指氣息微弱，生命垂危。
- 家室：泛指家庭成員。
- 妓人：古義為侍女、婢女，非現代意義。
- 宗親：指有血緣關係的親屬。
賴吒和羅復有諸 親厚知識，聞賴吒和羅欲到佛所作沙門，父 母不聽委臥空地，不飲不食五日。親厚知識 皆到賴吒和羅所，諫曉令起沐浴飲食，語言： 「父母未有汝時，禱祀諸天日月，四面叩頭，求 子姓，適得汝一子耳。汝當供養父母，為續門 戶後。設汝終亡，父母常欲守汝屍至老，汝反 欲生別離去耶？」賴吒和羅亦不應。親厚知識 復到父母前，啼泣各自拭淚語父母言：「宜放 是子聽令作沙門。所以者何？如使樂道作沙 門者，後可生相見；設不樂道者，自當棄道來 歸。當復如何乎？今反空使死亡，臭爛為虫 蟻作食，用死人軀為？」今子大短氣沮欲死，父 母家室妻子、妓人宗親知識，皆舉聲大哭。父 母拭淚語賴吒和羅：「諸親厚知識與共約束， 設放若作沙門以後，汝當復來歸，與我曹相 見不？」
而不死，將來必定回來，與父母相見。」父母聽到孩子說話聲音，又大聲哭泣，就同意讓他去當沙門。賴吒和羅大歡喜心想：「我已五日未進食，身體極度羸弱。佛陀當時從黈羅歐吒國到舍衛，相距五百里。且自行調養，待我身體康復後再出發。
離生死輪迴，將來一定會回來和父母團聚。」。父母聽到孩子開口說話後，又忍不住大聲哭泣，最後還是答應讓他去出家當沙門。賴吒和羅大歡喜心裡想：「我已經五天沒吃東西了，身體變得很虛弱瘦小。」。那個時候，佛陀從黈羅歐吒國前往舍衛，兩地相隔五百里。你們先自己好好休養，等我身體恢復健康後再一起上路。
本句表達賴吒和羅請求父母允許自己前往佛陀處出家，希求藉由修行沙門法門，證得不死（超脫生死輪
迴），並承諾未來會回來與父母相見，體現出家動機與孝親心並重。本句描述父母在聽到孩子說話後，情感激動而哭泣，最終順從孩子的意願，允許他出家修行。
反映出家
人出離世俗時，親屬難捨的情感與最終的成全，體現出家修道需克服親情障礙的現實情境。本句描述賴吒和羅大歡喜因長期未進食而身體極度虛弱，展現
修行過程中對身體苦行的忍受與自我觀照，反映出修行者面對困難時的自省與堅持。本句記載佛陀移動的地理路徑，標示出教化行腳的實際距離，
反映佛陀弘法不辭辛勞，親自前往不同地區度眾生。本句表達暫時停留，先行自我調養，待身體恢復後再繼續行動
，體現佛教重視身心調和、順應因緣的修行態度。
- 生不死：脫離生死輪迴，證得涅槃。
- 賴吒和羅大歡喜：人名，為本經主角之一，屬於佛教經典中常見的修行者或弟子名。
- 舍衛：古印度著名城市，佛陀常駐弘法之地。
- 五百里：古印度距離單位，表現兩地相隔遙遠。
賴吒和羅言：「放我去到佛所作沙門，使 我生不死，會當來歸，與父母相見也。」父母聞 子語聲便復大哭，即聽令去作沙門。賴吒和 羅大歡喜自念：「我不食五日，身體大羸瘦。佛 時從黈羅歐吒國至舍衛，相去五百里。且自 養視，須我強健乃行。」
「你們放心，我要去佛那裡出家當沙門。」父母又放聲大哭，父母擦淚說：「可以走，要保重。」賴吒和羅便以頭面貼著父母的雙足，起身繞行父母三圈，隨即離去。前往舍衛祇洹，來到佛前，向佛頂禮，說：「父母已經同意，佛陀能否允許我出家成為比丘？」佛便成為沙門，披上袈裟，受持沙門的經戒。佛讓所有阿羅漢，每天一起教導。不敢毀壞經典與戒律，自行思惟佛法義理，便得四禪。得第一須陀洹、第二斯陀含、第三阿那含、第四阿羅漢，便得四神足而能飛行，能以天眼觀察、天耳聽
聞，天上天下人民及蚑行蠕動之類，皆能知其所言所念，自知宿命從何處來。隨佛十年，如影隨人。
我現在沒事了，我要去佛那裡出家當沙門。」。父母又放聲大哭，一邊拭淚一邊說：「你可以走了，要好好照顧自己。」。賴吒和羅就用頭臉貼著父母的腳，然後起身繞著父母走了三圈，接著就離開了。他到了舍衛城的祇樹給孤獨園，來到佛陀面前，頂禮後說
：「我的父母已經答應了，佛陀您能讓我出家做比丘嗎？」。那時佛就成為出家修行人，穿上袈裟，接受出家人的戒律。佛陀讓所有阿羅漢每天一起互相教導。不敢破壞經典和戒律，自己思索佛法的道理，就能證得四種禪定。證得第一須陀洹、第二斯陀含、第三阿那含、第四阿羅漢
果位後，就能具足四種神足而自在飛行，並以天眼觀察、天耳聽聞，能清楚知曉天上人間一切眾生及各類爬行
動物的語言與心念，並能明白自己過去生從何處來。跟著佛陀十年，就像影子跟著人一樣緊密。
本句描述賴吒和羅在身體康復後，主動向父母表明將前往佛陀
處出家，展現其出離心與對佛法的嚮往。
此舉體現了個人修行的決心與對家庭的尊重，先安慰父母再啟程，符
合佛教重視孝道與出家因緣的教義。此句描述父母在離別時的悲痛與不捨，表現出親情的深厚與對
子女的關懷，並以『自愛』勉勵子女珍重自身，體現世間親情的無常與難捨。本句描述賴吒和羅以頭面觸足、繞行三匝，表現對父母極致的
恭敬與孝順，這是古印度禮敬長者的重要儀式，體現佛教重視孝道與感恩之德。本句描述求出家者依規定先得父母同意，然後親自至佛前請求
出家，展現佛教重視孝道與出家儀軌的正統程序。本句描述佛陀選擇出家修行，正式披上僧衣並受持出家戒律，
象徵捨俗入道、依戒修行，是佛陀修道歷程的重要起點。本句說明佛陀令諸阿羅漢每日共同進行教導，強調僧團內部的
教學與修學互助，展現佛陀重視僧團和合共修、法義傳承的精神。此句強調恭敬護持經典與戒律，並以自我省思佛法義理為修行
要訣，能因此成就四禪定，顯示持戒與正思惟為禪定基礎。本段描述證得四果阿羅漢後，能成就四種神足，具備飛行等神通，並能以天眼、天耳觀察、聽聞世間與
天界眾生的言語與心念，並自知過去生的來歷，顯示修行圓滿後智慧與神通的成就。此句強調弟子長期親近佛陀，無論行住坐臥皆不離佛，如影隨
形，表現出對佛的恭敬與依止，並隱含修行者應時時隨順正法、親近善知識的重要性。
- 自愛：勉勵對方要珍重自己，常見於古文書信或離別場景，非佛教專有術語。
- 頭面著足：以頭面觸及對方足部，為極致恭敬禮儀。
- 三匝：繞行三圈，表達尊敬與禮敬。
- 舍衛祇洹：即舍衛城祇樹給孤獨園，佛陀常住說法之地。
- 四禪：指色界四種禪定，為修行者漸次證得的深定境界。
- 須陀洹：四果聖者的初果，意為入流。
- 斯陀含：四果聖者的二果，意為一來。
- 阿那含：四果聖者的三果，意為不來。
- 四神足：欲、勤、心、觀四種修習所成的神通力。
- 天眼：超越凡夫肉眼的觀察能力。
- 天耳：超越凡夫聽覺的能力。
- 宿命：過去世的生命經歷。
- 歲：此處為年之意，指年數。
賴吒和羅自養視數日， 有氣力，前報父母言：「自安，我去到佛所作沙 門。」父母復舉聲大哭，父母拭淚言：「可去，自愛 也。」賴吒和羅便以頭面著父母足，起繞父母 三匝，便去。轉到舍衛祇洹，前到佛所，為佛 作禮，白言：「父母已聽我，佛寧可持我作沙門。」 佛即用作沙門，被袈裟、受沙門經戒。佛使諸 阿羅漢，日共教授。不敢毀傷經戒，自思惟 經道，便得四禪。得第一須陀洹、第二斯陀含、 第三阿那含、第四阿羅漢，便得四神足飛行， 能以天眼達視、天耳達聽，天上天下人民 及蚑行蠕動之類，皆聞知所言所念，自知宿 命所從來生。隨佛十歲，如影隨人。
有人詢問，只是受到辱罵，卻不憂愁不煩惱。正想離開家時，有一婢女欲出門丟棄臭豆羹渣，賴吒和羅
回頭見到婢女，問道：「你打算用這臭豆羹做什麼？」婢女說：「腐臭不堪再食，因此想要丟棄。」賴吒和羅說：「若姊姊想要捨棄的話，請拿來給我。」婢女就放進應器裡。婢女暗中辨識，吒和羅以手足語聲，心中念道：「這是我的大夫子。」便走進去對母親說：「大夫子已經來到外面。」母親非常高興地對婢女說：「如果確實如你所說，今天就
解除你婢女的身份，使你成為良民，並將我身上所穿的衣服和珠環，全都賞賜給你。」母親立刻跑到丈夫那裡，丈夫正好在院中梳頭，對丈夫說：「婢女看到我兒子賴吒和羅來到這門口。」我對婢女說：『你若確實見到賴吒和羅，我就脫下身上的
衣服和珠環，施捨給你，讓你不用再做良民。』母親對孩子說：「快起來分頭行動，去尋找吧！」於是便低頭，奔走於各街巷小路中尋求。見賴吒和羅在隱密處仰頭看太陽，正好是吃飯的時候，便停止進食，只吃發臭的豆羹渣。公便上前對賴吒和羅說：「你不應該回家，安坐著吃美飯嗎？」難道還會回到這個世間，停止吃那些發臭的豆羹殘渣嗎？賴吒和羅對父親說：「我已經棄家修道成為沙門，既然無家，怎麼還會有家呢？」公呼喚大家一起回家，但不願跟隨離去。公便當夜邀請：「明天來，到家吃飯，順道見你母親。」賴吒和羅說：「大善！」公回家告訴老婦說：「賴吒和羅確實來到這裡，我已經提前邀請，明天他們將來用餐。」子接受邀請，該準備的就多加準備。母親便召喚家中的奴婢全部到前面，告訴他們說：「我剛嫁入夫家時，父母送給我的金銀、白珠、珍寶，全部拿出來放在庭院中央，用東西覆蓋在上面。」婢女便聽從母親教導，把金銀白珠珍寶全都拿出來，堆放在庭院中，用東西蓋住，上面高過人頭。
到父母，希望能親自回到父母身邊。」。佛陀想著賴吒和羅，他已經不會像還在家時那樣陷入愛欲，現在已經從愛欲中解脫出來了。佛陀說：「非常好。」。他就向佛頂禮後離開了。他轉往黈羅歐吒國，清晨披上袈裟、拿著缽，走進父母所在的村子，在家門口托缽乞食。全家人都不願意搭理他。這是為什麼呢？因為沙門的教義，我在父親在世時就失去了他，我們全家
都很討厭見到沙門，所以不應該去見他們。賴吒和羅回到家門口，既沒有人來乞討，也沒有人理會他
，沒有人詢問，只有被辱罵，但他並不感到憂愁或煩惱。正準備離開家時，有個婢女想出門丟掉發臭的豆羹渣，賴
吒和羅回頭看到她，便問：「你打算拿這些臭豆羹做什麼？」。那時婢女說：「這東西已經發臭，不能再吃了，所以我想把它丟掉。」。賴吒和羅說：「如果姊姊你不要了，就給我吧。」。那個婢女就把東西放進了應器裡。婢女在黑暗中認出來，吒和羅用手勢和聲音，心裡想：「這就是我的主人。」。他立刻跑進去跟母親說：「大夫子已經在外面了。」。母親很高興地對婢女說：「如果真像你說的這樣，今天就
讓你不用再當良民，還把我身上穿的衣服和珠環全部送給你。」。母親馬上跑去找丈夫，當時丈夫正在院子裡梳頭，母親對
丈夫說：「婢女剛剛看到我們的兒子賴吒和羅來到這個門口。」。我對婢女說：「如果你真的見到賴吒和羅，我就把我身上
的衣服和珠環全部給你，讓你不用再做良民。」。母親對孩子說：「趕快起來，各自分頭去找吧！」。那個時候，他就低著頭，在各個街道和小巷裡奔走尋找。看到賴吒和羅在隱蔽的地方仰頭望著太陽，正好碰上吃飯
時間，他就停止進食，只吃發臭的豆羹渣。這時公就走到賴吒和羅面前說：「你難道不想回家，輕鬆地坐著吃好飯嗎？」。難道還會回到這個世間，停止吃那些發臭的豆羹殘渣嗎？賴吒和羅對父親說：「我已經離開家庭出家修行，現在沒有家了，怎麼還會有家呢？」。主人叫大家一起回家，但有人不願意跟著走。長者當晚就邀請說：「明天來我家吃飯，順便見你母親。」。賴吒和羅說：「這真是太好了！」。他回家對老太太說：「賴吒和羅真的來了，我已經事先邀請他，明天他會來吃飯。」。你既然接受了邀請，該準備的東西就要盡量多準備一些。母親就把家裡的僕人都叫到面前，對她們說：「當初我剛
嫁進來時，父母送給我的金銀、白珠和珍寶，現在全都拿出來放在院子中央，再用東西蓋起來。」。婢女聽從母親的話，把所有金銀白珠和珍寶都拿出來，堆
在院子裡，用東西蓋起來，堆得比人還高。
本句描述出家後童年時期對父母的思念與離別時的約定，展現出家人雖離俗世，仍具人倫情感，並未斷
絕親情。
此處強調出家動機與家庭關係的自然流露，未涉深層佛理，屬敘事鋪陳。本句表達賴吒和羅出家後，仍懷念父母，期望未來能再與父母
相見，展現出家人對親情的思念與人情本懷，亦顯示佛弟子雖修行出離，仍不忘孝道。本句說明賴吒和羅在佛陀的教導下，已經斷除在家時的愛欲煩
惱，證得出家清淨，顯示修行能令眾生離欲得解脫。此句為佛陀對弟子或眾生善行、善說的肯定與讚許，表達對正確理解或實踐佛法的認可。
本句描述行者恭敬禮拜佛陀後，依禮儀離去，體現對佛的尊重與修行的莊重態度。
本句描述修行者依佛制日常行儀，清晨著袈裟、持缽，依次第
進入村落，於親族家門前行乞，體現出家人依正法行乞、平等攝受眾生的精神。此句描述眾生在困苦或遭遇困難時，連最親近的家人也不願意
關心或幫助，突顯世間無常與人情冷暖，提醒修行者應自覺自度，不可依賴外緣。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的原因。本句表達因家族對沙門（出家修行者）有負面觀感，認為沙門的教法導致家庭失和或親人離世，因此全
家對沙門產生厭惡，不願與之接觸。
此反映當時部分世俗對出家修行者的誤解與排斥。本句描述賴吒和羅面對外在冷漠與辱罵時，內心依然安然無憂
，展現修行者對境不動、心不隨境轉的定力與自在，體現佛教對煩惱的超越。本句描述日常生活場景，突顯賴吒和羅對細微事物的關注，為
後續法義鋪陳。
此處未涉及深層佛理，重在敘述事件起因。本句描述婢女因食物腐敗而欲棄之，反映世間人對於無用、敗
壞之物的取捨態度，亦可作為觀察無常、厭離心生起的因緣。本句描述賴吒和羅向姊姊表達，若有不需要的東西，願意接受
。
體現出對物品惜福與不浪費的態度，亦反映出僧團生活中資源共享、互助的精神。本句描述婢女將物品放入『應器』，反映出佛教僧團生活中對
供養物品的規範與恭敬，強調供養應以合適的器具承受，體現對三寶的尊重。本句描述婢女在黑暗中依靠感官辨識，吒和羅則以手足動作和
語聲表達，內心確認對方身分，展現人際間的認知與情感連結，未涉深層佛理，屬敘事鋪陳。描述子弟見到貴客到來，急忙進屋稟報母親，展現對尊長的恭
敬與禮儀，體現家庭倫理與佛教重視孝道、尊師重道的精神。本句描述主母因聽聞好消息而欣然許諾，願意解除婢女的身份
限制，並慷慨賜予自身所穿衣物與珠環，體現因信受善言而生歡喜、施予的心態。
此處「免汝為良民」指解除
婢女原有的身份束縛，給予自由與獎賞，反映世間因果與報恩的觀念。本句描述家庭成員間的即時互動，突顯母親對兒子的關心與家
庭日常情境，並未涉及深層佛理，屬敘事鋪陳。本句描述主語以衣物珠環作為酬謝，意在以財物換取婢女的自
由身分，反映當時社會階層與財物流通的因緣觀，並未涉及深層佛理，屬於敘事性內容。此句描述母親急切指示孩子們分頭尋找，體現對失物（或所求
法義）的重視與積極行動，強調分工合作、迅速應對的態度。本句描述行者為了尋求所需，謙卑低頭，親自奔走於各處，展
現出精進與謙遜的態度，體現修行人不辭辛勞、親力親為的精神。本句描述賴吒和羅在隱密處觀察日頭，遇到用餐時刻，選擇停
止正常進食，只食用劣質的豆羹渣，顯示其苦行或自我克制的修行方式。此句描述長者以世俗安逸勸說賴吒和羅，意在考驗其出家心志，反映出家與在家安樂的抉擇。
本句以譬喻說明，修行者既已遠離世間種種污穢（如臭豆羹滓
），不應再回頭執著於世間的低劣享受，強調出離心與厭離世間的修行態度。本句表達賴吒和羅已決心出家修道，斷絕世俗家庭牽掛，強調
沙門身份即已無家，體現出家修行的決斷與離俗精神。此句描述主人召喚眾人歸家，但有人不願意隨行，象徵眾生雖
被佛陀教化召喚，卻未必願意依教奉行，反映眾生根器與意願的差異。此句描述長者於夜間發出邀請，表現出人際間的親切與關懷，
並藉由飲食聚會促進家庭和睦，體現佛教重視孝親與和合的精神。賴吒和羅以『大善』回應，表示對前述佛法或善行的高度讚歎
與認可，展現弟子對正法的隨喜與贊同。本句描述主人回家後，向家中長者報告賴吒和羅已確實抵達，
並已預先邀請他明日來家中用餐，展現待客誠意與禮數，體現佛教重視供養與善待賓客的精神。本句強調在接受邀請後，應盡心盡力準備所需之物，展現恭敬
與周全，體現佛教重視因緣與供養的精神。本句描述母親將自己初嫁時父母所贈的財寶交付奴婢，並囑咐
妥善安置，體現世間財物的聚散與無常，亦隱含家庭倫理與財產處理的因緣背景。本句描述婢女依母親指示，將財寶盡數取出並集中於庭院，象徵對教導的完全信受與執行，亦顯示財寶
之豐盛與顯著。
此處重點在於順從教誨與財寶的顯現，未涉及深層佛理。
- 去家：指出家修行，離開世俗家庭。
- 辭訣：與親人道別，含有離情依依之意。
- 白佛：向佛陀稟白、陳述。
- 愛欲：指對世間情愛與欲望的執著，為修行障礙。
- 應器：即缽，僧人用以乞食的法器。
- 舉家：指全家人、家中所有成員。
- 大夫子：尊稱父親，表敬意。
- 罵詈：指言語上的辱罵、責罵。
- 臭豆羹滓：指發臭的豆羹殘渣，屬日常飲食廢棄物。
- 婢：古代指侍奉主人的女僕，於經文中常作敘事角色。
- 乞：指請求、索取，亦有托鉢乞食之意。
- 良民：此處指有良籍的平民，與奴婢身份相對，免為良民即解除婢女身份。
- 衣被：泛指衣服、被褥，此處為主母所穿之衣物。
- 珠環：珠寶首飾，象徵貴重賞賜。
- 分布行：分頭行動，各自分散去做。
- 求索：尋找、探求，常用於尋求失物或真理。
- 斂頭：低下頭，表示謙卑或專注。
- 屏處：隱密、遮蔽之處。
- 豆羹滓：豆類煮成的湯渣，為粗劣食物，常用以表現苦行。
- 家：指在家生活，與出家修行相對。
- 是間：指現世、世間。
- 公：此處指主人或長者，經文常用以比喻佛陀或導師。
- 歸家：比喻回歸本性或正道。
- 宿請：於前一晚預先邀請，顯示慎重與誠意。
- 行見：順道拜訪、探望之意。
- 飯：指供養、設齋，為佛教中常見的待客或供僧儀式。
- 受請：接受邀請，常指接受供養或請法。
- 具：準備、備辦所需物品，常指供養品。
- 金銀白珠珍寶：泛指各類貴重財寶，為世間財富象徵。
十歲以後， 意念：「我初去家時，與父母辭訣，期當復還相 見。」賴吒和羅白佛言：「我初去家時，期當復還 相見，願得行到父母所。」佛念賴吒和羅，不 復能入愛欲中如在家時，已從愛欲得度脫。 佛言：「大善。」即為佛作禮而去。轉行到黈羅歐 吒國，晨起被袈裟、持應器，入父母里中，向家 門乞食。舉家無肯應視者。所以者何？用沙門 道故，生亡我大夫子，舉家惡見沙門，故不應 視也。賴吒和羅到家門，無有乞者亦無應視 者，無有白者但得罵詈，亦不憂不愁。適欲去 家，有一婢欲出門棄臭豆羹滓，賴吒和羅還 顧見婢，問言：「若用是臭豆羹為？」時婢言：「臭惡 不可復食，故欲棄之。」賴吒和羅言：「如姉欲 棄者，持用乞我。」婢便以著應器中。婢陰識賴 吒和羅手足語聲，即念：「是我大夫子也。」即走 入語其母：「大夫子已來在外。」母大喜語婢： 「審如汝言者，今日即免汝為良民，便以我所 著身上衣被珠環，悉賜與汝。」母便走至夫所， 夫時適在中庭梳頭，語夫言：「婢見我子賴吒 和羅來在是門。我語婢言：『汝審見賴吒和 羅者，我悉脫身上衣被珠環，乞匄與汝，免汝 為良民。』」母語夫言：「疾起分布行求索之。」夫即 斂頭，走行於諸街曲里巷而求索之。見賴吒 和羅於屏處仰頭視日，適得飯時，便止食臭 豆羹滓。公便前言賴吒和羅：「汝不當來歸於 家好坐食美飯耶？而反於是間止食臭豆羹 滓為？」賴吒和羅語父言：「我棄家學道作沙門， 無家，我當那所得家？」公呼共歸家，不肯隨 去。公便宿請：「明日來，到家飯，行見汝母。」賴 吒和羅言：「大善！」公歸語嫗言：「賴吒和羅審 來在此，我已宿請，明日當來飯。子受請，所當 具者便饒具之。」母即呼舍中奴婢皆著前，告 言：「我初入門時，父母所送我，金銀白珠珍寶， 悉出著中庭地，以物覆其上。」婢即受母教，悉 出金銀白珠珍寶，積著庭中，物覆其上，高出 人頭上。
的，也是你父親所有的，金銀珍寶無數，你可以拿來布施、飲食，極自娛樂。」以沙門作何用？不如當個白衣自在過日子。賴吒和羅對父母說：「如果父母願意聽從我的話，我想勸告父母一件事。」父母說：「很好！接受教誨。」賴吒和羅說：「將寶物上覆之物全都用來作囊，將所有珍寶裝入囊中，載到車上，帶到恒河邊，觀察深水處，投入其中。」為什麼？積聚財寶的人，會使人多憂，或怕官府與盜賊，或怕水火，或怕仇家。
進來時帶來的，也是你父親的，金銀財寶數量無窮，你可以拿來做布施、用於飲食，盡情享受。」。成為沙門有什麼意義？還不如當個在家的白衣，過得自在些。賴吒和羅對父母說：「如果你們願意聽我的，我有一件事想提醒你們。」。父母說：「這樣非常好！」。聽從您的教導。」。賴吒和羅說：「把蓋在寶物上的東西都拿來當袋子，把所
有珍寶裝進袋子裡，放到車上，運到恒河邊，找個深水的地方，把它們丟進去。」。這是為什麼呢？擁有財寶的人，常常憂慮，擔心官府、盜賊來奪取，或擔心水災火災，還有仇家來搶奪。
本句描述賴吒和羅依僧伽規範，於食時著袈裟、持缽，前往父
母家乞食，展現出家弟子依律行持、恭敬父母的行為。本句描述父母見到兒子歸來，母親對財物的處理行為，反映家庭成員間的互動與對財富的態度，亦可能
象徵遮掩與施予的兩重意涵，需結合上下文理解其深層義理。本句描述父母將無數財寶交給賴吒和羅，鼓勵他以財物行布施
、供養飲食，並可自得安樂，體現財施的重要性與善用資財的正確態度。此句質疑沙門（出家修行者）的存在價值，反映對出家修行目
的與意義的追問，強調修行不應僅止於形式，需有實質內涵。本句表達出家修行若不能得法自在，倒不如在家作白衣（即在家居士），安住於世俗生活中反而自在。
強調修行的實質意義在於內心的自在與解脫，而非僅僅形式上的出家。本句描述賴吒和羅以恭敬語氣向父母提出忠告，展現子女對父
母的孝順與善意勸導，體現佛教重視親情與倫理教化的精神。本句表現父母對子女行為或抉擇的高度肯定與讚許，反映家庭
倫理中長輩的認可與鼓勵，亦可見佛典敘事中對善行的正面回應。此句表達弟子或聽眾對佛陀或尊者教誨的恭敬承受與遵從，顯
示謙卑受法的態度，是佛教經典中常見的結語用語。本句描述賴吒和羅將珍寶悉數收集、包裹並運送至恒河，選擇
深水處投入，體現對財物的捨離與布施精神，強調無所執著、善巧布施的行持。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
本句指出財寶帶來的煩惱與不安，強調對財物的執著會引發各
種憂慮與恐懼，提醒修行者應觀察財富無常，減少貪著以得安樂。
- 金銀：指貴重財寶，常用以象徵世間財富。
- 布施：佛教六度之一，指以財物、法、無畏等利益眾生。
- 無央數：極多、無量之意。
- 大人：此處為對父母的尊稱，表敬意。
- 大佳：古漢語中表示極為稱許、非常好。
- 受教：表示恭敬接受上位者（如佛、尊者）所說的教法或指導。
- 恒水：即恒河，印度著名大河，佛教經典常用象徵清淨、廣大。
- 畜財寶：積聚財物，指世間財富。
- 縣官：地方官府，象徵合法徵收或沒收財產的威脅。
- 盜賊：非法奪取財物者。
- 水火：自然災害，指水災與火災。
- 怨家：有仇怨的人，指可能來報復或奪財的對象。
賴吒和羅，食時被袈裟、持應器，到父 母家。父母遙見子來入門，母便取金銀積上 覆去之，前以兩手把金銀散之。語賴吒和羅 言：「見金銀珍寶，是汝母入門時所有也，汝父 所有也，金銀珍寶無央數，汝可取，以布施飲 食極自娛樂。用沙門作為？不如作白衣自在 家也。」賴吒和羅語父母言：「如使大人用我言 者，我欲誡大人一事。」父母言：「大佳！受教。」賴吒 和羅言：「取寶物上覆皆用作囊，悉取珍寶盛 著囊中，載著車上，持到恒水邊，視占深處以 投其中。所以者何？畜財寶者，令人多憂，或 恐縣官盜賊、或恐水火、或恐怨家。」
「你們若外出見到賴吒和羅，只需稱呼他為大家子！」為何玉女能勝過我們，你卻捨棄與我們一起修行學道，反而去追求玉女呢？眾美人妓女立刻依母親教導盛裝出來，對賴吒和羅尊稱道：「大家子！」玉女有何優勝於我們？卻拋棄我們修行學道，還要去追求玉女嗎？賴吒和羅說：「我不是為了尋找玉女，才離開諸位姊妹的。」眾美人妓女聽到這話就感到慚愧，長跪低頭，用手遮臉說：「不娶我們為妻，反而稱我們為姊。」賴吒和羅對父母說：「為什麼要讓自己招致這樣的擾亂？」想煮飯的人是善，做不到的就算了。」父母
就是拿出飯具放在前面，然後吃飯。父母希望長久看著自己的孩子，害怕吃完飯後就離開，於是命令關閉所有門戶，並且收起所有門鎖。飯畢，為父母說經曰：「諸野人、畜獸本不應拘閉，畜獸不得自在，終將棄人而去。」飯食已畢，便當離去。野獸掙脫，立刻跑進深山。梳理頭髮塗抹油脂，描畫眉毛粉白黛黑，只能迷惑愚人罷了；已經超脫世間的人，不能用這方法教化。看著這些以骸骨皮肉包裹、又用金珠耳飾瑤玉裝飾的人，
過去那些人就如同進入熱湯烈火中，對於這些（色身與裝飾）毫無愛著。香氣薰染身體可以感化愚癡之人，卻無法感化能度化世間的人。不能自己明白該做什麼而去做，也無法分辨父母，亦無法
分辨兄弟；人心有所愛，自己也無法斷絕。婦女譬如眾多流水，流水匯入大海，愚人親近婦女，便流
入地獄、畜生、餓鬼之中。若欲脫離生死憂苦，求得涅槃之道，應當遠離婦女。賴吒和羅為父母說完經，隨即從天窗飛出去，像猛獅脫困奔走。
珠環等裝飾，像賴吒和羅在世時喜歡的服飾那樣出現。母親對那些美人和妓女說：「你們如果在外面遇到賴吒和羅，只要叫他大家子就可以了！」。為什麼那些玉女能勝過我們，你卻拋棄和我們一起修行學道，反而去尋找玉女呢？那些美貌的妓女們馬上依照母親的指示盛裝打扮，然後對賴吒和羅說：「大家子！」。那些天女有什麼地方比我們更好？你要拋下我們一起修行學道的人，反而去追求玉女嗎？賴吒和羅說：「我不是為了找玉女，才離開你們姊妹的。」。那些美貌的妓女們聽到這番話，立刻感到羞愧，跪下低頭
，用手遮住臉說：「你不願娶我們做妻子，反而稱我們為姊姊。」。賴吒和羅對父母說：「你們為什麼要讓自己這麼煩惱呢？」。想煮飯的人很好，做不到的就不用勉強了。」。父母就是把飯具拿出來放在面前，接著就開始吃飯。父母想要多陪伴孩子，怕孩子吃完飯就走了，所以吩咐把所有門都關上，並把鑰匙收好。吃完飯後，他對父母講經說：「那些住在野外的人和動物
本來就不應該被關起來，動物如果失去自由，終究會離開人類自己跑掉。」。吃完飯，就該離開了。野獸一旦掙脫束縛，就馬上跑進深山裡去了。把頭髮梳理整齊、塗上油脂，再用粉白和黛黑來描畫眉毛
，這些外表的裝飾只是用來迷惑愚蠢的人罷了。那些已經解脫世間的人，無法再用這種方法來教化。看到這些以骨骸皮肉包裹、又用金珠耳飾和瑤玉裝飾的人
，過去那些人就像走進滾燙的熱水或烈火中，對火一點都不留戀。用香氣薰染身體，能感化愚癡的人，但沒辦法感化那些能度化世間的人。無法自己明白該做什麼，也分不清父母和兄弟，因為內心
有所牽掛，自己也無法斷絕這份情感。婦女就像許多水流，這些水最後都流入大海。愚癡的人親近婦女，就會墮入地獄、畜生、薜荔等惡道。
如果想要擺脫生死的痛苦，想證得涅槃之道，就應該遠離婦女。賴吒和羅把經講完給父母聽後，立刻從天窗飛出去，就像兇猛的獅子掙脫束縛般迅速離開。
本句描述父母對子女教化的無力感，認知到僅以財物無法改變
賴吒和羅的心性，反映佛教重視內在轉化而非外在物質的教導。本句強調世間美色與欲樂皆如幻化，終究無常，不可執著。
提
醒修行者觀照一切境界皆為因緣所生，最終歸於空寂，應以智慧觀照，不生貪著。本句描述母親依照賴吒和羅生前的喜好，指示美人與妓女們沐浴整飾，穿戴珠環等裝飾，準備以最莊嚴
的形象出現，體現對亡者的追思與尊重，亦反映當時社會對儀容與禮儀的重視。本句描述母親指示家中女性，對賴吒和羅以特定稱呼應對，反
映當時社會家庭內外的禮節與身份認同，並未涉及深層佛理，屬於敘事性內容。本句質疑對方為何捨棄與同伴共修學道的因緣，轉而追求玉女
，反映對修行動機與取捨的反思。本句描述眾美人妓女依母親教導盛裝出場，並與賴吒和羅互動
，反映當時社會風俗與家庭結構，未涉及深層佛理，屬敘事鋪陳。本句為疑問語氣，詢問玉女（天界女性）究竟有何特質或功德
，能勝過我們。
反映出對福德、功德或修行成果的比較與探問，亦顯示對天界福報因緣的關注。本句質疑對方捨棄與同伴共修佛道的志向，反而轉而追求世間
美色，顯示修行者應以道業為重，不應為情欲所動搖。本句表明賴吒和羅離開姊妹並非出於對玉女的追求，強調其行
動背後的動機純淨，與世俗情愛無關，顯示修行者應超越情欲執著。本句描述美人妓女聽聞對方尊稱自己為『姊』而非納為妻，心生慚愧，顯示身份與名分的轉變帶來的心
理反應，反映出世俗情感與佛法中對名相、關係的重新定位。本句描述賴吒和羅關心父母，詢問他們為何自尋煩惱，反映出佛教對於煩惱（嬈）本質的關注，強調煩
惱多由自身執著或錯誤認知所生，提醒修行者應觀察煩惱的根源。本句以煮飯為喻，強調發心行善固然可貴，但若力有未逮，也
無須強求，重在隨順自力與因緣，體現佛法中隨順因緣、量力而行的精神。本句描述父母日常用餐的動作，強調生活細節，未涉及深層佛理，僅為敘述性經文。
本句以父母對子女的關愛作比喻，表現出對親近者不捨與保護
的心情。
經文藉此譬喻，說明佛陀或長者對眾生的慈憫與挽留，期望眾生不輕易離開正法或善知識。本句強調眾生本具自由，不應強行拘禁。
以野人與畜獸為喻，
說明違逆本性終將導致分離，勸導以慈悲心對待眾生，順應其本性。本句指修行者於用齋畢後，應即離席，不作逗留，體現簡約自持、專注修行的生活態度。
本句以野獸脫困奔入深山為喻，說明眾生一旦擺脫束縛或困境
，便會迅速遠離危險，尋求安穩之處，隱含修行人離苦得樂、遠離煩惱的意涵。本句指出外在的修飾與裝扮僅能迷惑未覺悟、愚癡之人，強調佛法重視內在修養與智慧，非著重於外表
的美化。
修行應遠離對外相的執著，專注於心性的淨化與提升。本句指出，對於已經超越世間束縛、證得解脫的人，世間常用
的教化方法已不再適用，因其已無煩惱可度，需以更高層次的法門或已無需教化。本句以譬喻說明對於色身與外在裝飾的無常與不可執著，強調
即使身體以華美飾物裝點，終究如骸骨皮肉所包，應如入湯火般斷除愛著，無所留戀。本句以香氣薰身為喻，指出外在莊嚴或感官吸引僅能感化根器較鈍、未開智慧者，對於已具度世志向或
智慧之人則無法產生真正影響，強調修行應重內在實質而非外在形式。此句說明眾生因無明與情愛所繫，缺乏自主抉擇與分辨能力，
對親情執著難以自拔，顯示凡夫心識受愛染所縛，難以自立與解脫。本句以水流入大海為喻，說明凡夫若貪著女色，將導致墮入三惡道，難以脫離生死苦海。
若欲求解脫、
證得涅槃，應遠離對婦女的貪著。
此處強調戒除欲望、遠離染著，是修行解脫的基礎。本句描述賴吒和羅完成為父母說法後，展現神通力從天窗飛離
，形容其自在無礙、迅捷果決，如猛獅脫困，象徵證悟者超越世間束縛、行動自在。
- 化：感化、教化，指以德行或方法使人改變心性。
- 莊嚴：佛教常用語，指外在裝飾或內在德行的莊重美好。
- 珠環服飾：指以珠寶、環飾等裝點身體的服飾，象徵華美與尊貴。
- 大家子：尊稱，意指大戶人家的子弟，帶有身份地位的意味。
- 玉女：古代佛典中常指天界或人間美貌女子，有時象徵欲界誘惑。
- 我曹：我們，指說話者與其同伴。
- 行學道：實踐修行佛法之意。
- 美人妓女：指容貌美麗、以歌舞娛樂為業的女性，古印度社會常見於王宮或貴族家庭。
- 母教：母親的教導或指示。
- 長跪：雙膝跪地，表達敬意或懺悔。
- 姉：古漢語中為『姊姊』，此處為尊稱，與妻妾有別。
- 嬈：意指擾亂、煩惱，為佛教常用術語，指內心不安寧的狀態。
- 善：此處指發心行善、起善念之人。
- 飯具：指用於盛裝食物的器皿。
- 勅：命令、吩咐，表現權威者的指示。
- 下門鑰：將門鎖收起，意指加強防範，防止離去。
- 野人：指居住於野外、未受文明規範的人。
- 畜獸：泛指各類動物，特別是家畜與野獸。
- 拘閉：指強行關押、限制自由。
- 飯已：指用餐完畢。
- 當去：應當離開，表示行動的時機。
- 野獸：比喻被束縛的眾生。
- 深山：象徵遠離塵囂、安隱之處。
- 澤：指頭髮用的油脂，古時用以潤髮。
- 粉白黛黑：粉白為臉部化妝用的白粉，黛黑為畫眉用的黑色顏料。
- 化愚人：意指迷惑未覺悟、愚癡之人。
- 度世：指超脫生死、解脫世間煩惱。
- 骸骨皮肉：指人的色身，強調其本質為無常敗壞。
- 金珠珥璫瑤：指各種珍貴飾品，象徵世間華美裝飾。
- 湯火：比喻極苦、危險之境，喻對色身與裝飾應斷除愛著。
- 香熏塗：以香氣薰染身體，佛教中常用以象徵外在莊嚴或善法薰習。
- 度世之人：能夠度化、救濟世間眾生的有德之人。
- 兄弟：指同父母所生的兄弟姊妹，亦為親情關係的代表。
- 人心有所愛：指眾生內心對親人等的情感執著。
- 泥犁：即地獄，三惡道之一，受極苦報之處。
- 禽獸：指畜生道，六道之一，因惡業而受生為動物。
- 薜荔：指餓鬼道，三惡道之一，常受飢渴之苦。
- 泥洹：即涅槃，解脫生死輪迴之境。
- 天窓：天花板上的窗戶，佛經中常用以象徵通達天界或神通出入。
- 猛師子：比喻勇猛無畏、自在解脫的聖者。
父母便生 意言：「賴吒和羅不可以財寶化也。試持故時 諸美人妓女化還之耳。」母即到諸美人妓女 所，教令悉沐浴莊嚴，著珠環服飾，如賴吒和 羅在時所喜被服來出。母教諸美人妓女言： 「汝出見賴吒和羅者，但言大家子！何所玉女 勝我曹者，而棄我曹行學道，更求玉女乎？」諸 美人妓女即受母教莊飾出，諸美人妓女語 賴吒和羅言：「大家子！何所玉女勝我曹者？而 棄我曹行學道，更求玉女乎？」賴吒和羅言：「我 不用索玉女故，棄諸姉去也。」諸美人妓女聞 之語即慚愧，長跪低頭以手覆面言：「以不用 我曹作妻，反呼我曹為姉。」賴吒和羅語父母 言：「何為致相嬈？欲作飯者善，不能者已。」父母 即為出飯具著前，便飯食。父母欲久視其子， 恐飯已便捨去，勅閉諸門戶皆令下門鑰。飯 竟，為父母說經言：「諸野人畜獸不當拘閉，畜 獸不得自在，且捨人走。飯已，當去耳。野獸得 脫，便走入深山。梳頭著澤畫眉粉白黛黑，可 以化愚人耳；已度世之人，不可以此化也。視 子骸骨皮肉裹之，飾以金珠珥璫瑤之人， 向是曹人如入湯火中，火適無所愛。香熏塗 身可以化愚人，不可化度世之人也。不能自 知當所為而為之，亦不能別父母，亦不能別 兄弟，人心有所愛，不能自絕也。婦女譬若眾 水，水流入大海，愚人向女人，便流入泥犁中、 禽獸中薜荔中，意欲脫於生死憂苦者，欲得 泥洹道者，當遠離婦女。」賴吒和羅為父母說 經竟，便飛從天窓中出去，如猛師子走得 脫。
你是我年少時的好友，心意想要以財物盡情贈送給你。」賴吒和羅對國王說：「不應該用財物來贈送。」現在我已經把沉重的擔子和牢獄都丟下了，王還想把牢獄和重擔再加在我身上嗎？不應該帶著這個來互相交往。」國王問：「我該帶什麼標誌贈送呢？」賴吒和羅說：「大王只需說：『令我國熾盛，五穀豐熟，
人民眾多，乞匃易得，可以停留於我國中，我不會讓官吏百姓侵害你們。』」。國王說：「領受教誨，應如你所願，依賴吒和羅所說。」
到一棵名叫維醯勒的樹，就在樹下坐下來。那個時候，王拘獵國王一時興起，想要到廬舍遊玩，就吩
咐廬監提前打掃，廬監接到命令後立刻去清理。看到賴吒和羅坐在維醯勒廬樹下，廬舍的管理人見狀，就
立刻去向國王報告：「這裡已經打掃乾淨了。」。王常可說，他親近的善知識賴吒和羅，現在正坐在廬舍的樹下。如果國王想要見面，就應該以誠信來實踐。國王聽到這件事後非常歡喜，馬上準備好車馬出門。來到茅廬外，下車後走進去，來到賴吒和羅面前，向他行禮後坐下。賴吒和羅說：「國王來了，這真是太好了！」。國王說：「雖然是我自己來的，你是我從小就認識的朋友，我很想把財物全部送給你。」。賴吒和羅對國王說：「不適合用財物互相贈送。」。我現在已經把沉重的負擔和牢獄都放下了，國王你還想再把這些加回到我身上嗎？不適合帶著這個東西來彼此接觸。」。國王問：「那我應該帶什麼東西作為信物贈送呢？」。賴吒和羅說：「大王只要說：『願我的國家興盛，五穀豐
收，百姓眾多，乞討容易，能安心住在我國，我絕不會讓官員或百姓欺負你們。』」。國王說：「我接受你的教導，會照你和賴吒和羅的意思去做。」
本句敘述國王拘獵與賴吒和羅自幼情誼深厚，為後續經文鋪陳
人物關係背景，顯示人際因緣在佛教故事中的重要性。本句描述國王於城外設有精舍，賴吒和羅前往並在名為維醯勒
的樹下安坐，展現修行者尋求寧靜處所、依止自然環境修習的情境。本句描述王拘獵國王臨時起意前往廬舍遊玩，並指示廬監預先
打掃，展現王者威儀與隨機應變的行事風格，亦反映當時宮廷生活的日常細節。本句描述賴吒和羅於特定地點靜坐，廬舍管理人見狀，向國王
報告環境已整潔，顯示僧團生活的規律與對清淨環境的重視，亦反映僧團與王室之間的互動。本句敘述王常可提及其親近的善知識賴吒和羅，現正於廬舍樹
下安坐，顯示修行者依止善知識、安住靜處修習的重要性。本句強調誠信為人處世的根本，指出國王若欲有所求，應以誠
信作為行動準則，契合佛教重視真誠與正直的教義。本句描述國王聽聞消息後，心生大歡喜，並立即親自整備車駕
前往，顯示其對佛法或重要訊息的重視與恭敬態度。本句描述抵達賴吒和羅所居之處，依禮節下車步行至其前，行
禮後就座，體現佛教僧團重視禮儀與尊重長者的傳統。賴吒和羅見國王親臨，認為這是極為吉祥、善妙的因緣，顯示
對國王來訪的重視與歡喜，並肯定其善根與福德。本句描述國王對舊友的深厚情誼，強調親自前來並願意以財物
表達誠摯心意，體現世間友情的珍重與布施的精神。本句強調在修行或教化過程中，不應以財物作為互贈或誘引，
避免產生貪著與世俗交換心態，保持清淨動機。本句比喻修行者已經捨離煩惱與束縛（重擔、牢獄），不再受
世間牽絆，質疑世俗權力是否還能強加束縛於已得解脫者，強調出離與自在的法義。本句強調某物或某種狀態不適合帶來與他人互動，意在規範僧
團或修行者的行為，避免因攜帶不當之物而影響清淨或和合。本句描述國王詢問應攜帶何種標誌作為贈送，顯示贈物在交流
、表達誠意或傳遞訊息中的象徵意義，反映古代社會重視信物作為約定或表徵的習俗。本句為賴吒和羅指導國王應發善願，祈求國土安樂、民生富足
，並表達對外來修行者的保護與接納，體現慈悲與護法精神。本句表達國王謙虛受教，願意依照賴吒和羅的建議行事，顯示
對善知識的尊重與信受奉行的態度。
- 拘獵：國王名，為本經故事中的主要人物之一。
- 廬觀：指供修行或居住的簡易建築，類似精舍。
- 維醯勒：樹名，為當地特有樹種，常作為修行者止息之處。
- 王拘獵：古印度國王名，為本經故事主角之一。
- 廬：指臨時或簡易建築，供遊憩或暫居之用。
- 廬監：負責管理廬舍的官員。
- 維醯勒廬樹：地名或特定樹木，為本經典場景所在。
- 白王：向國王稟報。
- 善知識：指能引導修行、教授佛法的有德之人。
- 廬中樹下：指修行人所居之簡陋住所及其旁的樹下，為修行靜處。
- 孚行：指誠信、信實的行為。
- 嚴駕：指整備莊嚴的車駕，古代王者出行的正式儀仗。
- 遺：贈送、饋贈之意。
- 報王：即國王，指接受勸誡的君主。
- 重擔：比喻煩惱、執著等內心負擔。
- 牢獄：比喻生死輪迴或世間束縛。
- 相：此處指可作為標誌、信物或象徵的物品。
- 五穀：泛指主要糧食作物，象徵民生富足。
- 乞匃：指行乞、托缽，為出家修行者依正法行乞之意。
- 吏民：官吏與百姓，指國家行政與一般人民。
時國王名拘獵，與賴吒和羅少小親厚。王 有一廬觀在城外，賴吒和羅飛往前入廬 中，有樹名維醯勒，止坐其下。時王拘獵偶欲 出到廬遊戲，勅廬監令豫掃除，廬監被勅即 行掃除。見賴吒和羅在維醯勒廬樹下坐，廬 監見之，即行白王：「掃除已淨。王常可道說親 厚知識賴吒和羅，今在廬中樹下坐。王欲見 者可孚行。」王聞之大歡喜，即嚴駕而出。到廬 外，下車步入至賴吒和羅所前，作禮却坐。賴 吒和羅言：「王來到，是大善！」王言：「雖我自來者， 卿是我少小知識，意欲持財物極意相遺。」賴 吒和羅報王言：「不宜持財物相遺也。今我以 棄重擔牢獄解去也，王復欲持牢獄重擔著 我上耶？不宜持是來相與也。」王言：「我當持何 等相遺也？」賴吒和羅言：「王但當言：『令我國 熾盛，五穀豐熟，人民眾多，乞匃易得，可止我 國中，我不得令吏民侵抂卿。』」王言：「受教，當如 所願賴吒和羅所言。」
有財產也難以維持，因此因現實困難而出家成為沙門。我覺得你一點優點都沒有，除了王家宗親外，國內沒有人比你更突出。第四種是人貧窮飢寒，無法自給，自思貧困難以維生，因此剃除鬚髮成為沙門，靠乞食維持生活；我看你一點對的地方都沒有，我看國中富有的人，沒有誰比你更富有。人因這四種痛苦才成為沙門。國王問：「還有除了這四種之外，能讓人成為沙門的事嗎？」
法遠行工作賺錢，就算還有財產也難以守住，所以才會剃髮出家成為沙門。」。我看你根本不是那種人，你頭髮鬍鬚烏黑，身體健康，正
值壯年，應該享受人生。可是你父母卻在哭泣，不希望你去出家當沙門。如果有人生了重病，身體很虛弱，覺得自己已經無法維持
生計、賺取財物，即使還有財產也難以保有，所以就剃除鬍鬚頭髮，出家成為沙門。我看你，完全沒有對的地方，明明重病卻還表現得很有精神。第三種情形是，有些人孤單一人，既無法自己謀生賺錢，
就算有些財產也難以長久保有，所以因此選擇出家成為沙門。我覺得你一點優點都沒有，除了王族親屬外，國內沒有人比你更突出。第四種情況是，有些人因為貧窮、飢餓和寒冷，無法自力
生活，心想自己貧困難以維生，所以剃去鬍鬚頭髮出家為沙門，靠著乞食來維持生計。我看你一點對的地方都沒有，但在這個國家裡，沒有誰比你更富有。人正是因為這四種痛苦，才會出家成為沙門。國王問：「除了這四件事之外，還有其他能讓人成為沙門的方法嗎？」
本句為國王向對方表達請求發問的意願，展現求法者的恭敬與
謙遜態度，為經文問答開端的常見禮節。賴吒和羅對所聞法義或善行給予高度肯定，表達讚歎與隨喜，
顯示聽聞佛法時應有的恭敬與隨喜心。本句說明國王認為，世人選擇出家為沙門，是因為世間有四種
難以承受的苦事，這些苦促使人走上出家修行之路，反映出家動機與世間苦的關聯。本句為提問語，用以引出下文所要說明的四種法或事物，屬於
經典中常見的分項提問格式，強調分類與條列的教學方式。本句列舉四種人生苦難：年老、疾病、孤獨與貧窮，強調眾生
在世間所遭遇的基本困境，提示修行者應生起悲憫心，觀察人生無常與苦的本質。本句說明眾生因為遭遇四苦，為了尋求解脫，選擇出家修行成
為沙門。
強調苦為修行動機，沙門為求脫苦之修行者。本句表達質疑對方既未具備成為沙門所需的四種條件，卻仍選
擇出家，反映出家動機與資格的檢視。
強調沙門身份需具備特定德行或修行基礎，非僅形式出家。本句說明年老之人因體力衰退、生活困難，無法維持世俗生計，遂選擇剃髮出家為沙門，反映出家動機
與現實困境的關聯，並未強調出離心或求法之志，而是著重於現實無力維持世俗生活的情形。本句描述對方年輕健康，正當享樂年華，卻選擇出家，令父母
悲傷。
反映世俗對出家行為的不解與親情牽絆，突顯出家需超越世情的抉擇。本句說明因身患重病、體力衰弱，無法維持世間生活與財產，故選擇剃髮出家，成為沙門，尋求出世間
解脫之道。
此處強調出家動機之一為對世間無常與身體苦迫的深刻體認。此句表達觀察對方時，發現其行為或見解全無正當，雖身患重
病卻強作堅強，暗示對方未能如實面對自身狀況，亦未依正法調伏身心。本句說明有些人因為孤身無依，生活難以自立，甚至財產也難以維持，於是選擇出家修行，成為沙門。
這反映出家動機之一是現世困境所致，並非純粹為求法或解脫。本句為王者評價對方，語帶褒貶，表面否定其優點，實則肯定
其地位僅次於王族宗親，顯示世間地位與人際關係的微妙權衡，並非佛法義理之直接闡述。本句說明有些人因生活困苦、無法自給，選擇出家為沙門，依
靠乞食維生。
這反映出家動機之一是為了脫離世間貧苦，尋求基本生存與安穩。本句表達說話者對對方品德或行為的否定評價，但同時肯定其
財富地位，反映世間富貴與道德未必相符的現象，提示修行者應分辨世間價值與佛法正見。本句指出，世人因為感受四苦（生、老、病、死），因此選擇
出家修行，成為沙門，尋求解脫之道。
強調出家動機源於對世間苦的深刻體認。本句為國王詢問是否除了前述四種條件外，還有其他成為沙門
（出家修行者）的方式，顯示對沙門資格條件的進一步探究。
- 王：指國王，為本經對話主體之一。
- 年耆：年紀高邁，指年老。
- 病瘦：因疾病導致身體消瘦。
- 孤獨：無親無依，缺乏依靠。
- 貧窮：生活困苦，缺乏資財。
- 四苦：指生、老、病、死等人生根本痛苦。
- 四事：指成為沙門所應具備的四種條件，依本經語境，具體內容需參照前文。
- 除鬚髮：剃除鬍鬚與頭髮，為出家成為沙門的象徵性舉動。
- 卿：古代對人的親暱稱呼，這裡指對方。
- 娛樂：此處指自得其樂、享受人生。
- 了無是：完全沒有正確、正當之處，指行為或見解皆偏離正道。
- 王家宗親：指王族的親屬，於古代社會中地位崇高。
- 國中：指整個國家之內。
王言：「我欲有所問，願聽 我言。」賴吒和羅言：「大善！」王便言：「凡人作沙門 有四苦事，乃行作沙門耳。何等為四？一者 年耆，二者病瘦，三者孤獨，四者貧窮。人有是 四苦者，乃行作沙門耳。今我視卿，了無是四 事，用何等故作沙門乎？」王言：「所以年耆作沙 門者，人老自念氣力薄少坐起苦難，不能遠 行治生致錢財，正使有財產不能堅持，用是 故除鬚髮作沙門；我視卿了無有是，頭鬚 正黑身體完具，適是中年當自娛樂，時有父 母啼泣，不樂卿作沙門。二者若人身被重病 身體羸瘦，自念不能治生致錢財，正使有財 產不能堅持，用是故除鬚髮作沙門；我視卿 了無是，重病身體強健。三者人有孤獨一身， 不能治生致錢財，正使有財產不能堅持， 以是故作沙門；我視卿了無是，除王家宗 親，視我國中尚無過卿者。四者人貧窮飢寒 無以自給，自念貧窮無以治生，以是故除鬚 髮作沙門，得乞匃以自活；我視卿了無是，我 視國中富者，無過於卿者。人用是四苦故作 沙門耳。」王問：「寧復有異是四事作沙門者不？」
，用以教誡我們。我內心確信佛所說，因此剃除鬚髮，披上袈裟，出家為比丘。」哪四種？第一，人生無人能避開衰老，無人能阻止身體不變老。兩者都沒有能避開疾病的人，身體也沒有人能替代死亡。三者，人死後，空身而去，無法攜帶財產。第四，人生到死，沒有人能厭倦愛欲和財產，人都為財產愛欲做奴婢。佛為我說這四件事，我內心信受，因此出家作沙門。
道，用來教導我們。我內心確信佛陀所說，所以我才剃髮披袈裟，出家做比丘。」。是哪四種呢？第一，人生中沒有人能夠逃避變老，也沒有人能讓自己的身體不老去。這兩種情況都一樣，沒有人能夠躲避疾病，也沒有人能用自己的身體替別人去死。第三，人在死亡時，什麼都帶不走，財產也無法隨身攜帶。第四點是，人從出生到死亡，沒有人能真正厭棄愛欲和財產，大家都成了財產和愛欲的奴僕。佛陀為我說了這四件事，我因為內心相信，所以出家成為沙門。
本句表達賴吒和羅因深信佛陀所教的四事，決心出家修行。
強
調信受佛語、依法修行，並以剃髮披袈裟作為實踐佛法的具體行動。此句為提問，承接前文，欲引出下文所要說明的四種法義，常見於佛經分科敘述時的提問語。
本句指出人生無法避免衰老，強調生老病死為人生必經之法則
，提醒眾生應正視無常，生起出離心。此句強調生老病死為眾生共業，無人能逃避疾病，也無法以自
身替他人承受死亡，顯示生命無常與個體承擔的必然性。此句強調人生無常，死亡時一切財物皆無法帶走，提醒眾生莫
執著於財產，應修善積德，培養內在功德。本句指出眾生對愛欲與財產的執著，終其一生難以捨離，反而
被其所役使，顯示煩惱束縛的普遍性與深重，提醒修行者應觀察並警覺此種執著。此句表達聽者因佛陀開示四種法義，生起信心，進而選擇出家
修行，顯示信受佛法是出家修道的根本動機。
- 老：指身心隨時間變化而衰退，是人生四苦之一。
- 病：指身心疾病，為人生八苦之一。
- 死：指生命終結，為眾生無法避免的自然法則。
- 空身：指身無所有，死亡時一切外物皆不能隨身攜帶。
- 齎持：攜帶、帶走之意。
- 財產：指世間財物、資產等所有物。
- 奴婢：比喻被愛欲與財產所役使、無法自主。
賴吒和羅言：「佛持是四事常自道說，皆更知 之，用教誡人，我心中審如佛言，是故我除鬚 髮被袈裟作沙門。何等為四？一者人生無有 能避於老者，無有能止身使不老者。二者無 有能避於病者，身無有代人死者。三者人死 空身，不能齎持財產去。四者人至死，無有能 厭於愛欲及財產者，人皆為財產愛欲作奴 婢。佛為我說是四事，我心信之，故作沙門。」
本句表現出國王對法義的求知態度，因為前述四事闡述過於簡
略，國王請求進一步詳細解釋，顯示聽法者應主動求明義理，並非被動接受。
王 言：「卿說是四事徵促，我意不解，願更為我廣 說之。」
馳馬、行走奔跑。當時，他自問：『我現在還有雙手雙腳嗎？』
、騎大象、駕馭駿馬、健步奔跑。那時，他自問：『我現在還有雙手雙腳嗎？』
本句為賴吒和羅直接向國王發問，強調對話的真誠與坦率，體
現佛教重視誠信與如實語的精神。本句描述國王壯年時體力充沛，能從事各種活動，並自省身體
狀況，反映對無常與身體變化的觀照，提示修行者應觀察自身現狀，體會生命無常。
- 射戲：指射箭等武藝遊戲。
- 上象：騎乘大象，為古代王者武藝之一。
- 騙馬：駕馭駿馬。
- 趍走：快速行走或奔跑。
賴吒和羅言：「我自問王，王當以誠報我。 王年二十三十至四十時，氣力射戲、上象騙 馬、行步趍走，當爾時，自視寧有雙無？」
確實如賴吒和羅所言，我在二十至四十歲時，
自認無人能及，無論射箭遊戲、騎象駕馬、行走奔跑，皆自信滿滿。今年長老，氣力衰弱，坐起艱難，心中想要有所跨越，卻無法超越。
正如賴吒和羅所講的，我在二十到四十歲這段
期間，
覺得自己沒有人能比得上，無論是射箭、騎大象、駕馬，還是走路奔跑，都很自信。今年這位長老，身體虛弱，連坐下起身都很困難，內心雖想有所突破，卻無法做到。
本句描述國王自述年輕壯盛時期，對自身能力極具自信，認為
無人能及。
此處強調世間人於壯年時常生我慢，易執著於自身才能與優越，為後續佛法開示作鋪墊。本句描述長老因年老體衰，連基本動作都感到困難，雖有心想
要突破現狀或修行障礙，卻因身體限制而無法如願，體現修行中身心障礙的現實困境。
- 長老：指年高德劭、資深的比丘或僧人，具備一定修行與德行。
- 越蹈、越度：此處指想要超越、突破現有困難或障礙。
王言： 「實如賴吒和羅言，我年二十三十至四十時， 自視無雙，如我射戲、上象騙馬、行步趍走； 今年長老，氣力衰微坐起苦難，意欲有所越 蹈，不能越度。」
所以，剃去頭髮鬍鬚成為沙門。」
本句表達賴吒和羅因聽聞佛陀的教導，決心依教奉行，剃除頭
髮鬍鬚，出家修行，成為沙門，體現對佛法的信受與實踐。
賴吒和羅言：「佛說是一事，我用 是故，剃頭鬚作沙門。」
本句表達國王對佛陀所說法義的讚歎與認同，強調佛法的殊勝
與感動人心，顯示聽聞佛法能引發內心深刻的共鳴與信受。
- 實奇實善：強調佛法的不可思議與殊勝善妙。
王言：「佛說是事，實奇實 善，入我心中。」
本句為賴吒和羅向國王詢問，國內是否有臣子與官員仰賴國王
供養而生活，旨在引導國王思考領導者與臣民間的依存關係，並為後續佛法譬喻鋪墊。本句表現國王對所問內容的肯定與認可，顯示其對佛法或對話
內容的認同與接受，為經文中常見的應答語。
- 傍臣百官：指依附於國王的臣子與各級官員。
- 仰王生活：意指依靠國王的資助或俸祿維生。
賴吒和羅問王言：「國中寧有傍 臣百官仰王生活者不？」王言：「然，有是。」
本句為賴吒和羅向國王詢問過去是否曾因疾病而身體衰弱、臥
床不起，旨在引導國王反思身體無常與苦的經驗，為後續佛法開示鋪墊因緣。本句表現國王對所問內容的肯定與認可，顯示對佛陀或對話者
所說法義的信受與承認，為經典中常見的應答語。
賴吒和 羅言：「王曾被病困劣著床時不？」王言：「然，有是。」
：『如今我被病痛折磨得很嚴重，你們應該一起分擔，把我的病痛帶走。』國王雖有這樣的命令，臣子們難道能一起分擔國王的病痛，帶走嗎？
，囑咐大家說：『現在我病得很重，你們能不能一起幫我分擔，把我的病痛帶走？』」。就算國王下了這樣的命令，臣子們真的能幫國王分擔病痛，把病帶走嗎？
本句描述國王因病臥床，召集群臣，表達希望眾人能分擔自身病苦。
此處強調眾緣和合、共體時艱的精
神，亦隱含眾生苦樂相依、互助的重要性，契合原始佛教重視因緣與共業的思想。本句以國王與臣子的關係作比喻，說明即使有權威的命令，個
人的身心苦痛仍無法由他人分擔，強調業報自受、苦樂自當的佛教基本觀念。
- 教勅：指國王的教誨與命令。
- 臣下：指國王的臣子，於本句為比喻他人。
- 分王病：比喻分擔他人苦痛，強調苦樂自受的佛教義理。
賴吒和羅言：「被病著床時，王呼傍臣百官仰 王生活者，教勅言：『今我被病困劇，汝曹共分 取我病去。』王雖有是教，臣下寧能共分王病 持去不？」
本句為國王對前述問話的否定回應，表明其不同意或否認對方
的說法，屬於經文中對話的承接語，未涉及深層法義。此句強調個人因果自負，身體所受的果報必須自己承受，無法
由他人代替，體現佛教對自作自受、業報自負的根本教義。
- 自受：指自身親自承受果報，強調因果自負的佛教觀念。
王言：「不也。身會當自受之，傍臣不能 代。」
本句表明賴吒和羅因佛陀所說的兩個要點而選擇出家修行，強
調出家動機與佛陀教法的直接關聯。
賴吒和羅言：「佛說是，是為二事，我用是故 作沙門。」
本句表達國王對所聞法義的讚歎與認同，強調法義的殊勝與善
妙已深植其心，顯示聽法者的感動與受用。
王言：「實奇實善，入我心中。」
寢、臨近死亡，這是大家都不想面對的事，但即使不願意，也沒辦法避免死亡。」。賴吒和羅說：「人都知道自己終究會死，為什麼不早點把
珍寶準備好，放到自己將來要出生的地方呢？」
本句指出眾生對死亡的本能抗拒，雖然內心不願接受生命終結
，但生死無常，終究無法逃避。
強調人對死亡的無力感，呼應佛教對生死輪迴的基本認識。本句以譬喻方式，指出眾生雖知生命有限，卻少有預作善業、
資糧以備來生者，提醒應及早修福修慧，為未來生死作準備。
- 壽終：壽命終結，指生命走到盡頭。
- 離於死：脫離死亡，意指逃避或避免死亡。
- 珍寶：此處譬喻善業、福德資糧。
- 當所生處：指未來投生之處，暗喻來世。
賴吒和羅 問王言：「若人壽終欲盡且死時，人之意所不 喜也，雖不喜亦不能得離於死。」賴吒和羅言： 「人自知當死，何以故不豫持珍寶著當所生 處？」
的地方，這些都得捨棄，最後只能空手離開。」
此句強調世間財寶無法隨人往生或轉世，終究都需捨棄，唯有
空手而去，提醒人們莫執著於財物，應思惟無常與生死本質。
- 所生處：將來投生或出生之處。
王言：「不能持珍寶豫著當所生處也，皆 當棄，空去耳。」
我因此而成為沙門。」
我正是因為這個原因才出家做沙門的。」
賴吒和羅確認佛陀所說的三件事無誤，並表明自己因為這三事
而選擇出家修行，顯示對佛法的信受與實踐動機。
賴吒和羅言：「佛說是，是為三事， 我用是故作沙門。」
本句表達國王對佛陀所說法義的讚歎與認同，認為佛陀所說內
容殊勝、善妙，並已深刻感受到其意義，內心生起信受與歡喜。
- 入我心中：表示法義已被深刻領受、內心接受。
王言：「佛說是事，實奇實善， 入我心中。」
本句為賴吒和羅向國王問候國政民生，關心國家安定、人民繁
榮及農作豐收，體現佛教重視現世安樂與社會和諧的精神。
賴吒和羅問王言：「王寧有國中安 寧、人民熾盛、五穀豐熟？」
本句為國王對提問的肯定回應，表明所問之事確實存在，展現
經中問答的直接與明確，符合原始佛教經典中重視事實確認的語境。
王言：「有是。」
他所說：『我從東方來，看見有個大國，國內豐收，人民興盛。我知道道路，能率領王的軍隊前去攻取那個國家。國王聽到這話，還想派人去奪取那個國家嗎？
王也應該相信他說的話：『我從東方來，看見一個大國，國土豐饒，百姓繁榮。」。我熟悉路線，可以帶領國王的軍隊去攻打並奪取那個國家。國王聽了這番話，還會想派人去攻打那個國家嗎？
本句以譬喻方式，說明誠信與見聞的重要，強調對於誠實報告
事實者應予以信任，反映佛教重視因緣、實證與信受的教義精神。此句描述自稱熟悉路徑者，願意引導國王軍隊進行征伐，體現因緣條件具足時，行動得以展開。
於佛法
語境中，常以外在征伐譬喻內在煩惱的降伏或修行過程的推進。本句描述國王在聽聞某番話語後，內心是否仍有意圖派遣人員
去奪取他國，反映出因聽聞佛法或善言而生起的內省與抉擇，強調聞法後心念的轉變與行為的抉擇。
- 東方：佛教經典常用以象徵他方世界或遙遠之地。
- 大國：指疆域廣大、資源豐富的國家，於本句為譬喻用法。
- 道徑：指通往目標的道路或方法，亦可引申為修行的路徑。
- 王兵：國王的軍隊，經典中常作譬喻，象徵力量或資糧。
賴吒和羅 言：「若有人從東方來，至誠語王，王亦當信 其所言：『我從東方來，見有大國，國中豐熟、人 民熾盛。我識道徑，能持王兵往攻取其國。』王 聞是語，寧欲使人往取其國不？」
本句顯示國王坦承因貪著利益而行動，反映眾生因貪欲而起種
種取捨，強調貪心對行為的驅動力，亦為後續佛法開示貪欲過患鋪墊。
- 利：指世間利益、財物等所貪求之對象。
王言：「然，貪其 利入，猶欲取之。」
像東方那樣的國家，國王會想去佔領它嗎？」
本句以譬喻方式，探討國王對於外來國土的態度，暗示對境界
、法門或外在事物的取捨心，為後續佛法義理鋪陳背景。
- 東方、南方、西方、北方：四方世界，象徵不同國土或境界。
賴吒和羅言：「若復有人從 南方來、西方來、北方來者，道說有國如東方 者，王寧欲取之不？」
本句顯示國王承認因貪著利益而行動，反映眾生因貪欲而起種
種取捨，強調貪心對行為的驅動力，亦為後續佛法開示貪欲過患鋪墊。
- 貪其利：貪著利益，指對世間財物或好處的執著。
- 取之：想要據為己有，表現貪取之心。
王言：「然，貪其利入，猶欲取 之。」
國王，國王也相信他說的：『在海的另一邊有個大國，國內五穀豐收，百姓繁榮。」。我知道怎麼走，可以帶著國王的軍隊去攻打那個國家。國王聽了這句話，會希望別人來奪走他的國家嗎？
本句以譬喻方式，說明即使未親見，只要有誠信的傳述，智者
亦能信受。
強調信心與誠實在認識事理上的重要性，為後文法義鋪墊。此句比喻知曉正確修行道路者，能引導眾生或助力正法，達成
目標。
強調知見與引導的重要性，並以世間軍事作譬，說明法門導引之力。本句以譬喻方式，強調對自身所擁有（如國土、法義）的珍惜
與護持，藉由國王不願失國，喻眾生應珍重正法，不可輕易捨棄或讓他人奪去。
- 熾盛：形容興旺、繁榮。
- 取其國：指奪取國家，喻奪取所珍視之法或資糧。
賴吒和羅言：「若復有人從海一邊渡來，至 誠語王，王亦信其所言：『言海一邊有大國， 國中五穀豐熟、人民熾盛。我識道徑，能持王 兵往攻其國。』王聞是語，寧欲使人取其國不？」
本句指出國王承認因貪著利益而行動，即使已獲得利益，仍未
能止息欲望，顯示貪欲難以滿足，強調修行者應觀察貪心的無止境與過患。
- 貪：對財物、利益等產生執著與欲求，為三毒之一。
王言：「然，貪其利入，猶欲取之。」
，永無厭足，這是四事，因此我因此而出家為沙門。」佛見這四件事，用來教誡眾人。」
痛苦，總是不知足，這就是四件事，所以我才會出家做修行人。」。佛陀看到這四件事，因此用來勸導大家。」
本句說明佛陀觀察到世間眾生因貪欲而受苦，無法知足，這是導致苦惱的四種根本原因之一。
賴吒和羅
因此選擇出家修行，追求解脫之道。
強調出家動機源於對世間苦因的深刻認識。本句說明佛陀觀察到這四種情形，藉此作為教化、警示眾生的
內容，強調佛陀以現實因緣作為說法依據，令眾生警覺修行。
賴吒和羅言： 「佛見是事，知人苦貪無厭足也，是為四事，我 用是故作沙門。佛見是四事，用教誡人。」
本句表達國王對佛陀所說法義的讚歎與認同，強調佛法的殊勝
與善巧，並顯示聽聞佛法能深植人心、引發信受。本句表現國王對佛陀智慧的疑問，特別是佛陀是否具備通達三
世（過去、現在、未來）一切事的能力，反映出對佛陀全知智慧的尊重與求證。
- 奇善：形容佛法不可思議且極為善妙。
- 去來現在之事：即過去、未來與現在的種種事相，為三世。
王 言：「佛說是事，實奇實善，入我心中。」王言：「佛豫 知去來現在之事，善乃如是耶？」
都不知滿足，直到死都不捨愛欲，終究要捨棄這個
生命，所有財寶全都空留，將前往自己所造的善惡之道。善惡隨人，如影隨形。人死後，家人親族哭泣悲傷，棺木收斂埋葬，人生來時獨自一人，死時也是獨自一人，身體所做善惡，自己承擔，沒有人能替代。飲食金銀珍寶，無法使人得道，財富無法拯救生命，使人免於老死。人心思多端，人所喜愛的事也多，人的心志常常變動，無法專注一心。佛說：『人因放縱心意，導致災禍、仇怨與恐懼，就如同竊賊心中所思慮的一樣。』人從後得之，身體所作的惡行，自招死亡，如世間人作惡，死後必墮入地獄、畜生、餓鬼之中。譬如樹木生出花葉結成果，有的在開花時掉落，有的在結果時掉落，有的在長大時掉落，有的在成熟時掉落。人也是如此，有的尚在母腹中即流產，有的一出生便夭折
，有的活到半年便死，有的到老年才死，人的壽命無法預知。賴吒和羅說：「我因這個緣故而成為沙門，但世人卻認為我是因為不能治理家務才出家的。」雖然有許多議論，終究不如修習佛道。
卻總覺得不夠，還希望得到海外的國家。」。佛陀看到世間的人擁有財寶時，都牢牢地藏起來守著，不
願意拿出來布施給別人，心中吝嗇又貪著財物，還不斷想要再去追求更多。無論是國王還是百姓，都不懂得知足，一直到死都放不下
愛欲，終究還是要捨棄生命，所有財寶都留不住，最後只能隨著自己過去所做的善惡業去投生。善與惡都跟著每個人，就像影子總是跟著人一樣。人死後，家人和親戚會哭泣哀傷，然後將遺體入棺埋葬。
人生下來是獨自一人，死亡時也是獨自一人，自己所做的善惡，只有自己承擔，沒有人能替你負責。吃的、金銀財寶，都不能讓人證得解脫，財富也救不了人的性命，不能讓人不會老死。人的想法很多，喜歡的事情也不少，心意常常變來變去，難以專注在一件事上。佛陀說：「人因為放縱自己的心念，才會招來災禍、仇怨
和恐懼，就像小偷心裡常常擔心害怕一樣。」。人最後會承受自己造作的惡業，身體所做的壞事，最終會
導致自己的毀滅，就像世間人作惡，死後必定墮入地獄、畜生或薜荔等惡道。就像樹木長出花、葉、果實，有的在開花時就掉落，有的
在結果時掉落，有的在長大過程中掉落，也有的在成熟時才掉落。人也是這樣，有的還沒出生就從母腹中流產，有的一出生
就夭折，有的活到半年就去世，有的則到老年才死去，人的壽命是無法預先知道的。賴吒和羅說：「我之所以出家，是有我的原因，但一般人
卻認為我是因為不會持家才出家的。」。即使有很多討論和辯論，還是不如親自學習佛法來得重要。
本句指出國王雖已擁有廣大國土，仍因貪欲無止境而不知滿足
，進一步希求更多，象徵世間人心的貪求與無厭，提醒修行者觀照內心的欲望，體會知足的重要。本句指出世人對財寶的執著與慳貪，雖已擁有仍不肯布施，反
而更加藏匿並不斷追求，顯示慳貪心障礙布施善行，違背佛教提倡的捨離與利他精神。本句指出無論貴賤，眾生多被貪愛所縛，終其一生難以知足，臨終時不得不捨離一切，財寶終歸空無，
唯有善惡業力隨身，決定未來去向。
強調世間財物終將捨離，唯業隨行，勸人修善離欲。此句強調善惡業報皆由個人所造，無法脫離自身，如影隨形，
提醒修行者自負因果，慎重行為。本句強調人生無論生死皆獨自面對，善惡業報亦由自身承擔，
無法由他人代替，提醒眾生重視自作自受的因果法則。本句強調世間的飲食與財富，無法帶來究竟的解脫與長生不老。
修行得道需依正法，不可依賴物質財富
。
財富雖能暫時改善生活，卻無法根本解決生老病死的問題。本句指出眾生心念紛雜、愛好繁多，意志易於動搖，難以專注
於一境，說明修行時需克服心散亂，培養定力與專注，方能有所成就。本句指出，放縱內心欲望會引發外在的災禍與人際仇怨，內心
也因此充滿恐懼不安，如同竊賊時時擔憂被發現。
強調自心調御的重要，否則將自招苦果。本句說明惡業必有惡報，個人所造的惡行終將自食其果，死後
感受苦報，墮入地獄、畜生、薜荔等三惡道，強調因果自負、業報不爽。本句以樹木花果的生長與凋落為喻，說明眾生於生命歷程中，
因緣不同，滅亡或變化的時機各異，強調無常與因緣生滅的道理。本句以人生無常為主題，說明人命長短不一，從未出生、初生
、幼年到老年，死亡隨時可能發生，強調生命無法預測，應珍惜當下，警醒修行。本句說明賴吒和羅出家的真正動機，並指出世俗人對出家者常
有誤解，誤以為出家僅因無法處理世事，實則出家有更深層的宗教意義與自我修行的選擇。本句強調理論上的討論與辯論雖多，終究不及實際修學佛道來
得有益，提醒修行應以實踐為本，不應流於空談。
- 四方國：指東南西北四方的國土，泛指周邊所有國家。
- 海外國：指遠離本土、在海洋彼岸的國家，象徵更遙遠的貪求對象。
- 慳貪：慳吝與貪著，對財物不願施捨且不斷追求。
- 厭足：知足、滿足之意，指對現有狀況感到滿意而無貪求。
- 善惡道：指依所造善惡業而感得的未來去處，包括善道（天、人、阿修羅）與惡道（地獄、餓鬼 、畜生）。
- 家室宗親：指家人與親族。
- 棺斂葬埋：指將遺體入棺、收斂並埋葬的過程。
- 獨生、獨死：強調個體在生死上的孤獨與自主。
- 善惡：指身體所造作的善業與惡業。
- 無有人代者：強調業報自負，無人可替。
- 得道：指證得佛法真理，解脫生死輪迴。
- 老死：指眾生必經的衰老與死亡，屬於生死苦的範疇。
- 思念：指內心的思慮、念頭。
- 愛樂：指所愛好、所追求的事物。
- 志意：指人的意志與心意。
- 專一：指心無旁騖，專注於一事。
- 恣意：放縱自己的心意，任由欲望驅使。
- 凶變：災禍、變故。
- 怨偶：仇怨、冤家對頭。
- 穿盜者：竊賊，指行竊之人。
- 畜生：六道之一，指愚癡受苦的動物類眾生。
- 華：即花，樹木開放之花朵，象徵生命階段的開始。
- 成實：指果實成熟，象徵事物圓滿或生命終結。
- 中有：指生命在投生過程中的中陰狀態，或泛指生命階段的過渡期。
- 腹中墮：指胎兒尚在母腹中即流產或夭折。
- 墮地死：指嬰兒剛出生即死亡。
- 人命不可知：強調生命長短無法預測，無常迅速。
- 學道：指親身修習佛法、實踐修行，不僅止於理論探討。
賴吒和羅言： 「王自有國及四方國，常不厭足，復悕望海外 國。佛見世間人有財寶者，皆堅藏守之，不肯 布施與人，慳貪藏之，更復求索。帝王及人民， 皆不知厭足，至於死不棄愛欲，會當捨其 死，所有財寶皆置空去，當趣所作善惡道。善 惡隨人，如影隨人。人死後，家室宗親啼哭悲 哀，棺斂葬埋，人生獨生、死亦獨死，身作善惡 身獨當之，無有人代者。飲食金銀珍寶，不能 令人得道，財富不能救護人命，令不老死。人 之所思念多端，人之所愛樂也，人志意數轉， 不能專一。佛言：『人坐恣意故，以致凶變怨偶 恐懼，譬如穿盜者之所念也。人從後得之， 身所作惡，自陷其死，如世間人作惡，死後當 入泥犁、畜生、薜荔中。譬如樹木生華葉成實 者，中有花時墮者，中有成果時墮者，中有大 時墮者，中有熟時墮者。人亦如是，中有從腹 中墮者，中有墮地死者，中有半年死者，中有 老時死者，人命不可知。』」賴吒和羅言：「我用是 故作沙門，凡人謂我不能治家故作沙門。雖 有諸論議，要不如學道。」
：一者不殺生，二者不偷盜，三者不犯他人婦女，四者不妄語兩舌，五者不飲酒。國王受戒後，便行禮離去。
是不侵犯別人的妻子，第四是不說謊和挑撥離間，第五是不喝酒。國王受完戒後，向大眾行禮後就離開了。
本句描述賴吒和羅說法圓滿後，國王因聽法而證得須陀洹果位，並發心受持五戒。
須陀洹為聖者初果，
五戒為在家修行者的根本戒律，標誌著信受佛法、實踐善行的開始。本句描述國王在受持戒法後，恭敬地行禮並離開現場，體現受戒莊重與恭敬心。
受戒是佛教修行的重要
儀式，象徵發心修善、止惡，行禮則表達對三寶及僧團的尊重。
- 五戒：在家佛弟子所受的五條根本戒律，包括不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。
- 受戒：指接受佛教戒律，發願持守清淨行為。
賴吒和羅說經竟，王 便得第一須陀洹道，便受五戒：一者不殺， 二者不盜，三者不犯他人婦女，四者不妄語 兩舌，五者不飲酒。王受戒已，即作禮而去。