數經
佛說數經
西晉沙門釋法炬譯
本句為佛經常見開頭，表明經文內容是由聽聞而來，強調傳承
的真實性與權威性，為經典敘述的起始語。
- 如是：指所聽聞的內容確實如此，強調真實不虛。
聞如是：
本句交代說法的時地人，標誌經文開端。
『一時』為佛經常用
起首語，表明事件發生於某一特定時刻。
『婆伽婆』為佛陀尊稱，『舍衛城』為古印度重要城市，『東園』與
『鹿講堂』為佛陀說法場所，顯示僧團活動的歷史背景。本句描述幾位婆羅門在日常生活中，於午餐後散步，因緣成熟
而前往佛陀所在之處，為後續聽法或問法鋪墊情境，體現佛陀教化眾生的隨緣接引。本句描述眾人抵達後，親自面見世尊，表達問候與慰勞，展現
對佛陀的尊敬與關懷，體現僧團和合與弟子對師長的恭敬之心。本句描述行者在慰勞對方後，禮儀性地退至一旁坐下，顯示尊
重與謙讓，體現僧團中和合、互敬的修行風範。本句描述婆羅門禮儀性地退坐一旁，準備向佛陀（世尊）發問
或陳述，展現對佛陀的尊重與對話的正式開端。此句表達請求發問的意願，顯示對話者謙遜請益的態度，為經
典中常見的發問開場，預示接下來將有法義問答展開。
- 一時：佛經常用起首語，表明敘述發生於某一特定時刻。
- 婆伽婆：Bhagavat，意為世尊、佛陀的尊稱。
- 舍衛城：古印度著名城市，佛陀常駐地之一。
- 東園：舍衛城東方的園林，為佛陀說法場所。
- 鹿講堂：講經說法之處，或指園中設有鹿的講堂。
- 婆羅門：古印度四姓之一，屬於祭祀階層，常見於佛經中作為與佛陀對話的對象。
- 世尊：佛陀的尊稱，意為世間所尊敬者。
- 慰勞：安慰、關懷對方，表現慈悲心。
- 却坐一面：退至一旁坐下，為古代僧團禮儀，表示謙遜與尊重。
- 瞿曇：佛陀的姓氏，常用以稱呼佛陀。
一時，婆伽婆在舍衛城東園中鹿講 堂。彼時數婆羅門，中食後行彷徉，而行至世 尊所。到已，共世尊面相慰勞。面相慰勞已，却 坐一面。彼數婆羅門却坐一面已，白世尊曰： 「此瞿曇！我欲有所問，聽我所問。」
本句為佛陀允許婆羅門發問，展現佛陀慈悲與平等對待眾生的
態度，並預示接下來將有法義問答。此句描述眾生或修行者能依自身意願而獲得內心的安樂與滿足
，強調自在隨順、無拘無礙的境界。
- 隨意：依照自己的意願、心念。
- 所樂：所感到的快樂、安樂。
「聽汝問，婆羅 門！隨意所樂。」
依次教授、依次學習，所謂手持鉤子。瞿曇！這個騎馬的人，依次教導、依次學習，叫做已經加上韁繩。此瞿曇！所謂剎利種族，依次被教導、依次學習，所學即是持弓射箭。瞿曇！這位婆羅門，依次教導，依次學習，就是學習詩章。喬達摩！我們學習計數，用計數維持生命。如果要數弟子，就像有小孩剛學數數，先數一二，然後又
數二三二三，或數到十、百，乃至越來越多。是這樣的，瞿曇！我們學習計算，以計算維持生活，依次教導、依次學習，這稱為學數。沙門瞿曇！在這法中，用什麼教導、學什麼，才能明白？
後又數二三二三，或者數到十、百，甚至越數越多。沒錯，就是這樣，瞿曇！我們學習計算，靠著計算來維持生活，按部就班地教導和學習，這就叫做學習計算。出家人瞿曇！在這個法裡，應該用什麼方法來教導、學習什麼內容，才能真正了解呢？
本句為對佛陀的稱呼，『瞿曇』指釋迦族出身的佛陀，語氣帶
有直接呼喚或尊稱之意，未見明顯敬語，依語境可能為討論、質詢或陳述開端。本句說明鹿講堂的建造過程是有次第、循序漸進地進行，強調
修行或建設皆需依照正確次第，逐步圓滿。此句為直接稱呼佛陀的姓氏，表現出對佛陀的尊重或呼喚，常
見於經典中弟子或外道對佛陀的稱呼方式。本句描述鹿講堂在初次及隨後幾次登堂時，逐次減少梯子的情形，顯示建築或修行設施的變化過程，可
能象徵修行階次或方便設施的逐步減少，強調修行者需逐步自立、減少依賴外在助緣。「瞿曇」為佛陀的姓氏，此處為對佛陀的尊稱或呼喚，表現出
恭敬或請問之意，未涉及具體教義內容。本句描述鹿講堂（佛陀說法場所）能依照一定的次第逐步升起
，強調空間或結構上的層層遞進，亦隱含修行或法會進行的有序與莊嚴。此句為直接稱呼佛陀的姓氏，表現出對佛陀的呼喚或請問，常
見於經典中弟子或外道對佛陀的稱呼方式。本句以馴象師為喻，說明修行需依次第漸進學習與指導，如同
馴象師以鉤子引導大象，象徵修行人須有善巧方便與次第法門，逐步調伏自心。此句為直接稱呼佛陀的姓氏，表現出對佛陀的尊稱或呼喚，常
見於經典中弟子或外道對佛陀的稱呼方式。本句以騎馬為喻，說明修行者若能依照次第接受教導並逐步學
習，就如同馬被加上韁繩，能受調御、引導於正道，強調修學需有次第與規範。本句為直接稱呼釋迦牟尼佛的尊名「瞿曇」，表現出對佛陀的
呼喚或強調，常見於經典對話中作為尊稱或引起注意。本句說明剎利種族的學習內容與方式，強調其教育有次第，主
要學習武藝（執弓箭），反映當時社會階級分工與教育制度。「瞿曇」為釋迦牟尼佛的姓氏，此處為直接稱呼佛陀，表現出
尊敬或請問的語氣，常見於經典中弟子或外道對佛陀的稱呼方式。本句說明婆羅門在學習過程中，依循一定次第進行教學與學習
，內容為詩章，強調修學需有次第與規範。此句為直接稱呼佛陀的姓氏，表現出對佛陀的尊稱與呼喚，常
見於原始佛典中弟子或外道對佛陀的稱呼方式。本句說明眾生為了生存，學習計算、規劃資源，顯示人類依賴知識與技能以維持生命。
此處強調計數作
為生活技能的重要性，並未涉及深層佛理，屬於現實層面的描述。本句以小孩學數數為喻，說明弟子數量的增多，強調從少到多
、漸次增長的過程，暗示修行或眾生聚集皆有漸進、無量的可能。本句為對佛陀（瞿曇）所說法義的肯定與承認，表現出聽者對
佛陀教說的認同與尊重，常見於經典中作為答語或結語。本句說明以學習計算（數術）作為維生之道，並強調教學與學
習需有次第，體現知識傳承與修學秩序的重要性。本句為對釋迦牟尼佛的稱呼，『沙門』指修行出家者，『瞿曇
』為佛陀的姓氏，表現出尊敬或呼喚之意，未帶有貶義。本句詢問在此法（佛法、教義）中，應以何種方式教授與學習
，才能真正通達其義理，強調修學方法與內容的重要性。
- 次第：表示有秩序、循序漸進的過程。
- 減梯：指減少梯子，可能象徵修行過程中外在助緣的逐步撤除。
- 御象者：指馴服、調教大象的人，經中常用以比喻調伏自心或眾生。
- 鈎：指馴象用的鉤子，象徵善巧方便、調御之法。
- 羈靽：馬的韁繩，比喻規範、約束，使其受調御。
- 次第教授、次第學：依照一定的次序接受教導與學習，強調修行的步驟與次第。
- 剎利：印度四姓之一，為武士、王族階級。
- 執弓箭：指學習武藝，象徵剎利的職責。
- 詩章：指婆羅門教典中的詩偈、經文。
- 學數：學習計算、數學技能。
- 存命：維持生命、生存。
- 弟子：指佛弟子，修學佛法者。
- 小兒：比喻初學者或剛開始修行的人。
- 沙門：泛指出家修行者，強調清淨離俗的修道者身分。
- 法律：此處指佛法、教義，不是世俗法律。
- 教授：指教導、傳授佛法的方法。
- 所學：指學習的內容，即佛法的要義。
「此瞿曇！此鹿講堂次第作、次第 成。瞿曇！此鹿講堂初上減梯，如是二三四。瞿 曇！如是此鹿講堂次第得上。瞿曇！此御象者， 次第教授、次第學，謂手執鈎。瞿曇！此乘馬者， 次第教授、次第學，謂已羈靽。此瞿曇！謂剎利 種，次第教授、次第學，謂執弓箭。瞿曇！此婆羅 門，次第教授、次第學，謂學詩章。瞿曇！我等學 數，數以存命。若數弟子，謂有小兒，被初一二 數之，二三二三、若十若百、若增多。如是，瞿曇！ 我等學數，數以存命，次第教授、次第學，謂學 數。沙門瞿曇！於此法律，以何教授、何所學 而可知？」
本句為佛陀指示弟子目犍連進行計數或點算，展現佛陀對弟子
能力的信任與指派，亦顯示目犍連在僧團中的特殊地位。本句質疑說法的對象，強調說法需有聽者，反映佛教教義中說
法與受法的因緣關係。
此處探討說法的意義與對象，並非單純自說自語，強調法義流通需有對機。本句強調修學佛法應循序漸進，從教導到學習皆有次第，並且
要將所學戒律落實於行持，體現佛法的實踐精神。本句為佛陀指示或稱呼目犍連尊者，強調其身份或當下的存在
，常見於經典中作為點名或引起注意之用。本句探問所說內容是否依照一定的次第、順序來陳述，關注教
法或論述的組織結構，反映原始佛教重視因緣次第、法義條理的精神。本句強調佛陀於自身教法中提出疑問，並直接點名目犍連，顯示其在僧團中的特殊地位與佛陀對其的關
注。
此處「法律」指佛陀所制定的教法規範，語氣帶有教誨與肯定。本句強調佛法修學需依照一定次第，從聽聞教導、實踐戒律到
深入學習，步步相續，不可跳躍。
這體現佛教重視修行次第與漸進修學的原則。本句為佛陀直接指稱目犍連，強調其人或其事，常見於經中點
名弟子以引發後文教義或問答。
此處語氣莊重，具指示與肯定之意。本句說明該比丘屬於新近出家、初學佛法者，對戒律與佛陀教
誨尚未深入了解，強調其學習階段尚淺，需進一步受教。本句為佛陀或長老對特定比丘的直接稱呼，表明接下來將針對
此比丘開示或指導，具有點名、喚起注意之意。此句強調修行者應令身、口、意三業皆等同清淨，無染無惡，
才能達到真正的清淨行。
三業清淨是佛教修行的根本，表現於行為、語言與思想皆無雜染與過失。本句為佛陀或敘述者指稱目犍連，強調其身份或現前狀態，常
見於經文中作為點名或引起注意之用。本句強調比丘修行時，身、口、意三業皆須達到清淨與平等，
才能成為如來最優秀、最能受教導的弟子。
此處『無上御』意指如來能善巧調御、教導此等具足清淨的修行者
，顯示修行的根本在於三業的淨化。
- 目犍連：佛陀十大弟子之一，以神通第一著稱。
- 等：指眾生、聽法者，為佛教經典常用泛指詞。
- 戒：佛教修行的根本規範，約束身口意的行為。
- 教學：此處指戒律的教導與學習。
- 行戒：實踐持守戒律。
- 學：學習佛法。
- 比丘：出家受具足戒的男性僧侶。
- 如來：佛陀的尊稱，意為真理的來者。
- 身行：指身體的行為，屬於三業之一。
- 口意：口為語言，意為心念，合稱三業中的口業與意業。
- 等淨：等同清淨，無有差別地純淨無染。
- 身行、口意：指身業、口業、意業，即行為、語言、思想三方面的行為。
- 無上御：最殊勝的調御、教導。
「汝數，目犍連！若作是說，為等說不？ 次第教授、次第學，行戒教學。此目犍連！若作 是說，為次第說不？於我法律，何以故，此目犍 連！於我法律次第有教授、次第行戒次第學？ 此目犍連！謂彼為比丘初學不久，至此法律 亦未從如來教語之。此比丘！身行等淨其行， 口意等淨其行。此目犍連！若比丘，身行等淨 其行，口意等淨其行，彼如來無上御之。
為，進一步觀察痛苦、心念、法與法的特性，這一切如來都能夠無上自在地掌握。
本句說明比丘修行時，需從觀察自身身體現象開始，逐步深入
到對痛覺、心念及諸法現象的觀察，強調修行觀照的次第與全面性。此句為佛陀直接稱呼弟子目犍連，強調對其的指示或教誨，展
現師徒間的直接對話與教法傳遞。本句說明比丘修行時，應從觀察自身身體狀態起，進而觀察痛受、心意、諸法及其特性，涵蓋身、受、
心、法四念處的修習。
如來對這一切觀行能夠無上自在，顯示佛陀已圓滿掌握修行諸法。
- 內身身相觀：指觀察自身身體的現象與變化，是四念處之一。
- 痛：指身心的苦受或痛覺。
- 意：指心念、意識活動。
- 法法相觀：指觀察諸法的現象與本質，為修行觀照的進一步深化。
- 身相觀行止：觀察身體現象與行為的起止。
- 法法相：諸法及其特性，指一切現象的本質與相狀。
「此比 丘，當內身身相觀行止，至痛意法法相觀 行止。此目犍連！謂比丘內身身相觀行止，至 痛意法法相觀行止，彼如來無上御之。
分別想，也不應受他人分別想影響，這是為了避免增長煩惱的因緣。守護眼根，不令無恥、貪欲、憂愁等煩惱侵擾心意，不落
於惡法與不善法，這就是修學過程中對眼根的守護。如是耳鼻舌身意根，身意知法，不受自己的想，不受他人的想，這是因為有增上因緣。這是意根無羞恥、貪著與憂愁之心，不善法不住於意中，他於修學中學習自我守護意根。這是目犍連！若比丘，具足諸根門，自護其意，意無染，護意，意與念
俱等行精進，彼見色於眼，亦不受自想、不受他想，謂增上緣故。具足眼根，心中無羞恥、貪欲、憂愁，不涉足於惡與不善法，他於學習階段能自我守護眼根；如是對於耳、鼻、舌、身、意所知之法，亦不執取諸想，
於其中修習自護意根，如來能無上調御此道。
，時時保持正念，並且努力修行。當他用眼睛看到色相時，不要執著於自己的想法，也不要被別人的想法影響
，這是為了避免產生更多煩惱的因緣。修行時要好好守護自己的眼根，不讓羞恥、貪欲、憂愁等
雜念擾亂心意，也不讓自己陷入惡法或不善的行為，這就是學習過程中對眼根的守護。同樣地，耳、鼻、舌、身、意這五根，身與意能了知諸法
，不要執著自己的想法，也不要執著他人的想法，這是因為有更殊勝的因緣。這是指心裡沒有羞恥、容易貪著和憂愁時，不善的念頭不
會停留在心裡，他就在這過程中學會自我保護內心。這就是目犍連！如果比丘能夠圓滿守護六根，時時自我警覺，讓心意不被染污，心與正念一同精進努力，當他用眼睛看
見色相時，也不會生起自己的想法，也不會接受他人的想法，這是為了增進修行的助緣。擁有健全的眼根，內心沒有羞恥、貪心和憂愁，不會去做
惡事或不善的事，他在修學過程中能自我保護眼根；像這樣對於耳、鼻、舌、身、意所認知的法，也不執取各
種想法，並在其中學習自我守護意根，如來能最圓滿地調御這一切。
本句強調比丘修行時需嚴謹守護六根，特別是眼根對色塵的接觸，應防止內心生起分別與執著，不僅不
執著於自我見解，也不受外來意見動搖，從而斷除煩惱增長的因緣，專注於自我精進與正念的培養。本句強調修行者於學習佛法過程中，應善於守護眼根，不令心意被羞恥、貪欲、憂愁等煩惱所動搖，亦
不墮於惡法與不善法，體現戒定慧基礎的根門防護，為修學正道的重要實踐。本句強調五根（耳、鼻、舌、身、意）皆能認知法義，修行時應超越自我與他人的分別妄想，不執著於
主觀或外來的見解，因為有更高層次的因緣可引導正知正見。本句說明意根若缺乏羞恥心，易生貪著與憂愁，但若能令不善
法不住於心，便能於修學中學會自我守護意根，防止惡法侵入，培養正念。本句為佛陀或說法者指稱目犍連，強調其身份或當下的存在，可能作為教法或事件的引介。
本句強調比丘應圓滿守護六根，特別是意根，令心不染著，與正念同行並精進修行。
見色時不執著自我
生起的想法，也不受外來他人意見影響，目的是為了增上修行的助緣，保持清淨與正念。本句強調修行者於學習階段，應具備健全的感官（眼根），內心遠離羞恥、貪欲與憂愁，不染著於惡法
與不善法，並能自我守護感官，防止因眼根而生煩惱，體現戒律與自制的重要。本句說明對於六根（耳、鼻、舌、身、意）所知的諸法，應不
執著於種種想法，並於其中修習自我防護意根的功夫，如來能究竟圓滿地調御、引導這種修行。
強調修行者需
於六根對境時保持正念與自制，最終達到如來所證的無上調御。
- 根門：指六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）對外境的接觸門戶。
- 意念：心意與正念，指對內心活動的覺察與守護。
- 色：色塵，指外在的色相、形色。
- 想：分別、認知、想法。
- 增上因緣：促使煩惱增長的條件或助緣。
- 眼根：指眼識所依之根本，六根之一，為感知色塵之器官。
- 惡法、不善法：指違背正道、導致煩惱與輪迴的行為或心理狀態。
- 護眼根：即防護眼根，不令其隨境轉動，生起煩惱。
- 耳鼻舌身意根：五根，為認知外境與內法的主要感官與心識根本。
- 知法：了知諸法，指對現象或法義的認識。
- 意根：六根之一，指心識的根本，主導思惟與分別。
- 不善法：違背正道、導致煩惱的心行。
- 自護意根：自我防護心念，不令惡法入侵。
- 護意：守護自己的心意，不令染污。
- 念：正念，指覺察當下、不忘失本心。
- 增上緣：增進修行、助長善法的因緣。
- 中學：指修行過程中的學習階段，非現代教育意義。
- 耳、鼻、舌、身、意：指六根中的五根，與眼根並列，為認知外境之器官。
- 法：此處指六根所對之境，即一切現象與法則。
「此 比丘，當守護根門，自護其意護意念，俱自行 精進，彼眼見色，當莫受想、莫受他想，謂增上 因緣故。護眼根無耻貪憂慼意，不在惡不善 法，彼在中學護於眼根；如是耳鼻舌身意根， 身意知法，莫受想、莫受他想，謂增上因緣故。 是意根無耻貪憂慼意，不善法不在意住，彼 在中學自護意根。此目犍連！若比丘，具足諸 根門，自護其意，意無染護意，意與念俱等行 精進，彼眼見色，亦不受想、不受他想，謂增上 緣故。具足眼根無耻貪憂慼意，不在惡不善 法，彼在中學自護眼根；如是耳鼻舌身意知 法，亦不受想，至彼在中學自護意根，彼如來 無上御之。
站立、坐下，或睡眠、清醒、說話、沉默時，皆應保持平等觀察。此，目犍連！若比丘，已經超越過去的境界，行於平等之行，如來則能以無上之道引導之。
僧伽梨衣和缽，還是行走、站立、坐下，或睡覺、醒著、說話、沉默，都要保持同樣的平等觀照。這就是目犍連啊！如果有比丘已經超越過去的束縛，並且實踐平等的修行，
那麼如來就能以最殊勝的方式引導他。
本句強調比丘於一切行為中，無論過去、未來，皆應以平等心
觀照，不分動靜、語默，皆持正念，修習等行觀，體現修行的持續與無間斷。本句為佛陀直接稱呼目犍連，強調對其的指示或教誨，顯示目犍連在當下語境中的重要性。
本句強調比丘若能超越過去的執著與障礙，並實踐平等無分別的修行，如來便能以無上的智慧與能力加
以引導。
此處「等行」指平等、無分別的修行態度，是成就佛道的重要基礎。
- 等行觀：對一切行為保持平等、無分別的觀照。
- 僧伽梨衣：比丘所穿的大衣，為三衣之一。
- 鉢：比丘用以乞食、受供的器具。
- 等行：平等無分別的修行行為，強調對一切眾生平等對待。
- 御：引導、駕馭，指如來以無上智慧攝受、教導修行者。
「此比丘，過已過當為等行觀，已 觀屈申持僧伽梨衣鉢，若行若住若坐，若眠 若覺若說若默，當為等行。此目犍連！若比丘， 過已過至行於等行，彼如來無上御之。
或墓地，若在靜處，鋪設尼師檀後結跏趺坐，身體端正，心意為首，去除貪欲與嫉妒，令心無瞋恚安住，不對
他人財物生起貪念，不起『令他物成為我有』之心，清淨地去除貪念。如是瞋恚、懈怠、睡眠、戲謔、羞恥，去除疑與貪，遠離邪見與疑，遠離一切猶豫之法，令心於疑清淨
，他捨棄五蓋與心之執著結縛，智慧因遠離婬欲而得解脫，乃至安住於四禪。是這樣，目犍連！比丘對於淫欲解脫，達至並安住於四禪。就是這樣，目犍連！如來對於初學比丘有許多幫助，教導學問與修行。
蓐、林中或墓地，都能在安靜處鋪好尼師檀後結跏趺坐，身體端正，心意專注，把心放在最前面，去除貪心和
嫉妒，心裡沒有瞋恚，不對他人財物起貪念，不想把別人的東西變成自己的，徹底清除貪念。像這樣斷除瞋恚、懶惰、昏沉、戲謔和羞恥，去除疑惑和
貪心，遠離邪見與懷疑，擺脫一切猶豫不決的心態，使內心對疑惑完全清淨，他捨離五蓋和內心的執著束縛，
因遠離欲望而智慧解脫，最後安住於四禪的境界。就是這樣啊，目犍連！比丘從淫欲中解脫，進而安住在四禪的境界中。事情就是這樣，目犍連！那個時候，如來對剛開始學習的比丘給予很多利益，主要
是教導他們佛法知識與實際修行方法。
本句描述比丘於各種清淨、寂靜處所安住修行，重視身心端正
與內心清淨，強調修行時須斷除貪、瞋、嫉等煩惱，尤其對他人財物不起貪念，專注於自心的清淨與正念，體
現出出家修行者應有的戒德與心行。本句描述修行者斷除瞋恚、懈怠、睡眠、戲謔、羞恥等障礙，
並去除疑惑與貪欲，遠離邪見與猶豫，使心清淨無疑，捨棄五蓋與執著，智慧因遠離欲望而得解脫，最終安住
於四禪。
強調修行過程中對煩惱與障礙的徹底捨離，進而證得禪定與智慧的提升。本句為佛陀確認前述教法或事理無誤，並直接呼喚目犍連，強
調其所問或所聽內容的正確性與重要性，具有結語與肯定作用。本句說明比丘修行時，能夠斷除對淫欲的執著，獲得解脫，並
進一步證得並安住於四禪的清淨禪定境界，展現出修行次第的進展。此句為佛陀確認前述教法或事實，強調所說內容的正確性與圓
滿，並直接呼喚目犍連，顯示教法的針對性與親切感。本句說明如來對初學比丘的慈悲與關懷，特別重視他們在理論
學習與實踐修行兩方面的成長，體現佛陀教化的全面性與次第性。
- 尼師檀：僧人所用的坐具或敷具，為修行時鋪設之物。
- 結加趺坐：雙腿交叉盤坐的禪定坐姿。
- 塚間：墓地之間，古時僧人常於墓地修行以觀無常。
- 瞋恚：指憤怒、怨恨等煩惱。
- 懈怠：修行時的懶惰、不精進。
- 睡眠：指昏沉、睡意，障礙正念。
- 調戲：戲謔、輕浮之心，令心散亂。
- 羞恥：此處指不正當的羞恥感，障礙修行。
- 疑：對法義、修行產生懷疑。
- 貪：貪欲、執著於五欲。
- 邪：邪見、錯誤的見解。
- 猶豫法：猶豫不決、心意搖擺的狀態。
- 五蓋：貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑，障礙禪定的五種煩惱。
- 意著結：心的執著與結縛。
- 婬：婬欲、欲望。
- 四禪：色界四種禪定的最高境界。
- 解脫：脫離煩惱束縛，獲得自在。
- 教行：指實際修行方法的指導與實踐。
「此比 丘，知牀臥已而受之，若在靜處，若在樹下、空 靜處、山間窟中，露坐草蓐、林間塚間，彼若 在靜處，依敷尼師檀結加趺坐，正身意願， 意最在前，除貪嫉意無瞋恚住，莫於他財發 於貪，謂他物令我有，淨除貪意。如是瞋恚懈 怠、睡眠調戲羞耻，除疑貪，離邪離疑、離諸猶 豫法，淨於疑意，彼棄五蓋意著結，智慧羸於 婬解脫，至住四禪。如是，目犍連！比丘於婬解 脫至住四禪。如是，目犍連！如來為初學比丘多 有所益，謂教學教行。
不懈，實踐清淨的梵行，並由無上的如來親自教導與引領。意思是徹底斷除所有有漏煩惱，所有釋迦牟尼佛的出家弟
子，都是這樣被教導、這樣學習，最後完全趨近於涅槃。這位是目犍連！既不是完全如此，也不是完全不是，也不是單一的情況。
本句為佛陀或說法者直接稱呼目犍連，作為對話或教誡的開端
，顯示經文內容即將針對目犍連展開，具有點名與引導聽眾注意的作用。本句描述比丘們的德行與地位：他們身份尊貴，為世間王者所
認可，持續精進修行，堅守清淨梵行，並由如來親自教導，顯示其修行的殊勝與正統傳承。本句強調修行的終極目標是斷盡一切有漏煩惱，依佛陀教導，
弟子們皆以此為修學準則，最終達到接近涅槃的境界，體現出佛教修行的徹底解脫導向。本句是在介紹尊者目犍連，為佛陀弟子之一，以神通第一著稱
。
此處強調其身份，常見於經典敘事中作為人物出場或標示。本句強調否定單一絕對的判斷，指出法義不落於一種固定的見解或對立的二元分別，體現佛法中對於諸
法非一非異、非有非無的中道思想。
此處語義在於破除執著於單一立場，導向如實觀照。
- 梵行：清淨無染的修行生活。
- 有漏：指因煩惱、無明等而產生的世間雜染法，與解脫相對。
- 涅槃：究竟解脫、煩惱滅盡的境界。
- 一向：指單一、絕對、恆常不變的立場或見解。
- 一不：指完全否定、絕對不是的立場。
「謂目犍連！彼諸比丘上 尊，諸王所識，無懈怠住，行於梵行，如來無上 御之。謂至竟盡有漏盡，一切沙門瞿曇弟子， 如是教授、如是教學，至竟盡近涅槃。此目犍 連！非一向或一不或一向。」
地教學，一直到最後、直到趨向涅槃，也可能有一人不是如此。
本句為對釋迦族出身的佛陀（瞿曇）之稱呼，表現出對佛陀的
直接呼喚或尊稱，語氣中性或帶有敬意，依語境判斷。本句探問涅槃及其修行之道的成立根據，強調涅槃與修道並非
無因而有，需依因緣而說，體現佛教對因緣法的重視。本句為對佛陀的稱呼，表現出對佛陀身為出家修行者的尊稱，
語氣中帶有直接呼喚或質詢的意味，常見於經典中外道或王臣對佛陀的稱呼方式。本句說明修行團體中，有人能擔任教導者，或有比丘依正法教
授他人，持續至修行圓滿、趨向涅槃；但也可能有個別例外未能如此。
強調教學傳承與個體差異。
- 涅槃道：指通往涅槃的修行方法與道路。
「此瞿曇！有何因有 何緣，言有涅槃求涅槃道？沙門瞿曇！住能教 授，或一比丘，如是教授、如是教學，至竟盡至 竟向涅槃，或一不如是。」
本句為佛陀對目犍連尊者的直接開示，承接前文論述，強調因
前述理由而提出接下來的教導或結論，具有承上啟下的作用。此句表現出對話者給予對方回應的自由，強調尊重對方意願，
並未強加特定答案，體現佛教中尊重眾生自主抉擇的精神。此句為詢問對目犍連尊者的看法或意見，屬於討論或請示語氣
，常見於經中佛陀或弟子間的問答，強調對特定弟子的德行、修證或行為進行評議。此句詢問對方是否熟悉前往退羅閱祇的道路，屬於旅途問路語
境，未涉及深層佛理，僅為地理知識的確認。
- 退羅閱祇：古印度地名，為佛陀時代重要城邑之一，常見於佛典地理敘述。
「是故，目犍連！我還問 汝，隨汝所樂而還報之。於目犍連意云何？善 知退羅閱祇道路不？」
本句為對釋迦牟尼佛（瞿曇）單獨稱呼，強調其獨特地位或能
力，語氣中帶有尊敬與專注，常見於經中對佛陀的直接呼喚或請問。此句表達說話者對於從當前地點返回羅閱祇城的路徑非常熟悉
，強調其對地理或行程的掌握，並未涉及深層佛理，屬於敘述性語句。
- 羅閱祇：古印度重要城市，佛陀時代為佛教弘法重鎮。
「唯瞿曇！我善知退羅閱 祇道路。」
村子，到了那個村子就到那裡，因此你會依次第到達羅閱祇。謂於羅閱祇，園地快樂，林快樂，地快樂，池快樂，河水流冷，安隱快樂。應當知道這個，應當看見這個。彼當接受你的教導，等同接受其教，接受教導後，依照那條道路直至彼處。直到那裡後，反而走上錯誤的道路。彼於王舍城園地中，雖得極大安隱快樂，然彼亦不知，亦不見。若有人來，因國王的事要前往羅閱祇，來到你這裡，應當
這樣說：『目犍連婆羅門善於知曉羅閱祇的道路，我想去羅閱祇，現在請問你路徑。』你應當這樣說：『你依這條路直行而去，直行便到那個村子，到那個村子便到那個地方。』他依次到達羅閱祇，認為那羅閱祇的園地安樂至極，平安且快樂，他知曉並親眼見到。這就是目犍連！什麼原因，什麼緣故，有那羅閱祇？有通往羅閱祇的道路？你堅守教導，那些初學者雖然得到教誨，卻不願接受，反
而選擇邪道背離而去，認為在羅閱祇的園林中能夠獲得安穩快樂，但他們既不了解，也未曾見到。這兩人如同受教授者，接受他的教導，依其道路而行，依
次到達羅閱祇，說在羅閱祇，園地快樂，極為安穩快樂，他們便知，他們便見。
目犍連婆羅門很熟悉去羅閱祇的路線，我想請教怎麼走才能到羅閱祇見國王。』。你要這麼說：『你就照這條路一直走，走到那個村子，再
從那個村子到那個地方，這樣你就會一步步到達羅閱祇城。』。也就是說，在羅閱祇這個地方，園林土地都很令人愉悅，
樹林和土地都讓人感到快樂，池塘水域清涼，河水流動涼爽，整體安穩而快樂。你們要明白這個，也要親自見到這個。他會接受你的教導，就像接受那人的教導一樣，受教之後，會依那條路徑直接到達那裡。到了那個地方之後，卻反而選擇走上錯誤的路，背離了正道。那個人在王舍城的園林裡，享受著極大的安樂，但他自己卻不知道，也看不見這種快樂。如果有人因為國王的事要去羅閱祇，來到你這裡，就應該
說：『目犍連婆羅門很熟悉去羅閱祇的路，我想去羅閱祇，現在請問你怎麼走。』。你要這樣說：『你就沿著這條路一直走，直接就能到那個村子，到了村子就能到那個地方。』。他一步步來到羅閱祇，認為那裡的園地非常安樂、平靜又快樂，他親自知道並見證了這一切。這就是目犍連啊！是什麼原因、什麼條件，才會有那個羅閱祇？這裡有通往羅閱祇的路嗎？你持續教導，但有些剛開始學習的人雖然得到教誨，卻不願接受，反而走上錯誤的道路離開，還以為在
王舍城的園林裡能得到安穩快樂，其實他們既不明白，也沒真正見過那種快樂。這兩個人就像老師一樣，接受他的指導，跟隨他的路徑，
依序來到羅閱祇，並說在羅閱祇，園地非常安樂安穩，他們就明白，也親自見到。
本句描述有人欲前往羅閱祇國王處，尋求熟悉道路者指引，體現佛教經典中重視因緣、求法問道的精神
。
此處以目犍連婆羅門為知路者，強調善知方便、導引他人之意。本句以比喻說明修行者應依正道次第前進，經過各階段，最終
可達到目標（羅閱祇）。
強調修行須按部就班，依正確方法前行，終能成就。本句描述羅閱祇（王舍城）境內的自然環境安樂、宜人，強調外在環境的安穩與快樂，為修行者提供適
合修習的場所。
此處著重於外在條件的描述，未涉及深層佛理，屬於經文鋪陳場景之語。本句強調對法義的認知與證見，提醒修行者不僅要理智上理解
佛法，更要親身體證其真實義理，知見合一，方能契入佛法實相。本句說明弟子應如實接受師長或導師的教誨，並依所指示的正
道前行，最終能直達目標或彼岸，強調依教奉行的重要性。本句指出修行者雖然已經到達某個階段或目標，卻反而選擇偏
離正道，走向錯誤的道路，警示修行過程中不可自滿或迷失方向，應持續守持正見與正行。此句描述某人在王舍城園地中雖處於極大安樂，卻因無明或障
蔽，對自身所處的快樂狀態既無所知，亦無所見，顯示眾生常因煩惱覆蓋而不自覺其福。本句描述遇到有人因王事要前往羅閱祇時，應請教熟悉道路者
指引正確路徑，體現佛教重視因緣、善知識與正確引導的重要性。本句以比喻說明修行者應依正道直行，循序漸進，最終達到目
標。
強調依循正確方法，步步前進，自然能到達究竟處。本句描述主角依序前往羅閱祇，並親身體驗到當地園地的安樂
與安隱，強調親證與現量知見，體現佛教重視實證與現觀的精神。本句為佛陀直接稱呼目犍連，強調其人或其事，常見於經中點名弟子以引發下文教法或問答。
此句探問產生『羅閱祇』的因與緣，強調一切現象皆由因緣和
合而生，並非無因自有，體現佛教因緣觀。本句詢問是否有通往羅閱祇城的道路，反映當時僧團或行者移
動、弘法的實際需求，亦顯示佛教經典中對地理交通的關注。本句強調堅守正法教導的重要性，指出初學者若不受教，反而追求外在享樂，最終將迷失於邪道，無法
真正體會安穩快樂的本質。
佛法安穩快樂非外在園地所能得，需依正道修行方能證得。本句比喻修行者依善知識教導，循序漸進，最終到達理想的修
行境地（羅閱祇），於安穩快樂的環境中，親證佛法真義。
強調依教奉行與次第修行的重要性。
- 王所：指國王所在之處。
- 目犍連婆羅門：此處為人名，婆羅門階級，善於知曉道路。
- 安隱快樂：指身心安穩、無憂無患的快樂狀態。
- 當知：應當認知、理解佛法義理。
- 當見：應當親自證見、體驗佛法真義。
- 受教：接受教誨、指導。
- 彼道：所指示的正道、修行路徑。
- 王事：指與國王或政務相關的事務。
- 此道：指正確的道路，比喻修行的正道。
- 彼村、彼處：比喻修行過程中的階段與最終目標。
- 安隱：安穩、寧靜，佛典常用以形容身心無憂的境界。
- 因：指產生某事的直接原因。
- 緣：指促成某事的間接條件或助緣。
- 初人：剛開始學習佛法的人，初學者。
- 邪道：偏離正法的錯誤道路。
- 園地：指王舍城的園林，象徵外在享樂。
「若有人來，欲至羅閱祇到王所，到汝 所而作是言：『目犍連婆羅門善知數羅閱祇 行道路，我欲到羅閱祇至王所而問道路。』汝 當作是言：『汝當以此道正而去，正去已趣彼 村，趣彼村已至彼處，是故汝次第當至羅閱 祇。謂於羅閱祇，園地快樂，林快樂地快樂，池 快樂河水流冷，安隱快樂。當知此、當見此。』彼 當受汝教等受其教，受教已以彼道直至彼。 直至彼已，反取邪道背而行。彼於羅閱祇，園 地快樂至安隱快樂，彼亦不知、彼亦不見。若 有人來，有王事欲至羅閱祇，而到汝所，當作 是言：『目犍連婆羅門善知數羅閱祇道路，我 欲至羅閱祇，我今問汝道。』汝當作是言：『汝以 此道直而往至，直往已至彼村，至彼村已至 彼處。彼次第到羅閱祇，謂彼羅閱祇，園地快 樂至安隱快樂，彼知彼見。』此目犍連！何因何 緣，有彼羅閱祇？有羅閱祇道路？汝住教授，彼 初人得教授，亦不受教授，而取邪道背而去， 謂於羅閱祇，園地快樂至安隱快樂，彼亦不 知彼亦不見。彼二人如教授，受其教取其道， 次第到羅閱祇，謂於羅閱祇，園地快樂至安 隱快樂，彼便知彼便見。」
的人，依所教卻不受教，反而選擇邪道離去，說羅閱祇園地快樂安穩，他也不知道，也沒見過。那兩人如受教授，接受其教導並依其道而行，依次到達羅
閱祇，認為在羅閱祇，園地安樂至極，他們應當知曉，應當親見。
錯誤的道路離開。雖然他說羅閱祇的園地很快樂安穩，其實他既不知道，也沒見過那裡。這兩個人像老師一樣，接受他的指導並依照他的路徑，一步步來到王舍城。他們認為王舍城的園林土地
非常愉快安穩，他們應該明白，也應該親自見到這一切。
本句為直接稱呼釋迦牟尼佛，表現出對佛陀的尊稱或呼喚，常
見於經典對話開端或強調語氣時。此句表達請示者面對當前情境，向佛或尊者詢問應採取何種行
動或修行方法，展現求法心與實踐意願。本句以羅閱祇及其道路為喻，說明雖有正道與善知識教導，初學者若不依教奉行，反而執著邪見、偏離
正道，終究無法親證法樂與安隱。
強調修行須依正法實踐，僅空談或妄想快樂，終不得其門而入。本句描述兩人依教奉行，循序漸進到達羅閱祇（王舍城），體
會到當地園林的安樂與安穩，強調修行者應親證與體會所學，非僅止於聞知。
「此瞿曇！我當如何？ 有彼羅閱祇，有羅閱祇道路，我住教授，彼初 來人，如所教不受教，取邪道反而往，謂於 羅閱祇，園地快樂至安隱快樂，彼亦不知彼 亦不見。彼二人如教授，受其教取其道，次 第到羅閱祇，謂於羅閱祇，園地快樂至安隱 快樂，彼當知彼當見。」
丘，如是教授，如是教令，直到最後接近涅槃；或者不如此。這是目犍連！所謂那位比丘在其中受教，在世尊與僧眾中接受教導與授
記，意指最終徹底斷除一切煩惱（有漏盡）。
有某位比丘，這樣被教導、這樣被指示，直到最終接近涅槃。也有可能不是這樣。這就是目犍連！也就是說，那位比丘在這裡接受教導，在佛陀與僧團中被
教誨並記錄，意思是他最終徹底斷除了所有煩惱。
本句為佛陀確認前述教法或事實，呼喚目犍連以強調其重要性
，屬於經典中常見的結語或肯定語氣，表明法義已明確無疑。此句表達自我反省或請問應如何行持，顯示學人於聞法或見賢
思齊時，生起效法之心，欲知應行之道。本句強調涅槃的存在及其修行之道，佛陀或比丘皆依正法教授
、指導修行者，令其最終能趨近涅槃，顯示修行有次第與目標，並非無因而得。本句指出情況未必如前所述，強調法義或現象有多種可能，並
非唯一固定，展現佛法對因緣變化的開放態度。本句為佛陀或主講者指示目犍連，強調其身份或角色，常見於
經典中點名弟子以引發後續教法或問答。本句說明比丘在佛陀及僧團中受教，經過教導與認可，最終證
得煩惱徹底斷盡（有漏盡），即阿羅漢果的成就。
- 有漏盡：指一切煩惱（有漏法）完全斷除，證得解脫。
「如是，目犍連！我亦當如 何？有彼涅槃、有涅槃道，我住教授，或一比丘， 如是教授、如是教令，至竟盡近涅槃；或一不 如此。此目犍連！謂彼比丘於中受教，於世尊 眾中受教授所記，謂至竟盡有漏盡。」
瞿曇！已經過去，瞿曇！猶如，瞿曇！在極佳的地方有娑羅樹林，守護娑羅樹林的人勤勉修習不
懈怠，他親自用力靠近娑羅樹根，按時挖開檢查，施肥於其中，澆水灌溉，若有不滿則以土填滿，邊上有雜草
則拔除棄之，邊上有蔓草敗壞彎曲不直者，皆應防範並拔除棄之，所謂捨棄不善新生的，極力養護善法初生的
，隨時澆水調理，施肥於其中並澆水灌溉。是這樣的，瞿曇！優良的娑羅樹林，後來更加繁盛。是這樣的，瞿曇！說那人阿諛奉承，虛偽如幻，對佛法不信，懈怠、心志散
亂不定，邪見擾亂其根本，持戒不精進，無法真正分辨沙門的修行。沙門瞿曇！不與那類人同住，不與這樣的人共處。為什麼？瞿曇！如此，那人就是破壞梵行的人。瞿曇說那人沒有諂媚，也沒有邪念，信仰堅定且精進，心
意常安住於禪定與智慧，順從恭敬於戒律學習，並多加分別沙門的修行。沙門瞿曇！如同此人住宿，大家共同而無所執著。為什麼？瞿曇！這樣的人，於梵行中應當法行清淨。就像這樣，瞿曇！所有的香料中，迦羅香為最上品。為什麼？瞿曇！那迦羅的諸根之中，以嗅覺（香根）最為優勝。猶如，瞿曇！所有娑羅香中，赤栴檀是最上，為什麼？瞿曇！所有娑羅香中，以赤栴檀為最上品。就像這樣，瞿曇！眾多水中，青憂鉢為首。為什麼？瞿曇！各種水中之花，以青憂鉢為首。猶如，瞿曇！所有陸地的花，以須牟尼婆利師為首。為什麼？瞿曇！所有陸地的花卉，以婆利師花為首。猶如，瞿曇！世間各家學說中，沙門瞿曇的論說最為優越。為什麼呢？沙門瞿曇的論說，能統攝一切外道學說。因此，唯有世尊！我現在自願歸依法與比丘僧。唯，世尊！我現在受持優婆塞戒，從今日起直到生命終結都遠離殺生，現在自皈依。佛這樣說。常數目犍連婆羅門聽聞佛所說，心生歡喜快樂。
、澆水，哪裡不平就用土補滿，邊上的雜草會拔掉丟棄，蔓生的壞草、彎曲不直的也都會防範並全部拔除。他
會捨棄那些新長出但不好的，特別用心養護剛發芽的好苗，隨時澆水調理，施肥並灌溉。沒錯，就是這樣，瞿曇！那片優美的娑羅樹林，之後變得更加茂盛。沒錯，就是這樣，瞿曇！這是說那個人諂媚虛偽，像幻影一樣；對佛法沒有信心，
懶散又心神不定，邪見讓心根動搖，修戒不認真，也無法真正分辨出出家人的修行本質。出家人瞿曇！不會和那種人一起住，也不會和這樣的人同住。這是為什麼呢？瞿曇！就這樣，那個人就是破壞清淨修行的人。佛陀說這個人不會阿諛奉承，也沒有不正當的心思，信仰
堅定又努力修行，心常安住在禪定與智慧之中，恭敬地學習戒律，並且多加思考出家修行人的行持。出家人瞿曇！就像這個人住宿一樣，大家都沒有執著地共同住在這裡。這是為什麼呢？瞿曇！像這樣的人，在修行梵行時，應該依法而行，保持清淨。就是這樣啊，瞿曇！在所有根香當中，迦羅香是最上等的。這是為什麼呢？瞿曇！那個時候，迦羅的各種感官之中，香氣最為突出。就像這樣啊，瞿曇！在所有娑羅香當中，赤栴檀是最上等的，這是為什麼呢？瞿曇！在所有娑羅香裡，赤栴檀是最上等的。就是這樣啊，瞿曇！在所有水中的蓮花裡，青色的憂鉢花是最為突出。這是為什麼呢？喬達摩！所有水生花卉中，以青憂鉢花為最上。就像這樣，瞿曇！所有陸地上的花卉，以須牟尼婆利師為代表。這是為什麼呢？瞿曇！所有陸地上的花卉，以婆利師為首。就像這樣，瞿曇！在所有世間的學說裡，沙門瞿曇（佛陀）的見解是最卓越的。這是為什麼呢？沙門瞿曇（佛陀）的教法，能夠包容並涵蓋所有其他學派的理論。所以，只有世尊您啊！我現在自己歸依佛法和出家僧團。只有世尊！我現在發願成為優婆塞，從今天開始到生命結束都不殺生，現在自己皈依佛法。佛陀就是這麼說的。常數目犍連婆羅門聽到佛陀的開示，感到非常歡喜快樂。
本句表達某事已經成為過去，直接稱呼『瞿曇』，顯示對佛陀
的尊稱與對話語境。
強調時間的流逝與事實的既定。本句表達某事已經成為過去，直接稱呼瞿曇（佛陀），語氣帶
有提醒或強調時間已逝之意，反映出對現況的指認與無常觀照。本句以比喻方式引導，強調前述內容的相似性，並直接稱呼瞿
曇（佛陀），表現出對佛陀的尊敬與對話語境的莊重。本段以守護娑羅樹林為喻，強調修行人應如護林者般，勤勉不
懈，親自觀照根本，及時檢查、施以資糧（如施肥、澆水），對於障礙（雜草、蔓草）應徹底拔除，對於善根
初生者則悉心養護，隨時調理，象徵修行需時時自省、去惡養善，精進不懈。本句為對佛陀（瞿曇）所說法義的肯定與承認，表達聽者完全
認同佛陀所說內容，屬於經典中常見的應答語。本句描述娑羅樹林的品質優良，並於後來時期更加繁茂，象徵
環境的吉祥與增上，為修行或說法的殊勝場所鋪陳背景。本句為對佛陀（瞿曇）所說法義的肯定與承認，表現出聽者對
佛陀教說的認同與尊重，屬於經典中常見的應答語。本句指出某人因諂媚虛偽、缺乏信心、懈怠與心志不定，導致邪見擾亂其根本，持戒不精進，最終無法
明辨沙門（出家修行者）之真正行持，強調修行需誠信、精進與正見。本句為對佛陀的稱呼，直接呼喚其出家身分與姓氏，表現出對
佛陀的尊稱或質詢語氣，常見於經典中外道或王臣與佛陀對話時。本句強調修行者應遠離不善或不適合共住的人，以保持清淨修行環境，避免受到不良影響。
此處『彼』
與『如此人』皆指不宜共住之人，強調選擇善知識與清淨伴侶的重要性。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調因果或道理的探究。
此句為直接稱呼佛陀的姓氏，表現出對佛陀的尊敬或呼喚，無其他義理延伸。
本句指出，若行為違背清淨梵行，即被視為破壞梵行之人，強調持守梵行的重要性。
本句描述一位修行者具備誠實無偽、正直無邪、信心堅固、精進不懈的特質，心常安住於禪定與智慧，
恭敬學習戒律，並深入觀察與實踐沙門的修行方法，展現出佛教修行者應有的德行與修持方向。本句為對釋迦牟尼佛的稱呼，『沙門』指出家修行者，『瞿曇
』為佛陀的姓氏，表現出尊稱與呼喚的語氣。本句以人住宿為喻，說明修行人應無所執著，與眾生共處時如
同暫住，不生貪著與分別，體現隨緣自在的態度。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調教義的因果或道理。
此句為直接稱呼佛陀之名，表現出對佛陀的尊敬或呼喚，常見
於經典中弟子或外道對佛陀發問、請益時的開頭語。本句強調修行梵行（清淨行）的人，應當依照正法而行，保持
身心清淨，符合佛教戒律與修行規範，是修行者自我要求的根本態度。本句用於比喻或舉例結語，強調前述內容的相似性或合理性，
並直接稱呼佛陀（瞿曇）以加強語氣。本句以譬喻說明眾多香品之中，迦羅香最為殊勝，隱含於修行
或法義中，亦有以最上者為喻，顯示佛法或德行之無上。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。此句為直呼佛陀之姓氏，表現出對佛陀的稱呼或呼喚，常見於
經典中弟子或外道對佛陀的直接稱呼，語氣或有尊敬、或有質詢，需依上下文判斷。本句描述『迦羅』此人或地的諸根（感官）中，以嗅覺（香）
最為優勝，強調感官特質的差異，或為後文鋪陳修行資糧、感官淨化等主題。本句以比喻方式強調前述義理，呼喚「瞿曇」以引起注意，屬
於對佛陀的尊稱與語氣上的強調，未涉及深層法義，僅作語境承接。本句以香木為喻，指出在眾多娑羅香中，赤栴檀最為殊勝，並
引發後文說明其原因，隱含比較與選擇的義理。此句為直接稱呼佛陀之名，表現出對佛陀的尊敬或呼喚，常見
於經典中弟子或外道對佛陀發問、請益時的開頭語。本句以香木為喻，指出在眾多娑羅香中，赤栴檀居於首位，象
徵於諸善法或眾德中有最殊勝者，強調層次與優劣之分。本句為比喻或譬喻結語，強調前述內容的相似性，並直接稱呼
佛陀（瞿曇）以引起注意或確認理解，屬於對話語境中的呼語。本句以水中蓮花為喻，指出青憂鉢花在眾多蓮花中最為優異，象徵於眾善法或眾修行者中，最殊勝者如
青憂鉢花居首。
強調在同類中有最勝之義，未涉其他經系象徵義。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，強調接下來將解釋原因或道理。
此句為直接稱呼佛陀本名，表現出對佛陀的尊稱或呼喚，常見
於經典中他人對佛陀的稱呼方式，未帶有貶義。本句指出在眾多水生花卉中，青憂鉢花被視為最殊勝、最為尊
貴，體現佛教經典中對事物等級、優劣的分類觀念，亦隱含以最勝者為譬喻的教法。本句以比喻方式強調前述內容，呼喚『瞿曇』以引起注意，常
見於經典中師徒對話或論證時用以承接比況。本句描述在陸地上諸多花卉之中，須牟尼婆利師是其中的領袖
或最為尊貴者，顯示其在眾花中的殊勝地位，象徵法界中各類事物皆有主導或代表者。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。「瞿曇」為釋迦牟尼佛的姓氏，此處為直接稱呼佛陀，表現出
尊敬或呼喚之意，常見於經典中對佛的稱呼方式。本句描述在陸地上所有花卉之中，婆利師（Bālika，或譯婆利
師花）居於領導或最殊勝的位置，顯示其在眾花中的尊貴地位。
此處強調法界中各類事物皆有其主導或代表，
體現佛教對萬物和諧秩序的觀照。本句以比喻語氣，強調前述義理或情境與現下所說相似，直接
呼喚『瞿曇』以引起注意或強調對話對象。本句強調佛陀（沙門瞿曇）所說法義，在眾多世間學說中最為
殊勝，顯示佛法超越世間諸論，具最高智慧與真理。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述因由或根本原因。本句強調佛陀（沙門瞿曇）所說的教法具有圓融與總攝的特質，能夠涵蓋、統攝當時各種異學（外道）
理論，顯示佛法的究竟與無礙，並非僅與其他學說並列，而是能將其義理納攝於佛法體系之中。本句表達對佛陀（世尊）的唯一尊崇與依止，強調在此處只有
佛陀能夠作出最終的判斷或開示，體現弟子對佛陀智慧與權威的信賴。此句表達發心者自願歸依佛陀所說的正法，以及以比丘為主體
的僧團，顯示個人主動投入三寶中的法與僧，建立修行依止。此句為弟子對佛的尊稱與回應，表達對佛陀唯一的尊重與承認
，常見於經典中弟子應答佛陀時所用，顯示恭敬與專一的態度。此句表達發願受持優婆塞戒，決心從今生起至生命終止都不殺
生，並自願皈依三寶，展現在家佛弟子的基本戒行與歸依心。本句為經文結語，標示佛陀已圓滿宣說本段教法，具有結束本
段經義的作用，提醒聽眾依教奉行。本句描述常數目犍連婆羅門聽聞佛陀說法後，內心生起歡喜與
安樂，顯示聽法能帶來法喜與心靈的淨化。
- 娑羅樹：佛教經典常見聖樹，象徵堅固與清淨。
- 勤修無懈：指修行精進不懈怠。
- 善根：此處以樹根、初生苗喻修行善法之根本。
- 娑羅樹林：娑羅（Sal樹），佛教經典常見的聖樹，常作為佛陀說法、入滅等重要場景的背景。
- 諛諂：指阿諛奉承、虛偽不實的行為。
- 幻：比喻虛假不實，如幻影般無真實性。
- 不信：對佛法、僧團或修行缺乏信心。
- 惡智：邪見、錯誤的知見。
- 彼：指前文所述不宜共住之人。
- 宿：有共住、同處之意，指同住一處修行。
- 定：禪定，心專注安止的修行狀態。
- 智慧：般若，正確理解真理的能力。
- 戒學：持戒與學習戒律。
- 無所著：指心無執著，不被外境所繫縛。
- 宿止：暫時住宿、停留之意，喻人生或修行過程中的暫住。
- 應法清淨：依照佛法規範而行，令行為純淨無染。
- 根香：指以植物根部製成的香料。
- 迦羅：一種名貴的香木，常見於佛教經典中作為最上香的代表。
- 諸根：指眼、耳、鼻、舌、身、意六根，即六種感官。
- 香首：意為『以香為首』，即以嗅覺（香根）最為優勝。
- 娑羅香：一種名貴香木，常見於佛教經典中作為供養或譬喻。
- 赤栴檀：即紅栴檀，為極為珍貴的香木，常用以譬喻最上、最勝之義。
- 青憂鉢：一種青色蓮花，為古印度著名水生花卉，常用以譬喻最勝、最美。
- 華：此處指蓮花。
- 須牟尼婆利師：為一種花名，於佛典中常見，具特殊象徵意義，非指人名。
- 陸地華：指生長於陸地上的各種花卉。
- 婆利師：應為花名，為陸地花卉之首，具代表性。
- 沙門瞿曇：指釋迦牟尼佛，沙門為出家修行者，瞿曇為佛陀姓氏。
- 異學：泛指非佛教的其他宗教、哲學學派，亦稱外道。
- 自歸：自發心歸依，非被動或他人強迫。
- 比丘僧：以比丘為主體的僧伽，代表僧寶。
- 唯：表示唯一、專一的肯定回應，常用於佛前答語。
- 優婆塞：指在家男居士，受持五戒、三皈依的佛教信徒。
- 離殺生：指遠離殺害一切有情生命，是五戒之一。
- 佛：指釋迦牟尼佛，為本經說法者
- 常數目犍連婆羅門：人名，為婆羅門階級，常隨目犍連（Maudgalyāyana）為佛弟子之一，或為 同名異人，需依本經脈絡判斷。
「已過 瞿曇！已過瞿曇！猶若，瞿曇！極好地有娑羅林 樹，彼守娑羅樹林者勤修無懈，彼自以力俱彼 娑羅樹根，以時穿毀視之，以糞投中、以水溉 之，若有不滿以土滿之，若邊有草拔已棄 之，若邊有蔓草弊惡曲戾不直，此所防盡 拔已棄之，謂彼棄新生，極長彼初生，隨時水 治，以糞投中以水溉之。如是，瞿曇！好地娑羅 樹林，於後時極大轉增。如是，瞿曇！謂彼人諛 諂為幻，不信懈怠亂志不定，惡智意亂根不 定，戒行不勤，不極分別沙門行。沙門瞿曇！不 共彼宿，不共如此人住。何以故？瞿曇！如是，彼 人為壞梵行者。瞿曇謂彼人無有諛諂，亦無 有邪意，信行精進，意常住應於定智慧，順敬 戒學，多分別沙門行。沙門瞿曇！為無所著，共 如此人宿止。何以故？瞿曇！如此人者，於梵行 者為應法清淨。猶若，瞿曇！諸有根香，迦羅為 最上。何以故？瞿曇！彼迦羅諸根香首。猶若，瞿 曇！諸有娑羅香，赤栴檀是彼之首，何以故？ 瞿曇！諸娑羅香，赤栴檀為首故。猶若，瞿曇！ 諸水中華，青憂鉢為首。何以故？瞿曇！諸水 華，青憂鉢為首故。猶若，瞿曇！諸陸地華，須 牟尼婆利師為首。何以故？瞿曇！諸陸地華， 婆利師為首故。猶若，瞿曇！諸世之論，沙門瞿 曇論為最。何以故？沙門瞿曇論，能攝一切異 學故。是故，唯世尊！我今自歸法及比丘僧。唯 世尊！我今持優婆塞，從今日始盡命離殺生， 今自歸。」佛如是說。常數目犍連婆羅門聞佛 所說，歡喜而樂。