鸚鵡經
佛說鸚鵡經
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
本句為佛經常見開頭，表示以下所述內容是由聽聞而來，強調經文的傳承與真實性。
- 如是：指所聽聞的內容確實如此，為佛經標準開場語。
聞如是：
在漂亮的坐墊上，用金鉢吃著粳米和肉。那隻白狗遠遠地看到世尊走過來，一看到就開始叫了起來。那時世尊就說：「住手！」。白色的狗！你不用再發出這種聲音，因為你本來就在誦經了！這時，白狗非常憤怒又不開心，牠從床褥下來走到門檻邊，靠著門靜靜地趴著不動。
本句為佛經常見的開場，標示說法的時空背景。
『一時』表明事件發生於某一特定時刻，『婆伽婆』為
佛陀尊稱，『舍衛城祇樹給孤獨園』為佛陀常住與說法的重要場所。本句描述佛陀依照僧團規矩，清晨起身著衣持缽，前往城市乞
食，展現出佛陀與僧團依正法行持、過著簡樸自足的生活，並與在家眾建立供養與修福的因緣。本句描述佛陀在舍衛城行化，前往鸚鵡摩牢兜羅子家，為後續
教化或因緣鋪陳背景，體現佛陀隨順因緣、應機說法的精神。本句交代鸚鵡摩牢兜羅子因外出辦事而未在場，為後續情節鋪墊，無深層法義，屬敘事交代。
本句描述鸚鵡摩牢兜羅家中狗的生活狀態，突顯其受寵與富貴
，為後文鋪陳因果或對比作鋪墊，未涉及深層佛理。本句描述白狗見到世尊（佛陀）從遠方而來時的自然反應，展
現眾生對佛陀的不同感受與反應，亦可作為觀察眾生心性的譬喻。本句描述世尊（佛陀）出聲制止，通常用於阻止弟子或眾生繼
續某行為，顯示佛陀的威德與教導權威，亦可能為引導眾生止息妄動、回歸正念。本句僅為呼喚或指稱白色的狗，未見特殊佛教義理或象徵意涵
，應依上下文判斷是否有比喻或譬喻用法。此句強調誦經或修行不在於外在聲音的表現，重點在於內心的
專注與本質的持誦，提醒修行者勿執著於形式。本句描述白狗因強烈瞋恚而離開原本的位置，轉而靜伏於門檻下，展現情緒變化與行為反應。
此處反映
眾生因煩惱（瞋恚）而生起的動作與內心不安，亦可作為觀察情緒生滅的修行參照。
- 一時：佛經敘事慣用語，指某一特定時刻。
- 婆伽婆：Bhagavān，意為世尊、佛陀的尊稱。
- 舍衛城：古印度著名城市，佛陀弘法重鎮。
- 祇樹給孤獨園：祇陀太子與給孤獨長者共同供養佛陀及僧團的園林。
- 世尊：佛陀的尊稱，意為受世間尊敬者。
- 衣鉢：僧人日常所穿的袈裟與用以乞食的缽。
- 分衛：即乞食，僧人依次到各家接受供養。
- 舍衛：古印度著名城市，佛陀常駐弘法之地。
- 鸚鵡摩牢兜羅子：人名，為佛陀當時所訪之居士或弟子。
- 鸚鵡摩牢兜羅：人名，為本經故事主角之一。
- 金鉢：以黃金製成的食器，象徵富貴。
- 粳米：一種優質稻米，常見於古代貴族飲食。
- 止：佛教中常用以制止、令心安住或停止某行為。
- 白狗：一般指白色的犬，若無上下文特殊用法，僅為動物名稱。
- 吟哦：指誦念經文時的聲音或吟誦方式。
- 瞋恚：佛教五毒之一，指強烈的憤怒與怨恨。
- 寂然住：安靜地停留，形容身心暫時平息。
一時，婆伽婆在舍衛城祇樹給孤獨 園。彼時，世尊晨起著衣服，與衣鉢俱詣舍衛 城分衛。遊舍衛分衛時，到鸚鵡摩牢兜羅子 家。彼時，鸚鵡摩牢兜羅子出行不在，少有所 為。彼時，鸚鵡摩牢兜羅子家有狗，名具，坐好 褥上，以金鉢食粳米肉。白狗遙見世尊從遠 而來，見已便吠。彼世尊便作是言：「止！白狗！不 須作是聲，汝本吟哦！」於是，白狗極大瞋 恚不歡喜，下牀褥已至門閾下，依而伏寂然 住。
不該發出這種聲音，你本來是在吟誦！所以，摩牢！使白狗憤怒不悅，下了床褥後便依靠門檻默默趴伏。於是，鸚鵡摩牢兜羅子對世尊生起瞋恚不樂，遠遠罵世尊
，遠遠誹謗世尊，遠遠瞋恚世尊：「這個沙門瞿曇！」這就是虛妄之言！離開舍衛城後，前往祇樹給孤獨園。
靜地趴在門檻邊，顯得很憂傷、不開心。他就問旁邊的人：「是誰去打擾了這隻白狗，讓牠變得這麼難過、不
快樂，從床上下來，靜靜地趴在門邊？」。這就是摩牢！沒有人去碰或打擾這隻狗，但牠還是感到憂愁不快，離開牀墊後就靜靜地趴在門檻邊。這就是摩牢！今天有位沙門瞿曇到家裡來托缽，那隻白狗就對著他吠，那位沙門瞿曇便說：『住口！』。白色的狗！你不應該發出這種聲音，你原本是在誦念經文的！因此，摩牢！讓那隻白狗生氣、不高興，牠下了床墊後，就靜靜地趴在門檻邊。這時，鸚鵡摩牢兜羅子對世尊感到憤怒不滿，隔著距離咒
罵、誹謗並怨恨世尊，說：「這個出家人瞿曇！」。這就是妄語啊！離開舍衛城之後，就前往祇樹給孤獨園。
本句描述摩牢兜羅子之子對白狗異常舉動的關心，反映出對眾
生苦樂的敏感與慈悲心。
此處未涉及深層佛理，重點在於觀察與同理眾生情感，為後續法義鋪墊。本句為指示語，強調當下所指即為『摩牢』，可能是對某現象
、處所或法義的直接標示，需結合上下文判斷其具體所指。本句描述狗在無外在干擾下，仍自感憂愁、離群獨處，象徵眾
生內心煩惱多由自生，不必外緣觸發。
此處以狗的行為比喻眾生自苦之相，強調煩惱根本在於內心。本句為指認或強調「摩牢」此一對象或現象，語氣帶有指示與
確認之意，未見深層義理，屬於經文中直接稱呼或標示。本句描述沙門瞿曇（佛陀）行乞時遭遇白狗吠叫，佛陀以言語
制止，展現修行者面對外境時的安定與威儀，也體現對眾生的平等心與慈悲。本句僅為呼喚或指稱白色的狗，未見特殊佛教義理，應依上下文判斷是否有象徵或譬喻義。
此句指出對方本應以正確方式誦經，不應發出不合宜的聲音，強調誦經時應守持莊嚴與專注。
本句為佛陀對摩牢的直接呼喚，總結前文教誨，強調因前述理
由而提出接下來的教示或勸勉，具有承上啟下的作用。本句描述白狗因某因緣而生瞋恚，進而表現出不樂與退縮的行
為，象徵眾生遇逆境時易生煩惱、退縮，提醒修行者觀照自身情緒起伏，學習安住與調伏煩惱。本句描述鸚鵡摩牢兜羅子因內心不滿而對佛陀產生瞋恚，並以言語遠距離加以誹謗與怨恨，顯示煩惱現
起時對聖者亦能生起惡意，提醒修行者應觀照自心，遠離瞋恚。本句指出前述言論皆屬虛妄不實，強調應遠離虛妄之語，回歸真實法義。
本句描述佛陀或弟子離開舍衛城，前往著名的祇樹給孤獨園，
為佛陀常住弘法之地，顯示修行與弘法活動的地點遷移與因緣。
- 摩牢兜羅子：人名，為經中主要人物之一。
- 牀褥：指床鋪、被褥，古代住所內的寢具。
- 門閾：門檻，門下橫木，象徵家門入口。
- 摩牢：音譯詞，依上下文可能為人名、地名或特定術語，需參照本經語境進一步釐清。
- 沙門：出家修行者，泛指佛教僧侶。
- 瞿曇：佛陀的姓氏，指釋迦牟尼佛。
- 乞食：僧侶依佛制行乞以維生，為修行一環。
- 虛妄言：指不真實、顛倒的言語，佛教中常用以警示遠離妄語。
後摩牢兜羅子還舍已，見白狗還下牀褥 依門閾寂然伏，憂慼不樂，見已問邊人曰：「誰 觸嬈此白狗，而令此白狗憂慼不樂，下牀褥 已依門閾寂然伏？」「此摩牢！無有觸嬈此狗者， 而令此狗憂慼不樂，下牀褥已依門閾寂然 伏。此摩牢！今日有沙門瞿曇來詣家乞食，彼 白狗便吠之，彼沙門瞿曇作是言：『止！白狗！汝 不應作是聲，汝本吟哦！』是故，摩牢！令白狗瞋 恚不樂，下牀褥已依門閾默然伏。」於是，鸚鵡 摩牢兜羅子於世尊便有瞋恚不樂，遙罵世尊， 遙誹謗世尊，遙恚世尊：「此沙門瞿曇！乃如此 虛妄言！」出舍衛已，往詣祇樹給孤獨園。
本句描述佛陀在眾多弟子與聽眾圍繞下，為大眾宣說佛法的情
景，顯示佛陀教化眾生的莊嚴場合與廣大影響力。本句描述佛陀觀察到鸚鵡摩牢兜羅子從遠方而來，並以此為契
機開示比丘，展現佛陀善於因緣教化的特質。本句為詢問是否已從遠處見到鸚鵡摩牢兜羅子前來，強調觀察
與迎接之意，未涉及深層法義，屬敘事性問句。此句為弟子對佛陀的恭敬應答，表示完全接受佛陀的教示，展現弟子對佛陀的信心與順從。
本句說明鸚鵡摩牢兜羅子若於此時命終，將於極短時間內感生
於地獄，強調業報迅速與果報不可避免，警示眾生慎重因果。此句為經文常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句說明強烈的瞋恚心會導致未來世墮入惡趣地獄，強調瞋恚
的果報與因果律，警示修行者應遠離瞋恚。
- 說法：指佛陀宣講佛法，教導眾生。
- 比丘：出家修行者，受具足戒的男性僧侶。
- 屈申臂頃：形容極短的時間，相當於一伸一屈手臂的剎那。
- 泥犁：即地獄，佛教六道之一，眾生受苦報之處。
- 身壞死時：指身體壞滅、命終之時，即死亡。
- 惡趣：指三惡道，包括地獄、餓鬼、畜生。
彼時， 世尊無量百眾在前圍遶而為說法。世尊遙 見鸚鵡摩牢兜羅子從遠而來，見已世尊告 諸比丘：「汝諸比丘！遙見鸚鵡摩牢兜羅子從 遠而來不？」「唯然，世尊！」「若以此時鸚鵡摩牢兜 羅子命終者，屈申臂頃如是生泥犁中。何以 故？彼如是極向我瞋恚故，因彼瞋恚，身壞死 時生惡趣泥犁中。」
本句描述鸚鵡摩牢兜羅子前來拜見佛陀，並以尊稱稱呼，展現
弟子對佛陀的恭敬與請法的開端，符合佛教經典中弟子請問佛陀的敘事模式。此句為居士或在家人向比丘詢問是否前來接受供養，體現佛教
僧團依賴信眾布施維生的制度，展現出僧俗互動的日常情境。
- 沙門瞿曇：沙門為出家修行者，瞿曇為佛陀釋迦族姓氏，合指釋迦牟尼佛。
彼時，鸚鵡摩牢兜羅子來 詣世尊所，到已白世尊曰：「沙門瞿曇！今日至 我家乞食耶？」
本句為說話者呼喚或指稱『摩牢』，可能為人名或尊稱，為後續教法或對話鋪陳開端。
本句表明佛陀或比丘依佛制行乞食法，親自前往信眾家中托缽
，展現出出家人依眾生供養、平等無分別的修行精神。
曰：「摩牢！我今日至汝家乞食。」
本句強調唯一指稱佛陀（沙門瞿曇），突顯其在當下語境中的
獨特地位或資格，常見於經中對佛陀的尊稱與專指。本句以白狗的行為作譬喻，探問因緣果報，強調因果關係與情
緒反應的起因，反映原始佛教重視觀察現象背後的因緣條件。
「唯 此沙門瞿曇！彼白狗於汝有何咎，而令我白 狗瞋恚不樂下牀褥已，依門閾寂然伏？」
「摩牢！我早晨起來穿好衣服後，帶著衣鉢一起前往舍衛城乞食，遊行舍衛城乞食時便來到你家。你這白狗遠遠地看到我走來，看到後就叫，我便說：『停！狗！你不應該發出這種聲音，你本來是在吟誦！所以，摩牢！那人開口時，狗便憤怒不悅，離開牀褥後，默默地伏在門檻旁。
本句為對前問的正式回應開端，『摩牢』為對特定人物的稱呼
或呼喚，顯示對話進行中，尚未涉及具體法義內容。本句描述佛陀依僧團日常規律，清晨著衣持鉢，進入舍衛城行
乞，並於托缽途中至信眾家中，體現出家人依正命、平等乞食、與在家信眾互動的生活方式。本句描述敘事者與白狗的互動，強調因緣相遇與當下的反應，
體現眾生因緣聚合時的行為與對治方式。本句僅為呼喚或指稱「狗」，未見明顯佛理義涵，應視為語境中對動物的直接稱呼。
此句指出修行者在誦經時，應保持正確的誦讀方式，不應發出
不合宜的聲音，強調誦經的莊嚴與專注。本句為佛陀語氣上的轉折與呼喚，強調前述教義或開示的結論
，並直接喚名摩牢，提示其應當留意、領受教誨。本句描述狗因人的言語而生起瞋恚，表現出情緒反應與行為改
變，反映眾生因境界觸發煩惱的現象，亦顯示情緒對行為的直接影響。
答曰： 「摩牢！我晨起著衣服已，與衣鉢俱詣舍衛城 分衛，遊舍衛城分衛時便至汝家。汝白狗遙 見我從遠而來，見已而吠，我便作是言：『止！白 狗！汝不應作是聲，汝本吟哦！』是故，摩牢！彼白 狗則瞋恚不樂，下牀褥已依門閾默然伏。」
瞿曇！這白狗原本是我什麼親人？
本句為對佛陀（瞿曇）直接稱呼，表現出對佛陀的尊稱與呼喚
，常見於經典中弟子或外道與佛陀對話時的開場語。
此處「此」有指稱、強調當下對象之意。本句表現出對前世因緣的追問，反映佛教對眾生輪迴、親屬關
係非一世所限的觀念，強調因緣聚散、六道流轉的法義。
「此 瞿曇！此白狗本是我何等親屬？」
此句為制止語，表示請對方暫停或停止當下行為，常見於佛陀
或長者制止弟子、眾生不當行為或妄動，強調止息動作或念頭，回歸正念。此句為直呼人名，屬於對摩牢的稱呼或呼喚，未涉及具體法義
內容，僅為對話開端或引起注意。本句表達對方無需再追問，因為接下來可能會聽聞令人憂傷、
不快樂的消息，顯示佛教對情緒與苦樂的如實觀照。
- 憂慼：指內心的憂愁與悲傷，為眾生常見的煩惱狀態。
「止！摩牢！不須 問，汝或能聞憂慼不樂。」
本句描述鸚鵡摩牢兜羅子多次向佛陀（世尊）陳述，顯示其誠
懇與重視所要表達的內容。
『瞿曇』為佛陀的姓氏，直接稱呼，表現出親近或急切的語氣。本句是在詢問白狗與人之間的前世因緣或關係，反映佛教對眾
生輪迴、因果關聯的重視，強調眾生之間的關係並非偶然，而是有其過去因緣。
- 親屬：此處指前世或現世的因緣關係，非單指血緣。
彼鸚鵡摩牢兜羅子 再三白世尊曰：「此瞿曇！白狗本是何等親屬？」
本句為直接稱呼，摩牢為人名或特定對象，語氣帶有呼喚或警
示意味，未涉及深層法義，僅為對話開端。本句表達對方多次請問，說法者應順應請求而開示法義，體現
佛教重視請法與應機說法的精神。本句為直指「摩牢」之所在或本質，強調當下或眼前即是摩牢
，具有警示或提示作用，提醒修行者正視現前境界。此句揭示因果輪迴，說明現世的白狗實為對方父親的前生，強
調眾生因緣流轉、生死相續的佛教核心觀念。
- 前生：指前一世，強調輪迴轉生的概念。
- 汝：古漢語第二人稱，意為你。
- 兜羅：人名，為此處所指之父。
「汝摩牢！已再三問，當說之。此摩牢！白狗前所 生，是汝父，名兜羅。」
，憤恨世尊，誹謗世尊：「這個沙門瞿曇！」虛假不實的話！對世尊說：「這位瞿曇！我父兜羅常常布施，經常施幢，恆常供養火，死後已生於妙梵天上，為什麼會說他會投生為狗？
怨恨並誹謗佛陀，說：「這個出家人瞿曇！」。這是騙人的話！對世尊說：「這位瞿曇！我父親兜羅一直在布施，也經常舉行幢施，長期供養火神
，他死後已經生到妙梵天上，為什麼還會說他會轉生為狗呢？
本句描述鸚鵡摩牢兜羅子因內心瞋恚增長，對佛陀產生強烈不
滿與誹謗，顯示煩惱未斷、對聖者生起惡意的狀態，為修行者應警惕之負面心行。本句指出所說之語為虛妄、欺誑，非真實語，強調修行者應遠離虛妄語，守持誠實正語。
本句為對佛陀（世尊）的稱呼與發語，表現出對佛陀的尊敬與直接稱名，屬於經典中常見的對話開場語
。
此處「瞿曇」為佛陀的姓氏，直接稱呼顯示語境中的禮敬與親近。本句表達疑惑：父親兜羅長期行善、供養，死後已得生梵天，
理應得善趣，為何卻被說會墮為狗？反映因果報應與業力判斷的探問。
- 虛妄語：指違背事實、欺騙他人的言語，為佛教五戒之一『妄語』的具體表現。
- 施與：布施，行善積德之舉。
- 幢施：施捨幢幡，為供養或祈福之法。
- 事於火：供養火神，屬古印度祭祀行為。
- 妙梵天：色界天之一，屬善趣果報。
於是，鸚鵡摩牢兜羅子於 世尊倍增上瞋恚不樂，罵世尊，恚世尊，誹謗 世尊：「此沙門瞿曇！虛妄語！」白於世尊曰：「此 瞿曇！我父兜羅常行施與，常行幢施，常事於 火，彼身壞死已生妙梵天上，此何以故當生 狗中？」
本句為直呼摩牢，可能是對某位名為摩牢者的稱呼或呼喚，未
見明確法義，需結合上下文判斷其角色或意涵。本句指出因為增上慢（自以為高、傲慢），導致墮入惡趣，生
於卑賤的狗中，強調傲慢心的過患與因果報應。本句為經文常見的過渡語，表示接下來將以偈頌（詩偈）形式
重述或強調前述教義，增添文義莊嚴與記憶方便。
- 增上慢：自認已證聖果或超越他人，實則未證的傲慢心。
- 惡狗：指卑劣、受人輕視的畜生道眾生，象徵墮落與苦報。
- 偈：佛教用語，指以韻文形式表達佛理的詩偈，常用於經文中作為教義總結或重點強調。
「此摩牢！以汝增上慢，彼父兜羅亦復爾， 是故生弊惡狗中。」說偈曰：
生為雞、豬、狗、野狐，甚至墮入地獄。
本句指出，因增上慢（極度傲慢）而不修善法者，死後將隨業
流轉於六道，甚至墮入畜生或地獄等惡趣，警示修行人應遠離傲慢，謹慎自守。
- 梵志：古印度婆羅門階級，常指持外道見解者。
- 六趣：六道，指天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄六種生死輪迴之處。
- 地獄：六道中最苦的惡趣，受極重苦報。
「梵志增上慢，此終生六趣， 鷄猪狗野狐，驢卵地獄中。
應該在金缽中吃粳米和肉。這是摩牢！那隻白狗將在金鉢中吃粳米和肉。那隻白狗！本生時，是我父兜羅，應當指示我父遺留的財物，你原本收藏起來，我現在不知道在哪裡。這是摩牢！那隻白狗會指給你看你父親留下你不知道的財物。」
他應該是在金缽裡吃粳米和肉。這就是摩牢！那時候，那隻白狗會在金鉢裡吃粳米和肉。那隻白色的狗啊！那個時候，我的父親兜羅，應該告訴我他留下的財物，你
以前收起來的那些東西，我現在已經不知道放在哪裡了。這就是摩牢！那個白狗會帶你找到你父親留下、你還不知道的財產。」
本句為佛陀或尊者直接呼喚摩牢，開啟對話或教誨，語氣莊重
而直接，顯示對摩牢的關注與即將展開的法義教示。本句表達佛陀對於所說法義的自信，並鼓勵聽者親自驗證法義
真實，不應盲信或懷疑而不實踐。
強調佛法需自證，不僅止於聽聞。此句表示事情已圓滿或障礙已除，行者可以返回本處，象徵修行階段的完成或任務的結束。
本句描述說話者抵達後，直接向白狗表達肯定或確認的語氣，
屬敘事語境，未涉及深層佛理，僅為事件進展的對話。此句敘述主角出生時，其父親兜羅者將其安置於床褥之上，強
調家庭親情與出生的因緣背景，並未涉及深層佛理，屬於敘事性描述。本句為直接稱呼，表現出對『摩牢』的呼喚或警示，語氣強烈
。
『摩牢』可能指特定人物、鬼神或惡魔，需依本經上下文判斷其角色，通常帶有警告或責備意味。本句描述白狗應返回原來的床褥，反映出對動物行為的規範與
安置，體現經中對秩序與安適的重視。本句為直接稱呼，帶有責備或斥責語氣，未見深層法義，僅為對象指稱。
本句敘述說話者過去世的父親名為兜羅，並描述其於金鉢中食
用粳米與肉的情景，反映因緣果報與過去世因緣的敘述，未涉及深層教義，屬於敘事性質。本句為直指「摩牢」之所在或本質，強調其現前或顯現，語氣
帶有指示與警覺意味，可能用於教示弟子認識煩惱、障礙或特定境界。本句描述白狗於金鉢中食用粳米與肉，顯示特定因緣下動物亦得殊勝飲食，或暗示因果報應、福德差別
。
金鉢為僧侶所用之供器，象徵尊貴與清淨，白狗得食於其中，或有特殊因緣或前世善業之意。此句為直接稱呼或指示一隻白色的狗，語氣帶有呼喚或強調之
意，未涉及深層佛理，僅為敘述或對話中的標示。此句敘述過去世因緣，表達對父親遺留財物下落不明的疑問，
反映輪迴中親屬關係與財產流轉的因果關聯，並隱含對過去行為結果的追尋。本句為指示語，強調當下所指即為『摩牢』，可能是對某現象、境界或對象的直接點示，需結合上下文
判斷其具體所指。
『摩牢』在本經脈絡下應為專有名詞，或指特定人名、地名、或法義對象。此句描述白狗作為媒介，將引導主角發現父親遺留而自己未曾
知曉的財物，象徵因緣成熟時，隱藏的福德或資糧自會顯現，亦可見佛教中善巧方便的運用。
- 兜羅者：人名，為主角之父，屬於本經敘事人物。
- 本生：指過去世、前生，佛教用語，常用於敘述前世因緣。
- 肉：指動物肉食，佛教經典中偶有提及，依語境為敘事描述。
「汝，摩牢！我所說若不信者，汝摩牢！便可還家。 到已語白狗作如是言：『實，白狗！汝本生時，是 我父兜羅者，還上牀褥。』汝摩牢！彼白狗便當 還上牀褥上。『汝白狗！本生時，是我父兜羅者， 當於金鉢中食粳米肉。』此摩牢！彼白狗當於 金鉢中食粳米肉。『彼白狗！本生時，是我父兜 羅者，當示我父遺財，汝本藏舉我今不知處。』 此摩牢！彼白狗當示汝本父遺財汝所不知。」
床的四腳下，用嘴和腳扒地，令鸚鵡摩牢兜羅子因此得以獲得大量財富。於是，鸚鵡摩牢兜羅子獲得大量錢財，獲大利益極為歡喜，心生善念，以右膝著地，雙手合十面向祇樹
給孤獨園，三次自稱自己的姓名字，並說：「真實沙門瞿曇！」實在是沙門瞿曇！沙門瞿曇不說妄語！三人自報姓名，離開舍衛城，前往祇樹給孤獨園。
後，繞佛一圈，然後離開佛陀回到自己家裡。狗到了之後這樣說：「這隻白狗啊！」。如果你前世真的是我父親兜羅，請回到床上坐下。那隻白狗就又回到床上坐著。這就是一隻白狗！如果我過去世真的是兜羅的父親，就應該在金鉢裡吃粳米和肉。那時那隻白狗就在金鉢裡吃起粳米和肉來。這條白狗啊！我前世的父親是兜羅，白狗會帶我找到父親留下的財物，
你以前藏起來的東西，我現在已經不知道放在哪裡了。那時候，那隻白狗從床褥下來，回到自己原本睡覺的地方
，然後在床的四個角落下方，用嘴和腳扒地，讓鸚鵡摩牢兜羅子因此得到很多財富。這時，鸚鵡摩牢兜羅子得到了很多財富和利益，非常高興，心生善意，用右膝跪地，雙手合十，面向祇
樹給孤獨園，連續三次報上自己的名字，說：「真正的沙門瞿曇！」。這的確就是沙門瞿曇！沙門瞿曇（釋迦牟尼佛）沒有說假話！三人報上自己的名字後，離開舍衛城，前往祇樹給孤獨園。
本句描述鸚鵡摩牢兜羅子聽聞佛陀教法後，能善於思惟、記誦
，並以繞佛表達恭敬，最後返回家中，展現聞法、思惟、修習與恭敬三寶的修行次第。本句描述狗抵達後開口說話，點明對象為白狗，屬敘事轉折，
未涉及深層法義，僅為情節推進。此句表達以現象驗證前世因緣的觀念，透過具體行動（回到床
上坐）來確認對方是否為前世父親兜羅的轉世，體現佛教對因果與輪迴的重視。此句描述白狗的動作，表現出其行為的自然流轉，未涉及深層佛理，僅為敘事鋪陳。
本句直指對象，強調所見即是白狗，語氣明確，無隱喻或深層法義，僅為辨識或指認之用。
此句表達對前世因緣的確認，若確實為兜羅之父，則應接受特
定供養（粳米與肉），顯示因果關係與身份認證在修行中的重要性。本句描述白狗於金鉢中食用粳米與肉，顯示動物與供養器物的
互動，或有因緣、果報、供養等層面意涵，需結合上下文判斷其在本經中的教義指向。本句直指一隻白色的狗，語氣帶有呼喚或強調之意，未見深層
法義，應依上下文判斷其象徵或比喻意涵。此句敘述前世因緣與遺產的尋找，強調因果相續與宿世關係，
並以白狗作為指引者，體現眾生業報與因緣牽引的觀念。本句描述白狗以異常行為引導鸚鵡摩牢兜羅子發現財富，體現
因緣果報與動物亦能成為助緣的佛教觀點，強調善巧方便與福德因緣的展現。本句描述鸚鵡摩牢兜羅子因獲大利而心生歡喜與善念，並以恭
敬禮儀（右膝著地、合掌）向佛所在的祇樹給孤獨園表達敬意，三次自稱名號，顯示誠敬與自我確認，並稱呼
佛為『真實沙門瞿曇』，強調佛陀的出家身分與真實德行。本句為確認、肯定對象即為沙門瞿曇，表現出對佛陀身分的認可與尊重，無其他深層法義。
本句強調沙門瞿曇（佛陀）所言皆真實無妄，表現佛陀誠信與
正語的德行，亦呼應佛教重視『不妄語』的戒律精神。本句描述三位人物自報姓名後，離開舍衛城，前往佛陀常住的
祇樹給孤獨園，顯示求法或參禮的行動起始，符合阿含經典常見的敘事結構。
- 繞世尊：指繞行佛陀以表恭敬。
- 床褥：指床鋪、坐臥之處。
- 本臥處：原本睡覺的位置。
- 右膝著地：古印度禮佛恭敬之姿。
- 叉手（合十）：表恭敬、禮敬之意。
- 妄言：指虛假不實之語，佛教五戒之一為『不妄語』。
於是，鸚鵡摩牢兜羅子聞世尊所說，善思惟 念習誦已，繞世尊，離世尊還至家。到已語白 狗作如是言：「此白狗！若本生時是我父兜羅 者，當還上床褥坐。」彼白狗便還上床褥坐。「此 白狗！本生時若是我父兜羅者，當於金鉢中 食粳米肉。」彼白狗便於金鉢中食粳米肉。「此 白狗！本生時是我父兜羅者，白狗當示我本 父遺財，汝本藏舉我今不知處。」於是，彼白狗 下床褥已至本臥處，到已於本臥處床四脚 下，以口足爬地，令鸚鵡摩牢兜羅子大得 錢財。於是，鸚鵡摩牢兜羅子大得錢財，大得 利極歡喜，善心生，以右膝著地，叉手向祇樹 給孤獨園，三自稱名姓字，「真實沙門瞿曇！語 實沙門瞿曇！不妄言沙門瞿曇！」三自稱名姓 已，出舍衛城往詣祇樹給孤獨園。
此句描述世尊在眾多弟子與聽眾圍繞下，親自為大眾說法，展
現佛陀教化群眾、廣度有情的情景，強調佛陀的威德與教化力。本句描述世尊觀察到鸚鵡摩牢兜羅子從遠方而來，並藉此機緣
對比丘們開示，顯示佛陀善於觀機逗教，隨緣說法。此句為詢問對方是否注意到名為摩牢兜羅子的鸚鵡從遠方而來
，屬於敘述現象或引發對話的語句，未涉及深層法義，重在描述情境。本句為弟子對佛陀的恭敬應答，表示完全接受佛陀的教示，展現弟子對佛陀的信心與順從。
本句說明，若在此時鸚鵡摩牢兜羅子命終，將於極短時間內迅
速往生善道，強調善業成熟時，轉生善趣無需久待，展現因果迅速與善業力量。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。此句說明對佛或善知識生起善心，乃至一般眾生持善心，於命
終時能感得生於善道、天界的果報，強調善心的重要性與業報法則。
- 鸚鵡：一種鳥類，經典中常作譬喻或角色。
- 命終：生命結束、死亡。
- 善處：善道，指天、人等善趣。
- 善心：指清淨、慈悲、正直等善良之心。
- 善處天上：善道與天界，為六道中較高、安樂的生處。
彼時，世尊 無量百眾在前圍遶而為說法。世尊遙見鸚 鵡摩牢兜羅子從遠而來，見已世尊告諸比 丘：「汝諸比丘！見彼鸚鵡摩牢兜羅子從遠來 不？」「唯然，世尊！」「若以此時鸚鵡摩牢兜羅子命 終者，如屈申臂頃生於善處。何以故？彼於 我有善心故，眾生因善心故，身壞死時生善 處天上。」
本句描述鸚鵡摩牢兜羅子依禮前往佛陀處，行禮問候後，依規
矩退坐一側，展現弟子對佛陀的恭敬與僧團禮儀，體現佛教重視尊師與和合的修行氛圍。本句描述鸚鵡摩牢兜羅子依禮退坐一旁，準備聆聽佛陀開示，
展現弟子恭敬受教的態度。
世尊呼喚其名，表示即將針對其疑問或請法進行教導。本句為確認語氣，強調所說內容與事實相符，屬於論證或教示
時的重申，意在讓聽者認可前述論點。
彼時，鸚鵡摩牢兜羅子往世尊所，到 已共世尊面相慰勞，面相慰勞已却坐一面。 鸚鵡摩牢兜羅子却坐一面已，世尊告曰：「此 摩牢！如如我所說，白狗者實如我所言不 如？」
本句強調沙門瞿曇（即佛陀）所說內容的正確性與權威性，指
出「白狗」的描述與佛陀所言完全一致，無有出入，體現對佛陀教說的信受與肯定。本句直指釋迦牟尼佛，以「沙門瞿曇」稱呼，表現出對佛陀的
出家身分與氏族的識別，語氣可能帶有尊稱或中性陳述，依上下文判斷。此句表達請法者在聽聞或討論佛法後，仍有疑問未解，故再次
請求對方聆聽自己的提問，展現求法的誠懇與謙虛態度。
「如沙門瞿曇所說，白狗者實如所言無有 異。此沙門瞿曇！我更欲有所問，當聽我所 問。」
本句為直呼摩牢，可能是對某位名為摩牢者的稱呼或呼喚，未
見明確教義內容，需結合上下文判斷其在經文中的角色或意涵。本句表達對方可以自由發問，無需拘束，體現佛陀或長者對問
法者的開放與包容，鼓勵隨順自心提出疑問，有助於法義的深入理解。
「此摩牢！當問，隨意所樂。」
人長得好看，有人相貌醜陋；有人地位尊貴，有人身份卑微；有人有才能，有人沒有才能；有人很有錢，有人
很貧窮；有人愚癡無智，有人聰明有智慧。
本句為對佛陀的稱呼，直接以族姓『瞿曇』呼喚，顯示對話者
以尊稱或平等語氣稱呼佛陀，未加『佛』或『世尊』等尊號，反映當時語境或對話關係。本句探問眾生雖同得人身，卻因因緣果報不同，產生種種差別
。
強調因果、業力與個體差異，為後文說明差別現象的根本原因鋪墊。本句為對佛陀的稱呼，直接以其族姓『瞿曇』稱之，表現出尊
重或特定語境下的呼喚，未必帶有貶義。本句列舉世間眾生在壽命、健康、容貌、地位、才能、財富與
智慧等方面的差異，強調人生種種不平等現象，為後續探討因緣果報或生命本質鋪墊基礎。
- 因：指成就某事的直接原因。
- 緣：指促成某事的外在條件或助緣。
- 人身：指投生為人，獲得人類之身體。
- 長命：壽命長久。
- 短命：壽命短暫。
- 無病者：身體健康無病痛。
- 病者：身體有病痛。
- 好者：容貌端正。
- 醜者：容貌醜陋。
- 貴者：地位尊貴。
- 賤者：身份卑賤。
- 有所能者：有才能、能力。
- 無所能者：無才能、能力。
- 多錢財者：財富豐厚。
- 無多錢財者：財富貧乏。
- 惡智者：愚癡無智慧者。
- 智慧者：具足智慧者。
「此瞿曇！何因何緣 俱受人身，便有高下好惡清濁？此瞿曇！有長 命、短命者，有無病者、有病者，有好者、有醜者， 有貴者、有賤者，有所能者、無所能者，有多錢 財者、無多錢財者，有惡智者、有智慧者？」
牢！眾生因為因緣、因行、因緣行、因作行，隨著眾生所造的行，令各自現起好惡、高下等差別。
牢！眾生因為各自的因緣、行為和條件，隨著自己所做的事，
導致每個人都有不同的喜好和高低差別。
本句指出『摩牢』，可能指特定人名、地名或術語，需結合上
下文判斷。
此處強調對象或狀態的明確指認。本句說明眾生因各自的因緣、行為與所依條件，導致個體間產
生種種差異，如好惡、尊卑等，強調因果與業力在眾生差別現象中的作用。
- 因緣：指眾生存在與行為的根本條件與外在助緣。
- 行：指身口意的造作行為，為業力之因。
- 作行：強調行為的實際造作。
- 好惡高下：指眾生在愛憎、優劣等方面的差別。
「此摩 牢！眾生因緣故，因行故、緣行故、作行故，隨眾 生所作行，令彼彼有好惡高下。」
本句以尊稱呼釋迦牟尼佛為『沙門瞿曇』，表明其出家身分與
氏族，常見於經典中對佛陀的稱呼方式，語氣可能帶有尊敬或中性。本句表達對方僅作簡要陳述，未作詳細分析，導致聽者無法理
解其深層義理。
強調佛法義理需明確分別、詳加說明，才能真正領會其意涵。此句表達請求佛陀（沙門瞿曇）詳細闡述法義，期望能依其教
導而實踐修行，顯示對佛陀教法的尊重與渴望受教之心。本句為對佛陀的稱呼，『沙門』指修行出家的清淨行者，『瞿
曇』為佛陀的姓氏，表現出尊敬而直接的呼喚。本句強調經文僅作概要說明，未作細緻分類與解釋，修學者應
自加思惟領解其義理，體會法義深意。
- 分別：指對法義作細緻分析與說明。
- 略說：指簡要陳述法義，未作詳盡闡述。
「此沙門瞿曇！ 略所說，未廣分別，我不解其義。唯願沙門瞿 曇，當為善說，令我當從。沙門瞿曇！所略說法， 未廣分別，當知其義。」
本句為佛陀語氣上的轉折或總結，呼喚摩牢，準備進入下一段
教示或強調前述義理。
『是故』表示前文因緣已成，接下來將有重要開示。此句為佛陀開示前的叮嚀，強調聽法時應具備專注聆聽、深入
思惟與牢記於心的態度，為接受正法的基本要件。
- 善聽：指以恭敬、專注的心態聽聞佛法。
- 善思惟念：指對所聽佛法加以思考、觀察並記憶。
「是故，摩牢！當善聽之，善 思惟念，我當為說。」
「唯然」為恭敬承諾之語，表達對佛陀（瞿曇）的肯定與順從
，常見於弟子應答佛陀時，顯示尊重與接受教誨。本句描述鸚鵡摩牢兜羅之子依教奉行，展現弟子對佛陀教誨的
恭敬與實踐，體現佛弟子應有的學習態度。
- 唯然：古漢語中表示肯定、應允，經典中常用於弟子對佛陀的恭敬回應。
「唯然，瞿曇！」鸚鵡摩牢兜羅 子受世尊教。
行，毫無慈心，斷絕一切眾生性命，乃至螞蟻也不放過。由於這樣的行為，所造之因、所作之行如此，身壞命
終時，墮於惡趣地獄，若再得人身，壽命便短。為什麼呢？摩牢！他們的行為狹隘短淺，因此導致有人，不論男女，造作殺生之業，這就叫做摩牢。應當知道這是行為所感的果報。這是
摩牢！又是什麼原因、又是什麼緣故，使得某些男子或女子壽命長久？這就是摩牢！或有男子或女子，棄絕殺生，遠離殺害，捨棄刀杖，常懷羞恥，願一切眾生安隱，心中清淨無殺意，彼
因此行，如是所因、如是所行，身壞死時生於善處天上，若來生人間則壽命長。為什麼呢？摩牢！他為了長久保護生命，因此使某些人，不論是男子還是女子，遠離殺害，捨棄殺戮，這就是摩牢！應當知道這是行為的果報。這是摩牢！依靠什麼原因、依據什麼條件，使得或是男子或是女子多患疾病？這是摩牢！若有男子或女子加害、侵犯眾生，
用手、石頭、棍杖或刀去加害眾生，
因這樣的行為、這樣的因緣
，死時身壞會墮入惡趣地獄，
來世再生為人時，將多病多痛。為什麼呢？這是摩牢！因為他行為偏差，所以令自己有時變為男子、有時變為女子，去擾亂眾生，所以摩牢（魔王）！應當知道這是行為的果報。這摩，堅固！又是什麼原因、又是什麼緣故，使得某些人無論是男子還是女子都沒有疾病？這摩牢，或有一男子或女子不侵犯眾生，他不侵犯眾生，不用手、不用石、不用刀、不用杖，因此行為
、因此緣故、因此行故，身壞命終時生於善處天上，來生人間無有病痛。為什麼？此摩牢！他因修持無病行，令某些男子或女子不會觸動、擾亂眾生，因此摩牢！應當知道這是行為的果報。這是摩牢！又是什麼原因，
又是什麼緣故，有些男子或女子會長得醜陋？這是摩牢！無論男子或女子，若多有瞋恚，多有憂愁，稍有言語便生
瞋恚，憂愁不樂，住於瞋恚而生瞋恚，廣泛誹謗他人，因這樣的行為、因這個緣故、因這樣造作，身壞命終時
生於惡趣泥犁中，來生人間則形色弊惡。為什麼？因其作惡行為，致使某些男子或女子心生瞋恚憂慼，這便是摩牢！要知道這是行為的果報。這是摩牢！又是什麼原因、又是什麼緣故，使得有些人無論是男是女，形貌姿色美好？這是摩牢！若有男子或女子，不多瞋恚、不多憂慼，若有人以粗獷言
語對其說話，彼亦不恚、不恨、不憂慼，不住於恚、不生瞋恚、不以恚恨，彼因此行、以此行，因此行故，身
壞死時生善處天上，來生此人間，形色則妙。為什麼？這是摩牢！因其行為殊勝，能使某些男子或女子無有瞋恨，也無憂愁，因此摩牢！要知道這是行為的果報。這就是摩牢！又是什麼原因、又是什麼緣故，使得有些男子或女子能力有限？這是摩牢！或有男子或女子，因貪嫉而生貪嫉，見他人獲得恭敬與財物布施後，便生貪嫉，希求得他人所有，因這
樣的行為，因行為、緣行為之故，身壞命終時墮於惡趣地獄，來生於此人間時，所能甚少。為什麼？這是摩牢！他因為年輕時有些能力或作為，致使某些男子或女子心生貪婪與嫉妒，這就是摩牢！應當知道，這是行為所感的果報。這是摩牢！又是什麼原因、又是什麼緣故，使得有些男子或女子能有特別的能力或成就？這是
摩牢！或有男子或女子，無有貪心與嫉妒，不生貪嫉之念。見他
人受恭敬或布施財物後，不生貪嫉，也不希求他人所有之物歸於己。彼人以此行，因緣此行，身壞命終時生於
善處天界，來世在人間亦能具足才能與福德。為什麼？摩牢！他因為能夠將所能行之事做到極致，因此令某些人，無論
男子或女子，皆本無貪嫉，亦不生起貪嫉。所以摩牢！應當知道這是行為的果報。這是摩牢！又是什麼原因、什麼條件，使得有的男子或女子出生在卑賤人家？這是摩牢！若有男子或女子自恃傲慢，應當恭敬卻不恭敬，應當承事
卻不承事，應當禮事卻不禮事，應當供養卻不供養，應當施座卻不施座，應當示導卻不示導，應當禮事起恭敬
叉手向卻不如此，因為這些行為，依此因緣，身壞命終時生於惡趣地獄，來世在人間生於下賤之家。為什麼呢？這摩，穩固！他因為行為卑賤，卻讓有些男子或女子自以為高貴，心生傲慢。這就是摩牢！要知道這是行為的果報。這是摩牢！又是什麼因，又是什麼緣，讓一個人或男或女生於顯貴之家？這摩，堅固！或若男子若女子，不自大、不憍慢，應當恭敬而恭敬，應
當承事而承事，應當禮事而禮事，應當供養而供養，應當施座而施座，應當示導而示導，應當禮事時起身恭敬
合掌面向，彼因此行、緣此行，以此行故，身壞命終時生於善處天上，來生在人間於豪貴之家。為什麼呢？這是摩牢！他因實踐高尚尊貴的德行，使得無論男子或女子，都不會自大或傲慢。這是摩牢！要知道這是行業的果報。這就是摩牢！又是什麼原因、什麼緣故，使得有些男子或女子錢財稀少？這是摩牢！或有男子或女子，不布施給一般人，也不布施給沙門、婆
羅門、貧窮下賤等前來乞求者，無論飲食、衣被、花鬘、塗香、床臥、屋舍、明燈、僕役，因這樣的行為，於
身壞命終時，生於惡趣泥犁之中，來世為人則財物稀少。為什麼呢？這摩牢，由於他們行少許錢財布施的緣故，使得某些男子或女子稍微擁有一些錢財。這是摩牢！要知道這是行為的果報。這是摩，牢！又是什麼原因、什麼緣故，使得有些男子或女子擁有許多錢財？此摩牢！或有男子或女子作為施主，布施給沙門、婆羅門，或貧窮
下賤前來乞討者，所施予飲食、衣被、花鬘、塗香、床臥、屋舍、明燈、給使等，彼因此行、緣此行，因這些
行為之故，身壞命終時生於善處天上，來生於人間多有錢財。為什麼？這是摩牢！他因為從事積聚財富的業行，所以使得某些男子或女子擁有許多財富。這是摩牢！應當知道這是行為的果報。這是摩牢！又是什麼原因、又是什麼緣故，使得有些男子或女子產生錯誤的見解？這是摩牢！或是男子或是女子，因為眾生未能親自去請問，雖知彼處有名聲的沙門、婆羅門，到了那裡卻不適時請
問其義理，也不討論這些賢者中，哪些是善、哪些是不善。什麼是好，什麼是不好？什麼是惡，什麼是醜？什麼是黑，什麼是白？何者為黑白之報？什麼是見法的意義？什麼是後世的戒律意義？什麼是善而非惡？從那裡聽聞後，
不遵循真如之學。他因為這種行為，依靠這種行為，由於這種行為，身體毀
壞死亡時，墮入惡趣地獄，來生為人時具備邪見。為什麼？這是摩牢！他因為行為邪惡且智慧不正，致使有些男子或女子作為眾生時，無法前去請問。這是摩牢！應當知道這是行為的果報，原因如此。這是摩牢！又是什麼因，什麼緣，讓有些男子或女子有智慧？這是摩牢！或有一位男子或女子，能為眾生前去詢問，聽說那裡有有
名的沙門或婆羅門，前往之後隨時請問其義，能與這些賢者討論，哪些是善，哪些是不善。什麼是。什麼是醜陋，什麼是美好？什麼是黑，什麼是白？什麼是黑白兩種果報？什麼是見法的義理？什麼是後世的戒義？什麼是善而非惡？從那裡聽到後，如實學習。他因為這種行為、依靠這種行為，因這種行為的緣故，身體壞滅死亡時，生於善處天界，來生在人間則具智慧。為什麼呢？這是摩牢！他因修習智慧行，能令某一位男子或女子，為了眾生而前往請問。是為，摩牢！要知道這是行為的果報。這是摩牢！若造作令壽命短促之行，行已則感受短命之果。若修行長壽之行，修行完成後便得長壽。若以病態行事，行後則多病；如果所作的是不會導致疾病的行為，做完之後就不會有病。若做醜惡之事，行為完成後便承受其醜報；如果造作美好的形色，造作後就會得到美好的形色。如果僅以少分能力去行持，行持之後所獲得的果報也僅有少分。若能多做事，便能多承擔。如果做卑賤的事，做完就會受卑賤；若行豪貴之事，行後則得豪貴。若行少量錢財布施，布施後便得少量錢財；如果修多財富的行，修完就得多財富。如果作惡智之行，行後便受惡智果報。如果修習智慧的行為，修行後便獲得智慧。這就是摩牢！我先前所說。這是摩牢！隨著眾生所作的行為，因行而起，緣行而生，依此行為，眾生因行的緣故，便在各處各有高下好惡。
樣造作惡業，死後會墮入地獄，若再投生為人，壽命就會很短。這是為什麼呢？摩牢！因為他們的行為短淺，所以導致有些人，不論男女，都去殺生，這就叫做摩牢！要明白，這就是行為帶來的果報。這就是，摩牢！那又是什麼原因、什麼條件，讓有些男人或女人能活得比較長壽呢？這就是摩牢！不論是男人還是女人，只要能夠不殺生、不傷害眾生，放
下刀杖，常懷慚愧心，希望所有眾生都能平安無事，內心沒有殺害的念頭，因為這樣的善行，死後會生到善道
天界，若再投生為人，壽命也會很長。這是為什麼呢？摩牢！他是為了讓生命得以長久，所以讓一些男人或女人遠離殺生、放棄殺戮，這就叫做摩牢！你要明白，這就是行為帶來的果報。這就是摩牢！是什麼原因、什麼條件，會讓有些男人或女人常常生病？這就是摩牢！如果有男人或女人用手、石頭、棍子或刀去傷害或騷擾其
他眾生，
因為這樣的惡行，死後會墮入地獄，
即使將來再投生為人，也會常常生病受苦。這是為什麼呢？這就是摩牢！因為他行為偏差，所以有時變成男、有時變成女，去擾亂眾生，所以摩牢！你要明白，這就是行為帶來的果報。這個摩字，意思是堅固！那是什麼原因、什麼條件，讓有些男人或女人都不會生病呢？在這摩牢裡，假如有男有女能夠不傷害任何眾生，不用手、石頭、刀或棍棒去傷害他人，因為這樣的行
為，命終時會生到善道天界，來世在人間也不會有病痛。這是為什麼呢？摩牢啊！他因為修持無病的行法，所以讓某些男子或女子不會去干擾眾生，因此摩牢！你要明白，這就是行為帶來的果報。這就是摩牢！那又是什麼原因、什麼條件，會讓有些男人或女人變得相貌醜陋呢？這就是摩牢！不論男女，如果常常發脾氣、心裡憂愁，一有點小事就生氣，心裡也總是不快樂，老是陷在怒氣裡，還
常常說別人的壞話。因為這樣的行為，死後會墮入地獄，若再投生為人，外貌也會變得醜陋。這是為什麼呢？因為那個人做了壞事，讓某個男子或女子生起瞋恨和憂愁，這就叫做摩牢！你應該明白，這就是行為所帶來的果報。這就是摩牢！那又是什麼原因、什麼條件，讓有些男女外貌端正、容貌美好呢？這就是摩牢！如果有男人或女人，平時不常生氣、不常憂愁，即使有人
用粗暴的話語對他說話，他也不會生氣、不會記恨、不會感到憂傷，不會執著於憤怒，也不會因為憤怒而行動
。因為這樣的修養和行為，當他壽終時會生到善道天界，若再來人間，外貌也會莊嚴美好。這是為什麼呢？這就是摩牢！因為他的行為非常殊勝，所以能讓某些男人或女人沒有瞋
恚，也沒有憂愁，所以摩牢你要知道！你應該明白，這就是行為所帶來的果報。這就是摩牢！那又是什麼原因、什麼條件，讓有些男眾或女眾能力比較有限呢？這就是摩牢！有些男人或女人，因為心生貪心和嫉妒，看到別人受到尊敬、得到財物布施，就起了貪嫉之心，想要擁
有別人的東西。由於這樣的行為，等到死後會墮入地獄惡道，來世即使再做人，能力也會很微弱。這是為什麼呢？這就是摩牢！他年輕時有些作為，因此讓某些男人或女人心生貪婪與嫉妒，這就是摩牢！你要明白，這就是由行為帶來的結果。這就是摩牢！那又是什麼原因、什麼條件，讓某些男子或女子能有特別的成就呢？這就是啊，摩牢！如果有男子或女子，心中沒有貪心和嫉妒，看到別人受到
尊敬或布施財物，也不會生起貪嫉之心，也不會想要把別人的東西變成自己的。因為這樣的行為，當他們身體
壞死時，會生到善道天界，來世在人間也會非常有能力。這是為什麼呢？摩牢！他因為修行到最圓滿，讓一些人，不論男女，都不會有貪心或嫉妒心，也不會生起這些心念。因此，摩牢！你要明白，這就是行為帶來的果報。這就是摩牢！那又是什麼原因、什麼緣分，會讓有些男生或女生出生在地位低下的家庭呢？這就是摩牢！如果有男眾或女眾心生傲慢，該恭敬卻不恭敬，該侍奉卻
不侍奉，該禮敬卻不禮敬，該供養卻不供養，該讓座卻不讓座，該指引卻不指引，該起身合掌恭敬卻不這麼做
，因為這些行為，死後會墮入地獄，來世在人間也會投生在地位低下的家庭。這是為什麼呢？這摩，堅固不動！他因為做了卑賤的行為，卻使得有些男人或女人變得自大傲慢。這就叫做摩牢！你要明白，這就是行為所帶來的果報。這就是摩牢！又是什麼原因、又是什麼條件，會讓一個男生或女生出生在富貴人家？這摩，堅不可摧！無論是男子還是女子，只要不自大、不傲慢，應該恭敬地
對待他人，應該侍奉、禮敬、供養、讓座、指導他人，禮敬時要起身合掌恭敬地面向對方。因為這樣的行為，
命終之後會生到善道天界，來世在人間也會出生在富貴之家。這是為什麼呢？這就是摩牢！因為他實踐高尚尊貴的行為，所以讓無論是男是女的人，都不會自大或驕傲。這就是摩牢！你要明白，這就是行為所帶來的果報。這就是摩牢！那又是什麼原因、什麼條件，會讓有些男人或女人錢財很少呢？這就是摩牢！有些男人或女人，既不布施給一般人，也不布施給沙門、
婆羅門或貧窮低賤、前來乞討的人，不論是飲食、衣服、花飾、香料、床鋪、房屋、燈光或僕人都不給。因為
這樣，等到死後，會墮入地獄等惡道；即使再投生為人，也很難擁有財富。這是為什麼呢？摩牢啊，因為他們只做了少量的財物布施，所以有些男人或女人只擁有一點點錢財。這就是摩牢！你要明白，這就是行為所帶來的果報。這就是魔，記住了！那又是什麼原因、什麼條件，讓有些男人或女人能擁有很多財富呢？摩牢啊！有些男子或女子作為施主，布施給沙門、婆羅門，或是貧
窮低賤來乞討的人，像是飲食、衣服、花環、香料、床鋪、房屋、燈光和僕役等。因為這些布施的善行，當他
們命終時會生到善道天界，來世在人間也會擁有許多財富。這是為什麼呢？這就是摩牢！因為他從事積聚財富的行為，所以讓某些男人或女人擁有許多財富。這就是摩牢！要知道，這就是行為所帶來的果報。這就是摩牢！又是什麼原因、什麼條件，會讓某些男人或女人產生錯誤的見解？這就是摩牢！有些男子或女子，因為眾生無法親自去請教，就說那裡有有名的沙門或婆羅門，但即使到了那裡，也沒
有適時向他們請問佛法的義理，也不討論這些賢者中，哪些行為是善、哪些是不善。什麼算是好的，什麼又是不好的？什麼叫做惡？什麼又叫醜呢？什麼叫做黑？什麼叫做白？什麼是善惡的果報？什麼叫做『見法』？什麼叫做後世的戒律意義？什麼行為才算是善，不是惡呢？從那裡聽到之後，
卻沒有依照真如來修學。他因為做了這些行為，等到生命結束時會墮入地獄等惡道
，將來如果再投生為人，也會有邪惡的見解。這是為什麼呢？這就是摩牢！因為他做了邪惡的事、心智不正，所以有些男眾或女眾作為眾生時，沒辦法去請教他。這就是摩牢！你要知道，這就是行為所帶來的果報。這就是摩牢！那又是什麼原因、什麼條件，讓某些男人或女人能夠具備智慧呢？這就是摩牢！有時候，某位男子或女子會為了眾生去請教，聽說那裡有
知名的沙門或婆羅門，就前往並隨時向他們請問道理，能和這些賢者討論什麼是善、什麼是不善。什麼是這個？什麼叫做醜陋？什麼叫做美好？什麼叫做黑？什麼叫做白？什麼叫做黑白兩種果報？什麼叫做『見法』的意思？什麼叫做後世的持戒意義？什麼行為才算是善，不是惡呢？聽聞之後，就照實去學習。他因為做了這樣的善行，依靠這個行為，等到身體壞滅死
亡時，會生到善道天界；如果再投生到人間，則會有智慧。這是為什麼呢？這就是摩牢！因為他修習智慧，所以能讓某些人，不論男女，為了眾生去請教問題。就是這樣，摩牢！你要明白，這就是行為所帶來的果報。這就是摩牢！如果造作會減損壽命的行為，做了之後就會得到短命的果報。如果修習能延長壽命的修行，修完之後就會得到長壽。如果用帶病的方式修行，修行之後就會有更多疾病。如果所做的不是導致疾病的行為，做完這些事之後就不會生病。如果做了不好的事情，做完之後就會承受那個不好的結果；如果你做了讓自己形貌莊嚴的善行，做完之後就會獲得莊嚴的形貌。如果你只盡自己一點點能力去做，做完後所得的果報也就只有那麼一點點。如果你能做得多，完成之後就能承擔更多的責任或能力。如果做了卑賤的行為，做完之後就會感受卑賤的果報。如果你做了讓自己變得尊貴富有的行為，做完之後就會得到尊貴富貴的果報。如果只布施少量的錢財，布施之後就只會得到少量的錢財作為果報。如果你修習關於財富的善行，完成後就會獲得很多財富。如果做了帶有邪惡智慧的行為，做完之後就會承受邪惡智慧的果報。如果去實踐有關智慧的修行，修完之後就能得到智慧。這就叫做摩牢！這是我之前講過的內容。這就是摩牢！眾生隨著自己所做的行為，因為行為的因與緣而產生，依
這些行為，眾生就會在不同地方顯現出高低、好壞、喜惡的差別。
本句為佛陀直接稱呼摩牢，準備對其開示或回應。
『世尊』為
佛陀尊稱，顯示說法莊嚴；『此摩牢』為直接呼喚，表明對象明確，語氣莊重。本句探問眾生壽命短促的根本原因與外在條件，強調因緣和合
決定生命長短，反映佛教對生命現象的因果觀。本句為指示語，強調當下所見即為『摩牢』，可能指某種境界
、現象或特定對象，需結合上下文判斷其具體義涵。本句說明殺生造惡，缺乏慈悲，乃至微小生命也不放過，會導致死後墮入地獄惡趣，若再得人身則壽命
短促。
強調因果報應，惡業必感苦果，勸誡眾生遠離殺業，培養慈心。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。此句為直接稱呼，可能為對某位名為『摩牢』者的呼喚或提醒
，無具體法義內容，僅為人名呼語。本句指出因為眾生行為狹隘短淺，導致男女皆造作殺生惡業，
這種行為即稱為『摩牢』，意指墮入惡趣或受苦的根本原因。本句強調一切果報皆由自身行為所感，提醒修行者應觀察因果
，明瞭現前境遇皆是過去行為的結果，從而生起正見與警惕，進一步修善止惡。本句為佛陀直接呼喚摩牢，強調當下所指之事或法，具有提示
、教誡或引導摩牢注意的語氣。
『此』為指示詞，表明重點；『摩牢』為弟子名，顯示對象明確。本句探問眾生壽命長短的因緣，強調生命長短並非偶然，而是
由特定因緣條件所成，呼應佛教因果法則。本句為指示語，強調『摩牢』的存在或現前，可能用於教示或
警覺聽者注意某種現象、境界或對象，需結合上下文判斷其具體所指。本句強調持不殺生戒的功德，無論男女，若能遠離殺害、心懷慈悲，則現世能令眾生安隱，未來身壞命
終時得生善道天界，若再來人間則得長壽。
此處以因果法則說明善惡業報，勸勉修習慈悲與不殺生。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述因由或根本原因。此句為呼喚或稱呼，可能是對某位名為『摩牢』的弟子、天人
或眾生直接稱名，無具體法義內容，僅為語句開端或引起注意。本句強調護生的重要，指出摩牢的意義在於令眾生遠離殺害，
實踐不殺生的德行，從而護持生命的長久與安穩。本句強調因行為（業行）而感得的果報，提醒聽者一切果報皆
由自身行為所招感，須自知自負，不可推諉於他。本句為指示語，強調眼前所見即為『摩牢』，可能指某一具體
事物或現象，需結合上下文判斷其義。
於本經語境下，『摩牢』應為專有名詞或特定對象。本句探問眾生多病的根本原因與條件，強調疾病並非無因，而
是由特定因緣所生，體現佛教因緣觀。本句為直接稱呼或指認「摩牢」，可能是對某位名為摩牢者的
呼喚、提醒或強調，語氣帶有指示性，未涉及深層法義。本段說明，無論男女，若以各種方式傷害或騷擾眾生，將因惡
業於死後墮入地獄，來世即使得人身，也會多病多痛，強調因果報應與不應加害眾生的教誨。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將闡述法義或解釋前文所述。本句為指認或強調「摩牢」此一對象或現象，語氣帶有指示與
確認之意，可能用於教示或警覺聽者注意某種境界或狀態。本句指出某人因行為不正，導致性別變化，進而擾亂他人，警
示摩牢（Māra，魔王）勿作此惡行。
強調行為偏差會帶來混亂與障礙，提醒修行者應守正行。本句強調一切果報皆由自身行為所感，提醒修行者認識因果法
則，明白現前遭遇皆是過去行為的結果，應自負責任，慎重修善。本句強調『摩』字具有堅固、不動搖的意涵，表現出法義上的
穩固與不可破壞，呼應佛法中對於堅固信念或法性的重視。本句探問眾生健康無病的因緣，強調因果法則下，健康狀態並非偶然，而是由特定因緣所成。
此處未限
定性別，顯示佛法平等觀，並引導思考善惡業報與身心健康的關聯。本句強調不傷害眾生的善行，無論男女，若能不以任何方式加
害他人，臨終時可得生善道天界，來世為人亦得無病痛果報，顯示持不害戒的殊勝功德。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
本句為佛陀或尊者直接呼喚摩牢，屬於對弟子的稱呼或提醒，
表現出親切或莊嚴的語氣，無特定教義內容，僅為稱名。本句說明修行『無病行』能令修行者不生煩惱，不會因男女等
因緣而擾亂眾生，強調持戒清淨、遠離染著的功德。本句強調因行為（善惡業）所招感的果報，提醒修行者一切果
報皆由自身行為所致，應自知自負，不可推諉於他。本句為指認或呼喚「摩牢」，可能是對某位名為摩牢者的稱呼
或提醒，語氣帶有強調。
依原文語境，未見深層法義，屬於直接稱名或指示。本句探問眾生因何因緣導致男女相貌醜陋，強調業因果報的探
究，為後文說明相貌差異的因果鋪墊。本句為指示語，強調當下所指即為『摩牢』，可能為人名、地
名或特定對象，需結合上下文判斷。
此處未見明確義理闡述，僅作指認。本句說明瞋恚與憂愁的習氣會導致惡業，臨終時感生於地獄等惡趣，即使再得人身也會因業報而形貌醜
陋。
強調情緒與語業的因果關係，警示修行者應遠離瞋恚與誹謗，培養善心善行以轉變未來果報。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句說明因為有人造作惡行，導致他人產生瞋恚與憂慼，這種
現象即稱為『摩牢』，強調惡行不僅自害，亦能令他人心生煩惱。本句強調因果律，指出現前的果報皆由過去的行為（業行）所
感，提醒修行者對自身行為負責，認知一切果報皆非無因而生。本句為指認或強調「摩牢」此一對象或現象，語氣帶有指示與
確認之意，未見深層法義，應依上下文判斷其所指。本句探問眾生因何因緣而得端正莊嚴的身形與容貌，強調外在
形色的差異亦有其因果，不論男女皆然，呼應業力與因緣法則。本句為指示語，強調當下所指即為『摩牢』，可能為人名、地
名或特定對象，需依上下文判斷。
此處未見明確義理闡述，僅作指認。本句強調修習忍辱、少瞋少憂的重要，遇到他人粗暴言語時能
不生瞋恚、不懷恨、不憂愁，並不執著於負面情緒。
如此修行，能感得身壞命終後生於善道天界，若再投生人
間，則形貌莊嚴美妙，顯示善業感果與心行息息相關。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強
調接下來將闡述因由或深層義理。本句為直指「摩牢」之所在或本質，強調當下即是摩牢，具有
警示或指示作用，提醒聽者認識現前境界或現象即為摩牢，無需外求。此句說明由於修行者的行持極為殊勝，能感化他人，使其遠離
瞋恚與憂愁，展現善行的影響力。
『摩牢』為呼喚語，強調此理應當牢記。本句強調一切現象或結果皆由自身行為（業行）所感召，提醒
修行者因果不虛，應自知自負其果。本句為指示語，強調當下所指即為『摩牢』，可能是對某現象
、境界或對象的直接點明，具有辨識、警示或教誡之意，需結合上下文判斷其具體所指。本句探問眾生能力差異的因緣，強調一切現象皆有因果條件，
並非無因而生，為後文說明業力、因緣果報鋪墊理論基礎。本句為指認或強調「摩牢」此一對象或現象，語氣帶有指示與
確認之意，未見深層義理闡述，應依上下文判斷其所指。本句說明貪嫉心會導致惡業，因見他人受尊敬與布施而生貪嫉，進而起行為，最終感得墮落惡趣（地獄
），即使再得人身，也會因業障而能力有限。
強調因果報應，警示修行者遠離貪嫉。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，強調因果或道理的探究。
本句為指認或強調「摩牢」此一對象或現象，語氣帶有指示與
確認之意，未見深層義理，應依上下文判斷其所指。本句指出，因個人年輕時有所作為，導致他人心生貪欲與嫉妒，這種因貪嫉而起的煩惱即稱為『摩牢』
，屬於煩惱障礙之一，提醒修行者警覺貪嫉心的生起與危害。本句強調因行為（善惡業）而感得相應果報，說明因果律的必
然性，提醒修行者對自身行為負責，知因識果。本句為指示語，強調當下所指即為『摩牢』，可能是對某現象、境界或對象的直接指認，需結合上下文
判斷其具體所指。
『摩牢』若為人名、地名或特定術語，則此句為明確標示。本句探問導致某些男女能有卓越能力或成就的因與緣，強調一
切現象皆由因緣和合而生，並非偶然或單一因素所致，體現佛教對因果法則的重視。本句為佛陀直接對摩牢尊者的呼喚或指示，強調當下所指之事或法義，具有現場教示的語氣。
本句說明，若有人能夠不生貪心與嫉妒，見他人受尊敬或得財
物時，內心不生貪求與嫉妒，也不希求他人之物歸己，則因這種清淨善行，命終後能生於善道天界，來世在人
間亦能具足才能與福報。
強調遠離貪嫉的重要性，善業感得善果。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述因由或根本原因。此句為呼喚或稱呼，可能指向特定人物或眾生，作為對話開端
或強調語氣，無具體法義內容，需結合上下文判斷其角色與意涵。此句說明修行者若能將善行做到極致，便能感化他人，使其內
心遠離貪欲與嫉妒，無論男女皆能不起這些煩惱，顯示修行力的感召與轉化作用。本句為佛陀對摩牢尊者的結語，強調前述教誨的因由與重要性
，屬於經文中常見的總結語氣，提醒聽者應依教奉行。本句強調一切果報皆由自身行為所感，提醒修行者因果自負，
應謹慎身口意行。
此處『行報』指由行為（善惡業）所招感的果報，符合因果法則的根本教義。本句為指示語，強調當下所說或所見即為『摩牢』，可能指某
一特定人名、地名或法義對象，需依上下文判斷其所指。本句探問眾生因何因緣導致投生於社會地位較低的家庭，強調
因果法則與個人業力對出生環境的影響，為後文說明業報差別鋪墊。本句為指示語，強調當下所指即為『摩牢』，可能是對某現象、境界或對象的直接點示，需結合上下文
判斷其具體所指。
『摩牢』在本經脈絡下應為專有名詞，或指特定人物、概念或境界。本句說明因傲慢而不恭敬、不承事、不禮敬、不供養等，違失應有的禮儀與供養，將招感惡業，死後墮
入地獄，來世在人間也會受卑賤果報，強調恭敬與謙卑的重要性。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句強調『摩』的堅固、不可動搖，表現出其穩定與牢不可破
的特質，呼應修行或法義中對堅定不移的重視。本句指出，某人因從事卑賤行為，反而導致部分男女產生自大與傲慢之心，顯示行為與內心態度的錯誤
連結，警示修行者應遠離憍慢，正視自身行為與心性的關聯。本句總結前文，指出所述即名為「摩牢」，強調其定義或本質
。
屬於經文中對名相的明確標示，幫助聽眾理解主題核心。本句強調一切果報皆由自身行為所感，提醒修行者因果自負，應謹慎身口意行。
本句指出「摩牢」的存在或現前，強調其特定意義或狀態，可
能為對某境界、現象或法義的指認，需結合上下文判斷其具體所指。本句探問眾生因何因緣得以投生於富貴顯赫之家，強調業力與
因緣果報的關聯，為後文說明福報來源鋪墊。本句強調『摩』的堅固特質，可能指某種境界、法門或心念的
穩固不可動搖，呼應佛教中對於定力或法性的堅實不壞之義。本句強調無論男女，只要能去除自大與傲慢，對他人恭敬、侍
奉、禮敬、供養、讓座、指導，並於禮敬時起身合掌，這些善行將成為未來生善處天界及人間富貴之因。
此處
重在修習恭敬與服務他人，積聚福德資糧，影響未來生死去向。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句為指認或強調「摩牢」此一對象或現象，語氣帶有指示與
確認之意，未見深層義理，應依上下文判斷其所指。此句說明修行者以高尚尊貴的德行影響他人，使眾生無論男女
皆能遠離自大與傲慢，強調德行感化的力量與平等心。本句為指示語，強調當下所指即為『摩牢』，可能是對某現象
、境界或法義的直接指認，需結合上下文判斷其具體所指。本句強調一切果報皆由自身行為（業）所感，提醒修行者因果自負，應謹慎造作。
本句指出「摩牢」的存在或現前，強調其特定意義或狀態，需
依上下文判斷其所指內容，可能為某種境界、現象或法義的顯現。本句探問貧窮的因緣，強調世間財富多寡並非偶然，而有其因
果條件，為後文說明貧富因果鋪墊基礎。本句指出「摩牢」的現前或顯現，強調某種境界、現象或對象
即為摩牢，具有指認、標示之意，未見深入義理發揮，屬於直接陳述。本句說明吝於布施者，無論對象是出家人、婆羅門或貧窮乞者，若不施予所需資具，將因吝嗇之業，死
後墮入惡趣，來世即使為人也難得財富。
強調布施的重要性及其對未來果報的直接影響。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將闡述法義或解釋前文內容。本句說明因為布施財物的行為很少，導致所得果報也有限，僅
能讓部分男女獲得少量財富，強調因果相應的道理。本句為指認或強調「摩牢」此一對象或現象，語氣帶有指示與
確認之意，未見深層義理，應依上下文判斷其所指。本句強調一切果報皆由自身行為所感，提醒修行者因果自負，
應謹慎身口意行。
此為佛教基本因果觀，強調行為與結果的必然關聯。本句指出『此』即是魔，強調認清魔的本質，並以『牢』字提
醒要牢記、警覺，不可輕忽。
此處重在辨識外道或煩惱障礙，修行者應時時警覺魔事現前。本句探問世間男女財富多寡的因緣，強調一切果報皆有其因緣
條件，呼應佛教因果法則，並為後文說明財富得失的因果鋪墊。本句為直接稱呼「摩牢」，屬於對話語氣，可能為佛陀或長者
對摩牢的呼喚或提醒，無深層法義，僅表現語境中的人物互動。本句說明男女施主布施沙門、婆羅門及貧窮乞者各種生活所需，因這些善行，命終後得生善道天界，來
世在人間亦得富貴。
強調布施的福報現世與來世皆有顯著果報，鼓勵行善積德。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句指出「摩牢」的存在或現前，強調其特定意義或狀態，需
依上下文判斷其所指內容，可能為某種境界、現象或法義的顯現。本句說明由於某人行持積聚財富的善業，導致他人（無論男女
）得以獲得大量財富，強調業力與果報的因果關係。本句為指示語，強調當下所見即為『摩牢』，可能指某種境界
、現象或特定對象，需結合上下文判斷其具體義涵。本句強調一切現象或結果皆由自身行為（業行）所感召，提醒
修行者認識因果法則，明白現前境遇皆是過去行為的結果，應自負責任並謹慎造作。本句為指認或強調「摩牢」此一對象或現象，語氣帶有指示與
確認之意，未見深層義理，應依上下文判斷其所指。本句探問導致眾生（無論男女）生起邪見或錯誤智慧的因緣，
強調因果與條件的重要性，為後文說明惡智成因鋪墊。本句為指認或強調「摩牢」此一對象或現象，語氣帶有指示與
確認之意，未見深層義理，應依上下文判斷其所指。本句指出，有些人雖知有德行或名聲的修行者（沙門、婆羅門），卻因種種原因未能親自請問佛法義理
，也未與他人討論善惡之分，顯示對法義的求知心不夠積極，提醒修行者應主動探究善惡與正法。本句為提問，旨在釐清善惡、優劣等價值判斷的標準，為後續
佛法對於行為或法義的分別作鋪墊。本句詢問何謂『惡』與『醜』，意在釐清道德與品行上的負面
特質，為後續教義判斷善惡、端正與不端正的基礎。本句為提問，旨在區分善惡、染淨等義，為後文說明行為或法的性質作鋪陳。
『黑』與『白』常用以譬
喻不善與善，或煩惱與清淨，依本經語境應理解為行為或法的性質分類。本句詢問何謂『黑白報』，即探問善惡行為所感召的不同果報
，為後文說明業報差別鋪墊基礎。本句詢問『見法』的定義，即對於佛法真理的親證或直接體會
。
此處強調實際見到、體悟佛法本身，而非僅止於理論理解。本句為提問，旨在探討未來世或後代所應遵循的戒律核心義理
，強調戒義的時代延續性與其在修行中的根本地位。本句為提問，旨在釐清善與惡的界線，為後續說明善法標準鋪
墊。
強調分辨行為的道德屬性，是佛教倫理修學的基礎。此句指出，雖然聽聞了法義，但若未依真如（究竟實相）來修
學，則未能契入佛法的核心。
強調聞法後應以真如為學習依歸，否則難以得其利益。此句說明惡行的因果：由於造作惡業，死後會墮入地獄等惡趣
，即使未來再生為人，也會因過去惡業而具備邪見或惡智，難以親近正法。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句為指示語，強調當下所指即為『摩牢』，可能是對某現象
、境界或對象的直接指認，需結合上下文判斷其具體所指。本句說明由於某人行為與智慧偏邪，導致其他眾生（不論男女
）無法向其請益或求法，強調正行與正智對於教化眾生的重要性。本句指出「摩牢」的存在或現前，強調其特定意義或狀態，需依上下文判斷其所指內容。
本句強調一切果報皆由自身行為所感，提醒修行者應自知因果
，慎重於身口意的行為，因為所作所為終將招感相應的結果。本句為指示語，強調當下所指即為『摩牢』，可能為人名、地
名或特定對象，需結合上下文判斷。
此處僅作直接指認，未涉及深層法義。本句探問智慧生起的因緣，強調智慧並非無因自有，而是依特
定因緣條件而現起，體現佛教重視因果法則的思想。本句指出「摩牢」的現前或顯現，強調某種境界、現象或對象即為摩牢，需依上下文判斷其具體所指。
此處「摩牢」可能為人名、地名或特定法義標誌，應以本經語境為準。本句說明，無論男女，若能為眾生主動請益，向有名望的沙門或婆羅門請問義理，並與賢者討論善與不
善，即是修學佛法、分辨正邪的重要行為，強調求法與善知識的重要性。此句為提問語，用於引出下文對某一法義、事物或現象的說明
或定義，常見於經典中作為開啟論述的起始。本句為提問，旨在探討事物的醜與美，提示世間對於醜妙的分
別乃依於主觀認知，為後文說明諸法本性或價值無自性的鋪墊。本句為提問，旨在區分善惡、染淨等義，為後文說明行為或法
義的性質鋪陳基礎，屬於分類與辨析之問。本句為提問，旨在釐清『黑白報』的義理，即善惡業所感的不
同果報。
『黑』指惡業所感苦報，『白』指善業所感樂報，為業果報理的基本分類。本句詢問『見法』一詞的義理，即請求釐清何謂見法，強調對
佛法真義的理解與證知，為後續教義闡釋鋪墊。本句詢問關於未來世或後代所應遵守的戒律義理，強調戒法在時間延續中的意義與規範。
本句為提問，旨在釐清善與惡的界線，為後續說明善惡標準鋪
墊。
強調分辨行為性質，契合佛教倫理教學的基礎問題。本句強調聽聞佛法後，應依教奉行，真實不虛地學習與實踐所
聽內容，展現對法義的正確理解與踐行。此句說明善行的力量，能令行者於命終後生於善道天界，若再
投生人間則具備智慧。
強調因行為所感的果報，展現業力與善惡趣生的因果關係。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文的理由或法義說明
，提示聽者注意接下來的解釋或開示。本句為指認或強調「摩牢」此一對象或現象，語氣帶有指示性
，可能用於教示或警覺聽者注意某種境界或事相。本句說明修行智慧的人，能以其功德感召他人（不分男女）為
利益眾生而發心詢問、求法，展現智慧行的利他作用。本句為佛陀對摩牢的確認語，表示前述內容即如所說，具有結
語與肯定之意，常見於經典中作為段落收束或教義確認。本句強調因行為（善惡業）而感得的果報，說明一切果報皆由
自身行為所招感，提醒修行者對因果法則應有正確認識與警覺。本句為直接指稱「摩牢」，可能是對某人或某事的呼喚或強調
，語氣帶有指示或提醒之意，需結合上下文判斷其在經文中的具體角色或象徵意義。本句說明因果律：若造作導致壽命減短的惡業，必然感得短命
的果報，強調行為與果報的直接關聯，提醒修行者慎重其行。本句說明修行特定增長壽命的善法，圓滿實踐後即可感得長壽
果報，強調因果相應的修行觀念。本句指出，若以身心不健康或帶病的狀態進行修行，反而會導
致病苦增多，提醒修行應順應身心狀況，避免強行為之，以免損害健康。本句強調行為與結果的因果關係，若所行並非導致疾病的因，
則行為結束後自然不會有病苦現前，體現佛教對因果律的重視。此句強調因果報應，行為的善惡會直接影響未來所受果報，提醒眾生慎重其行，遠離惡行。
本句說明因果法則：若修行者造作與形色（身相）相關的善業，將來便會感得相應的美好身形。
強調行
為與果報之間的直接關聯，屬於原始佛教因果報應的基本教義。此句強調因果相應，修行或行善若僅付出微少努力，所獲得的
果報也將有限，提醒修行者應盡力而為，才能獲得更大的善果。本句強調修行或行善時，隨著所作所行的增多，個人的承擔力
與能力也會隨之增長，體現因行得果、積功累德的道理。此句說明行為與果報的因果關係，若造作卑賤的行為，最終必
將感受相應的卑賤果報，強調自作自受的道理。此句說明因果法則：若修行或造作能導致尊貴富有的善業，最終必將感得相應的尊貴富貴果報。
強調行
為與果報之間的直接關聯，屬於原始佛教因果報應的基本教義。本句說明布施多少，所得果報亦隨之增減，強調因果相應的道
理。
以錢財布施為例，布施少則所得亦少，提醒修行者應隨力廣行布施以積聚福德。此句說明因果法則：若修行與財富相關的善業，將感得相應的
財富果報，強調行為與果報的直接關聯。本句強調行為與智慧的因果關係，若以邪惡的見解或動機去行
事，最終必然招感相應的惡智果報，體現因果自作自受的道理。本句強調因果法則：修行智慧相關的行為，必然導致智慧的獲得。
此處『智慧行』指依正見、正思惟等
修習，強調實踐與成果的直接關聯，體現佛法重視實踐的精神。本句總結前文，指出所述即名為「摩牢」，強調其定義或本質
。
摩牢為本經特定術語，需依本經語境理解其義。此句為佛陀或說法者自述，重申前文所說內容，強調教法的連
貫與前後一致，提醒聽眾注意已經闡述過的法義。本句為指示語，強調當下所指即為『摩牢』，可能為人名、地
名或特定對象，需依上下文判斷。
此處未見明確義理闡述，僅作指認。本句說明眾生的行為由因與緣所成，因行為的不同，導致眾生
在各處顯現出種種高下、好惡等差別，強調行為對果報與境遇的決定性作用。
- 有命短者：指壽命短促的眾生。
- 血污其手：指親手殺生，雙手染滿血腥，強調直接造作惡業。
- 惡趣泥犁：惡趣即三惡道，泥犁為地獄，指死後墮入地獄受苦。
- 斷一切眾生命下至蟻子：強調殺業遍及一切眾生，連最微小的生命也不放過。
- 殺生：指奪取眾生生命的行為，屬於重大惡業。
- 行報：指由身、口、意三業所造作的行為，所感得的果報。
- 有命長者：指壽命較長的眾生。
- 殺：指殺生，佛教五戒之一，重視對一切眾生的慈悲。
- 刀杖：象徵殺害、暴力的工具，捨除表示遠離傷害。
- 羞恥：即慚愧心，佛教重視慚愧為善法根本。
- 安隱：眾生安樂安穩，為慈悲心的展現。
- 命長行：指護持生命長久的行為或修行。
- 眾生：一切有情生命，指所有有感受的存在。
- 病行：指行為偏差、違背正道。
- 摩：此處為音譯字，依上下文應指某種堅固、穩定的特質或法義。
- 觸嬈：侵犯、加害、擾亂。
- 來生人間：指未來世再生為人。
- 無病行：指身心無煩惱、無障礙的修行法門，強調清淨自持。
- 若男若女：泛指一切男性與女性，無特定對象。
- 形色弊惡：指外貌醜陋、氣色不佳，為惡業所感之果報。
- 形色好：指身形端正、容貌美好，為福報相之一。
- 麤獷言說：指粗暴、傷人的語言。
- 形色則妙：指來生人間時，身形容貌端正美好。
- 妙行：殊勝、圓滿的善行或修行。
- 貪嫉：貪心與嫉妒心，為煩惱根本之一。
- 恭敬施：對他人表示尊敬並施予財物，屬於善行。
- 極有所能：指達到某種能力或成就的極致。
- 恭敬：指受到他人尊重、禮遇。
- 財物施：指布施財物，行布施之善行。
- 來生人間極有所能：指來世投生人間時，具備卓越才能與福德。
- 能行：指修行者所能實踐的德行或善行。
- 下賤家：指社會階層較低、受人輕視的家庭。
- 憍慢：自大傲慢，佛教六根本煩惱之一，障礙修行。
- 承事：侍奉、服務尊長或三寶。
- 禮事：禮拜、禮敬之事。
- 供養：以物資、服務等供奉三寶或尊長。
- 施座：讓座、讓出座位以表尊敬。
- 示導：指導、引導他人。
- 叉手：合掌，表恭敬之禮。
- 下賤行：指卑劣、不正當的行為。
- 自大憍慢：自以為高人一等，產生傲慢心。
- 豪貴家：指富有且地位顯赫之家族，為世間福報象徵。
- 牢：堅固、不動搖之意，強調穩定與不可破壞。
- 豪貴行：指高尚、尊貴的德行或修行。
- 報：指因行為所感召的果報。
- 婆羅門：印度傳統祭司階級，亦指修行者。
- 錢財行：指布施財物的善行。
- 施主：指發心布施、供養他人的人。
- 人間多有錢財：指來世在人間得大福報、財富。
- 惡智：指錯誤、顛倒或不正確的見解與認知，非正見。
- 惡：指行為、心念或品德上的不善、違背正道。
- 醜：指品行、德性或外在表現的不端正、不莊嚴。
- 黑：比喻不善、染污、惡行等。
- 白：比喻善、清淨、善行等。
- 黑白報：黑指惡業所感之苦報，白指善業所感之樂報，為業果報應的分類。
- 見法：親自證見佛法真理，強調現證、體悟而非僅聞思。
- 後世：指未來世或後代，強調佛法與戒律的傳承與延續。
- 戒義：指戒律的根本義理與精神，不僅是外在規範，更重其內在意義。
- 善：指有益於自他、契合正道的行為或心念。
- 真如：指一切法的真實本性，超越分別妄想的究竟實相，是佛教重要的形上學術語。
- 惡智行：指行為與智慧皆偏邪不正，非佛法正道。
- 智慧：佛教中指能如實知見諸法實相的心智能力。
- 善、不善：指道德或業報上之善行與惡行。
- 妙：指美好、殊勝、圓滿等正面價值。
- 如如：指真實、如實、不加虛妄地對待與學習佛法。
- 智慧行：指以智慧為導的修行實踐，強調觀照與抉擇正道。
- 往問：前往請教、詢問佛法或疑義。
- 短命行：指導致壽命減短的惡業或行為，常指殺生等損害生命之舉。
- 長命行：指能增長壽命的修行或善業。
- 非病行：指不會導致疾病或苦果的行為，強調行為的性質與後果。
- 病：此處泛指身心的苦惱或障礙，未必僅限於生理疾病。
- 醜行：指不善、不正當、令人羞恥的行為。
- 受其醜：承受因惡行所帶來的不良果報。
- 形色：指身體的外貌、形相。
- 好行：指善行、良善的行為。
- 少有所能：指能力有限或僅盡少分力量。
- 受：指感得、獲得果報。
- 受下賤：指因行為所感得的卑賤果報。
- 豪貴：指世間的尊貴、富有、地位高尚。
- 錢財：指世間財物，為布施的對象。
- 多錢財行：指以獲得財富為目標的善行或布施等行為。
- 受多錢財：指感得、獲得大量財富的果報。
- 受智慧：指獲得、成就智慧的果報。
- 因行、緣行：行為的生起有其因與緣，強調因緣和合而成。
- 高下好惡：指眾生因行為不同，所感果報有優劣、好壞、愛憎等差別。
世尊告曰：「此摩牢！何所因、何所 緣，若男若女有命短者？此摩牢！或一若男若 女，極生血污其手，近於惡、無有慈，斷一切眾 生命下至蟻子，因此行故，如是所因、如是所 行，身壞死時生惡趣泥犁中，來生此人間命 便短。何以故？摩牢！彼所行短，是故令或一若 男若女行殺生，是為摩牢！當見是行報故。此 摩牢！復何因、復何緣，令或一若男若女有命長 者？此摩牢！或一若男若女棄於殺、離於殺， 捨除刀杖，常有羞恥，於一切眾生欲令安隱， 淨於殺意，彼因此行，如是所因、如是所行，身 壞死時至善處天上，來生此人間命則長。何 以故？摩牢！彼為命長行故，而令或一若男若 女離於殺、棄於殺，是為摩牢！當知是行報故。 此摩牢！何所因、何所緣，而令或一若男若女 多有病？此摩牢！或一若男若女觸嬈於眾生， 彼觸嬈眾生，或以手、或以石、或以杖、或以刀， 彼因此行，如是所因、如是所行，身壞死時生 惡趣泥犁中，來生此人間多有病痛。何以 故？此摩牢！彼作病行故，而令或一若男若女 觸嬈眾生，是故摩牢！當知是行報故。此摩 牢！復何因、復何緣，而令或一若男若女無有 病？此摩牢，或一若男若女不觸嬈眾生，彼不 觸嬈眾生，不以手、不以石、不以刀、不以杖，彼 因此行、因此故，因此行故，身壞死時生善處 天上，來生人間無有病痛。何以故？此摩牢！彼 作無病行故，而令或一若男若女不觸嬈眾 生，是故摩牢！當知是行報故。此摩牢！復何因， 復何緣，或一若男若女有醜者？此摩牢！或一 若男若女多有瞋恚，多有憂慼，彼少有所言 便有瞋恚，憂慼不樂，住於瞋恚生瞋恚，廣說 誹謗，因此行、因此故，因此行故，身壞死時生 惡趣泥犁中，來生人間形色弊惡。何以故？彼 作弊惡行故，而令或一若男若女瞋恚憂慼， 是為摩牢！當知是行報故。此摩牢！復何因、復 何緣，而令或一若男若女形色好？此摩牢！或 一若男若女不多瞋恚、不多憂慼，若有以麤 獷言說者，彼亦不恚、亦不恨、亦不憂慼，不住於 恚、不生瞋恚、不以恚恨，彼因此行、以此行，因 此行故，身壞死時生善處天上，來生此人間 形色則妙。何以故？此摩牢！彼行妙行故，而令 或一若男若女無有瞋恚亦無憂慼，是故摩 牢！當知是行報故。此摩牢！復何因、復何緣，而 令或一若男若女少有所能？此摩牢！或一若 男若女有貪嫉發於貪嫉，彼見他有恭敬施 財物已，便發於貪嫉，他所有令我得，彼因此 行，因行故、緣行故，身壞死時生惡趣泥犁中， 來生此人間少有所能。何以故？此摩牢！彼作 少有所能行故，而令或一若男若女貪嫉發 於貪嫉，此摩牢！當知是行報故。此摩牢！復何 因、復何緣，而令或一若男若女極有所能？此 摩牢！或一若男若女無有貪嫉、不發貪嫉，彼 見他恭敬財物施已，不發於貪嫉，他所有令 我得，彼以此行，因此行、緣此行，身壞死時生 善處天上，來生人間極有所能。何以故？摩牢！ 彼作極有所能行故，而令或一若男若女無 有貪嫉、不發貪嫉。是故摩牢！當知是行報故。 此摩牢！復何因、復何緣，而令或一若男若女 生下賤家？此摩牢！或一若男若女自大憍慢， 應當恭敬而不恭敬，應當承事而不承事，應 當禮事而不禮事，應當供養而不供養，應當 施座而不施座，應當示導而不示導，應當 禮事起恭敬叉手向，而不禮事起恭敬叉手 向，因此行、緣此行，有此行故，身壞死時生惡 趣泥犁中，來生人間在下賤家。何以故？此摩 牢！彼為下賤行故，而令或一若男若女自大 憍慢。是為摩牢！當知是行報故。此摩牢！復何 因、復何緣，令一若男若女生豪貴家？此摩 牢！或一若男若女，不自大、不憍慢，應當恭敬 而恭敬，應當承事而承事，應當禮事而禮事， 應當供養而供養，應當施座而施座，應當 示導而示導，應當禮事起恭敬叉手向，而禮 事起恭敬叉手向，彼因此行、緣此行，以此行 故，身壞死時生善處天上，來生此人間在豪 貴家。何以故？此摩牢！彼作豪貴行故，而令或 一若男若女不自大、不憍慢。此摩牢！當知是行 報故。此摩牢！復何因、復何緣，而令或一若男 若女少有錢財？此摩牢！或一若男若女不施 與非施主，彼不行施沙門婆羅門、貧窮下賤 方來乞者，飲食衣被、華鬘塗香、床臥屋舍、明 燈給使，彼因此行、緣此行，以此行故，身壞死時 生惡趣泥犁中，來生此人間少有錢財。何以 故？此摩牢，彼作少錢財行故，令或一若男若 女少有錢財。此摩牢！當知是行報故。此摩 牢！復何因、復何緣，而令或一若男若女多有 錢財？此摩牢！或一若男若女施與為施主，彼 施與沙門婆羅門、貧窮下賤方來乞者，飲食 衣被、花鬘塗香、床臥屋舍、明燈給使，彼因此 行、緣此行，以此行故，身壞死時生善處天上， 來生此人間多有錢財。何以故？此摩牢！彼作 多錢財行故，而令或一若男若女多有錢財。 此摩牢！當知是行報故。此摩牢！復何因、復何 緣，而令或一若男若女惡智？此摩牢！或一若 男若女，為眾生不能往問，謂彼有名稱沙門 婆羅門，往彼已不隨時問其義，亦不論此諸 賢，何者是善不善？何者是好不好？何者是惡 是醜？何者是黑是白？何者黑白報？何者見法 義？何者後世戒義？何者為善非惡？從彼聞已， 不如如學。彼因此行、緣此行，以此行故，身壞 死時生惡趣泥犁中，來生此人間有惡智。何 以故？此摩牢！彼作惡智行故，而令或一若男 若女為眾生不能往問。此摩牢！當知是行報 故。此摩牢！復何因、復何緣，而令或一若男若 女有智慧？此摩牢！或一若男若女為眾生能 往問，謂彼有名稱沙門婆羅門，往彼已隨時 問其義，能論此諸賢，何者是善不善？何者是 好不好？何者是醜是妙？何者是黑是白？何者 是黑白報？何者見法義？何者後世戒義？何者 為善非惡？從彼聞已，如如學之。彼因此行、緣 此行，以此行故，身壞死時生善處天上，來生 此人間則有智慧。何以故？此摩牢！彼作智慧 行故，而令或一若男若女為眾生能往問。是 為，摩牢！當知是行報故。此摩牢！若作短命行， 行已則受短命；若作長命行，行已則受長 命。若作病行，行已則有多病；若作非病行，行 已則無有病。若作醜行，行已則受其醜；若作 形色好行，行已則受好形色。若作少有所能 行，行已則受少有所能；若作多有所能行，行 已則受多有所能。若作下賤行，行已則受下 賤；若作豪貴行，行已則受豪貴。若作少錢財 行，行已則受少錢財；若作多錢財行，行已則 受多錢財。若作惡智行，行已則受惡智；若作 智慧行，行已則受智慧。是為摩牢！我本所說。 此摩牢！隨眾生所作行，因行、緣行，以此行，眾 生為行故，便於彼彼便有高下好惡。」
入兜羅家也應如此，應當令兜羅家於長夜中以義理饒益而得安隱。
兜羅家也都要這麼做，要讓兜羅家在漫長的時光裡，因佛法的利益而得到安樂安穩。
本句為對佛陀（瞿曇）所說之事已圓滿結束的宣告，表明一段
法義或討論已經完成，具有結語或確認之意。本句表示所要表達的內容已經圓滿結束，直接稱呼『瞿曇』，
顯示對佛陀的尊稱與對話結束的語氣。本句為弟子對佛陀的恭敬應答，表達領受教誨、準備聆聽或執
行佛陀所說之意，展現弟子對佛陀的尊重與信受。此句表達發心者自願歸依佛法與僧團，強調自發性與對三寶的信賴。
『自歸』為主動選擇，『法』指佛
陀所說正法，『比丘僧』為出家修行僧團，三者合為三寶中的法寶與僧寶。此句為弟子對佛的尊稱與呼喚，表達對佛陀唯一無上的尊敬與
信賴，強調佛陀在此處唯一具足解答或指導的資格。此句表達發願受持優婆塞戒，從今起終身遠離殺生，並於此時
自誓皈依三寶，展現在家佛弟子守戒與歸依的決心。此句強調唯一尊貴的佛陀，表達對佛陀無上的尊崇與唯一性，
突顯佛陀在此語境下的獨特地位。本句說明自今日起，對待兜羅家應如同對待舍衛城及其他優婆
塞之家，皆應以佛法義理長久饒益，使其安樂安穩，體現佛教重視平等與利益眾生的精神。
- 唯：古印度語境中為恭敬應答語，相當於『是』或『遵命』。
- 自歸：主動自願歸依之意，非被動接受。
- 法：指佛陀所說的正法、教義。
- 比丘僧：指受具足戒的出家僧眾，為僧寶。
- 優婆塞：指在家男居士，受持五戒、皈依三寶的佛教信眾。
- 離於殺：指遠離殺生，守持不殺生戒。
- 兜羅家：指特定家族或居士之家，需依經文上下文判斷具體所指。
- 長夜：比喻生死輪迴的漫長時期，或指長久歲月。
- 義饒益：以佛法義理帶來利益。
「已竟，瞿 曇！已竟，瞿曇！唯，此世尊！我今自歸法及比丘 僧。唯世尊！我今持優婆塞，從今日始盡命離 於殺，今自歸。唯此世尊！從今日始如舍衛城， 入他優婆塞家，入兜羅家亦當爾，當令兜羅 家於長夜以義饒益得安隱。」
摩牢兜羅子聽世尊說法，心生歡喜而離去。
摩牢兜羅子聽了佛陀的開示，心裡很歡喜，便退下了。
本句為經文結語，表明以上所說皆為佛陀親自所說，具有權威
性與正確性，提醒聽眾依教奉行。摩牢兜羅子聽聞佛陀說法後，生起歡喜心，表示對佛法的信受
與歡悅，並恭敬退席，展現聞法者應有的態度。
- 佛：指釋迦牟尼佛，佛教教主，覺悟者。
佛如是說。鸚鵡 摩牢兜羅子聞世尊所說，歡喜而退。