佛為首迦長者說業報差別經
佛為首迦長者說業報差別經
隋洋川郡守瞿曇法智譯
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式，表示此經內容為佛
弟子親自聽聞佛陀所說，強調經文的真實性與傳承的可靠性。
- 如是我聞：佛教經典開頭語，表明經文為弟子親聞佛說，具權威性。
如是我聞：
本句為經典常見的開場，標示說法的時地人。
『一時』表明事件發生於某一特定時刻，『佛』指釋迦牟
尼佛，『舍衛國祇樹給孤獨園』為佛陀弘法的重要場所，象徵法會的莊嚴與殊勝。本句為經文敘述佛陀開示的起始，點明佛陀對特定弟子（忉提
耶子首迦長者）直接說法，顯示教法針對特定對象展開，為後續法義鋪陳作鋪墊。本句表明佛陀將要闡述善業與惡業所招感果報的不同，強調因
果分明，修行者應明辨善惡，依正法修持以獲善果，遠離惡業以免惡報。此句為佛陀開示前的常用語，提醒聽者應以專注、恭敬的心態
聆聽佛法，並善加思惟其義，才能真正受益於法義。
- 一時：佛經開頭常用語，表明說法的特定時刻。
- 佛：指釋迦牟尼佛，本經主角。
- 舍衛國：古印度重要國度，佛陀常駐地之一。
- 祇樹給孤獨園：給孤獨長者於祇陀太子園所建供佛及僧眾居住、說法之處。
- 忉提耶子首迦長者：為經中受教的居士弟子，忉提耶為地名或族名，首迦為其名，長者為尊稱。
- 善惡業報：指眾生所造善業、惡業，分別感得的樂報與苦報，為佛教因果報應的核心教義。
- 差別法門：指說明各種差異、分類的教法，於此處專指善惡業報的不同。
- 諦聽：指以誠懇、專注的態度聽聞佛法。
- 善思念：指善於思惟、反覆觀察所聽聞的法義。
一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時佛告忉提耶子首迦長者言：「首迦長 者！我當為汝說善惡業報差別法門。汝當諦 聽，善思念之！」
本句描述首迦尊者在適當時機，恭敬地回應佛陀的詢問，表現
出弟子對佛的尊重與承諾聽從教誨。此句表達聽法者內心渴望聽聞佛法的誠摯願望，顯示對法義的重視與求法心。
- 首迦：佛弟子名，為佛陀座下重要弟子之一。
- 世尊：佛陀的尊稱，意為世間所尊貴者。
- 願樂：內心的願望與歡喜，常用於表達對佛法的渴求。
是時首迦即白佛言：「唯然，世 尊！願樂欲聞！」
而存在，並且隨著各自的業力而變化。」。因為這個因緣，所以有上、中、下三種不同的層次。
本句闡明眾生的存在與行為皆受自身所造業力所制約，無法脫
離業力的影響，生命流轉亦隨業而轉，強調業力在眾生生死輪迴中的主導地位。本句說明由於特定的因緣條件，眾生或法的現象會產生上、中
、下等不同層次的差別，強調因緣所生法的多樣性與差異性。
- 業：指身、口、意三業所造善惡行為，其果報決定眾生未來境遇。
- 因緣：指事物生起的條件與原因，為佛教核心教義之一。
- 上、中、下：表示層次、等級或差別，常用於說明修行、果報或眾生根器的不同。
佛告首迦：「一切眾生繫屬於業，依止於業，隨 自業轉。以是因緣，有上、中、下差別不同。
本句說明某些業力會導致眾生受報時壽命短促，強調因果報應
的必然性，提醒修行者謹慎身口意行為，遠離惡業以免招致短命之苦果。本句說明眾生因造作某些善業，能感得長壽的果報，強調業力與果報的因果關係。
- 眾生：一切有情生命，受業力牽引輪迴生死。
- 短命報：因惡業成熟而導致壽命短暫的果報。
- 長命報：指因善業而感得的長壽果報。
「或有 業能令眾生得短命報；或有業能令眾生得 長命報。
本句說明眾生因過去所造的某些業，導致今生或未來世常受疾
病之苦，這是業力感果的自然法則，強調因果報應的不可避免。此句說明眾生因造作不同的業，會感得不同的果報。
若造善業
，便能感得身體少病、健康的果報，強調因果報應的道理。
- 多病報：因業力成熟而感得的多病果報。
- 果報：由業力所感召的結果，善惡有報。
「或有業能令眾生得多病報；或有業能令眾 生得少病報。
此句說明眾生因造作某些不善業，未來會感得醜陋的身形或外
貌，強調業力與果報的因果關係。本句說明眾生因造作某些善業，能感得端正莊嚴的身形果報，
強調業力與果報之間的因果關係。
- 報：指因業力所感得的果報，包含身形、環境等。
- 端正報：指身形端正、相貌莊嚴的果報。
「或有業能令眾生得醜陋報；或有業能令眾 生得端正報。
本句說明眾生因所造的業不同，所感得的果報也有差異，有些
業會導致僅獲得較小的威勢或權力，強調業力與果報的對應關係。本句說明眾生因造作某些業，將來會感得具備強大威勢的果報
，強調業力能決定未來身分與地位的差異，屬於因果報應的基本教義。
- 威勢報：指因業力感得的權勢、影響力等果報。
「或有業能令眾生得小威勢報； 或有業能令眾生得大威勢報。
本句說明眾生因所造的業力不同，會感得不同的果報，若造作
某些惡業，將導致未來生於地位較低的家族，這是因果報應的體現。本句說明眾生因所造業力不同，會感得不同的果報，有的業能
使人投生於高貴的家族，顯示因果報應的差別相續。
- 下族姓報：指投生於社會階層較低、地位卑微的家族，為業報之一。
- 上族姓報：指出生於社會地位高、家世顯赫的家族，為善業所感之果。
「或有業能令眾生得下族姓報；或有業能令 眾生得上族姓報。
本句說明眾生因所造業力不同，所感得的果報也有多寡差異，
有些業僅能帶來微薄的生活資糧，顯示因果報應的細緻差別。本句說明業力的差別，有些業會使眾生獲得較多資生（維持生
命所需）的果報，強調因果報應的多寡與業行有關。
- 資生報：指能維持生命所需的果報，如衣食住行等基本資糧。
「或有業能令眾生得少資生報；或有業能令 眾生得多資生報。
本句說明某些行為（業）會導致眾生未來生起錯誤、顛倒的知
見，這是業力感召的結果，強調因果報應的不可思議與知見正邪的重要性。此句說明某些業力會導致眾生獲得正智，即具備正確見解與智
慧的果報，強調因業而感得智慧之報。
- 邪智報：因造作不善業而感得的錯誤、顛倒知見的果報。
- 正智：正確的智慧，指能如實知見諸法真相的智慧。
「或有業能令眾生得邪智報；或有業能令眾 生得正智報。
本句說明某些行為（業）會導致眾生因果成熟，感受地獄的痛
苦果報，強調因果報應的不可避免。本句說明眾生因造作某些業，導致未來生中感得畜生道的果報
，強調業力決定生命形態的因果法則。本句說明某些行為或造作（業）會導致眾生未來生於餓鬼道，
承受飢渴等苦報，強調因果報應的不可避免性。本句說明眾生因造作不同的業，會感得不同的果報，其中有些
業會導致投生為阿修羅，承受相應的生命狀態與苦樂。
強調因果業報的必然性。本句說明眾生因所造業力不同，會感得不同的生命形態，此處
指有些業能使眾生投生為人，受人道的果報，強調因果報應的必然性。本句說明眾生因造作不同的業，會感得不同的果報，其中有些
業會導致未來生於欲界諸天，享受較高層次的快樂與福報，屬於善業所感的升天果報。本句說明眾生因造作不同的業，有的業會導致未來生於色界天，受色界天的果報。
強調業力決定未來去
處，並指出色界天屬於較高層次的天界，需具備相應的善業與禪定功德。此句說明眾生因造作特定業力，能感得生於無色界天的果報，
強調業力決定未來生處，並指出無色界天屬於較高層次的天界果報。
- 地獄報：因惡業成熟而感受的地獄苦果。
- 畜生報：指因惡業感得的畜生道果報，屬三惡道之一。
- 餓鬼報：指因惡業所感，墮入餓鬼道，長期受飢渴等苦的果報。
- 阿修羅：六道之一，性格多爭鬥，介於天與鬼之間的眾生類。
- 人趣報：指投生人道所受的果報。
- 欲天（欲界天）：六道中的天道，屬於欲界，尚有欲望，包含四天王天、忉利天等。
- 色天（色界天）：三界之一，超越欲界，屬於禪定功德所感的天界，無欲但有色身。
- 無色天（無色界天）：三界之一，超越色界，僅有心識無有色身，屬於禪定極深的境界。
「或有業能令眾生得地獄報；或有業能令眾 生得畜生報； 或有業能令眾生得餓鬼報；或有業能令眾 生得阿修羅報； 或有業能令眾生得人趣報；或有業能令眾 生得欲天報； 或有業能令眾生得色天報；或有業能令眾 生得無色天報。
本句說明某些業力具有決定性，能直接導致眾生未來必然受報
，強調業因與果報之間的必然關聯，屬於業報法則的核心觀念。本句說明某些業力所感的果報並非一定，會因緣變化而有不同
結果，強調業報的多樣性與非決定性。
- 決定報：指必定會成熟、不可轉變的果報，與不定報相對。
- 不定報：指果報不一定、非固定，會隨因緣條件變化。
「或有業能令眾生得決定報；或有業能令眾 生得不定報。
本句說明某些業力會導致眾生生於邊地，無法得遇正法，屬於業報的一種特殊情形。
邊地報指的是因業
障而生於遠離佛法、難以修行的地方，強調業力對生命去處的決定作用。本句說明眾生因所造業的不同，會感得在中國等地出生的果報
，強調業力決定生命去處的因果法則。
- 邊地報：指因業力感得生於遠離佛法、難以聞法修行之地的果報。
- 中國：此處指文明、正法流行之地，非現代國家概念。
「或有業能令眾生得邊地報； 或有業能令眾生得中國報。
此句說明某些惡業的力量極大，能使造業者在地獄中經歷完整
的壽命期，無法提前脫離苦難，強調業報的不可思議與嚴重性。此句說明業力的差別，有些業會導致眾生僅於地獄中受報一半
壽命，顯示業報長短不一，並非所有地獄眾生皆受滿壽苦報，與因果報應的細緻差別有關。此句說明某些業力的作用，使眾生僅能短暫經歷某種境界或狀
態，隨即離開，顯示業力對眾生流轉的影響具有多樣性與暫時性。
- 地獄壽：指在地獄中所應受的全部生命時期，為極苦之處。
「或有業能令眾 生盡地獄壽；或有業能令眾生半地獄壽；或 有業能令眾生暫入即出。
本句指出，有些眾生雖然造作了業行，但這些業力未必會形成
聚集、成熟的果報，暗示業因與果報之間尚需其他條件或因緣才能成就。本句說明業力有時雖已因緣聚集，但尚未付諸行動，強調業的
形成需具備集聚與造作兩個階段，僅有集聚尚未成為現行之業。本句說明有些業力是在行為發生時即同時積聚於個體之中，強
調業的造作與積集是同步進行的，顯示業力形成的過程與其累積性質。本句說明有些人不造作業行，因此業力不會積聚於身心，強調
業的生起與集聚皆依於造作，若不造作則無業可集，呼應因果法則的根本。
- 業作：指身口意三業的造作，為未來果報的因。
- 集：聚集、集結，指業力成熟、形成果報的過程。
- 作：實際造作、付諸行動。
「或有業作而不集；或有業集而不作；或有業 亦作亦集；或有業不作不集。
本句說明業力的異熟果報，有些業雖然初時帶來快樂，但最終
會導致痛苦，提醒眾生審慎造業，莫被暫時的快樂所迷惑。本句說明業力的異熟果報，有些業會使眾生先經歷痛苦，之後
才轉為安樂，強調因果成熟的次第與變化，提醒眾生對業報不可執一端。本句說明某些業報的性質，會使眾生在果報現前時，無論開始
或後續皆遭遇痛苦，強調業力成熟時苦果持續不斷，提醒修行者慎重造作業因。本句說明某些業力的果報，能讓眾生從開始到後來都感受快樂
，強調業報的多樣性與因果相續。
「或有業能令眾生初樂後苦；或有業能令眾 生初苦後樂；或有業能令眾生初苦後苦；或 有業能令眾生初樂後樂。
此句說明業力的複雜性，有些眾生雖因過去業報而貧窮，但仍
具備樂於布施的善心，顯示業果並非單一對應，善惡雜染可同時現起。此句說明業力的異熟果報，有些眾生因過去所造之業，雖得財
富，卻仍心生慳吝與貪著，顯示福報與心性未必相應，需觀照自心修習布施與離貪。此句說明業力的不同果報，有些業能讓眾生獲得財富，並具備
布施他人的能力，強調因果法則下善業帶來的福報與利他行為的可能性。此句說明眾生因過去所造的某些業，導致今生貧窮且心性吝嗇
貪婪，強調業力對個人境遇與性格的影響。
- 布施：捨己財物、利益他人的善行。
- 慳貪：慳為吝嗇，貪為貪求，皆屬煩惱障。
「或有業能令眾生貧而樂施；或有業能令眾 生富而慳貪； 或有業能令眾生富而能施；或有業能令眾 生貧而慳貪。
此句說明業力的異熟果報有時會導致身體雖安樂，內心卻仍感
煩惱或不得安寧，強調身心受報不必然一致，提醒修行者觀察業報的複雜性。此句說明業力的異熟果報有時會導致心與身的感受不一致，強
調業報的複雜性與多樣性，提醒修行者觀察身心受報的差異，進一步認識因果法則。本句說明某些業力的成熟，能使眾生在身體與心靈上同時獲得
安樂，強調業報的多樣性與因果關係。此句說明業力的作用，有些業會導致眾生身心同時感受痛苦與
不安，強調業報不僅影響身體，也影響心理。
- 身樂：身體上的安樂或愉悅感受。
- 心不樂：內心無法感受快樂，或有煩惱憂苦。
- 身心俱樂：身體與心靈同時感受快樂。
- 身心：指身體與心靈兩方面。
「或有業能令眾生得身樂而心不樂；或有業 能令眾生得心樂而身不樂；或有業能令眾 生得身心俱樂； 或有業能令眾生得身心俱不樂。
本句說明業力的持續性，有些業雖然眾生的生命已經結束，但
業報尚未完全消除，可能影響未來的生命或存在狀態，強調業力與生命終結並非同步。本句說明業力與壽命並非完全同步，有些業報雖已償還，但因壽命未盡，眾生仍繼續存在。
此處強調業
力與命終之間的複雜關係，反映佛教對因果報應與生命延續的細緻觀察。此句說明某些業力具有強大作用，能使眾生的業報與生命在同
一時刻終止，強調業力對生命終結的直接影響，反映原始佛教對因果報應與生命終結的觀點。本句說明某些業力具有特殊作用，能讓眾生在業報與壽命尚未
終結時，便能斷除煩惱，顯示業力與煩惱斷除之間的微妙關聯，強調修行過程中業力與解脫的互動。
- 壽命：指眾生在一生中的生命期限。
- 命：指眾生的生命、壽命。
- 俱盡：同時結束，表示業報與壽命一同終止。
- 煩惱：指貪、瞋、癡等障礙解脫的心理狀態。
「或有業能令眾生命雖盡而業不盡； 或有業能令眾生業雖盡而命不盡； 或有業能令眾生業、命俱盡； 或有業能令眾生業、命俱不盡，能斷諸煩惱。
本句說明業力的複雜性，有些眾生雖墮惡道，卻因過去善業或
特殊因緣，仍具美好外貌與莊嚴相，顯示果報不必然單一，善惡業可同時現起不同果相。此句說明業力的作用，某些惡業會導致眾生墮入惡道，並感得
醜陋、粗澀的身形，遭人厭惡，強調因果報應與業力對身形與處境的影響。本句說明業力的作用，有些惡業會導致眾生墮入惡道，受身心
苦報，身體與語言都變得污穢不淨，甚至感官殘缺，顯示因果報應的嚴密與不可逃避。
- 惡道：指三惡道，即地獄、餓鬼、畜生等苦趣。
- 諸根：指眼、耳、鼻、舌、身、意等感官。
「或有業能令眾生生於惡道，形容殊妙，眼目 端嚴，膚體光澤，人所樂見； 或有業能令眾生生於惡道，形容醜陋，膚體 麁澁，人不喜見； 或有業能令眾生生於惡道，身口臭穢，諸根 殘缺。
本句說明眾生若長期造作十種不善業，將會感得外在環境或身
體上的不良果報，強調因果報應的必然性。本句說明部分眾生因修習十種善業，能感得世間層面的殊勝果
報，強調善業與果報的因果關係，屬於外在福報，未必涉及究竟解脫。
- 十不善業：指身、口、意三業中各有不善行為，合計十種，包括殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌 、惡口、綺語、貪欲、瞋恚、邪見。
- 外惡報：指外在環境或身體上遭遇的惡果，如貧窮、疾病、災難等。
- 十種善業：指身、口、意三業中所行的十種善行，包括不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩 舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不癡。
- 外勝報：指世間層面的優越果報，如人天福報、富貴安樂等，與出世間解脫不同。
「或有眾生習行十不善業，得外惡報；或有 眾生習行十種善業，得外勝報。
本句為經中轉折語，表示佛陀或說法者將進一步闡述教義，呼
喚『長者』作為聽法對象，顯示尊重與教化次第。此句說明禮敬佛塔廟能帶來十種殊勝功德，強調供養、恭敬三
寶的福德利益，是佛教修行中積聚福報的重要方式。此句說明以寶蓋供養三寶，能感得十種殊勝功德，強調布施供
養的福德利益，鼓勵信眾以恭敬心行善積德。此句說明以布幡等物供養佛塔、僧伽等，能成就十種殊勝功德
，強調布施供養的善果與福德增長。此句說明以恭敬心供養、布施鐘鈴，能感得十種殊勝功德，強調供養法器的福德利益。
此句說明布施衣服予僧眾或修行者，能成就十種殊勝功德，強
調布施資具於修行的重要性與福德果報。此句說明以器皿作為供養，能成就十種殊勝功德，強調布施資
具於修行或僧眾的重要性，積聚福德資糧。此句說明以恭敬心布施飲食，能感得十種殊勝功德，強調布施飲食的重要性與福德果報。
本句說明布施鞋履於僧眾或修行者，能獲得十種殊勝功德，強調布施資具的福德利益，屬於勸善教化語
。
此處「十種功德」為經中常見的福德果報分類，具體內容需參照下文。此句說明以香花供養，能感得十種殊勝功德，強調供養的福德利益，鼓勵信眾以清淨心奉獻。
此句說明以燈明供養，能成就十種殊勝功德，強調布施光明的善行會帶來多方面的福德利益。
此句說明以恭敬心合掌禮佛，能感得十種殊勝功德，強調恭敬與禮敬在修行中的重要性。
本句總結前文，指出已簡要闡述世間諸業的不同類型及其分別
，屬於業報因果的分類法門，強調業的多樣性與其所導致的差異。
- 長者：佛教經典中對年長、德高或具財富者的尊稱，常為佛陀說法對象。
- 禮佛塔廟：禮敬佛陀舍利塔或佛寺，是佛教中表達恭敬與供養的重要行為。
- 功德：指因善行而獲得的福報與善果。
- 寶蓋：莊嚴佛像、佛塔或道場的華蓋，象徵尊貴與護持。
- 繒幡：指彩色布幡，為佛教常用供養物，懸掛於寺院、佛塔以表敬意。
- 奉施：恭敬供養與布施。
- 鍾鈴：佛教寺院中用於集眾、儀式的法器。
- 衣服：指僧團或修行人所需之衣物。
- 器皿：用於供養、盛載飲食或法物的器具。
- 靴履：指鞋子、足具，為僧眾日常所需資具。
- 香華：香與花，為佛前常用供品，象徵清淨與莊嚴。
- 燈明：指以燈火作為供養，象徵智慧與光明。
- 恭敬：指內心尊重、誠懇的態度。
- 合掌：雙手合於胸前，表達禮敬、謙卑的佛教儀式動作。
- 世間：指有情眾生所處的現象世界。
- 諸業：指眾生所造作的各種善惡行為，為未來果報之因。
「復次，長者！若有眾生禮佛塔廟，得十種功 德；奉施寶蓋，得十種功德；奉施繒幡，得十 種功德；奉施鍾鈴，得十種功德；奉施衣服，得 十種功德；奉施器皿，得十種功德；奉施飲食， 得十種功德；奉施靴履，得十種功德；奉施香 華，得十種功德；奉施燈明，得十種功德；恭敬 合掌，得十種功德。是名略說世間諸業差別 法門。」
一是自己殺生；第二，勸使他人去殺。這三種，是屬於讚歎殺生的法；第四，是見到他人殺生時，心生歡喜而隨順贊同。五者，對於憎惡之處，欲使其消滅；第六，看到怨恨消除，心中生起歡喜；七者，破壞他人胎藏；第八，是指教導或指使他人去毀壞。第九，建天寺，屠殺眾生；十，教人爭鬥，彼此殘害。因為這十種行為而得到短命的果報。
本句說明殺生屬於導致短命果報的惡業，強調因果報應，提醒
修行者應遠離殺生，培養慈悲心以延長壽命。本句指出殺生罪的第二種方式，即自己未親自動手，而是勸說
、教唆他人去殺生，這同樣屬於造作惡業，需負相應因果責任。本句總結前述三種情形，皆屬於讚歎殺生的惡法，強調此類行
為在佛法中被明確歸為不善，應當遠離。本句指出第四種惡行：見到他人殺生時，不但不制止，反而心
生歡喜，與殺業同業共受，增長惡業。
此強調隨喜惡行亦具業力，非僅親自造作才有過失。此句指出第五種心態：對於所憎惡的對象，心生希望其滅亡的
念頭。
這種心態屬於煩惱障礙，違背慈悲與平等心，應當警惕與對治。此句說明，當修行者見到與自己有怨的對象或怨恨心已消除時
，內心自然生起歡喜，顯示斷除怨恨帶來的輕安與自在，是修行過程中重要的心理轉變。本句列舉一種惡行，即蓄意損壞、破壞他人尚在母體中的胎兒
，屬於嚴重的傷害行為，違背慈悲與不殺生的根本戒律。本句指出第八種過失或惡行，即自己不直接毀壞，而是教唆、
指使他人去做破壞的行為，強調間接作惡亦屬過失，須自警慎防。本句指出，雖然建立供奉天神的寺廟，但若因此而殺害眾生，則此行為違背佛教不殺生的根本戒律，屬
於過失。
佛教重視慈悲與護生，任何宗教建設若伴隨殺生，皆非正行。本句指出第十種惡行，是指教唆他人發生爭鬥，導致互相傷害
，屬於嚴重破壞和合、增長怨恨的行為，應當遠離。本句說明造作十種惡業會感得短命的果報，強調因果報應的必
然性，提醒修行者遠離惡業以求長壽安樂。
- 殺生：指奪取他人或眾生生命的行為，屬於重大惡業。
- 勸他令殺：指勸導、教唆他人實施殺生行為，屬間接造業。
- 三者：指前文所列舉的三種情形。
- 讚歎殺法：指稱讚、鼓勵或推崇殺生的行為或言論，屬於惡業。
- 見殺：見到殺生行為。
- 隨喜：對他人所作（此指惡行）心生歡喜、贊同。
- 惡憎所：指內心所厭惡、憎恨的對象或處所。
- 喪滅：使其消失、滅絕。
- 怨：指與自己有仇怨、對立或結怨的對象或心態。
- 滅：指怨恨或仇敵消除、斷盡。
- 歡喜：指內心的喜悅、安樂。
- 胎藏：指尚未出生、在母體中的胎兒。
- 教人：指教唆、指使他人行為。
- 毀壞：泛指破壞、損毀善法、物品或他人利益等。
- 天寺：供奉天界諸神的寺廟，與佛寺有別，屬於古印度宗教建築。
- 十業：指十種惡業，通常為殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、瞋恚、邪見。
佛告首迦：「有十種業能令眾生得短命報： 一者，自行殺生；二者，勸他令殺；三者，讚歎殺 法；四者，見殺隨喜；五者，於惡憎所，欲令喪 滅；六者，見怨滅已，心生歡喜；七者，壞他胎藏； 八者，教人毀壞；九者，建立天寺，屠殺眾生；十 者，教人戰鬪，互相殘害。以是十業得短命報。
本句說明修行十種善業能帶來長壽的果報，首要條件是自身不
殺生，強調戒殺護生的重要性，與因果報應的基本教義相符。此句說明修行者除了自己不殺生，還應勸導他人遠離殺害生命
的行為，強調自利利他的實踐精神。本句指出第三項善行為稱讚、推崇不殺生，強調鼓勵他人守護
生命的重要性，屬於勸善與護生的德行。本句強調隨喜他人善行，見他人持守不殺生戒，自己也由衷歡
喜，增長善根，培養慈悲心，這是修行中重要的隨喜功德。本句說明遇見他人遭遇殺害時，應以善巧方法設法救助，使其
免於傷害，體現慈悲與護生的精神。本句強調對於因死亡而生恐懼的人，應給予心理安慰，使其心
安穩，展現慈悲與關懷，幫助眾生面對生死無常。本句說明修行者應於見到他人陷於恐懼時，主動給予安慰與保
護，使其心安，這是布施中『無畏施』的實踐，展現慈悲心與救護眾生的精神。本句強調修行者應對眾生的苦難生起慈愍心，體現佛教悲心濟
世的精神，培養對一切受苦眾生的同理與關懷。本句強調修行者應對遭遇困苦、危難的人生起深切的悲憫與同
情，這是大乘佛教慈悲精神的具體展現，也是菩薩行的重要實踐之一。本句說明修行者以飲食布施眾生，培養慈悲心與布施波羅蜜，利益有情，增長福德資糧。
本句說明修行十善業能感得長壽的善果，強調因果報應的道理，勸人行善以獲福報。
- 殺：指殺害眾生，為五戒、十善等根本戒律之一。
- 不殺：指不殺害任何眾生，為佛教根本戒律之一。
- 方便：指善巧、適當的方法或手段，依情況採取有效行動。
- 救免：使人脫離危難或災害，強調積極救助。
- 死怖：指對死亡產生恐懼、憂懼之心，是眾生常見的煩惱。
- 無畏施：三種布施之一，指解除他人恐懼、危難，使其獲得安全與安心。
- 慈愍心：即慈悲憐憫之心，佛教修行中對眾生苦難生起救濟與關懷的心念。
- 大悲心：指對一切眾生苦難生起無限同情與救度之心，是大乘佛教核心精神。
- 飲食：泛指一切可供養、布施的食物。
- 惠施：以慈悲心將財物、飲食等施與他人，為六度之一的布施波羅蜜。
「復有十業能令眾生得長命報：一者，自不殺 生；二者，勸他不殺；三者，讚歎不殺；四者，見他 不殺，心生歡喜；五者，見被殺者，方便救免；六 者，見死怖者，安慰其心；七者，見恐怖者，施與 無畏；八者，見諸患苦之人，起慈愍心；九者， 見諸急難之人，起大悲心；十者，以諸飲食， 惠施眾生。以是十業得長命報。
本句說明多病果報的因緣之一，是因為對眾生施以身體暴力，
種下傷害的惡業，未來必感多病之苦。本句指出惡行的第二種型態，即非親自動手，而是勸導他人去
行使打人的行為，強調間接造作惡業亦屬過失，須自警慎防。本句總結前述三種內容，指出這三者是用來讚歎並破除不正見
或煩惱的方法，強調修行中應善用此法門以達正見與清淨。本句指出一種不正當的心理狀態，即見他人遭受毆打時，內心
反而生起歡喜，這種心態違背慈悲與正見，屬於惡業因緣，應當警惕與遠離。本句指出第五種不善行為，即使父母心生煩惱與憂愁，強調孝
道中應避免讓父母因子女行為而受苦，體現佛教重視親情與倫理的教誨。本句指出第六種過失是對賢聖產生擾亂與困擾，意指對已證得
聖果或具備高德行者造成煩惱，這是嚴重的過失，應當警惕與避免。本句揭示一種不正當的心態，即見到仇敵遭遇病苦時，內心生
起歡喜，這是修行人應當警惕與捨離的煩惱心態，違背慈悲與平等心。本句指出一種不善心態：見到與自己有怨仇的人身體痊癒，內心反而生起不樂，這是修行中應當警惕與
對治的煩惱現象，提醒修行者應培養慈悲平等心，超越愛憎分別。本句指出對於有怨恨或患病的人，若故意給予不適當的藥物，
屬於不善行為，違背慈悲與救護的佛教精神。本句指出飲食應節制，若前餐未消化即再進食，易致身心障礙
，違背修行人應有的調攝與節制。
此為修行生活中應避免的過失之一。本句說明造作十種惡業會感得多病的果報，強調因果報應，提醒修行者遠離惡業以免受苦。
- 勸他令打：指勸導、教唆他人去打人，屬於間接造作惡業。
- 打法：此處指破除、對治之法，非世俗意義的『打法』。
- 見打：見到他人被打，指目睹他人遭受身體傷害。
- 惱亂：使人心生煩惱、困擾。
- 父母：指生養自己的父親與母親，佛教倫理中極為重要的對象。
- 賢聖：指已證得聖果或具備高德行的修行者，包含聲聞、緣覺、菩薩等。
- 病苦：指疾病與各種身心痛苦。
- 病：指身心有疾病者。
- 非治藥：指不適合治療該病的藥物，或故意給予錯誤藥物。
- 宿食：指前一餐尚未消化的食物。
- 更食：再次進食，指未待消化即又進食。
「復有十業能令眾生得多病報：一者，好喜打 拍一切眾生；二者，勸他令打；三者，讚歎打法； 四者，見打歡喜；五者，惱亂父母，令心憂惱；六 者，惱亂賢聖；七者，見怨病苦，心大歡喜；八者， 見怨病愈，心生不樂；九者，於怨病所，與非治 藥；十者，宿食不消，而復更食。以是十業 得多病報。
本句說明修行者若能遠離傷害他人的行為，便能感得身體少病
的善報，強調慈悲與不加害於眾生的重要性。本句說明修行者除了自我約束外，還應勸導他人遠離打人的行
為，強調自他共善、互相護持正行。此句強調在讚美他人或事物時，必須以不違背佛法為原則，避
免因讚歎而偏離正法或助長邪見，體現對法的尊重與護持。本句說明，當見到不以暴力或打擊對待他人的人時，內心自然
生起歡喜與讚歎，強調善行能引發他人善念與共鳴。此句強調修行者應以孝順父母、關懷病患為修福的重要內容，
體現慈悲與報恩的根本精神，並落實於日常生活中。本句強調對於修行有成的賢者或聖者，當其生病時，應主動前
往探視並以物資或心力供養，表現出對修行者的尊重與護持，亦是修福積德的重要行為。本句指出，若見到怨敵疾病痊癒而心生歡喜，這種心態顯示對
怨敵的執著未斷，仍有分別心與煩惱，違背佛教平等慈悲的修行原則。本句強調慈悲行善，見他人因病受苦時，應主動給予適當醫藥
救助，並勸導他人共同行善，展現佛教濟世利他的精神。本句強調修行者應對身心受病苦的眾生生起慈愍之心，展現佛
教慈悲精神，關懷苦難，實踐利益眾生的行持。本句強調修行者在飲食方面應當自我約束，不貪多、不放縱，
保持適度，這是修行生活中重要的自律實踐，有助於身心清淨與道業增進。此句說明修習十善業能感得身體少病的善報，強調因果關係，行善能減少身體疾苦。
- 少病報：指因善行而感得身體健康、疾病較少的果報。
- 勸：指以善意言語引導他人改正行為。
- 法：指佛陀所說的正法、教義。
- 不打者：指不以身語行為加害他人的人。
- 供養：以恭敬心奉獻資財、飲食、照顧等，表現對對象的尊重與關懷。
- 諸病人：泛指一切身心有疾需照顧者，強調普遍慈悲。
- 瞻視：前往探望、慰問之意。
- 病愈：疾病痊癒，身體恢復健康。
- 良藥：指能對症治療、解除病苦的好藥，象徵對治煩惱、苦難的善巧方便。
- 病苦眾生：指因疾病或痛苦而受苦的有情眾生。
- 節量：指對飲食的適度控制，不過量、不放縱。
「復有十業能令眾生得少病報：一者，不喜打 拍一切眾生；二者，勸他不打；三者，讚不打 法；四者，見不打者，心生歡喜；五者，供養父 母及諸病人；六者，見賢聖病，瞻視供養；七者， 見怨病愈，心生歡喜；八者，見病苦者，施與良 藥，亦勸他施；九者，於病苦眾生，起慈愍心；十 者，於諸飲食，能自節量。以是十業得少病 報。
本句說明造作特定惡業會導致未來受報時相貌醜陋，首要原因
是習慣忿怒，表示情緒暴躁會影響身心與未來果報。本句指出兩類人容易心生怨懟與嫌隙，強調修行者應警惕內心
的嫌恨，避免因情緒障礙而障蔽正道。此句指出第三種過失或惡行，即以虛妄言行使他人產生錯誤認
知，違背誠信，障礙正見與修行。本句指出前述四種狀況會使眾生產生煩惱與困擾，強調其對眾
生心靈的負面影響，提醒修行者應警覺並遠離這些擾亂因緣。本句指出第五種過失，即對父母缺乏愛護與恭敬，違背孝道，
損害人倫根本，亦障礙修行的基礎德行。本句指出第六種過失，即對於具備德行的賢者與證悟的聖者缺
乏恭敬心，這會障礙學法與修行的進步，失去從善知識處受益的機會。本句指出第七種過失，即侵奪賢聖（已證聖果或具德之人）所
依賴的生活資源與田業，這種行為違背對賢聖的恭敬與護持，損害僧團及正法住世的基礎。本句指出在佛塔或寺廟中主動熄滅燈火是一種不善行，象徵對
佛法僧三寶的不敬與斷絕光明，違背護持佛法的基本精神。本句指出對於外貌不佳者生起毀謗、譏笑、輕視等心，是不善
的行為，提醒修行者應以平等心對待眾生，不應因外表而起分別心。本句指出第十種過失是習慣於造作各種惡行，強調行為習氣的
養成會導致惡業增長，障礙修行與善法的培養。本句說明造作十種惡業會導致未來受生時獲得醜陋的身形，強
調業力感果的必然性，提醒修行者遠離惡業以免招感不善果報。
- 醜陋報：因惡業所感得的相貌不莊嚴、令人不悅的果報。
- 忿怒：強烈的憤恨與發怒情緒，屬於煩惱之一。
- 嫌恨：指內心對他人產生不滿、怨懟與敵意，為修行障礙之一。
- 誑惑：以虛假言行使他人迷惑、失去正知見。
- 愛敬心：即愛護與恭敬之心，為孝順父母的根本態度。
- 資生田業：指維持生活所需的資產、田地等物質資源。
- 佛塔：供奉佛舍利或佛像的建築，為佛教重要聖地。
- 廟：佛教寺院，僧眾修行與信眾禮拜之處。
- 毀呰：毀謗、譏笑。
- 輕賤：輕視、鄙視。
- 惡行：指違背正法、損人利己、造作不善的身口意行為。
「復有十業能令眾生得醜陋報：一者，好行忿 怒；二者，好懷嫌恨；三者，誑惑於他；四者，惱亂 眾生；五者，於父母所無愛敬心；六者，於賢 聖所不生恭敬；七者，侵奪賢聖資生田業； 八者，於佛塔廟斷滅燈明；九者，見醜陋者，毀 呰輕賤；十者，習諸惡行。以是十業得醜陋 報。
不生輕視，生起恭敬心；十者，見到端正之人，明白過去因緣。因此十種行為獲得端正的果報。
此句說明修習十種善業能感得身形端正的果報，首要條件是不
瞋恚，意指內心保持平和，不以憤怒對待他人，能淨化自心，成就莊嚴相貌。本句說明布施的第二種方式，即施予他人衣物，幫助眾生解除
寒熱困苦，培養慈悲與捨心，積聚福德資糧。本句強調孝順父母為修行者應具備的德行之一，體現對父母的
愛護與恭敬，是人倫根本，也是修習善法的重要基礎。本句強調修行者應對具備德行與智慧的賢人、聖者懷有敬重之
心，這是修習正法、增長善根的重要態度。此句列舉修福功德之一，即以塗抹、裝飾等方式莊嚴佛塔，表
達對佛的恭敬與供養，增長善根福德。此句強調維護寺院環境的清淨整潔，掃灑堂宇屬於僧團日常修
行之一，藉由外在環境的淨化，亦有助於內心的清淨與修行秩序的建立。此句強調維護僧團清淨環境的重要性，透過掃灑僧地，培養恭
敬僧寶與淨化身心的修行態度，亦有助於僧眾和合共住、增進道業。此句指出第八種善行為清掃、灑淨佛塔，表現對佛陀及其舍利
的恭敬與供養，亦象徵淨化自心、莊嚴道場，增長福德資糧。本句強調修行者應以平等心對待一切眾生，無論外貌如何，都
不應生輕慢心，而要生起恭敬與尊重，體現慈悲與無分別的精神。此句說明，當見到容貌端正的人時，能由此推知其過去所造善業，強調因果業報的道理。
此句說明修習十種善業，能感得身形端正、相貌莊嚴的善報，強調因果業報的必然性。
- 不瞋：即不生瞋恚心，不以怒氣對待眾生。
- 施衣：指將衣服布施給有需要者，為六度波羅蜜中布施波羅蜜的具體實踐。
- 掃灑：指打掃、灑水以除塵，為古代寺院日常維護之舉。
- 堂宇：泛指寺院內的殿堂、建築空間。
- 僧地：指僧團居住、修行的場所，包括僧房、道場等。
- 恭敬心：對眾生生起尊重、謙卑之心，是修行的重要德目。
- 端正者：指容貌端莊、相好圓滿之人，常為善業所感之果報。
- 宿因：指過去世所造的因，特別是善惡業因。
「復有十業能令眾生得端正報：一者，不 瞋；二者，施衣；三者，愛敬父母；四者，尊重賢 聖；五者，塗飾佛塔；六者，掃灑堂宇；七者， 掃灑僧地；八者，掃灑佛塔；九者，見醜陋者， 不生輕賤，起恭敬心；十者，見端正者，曉悟 宿因。以是十業得端正報。
本句說明，若對他人心生嫉妒，將導致未來僅得微小的威勢與
影響力，屬於不善業的果報之一，提醒修行者應遠離嫉妒心以免損減自身福德與威德。本句指出，當見到他人獲得利益時，若心生煩惱與嫉妒，這是
一種不善的心理狀態，應當自覺觀照並加以調伏，以免障礙自身修行與人際和合。本句指出一種不善心態：對他人遭遇損失或失去利益時，內心
生起歡喜，這屬於嫉妒、慳吝等煩惱的表現，違背佛教慈悲與同體共感的教導。本句指出修行人應警覺對他人名譽產生嫉妒與惡意的心態，這
種心念會障礙自身清淨與修道進步，應以隨喜他人功德來對治。本句指出一種不正當的心理狀態，即見他人名譽受損時，自己
反而感到歡喜。
這種心態違背了佛教中慈悲與同理的教導，屬於應當警惕與捨離的煩惱心行。本句指出第六種嚴重過失：一是對成佛的志向退轉，失去追求
覺悟的心；二是破壞佛的形像，這兩者皆為重大障礙修行與福德的行為。本句指出對父母及賢聖若缺乏誠心與恭敬，只是表面應付，未
能真正實踐孝養與尊重，屬於過失之一。本句指出第八項功德，是鼓勵他人修習哪怕微小的威德善業，
強調積累善行不論多少皆有意義，契合原始佛教重視漸修與因緣積聚的教義。本句指出第九種過失，為阻礙他人修行具足威德的善業，這種
行為會損害他人修道的進展，亦違背自他共善的佛法精神。本句指出，當見到威德（德行與威儀）較少的人時，若心生輕
慢與鄙視，這是一種應當警惕的錯誤心態，違背平等尊重的佛法精神。此句說明修行或造作這十種業，將感得有限的威勢或權勢作為
果報，強調因果關係，並指出所獲威勢並非圓滿無缺，而是有限、微少。
- 得利：指獲得利益、好處，可能為財物、名譽或其他世間利得。
- 惱熱：煩惱、心生不安，帶有嫉妒、焦躁之意。
- 失利：指失去利益、遭遇損失，為人際間常見的煩惱因緣。
- 名譽：指他人在世間或僧團中所獲得的好名聲、聲望。
- 嫉惡心：即嫉妒與惡意，對他人優越或成就心生不滿與損害之心。
- 菩提心：發願成佛、利益眾生的決心，是大乘修行的根本。
- 佛形像：指佛像、佛畫等象徵佛陀功德的形象。
- 奉侍：以恭敬心侍奉、照顧。
- 威德：指因修善積德而產生的威儀與德行，能感召他人敬仰。
- 大威德業：指具足威德、殊勝功德的修行善業，強調修行者所成就的德行與影響力。
「復有十業能令眾生得小威勢報：一者，於 諸眾生起嫉妬心；二者，見他得利，心生惱熱； 三者，見他失利，其心歡喜；四者，於他名譽 起嫉惡心；五者，見失名譽，心大忻悅；六者， 退菩提心，毀佛形像；七者，於己父母及賢聖 所無心奉侍；八者，勸人修習少威德業；九 者，障他修行大威德業；十者，見少威德者，心 生輕賤。以是十業得少威勢報。
本句說明修行者若能對一切眾生不起嫉妒心，便能感得大威勢
的善報。
這強調心地清淨、平等無嫉，是獲得尊重與威德的重要因緣。此句強調修行者應具備隨喜他人善行與成就的心態，見他人得
利時不生嫉妒，反而真誠歡喜，培養慈悲與無我之德。本句說明修行者應具備慈悲心，當見他人遭遇損失或困難時，
能自然生起憐憫與關懷，這是修習慈悲的重要表現。本句說明修行者應對他人獲得名譽時，心生歡喜而不嫉妒，培
養隨喜功德，斷除我慢與貪著，增長善根。本句指出，當人見到自己名譽受損時，容易因此而加重內心的
憂愁與煩惱，說明名譽得失對心境的影響，提醒修行者應觀照名利無常，減少執著。本句說明修行者應發起求證菩提的心，並以造佛像與供養寶蓋
等善行，積集福德資糧，增長菩提心與修行功德。本句強調對父母及賢聖（具德之人）應以恭敬心態迎接與侍奉
，體現孝道與對修行者的尊重，為修習善法的重要基礎。本句指出，應當勸勉眾生不要追求或執著於僅具微小威德的善
行，應發心行持更廣大、有大利益的善業，以增長福德與智慧。本句指出第九項功德，是鼓勵他人修行能成就大威德的善業，
強調自利利他的實踐與德行的增長。本句強調修行者應平等對待眾生，即使遇到缺乏威儀或德行的
人，也不應生起輕慢、鄙視之心，體現慈悲與無分別心。此句說明修習十種善業，能感得殊勝的威勢與尊貴的果報，強
調善業帶來現世或未來世的福德與影響力。
- 大威勢報：指因善業所感得的威德、尊貴、受人敬仰的果報。
- 嫉妬：對他人福德、成就等心生不平與怨恨。
- 憐愍心：指對他人苦難或損失生起同情、關懷與救助之心，是佛教慈悲精神的體現。
- 忻悅：內心真誠的歡喜、隨喜。
- 憂惱：指內心的憂愁與煩惱，屬於煩惱法。
- 大威德：指具足廣大威力與德行，為佛教中對修行者德行與感召力的高度讚譽。
「復有十業能令眾生得大威勢報：一者，於諸 眾生心無嫉妬；二者，見他得利，心生歡喜； 三者，見他失利，起憐愍心；四者，於他名譽，心 生忻悅；五者，見失名譽，助懷憂惱；六者，發菩 提心，造佛形像，奉施寶蓋；七者，於己父母及 賢聖所，恭敬奉迎；八者，勸人棄捨少威德業； 九者，勸人修行大威德業；十者，見無威德，不 生輕賤。以是十業得大威勢報。
不知尊敬婆羅門；這五種情況，對各位尊長不恭敬仰望；第六，對於諸位師長不恭敬迎接、不供養；七者，見到諸位尊長，不迎接，也不請其入座；第八，對父母不聽從教誨；九者，對於賢聖之人也不接受教誨；第十，輕視卑微的族群。因此十種行為招致卑賤家族的果報。
不知道要恭敬婆羅門；第五種情況，就是對各位長輩或德高望重的人不尊敬、不仰慕；第六，就是對所有師長既不恭敬，也不主動供養；第七，遇見各位尊貴長者時，沒有主動迎接，也沒有請他們入座。第八，就是對父母的教導不加以遵從；第九是，對有德有智慧的聖者也不願意接受教導。第十，就是看不起地位低下的人。因為這十種行為，會導致投生在地位低下的家族。
本句說明造作某些惡業會導致未來生於卑賤家族，首要原因是
不知敬重父親，強調孝道與因果報應的關聯。此句指出對母親缺乏恭敬之心，屬於不善行之一，強調孝順與
尊重父母為人倫根本，也是修行者應具備的德行。本句指出第三種過失為對沙門（出家修行者）缺乏恭敬心，顯
示尊重修行者為修善、積德的重要態度。本句指出第四種過失，即未能認識到應當恭敬婆羅門（此處指
具德修行者或出家人），顯示對修行者的尊重是修學佛法的重要態度之一。本句指出第五種過失，強調對於有德行或地位的長者若缺乏恭
敬心，將失去學習與受教的機會，違背佛教重視尊師重道的教誨。本句指出對於師長若缺乏恭敬心與供養行為，屬於修行上的過
失。
師長為傳法導師，應以禮敬、供養表達尊重與感恩，否則難以獲得法益與增長善根。本句指出對尊長應有的禮儀，若見到尊長卻不主動迎接或請其
入座，屬於失禮之舉，顯示修行人應具備恭敬心與禮節。此句指出第八種過失，指子女對父母的教誨未能聽從與實踐，
違背孝道，違失人倫根本，於修行及世間法皆屬重大過失。本句指出此類人即使面對具備德行與智慧的賢聖，也拒絕聽從
其教誨，顯示其頑固與閉塞，難以受益於正法。本句指出第十種過失是對社會地位較低或出身卑微者心生輕慢
，這種態度違背平等慈悲的佛教精神，容易造作分別心與慢心，障礙修行與人我和合。本句說明，造作這十種惡業，將感得未來生於卑賤家族的果報
，強調業力決定未來身分與境遇，提醒修行者遠離惡業。
- 敬父：尊敬父親，屬孝道範疇。
- 敬母：對母親恭敬、孝順，為佛教倫理的重要內容。
- 沙門：意指出家修行人，泛指離俗修道者，特指佛教僧侶。
- 婆羅門：原指印度婆羅門種姓，此處依佛典語境多指具德修行者或出家沙門，非單指外道。
- 尊長：指德行高尚或年長、地位較高者，為佛教僧團中應受尊敬之人。
- 師長：指傳授佛法、引導修行的導師或長者。
- 奉迎供養：恭敬迎接並以物質或心意供養，表達尊重與感恩。
- 教誨：父母對子女的訓誡與教導，含道德、行為等規範。
- 受教：接受教誨、指導。
- 下族：指社會階層較低、出身卑微或被輕視的族群。
- 下族姓：指社會地位低下、卑賤的家族，為惡業所感之果報。
「復有十業能令眾生得下族姓報：一者，不知 敬父；二者，不知敬母；三者，不知敬沙門；四者， 不知敬婆羅門；五者，於諸尊長而不敬仰； 六者，於諸師長不奉迎供養；七者，見諸尊長 不迎逆請坐；八者，於父母所不遵教誨；九者， 於賢聖所亦不受教；十者，輕蔑下族。以是 十業得下族姓報。
本句說明修行者若能善於恭敬父親，便能感得生於高貴家族的
果報，強調孝道與因果報應的關聯。本句強調孝順與恭敬母親的重要，是修行者應具備的德行之一
，體現對親恩的感念與報答，屬於倫理基礎。本句強調應當善於恭敬沙門（出家修行者），表現對修行者的
尊重，是修習善法、積聚福德的重要態度。本句指出第四項德行是能夠恭敬婆羅門，強調對修行者或具德
者的尊重，體現佛教重視和合與禮敬的精神。本句強調對於年長者或有德之人的恭敬與護持，是修行者應具
備的德行之一，體現人倫秩序與和合共處的精神。本句強調對於師長應以恭敬心迎接，體現尊師重道的修行態度
，是僧團和學佛者應具備的基本德行。本句強調對尊長的恭敬與禮遇，見到尊長應主動迎接並請其就
座，體現佛教重視尊卑有序與和合共處的教誨。本句強調子女應以恭敬心聽從並接受父母的教誨，體現孝道與
尊重長輩的德行，屬於倫理修養的重要內容。此句強調修行者應對賢聖（具德之人）懷有敬意，並虛心受其
教誨，這是修學佛法的重要態度，有助於正確理解佛理與實踐。本句強調修行者應平等對待所有人，不因對方出身、地位低微
而輕慢，體現佛法中眾生平等的精神。此句說明修習十善業能感得生於上等、尊貴家族的善報，強調因果法則與善業的重要性。
- 上族姓：指社會中地位尊貴、血統高貴的家族。
「復有十業能令眾生得上族姓報：一者，善知 敬父；二者，善知敬母；三者，善知敬沙門；四者， 善知敬婆羅門；五者，敬護尊長；六者，奉迎師 長；七者，見諸尊長迎逆請坐；八者，於父母 所敬受教誨；九者，於賢聖所尊敬受教；十者， 不輕下族。以是十業得上族姓報。
本句指出，除了前述內容外，還有十種惡業會導致眾生僅獲得微薄的生活資糧與果報，強調業力對現世
資生條件的直接影響，提醒修行者應遠離此類行為以免受報。本句說明偷盜罪的第一種情形，即行者親自實施偷盜行為，強
調個人主動造作惡業，屬於自作自受的因果範疇。本句指出造作偷盜罪業的第二種方式，即主動勸說、引導他人
去行偷盜之事，強調不僅親自偷盜為罪，教唆他人同樣屬於惡業，應當遠離。本句指出第三種不正行為，即對偷盜行為加以稱讚，這違背了
佛教戒律中對財物不貪、不取的基本原則，助長惡行，障礙清淨修行。本句指出，若見他人行偷盜惡行而心生歡喜，亦屬於不善心，會增長自身的惡業障礙修行。
佛教強調不
僅自身不作惡，亦不應隨喜他人作惡，否則同樣染污心識，障礙清淨。本句指出對父母不孝的行為之一，即主動減少或剝奪父母的生
活資源，使其生計受損，違背孝道根本。本句指出第六種過失，是指對於已證聖果或具德之賢聖，強行
奪取其財物，這種行為違背正法，損害福德，障礙修行。本句指出一種負面心理——見他人獲益而心生不悅，屬於障礙自
他善法增長的煩惱，應以隨喜心對治。本句說明第八種過失，即以嫉妒或自利心，故意阻撓他人獲得
應得的利益，並設法使對方遇到困難，這種行為違背菩薩利他精神，屬於應當遠離的惡行。本句指出，當見到他人行善布施時，若不能生起隨喜、讚歎的
心，便是修行上的一種缺失。
隨喜他人善行，能增長自身善根，反之則障礙福德的累積。本句指出一種嚴重缺乏慈悲心的過失，見眾生受苦不但不生憐
憫，反而以他人苦難為樂，違背佛教悲心濟世的根本精神。此句說明修行者若僅造作這十種善業，所感得的果報僅足以維
持基本生活，難以獲得豐厚福報，強調業因果報的輕重與資生之關聯。
- 偷盜：指未經允許而取他人財物，屬五戒、十戒所嚴禁之惡行。
- 勸他：即勸導、教唆他人。
- 盜：指偷盜、竊取他人財物的行為，為五戒之一的重罪。
- 生業：指生活所依、謀生的資源或職業，為維持基本生活的根本。
- 侵奪資財：以不正當手段奪取他人財物，屬於重罪。
- 障他得利：指阻礙他人獲得利益或善法。
- 留難：故意設置障礙，使人難以順利達成目標。
- 行施：指實踐布施、施捨善行。
- 隨喜心：見他人行善而心生歡喜、讚歎，並樂於隨順其善。
- 飢饉：指因糧食短缺導致的災荒與飢餓。
「復有十業能令眾生得少資生報；一者，自行 偷盜；二者，勸他偷盜；三者，讚歎偷盜；四者，見 盜歡喜；五者，於父母所減撤生業；六者，於賢 聖所侵奪資財；七者，見他得利，心不歡喜；八 者，障他得利，為作留難；九者，見他行施，無隨 喜心；十者，見世飢饉，心不憐愍而生歡喜。 以是十業得少資生報。
本句說明修行十種善業能帶來豐富的生活資糧果報，首要條件
是自身不犯偷盜，強調戒除惡行是獲得善報的基礎。本句強調不僅自己不偷盜，還要積極勸導他人遠離偷盜惡行，
體現佛教重視自他共善、淨化社會風氣的精神。本句指出第三項善行，即讚歎他人能守持不盜戒，強調對持戒
者的肯定與鼓勵，有助於增長善法、護持清淨僧團。此句強調修行者見到他人持守不偷盜戒時，應由衷生起隨喜心
，這是培養善根、增長功德的重要態度，體現佛教重視隨喜他人善行的精神。本句強調孝養父母是積集善業的重要行為，供奉父母即是實踐
孝道，也是修行善業的基礎，符合佛教重視因果與倫理的教導。此句說明修行者應當對諸賢聖（已證聖果者）給予其所需資具
，這是修福的重要內容之一，強調供養賢聖的功德與意義。本句強調修行者應具備隨喜他人善行與成就的心態，見他人得
利時不生嫉妒，反而由衷歡喜，這是修養慈悲與去除我執的重要德目。本句說明，當見到有人有所求時，應以善巧方便予以協助，體
現慈悲與助人之德，並非盲目滿足對方，而是以合乎佛法的方式助人成就其善利。此句強調見到他人行善布施時，能由衷生起隨喜心，這是修習
善法、增長福德的重要心態，亦顯示對善行的認同與鼓勵。此句強調菩薩於見眾生遭遇飢荒苦難時，能自發生起慈悲心，
體現大乘菩薩悲憫眾生、拔苦與樂的精神。此句說明修習十善業能感得豐厚的資生果報，即現世生活資糧
充足，衣食無缺。
強調善業與現世福報的直接因果關係，屬於原始佛教重視因果報應的教義。
- 自離偷盜：自身遠離偷盜行為，守持不盜戒。
- 不盜：指不偷盜他人財物，為五戒之一。
- 供奉：指恭敬地奉養、照顧父母，提供生活所需。
- 給施：供給、布施所需資具。
- 利：此處指世間或出世間的利益、善利。
- 樂施者：指樂於布施、慷慨施捨的人。
- 憐愍：慈悲、憐憫眾生苦難之心。
「復有十業能令眾生得多資生報：一者，自離 偷盜；二者，勸他不盜；三者，讚歎不盜；四者，見 他不盜，心生歡喜；五者，於父母所供奉生 業；六者，於諸賢聖給施所須；七者，見他得 利，心生歡喜；八者，見求利者，方便佐助；九者， 見樂施者，心生忻悅；十者，見世飢饉，心 生憐愍。以是十業得多資生報。
本句指出，若不向具足智慧的沙門（出家修行者）或婆羅門（
有德的梵志）請益，將導致邪智果報。
強調正確求法、親近善知識的重要性，否則易墮於錯誤見解。本句指出第二項內容是直接闡明、揭示何謂惡法，讓聽者能分
辨善惡，避免誤入邪道。
強調教法中對惡法的辨析與警示作用。本句指出上述三類人無法接受、持守與修習佛陀所說的正法，
強調修學正法需具備相應的因緣與條件。本句指出將非正確、未經確立的法誤認為正法，並加以讚揚，
是一種錯誤見解，提醒修行者應分辨正法與非正法，避免顛倒執著。本句指出修行人若對佛法產生吝嗇心，不願意為他人說法，屬
於應當避免的過失。
佛法應廣為流布，利益眾生，若因自私而不傳授，違背了弘法利生的精神。本句指出第六種過失是親近具有錯誤知見的人，容易受其誤導
，偏離正法修行。
強調修行者應遠離邪見與不正確的知識來源，以免影響正確的佛法理解與實踐。本句指出第七種過失或障礙，即遠離正確的智慧。
此處『正智』指如實知見、正確判斷真理的智慧，遠
離正智即失去正見，容易墮入錯誤見解與行為，障礙修行與解脫。本句指出第八種過失是對於錯誤、顛倒的見解加以稱讚，這會
導致正法不彰、邪見流布，障礙修行與正見的建立。本句指出第九種過失是捨棄正見，意指遠離佛法所說的正確見
解，容易導致錯誤的思想與行為，失去修行的正道。本句指出第十種過失：對於愚癡或作惡的人，生起輕視、鄙棄
與責難之心。
此舉違背慈悲平等，容易增長我慢與分別心，障礙修行者的善根與包容心。本句指出，造作十種惡業會導致未來獲得顛倒、錯誤的智慧果
報，無法正見事理，遠離正道。
這是因果報應的警示，強調行為與智慧果報的密切關聯。
- 惡法：指違背正道、導致煩惱與苦果的不善行為、思想或法則。
- 受持：接受並持守佛法，包含信受與實踐。
- 修習正法：依佛陀教導修行正確法門。
- 定法：指已被佛陀或聖者確立、認可的正法，具有權威性與正確性。
- 非定法：未經確立或不具正統性的法義，可能偏離佛教核心教義。
- 恡法：對佛法產生吝嗇、捨不得與人分享的心態。
- 不說：不為他人講解、傳授佛法。
- 邪智：指違背正法、具有錯誤見解或知識的人，與正見相對。
- 邪見：指違背正法、真理的錯誤見解，常指否定因果、三寶等根本教義。
- 正見：佛教八正道之一，指對因果、四聖諦等真理的正確理解與信受。
「復有十業能令眾生得邪智報：一者，不能諮 問智慧沙門、婆羅門；二者，顯說惡法；三者， 不能受持修習正法；四者，讚非定法，以為定 法；五者，恡法不說；六者，親近邪智；七者，遠離 正智；八者，讚歎邪見；九者，棄捨正見；十者， 見癡惡人，輕賤毀呰。以是十業得邪智報。
能善於向有智慧的沙門和婆羅門請教。第二點，就是清楚地講解什麼是善法；第三是，能夠聽聞並牢記正法。第四，看到有人講解禪定的方法，就稱讚說：太好了！第五是，樂於宣說正法。第六，親近那些擁有正確智慧的人；第七，是守護和護持正法；第八，就是要勤奮地學習並多聽聞佛法；第九是，遠離錯誤的見解；第十是，遇到愚癡或作惡的人時，內心不會輕視他們。因為這十種善業，可以得到正確智慧的果報。
本句說明修行人若能主動向具足智慧的沙門（出家修行者）與婆羅門（有德梵志）請益，便能累積成就
正智的因緣，獲得正確的智慧果報。
強調善於請教、虛心求法的重要性，是修習正見的基礎。本句指出第二項內容是直接闡明善法的意義與內容，強調善法
的定義與修行要點，便於修學者理解與實踐。此句指出第三種功德為聽聞佛法並能記憶於心，強調學佛者應
善於聽受與保存正法，為修行與傳承的基礎。此句說明，當聽聞或見到有人闡述禪定之法時，應生起隨喜讚
歎之心，這是修學佛法者應有的正面態度，有助於增長善根與福德。此句指出第五種特質是對於正法有說法的歡喜心，樂於弘揚佛
陀所教導的正確法義，推動法的流布與傳承。此句強調修行者應親近具備正確見解與智慧的人，從而學習正
法，避免誤入歧途。
正智人能指引正確修行方向，增長智慧與解脫因緣。本句指出第七項重點在於守護、維護佛陀所說的正法，使其不
被毀壞、流失或誤解，強調僧團及修行者對正法的責任。本句強調修行者應當精進不懈地學習佛法、廣泛聽聞正法，以
增長智慧、破除無明。
多聞能助於正見的建立，避免偏執與錯誤理解，是修行的重要基礎。本句指出修行者應當遠離邪見，即對真理有錯誤、顛倒的認知
。
遠離邪見是正見的基礎，有助於正確理解佛法、如實修行，避免因錯誤觀念而生起煩惱與障礙。本句強調修行者面對愚癡或惡行之人，應以平等心對待，不起
輕慢或鄙視之心，體現慈悲與無分別心，避免因分別心而障礙自他修行。此句說明修習十善業能感得正智之果，即因行善業而得正確的
智慧報應，強調因果法則與修行成果的直接關聯。
- 正智報：指因修善業而得的正確智慧之果報。
- 善法：指有助於離苦得樂、增長智慧與福德的正當行為、思想與修持。
- 聞持：指聽聞佛法並能記憶不忘，為修學佛法的重要功夫。
- 正法：指佛陀所說的正確法義，與邪見、外道之法相對。
- 善哉：古語，表示稱讚、隨喜之意。
- 正智人：指具備正確佛法智慧、能如實知見諸法真相的人。
- 攝護：意指收攝、守護，包含積極維護與防止損壞。
- 多聞：指廣泛聽聞佛法，積累正確知見，是佛教修學中重要的資糧。
- 癡惡人：指因無明愚癡而造作惡業之人，為佛教常見對眾生迷惑與惡行的描述。
「復有十業能令眾生得正智報：一者，善能諮 問智慧沙門、婆羅門；二者，顯說善法；三者， 聞持正法；四者，見說定法，歎言善哉；五者， 樂說正法；六者，親近正智人；七者，攝護正 法；八者，勤修多聞；九者，遠離邪見；十者，見 癡惡人，不生輕賤。以是十業得正智報。
本句指出有十種惡業會導致眾生感受地獄果報，首先強調以身
體造作重大惡行是首要因緣，提醒修行者應嚴守身業清淨，遠離重罪。此句指出第二種重大惡業是由口業所造，即以語言造成嚴重的
惡行，強調語言行為在業力中的重要性。此句指出第三種惡業是由意念（心思）所發起，並且屬於特別
嚴重的惡行，強調內心動機與思維的惡意也能造成重大業報。本句指出第四種錯誤見解，起因於認為生命或存在於死亡後完
全斷滅，否定因果與後世，屬於邪見之一。本句指出前述五種煩惱或錯誤見解，其根本原因在於執著於『
常見』，即認為一切法或自我具有恆常不變的本質，這是佛教所破斥的錯誤見解。本句指出第六種錯誤見解，即認為事物的生起沒有任何因緣條
件，否定因果法則，這種見解違背佛教基本教義中的因緣觀。本句指出第七種錯誤見解，即認為一切法無須作為、無需修行
或造作即可成就，屬於對修行因果的誤解，違背佛教強調因緣造作、修行實踐的根本立場。本句指出第八種煩惱或過失的根源在於缺乏正確的見解，強調
正見在修行與斷除煩惱中的重要性。本句指出第九種煩惱或障礙的根源，是由於執著於極端、片面
的見解所生。
此處強調對法義的偏執或二分法思維，會導致錯誤的認知與煩惱。本句指出第十種過失是對他人的恩惠缺乏認知與回報之心，顯
示修行者應具備知恩、報恩的德行，否則易生忘恩負義之過，障礙人我和合與修道進步。本句指出，造作這十種惡業會導致墮入地獄，承受相應的苦報
，強調因果報應的嚴密與不可避免，警示修行者遠離惡行。
- 身行重惡業：以身體實際造作嚴重的惡行，如殺生、偷盜等。
- 口行：指以語言、言語行為所造作的業。
- 重惡業：指極為嚴重、果報深重的惡業。
- 斷見：認為生命於死亡後完全消滅，否定輪迴與因果，為佛教所破斥的邪見。
- 常見：指認為世間或自我具有恆常不變本體的錯誤見解，為佛教所破斥的五見之一。
- 無因見：認為一切現象的產生沒有因緣，否定因果律，是佛教所破斥的外道見解。
- 無作見：認為一切法本自成就，無需修行造作，屬於邪見。
- 無見：指缺乏正見，未能如實知見諸法真相。
- 邊見：指對事理執著於兩邊（如常見、斷見）的錯誤見解，是佛教五見之一。
- 恩報：指對他人恩德的感知與回報，為佛教倫理中重要的德目。
「復有十業能令眾生得地獄報：一者，身行重 惡業；二者，口行重惡業；三者，意行重惡業；四 者，起於斷見；五者，起於常見；六者，起無因見； 七者，起無作見；八者，起於無見；九者，起於邊 見；十者，不知恩報。以是十業得地獄報。
本句說明導致眾生墮入畜生道的十種業因，首先指出身體造作
惡業是其一。
強調身業的清淨與否，直接關係到未來的果報。本句指出第二種惡業類型，即透過語言（口行）所造作的不善
行為，強調語言行為在業力形成中的重要性，提醒修行者應守護語業，避免口舌造惡。本句指出第三種惡業，為意念、思維活動中所生起的惡行，強
調內心動機與意圖的造作也屬於惡業，並非僅限於身語行為。
佛教業論中，意業為三業之一，具有主導性，意
念的善惡直接影響身語行為與未來果報。本句指出，眾生因內心的貪欲煩惱驅使，進而造作種種不善業
，強調煩惱是惡業的根本動因，需從斷除貪心著手修行。本句指出，五種惡行皆由瞋恚煩惱所引發，強調煩惱是惡業的
根本動因，修行者應觀察並斷除瞋心，以止息惡業的生起。本句指出第六種情形：由於內心的愚癡與煩惱，導致身口意造
作種種惡業。
強調無明癡暗是惡業的根本因，修行應從斷除癡煩惱著手。本句指出第七種過失或惡行，即以言語毀謗、侮辱他人，這種
行為會障礙修行，損害和合僧團與眾生間的善緣，應當遠離。本句列舉第八種惡行，即以各種方式使眾生遭受痛苦或損害，
違背慈悲精神，障礙自他解脫之道。本句指出布施時若以不潔淨、污穢之物作為供養，則不具足清
淨心與恭敬心，違背布施應有的尊重與淨意，影響福德資糧的圓滿。本句指出第十種惡行為『邪婬』，即違背正當倫理的性行為，
為十惡之一。
修行者應遠離邪婬，以守護身心清淨，避免因欲望而造作惡業，障礙解脫之道。本句說明造作十種惡業，會感得墮入畜生道的果報，強調因果報應的必然性。
- 身行（身業）：以身體造作的行為，與語業、意業並列。
- 惡業：指導致不善果報的行為，屬於三業之一。
- 意行：指心意、思維、意念的活動，是三業（身、口、意）之一。
- 貪煩惱：指內心對五欲等境界的貪著，是三毒之一，為煩惱根本。
- 瞋煩惱：指內心的瞋恚、憤怒等負面情緒，是三毒之一，能引發種種惡業。
- 癡：無明、愚癡，對真理不了解。
- 毀罵：指以惡言中傷、侮辱他人。
- 惱害：使他人身心受苦、遭受損害，為佛教戒律所制止的行為。
- 施：布施，指將財物、飲食等供養他人或三寶。
- 不淨物：指骯髒、污穢、不適合供養的物品。
- 邪婬：指違反正當倫理規範的性行為，為十惡之一，與正當夫妻關係以外的性行為相關。
「復有十業能令眾生得畜生報：一者，身行中 惡業；二者，口行中惡業；三者，意行中惡業；四 者，從貪煩惱，起諸惡業；五者，從瞋煩惱，起諸 惡業；六者，從癡煩惱，起諸惡業；七者，毀罵眾 生；八者，惱害眾生；九者，施不淨物；十者，行於 邪婬。以是十業得畜生報。
本句指出有十種身口意行為會導致眾生感得餓鬼果報，首先提
到以身體造作輕微惡業也會招感此報，強調即使是較輕的惡行亦不可輕忽。本句指出第二種惡業，指以語言造作較輕微的惡行，屬於口業
範疇，強調語言行為亦能造業，需謹慎守護口業。本句指出第三種情形，指的是以意念（心思）所造作的輕微惡
業，強調惡業不僅限於身口行為，心意的動念也能形成業力，雖屬輕微，仍需警惕。本句指出第四種煩惱或過失的根源，是由於內心貪求、執著過
多所引起。
強調貪欲為煩惱生起的重要因緣，修行者應觀察並對治貪心，以減少煩惱。本句指出五種過失或煩惱的根源在於『惡貪』，即強烈且不正
當的貪求心，是導致種種不善行為的起因，提醒修行者應觀察並斷除貪欲。本句列舉第六種煩惱——嫉妒，指對他人福德、成就或利益心生
不滿，無法容忍他人優越，屬於障礙善法的心態，應以隨喜心對治。本句列舉第七項煩惱或障礙，即『邪見』，指對世間、出世間
真理的錯誤見解，違背正法，導致行為偏差，障礙解脫。本句指出，對生活資具（如衣食住行等）產生貪愛執著，會導
致生命迅速終結，強調放下對世間資生的執著是修行的重要關鍵。本句指出第九種死亡的因緣，乃因飢餓無法獲得食物而導致生
命終結，強調世間苦因之一為資糧匱乏，提醒修行者觀察生命無常與因緣聚散。本句列舉眾生因缺乏水分、極度乾渴而導致死亡，強調生命依
賴資糧，亦顯示世間無常與苦的現象。本句說明造作這十種惡業，將導致墮入餓鬼道，受餓鬼之苦報，強調因果業報的必然性。
- 輕惡業：指較輕微的惡行，與重惡業相對。
- 多貪：指貪欲心強，對五欲等境界生起強烈執著。
- 惡貪：指強烈且帶有害意的貪求心，為煩惱根本之一。
- 嫉妒：對他人善事、成就或福報心生不滿，屬煩惱之一。
- 資生：指維持生命所需的物資，如衣食住行等。
- 愛著：對事物產生貪戀與執著。
- 飢：指因缺乏食物而產生的極度飢餓狀態。
「復有十業能令眾生得餓鬼報：一者，身行輕 惡業；二者，口行輕惡業；三者，意行輕惡業；四 者，起於多貪；五者，起於惡貪；六者，嫉妬；七者， 邪見；八者，愛著資生，即便命終；九者，因飢 而亡；十者，枯渴而死。以是十業得餓鬼報。
本句說明有十種業因會導致眾生投生為阿修羅，首先是身體造作細微的惡業。
即使是輕微的惡行，也會
成為感得阿修羅果報的因緣，強調業因果報的細密與不可忽視。本句指出第二種情形，指以語言造作細微的惡業，強調即使是
輕微的口業也屬於不善，需加以警惕與防護。本句指出第三類惡業，屬於意念層面的細微惡行，強調即使是
微細的心念造作，也屬於惡業，需加以警覺與防護。本句列舉煩惱之一的『憍慢』，即對自己生起優越感，輕視他人，障礙修行謙卑與正見。
本句列舉煩惱之一的『我慢』，即對自我產生優越感，輕視他
人，障礙修行的平等心與謙卑心。本句列舉第六種煩惱——增上慢，指未證聖果卻自以為已證，或
未得真理而自認超越他人，屬於錯誤自高的心態，是修行障礙之一。本句列舉第七種煩惱——大慢，指對他人產生極強的自高自大心
，是煩惱之一，障礙修行與正見。本句指出第八種煩惱為『邪慢』，即對於自身或所執持的見解
產生不正當的驕傲與自大，障礙正見與修行進步。本句列舉第九項煩惱——慢慢，意指對自我產生優越感，輕視他
人，障礙修行的平等心與謙卑心。本句說明第十種情形：將本應導向解脫或善趣的善根，反而迴
轉用於追求阿修羅道，顯示善根若用錯方向，亦可能導致墮入爭鬥與煩惱的境界。此句說明造作十種惡業，將導致未來投生為阿修羅，受其相應
的果報。
強調因果業報，行為與未來生命形態息息相關。
- 身行微惡業：以身體造作細小的惡行，強調即使微細惡業亦有果報。
- 微惡業：細微、不明顯的惡業，非重大惡行，但仍屬不善。
- 憍慢：指因自恃才德、地位、財富等而生的驕傲心，是煩惱之一。
- 我慢：指對自我產生優越感，認為自己勝過他人，是佛教六大根本煩惱之一。
- 增上慢：指未得謂得、未證謂證，於未得法上生起自以為勝過他人的驕慢心。
- 大慢：指極度的傲慢，認為自己高於一切，為煩惱之一。
- 邪慢：指不正當的傲慢，對於錯誤見解或非正法產生自大心，與正見相違。
- 慢慢：佛教煩惱之一，指自恃高大、輕視他人的心態。
- 善根：指修行中積集的善業、善法資糧。
- 修羅趣：即阿修羅道，六道之一，主爭鬥、嫉妒。
「復有十業能令眾生得阿修羅報：一者，身行 微惡業；二者，口行微惡業；三者，意行微惡業； 四者，憍慢；五者，我慢；六者，增上慢；七者，大慢； 八者，邪慢；九者，慢慢；十者，迴諸善根，向修羅 趣。以是十業得阿修羅報。
本句說明修行十種善業可感得人道果報，首要條件是不殺生，強調戒殺為得人身的根本因緣。
本句列舉持戒內容，強調修行者應遠離偷盜行為，守護身口意
清淨，培養誠信與正直，避免因貪欲而損害他人財物，維護和合僧團與社會秩序。本句列舉持戒內容，強調修行者應遠離不正當的性行為，以守
護身口意清淨，避免因欲望而造作惡業，維護個人與社會的和諧。本句指出第四項戒律為不妄語，即不說虛假、欺騙或不實之言
，強調修行者應以誠實為本，遠離虛偽，培養正直品格。此句強調修行者應遠離虛飾、浮誇的言語，保持語言真實、質
樸，避免以華麗詞藻迷惑他人，符合佛教重視正語、誠信的教誨。本句強調修行者應避免以言語挑撥他人關係，維護和合無諍的
僧團與人際。
兩舌為破壞和合、製造分裂之語，違背佛教重視和合共住的教義。本句列舉修行者應持的戒條之一，即不以粗暴、傷人的語言對
待他人，強調語言清淨、和善，避免因惡口造作惡業，損害人我和合。本句強調修行人應斷除貪欲，保持內心清淨無染，這是修行八項要點之一。
『不貪』即對世間五欲、財
物、名利等不起貪著之心，是離苦得樂、證得解脫的重要基礎。本句強調修行者應斷除瞋恚心，保持平和，不因外境或他人而
生怒，這是修習善法的重要一環。本句指出第十項功德或修行內容為遠離錯誤、顛倒的見解，強
調正見的重要性。
正見是佛教修行的根本，能導向正確的行為與解脫之道。此句說明修行十善業若有缺失，未能圓滿具足，僅能感得人道
的果報，未能升至更高善趣。
強調因果分明，善業圓滿與否直接影響未來生處。
- 妄語：指虛假、不實、欺騙他人的言語，是五戒之一。
- 綺語：指浮華、虛飾、不實的言語，為佛教戒律中所禁止的妄語之一。
- 兩舌：指以言語挑撥離間，使人分裂不和，為十惡之一。
- 惡口：指以粗暴、傷害性語言罵人或說話，屬口業四惡之一。
- 不貪：指對一切境界不起貪愛執著之心，為修行基本德目之一。
- 十善業：指身、口、意三業中各有善行，合計十種，為佛教基礎善行規範。
「復有十業能令眾生得人趣報：一者，不殺； 二者，不盜；三者，不邪婬；四者，不妄語；五者，不 綺語；六者，不兩舌；七者，不惡口；八者，不貪；九 者，不瞋；十者，不邪見。於十善業，缺漏不全，以 是十業得人趣報。
本句說明修習十種善業，能感得欲界諸天的福報。
強調『具足
修行』與『增上』，即不僅僅行善，更要圓滿、精進地實踐十善，才能獲得殊勝的天界果報。
- 欲天：指欲界諸天，即六欲天。
- 增上十善：指在十善業中更加精進、圓滿的修行。
「復有十業能令眾生得欲天報，所謂具足修 行增上十善。
有煩惱的十種善行，並且與禪定相結合。
本句說明修行有漏（尚未斷除煩惱）的十善業，若能與禪定相應，便能感得色界天的果報。
強調善業與
禪定結合的重要性，指出色界天報非僅靠善行，亦需定力相應。
- 有漏：指尚未斷除煩惱的善業，仍屬世間法。
- 定：禪定，心一境性，能遠離散亂。
- 相應：指善業與禪定同時具足、互相配合。
「復有十業能令眾生得色天報， 所謂修行有漏十善，與定相應。
色法的想念，滅除對有對境界的想法，進入空無邊處定。第二，超越一切空處定，進入識處定；這三種，超越一切識處定，進入無所有處定；第四，超越無所有處定，進入非想非非想定。因此四種業行，獲得無色界天的果報。
對色法的想像，斷除對有對境界的執著，進入空無邊處的禪定。第二，超越所有空處的禪定，進入識處的禪定；這三種修行，能超越所有識處的禪定，進入無所有處的禪定。第四，是指超過了無所有處定，進入非想非非想定。因為這四種業力，能感得生到無色界天的果報。
本句說明修行者若能超越對色法的分別與執著，滅除對有對境
界的想念，進入空無邊處定，即能感得無色界天的果報，屬於禪定修習的次第。本句說明禪修次第，修行者在證得一切空處定（即四空定中的
前幾定）後，進一步進入識處定，表示禪定層次的提升與轉換。本句說明三種修行方法能超越「識處定」的境界，進而證入「
無所有處定」。
此處強調禪定層次的提升，從有識的境界進入無所有、無分別的更高禪定。本句說明禪修次第中，修行者從無所有處定再進一步，進入更
高階的非想非非想定，屬於四無色定的最高階段，代表心識極度微細、超越尋常分別。本句說明修行者若具備這四種業（行為、修持），便能感得生於無色界天的果報。
無色界天屬於三界中
最高層次，超越色身與物質束縛，僅有心識存在，為禪定修習極深者所生之處。
- 無色天：指無色界天，超越色界，僅有心識存在的境界。
- 色想：對色法（物質現象）的分別與想像。
- 有對想：對有對境界（有對象、有形色的境界）的想念。
- 空處定：即空無邊處定，無色界初禪，觀空無邊，超越色法。
- 識處定：指四空定中的識無邊處定，超越空無邊處，觀察識的無邊。
- 無所有處定：八解脫定中的第八禪定，超越一切識的境界，心不著於任何存在。
- 非想非非想定：四無色定中最深的定境，心識既非有想也非無想，極為微細。
- 四業：指前文所述的四種業行，具體內容需參照本經上下文。
「復有四業能 令眾生得無色天報：一者，過一切色想，滅有 對想等，入於空處定；二者，過一切空處定，入 識處定；三者，過一切識處定，入無所有處 定；四者，過無所有處定，入非想非非想定。 以是四業得無色天報。
、僧以及持戒的人，以增上心布施，並以此善業發願迴向，即能往生善處。這稱為決定感果的業。
法、僧和持戒的人，以特別虔誠的心布施，並將這份善業發願迴向，就能往生善處。這就叫做一定會感得果報的業力。
本句說明，對佛、法、僧及持戒者以增上心布施，並將善業發願迴向，能感得決定的善果，乃至往生善
趣。
強調布施的對象、動機與發願的重要性，屬於業果報的因果教義。本句說明此類業力必然導致相應的果報，強調因果律的確定性，無法轉變或避免。
- 佛、法、僧：三寶，佛教修行與信仰的核心依止。
- 持戒人：嚴持戒律的修行者。
- 增上心：特別虔誠、清淨、殊勝的心意。
- 發願迴向：將所修善業發願，回向眾生或特定目標。
- 往生：多指死後生於善道或淨土。
- 決定報業：指必定招感果報、無法改變的業力。
「復有業能令眾生得決定報者：若人於佛、法、 僧及持戒人所，以增上心施，以此善業發 願迴向，即得往生。是名決定報業。
心造作，亦未再修習，亦未發願、迴向令其受生，則名為不定果報之業。
修習，沒有發願或迴向來決定未來受生，這就叫做不確定果報的業。
本句說明有些業力因缺乏強烈意志、持續修習或發願迴向，導致其果報不固定，未必在特定時機或方式
成熟，屬於不定業。
這強調心力、修習與願力對業果成熟的重要性。
- 修習：反覆實踐、培養某種行為或心念。
- 發願：立下願望，期望業力導向特定結果。
- 迴向：將所修善業功德轉為特定目的或利益他人。
- 不定報業：指果報不確定、無法預知何時何地成熟的業。
「復有業能 令眾生得不定報者：若業非增上心作， 更不修習，又不發願、迴向受生，是名不定報 業。
持戒者及大眾布施時，未以增上心行施，僅以此善根發願生於邊地。因為這個願望，便生於邊地，承受清淨與不清淨的果報。
淨持戒的人和大眾布施時，心不特別恭敬，只以這樣的善根發願想生到邊地。由於這個願望的緣故，就會出生在邊地，經歷清淨或不清淨的果報。
本句說明，若對三寶及持戒清淨者、大眾布施時，心不特別恭敬或發殊勝心，僅以一般善根發願求生邊
地，將感得邊地之果報。
強調發心的重要，善行若缺乏增上心，所感果報有限。此句說明由於特定的願力，眾生會感得在邊地出生，並依其業
力受清淨或不清淨的果報，強調願力與業報的關聯。
- 邊地：指遠離佛法、難得正法之處，屬於福報較薄弱的生處。
- 淨持戒人：指嚴持戒律、行為清淨的修行者。
- 願：指發願、立志，為修行者內心所發的誓願。
- 淨報、不淨報：分別指清淨的果報（如善業所感）與不清淨的果報（如惡業所感）。
「復有業能令眾生得邊地報者：若業於佛、法、 僧、淨持戒人及大眾所，不增上心施，以此 善根願生邊地。以是願故，即生邊地，受淨、不 淨報。
若造業時，對佛、法、僧、清淨持戒修梵行者及大眾，生起殊勝恭敬心，並極為虔誠地布施。憑此善根堅定發願求生中國（理想佛國），還能親遇佛陀並聽聞正法，獲得最殊勝清淨的果報。
、僧、守戒修行的人和大眾，特別恭敬並用心布施。因為這份善根而堅定發願要往生中國，還能親自遇見佛陀
、聽聞正法，並得到最殊勝清淨的果報。
本句說明，若於行善造業時，對三寶及持戒修行者、大眾生起
特別恭敬與虔誠布施，能感得生於中國（正法之地）的善報，強調恭敬心與布施的重要性。本句強調以善根為基礎，堅定發願求生中國，能值遇佛陀、聽
聞正法，最終獲得殊勝清淨的果報，顯示善根、發願、值佛、聞法與果報之間的因果次第。
- 清淨持戒梵行人：嚴持戒律、修清淨梵行的修行者。
- 增上：特別、殊勝、超越一般的恭敬心。
- 殷重布施：極為虔誠、認真地行布施。
- 決定發願：堅定不移地立下願望，表現出強烈的求生意志。
- 值佛：親自遇見佛陀，得以親近佛陀修學。
- 聞正法：聽聞佛陀所說的正確法義。
- 上妙清淨果報：最殊勝、純淨無染的修行成果。
「復有業能令眾生得中國報者：若作業時，於 佛、法、僧、清淨持戒梵行人邊及大眾所，起於 增上，殷重布施。以是善根決定發願求生 中國，還得值佛及聞正法，受於上妙清淨果 報。
，無慚無愧、不厭離，心無怖畏，反而生歡喜，不懺悔，並且更加造作重大的惡業，如提婆達多等。因為這個業力，必須在地獄中受苦直到壽命終結。
果有人造作墮入地獄的惡業，卻一點也不覺得慚愧、不想遠離，心裡也不害怕，反而覺得高興，既不懺悔，還
繼續做更嚴重的壞事，就像提婆達多那樣。由於這個業力，必須在地獄中受苦直到壽命結束。
本句說明某些惡業會導致眾生在地獄中受盡應有的壽命，特別是指造作地獄業後，毫無慚愧、畏懼與懺
悔之心，反而樂於其中，並且不斷加重惡行，這種心態與行為會使惡報更加嚴重，難以脫離地獄苦。此句說明眾生因所造的業力，必須在地獄中經歷完整的壽命期
，直到業報消盡方能脫離，強調業力決定受報的長短與苦樂。
- 提婆達多：佛陀的堂弟，因重罪墮地獄，常作為極重惡業的代表。
「復有業能令眾生盡地獄壽者：若有眾生造 地獄業已，無慙無愧而不厭離，心無怖畏，反 生歡喜，又不懺悔，而復更造重增惡業，如提 婆達多等。以是業故，盡地獄壽。
眾生造作地獄之業，積集圓滿後，後來生起恐懼、慚愧、厭離，懺悔棄捨，但這並非出於堅定的善心。因為這樣的業，墮入地獄；因為追悔的緣故，在地獄中壽命未盡而夭折。
到業力積聚圓滿後，才生起恐懼、慚愧、厭離，並懺悔棄捨，但這並不是出於強烈的善心。由於造作這樣的業，所以會墮落到地獄中；由於後來生起懊悔，所以在地獄裡會短命，還沒到應有的壽命就死去了。
本句說明某些惡業會導致眾生墮入地獄，甚至未及壽終便夭折。
若造作地獄業後，才生起懼怕、慚愧、
厭離與懺悔，雖然棄捨惡行，但並非由於堅定的善心或深刻的覺悟，故難以徹底轉變命運。本句說明因造作惡業，必受惡果，導致墮入地獄受苦，強調因果報應的不可避免。
此句說明因為生起追悔之心，導致在地獄中的生命提前結束，
未能享盡本有的壽命。
強調心念變化對果報的影響，展現業力與心念的密切關聯。
- 地獄：六道之一，為極重惡業所感的苦報處。
- 夭：未及壽終而中途死亡。
- 追悔：指事後懊悔過去所作惡業。
- 半夭：指壽命未盡而中途夭折。
「復有業能令 眾生墮於地獄，至半而夭，不盡其壽：若有眾 生造地獄業，積集成已，後生怖畏，慙愧厭 離，懺悔棄捨，非增上心。以是業故，墮於地 獄；後追悔故，地獄半夭，不盡其壽。
、慚愧、厭惡棄捨，誠心懺悔，不再重犯，如阿闍世王殺父等罪，僅暫入地獄，便能得解脫。
出來：如果有人造作墮地獄的惡業，事後感到恐懼，生起更強的信心，心生慚愧，厭惡並捨棄惡行，真誠懺悔
，並且不再重犯，就像阿闍世王殺父那樣的重罪，也只會暫時入地獄，隨即能得到解脫。
本句說明，雖有能令眾生墮地獄的重業，但若造業後能生怖畏
、增上信心、慚愧、厭惡並棄捨惡行，真誠懺悔且不再重犯，即使如阿闍世王殺父等極重罪，也僅暫時受地獄
果報，便能得解脫。
強調懺悔與改過自新的力量，並非一入地獄永無出期。
- 增上信：指對三寶或正法生起更堅定的信心。
- 慚愧：自知過失而羞恥，對惡行感到內疚。
- 懺悔：真誠悔過，發願不再造作惡業。
- 阿闍世王：古印度王名，因殺父罪而著名，為佛典常舉重罪例。
「復有業 能令眾生墮於地獄，暫入即出：若有眾生造 地獄業，作已怖畏，起增上信，生慙愧心，厭惡 棄捨，慇重懺悔，更不重造如阿闍世王殺父 等罪，暫入地獄，即得解脫。」
本句敘述佛陀於此時以偈頌（詩偈）來闡述法義，標誌接下來
將以簡練、具啟發性的語言總結或強調重點。
- 偈：指偈頌，為佛教經典中用以表達教義的韻文或詩句。
於是世尊即說偈 言：
懺悔不再犯，能拔除根本業。
且真誠懺悔、決心不再重犯，就能徹底消除罪業的根本。
本句強調即使造作重罪，只要能深刻自責、真誠懺悔並發誓不
再重犯，便有可能徹底斷除罪業的根本，顯示懺悔與改過自新的重要性。
- 重罪：指嚴重的惡業或重大罪行。
- 根本業：指罪業的根本、深層因緣，非僅表面行為。
「若人造重罪，作已深自責， 懺悔更不造，能拔根本業。
造作之後心生恐懼，慚愧遠離，深自悔責，更不重作，是名作而不集。
離，內心深深懊悔，並且不再重犯，這就叫做造作但不積聚惡業。
本句說明，雖然眾生曾以身、口、意造作惡業，但若能於事後生起恐懼、慚愧與悔責，並決心不再重犯
，則這些惡業不會繼續積聚成未來苦果，強調懺悔與改過的重要性。
- 不集：不積聚，不繼續累積成為未來苦果。
- 身、口、意：佛教中造業的三種方式。
- 悔責：深刻自我反省與懺悔。
「復有業作而不集：若有眾生身、口、意等造諸 惡業，造已怖畏，慙愧遠離，深自悔責，更不重 造，是名作而不集。
因惡意而勸他人行惡，這就叫做『聚集業而不造作』。
造作惡業，卻因為心懷惡意，去勸別人做壞事，這就叫做『聚集業但自己不造作』。
本句說明即使自己未直接造作惡業，若因惡意而勸他人行惡，
仍屬於業力的聚集，顯示業的形成不僅限於親自行為，意圖與教唆亦能成業。
- 業集：指業力的聚集、積累，非僅指行為本身，亦包括意圖與教唆。
- 不作：指自己未親自造作該業。
- 惡心：指內心的惡意、惡念。
- 勸人行惡：指以言語或行動鼓勵他人造作惡業。
「復有業集而不作：若有眾 生自不作業，以惡心故，勸人行惡，是名集而 不作。
還一再重複去做，甚至勸別人一起做，這就叫做既造又積的業。
本句說明『亦作亦集』的業，指眾生造作惡業後，既不懺悔，
還反覆為之，並鼓勵他人同造，導致惡業不斷積聚，果報更為沉重。
- 亦作亦集：佛教術語，意指業行既有造作（作），又有積聚（集），強調惡業反覆累積。
「復有業亦作亦集：若有眾生造諸業已， 心無改悔，而復數造，亦勸他人，是名亦作 亦集。
也不教別人造無記業等，這就叫做不造不集。
本句說明『不作不集』的業類，指的是眾生既不親自造作任何
業，也不教唆他人造作無記等業，因而不會積聚新的業力，屬於業的中止狀態。
- 不作不集：指既不親自造作業，也不令他人造作，故不積聚業力。
- 無記業：指非善非惡、無決定道德價值的行為。
「復有業不作不集：若有眾生自不造業， 亦不教他無記業等，是名不作不集。
生被他人勸說而高興地去布施，但布施的心不夠堅定，事後又感到後悔。因為這個因緣，投生在人間時，一開始雖然富有安樂，最後還是會變得貧窮困苦。這就叫做一開始快樂，後來卻受苦。
本句說明某些業的果報是起初帶來快樂，最終卻導致痛苦。
以
布施為例，若因他人勸說而歡喜行善，但內心不堅定，事後生起悔意，則此業雖善，卻因動機不純與後悔而帶
來苦果，提醒修行者應堅固善心，避免悔意。此句說明因過去特定因緣，雖得人身並一度享有富樂，但因業
力未盡，終將轉為貧苦，強調因果報應與人生無常。本句說明某種行為或果報，初時帶來快樂，最終卻導致痛苦，
強調因果遷變與樂苦無常，提醒修行者觀察行為後果，不應只貪眼前之樂。
- 人間：指人類所居住的世界，六道之一。
- 先樂後苦：指初時感受快樂，後來卻遭遇痛苦的因果現象。
「復有業初樂後苦：若有眾生為人所勸，歡喜 行施，施心不堅，後還追悔。以是因緣生在人 間，先雖富樂，後還貧苦。是名先樂後苦。
業起初苦後樂：如果有眾生被人勸導，低頭抬頭間略作布施，
布施後心生歡喜，內心沒有吝嗇或後悔。因為這個因緣生在人間，起初貧困痛苦，後來又恢復富足快樂。這叫做先苦後樂。
他人勸導下，稍微布施一點，布施後感到歡喜，心裡沒有吝嗇或後悔。由於這個因緣，投生到人間時，一開始很貧窮困苦，後來又變得富有快樂。這就叫做一開始辛苦，之後會得到快樂。
本句說明某些善業在起初行持時會感到困難或不捨，但在布施
完成後，內心轉為歡喜且無悔意，這種業會帶來後樂的果報，強調布施時心態轉變的重要性。此句說明因過去的因緣，導致今生在人間初時貧困，後來轉為
富足快樂，強調因果報應與人生境遇的變化皆由因緣所生。本句說明修行初期雖有艱辛，但堅持下去最終能獲得安樂，強
調修道過程的次第與結果，符合原始佛教重視因果與修行歷程的教義。
- 業初苦後樂：指業報的成熟次第，起初感受辛苦，後來獲得快樂。
- 俛仰：低頭抬頭，形容動作迅速或猶豫間。
- 少施：略作布施，指布施數量不多。
- 恡悔：吝嗇與後悔。
- 初苦後樂：指修行初期需忍受困難，最終能得安樂果報。
「復有 業初苦後樂：若有眾生為人勸導，俛仰少施， 施已歡喜，心無恡悔。以是因緣生在人間，初 時貧苦，後還富樂。是名初苦後樂。
，沒有人引導，連一點點布施都做不到。因為這個因緣投生到人間，一開始很貧窮，之後還是貧窮，這就叫做從頭到尾都在受苦。
本句說明某些業報從開始到結束都帶來痛苦，原因在於遠離善
知識、缺乏善友勸導，導致連最基本的布施善行都無法實踐，進一步加深苦果。本句說明由於特定因緣，眾生投生人間時，從一開始到後來都
處於貧困困苦的狀態，屬於苦報連續不斷的情形，強調因果業力的延續性。
- 善知識：能引導眾生向善、教導佛法的善友或師長。
- 初苦後苦：描述一生中從開始到結束皆受苦的果報狀態。
「復有業 初苦後苦：若有眾生離善知識，無人勸導，乃 至不能少行惠施。以是因緣生在人間，初時 貧苦，後還貧苦，是名初苦後苦。
知識，被勸導去布施，內心就會感到快樂，並且持續努力修習布施。因為這個因緣，投生在人間時，一開始就很富有快樂，之後也一直富有快樂。
本句說明某些善業從起始到結果都帶來快樂，特別是親近善知識、接受勸導而行布施，能令行者自心生
歡喜，並堅定持續修習善行，顯示善業的正向循環與增上作用。此句說明由於特定的善因緣，眾生得以投生為人，並且從生命
初期到後來都能享有富足與安樂，強調因果業報的持續性。
- 施、布施：捨己財物、利益他人之行，為六度之一。
- 富樂：指物質充足與身心安樂的狀態。
「復有業初 樂後樂：若有眾生近善知識，勸令行施，便生 歡喜，堅修施業。以是因緣生在人間，初時富 樂，後亦富樂。
，未遇福田，便於生死輪迴中流轉，得生於人道。因為沒遇到福田，所以果報微薄低劣，得到後很快消失；因為習慣布施的緣故，雖然身處貧窮，仍能行布施。
曾經布施，但沒有遇到真正的福田，就會在生死輪迴中流轉，最後投生為人。因為沒有遇到福田，所以所得到的果報很少又差，一得到就很快消耗完了。因為平時養成布施的習慣，即使生活貧困，還是能夠布施給他人。
本句說明，雖然有人因過去業力而貧窮，但仍樂於布施；若布施未遇到真正的福田（即值得供養的對象
），則其善業雖有，卻只能感得人間的果報，仍在生死輪迴之中，未能超脫。本句說明布施或修福若未遇到真正的福田（如聖者、僧團等）
，所獲得的善果報會很微小且不持久，容易迅速耗盡，強調選擇福田的重要性。本句強調布施習慣的力量，指出即使在貧困中，若長期培養布
施之心，仍能實踐布施行為，顯示修行習氣的重要性。
- 業貧：因過去造作業力導致現世貧窮。
- 樂施：樂於布施，心喜行善。
- 福田：能生長福德的對象或處所，通常指有德之人或僧團。
- 流轉生死：在生死輪迴中不斷轉生。
- 人道：六道之一，指人類的生存境界。
- 習施：長期養成布施的習慣，指反覆實踐布施所形成的善根與行為傾向。
「復有業貧而樂施：若有眾生先曾行施，不遇 福田，流轉生死，在於人道。以不遇福田故，果 報微劣，隨得隨盡；以習施故，雖處貧窮，而能行施。
識，偶爾發心布施一次，正好遇到殊勝的福田。因為田地收成優越，生活資財充足，但由於過去未曾養成布施的習慣，雖然富有卻依然吝嗇。
生從未布施，遇到善知識，偶爾做了一次布施，剛好碰到殊勝的福田。因為田產豐收，生活資源充裕，但由於以前沒有養成布施
的習慣，所以即使很富有，仍然很吝嗇。
本句說明有些人雖因過去業力而富有，但本性吝嗇貪婪。
若這
類眾生從未布施，因遇到善知識的引導，偶爾發心布施一次，且所施對象是福德殊勝的福田，則此一善行將帶
來極大功德。
強調善知識與福田的重要性，以及布施動機與對象的殊勝。本句說明雖然外在資源豐足，若未曾培養布施或慷慨的習慣，
即使富有也會生起慳吝，強調習氣與心性的養成對修行的重要性。
- 業富：因過去善業而得現世富有。
- 田勝：指田地收成優越，象徵世間資財的豐足。
- 資生具足：生活所需資財充足。
- 慳：慳吝，指不願布施、吝於分享。
「復有業富而慳貪：若有眾生未曾布 施，遇善知識，暫行一施，值良福田。以田勝 故，資生具足，先不習故，雖富而慳。
識，經常修習布施，並且遇到好的福田。因為這個因緣，雖然非常富有，仍然能夠施捨財物。
本句說明因過去善業而得財富，進而能行布施。
若眾生能遇到善知識指導，勤修布施，並遇到值得供養
的福田，則能積聚更大福德。
強調善因善果與善知識、福田的重要性。此句說明由於特定的因緣，即使擁有極大的財富，也能夠實踐
布施，不為財富所繫，展現出離貪與善行的精神。
- 施業：布施的行為與修習。
「復有業富 而能施：若有眾生值善知識，多修施業，遇良 福田。以是因緣，巨富饒財，而能行施。
本句說明因遠離善知識、缺乏善友勸導，眾生容易陷於貧窮與慳貪，導致無法修習布施，形成惡業循環
。
強調善知識在修行路上的重要性，指出布施需有正確引導與善緣。此句說明由於過去的因緣，導致今生不僅貧窮，心性上也容易
生起慳吝與貪著，強調因果業報的連帶影響。
「復有業 貧而慳貪：若有眾生離善知識，無人勸 導，不能行施。以是因緣，生在貧窮，而復慳 貪。
感到喜悅，就像那些有福報的凡夫一樣。
本句說明業力的異熟作用，有些眾生因過去善業，雖享有身體
安樂，但因煩惱未斷，內心仍感不安或苦惱，顯示身樂與心樂未必同時具足。
- 有福凡夫：指雖有福報、享受世間安樂，但未證聖果、仍具煩惱的普通人。
「復有業能令眾生得身樂，而心不樂，如有福 凡夫。
本句說明業力的異熟果報有時會導致心與身的感受不一致，有
些眾生因過去業力，雖能得心安樂，卻因缺乏福德資糧，身體仍受苦惱。
以無福羅漢為例，雖證聖果，心離煩
惱，但因福報不足，身體仍有不適。
- 羅漢：證得阿羅漢果的聖者，已斷煩惱，解脫生死。
- 無福羅漢：指雖證羅漢果，但因過去缺乏福德資糧，身體仍受苦報。
「復有業能令眾生得心樂，而身不樂，如 無福羅漢。
此句說明某些善業能使眾生獲得身心同時的安樂，並以具足福
德的羅漢作為例證，強調業力對身心安樂的影響。
「復有業能令眾生得身心俱樂，如 有福羅漢。
本句說明某些業力會導致眾生身心同時感受苦惱，這種狀態如
同缺乏福德的凡夫，強調業力對身心安樂的直接影響，提醒修行者應重視善業的培養以遠離苦因。
- 無福凡夫：指缺乏福德資糧、未證聖果的普通人。
「復有業能令眾生得身心俱不樂， 如無福凡夫。
、餓鬼，甚至人、天、阿修羅等也一樣，這就叫壽命結束但業力還沒消完。
本句說明業力的持續性，有些業會導致眾生雖然一世壽命終結，但因業未盡，死後仍在同類生死輪迴，
無法脫離原有境界。
此強調業力非隨壽命終止而消失，需經多世才能完全消盡。
- 地獄、畜生、餓鬼、人、天、阿修羅：六道眾生類型，代表不同的輪迴境界。
- 命盡而業不盡：指壽命雖終，但業力仍在，導致繼續輪迴於同類境界。
「復有業能令眾生命盡而業不盡：若有眾生 從地獄死還生地獄，畜生、餓鬼乃至人、天、阿 修羅等亦復如是，是名命盡而業不盡。
受盡後轉而受苦，苦受盡後又轉為受樂，這稱為業盡而命不盡。
結束：比如有些眾生快樂結束後開始受苦，苦受完又轉為快樂，這就叫做業盡但命未盡。
本句說明有些眾生雖然過去造作的業已經受報完畢，但因壽命
未盡，仍會經歷苦樂交替。
此處強調業報與壽命並非必然同時終結，顯示生命流轉的複雜性。
- 業盡：指過去所造業的果報已受完。
- 命不盡：指壽命尚未結束，尚在世間。
「復有 業能令眾生業盡而命不盡：若有眾生樂盡 受苦，苦盡受樂等，是名業盡，而命不盡。
眾生從地獄消亡後，轉生到畜生、餓鬼，甚至人、天、阿修羅等，這就叫做業命同時結束。
本句說明有一類業力，能使眾生在某一生中，業報與壽命同時終結，並於死後隨業轉生於不同道類。
此
處強調業力對生命流轉的主導作用，並指出業與命的終結是同時發生的現象。
「復 有業能令眾生業、命俱盡：若有眾生從地 獄滅，生於畜生及以餓鬼乃至人、天、阿修 羅等，是名業、命俱盡。
已斷盡一切煩惱，即所謂須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢等，這就稱為業與命同時未盡。
洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢這些聖者，這就叫做業和壽命還沒一起結束。
本句說明有一類業力，使得眾生即使已斷盡煩惱，仍因過去業報未盡，壽命與業力同時存在，直到業報
盡時才入涅槃。
這是對聖者現法受生、業報與壽命關係的說明。
- 須陀洹：初果聖者，入流者。
- 斯陀含：二果聖者，一來者。
- 阿那含：三果聖者，不還者。
- 阿羅漢：四果聖者，已斷盡煩惱，證得解脫。
「復有業能令眾生業、 命俱不盡：若有眾生盡諸煩惱，所謂須陀 洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢等，是名業、命俱 不盡。
而起破戒業，因這個緣故，雖生惡道，形容殊妙，眼目端嚴，膚體光澤，為人所樂見。
美好，眼神端正莊嚴，皮膚光亮，讓人看了都喜歡。如果有眾生因為欲望煩惱而犯戒造業，雖然因此墮入惡道
，外貌依然美好莊嚴，讓人樂於見到。
本句說明業力的複雜性，有些業雖導致眾生生於惡道，卻仍能
令其具備美好莊嚴的外貌。
這是因為不同善惡業同時成熟，果報交雜，顯示因果細微差別。
即使因欲煩惱破戒
而墮惡道，若過去有殊勝善業，仍可感得端嚴形色，提醒修行者重視業因果報的多重層次。
- 破戒：違犯佛教戒律，屬於重大的惡業。
- 欲煩惱：指貪欲等煩惱，為造業之因。
「復有業能令眾生雖生惡道，形容殊妙、眼目 端嚴、膚體光澤，人所樂見：若有眾生因欲煩 惱起破戒業，以是因緣，雖生惡道，形容殊 妙、眼目端嚴、膚體光澤，人所樂見。
因這因緣，生於惡道，外貌醜陋、皮膚粗澀，令人不喜見。
造作破戒的行為，就會因此墮入惡道，外貌醜陋、皮膚粗糙，讓人不想接近。
本句說明瞋恨煩惱導致破戒所造的惡業，會感召眾生墮入惡道
，並受醜陋、粗澁之身，遭人厭棄。
強調因果業報，提醒修行者遠離瞋恨與破戒。
- 破戒業：指違犯戒律所造的惡業。
「復有業能令眾生生於惡道，形容醜陋、膚體 麁澁，人不喜見：若有眾生從瞋煩惱起破戒 業，以是因緣，生於惡道，形容醜陋、膚體麁 澁，人不喜見。
生因癡煩惱而起破戒業，因這個因緣，生於惡道，身口臭穢，諸根殘缺。
官也不健全：如果有人因為愚癡煩惱而犯戒造業，就會因此投生惡道，身口臭穢，感官殘缺。
本句說明因愚癡煩惱而造作破戒等惡業，會感得墮入惡道、身
口不淨、諸根殘缺的果報，強調因果業報的嚴密與自作自受的道理。
- 癡煩惱：無明愚癡所生的煩惱，為造惡之因。
「復有業能令眾生生於惡道，身口臭穢、諸根 殘缺：若有眾生從癡煩惱起破戒業，以是因 緣，生於惡道，身口臭穢、諸根殘缺。
種不善業，所得到的外在事物都會不完整、不充足。第一，因為造作殺生的惡業，導致外在的報應，大地變得鹹苦，藥草也失去了療效。第二，因為造作偷盜的惡業，會感召外在的霜雹、蝗蟲等
災害，導致世間發生飢荒；第三，因為造作邪淫的惡業，會感召惡劣的風雨和各種塵埃。第四，因為造作妄語的業力，所感得的外在事物都會變得又臭又髒。這第五種，是因為兩舌的惡業，讓外在的大地變得高低不
平，有陡峭的山崖、深谷和雜亂的樹樁。第六，是因為造作惡口的業報，導致外在會有瓦石、沙礫、粗糙難受的東西無法靠近自己；第七，是因為說花言巧語的業力，招感外在的果報，讓草木變得茂密成林，枝條長滿刺。第八，是因為貪欲所造的業力，導致外在的果報，讓所有的農作物和果實都變得很細小。第九，因為瞋恨所造的業力，感召外在的果報，讓許多樹木和果實變得苦澀難吃。第十，是因為持有錯誤見解而造業，感得外在的果報，導致農作物長不好，收成很少。由於這十種行為，會遭遇外在的惡果報應。
本句說明，若眾生長期造作十種不善業，將招感外在生活資具
等諸事不圓滿，屬於業報中外在環境的障礙，強調因果法則與行為對現世生活的直接影響。本句說明殺生惡業會感召外在環境的惡劣果報，如土地變鹹鹵
、藥草失去療效，強調業力對自然環境的影響。本句說明因為眾生造作偷盜與邪淫等惡業，會感得外在自然災
害，如霜雹、蝗蟲、惡風暴雨等，進而導致飢荒與環境惡劣，強調業力與外境災變的因果關係。本句說明妄語業會導致所處環境與外在事物變得污穢不淨，強
調惡業不僅影響自身，也會感召外境的惡劣，提醒修行者慎防妄語，淨化身口意業。本句說明由於造作兩舌（挑撥離間）之惡業，感召外在世界出
現地形高低不平、險峻山谷與雜亂障礙，象徵惡業不僅影響人際，亦能招感環境不調和。本句說明惡口業會感得外在環境的障礙，令身邊出現瓦石、沙
礫等粗澀難受之物，象徵惡語帶來的逆境與障礙，提醒修行者慎護語業。本句說明綺語（花言巧語、虛浮不實之語）會帶來外在環境的
惡報，如草木叢生、枝條多刺，象徵語業不淨會影響所處世界的和諧與安樂。本句說明因貪欲而造作的業，會感得外在環境的果報，具體表
現在農作物與果實變得微細，顯示個人內在煩惱與外在世界息息相關，強調因果律的具體展現。本句說明瞋恨心所造作的惡業，會導致外在環境出現不良的果
報，如樹木和果實變得苦澀，強調身心行為與外在世界的因果關聯。本句說明由於邪見所造的業力，會感召到外在環境的惡劣果報
，具體表現為農作物生長不良、收成減少，強調正見對現世福報的重要性。本句指出，行持十種惡業會導致外在環境或身體層面的不良果報，強調因果律的現世應驗。
- 不善業：違背正法、導致苦果的身口意行為。
- 殺業：指殺生的惡業，屬於十惡業之一。
- 外報：指外在環境的果報，如地理、氣候等。
- 鹹鹵：土地因鹽分過高而不適合耕種。
- 藥草無力：藥草失去應有的療效。
- 盜業：指偷盜行為所造的惡業。
- 邪婬業：指違背正道的淫欲行為所造的惡業。
- 感：感召、招感，指因業力而引發的果報。
- 妄語業：指說謊、欺騙等不實語言所造的業力，屬於十惡業之一。
- 感生：因業力感召而生起、現起。
- 外物：指外在的事物、環境。
- 臭穢：污穢不淨，象徵環境因惡業而變差。
- 惡口業：指以粗暴、傷人的語言罵人或說話，屬於口業之一。
- 麁澁惡物：指粗糙、難受、不淨的東西。
- 貪業：由貪欲心所驅使而造作的業力，屬於煩惱業。
- 苗稼、子實：泛指農作物及其果實，為生活資糧。
- 瞋業：由瞋恨心所造作的惡業，屬於三毒之一。
「復有十業得外惡報：若有眾生於十不善 業多修習故，感諸外物悉不具足。一者，以 殺業故，令諸外報，大地鹹鹵，藥草無力； 二者，以盜業故，感外霜雹、螽蝗蟲等，令世飢 饉：三者，邪婬業故，感惡風雨及諸塵埃；四者， 妄語業故，感生外物，皆悉臭穢；五者，兩舌 業故，感外大地高下不平、峻崖嶮谷株杌 槎菜；六者，惡口業故，感生外報，瓦石、沙礫、麁 澁惡物不可觸近；七者，綺語業故，感生外報， 令草木稠林、枝條棘刺；八者，以貪業故，感生 外報，令諸苗稼、子實微細；九者，以瞋業故，感 生外報，令諸樹木、果實苦澁；十者，以邪見業 故，感生外報，苗稼不實，收獲尠少。以是十 業得外惡報。
善業，與前述相違，應當知道便能得到十種外在殊勝的果報。
修行十種善業，這些善業和前面提到的相反，就會得到十種外在的殊勝果報。
本句說明除了前述的果報外，若眾生修行與前面相反的十種善
業，將會獲得十種外在殊勝的果報，強調善業與果報的對應關係。
「復有十業得外勝報：若有眾生修十善業，與 上相違，當知即獲十外勝報。
本句說明禮敬佛塔廟可感得十種殊勝功德，首先是能獲得莊嚴
的外貌與悅耳的聲音，顯示身語清淨與福德增長。此句強調具備此德行者，其言語具有極高的信賴度與說服力，
能令眾人自然信從，顯示修行者威德與人格感召力。此句說明第三種功德或特質，指在眾人之中能夠安然自在、不
生恐懼，展現修行者的定力與信心。此句指出具備前述四種德行的人，會受到天界與人間善神的保
護與護念，強調修行德行能感得善神守護，增長修行安穩。此句指出第五項特質為具足威嚴與勢力，意指行者或所說法門
具備令人敬畏與服從的德行與影響力，能攝受眾生、令人生信。此句說明具足威勢時，眾生自然會被感召而來，願意親近、依
附於具威德者，顯示威德感化眾生的作用。此句說明修行者能夠長久親近佛與菩薩，得以直接受教、薰習
正法，增長智慧與福德，是修行中極為殊勝的因緣。此句指出第八項特質是具足廣大福德果報，意指此人因過去善
行而現世或未來能得殊勝福報，為修行或證果的重要資糧。此句說明第九種果報，指人在壽命終結時，因善業成熟，得以往生天界，享受天福。
本句指出修行者若具備前述條件或行持，將能迅速證入涅槃，
達到究竟解脫的境界。
強調修行成果的迅速與圓滿，顯示涅槃為修行的最終目標。本句總結前文，指出禮敬佛塔廟能成就十種殊勝功德，強調禮佛供養的重要性與實際利益。
- 佛塔廟：供奉佛陀舍利或形像的建築，為修福積德的重要場所。
- 眾：指大眾、集會之人，常見於佛教經典中描述僧團或聽法群眾。
- 無畏：指內心無恐懼，為修行者重要的德行之一。
- 天人：泛指天界與人間的善神、護法等有德眾生，常見於佛典中指能護持正法與修行者的存在。
- 威勢：指威嚴與勢力，為修行者或法門所具備的攝受力與感召力。
- 親附：親近並依附，表示內心歸向與信服。
- 菩薩：發大菩提心，行六度萬行，利益眾生者。
- 福報：指因善業所感得的吉祥、安樂、富貴等果報。
- 命終：指生命結束、死亡之時。
- 生天：指死後因善業感召而生於天界。
- 涅槃：指究竟解脫、煩惱永盡、超越生死的境界，是佛教修行的最高目標。
- 禮佛：恭敬禮拜佛陀，表達信心與尊重。
- 塔廟：供奉佛舍利或佛像的建築，為修福積德之處。
「若有眾生禮佛塔廟，得十種功德：一者，得 妙色好聲；二者，有所發言，人皆信伏；三者， 處眾無畏；四者，天人愛護；五者，具足威勢； 六者，威勢眾生皆來親附；七者，常得親近諸 佛、菩薩；八者，具大福報；九者，命終生天；十者， 速證涅槃。是名禮佛塔廟得十種功德。
本句說明供養寶蓋能獲得十種殊勝功德，首先是如寶蓋般在世
間庇護、守護眾生，象徵慈悲與護念他人。本句說明修行者能夠獲得身心的安隱，並遠離一切熱惱（身心
的痛苦與煩擾），強調修行帶來的寧靜與自在。此句說明修行者具備某種德行或功德時，能獲得眾人普遍的尊
敬，沒有人敢輕視或怠慢他，強調德行感召他人自然生起恭敬心。本句指出第四種特質是擁有強大威德與影響力，能令眾生敬仰
、攝受，展現修行者或聖者的德行與感召力。此句說明修行者能長時親近諸佛、菩薩及具大威德之人，與其
為伴，得以受其教化與護持，增長善根與福德。此句指出第六種果報是能長久、反覆成為轉輪聖王，象徵世間
最高福德與王者地位，強調善業成熟所感得的殊勝人天果報。此句指出第七種特質是經常成為眾人中的領袖，並且積極修習
善業，強調領導者應以身作則，行持善法，帶動大眾向善。此句指出第八項功德是具足廣大福報，意指因修行或善業而獲
得殊勝的福德果報，能成就世出世間善果。此句說明第九種果報，指人在命終之後，因善業成熟而得以往
生天界，享受天福，屬於善趣生。本句總結第十項功德，強調修行者能迅速證得涅槃，達到究竟
解脫的境界，顯示修行成果的圓滿與速疾。本句總結前文，說明供養寶蓋這一善行能成就十種殊勝功德，
強調布施供養的果報與功德利益。
- 安隱：身心安樂、安穩自在的狀態。
- 熱惱：指身心的痛苦、煩擾，包含生理與心理層面的不安。
- 敬重：指恭敬尊重，對德行或身份的禮遇。
- 輕慢：指輕視、怠慢，不予以應有的尊重。
- 諸佛：多位已證覺的佛陀。
- 大威德者：具足殊勝威德、德行卓越的修行者或聖者。
- 眷屬：親近、共同修行的伴侶或團體。
- 轉輪聖王：佛教中統治四天下、具足七寶、以正法治世的理想君王，為世間福德圓滿的象徵。
- 上首：指眾人中的領袖或首席，於僧團或集會中居於領導地位。
- 善業：指身、口、意三業中所造作的善行，能導致善果。
「若有眾生奉施寶蓋，得十種功德：一者，處 世如蓋，覆護眾生；二者，身心安隱，離諸熱 惱；三者，一切敬重，無敢輕慢；四者，有大威 勢；五者，常得親近諸佛、菩薩大威德者，以為 眷屬；六者，恒作轉輪聖王；七者，恒為上首， 修習善業；八者，具大福報；九者，命終生天；十 者，速證涅槃。是名奉施寶蓋得十種功德。
間如同高舉幢幡般受人尊敬，國王、大臣、親友和善知識都會恭敬供養他。第二，極為富有，擁有許多財寶，生活自在無憂；這三種善名都廣為流傳，傳遍各個地方。第四點是，外貌端正莊嚴，壽命也很長久；第五，總是在有生命的地方，持續堅定地實踐善行；第六，是具有很大的名聲；第七，是具備極大威德的人；第八，是指出生在顯赫或尊貴的家族。第九是，當身體壞滅、生命結束時，會往生到天界。第十點，就是能很快證入涅槃。這就是說，供養布幡可以獲得十種功德。
本句說明布施繒幡能獲得十種殊勝功德，首先是在人間如同幢
幡般顯赫，受各階層尊重與供養，顯示布施帶來現世名譽與人緣的增上。此句列舉第二種福德果報，指因修善積德而得財富充足、生活安樂自在，無匱乏之憂。
此句說明這三種善名能廣泛流傳，遍及各地，強調善行或德行的影響力能遠播，利益眾生。
此句說明修行或具足某種功德者，能獲得端正莊嚴的外貌與長
遠的壽命，強調福德與相貌、壽命之間的因果關係。此句強調於一切有生命存在之處，應恆常堅定地實踐善法，不
因環境變遷而動搖，展現修行者的堅固心志與持續力。此句指出第六項特質是擁有廣為人知的名稱或聲譽，強調修行
者或法門因德行、智慧或功德而廣受尊敬與傳頌。本句指出第七項特質為『大威德』，意指具備強大威力與德行
，能感化眾生、攝受群倫，是修行者或聖者的重要德目。此句指出第八種殊勝因緣，是指個體投生於社會地位較高、受
人尊敬的家族，象徵具備良好世間資糧，有助於修行與弘法，但並非解脫的根本條件。本句說明修行者於此階段，身體壞滅、生命終結後，因善業成
熟，得以生於天界，享受天福。
此為對修行成果的果報描述，強調因果與輪迴的自然法則。本句指出修行至第十項時，能夠快速證得涅槃，強調修行成果
的究竟與圓滿，涅槃為解脫生死煩惱的最高境界。本句總結前文，指出供養繒幡（布幡）此善行，能成就十種殊
勝功德，強調布施莊嚴物於佛前的福德利益。
- 幢：古代高舉的旗幟，象徵顯赫、尊貴。
- 知識：此處指善知識，即能引導修行的良師益友。
- 善名：指因修善或德行而獲得的美好名聲。
- 諸方：指各個地方、各處。
- 生處：指一切有生命存在的地方，亦可泛指眾生所居之處。
- 施行堅固：意指實踐善法、修行時心志堅定，不退轉。
- 大名稱：指廣為人知、受人敬仰的名聲，常用於形容聖者或重要法門。
- 上族：指社會中地位尊崇、血統顯赫的家族。
- 身壞命終：指身體壞滅、生命結束，為佛教常用描述死亡的術語。
- 天上：即天界，六道之一，眾生因善業成熟而生，享有較人間殊勝的福報。
「若有眾生奉施繒幡，得十種功德：一者，處 世如幢，國王、大臣、親友、知識恭敬供養；二 者，豪富自在，具大財寶；三者，善名流布，遍至 諸方；四者，形貌端嚴，壽命長遠；五者，常於生 處，施行堅固；六者，有大名稱；七者，有大威 德；八者，生在上族；九者，身壞命終，生於天 上；十者，速證涅槃。是名奉施繒幡得十種功 德。
此句說明布施法器（鐘鈴）能帶來十種殊勝功德，首要功德是
獲得清淨、和雅如梵天的音聲，象徵語言柔和、能感化眾生，並有助於弘法利生。此句指出第二項特質是擁有廣為人知的名聲，強調德行或修證
已為眾人所敬仰，具備教化眾生的影響力。本句說明第三種能力，即能自知自己過去世的生死經歷與因緣
，屬於宿命通，是修行者證得的六神通之一，強調自我覺察過去因果的智慧。此句說明具備此德行者，其言語具有威信與感召力，能令眾人
心生敬重而樂於接受其教誨，顯示德行與言教相應的重要性。此句說明修行或福德具足者，常得寶蓋隨身，象徵尊貴與莊嚴，表現福德與功德的外在顯現。
此句列舉第六項殊勝莊嚴，即以精美瓔珞作為服飾，象徵莊嚴
身心、福德具足，亦顯示佛土依報莊嚴的特色。此句說明具足端正莊嚴的相貌，能令眾生見者心生歡喜，象徵
修行者德行感召，外在莊嚴亦為內在功德的顯現。此句指出第八種特質是具備廣大福德果報，意指因修善積德而
獲得殊勝福報，為修行者所應追求的資糧。本句說明第九種果報，指人在此世命終後，因善業成熟，得以
往生天界，享受天福。
此處強調因果報應與生死流轉，並未細述生天的具體條件。本句指出修行者若具備前述條件，將能快速證得涅槃，意指徹
底解脫生死煩惱，達到究竟安樂的境界。本句總結前文，指出供養鐘鈴此一善行，能成就十種殊勝功德，強調修福的重要性。
- 梵音聲：如梵天般清淨、和雅、悅耳的聲音，常用以形容佛或菩薩的說法音聲。
- 名聞：指聲名、名譽，於佛教語境中多指因德行、智慧或修證而廣為人知。
- 自識宿命：指能自知自己過去世的生死流轉與所作善惡，為六神通之一。
- 敬受：恭敬接受，表示對說話者的高度尊重與信任。
- 瓔珞：古印度貴重的珠寶飾品，常用以莊嚴佛菩薩或聖者形象，象徵福德與莊嚴。
- 端嚴：端正莊嚴，形容相貌端正、威儀具足，為佛教讚歎聖者或修行者外表的常用術語。
- 大福報：指因修善積德所感得的廣大福德果報，為修行的重要資糧。
「若有眾生奉施鍾鈴、得十種功德：一者，得 梵音聲；二者，有大名聞；三者，自識宿命；四者， 所有出言，人皆敬受；五者，常有寶蓋以自莊 嚴；六者，有妙瓔珞，以為服飾；七者，面貌端 嚴，見者歡喜；八者，具大福報；九者，命終生 天；十者，速證涅槃。是名奉施鍾鈴得十種功 德。
本句說明布施衣服能帶來十種善果，首先是使施者的容貌變得
端正莊嚴，顯示布施不僅利益他人，也能改善自身相貌，增長福德。此句描述聖者或修行者具備的身體特徵之一，強調其皮膚細膩
柔滑，象徵身心清淨、福德圓滿的相貌。此句指出第三種特質，即煩惱與污染無法附著於其上，強調清
淨本性或法體不為外在塵垢所染，保持本來的純淨無染。此句說明眾生因過去善業，於出生時即自然而然具備殊勝、莊
嚴的衣服，象徵福德資糧圓滿，無需外求。此句列舉第五種可令人貪著的物品——微妙臥具，意指柔軟舒適
、製作精良的床褥被蓋，能帶來身體的安逸與享受，提醒修行者應警覺對此類安樂之物的執著。本句指出第六項修行要素為具足慚愧，意指內心能自覺過失、
知恥向善，並將這份慚愧心落實於實際行為中，是修行人自我警策、止惡行善的重要德目。此句說明具備此功德者，能令眾生見到時自然生起親愛與尊敬
之情，顯示其德行感召人心，增長和合與善緣。此句列舉第八項功德或福報，指具備豐富財寶，象徵世間資財
充足，為修行或弘法提供資糧，亦表現福德因緣成熟。本句說明第九種果報，指修行或善業成熟時，於命終後得以往
生天界，享受天福。
此處強調因果報應與生死流轉的基本教義。本句指出修行者若具備前述條件，將能快速證得涅槃，意指徹
底解脫生死煩惱，達到究竟安樂的境界。本句說明布施衣服的行為，能帶來十種殊勝功德，強調布施衣
服的善果與功德利益，鼓勵修行者實踐布施。
- 肌膚：指皮膚，佛經中常用以描述聖者身相的莊嚴特徵。
- 塵垢：比喻煩惱、污染，佛教常用以指內心或法體上之障礙與不淨。
- 不著：不沾染、不附著，強調本體的清淨性。
- 上妙衣服：指極為精美、莊嚴的衣服，象徵福德與尊貴。
- 微妙臥具：指質地細膩、製作精美的床墊、被褥等寢具，為五欲之一。
- 覆蓋其身：指臥具用以覆蓋、保護身體，使人感到舒適。
- 愛敬：指對德行高尚者產生的親愛與尊敬之心。
- 財寶：泛指世間財富、資產，於經典中常作福報象徵。
「若有眾生奉施衣服、得十種功德：一者，面 目端嚴；二者，肌膚細滑；三者，塵垢不著；四者， 生便具足上妙衣服；五者，微妙臥具，覆蓋其 身；六者，具慙愧服；七者，見者愛敬；八者，具大 財寶；九者，命終生天；十者，速證涅槃。是名奉 施衣服得十種功德。
本句說明布施器皿能帶來十種功德，首先是能在世間如器皿般
發揮作用，象徵布施者在世間能承載、利益他人，具備實用與包容之德。此句指出修行者因修善法而獲得法義的滋潤，如水潤澤萬物，
善法能滋養身心，增長功德，令修行不枯竭。此句強調修行者應斷除對世間各種欲望與執著，達到內心的清
淨與自在。
離諸渴愛是解脫煩惱、證得涅槃的重要條件。本句以渴思水、泉湧為喻，說明當眾生心中真切渴求法義或解
脫時，法門或智慧自然流現，應機而應。
強調因緣具足時，法益自現。本句強調具備前述五種條件或行為者，於生命輪迴中不會墮入
餓鬼道，顯示善行或特定功德能避免惡趣果報。此句指出修行者因某種善行或功德，能獲得天界所用的精妙器
物，象徵福報增長、資具具足，為修行或生活帶來殊勝助緣。本句強調修行者應遠離品行不正、會導致墮落的惡友，以免受
其影響而障礙正道修學。
遠離惡友是保持身心清淨、增長善法的重要條件。此句指出第八種特質是具足廣大福報，意指因過去善業成熟，
現世能享受殊勝果報，為修行或聽法者的重要資糧。此句說明第九種果報，指人在壽命終結時，因善業成熟，得以往生天界，享受天福。
本句指出修行至第十項時，能迅速證得涅槃，強調修行圓滿後可速得究竟解脫，離苦得樂。
本句總結前文，指出供養器皿能獲得十種殊勝功德，強調布施資具於僧眾或三寶的重要果報。
- 津澤：比喻法義如水能滋潤、養育修行者的身心。
- 渴愛：指對五欲、世間事物的強烈貪求與執著，是生死輪迴的根本原因。
- 渴思水：比喻對法義、智慧或解脫的強烈渴求。
- 流泉涌出：象徵法門、智慧或利益因需求而自然顯現。
- 五者：指前文所列舉的五種人或五種善行。
- 餓鬼道：六道之一，眾生因貪慳、惡業所感，常受飢渴苦。
- 天妙器：指天界所用，極為精巧、非人間所有的器物，象徵福德與殊勝資具。
- 惡友：指品行不正、言行會導致他人遠離正法、增長煩惱的人。
「若有眾生奉施器皿、得十種功德：一者，處 世如器；二者，得善法津澤；三者，離諸渴愛；四 者，若渴思水，流泉涌出；五者，終不生於餓鬼 道中；六者，得天妙器；七者，遠離惡友；八者，具 大福報；九者，命終生天；十者，速證涅槃。是名 奉施器皿得十種功德。
本句說明布施飲食的功德，首要利益是能增長或保全自身的壽
命，強調布施帶來現世實益，契合原始佛教重視因果報應與現世福報的教義。此句指出第二項成就為『得色』，即獲得物質身體或色法，強
調修行者於此階段能具足色身，為後續修證基礎。此句指出前述三者皆能因此而獲得增上的力量，強調修行或法
義實踐中，具備這三項條件者能得助力、增益其修持成效。本句指出修行者能成就安穩自在、無障礙的辯才，於說法、論
義時心無恐懼，語言流暢，能隨順眾生根機而善巧開示佛法，無有障礙。此句指出修行至此，能證得無所畏，意指內心無懼於一切困難
、恐怖或障礙，達到堅定自在的境界，是修行成果之一。本句強調修行人應當精進不懈，無有懈怠，這樣自然會獲得大
眾的尊敬與仰慕。
精進是修行的重要德目，能感召他人敬重，亦有助於道業增進。本句指出第七項特質或行為，能讓大眾生起歡喜與親近之心，
強調與人和合、受人敬愛的重要性，屬於人際和合、善法增長的修行要素。此句指出第八項特質為具足廣大福德果報，意指因修善積德而
獲得殊勝福報，為修行者所應具備的資糧。此句說明第九種果報，指人在壽命結束時，因善業成熟，得以往生天界，享受天福。
本句指出修行至第十項時，能迅速證得涅槃，強調修行成果的
究竟解脫，涅槃為解脫生死煩惱的最高境界。本句總結前文，指出布施飲食（供養眾生或三寶）能獲得十種
殊勝功德，強調布施飲食的重要性與利益，鼓勵修行者實踐布施。
- 得命：意為獲得或延續壽命。
- 色：指色法，佛教五蘊之一，代表物質身體或一切有形有相之法。
- 得力：指獲得助力、增益或加持，強調修行或法義上的實質增強。
- 安無礙辯：指安定自在、無障礙的辯才，能隨順因緣、善巧說法，語言通達無礙。
- 無所畏：指內心無懼，佛教中常指四無所畏，為佛陀證悟後具足的四種無畏境界。
- 眾人：指大眾、群眾，經中常用以泛指一切人。
- 愛樂：指歡喜、親近、樂於接近。
「若有眾生奉施飲食、得十種功德：一者，得 命；二者，得色；三者，得力；四者，獲得安無礙辯； 五者，得無所畏；六者，無諸懈怠，為眾敬仰；七 者，眾人愛樂；八者，具大福報；九者，命終生天； 十者，速證涅槃。是名奉施飲食得十種功德。
本句說明布施鞋履能帶來十種功德，首先是能獲得圓滿殊勝的
乘具，象徵行道無礙、資具具足，亦表修行路上順利無阻。此句說明修行者坐禪時，雙足應該安穩平放於地，象徵身體基
礎穩固，有助於心境安定與修行入定。此句列舉身體特徵，說明第三項為腳背柔軟，象徵身心調和、
行動安穩，為修行者應具備的身相之一。此句說明修行者具備遠行時身心輕安、精進有力的特質，象徵
修行過程中能克服困難、持續精進，不受疲憊所困。此句指出修行或持戒者能獲得身體輕安，不易感到疲倦，顯示
身心調和、精進修行的功德現前。此句說明修行者因福德或神力加持，行走時不受外在障礙（如
荊棘、瓦礫）所傷，象徵修行路上障礙自消，身心安穩。本句指出第七項成就為獲得神通力，即修行者因修證而具備超
越常人之六種神通，能自在運用身心、知見與境界，顯示修行成果。此句說明第八項功德或條件，是指具備一切生活所需的資具與
侍奉者，能令修行者無後顧之憂，專心修道。此句說明第九種果報，指人在命終之後，因善業成熟而得以往
生天界，享受天福。
強調因果報應與善業導致的升天果報。本句指出修行者能迅速證入涅槃，意指透過前述修行或法門，
能快速達到究竟解脫、煩惱永盡的境界。
涅槃為佛教最終目標，代表生死輪迴的止息與究竟安樂。本句總結前文，說明布施鞋履（供養僧眾或眾生鞋子）能獲得
十種殊勝功德，強調布施實物於修福的重要性。
- 妙乘：此處指殊勝的交通工具，亦可象徵修行所依之法門。
- 足下：指雙足，為禪坐時身體的基礎部位。
- 足趺：指腳背部位，為佛教經典描述身相時常用術語。
- 遠涉：指長途跋涉、遠行，亦可引申為修行路途遙遠。
- 輕健：身心輕安、敏捷有力，表示修行者精進不懈。
- 疲極：指極度疲勞、身體困頓的狀態。
- 荊棘：比喻修行路上的障礙或逆境。
- 瓦礫：象徵世間粗重障礙，亦指實際路面不平。
- 神通力：指修行圓滿後所獲得的超常能力，傳統包括六種神通（天眼、天耳、他心、宿命、神足 、漏盡）。
- 給使：指供給生活所需與侍奉照料的人或物，為古代僧團常見用語。
「若有眾生奉施靴履，得十種功德：一者，具 足妙乘；二者，足下安平；三者，足趺柔軟；四 者，遠涉輕健；五者，身無疲極；六者，所行之 處不為荊棘瓦礫損壞其足；七者，得神通力； 八者，具諸給使；九者，命終生天；十者，速證涅 槃。是名奉施靴履得十種功德。
此句說明供養香花能獲得十種殊勝功德，第一種是使人在世間
如花般清淨莊嚴，受人敬愛，象徵善業所感的美好果報。此句指出修行者或聖者的身體清淨無垢，遠離凡夫常有的臭穢
，象徵身心淨化、德行圓滿，是修證成果的外在表現。本句說明福德與持戒所生之香，能普遍流布於一切處所，象徵
修行功德無遠弗屆，超越世間物質香氣的侷限。此句說明修行者於未來世，無論生於何處，其感官（鼻根）都
能保持健全，不會因業報而失去嗅覺功能，象徵福德與善業的護持。此句說明第五項功德或特質，能超越世間一切，成為眾生共同
歸依與敬仰的對象，顯示其殊勝與尊貴。此句說明修行者因持戒或修福德，身體自然散發清淨與香氣，
象徵身心遠離垢染，具足威德，令眾生生敬仰心。此句說明修行者應當對正法生起歡喜心，並以實際行動受持、
讀誦佛法經典，強調法的信受與實踐是修行的重要基礎。此句指出第八項功德是具足廣大福報，意指因修行或善業而獲
得殊勝的福德果報，能成就世出世間善法。本句說明第九種果報，指修行或善業成熟時，命終後能生於天
界，獲得較高層次的生命形態，屬於善趣果報。本句指出修行至第十項時，能夠快速成就究竟解脫，證得涅槃
，顯示修行次第圓滿後的最終成果。本句總結前文，指出以香花供養，能獲得十種殊勝功德，強調
供養的福德利益，鼓勵信眾以恭敬心奉獻香花。
- 福香：指由修福德所生的殊勝香氣，象徵善行功德。
- 戒香：指由持戒清淨所生的香氣，象徵道德與自律的功德。
- 鼻根：指嗅覺器官，佛教五根之一，為感知氣味之根本。
- 超勝世間：指超越並勝過世間一切有為法或凡俗境界。
- 歸仰：歸依、仰望，表示眾生心向依止。
- 香潔：指身體潔淨且自然散發香氣，為修行功德所感，非世俗香料所致。
- 讀誦：指誦讀經典，藉由聲音與心念加深對法義的理解。
- 香花：指香與花，為佛教常用供品，象徵清淨與莊嚴。
「若有眾生奉施香華，得十種功德：一者，處 世如花；二者，身無臭穢；三者，福香戒香，遍 諸方所；四者，隨所生處，鼻根不壞；五者，超勝 世間，為眾歸仰；六者，身常香潔；七者，愛樂 正法，受持讀誦；八者，具大福報；九者，命終生 天；十者，速證涅槃。是名奉施香花得十種功 德。
此句說明供養燈明能獲得十種殊勝功德，首先是能如燈般照亮
世間，象徵以善行利益眾生、破除無明黑暗。此句說明修行者於未來世，無論生於何處，其肉眼皆能保持完
好，象徵身體感官的健全與福德不失。本句說明這三種現象或內容，是依靠天眼通來觀察、獲知，強
調天眼的超越凡夫肉眼之功能，能見世間種種微細、遠近之事。本句指出修行者能對善與惡的法則產生正確抉擇與分辨的智慧
，強調智慧在分辨善惡行為及其果報上的重要性，為修行正道的基礎。本句指出這五種法門具有破除無明、愚癡等深重障礙的功用，
令眾生得以見法明理，遠離煩惱黑暗。此句指出第六項利益為獲得智慧的明照，意指通達事理、破除
愚癡，能以智慧觀照諸法，明辨真偽，增長解脫之因。此句說明第七種特質：眾生雖於世間生死輪迴，但本質上不會
永遠處於無明、愚癡或邪見的黑暗境地，暗示有覺悟、光明的可能。此句指出第八種特質是具備廣大福德果報，意指此人因過去善
業成熟，現世或未來能享受殊勝福報，為修行或證道的重要助緣。本句說明第九種果報，指修行或善業成熟時，命終後能往生天
界，獲得較高層次的生命形態，屬於善趣果報之一。本句指出修行者若具備前述條件，將能快速證得涅槃，意指徹
底解脫生死煩惱，達到究竟安樂的境界。本句總結前文，指出以燈明供養，能獲得十種殊勝功德，強調供養燈明的福德利益。
- 肉眼：指以肉身所具的普通視覺，與天眼、慧眼等相對。
- 天眼：指天眼通，六神通之一，能見凡夫肉眼所不能見的色相與遠近事物。
- 善惡法：指一切有善性或惡性之法，涵蓋行為、思想、語言等。
- 善智慧：能如實分辨善惡、正確抉擇的智慧。
- 大闇：比喻無明、愚癡等障蔽正見的深重煩惱。
- 智慧明：指智慧如光明，能照破無明與煩惱，見諸法實相。
- 流轉：指在生死世間中不斷輪迴。
- 黑闇：象徵無明、愚癡、邪見等障蔽智慧的狀態。
「若有眾生奉施燈明，得十種功德：一者，照 世如燈；二者，隨所生處，肉眼不壞；三者，得 於天眼；四者，於善惡法，得善智慧；五者，除 滅大闇；六者，得智慧明；七者，流轉世間，常不 在於黑闇之處；八者，具大福報；九者，命終生 天；十者，速證涅槃。是名奉施燈明得十種功 德。
此句說明眾生以恭敬心合掌禮佛，能感得十種功德，首先是獲
得超越一般的福報。
強調恭敬心與禮敬行為能積聚善業，增長福德資糧。此句指出第二種殊勝因緣，是指個體投生於社會地位較高、受
人尊敬的家族，象徵具備良好世間資糧，有助於修學佛法與弘法利生。此句說明具備上述三種條件或行為，能感得超越常人的殊勝妙
好色身，強調修行或功德所帶來的身體莊嚴果報。此句列舉修行所得功德之一，即能獲得超越常人的美妙聲音，
象徵語言具足威德、悅耳動聽，能利益眾生。此句總結前述五種法門，指出修持這五法能獲得勝妙的『蓋』
，即獲得殊勝的庇護或加持，象徵修行者因實踐此法而得護念、遠離障難。此句指出第六種功德是獲得超越常人的妙辯能力，能以清晰、
圓滿的語言闡述佛法，利益眾生，展現智慧與善巧方便。本句指出第七項功德為獲得超越一般、極為殊勝且微妙的信心
，強調信心在修行中的重要地位，能作為進一步修學佛法的基礎。此句指出第八種功德是成就最為殊勝、微妙的戒律，意指能持
守圓滿無缺、超越尋常的清淨戒法，為修行者身心清淨、進趣解脫的重要基礎。此句指出修行者能獲得極為優越、微妙的多聞功德，意指對佛
法有廣泛且深入的聽聞與理解，增長智慧，為修行的重要資糧。本句指出第十項成就為獲得超越凡俗、極為微妙的智慧，強調
智慧的殊勝與深妙，為修行圓滿的重要標誌。本句總結前文，指出以恭敬心合掌，能成就十種殊勝功德，強調恭敬合掌的修行利益。
- 勝福報：殊勝、超越一般的福德果報。
- 勝妙色：指超越凡夫、極為莊嚴美好的身相，為修行或福德所感得的殊勝果報。
- 勝妙聲：指超越凡俗、極為美妙的聲音，常用以形容佛菩薩或修行者因德行所感的語音功德。
- 勝妙蓋：指極為殊勝微妙的覆蓋、庇護，為佛教中象徵護持、加被的譬喻。
- 勝妙辯：指超越尋常、極為殊勝的辯才，能善巧說法、無礙辯論。
- 勝妙信：指超越尋常、極為殊勝微妙的信心，為修行者對佛法僧三寶及正法的深刻信受與堅定信 賴。
- 勝妙戒：指超越一般、極為殊勝微妙的戒律，強調戒法的圓滿與清淨。
- 勝妙：極為優越、殊勝微妙，指超越一般的境界。
- 勝妙智：指超越一般世智、極為殊勝微妙的智慧，為佛教修行圓滿的重要果德。
- 恭敬合掌：以恭敬心雙手合掌，為佛教常見禮敬、供養、懺悔等場合的身業表現。
「若有眾生恭敬合掌，得十種功德：一者，得 勝福報；二者，生於上族；三者，得勝妙色；四者， 得勝妙聲；五者，得勝妙蓋；六者，得勝妙辯；七 者，得勝妙信；八者，得勝妙戒；九者，得勝妙多 聞；十者，得勝妙智。是名恭敬合掌得十種功 德。」
到舍婆提城，到我父親忉提長者的家裡。」。願我父親和所有眾生在漫長的黑夜中都能安樂！那個時候，佛陀為了利益眾生，安靜地接受了邀請。
本句描述世尊說法圓滿後，首迦長者因聽聞佛法而對如來生起
無雜染、堅定的信心，顯示聞法能淨化信心，為修行的基礎。本句描述首迦以恭敬之禮請佛陀前往其父親家中，展現弟子對
佛的尊重與供養心，並體現佛弟子邀請佛陀入家弘法、結緣的傳統。此句表達發願者希望自己的父親及一切眾生在長夜（比喻生死
輪迴的無明黑暗）中都能得到安樂，顯示慈悲心普及親人與一切有情。本句描述佛陀以慈悲心，為了眾生的利益而默許受請，展現佛陀應機教化、隨順因緣的德行。
『默然受
請』是佛教經典中常見的表達，象徵佛陀默許、允諾應供或說法，並非單純沉默。
- 首迦長者：人名，為佛世時的居士、供養者。
- 如來：佛陀的十號之一，指證得真理、如實而來者。
- 淨信心：無雜染、純正的信心，為佛教修行的重要基礎。
- 頭面禮佛：以頭面著地禮拜佛陀，表最恭敬之禮。
- 舍婆提城：古印度城市，佛陀常駐地之一。
- 忉提長者：首迦之父，長者為尊稱。
- 長夜：佛典常用以比喻無明煩惱、輪迴生死的漫長黑暗時期。
- 默然受請：佛教經典用語，指以沉默表示接受邀請，為佛陀應機教化的表現。
爾時世尊說此法已，首迦長者於如來所得 淨信心。 爾時首迦頭面禮佛，作如是言：「我今請佛往 舍婆提城，到我父所忉提長者家。願令我 父及一切眾生長夜安樂！」爾時世尊為利益 故，默然受請。
本句描述首迦聽聞佛陀說法後，生起極大歡喜心，並以頂禮表
達恭敬，然後退下，展現弟子對佛法的信受與恭敬態度。
- 頂禮：以頭頂觸地禮敬佛陀，表最深敬意。
爾時首迦聞佛所說，心大歡 喜，頂禮而退。