分別善惡報應經
分別善惡報應經卷上
西天中印度惹爛駄囉國密林寺 三藏明教大師賜紫沙門臣天息 災奉 詔譯
「如是我聞」為佛教經典開頭的標準語，表示此經內容為佛陀
親自開示，由弟子阿難等親聞並傳誦，強調經文的真實性與傳承的可靠性。
- 如是我聞：佛教經典開頭語，表明經文為親聞佛說，具權威性。
如是我聞：
衛城挨家挨戶地乞食，走到兜儞野子輸迦長者家門口，在門外站立。那個時候，輸迦長者家裡有一隻名叫商佉的狗，牠總是在大門口。那時，長者經常用銅製的器皿盛裝美味的飯，拿給商佉吃。那隻狗看到世尊顯現憤怒，就開始吠叫。那個時候，佛陀對商佉說：「你因為還沒覺悟，所以見到我就像狗一樣吠叫。」。那個時候，商佉因為這番話心生惡念與憤怒，於是離開原來的位置，走到旃檀座那裡。
本句為佛經常見的開場，交代說法的時間與地點，顯示佛陀在
舍衛國祇樹給孤獨園弘法，為後文教法鋪陳背景。本句描述佛陀依僧團規矩，於用餐時穿著僧衣、持缽，進入舍衛城依序乞食，展現佛陀與僧團持守戒律
、平等乞食的修行生活，並於長者家門外等候，體現威儀與尊重。本句敘述故事背景，交代輸迦長者家中有一隻名為商佉的狗，
經常在門口守候，為後續情節鋪陳。
此處未涉及深層佛理，屬於敘事性描述。本句描述長者以恭敬心，經常用銅器盛裝佳餚供養商佉，體現
供養賢聖、重視福田的精神，亦顯示當時社會對供養方式的重視。本句描述狗因見到世尊現出瞋恚相而有所反應，顯示眾生對聖
者情緒表現的直觀反應，亦反映動物本能與佛陀威儀的互動。本句指出因為無明未開，對佛陀產生誤解與輕慢，譬喻未悟者
對真理的反應如犬吠，強調覺悟的重要。本句描述商佉因聽聞語言而心生惡念與瞋恨，並以行動表現出
內心變化，顯示煩惱生起時對身心行為的直接影響，提醒修行者觀照自心、警覺煩惱的生起與轉化。
- 一時：佛經敘事慣用語，表明說法時機，非確指某一日。
- 世尊：佛陀的尊稱，意為受世人尊敬者。
- 舍衛國：古印度著名城市，佛陀弘法重鎮。
- 祇樹給孤獨園：給孤獨長者於祇陀太子處購地建園，供佛及僧團居住說法之處。
- 著衣持鉢：指僧人穿上僧衣、手持缽以行乞食，是佛教僧團日常修行儀軌。
- 舍衛城：古印度著名城市，佛陀弘法重鎮之一。
- 次第乞食：依序挨家挨戶乞食，表現平等無分別心。
- 兜儞野子輸迦長者：人名，為當地著名長者，經中常見供養佛陀者。
- 輸迦長者：人名，為本經故事中的長者。
- 商佉：狗名，為本段主角之一。
- 長者：古印度社會中具備財富、德行與地位的尊稱。
- 銅器：以銅製成的器皿，象徵莊重與誠敬。
- 瞋恚：指憤怒、發怒的情緒。
- 未悟：尚未覺悟佛法真理。
- 瞋恨：指內心的憤怒與怨恨，屬煩惱之一。
- 旃檀座：以旃檀木製成的座位，常見於佛教場合。
一時，世尊在舍衛國祇樹給孤獨 園。爾時，世尊食時著衣持鉢，入舍衛城次第 乞食，至兜儞野子輸迦長者舍，在門外立。是 時，輸迦長者家有一犬，名曰商佉，常在門首。 於是，長者常用銅器盛以美飯，與商佉食。犬 見世尊瞋恚而吠。爾時，世尊謂商佉言：「汝由 未悟，見我乃吠。」作是語時，商佉轉惡心生瞋 恨，即離本處往旃檀座下。
「賢良的孩子！誰人在憎恨你，商佉？回答說：「沙門瞿曇來到這裡，站在門下，我看見就吠叫。」彼沙門瞿曇如此說：『你因未覺悟，現在又在吠叫。』我聽到這句話心中生起憤怒，
起身離開原處，來到栴檀座下。這時輸迦聽到這話，心生大怒，離開舍衛城，前往祇樹給孤獨園。
本句描述輸迦長者於特定時刻出門，見到狗在珍貴的旃檀木座下，並主動詢問狗遭遇誰的瞋恚，展現長
者慈悲與關懷眾生的態度，亦隱含對因果、眾生苦樂的關注。本句描述商佉尊者在當下情境中選擇沉默，未作回應。
此舉可能表示尊者對所問內容有深意思考，或以
默然作為一種回應方式，體現佛教中『默然即是』的智慧態度。本句描述輸迦長者於適當時機再次發問，顯示對佛法或對象的
關懷與求法心。
『賢子』為尊稱，表現出對對方德行的肯定與親切。此句為詢問商佉是否有人對他心生瞋恨，反映佛教對於瞋心（
憎恨、嗔怒）之觀照與關懷，強調人際間應以慈悲對待，遠離瞋恚。本句描述有人詢問狗為何吠叫，回答者說明是因為沙門瞿曇（佛陀）來到門下，狗見到佛陀而吠。
此處
反映佛陀行化時，眾生反應各異，亦顯示佛陀足跡所至，無論人或動物皆有所感應。本句描述沙門瞿曇對對方未得覺悟、仍執著於無明煩惱而作出
譏諷之語，強調未悟者易陷於無明妄動，難以止息煩惱。此句描述聽聞語言後內心生起瞋恚，並因此離開原位，前往栴
檀座下，展現情緒對行為的直接影響，亦提示修行者應觀照自心，警覺煩惱生起。本句描述輸迦聽聞語言後，因心生瞋怒而離開原處，前往佛陀
常住的祇樹給孤獨園，顯示情緒對行動的直接影響，並為後續事件鋪墊因緣。
- 瞋：佛教術語，指憤怒、嗔恚之心。
- 賢子：對年輕有德者的敬稱，表達尊重與親愛。
- 沙門：出家修行者，泛指僧人，此處特指佛陀。
- 瞿曇：佛陀釋迦牟尼之姓氏。
- 門下：門口、門前。
- 瞋怒：煩惱之一，指因不滿或障礙而生的憤恨心。
- 栴檀座：以栴檀木製成的座位，常為尊貴者或佛菩薩所坐。
- 輸迦：人名，經中人物。
是時輸迦長者出 舍門外，見犬在於旃檀座下，長者問言：「誰 瞋於汝？」商佉默然。是時輸迦長者又復問言： 「賢子！誰人瞋汝商佉？」對曰：「沙門瞿曇而來在 此，於門下立，我見乃吠。彼沙門瞿曇作如是 言：『汝由未悟，今乃更吠。』我聞此語心生瞋怒， 起離本處來栴檀座下。」是時輸迦聞是語 已，發大瞋怒出舍衛城，往彼祇樹給孤獨園。
說：「你們有看到這位輸迦長者從遠處過來嗎？」。比丘們回答：「是的，我們已經看見了。」。佛陀說：「這位長者的兒子，曾經對佛生氣起瞋，死後就
像箭射出去那麼快，立刻墮入大地獄。」。這是為什麼呢？因為錯誤地執著分別你我，產生瞋恨與煩惱，甚至誹謗佛
陀，結果墮入各種惡道，受無窮的痛苦。又會對我心生輕視和毀謗，所有眾生也都是這樣的情況。
本句描述佛陀與眾多比丘大眾同在，四面圍繞，佛陀於座上為
大眾宣說佛法，顯示佛陀教化眾生的莊嚴場面與僧團的和合。本句描述佛陀觀察到輸迦長者的到來，並提醒比丘們注意，展
現佛陀對眾生動向的關懷與覺察，亦為後續教化鋪陳因緣。本句為比丘們對佛陀或長者的回應，表達他們已經親自見到或
領受所指示的內容，顯示修學過程中弟子對教法或現象的確認與承認。本句說明對佛生起瞋恨心，會導致極重惡業，死後迅速感受墮
入大地獄的果報，強調因果迅速與嚴重性。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調教理的因由與合理性。
本句說明由於妄想執著自他分別，生起瞋恨與煩惱，進而誹謗佛陀，最終導致墮入惡趣，受無量苦報。
強調分別心與惡業的因果關係，警示修行者應斷除分別與瞋恨，遠離毀謗佛法的惡行。此句說明不僅有人對佛心生輕視與毀謗，所有眾生也同樣會有
這種心態，強調眾生普遍的無明與煩惱，並非僅針對佛陀個人。
- 比丘：出家受具足戒的男性佛教僧侶。
- 唯然：古漢語肯定應答語，相當於『是的』。
- 瞋心：指憤怒、怨恨等負面情緒，為三毒之一。
- 大地獄：指最嚴重的地獄惡趣，感受極大痛苦。
- 虛妄計執：對事物產生錯誤的執著與分別。
- 瞋煩惱：指因瞋恨心而生的煩惱。
- 毀謗於佛：對佛陀產生誹謗、輕蔑之心。
- 惡趣：指地獄、餓鬼、畜生等三惡道。
- 受苦無量：遭受無窮盡的痛苦。
- 輕謗：指輕視與毀謗，為煩惱障之一。
- 一切眾生：泛指所有有情生命，強調普遍性。
爾時世尊與無量百千諸比丘眾，前後圍遶 在座說法。於是世尊遙見輸迦長者遠路而 來，告諸比丘：「汝等見此輸迦長者遠來已 不？」諸比丘言：「唯然已見。」世尊告言：「此長者 子，向於佛所而發瞋心，命終之後如箭剎那 墮大地獄。何以故？虛妄計執分別彼我，起瞋 煩惱毀謗於佛，墮諸惡趣受苦無量。又復於 我心生輕謗，一切眾生亦復如是。」
本句敘述佛陀於某時機，對比丘僧團開示，並以偈頌（詩偈）
形式進一步闡述法義，為佛經常見的教法結構。
- 頌：指偈頌，為佛陀用以簡明扼要表達教義的韻文。
爾時世尊告諸比丘，而說頌曰：
墮入大地獄中，受苦無窮無盡。有諸多執取於生死流轉的眾生，對於師長及比丘，暫時生起惡意，命終時墮入地獄。如果於如來面前生起強烈的瞋恨心，皆會墮入惡道之中，於輪迴中恆常受苦。
就會墮入大地獄，受盡無窮的痛苦。有些執著於輪迴的眾生，對師父或比丘偶爾生起惡念，死後會墮入地獄。如果對佛陀心生強烈憤怒，就會墮入三惡道，在生死輪迴中一直受苦。
本句強調對佛生起惡意、毀謗與輕慢，將招感極重惡報，墮入
大地獄，長時受苦。
此處警示修行者應敬信三寶，慎防惡心惡語，以免自招無盡苦果。本句指出，凡是執著於生死流轉的眾生，若對師長或比丘生起惡意，即使只是暫時的，命終後也會因惡
業感召而墮入地獄，強調對三寶及僧團應生恭敬心，慎防惡念。本句強調對如來（佛陀）生起大瞋恨心，會招感墮入惡道（地
獄、餓鬼、畜生），於輪迴中長時受苦，警示修行者應遠離瞋恨，培養恭敬與慈悲心。
- 佛：覺悟者，指釋迦牟尼佛或諸佛。
- 毀謗：惡意中傷、詆毀佛陀或正法。
- 輕慢：輕視、不敬之意。
- 數取趣：指執著於五趣（地獄、餓鬼、畜生、人、天）等生死輪迴的眾生。
- 師：指佛教中的師長，具指導地位者。
- 惡心：指對他人懷有惡意、瞋恨等不善心。
- 地獄：六道中最苦的惡趣，為重罪所感之處。
- 如來：佛陀的尊稱，意指如實而來、證得真理者。
- 瞋恨心：強烈的憤怒與怨恨，為三毒之一。
- 惡道：指地獄、餓鬼、畜生三種苦趣。
- 輪迴：眾生因業力流轉於生死六道，不得解脫。
「於佛起惡心，毀謗生輕慢， 入大地獄中，受苦無窮盡。 有諸數取趣，於師及比丘， 暫時起惡心，命終墮地獄。 若於如來處，起大瞋恨心， 皆墮惡道中，輪迴恒受苦。」
世尊前用各種溫和順從的話語讚歎如來。說完這句話後，他站到一旁，向佛陀稟白說：「世尊！你是因為什麼因緣來到我這裡的？
本句描述兜儞野子以恭敬心親近佛陀，頂禮並以柔和善順的語
言讚歎如來，展現弟子對佛的尊重與信仰，亦體現佛弟子應有的禮敬與讚歎之德行。本句描述弟子恭敬地向佛陀請示，展現佛弟子聽法後的禮儀與
尊重，為經典中常見的敘述方式，體現僧團秩序與教法傳遞的莊重氛圍。此句詢問對方來到自己住處的動機與因緣，強調佛教中一切事
物皆由因緣和合而生，來訪亦不例外，體現因緣觀。
- 兜儞野子：人名，為佛弟子之一。
- 佛所：佛陀所在之處。
- 頂禮佛足：以身體接觸佛足表達最高敬意的禮儀。
- 白佛：向佛陀稟白、請示。
- 因緣：指促成某事發生的各種條件與因素，為佛教核心教義之一。
- 舍：此處指住處、住所，常見於佛典中表達僧人或佛陀的居所。
是時兜儞野子來詣佛所，頂禮佛足，於世尊 前種種語言，柔和善順稱歎如來。說是語已， 在一面立而白佛言：「世尊！以何因緣到於我 舍？」
衣服，拿著鉢，走進舍衛城，一家一家地去托缽，最後來到你家門口站著。」。那個時候，商佉在門口，用銅器吃東西，看到我站在門下時，一見到就開始吠叫。我說道：「商佉！你還沒覺悟，為什麼要像狗一樣吠叫呢？那隻狗聽到這句話後，馬上生氣地跑到別的地方去了。
本句描述佛陀依比丘日常規範，於食時穿衣持鉢，進城托缽，
展現佛教僧團依次第乞食、平等無分別的修行生活，並親自至信眾家門，體現慈悲與教化。本句描述商佉（狗）在門口用銅器進食，見到主角時立即吠叫
，呈現動物本能反應，並未涉及深層佛理，僅為敘事鋪陳。此句為佛陀或主講者直接呼喚弟子商佉，準備開示法義，屬於
經文中常見的對話起首語，顯示教法傳遞的直接性與師徒間的尊重。本句指出對方因未證悟真理，故有如無明之人，表現出煩惱、
躁動或無意義的行為。
以『吠』作譬喻，強調未悟者的行為如同犬吠，缺乏智慧與安定。本句描述犬隻聽聞語言後，因內心生起瞋恚而離開現場，體現
眾生因語言刺激而起煩惱、造作行為的因果關係，反映煩惱生起與行動之間的直接聯繫。
- 吠：比喻煩惱、無明所致的躁動或妄動。
- 詣：前往、到達之意，常用於經典敘事。
佛告輸迦長者言：「食時已至，吾乃著衣持 鉢入舍衛城，次第乞食，遂至汝舍在門下立。 是時商佉處於門首，銅器之內飲食之次，商 佉見吾在門下立，纔見乃吠。我言：『商佉！汝由 未悟，何故見吠？』犬聞是語，遂生瞋怒往詣別 處。」
本句描述長者向佛陀請問一隻名為商佉的狗的過去因緣，顯示
對眾生宿世因果的關注，體現佛教因果輪迴觀念。此句表達請求佛陀為大眾宣說佛法，展現對佛陀智慧的尊敬與
渴求教誨的心情，是經典中常見的請法語。
- 宿因：指過去世所造之因，為現世果報之根本。
- 演說：指宣說佛法。
是時長者白世尊言：「此犬商佉，過去宿因 不知云何？願佛演說。」
本句為佛陀制止或暫緩弟子行動或發言，顯示佛陀教導時的權
衡與善巧，提醒眾生於修學或討論時需適時止息、觀照當下。此句為制止弟子或聽眾對某特定問題的追問，顯示該事不宜或
無需探討，強調修行中有些法義或因緣不必執著於知解。本句表達聽聞某事將使對方內心煩惱加劇，甚至難以承受，強
調情感上的衝擊與困難，反映出修行中面對逆境或不如意時的心理狀態。
佛言：「且止！勿問斯事！ 汝若聞此，倍生懊惱，不可忍矣。」
本句描述輸迦長者以恭敬心三次請求佛陀，體現佛教中請法需
具誠敬與堅持的傳統，並以『世尊』尊稱佛陀，顯示對佛的尊重。此句表達請求佛陀或尊者為大眾詳細說明某一法義，眾人皆渴
望聽聞佛法，顯示求法心切與對法義的重視。
- 三請：佛教請法儀軌，表達誠意與慎重。
- 斯事：此事，指前文所提之法義或疑問。
輸迦長者如 是三請，白佛言：「世尊！唯願為我演說斯事我 等樂聞。」
信三寶，墮入畜生中，現在這隻名為商佉的狗就是長者你的父親。
施，愛惜財物，不信三寶，結果墮入畜生道，如今這隻名叫商佉的狗就是長者你的父親。
本句為佛陀開示前的標準引語，強調聽法者需具備專注聆聽與
善於思惟的態度，預示接下來將有重要法義分別說明，體現佛教重視聞思修的教學次第。本句揭示因過去生錯誤執著身見、慳貪嫉妒、不信三寶與不行
布施，導致墮入畜生道的因果。
強調『身見』與『我執』為輪迴根本，並以現世親緣示現輪迴果報，警示修行
者應斷我執、修布施、信三寶以免墮落。
- 諦聽：專心、如實地聽聞佛法。
- 分別演說：詳細區分、解釋佛法義理。
- 身見：執著五蘊身體為真實自我，為三界輪迴根本煩惱之一。
- 三寶：佛、法、僧，為佛教修行依止處。
- 惠施：即布施，行善捨財以利益眾生。
- 畜生：六道之一，因愚癡、慳貪等業感所生。
- 兜儞野：人名，為長者之父。
爾時世尊告長者言：「汝今諦聽，善思念之，吾 今為汝分別演說。此犬汝父兜儞野身，於過 去生妄計此身無我計我，慳貪嫉妬不行惠 施，貪惜財物不信三寶，墮畜生中，今犬商佉 是長者父。」
祀火天及諸鬼神，他的身體決定能生於梵天，受大富樂，為何卻又墮入畜生之中？」此事難以相信。
投生到梵天享受大福報，為什麼卻還會墮入畜生道呢？」。這件事很難讓人相信。
本句表達輸迦長者對父親因修福德（布施、祭祀）應得善趣果報，卻反而墮入畜生道的疑惑，反映因果
業報非僅憑表面善行，尚需觀察動機與正見，並非一切福業必定升天。本句指出所述之法或事理超越常情，非一般人易於信受，強調
佛法深奧或殊勝處需具足信心方能領受。
- 布施：施捨財物、利益他人之善行。
- 火天：印度婆羅門教主祀火神，佛經常見外道祭祀對象。
- 鬼神：泛指各類非人靈體。
- 梵天：印度神話中最高天界之一，佛教借指色界天。
- 畜類：畜生道，六道之一。
- 難信：指佛法或所說之事理不易為眾生所信受，常見於經典中形容深奧法義。
輸迦長者復白世尊：「我父兜儞野， 在生之日常行布施，祭祀火天及諸鬼神，彼 身決定得生梵天受大富樂，何故復墮畜類 之中？此事難信。」
執著，不行惠捨，不信三寶，因這個因緣而墮入這一類中。」又告訴長者：「我現在所說的，恐怕你難以相信，你可以自己回家去問商佉。」
肯布施，也不信三寶，所以才會墮入這種境地。」。又對長者說：「我現在說的話，你可能不容易相信，你可以回家去問商佉。」
本句說明因為分別妄想與執著，不行布施、不信三寶，導致惡
業成熟，墮入不善趣。
強調信三寶與修布施的重要性，並指出妄執為墮落之因。佛陀對長者表示，所說之法可能難以立即信受，建議其回家向
商佉求證，顯示佛法重視理性思辨與多方印證，並非強求信仰。
- 分別妄生計執：指對事物起分別妄想，進而執著不放。
- 惠捨：即布施，施予他人財物或法義。
佛告長者言：「汝父兜儞野，由 是分別妄生計執，不行惠捨不信三寶，以此 因緣墮此類中。」復告長者：「吾今所說恐汝難 信，當自還家問於商佉。」
儞野不是？可以用銅盤盛著這肉飯來吃。商佉馬上吃飯。吃完後
又對他說：「如果我父親真是兜儞野，應該怎麼顯現神奇異事？」當時商佉聽到這話後，從座位起身前往原本的住處，在栴檀座下用鼻子嗅地，用腳挖出四個大鐵甕，裡面裝滿了金瓶、盤子和各種器具。這時輸迦長者看見這稀有的金銀珍寶，心中歡喜，愛惜地加以保護收藏。於是，長者離開舍衛城，前往佛處，一心歸依。
要怎麼做才能展現出特別的神通異事呢？」。那個時候，商佉聽完這番話，就從座位起身回到自己原來
的住處，在栴檀木座下用鼻子聞地，用腳挖出四個大鐵甕，裡面裝滿了金瓶、盤子和各種器物。那個時候，輸迦長者看到這些難得的金銀珍寶，非常高興，珍惜地小心收藏起來。那個時候，長者離開舍衛城，前去拜見佛陀，專心皈依佛。
本句描述長者在聽聞佛陀教法後，恭敬辭別並返回家中，準備
將所聞法義傳達給商佉，展現佛法在在家信眾間的流通與傳承。本句表達對對方身分的確認，強調其為自己父親，並明確指出
其為兜率天的尊者，顯示天界親屬關係的認同。本句描述一隻狗坐在珍貴的栴檀木座上，突顯其位置特殊或情
境反差，可能用以映襯主題或引發後文法義思考。本句為長者再次對商佉發語，顯示對話持續，為經文敘事推進
之語。
無深層法義，屬於敘述性語句。此句為確認父親身份之語，強調對父親兜的認同與確認，帶有
詢問對方認同與否的語氣，屬於人際對話語境，未涉及深層佛理。本句指示可以用銅盤作為器皿來食用肉飯，強調飲食方式的方
便與允許，未涉及特殊戒律或儀軌規範，屬於生活層面的指示。本句描述商佉尊者聽聞佛陀教誨後，立即依教奉行，展現弟子
對佛語的恭敬與迅速實踐力，體現佛教重視聞法後即時實踐的精神。本句描述在用餐後，對方再次詢問，若父親確為兜儞野，應以何種方式展現不可思議的神異現象。
此處
強調以神通或異事作為證明身份的方式，反映當時對神異現象的重視與驗證真偽的思維。本句描述商佉聽聞語後，依指示回到原處，展現出對教誨的信受與行動力。
以鼻嗅地、足攫鐵甕，象徵
尋寶與發現內在資糧，亦顯示修行者應依教奉行，方能獲得法財。本句描述輸迦長者見到難得的珍寶時，內心生起極大歡喜與珍
惜，象徵對殊勝法寶的重視與護持，反映修行人應珍重難遇的佛法資糧。本句描述長者在因緣成熟時，離開舍衛城，親自前往佛陀所在
之處，表現出堅定與專一的歸依心，體現對佛法的信受與實踐。
- 兜率天：六欲天之一，為諸菩薩修行與待下生成佛之處。
- 栴檀：指栴檀木，為印度名貴香木，常用於製作佛像、法器或高貴座具。
- 兜：人名，指說話者之父。
- 儞野：疑問語氣，意為『你不是嗎？』或『難道不是？』
- 銅盤：以銅製成的食器，常見於古代僧團日常用具。
- 肉飯：指含有肉類的飯食，顯示當時僧團飲食內容。
- 顯奇異：指展現神通、異於常人的神奇現象。
- 四大鐵甕：四個大型鐵製容器，為藏寶之器。
- 金瓶盤雜器：指各種金製瓶、盤及其他器物，象徵珍貴法財。
- 希奇：稀有難得，指極為珍貴之物。
- 踊躍歡喜：形容內心極度歡欣。
- 愛護覆藏：珍惜並妥善保護、收藏。
- 歸依：指信受、依靠佛陀，作為修行的根本。
是時長者辭佛歸家， 到已告言：「商佉！汝實我父是兜儞野！」此犬却 坐栴檀之座。長者復言：「商佉！實是我父兜 儞野不？可就銅盤食此肉飯。」商佉即食。食已 又復告言：「若實我父是兜儞野，當何所表為 顯奇異？」於時商佉聞是語已，從座而起詣本 住處，於栴檀座下以鼻齅地，以足攫出四大 鐵甕，滿中盛金瓶盤雜器。是時輸迦長者見 此希奇金銀珍寶，踊躍歡喜愛護覆藏。於是 長者，出舍衛城，往詣佛所，一心歸依。
捨棄重擔一般往生天界，因為在我這裡生起歡喜踴躍，發起誠諦之心，所以獲得如此果報。」
樣升到天界，因為他在我面前生起歡喜和真誠的心，所以得到這樣的善報。」
本句描述佛陀與大量比丘僧團同在一處，為大眾開示佛法，展
現佛陀教化眾生的場景與僧團的莊嚴和合。本句為佛陀向比丘們提問，確認他們是否注意到來自兜儞野的
鸚鵡長者，顯示佛陀對來賓的關懷與教團互動的情境。本句表達比丘們對佛陀或長者所問內容已經親自見證，顯示修
行者對教法或現象的確認與承認，強調見證與實踐的重要性。本句說明長者因對佛生起歡喜與誠摯之心，命終後得以往生天
界，強調信心與歡喜心能感得善果，並以『捨重擔』比喻解脫身心束縛。
- 鸚鵡長者：人名或尊稱，為本經故事中的重要人物。
- 身謝命終：身體壞滅、生命結束。
- 捨重擔：比喻解脫世間煩惱與身心負擔。
- 天上：指諸天界，為善業成熟所生之處。
- 誠諦心：真誠、誠實無偽之心。
- 果報：因行善惡所感得的報應。
爾時世尊，與無量百千比丘眾等，在座說法。 於是世尊告諸比丘：「汝見兜儞野子鸚鵡長 者遠來已不？」諸比丘言：「唯然已見。」佛告比 丘：「今此長者身謝命終，如捨重擔往生天上， 因於我所歡喜踊躍，發誠諦心獲報如是。」
本句為經文常見的敘事轉折，標示佛陀於某時對比丘開示，並
以偈頌形式進一步闡述法義。
偈頌通常用於總結或強調重點。
爾 時世尊告諸比丘，而說頌曰：
生天界，就像放下沉重的擔子一樣輕鬆自在。如果對講經的法師、佛陀或比丘，哪怕只是短暫地心生歡
喜，所得到的果報也會和前面說的一樣。
本句說明，若於數取趣中發心渴望見佛，臨終時能得生天界，
猶如解脫重擔，象徵離苦得樂。
強調信願與發心的重要，並以譬喻顯示往生的輕安自在。本句強調對弘法者、佛陀及僧眾生起歡喜心，即使只是片刻，也能獲得與前述相同的善果。
顯示隨喜功
德的重要，鼓勵信眾對三寶生恭敬與歡喜心，積聚福德資糧。
- 發心：起信願、立志修行之意。
- 見我：指見佛，或得佛現前。
- 往生天：命終後生於天界。
- 重擔：比喻世間煩惱、業苦。
- 說法師：指講解佛法的僧人或法師。
「此一數取趣，發心見我喜， 命終往生天，如捨於重擔。 若於說法師，如來及比丘， 暫時心歡喜，獲果亦如是。」
足，心中無量歡喜，種種稱讚，歎未曾有。說完這句話後，站在一旁。於是世尊對輸迦說：「這隻商佉犬，其實就是你父親。」
禮佛足，內心非常歡喜，並以各種方式讚歎，覺得前所未有。說完這句話後，就站到一邊去了。那個時候，佛陀對輸迦說：「這條商佉狗，其實就是你的父親。」
本句描述佛陀說偈後，信眾輸迦長者深受感動，親自前來頂禮
佛足，內心充滿無量歡喜，並以種種語言讚歎佛陀，表現出對佛法的敬仰與稀有難遇之感。本句描述說法者在發表完語句後，恭敬地退至一旁，表現出對
佛陀或眾會的尊重與禮儀，亦顯示聽法、說法的次第分明。本句揭示因果輪迴的真實，指出輸迦的父親因業報轉生為狗，
強調眾生因行業力而受生死流轉，親屬關係亦隨業變異，警示修行者應觀業果不昧。
- 偈：指佛陀所說的偈頌，為教法的詩偈形式。
- 禮足：以頭面接觸佛足，表示最高敬意。
- 一面：指一旁、側邊，為佛經常用語，表示禮儀性退位。
- 商佉犬：指特定的狗，與故事主題相關，為輸迦父親的轉生。
爾時世尊說此偈已，於是輸迦長者往詣佛 所，頭面禮足歡喜無量，種種稱讚歎未曾有。 說是語已，在一面立。於是世尊告輸迦言：「此 商佉犬，實是汝父。」
本句表現長者對佛陀的恭敬與順從，表示願意接受佛陀的教導
或指示，是佛經中常見的應答語。本句強調佛陀所說法語皆為真實無妄，能令眾生斷除一切疑惑
，獲得正信與明解，顯示佛語的權威與究竟性。
- 如佛所說：指依據佛陀所宣說的教法。
- 真實不虛：強調佛語絕無虛妄，完全真實可信。
長者白言：「唯然，世尊！如佛 所說真實不虛，所有疑惑皆悉除斷。」
，有的有病有的無病，有的端正有的醜陋，有的出身高貴有的出身卑賤，有的聰明有的愚鈍，有的性格柔和有
的性格粗獷，這些情況各不相同，善惡因果的報應是如何形成的？」
的長壽，有的健康有的多病，有的長得端正有的相貌醜陋，有的出身高貴有的卑賤，有的聰明有的愚笨，有的
性格溫和有的粗暴，這些不同的情況，善惡因果的報應是怎麼來的？」
本句為輸迦長者向佛陀請問眾生因緣果報差異的根本原因，涵蓋生命長短、健康、相貌、出身、智慧、
性格等多方面，強調因果報應的多樣性，為後續佛陀開示因果法則鋪墊基礎。
- 有情：指一切有情識的眾生。
- 因果善惡報應：指眾生依其善惡業因，感得不同果報。
爾時輸 迦長者白世尊言：「一切有情夭壽長命、有病 無病、端嚴醜陋、貴賤種族、聰明愚鈍、柔和麁 獷，其事非一，因果善惡報應云何？」
地位高低，種族也有差別。我現在只是簡略說明，若要詳細解釋，義理非常深奧。
本句為佛陀稱讚輸迦長者子所言或所行，表示其理解或發問極
為恰當，具足善根與智慧，是佛經中常見的肯定語。此句為佛陀開示前的常用語，提醒聽者應以恭敬、專注的心態
聆聽法義，並善加思惟其義，為接受正法作準備。本句說明眾生因各自所造善惡業不同，導致未來果報有貴賤、
上下、種族等差異，強調因果報應的複雜與深奧，並指出詳細分別此義理極為深深難測。
- 輸迦長者子：輸迦為人名，長者子指長者之子，為佛陀時代常見的尊稱。
- 善哉善哉：佛教經典中用以讚歎、肯定對方言行的語句。
- 善思念：指善於思惟、反覆觀察所聽法義。
- 作業修因：造作業行、修習因緣，指行為與其所帶來的因果關係。
- 善惡：指行為的道德性質，善業與惡業。
- 報應：因業力所感召的果報。
- 種族：指眾生所屬族類、出生背景。
佛告輸迦 長者子言：「善哉善哉！汝應諦聽，善思念之，今 為汝說。一切有情，作業修因善惡不等，所獲 報應貴賤上下，種族高低差別亦殊，我今略 說如斯之事，若廣分別其義甚深。」
本句描述長者於適當時機再次向佛陀請法，表現出對佛法的渴
求與恭敬，請求佛陀進一步開示法義。
是時長者 重白佛言：「願佛演說。」
在三惡道受苦，造善業一定能得人天的福報。而且業力有其範圍與限制，所以眾生的壽命才會有長有短。還有，眾生因為各自的業，有的多病、有的少病，有的相貌端正，有的相貌醜陋。有些眾生因為各自的業力，有的人富有，有的人貧窮；有
的人聰明智慧，有的人資質遲鈍、愚昧。有些眾生因為造作業力，會投生到三惡道中。有些眾生因為業力，會投生在欲界的人間或天界，甚至到色界的有頂天。有些人因為自己的業力，不論走得遠或近，都受到影響；也有人因業力所求不能如願。有時候還會有業力，不用去追求，它自己就會來到。有時候，眾生因為各自的業，有的容易成就，有的困難，有的能成，有的不能成。有的補特伽羅因業力，在地獄壽命本應圓滿時，卻提前夭折，所受苦報的輕重也各有不同。有時候因為業力的關係，每個人的富貴或貧窮，發生的先後順序是不一定的。有時因為業力，眾生會有富有或貧窮、喜歡布施或吝嗇，這些情況都不是固定的。有時候，因為業力的不同，人的壽命長短在其中是沒有一定的。有時因為業力的關係，個人的身心會時而感到快樂，時而感到痛苦，狀態不固定。有些人因為業力，外表端正光滑，讓人喜歡；有些則長得醜陋粗糙，讓人討厭。有時也會因為業力，讓某些人（補特伽羅）五根（感官）齊全，或有缺損等情況。
本句為佛陀開示前的標準引語，提醒聽者專心聆聽，預示接下
來將有重要法義宣說。
『善聽』強調正念、專注，是修學佛法的基本態度。本句說明一切有情眾生因造作不同的業，導致各種煩惱生起，
強調業與煩惱的因果關係，是原始佛教對生命流轉的基本觀點。本句說明眾生因所造業的性質不同，導致未來果報有善惡之分
。
黑業（惡業）感召三惡道（地獄、餓鬼、畜生）的苦報，白業（善業）則感得人間或天界的福報，強調因果
分明、業力主導輪迴的佛教基本教義。本句說明眾生的壽命長短，取決於其所造業力的範圍與限制。
業力有其成熟、受報的界限，因此生命長短不一，皆由業力所感。本句說明眾生因業力不同，導致身體健康與容貌各異，強調業
力決定個體生命狀態的差別，體現因果法則。本句說明眾生因業力不同，導致在世間的貧富、聰愚等差異，
強調因果業報的普遍性與個體差異，體現佛教對人生境遇多樣性的根本解釋。本句說明因個人所造的業力，導致補特伽羅（有情、眾生）墮
入三惡趣（地獄、餓鬼、畜生），強調業力決定未來生處的因果法則。本句說明眾生因業力不同，會在三界中流轉，從欲界的人、天
，乃至色界的最高處——有頂天，皆屬輪迴範圍，未出三界。本句說明眾生因自身所造業力，導致行動（遠行、近行）及所
求（願望）皆受業力制約，未必能如意，強調業力對人生境遇的深刻影響。本句說明業力的成熟與現前，有時即使不刻意追求，因緣成熟
時，業報自然現前，強調因果自成，不以個人意志為轉移。本句說明眾生因業力差別，導致修行或世間事的成就有難有易
，有成有不成，強調業力對個體命運與成就的影響。本句說明眾生因業力不同，即使在地獄中，其壽命也可能未達
本應圓滿之時便夭折，所受苦報的程度亦有差異，顯示業報無定，果報隨因緣而異。本句說明因業力不同，眾生在富貴與貧窮的遭遇上，次第無法
預測，強調業報的不可思議與個體差異。本句說明眾生因業力不同，會有富貴或貧窮、樂於布施或吝嗇
等差異，這些狀態隨業力變化，並非恆常不變，強調因果與無常。本句說明眾生因業力差異，個別補特伽羅（有情、個體）的壽
命長短並無固定，顯示生命無常與因果業報的多樣性。此句說明眾生因業力作用，身心感受時而快樂、時而苦惱，並
非恆常，顯示人生無常與苦樂交替，強調業力對個體身心狀態的影響。此句說明眾生因業力不同，導致外貌有端正或醜陋的差異，強
調業力對個體身形與他人觀感的影響，體現因果法則。本句說明眾生因業力不同，導致個體（補特伽羅）在身心諸根
上有圓滿或不圓滿的差異，強調業力對生命狀態的影響。
- 善聽：意為專心、用心聽聞佛法。
- 業：指身、口、意三業所造的善惡行為，為未來果報之因。
- 惑：即煩惱，指貪、瞋、癡等令眾生流轉生死的心理作用。
- 黑業：惡業，導致三惡道苦報。
- 白業：善業，感得人天福報。
- 三塗：即三惡道，包括地獄、餓鬼、畜生。
- 人天：指人間與天界，為善業所感的較善妙生處。
- 補特伽羅：梵語pudgala，意指有情、眾生、個體。
- 根鈍：指感知、理解能力遲鈍。
- 愚闇：指無明、愚癡，缺乏智慧。
- 三惡趣：即地獄、餓鬼、畜生三種惡道，是眾生因惡業所感的苦報處。
- 欲界：三界之一，包括人間與六欲天，眾生有強烈欲望。
- 有頂：即有頂天，色界最高天（又稱色究竟天），仍屬於三界之內。
- 自至：指因緣成熟時，果報自然現前，無需刻意追求。
- 地獄壽命圓滿：指地獄眾生本應受報的全部壽命期滿。
- 夭：未及壽命終結而提前死亡。
- 慳悋：吝嗇、不願布施。
- 諸根：指眼、耳、鼻、舌、身等感官根本，為認知世界的基礎。
爾時佛告長者言：「汝應善聽！一切有情造種 種業，起種種惑。眾生業有黑白，果報乃分善 惡，黑業三塗受報，白業定感人天。又業有 分限，命乃短長。復次補特伽羅有業，多病 少病、端嚴醜陋。或復有業，補特伽羅，富貴貧 窮、聰明智慧、根鈍愚闇。或復有業，補特伽羅， 生三惡趣。或復有業，生欲界人天乃至有頂。 或復有業，補特伽羅，遠遊及近，或復有業，補 特伽羅，所求不遂；或復有業，不求自至。或復 有業，補特伽羅，成就難易有成不成。或復有 業，補特伽羅，地獄壽命圓滿中夭輕重不等。 或復有業，補特伽羅，富貴貧窮先後不定。或 復有業，補特伽羅，富貴貧窮、布施愛樂慳悋 不定。或復有業，補特伽羅，壽命長短於中不 定。或復有業，補特伽羅，身心快樂苦惱不定。 或復有業，補特伽羅，形貌端嚴光潤愛樂，或 復醜陋麁澁嫌厭。或復有業，補特伽羅，諸根 具足不具足等。」
實踐，至於十種惡行，你應該徹底斷除。」
本句闡明修行者應積極培養十種善業，並徹底斷除十種惡業，
強調善惡業的取捨是修行的根本要義。
- 十善業：指身、口、意三業中各有善行，共十項，為佛教基礎倫理規範。
- 十惡業：指與十善業相對的十種惡行，應予斷除以免墮惡趣。
爾時佛告長者子言：「有十善業應當修習，若 十惡業汝應除斷。」
本句描述長者向佛陀請示或發言，展現弟子對佛的尊敬與請法
的正式開端，為經文中常見的對話起首語。本句探問眾生壽命短暫的因由，強調生命長短與所造業力密切相關，為業果法則的具體提問。
於是長者白佛言：「世尊！有 情短命，何業所獲？」
殺生感到歡喜，四是隨喜他人殺生，五是懷孕時殺害胎兒，六是勸人墮胎殺，七是為報仇殺，八是割斷男子生
殖器致死，九是以權謀手段殺生，十是役使他人殺生；這是十種導致短命的報應。
人去殺；三、對殺生感到高興；四、隨喜他人殺生；五、在懷孕時殺害胎兒；六、勸人墮胎；七、為報仇而殺
；八、割斷男子生殖器而殺；九、用權謀手段殺生；十、指使他人去殺。這就是會招致短命果報的十種行為。
本句為佛陀對長者子開示殺生行為所帶來的果報，強調因果報
應，提醒眾生慎行不殺，重視生命倫理。本段列舉殺業的十種具體形態，強調殺生不僅限於親自動手，凡是助長、隨喜、指使、或以各種方式促
成殺害生命，皆屬殺業，顯示佛教對殺生惡業的廣泛定義與嚴重性。本句總結前述十種惡行，指出這些行為會感得短命的果報，強
調因果報應的必然性，提醒修行者應遠離此類惡業以保長壽。
- 長者子：指有地位或富貴家庭的兒子，經中常見的聽法對象。
- 殺生：指奪取眾生生命的行為，是五戒之一的重戒。
- 殺業：指造作殺害眾生的惡業，為十惡之一。
- 自手殺：親自動手殺生。
- 勸他殺：勸說他人去殺生。
- 慶快殺：對殺生感到歡喜、慶幸。
- 隨喜殺：見他人殺生而心生隨喜。
- 懷胎殺：在懷孕期間殺害胎兒。
- 勸墮胎殺：勸他人墮胎，導致殺害胎兒。
- 酬冤殺：為報仇雪恨而殺生。
- 斷男根殺：割斷男子生殖器致死。
- 方便殺：以權謀、計策等間接方式殺生。
- 役他殺：役使、指使他人去殺生。
- 短命報：因惡業所感，壽命縮短的果報。
佛告長者子言：「殺生所獲。 復次殺業，然有十種：一自手殺，二勸他殺，三 慶快殺，四隨喜殺，五懷胎殺，六勸墮胎殺，七 酬冤殺，八斷男根殺，九方便殺，十役他殺；如 是十種獲短命報。
感到歡喜，四、不隨喜他人殺生，五、救助將被處死之人，六、釋放生命讓其自由，七、給予他人無畏與安心
，八、慈悲照顧病人，九、布施飲食，十、以幡和燈供養佛。如此有十種方法能獲得長壽的果報。
生而感到高興，四、不贊同或隨喜他人殺生，五、救助被判刑將被殺的人，六、釋放生命讓其自由，七、讓他
人感到安心無懼，八、以慈悲心照顧病人，九、給予他人飲食，十、用幡和燈來供養佛。這就是十種能得到長壽果報的方法。
本句為弟子請問佛陀，哪些善惡行為會導致未來世獲得長壽的
果報，屬於因果報應的探討，強調行為與果報的直接關聯。本句指出有十種『業』，即指眾生身、口、意所造的十種善惡
行為，這些業會導致未來的果報。
『業』在佛教中強調因果律，行為會帶來相應的結果。此句為提問，承上文引出下文將要列舉的十項內容，屬於經典常見的分段提綱句式。
本段列舉十種與殺生相對的善行，強調不僅自身不殺，亦不助長、隨喜或默許殺業，並積極救護生命、
施予無畏與慈悲，廣行布施與供養，體現佛教重視護生與慈悲的根本精神。本句總結前述十種因行，指出修行這十種善業可感得長壽的果
報，強調因果法則與修善得福的教義。
- 報：指因業力所感召的果報，包含壽命、福報等。
- 長命：指壽命長久，為善業所感之果。
- 離自手殺：親自動手殺生，佛教五戒之一。
- 救刑獄殺：救助將被處死之人，屬積極護生。
- 放生命：放生，釋放被囚禁或將被殺的生命。
- 施他無畏：給予他人安全感，使其無恐懼。
- 慈恤病人：以慈悲心照顧病人。
- 惠施飲食：布施飲食，濟助貧乏。
- 幡燈供養：以幡（旗幟）、燈明供養佛、法、僧。
- 長命報：指因修善業而感得的長壽果報，屬佛教因果報應觀念。
「復云何業獲報長命？有十 種業。何等為十？一離自手殺，二離勸他殺， 三離慶快殺，四離隨喜殺，五救刑獄殺，六放 生命，七施他無畏，八慈恤病人，九惠施飲 食，十幡燈供養；如是十種獲長命報。
經常結下舊怨，七是懷惡意以藥害人，八是吝嗇飲食，九是輕慢聖賢，十是毀謗師法；如此有十種果報，疾病纏身。
高興，四是稱讚傷害的行為，五是不孝順父母，六是經常結下舊怨，七是懷著惡意用藥害人，八是吝嗇不願分
享飲食，九是輕視聖賢之人，十是毀謗老師和正法；這十種行為會帶來的果報之一，就是常常生病。
本句詢問造成多病果報的業因，強調因果關係，提醒修行者反省自身行為與健康間的聯繫。
本句指出有十種主要的業，意指身、口、意三業中，能導致善
惡果報的十種行為，為佛教倫理修持的重要內容。本句為提問句，預示接下來將列舉十項內容，常見於佛典分別法義時的提問格式。
本句列舉十種惡行，涵蓋對眾生、父母、聖賢及師法的傷害，
強調身口意三業的惡行皆會障礙修行與善果，提醒修行者應遠離這些行為以培養善根。本句總結前述十種行為所感得的果報之一為多病，強調因行為
不善而導致身心疾病，屬於因果報應的教義展現。
- 隨喜：對他人所作（善惡）行為感到歡喜。
- 聖賢：指證得聖果或具德之賢者。
- 師法：指導師與佛法正法。
- 獲報：指因行為（業）所感得的果報。
- 多病：指身體經常遭受疾病困擾，為不善業的現世或未來世果報之一。
「復云何 業獲報多病？有十種業。何等為十？一自壞有 情，二勸他令壞，三隨喜壞，四讚歎壞，五不孝 父母，六多結宿冤，七毒心行藥，八慳悋飲 食，九輕慢聖賢，十毀謗師法；如是十種獲報 多病。
離慶快損，六孝養父母，七尊重師長，八不結宿冤，九施僧安樂，十施藥飲食；如此有十種方式能獲得少病的果報。
何傷害行為；五、遠離因傷害而感到快樂的心態；六、孝順父母；七、尊敬師長；八、不與人結下舊怨；九、
布施僧眾讓他們安樂；十、布施藥品和飲食給需要的人。這就是十種能得到少病果報的方法。
本句為提問，探討哪些善業能感得身體少病的果報，屬於因果
報應的教義範疇，強調行為與健康之間的因果關係。本句指出有十種『業』，即指眾生身、口、意所造的十種善惡
行為，為後文展開十業內容的總標。本句為提問句，承上文引出下文將要列舉的十項內容，屬於經
文常見的分段提問格式，用以明確標示教義分類或修行要點。本段列舉十種善行，強調不損害眾生、勸人行善、遠離惡意與
報復，並重視孝親、尊師、化解冤結及布施僧眾與資生物資，展現佛教倫理與人際和諧的實踐方向。本句總結前述十種行為，指出依此修行可感得身體少病的善報
，強調因果法則與修行實踐的直接關聯。
- 少病：指身體健康、疾病較少，為善業所感的福報之一。
- 宿冤：過去結下的仇怨。
- 僧：出家修行的僧團。
- 安樂：身心安穩快樂。
- 施藥飲食：布施藥品與飲食，屬於資生布施。
- 少病報：指身體健康、疾病稀少的善果，是修行善業所得的果報。
「復云何業獲報少病？有十種業。何等為 十？一不損有情，二勸他不損，三不隨喜損，四 不讚歎損，五離慶快損，六孝養父母，七尊重 師長，八不結宿冤，九施僧安樂，十施藥飲 食；如是十種獲少病報。
佛光明，八戲弄他人缺點，九損壞佛光明，十行不清淨梵行；如此有十種因果報應，導致形貌醜陋。
四、總是放縱貪心與愚癡；五、毀謗聖者與賢人；六、強行奪取、欺壓他人；七、竊奪佛的光明；八、戲弄他
人的缺點；九、損壞佛的光明；十、行為不守清淨戒律。就是說，有這十種行為會導致得到醜陋的果報。
本句為弟子請問佛陀，哪些造作（業）會招感外貌醜陋的果報
，屬於因果報應的探討，強調行為與未來身相之間的因果關係。本句指出有十種『業』，即指眾生身、口、意所造的十種善惡
行為，這些業會導致未來的果報，是佛教業力因果觀的基礎內容。本句為提問句，承上文引出下文將要列舉的十項內容，常見於佛典分條說法時的起首語。
本句列舉十種惡行，涵蓋瞋恚、慢心、不孝、貪癡、毀謗聖賢、侵奪壓迫、盜竊與損壞佛光明、戲弄他
人、以及不持梵行，警示修行者應遠離這些惡業，以免障礙道業與福德。本句總結前述十種惡行，指出這些行為會感得醜陋的果報，強
調因果報應的不可避免，提醒修行者應遠離惡行以免受不善果報。
- 醜陋：指身形不莊嚴，外貌不美，為不善業所感之果。
- 瞋忿：強烈的憤怒與怨恨心。
- 慢心：自高自大、輕視他人的心態。
- 貪癡：貪欲與愚癡，為三毒之一。
- 佛光明：佛的智慧與功德象徵。
- 梵行：清淨無染的修行生活，特指持戒清淨。
「復云何業獲報醜陋？ 有十種業。何等為十？一恒起瞋忿，二恣縱慢 心，三不孝父母，四恒恣貪癡，五毀謗聖賢，六 侵奪𣣋逼，七盜佛光明，八戲弄他醜，九壞佛 光明，十行非梵行；如是十種獲報醜陋。
與寺院，四是修繕莊嚴精舍，五是莊嚴佛像，六是孝順奉養父母，七是信受尊敬聖賢，八是謙虛遠離傲慢，九
是持守清淨梵行無缺失，十是遠離一切損害。如此十種得到端正莊嚴的果報。
掃佛塔與寺院；第四，修繕並莊嚴精舍；第五，莊嚴佛像；第六，孝順奉養父母；第七，信任並尊重聖賢；第
八，謙虛不傲慢；第九，持守清淨梵行無缺失；第十，遠離一切損害他人的行為。這樣就能獲得這十種端正莊嚴的果報。
本句為弟子再次請問佛陀，探討造作何種善業能感得身相端正
、莊嚴的果報，強調因果業報的關聯。本句指出存在十種『業』，即指眾生身、口、意所造的十種善
惡行為，這些業會導致未來的果報，是佛教業力因果觀的基礎內容。本句為提問，旨在請示或引出關於『十業』的具體內容，通常
指十善業或十惡業，為佛教倫理修持的重要分類。本句列舉十種善行，涵蓋自利利他、修德行善、孝親尊賢、持
戒清淨等，為修行者應踐履的基本德目，體現佛教重視慈忍、布施、淨業、孝道與謙德的教義。本句總結前述十種善行，強調修行者能因此獲得相應的端正莊
嚴果報，顯示因果分明、善惡有報的佛教核心思想。
- 端嚴：指身形端正、相貌莊嚴。
- 十業：指身、口、意三業所造的十種善惡行為，為佛教基本倫理分類。
- 慈忍：慈為慈悲，忍為忍辱，皆為修行重要德目。
- 佛塔：供奉佛舍利或象徵佛陀的建築物。
- 塔寺：佛塔與寺院，佛教重要場所。
- 精舍：僧眾修行、弘法之處。
「復云 何業獲報端嚴？有十種業。云何十業？一修慈 忍，二惠施佛塔，三塗掃塔寺，四修嚴精舍，五 莊嚴佛像，六孝養父母，七信重聖賢，八謙卑 離慢，九梵行無缺，十遠離損害；如是十種獲 報端嚴。
視毀謗父母，四是不遵從師長與佛法教誨，五是譏諷誹謗賢善之人，六是親近惡友，七是勸誘他人作惡，八是
破壞他人善行，九是以經典或佛像作為買賣交換，十是不信佛、法、僧三寶；這就是十種得到卑賤果報。
長和法的教導，第五是譏諷或誹謗賢良善人，第六是親近壞朋友，第七是勸別人做壞事，第八是破壞他人的善
行，第九是拿經典或佛像來做買賣，第十是不相信佛、法、僧三寶。這就是十種會導致卑賤果報的行為。
本句詢問造成眾生生於卑賤種族的業因，強調因果業報，指出
個人所造之業決定未來出生的社會地位，屬於業報教義的探討。本句指出有十種『業』，即指眾生身、口、意所造的十種善惡
行為，這些業會導致未來的果報，是佛教業力因果觀的基礎內容。本句為經文中提出問題，啟發下文將逐一解釋所謂的「十種」
內容，屬於經典常見的提問式結構，用以引導聽眾聚焦於接下來的教法分項。本段列舉十種惡行，皆為障礙修行、損害人倫與破壞正法的行
為，提醒修行者應遠離這些過失，守護身口意清淨，才能增長福德與智慧。本句總結前述十種行為，指出這些行為會導致未來受卑賤果報
，強調因果報應的教義，提醒修行者應遠離惡行以免墮落。
- 種族卑賤：指社會階層或出身地位低下，為業報之一種。
- 十種：指經文中即將列舉的十個法項或分類，需依下文具體內容判定。
- 施行：指布施、行善，為佛教六度之一。
- 賢善：指有德行、善良的人。
- 經像：佛教經典與佛像，為供養恭敬之物，不應作為交易品。
- 卑賤：指社會地位低下、受人輕視的果報。
「復云何業獲種族卑賤？有十種業。云 何十種？一貪愛名利不修施行，二嫉妬他榮， 三輕毀父母，四不遵師法，五譏謗賢善，六親 近惡友，七勸他作惡，八破壞他善，九貨易經 像，十不信三寶；如是十種獲報卑賤。
是信任並敬重師長與佛法；四是發起菩提心；五是供養佛陀傘蓋等法器；六是修建莊嚴的塔寺；七是懺悔惡業
；八是廣泛修行布施；九是勸導修行十善；十是信仰並敬重三寶。這就是十種得到富貴果報。
起追求覺悟的心；五、供養佛陀傘蓋等法器；六、修建莊嚴的佛塔寺院；七、懺悔自己過去的惡業；八、廣泛
實踐布施；九、勸勉他人修行十善業；十、信仰並敬重三寶。這就是這十種能得到尊貴富有果報的方法。
本句詢問什麼樣的業力會導致眾生得以投生於豪門貴族之家，
強調因果業報與世間福報的關聯，屬於探討世間果報的問題。本句指出有十種『業』，即指十種能導致未來果報的身口意行
為，為佛教倫理修持的重要內容。本句為提問句，承接前文，準備列舉十項內容，常見於佛典分條說法時的起首語。
本段列舉十種善行，涵蓋個人品德、孝親、師道、發心、供養
、修建道場、懺悔、布施、勸善與三寶信仰，強調修行者應從內心遠離嫉妒、廣行善業，並以正信正行為基礎
，圓滿世間與出世間的福德資糧。本句總結前述十種行為，指出修行者若能實踐，將獲得尊貴與
富有的果報，強調因果報應的法則。
- 豪族富貴：指世間顯赫、財富與地位俱足的家族。
- 菩提心：發願成佛、利益眾生的覺悟之心。
- 佛傘蓋：供養佛陀的法器，象徵尊崇與護持。
- 十善：身、口、意三業的十種善行。
- 豪貴：指世間尊貴、富有的身分與地位。
「復云何 業得豪族富貴？有十種業。何等為十？一離嫉 妬慶他名利，二尊重父母，三信崇師法， 四發菩提心，五施佛傘蓋，六修嚴塔寺，七懺 悔惡業，八廣修施行，九勸修十善，十信崇三 寶；如是十種獲報豪貴。
五輕毀賢善，六輕慢親族，七不信因果，八輕視並厭惡自身，九憎嫌他人，十不信三寶；如此有十種在人間受惡報。
輕視親族，七是不相信因果報應，八是厭惡自己，九是憎恨他人，十是不信三寶；這就是十種會在世間招感惡報的情形。
本句詢問導致人在世間遭遇不善果報的業因，強調因果律在現
世的具體展現，提醒修行者審慎自業，遠離惡行以免受苦。本句指出有十種不同的業，為後文所要說明的善惡行為分類，強調業力分類的基礎。
此句為提問，承上文所述，詢問所謂的『十種』具體內容，為
經文常見的啟問語，預示下文將逐一解釋十種法義。本句列舉十種惡行，涵蓋對自我、親屬、聖賢、修行者及三寶的不敬與不信，強調這些行為會障礙善法
與正信，導致墮落。
特別指出不信因果與三寶，為根本邪見，餘者則為慢心與輕慢所生諸過失。本句總結前述十種行為，指出這些行為會導致在世間遭遇惡報
，強調因果報應的現世性，提醒修行者應遠離惡行以免自招苦果。
- 惡報：因惡業所感召的苦果或不善果報。
- 我慢：自高自大，執著自我優越。
- 婆羅門：古印度宗教階級，於佛典中常指外道修行者。
- 因果：指業力因果報應，善惡有報之理。
「復云何業獲人間惡 報？有十種業。云何十種？一恣縱我慢，二輕慢 父母，三輕慢沙門，四輕慢婆羅門，五輕毀賢 善，六輕慢親族，七不信因果，八輕厭自身，九 憎嫌他人，十不信三寶；如是十種獲人間惡 報。
，五愛護親族，六尊重賢聖，七修行十善，八不輕視補特伽羅，九尊重師法，十諦信三寶；如此有十種能獲得人中殊勝果報。
行人；四、要信仰並敬重婆羅門；五、要愛護自己的親人；六、要尊重有德有智慧的人；七、要實踐十種善行
；八、不要輕視任何人；九、要尊重老師和教法；十、要真誠信仰佛、法、僧三寶。這就是十種能在人間得到殊勝果報的方法。
本句為提問，探討於人道中如何因行善業而獲得最殊勝、優越
的果報，強調因果業報的核心思想。本句指出有十種主要的業，為佛教中善惡行為的分類基礎，關係眾生未來果報。
本句為提問語，承上文，欲引出下文所列舉的十種法項，屬於
經典中常見的分科提問方式，強調條列內容的結構性。本段列舉十項為人處世與修行的基本德目，涵蓋謙卑、孝親、敬僧、尊賢、護親、修善、平等、敬師、
信仰三寶等，強調倫理與修行並重，體現佛教重視人倫與道德基礎的教義。本句總結前述十種善行，指出修行這十種法門能在人間獲得最
殊勝的果報，強調因果法則與人身難得的珍貴。
- 勝報：指在人間所獲得的最優越、殊勝的果報。
「復云何業獲人中勝報？有十種業。云何十 種？一謙卑離慢，二尊重父母，三尊重沙門，四 信崇婆羅門，五愛護親族，六尊重賢聖，七修 行十善，八不輕慢補特伽羅，九尊重師法，十 諦信三寶；如是十種獲人中勝報。
七是障礙他人布施，八是嫉妒他人名利，九是慳吝財物，十是輕毀三寶，感得常受飢餉之報。如此有十種情況，導致孤苦貧困的果報。
奪行為；四、對搶奪感到高興並隨喜；五、毀謗自己的父母；六、誹謗聖賢之人；七、阻礙他人行布施；八、
嫉妒他人的名聲與利益；九、對財物極度吝嗇；十、輕視三寶並發願讓自己常受飢餓之苦。這就是十種會招感孤獨貧窮果報的原因。
本句詢問導致孤獨與貧窮果報的因行，強調因果業報的關聯，
提醒修行者審慎觀察自身行為，避免造作導致不良果報的惡業。本句指出有十種『業』，即指十種能導致善惡果報的身口意行
為，為佛教業報思想的基礎。
此處『業』強調行為所帶來的後果，與個人輪迴、因果密切相關。此句為提問，承接前文，詢問所說的『十種』具體是哪些內容
，為經文常見的提問方式，引出下文詳細解說。本句列舉十種重罪，涵蓋惡行與障礙善法，強調這些行為會導
致嚴重果報，特別是對三寶、父母、聖賢的毀謗與障礙布施，皆為破壞福德因緣之舉。本句總結前述十種因行，說明這些行為會感得孤獨與貧困的果
報，強調因果關係，警示修行者應遠離惡因以免受苦。
- 孤貧：指無親無伴且生活貧困，為不善業所感之苦果。
- 恒行劫盜：長期反覆從事搶奪行為，屬重罪。
- 劫盜：以暴力或威脅奪取他人財物。
- 毀謗父母：口業或行為上對父母加以誹謗、侮辱。
- 謗讟聖賢：誹謗、詆毀聖者與賢人。
- 障礙他施：阻止他人行布施善行。
- 願常飢饉：發願令自己長受飢餓，為極重惡業果報。
「復云何業 獲報孤貧？有十種業。云何十種？一恒行劫 盜，二勸他劫盜，三讚歎劫盜，四隨喜劫盜，五 毀謗父母，六謗讟聖賢，七障礙他施，八嫉他 名利，九慳悋財物，十輕毀三寶願常飢饉；如 是十種獲報孤貧。
偷盜；四、孝養父母；五、信仰尊崇聖賢；六、為他人名利而慶賀；七、廣泛行布施；八、不嫉妒他人名利；
九、不吝財寶並憐憫孤貧；十、供養三寶。如此有十種獲得廣大福報的方法。
同或高興別人偷東西；四、孝順並照顧父母；五、相信並尊敬有德之人；六、看到別人有名聲或財富會替他們
高興；七、樂於幫助和布施給需要的人；八、不會因別人有名利而嫉妒；九、不吝嗇財物，會關心和幫助孤兒
貧困者；十、恭敬供養佛、法、僧三寶。這樣就有十種能得到廣大福報的方法。
本句為提問，探討哪些行為能帶來殊勝的福德果報，強調因果業報的核心思想。
本句指出有十種『業』，即指眾生身、口、意所造的十種善惡
行為，為後文展開十業內容的總提。
『業』在佛教中指有意識的行為，決定未來果報。此句為提問，承上文引出下文將要解釋的十種內容，屬於經文
常見的提問句式，用以引導聽眾聚焦於接下來的法義分項。本句列舉十種善行，強調遠離惡業、孝親尊賢、慶善隨喜、廣
行布施與供養三寶，展現修行者應具備的德行與利他精神，並以實際行動護持正法與眾生。本句總結前文，指出有十種方式能帶來廣大福德，強調修行者依此實踐可獲殊勝果報。
- 福德：指因善業所感得的吉祥、安樂、利益等善果。
- 孝養父母：供養、照顧父母，為世間根本善行。
- 獲福：指獲得福德、善果，為佛教修行的重要目標。
- 廣大：形容福德無量、不可限量。
「復云何業獲大福德？有十 種業。云何十種？一離劫盜，二離勸他非，三 離隨喜盜，四孝養父母，五信崇聖賢，六慶他 名利，七廣行惠施，八不嫉名利，九不慳財寶 愛恤孤貧，十供養三寶；如是十種獲福廣大。
、不信師法亦不親近，四、隱藏法義不傳授，五、伺察師法之短，六、遠離正法，七、斷滅善法，八、誹謗賢
智，九、習學非法，十、毀謗正見稱揚邪見；如是十法，獲得愚鈍的果報。
近老師；第四，隱藏佛法不傳給他人；第五，專門挑老師教法的毛病；第六，遠離正法；第七，斷絕善法；第
八，誹謗有德有智慧的人；第九，學習不正當的法；第十，毀謗正確見解，反而推崇錯誤見解。這十種行為會讓人得到愚笨遲鈍的報應。
本句為提問，探討哪些業行會導致未來世獲得愚鈍、智慧遲鈍
的果報，屬於因果業報的基本教義。本句指出有十種『業』，即指十種能導致未來果報的身、口、
意行為，為佛教業力教義的基礎分類，後文多指十善或十惡業。本句為提問，旨在請示或引出關於『十業』的內容。
『十業』
即十種善惡行為，為佛教倫理修持的重要分類，後文將詳細解釋其內容。本段列舉補特伽羅（個體眾生）十種不善行，包括不信善知識與正法、隱藏法義、挑剔師長、遠離正道
、斷滅善法、誹謗賢智、學習邪法及推崇邪見，皆為修行障礙，導致遠離解脫之道。本句總結前述十種惡行，指出依此因緣，將感得愚鈍的果報，
強調因果報應的必然性，提醒修行者慎防惡業。
- 正法：正確的佛法教義。
- 善法：有益於修行與解脫的法。
- 賢智：有德行與智慧之人。
- 正見：正確的見解，佛教八正道之一。
- 邪見：錯誤的見解，與正見相對。
- 十法：指前文所列舉的十種惡行或不善法。
- 愚鈍：指智慧閉塞、理解遲鈍，為不善業的果報之一。
「復云何業獲報愚鈍？有十種業。云何十業？一 謂此補特伽羅不信沙門亦不親近，二不信 婆羅門，三不信師法亦非親近，四隱法不傳， 五伺師法短，六遠離正法，七斷滅善法，八 謗毀賢智，九習學非法，十毀謗正見稱揚邪 見；如是十法獲報愚鈍。
；三是親近師長，求解深義；四是尊重三寶；五是遠離愚癡；六是不毀謗師長與佛法；七是追求深智；八是傳
法利生，使佛法不斷滅；九是遠離非法；十是稱揚正見，離諸邪見；修行這十種法門，能獲得大智慧。
心並積極追求；第二，信仰婆羅門；第三，親近師長學習佛法，努力理解深奧義理；第四，尊敬三寶；第五，
遠離愚癡無明；第六，不毀謗師長與佛法；第七，追求深刻智慧；第八，傳播佛法、利益眾生，使佛法不致斷
絕；第九，遠離不正當的法；第十，宣揚正確見解，遠離各種錯誤邪見。修行這十種法門，就能獲得大智慧。
本句為請問修行者應如何修習、造作何種善業，才能成就圓滿
的大智慧，強調智慧的獲得與實際行持密切相關。本句指出接下來將說明十種法，為本段教義的分類或重點，提示聽眾注意法義分項。
此句為提問，旨在引出下文對於『十法』的具體解釋，屬於經
文中常見的問答體裁，用以啟發聽眾對法義的思考。本句列舉補特伽羅（有情、個體）修學佛法的十種正行，包括
親近善知識、信仰正法、尊重三寶、遠離愚癡與邪見、護持正法不斷、弘揚正見等，強調修行者應具備的信心
、智慧與正見，並以利益眾生、護持佛法為己任。本句總結前述十法，指出修習這十種法門能成就大智慧，強調
依教奉行的重要性，智慧的獲得是實踐十法的果報。
- 大智慧：圓滿通達諸法實相的智慧，非世俗知識。
- 法：此處指佛法中所要闡述的十種教義、法則或修行內容。
「復云何業獲大智慧？ 有十種法。云何十法？一謂此補特伽羅親近 沙門深信求法，二信婆羅門，三親近師法求 解深義，四尊重三寶，五遠離愚癡，六不謗師 法，七求於深智，八傳法利生令不斷滅，九遠 離非法，十稱揚正見離諸邪見；如是十法獲 大智慧。
十種？一是不善的身業，二是不善的口業，三是不善的意業，四是經常執著於身見，五是經常執著於邊見，六
是邪見不斷生起，七是作惡不懺悔，八是婬欲邪行，九是毀謗聖賢，十是壞滅正法；如此十種行為招致地獄果報。
的心念，第四是經常執著於身見，第五是經常執著於邊見，第六是邪見不斷生起，第七是做了壞事卻不懺悔，
第八是有淫欲和不正當的行為，第九是毀謗聖者賢人，第十是破壞正法。這樣做這十種惡業，會受到墮入地獄的果報。
本句詢問導致墮入地獄受苦的因果關係，強調行為（業）與果
報（地獄受生）之間的直接聯繫，體現佛教因果報應的核心思想。本句指出接下來將說明十種法，為本段教義的分類或重點，提示聽眾注意法義分項。
本句為提問，承上文，欲引出下文所列舉的十種法項，屬於經
典常見的分科提問句式，強調分類說明的教學方式。本句列舉十種重大惡行，涵蓋身、口、意三業及見解與行為偏
差，強調這些行為與錯誤見解會障礙修行、損害正法，應當警惕遠離。
特別指出身見、邊見與邪見為根本錯誤
觀念，作惡不懺與毀謗聖賢、壞滅正法則直接危害佛教僧團與教法。本句總結前述十種惡業，指出造作這些惡業會感得墮入地獄的
苦果，強調因果報應的嚴密與不可避免，警示修行者遠離十惡。
- 地獄報：指因惡業成熟而感得的地獄苦報，是六道中最苦的果報。
- 身業：身體所造作的行為，屬於三業之一。
- 口業：語言所造作的行為，屬於三業之一。
- 意業：心念、思想所造作的行為，屬於三業之一。
- 邊見：對存在或不存在等極端見解的執著。
- 懺：懺悔，對所作惡業生起懺悔心。
- 婬欲邪行：指不正當的性行為。
「復云何業獲地獄報？有十種法。云何 十種？一不善身業，二不善口業，三不善意 業，四恒起身見，五恒起邊見，六邪見不息，七 作惡不懺，八婬欲邪行，九毀謗聖賢，十壞滅 正法；如是十業獲地獄報。
五、產生各種憤怒；六、產生各種愚癡無明；七、做不正當的布施；八、使用禁咒和厭勝等術法；九、破壞菩
薩的清淨修行；十、執著常見或斷見，認為人死後還是做人。這十種行為會導致受報而投生為畜生。
本句詢問導致眾生投生為畜生的因果業力，強調因行為（業）
而感受不同生命形態的果報，體現佛教因果報應的基本教義。本句指出有十種主要的業，意指身、口、意三業中，能導致善
惡果報的十種行為，為佛教倫理修持的重要內容。本句為提問，旨在引出下文所要列舉的十項內容，屬於經文常
見的提問句式，用以啟發聽者思考並準備接受教法的分項說明。本句列舉十種中等程度的惡業，包括身、語、意三業的中品惡
行，以及貪、瞋、癡三毒的現起，還有不正當布施、使用邪術、毀壞菩薩清淨行，以及執著常見或斷見等錯誤
見解。
這些皆屬於障礙解脫、增長輪迴的行為與思想，應當警惕遠離。本句說明造作這十種惡業，將因業力感召，受報墮入畜生道，
顯示因果報應的嚴謹與不可違逆。
- 畜生報：指因惡業所感，墮入畜生道所受的生命果報。
- 語業：語言所造作的善惡行為。
- 貪：對五欲等境生起貪著。
- 癡：愚癡無明，不明因果。
- 布施非法：以不正當方式布施，或布施不應布施之物。
- 禁呪厭術：以咒術、邪法求利害人。
- 菩薩梵行：菩薩所修清淨梵行。
- 常邊見：常見（認為生命恆常不滅）、斷見（認為死後一切斷滅），皆為邪見。
「復云何業獲畜生 報？有十種業。云何為十？一中品惡身業，二中 品惡語業，三中品惡意業，四起種種貪，五起 種種瞋，六起種種癡，七布施非法，八禁呪厭 術，九毀菩薩梵行，十起常邊見人死為人；如 是十業獲報畜生。
，貪愛財物不行布施；五，起大邪見，誹謗佛與因果；六，我慢自恃，輕毀賢良；七，障礙他人布施；八，不
憐憫飢渴之人；九，吝惜飲食，不施於佛僧；十，見他人獲名利時，設法使其疏遠隔絕。如此十種行為招感餓鬼果報。
懷有惡念；四、貪愛財物而不肯布施；五、產生嚴重的錯誤見解，誹謗佛陀與因果法則；六、驕傲自大，輕視
毀謗賢德之人；七、阻撓他人行善布施；八、對飢餓口渴的人不加憐憫；九、吝嗇飲食，不願供養佛與僧；十
、見他人獲得名利時，設法讓他們被孤立。這樣做這十種惡業，就會受生為餓鬼。
本句詢問導致墮入餓鬼道的因果業力，強調因行為（業）而感
受餓鬼果報，屬於佛教因果報應的基本教義。本句指出有十種『業』，即指眾生身、口、意所造的十種善惡
行為，為後文展開十業內容的總述。
『業』在佛教中指有意識的行為，會帶來相應的果報。本句為提問，旨在引出十業的內容。
十業即十種善惡行為，為
佛教倫理修持的重要分類，後文將逐一解釋。本句列舉十種惡業，涵蓋身、口、意三業及對布施、正見、謙
德、慈悲等德行的違逆，強調修行者應遠離這些惡行，培養正業與善行，才能斷除煩惱、增長福德。本句說明造作這十種惡業，會導致未來墮入餓鬼道，受餓鬼果報，強調因果報應的必然性。
- 餓鬼：六道之一，因過去貪婪、慳吝等惡業所感，常受飢渴之苦。
- 賢良：有德行之人，修行有成者。
- 佛僧：佛陀與僧團，供養對象。
- 名利：世間的名聲與利益。
「復云何業獲報餓鬼？有十 種業。云何十業？一耎惡身業，二耎惡口業，三 耎惡意業，四貪悋財物不行惠施，五起大邪 見謗佛因果，六我慢自恃輕毀賢良，七障礙 他施，八不恤飢渴，九慳惜飲食不施佛僧，十 他獲名利方便離隔；如是十業獲報餓鬼。
語，八遠離飲酒與食肉，九遠離愚癡無明，十遠離邪見，正信三寶；修行這十種善業，得到人身果報。
粗暴惡語；八、不飲酒、不吃肉；九、不愚癡昏昧；十、不執邪見，正信三寶。修這十種善行，就能投生為人。
本句探問哪些業力會導致眾生於人間受生並獲得相應果報，強
調因果業報的道理，為後文說明人間果報之因緣鋪墊。本句指出存在十種『業』，即指眾生身、口、意所造的善惡行
為，這些業會導致未來的果報，是佛教業力思想的基礎。本句為提問，旨在引出下文所要說明的『十業』內容，屬於經
文中常見的提綱式問句，用以啟發聽眾思考並聚焦於接下來的教法重點。本句列舉十種應當遠離的惡行，強調修行者應持守戒律，淨化
身口意，建立正信，依止三寶，為修習解脫之基礎。此句說明修習上述十種柔和善業，能感得投生人間的果報，強調因果法則與人身難得。
- 人間：指人類所居住的世間，六道之一。
- 不與取：未經允許而取用他人物品，即偷盜。
- 非梵行：違背清淨梵行，通常指邪淫。
- 虛誑語：虛假不實之語，即妄語。
- 雜穢語：污穢、不淨之語言。
- 離間語：挑撥離間、破壞和合之語。
- 麁惡語：粗暴、傷人之語。
- 飲酒食肉：飲用酒類與食用肉類，為障礙清淨之行。
- 癡闇：愚癡無明，心智昏暗。
- 耎業：指柔和、善良的業行，為成就人身的因。
「復 云何業獲報人間？有十種業。何等十業？一離 殺生，二離不與取，三離非梵行，四離虛誑 語，五離雜穢語，六無離間語，七離麁惡語，八 離飲酒食肉，九離癡闇，十離邪見諦信三寶； 修如是等十種耎業，獲報人間。
能生於色界？修習十種禪定善行，可得生於彼天。再修何種業，得生於那四無色界？修習三摩鉢底為因，能生於那天界。何謂四種？遠離一切色相，作無邊虛空之觀想，復修此定以伏除障礙，命終之後生於空無邊處天。遠離粗重與微細的識念現起，以無邊觀想來降伏那些障礙
，進一步修習那種禪定，便能生於那個天界。遠離無所有處的障礙與染污，之後修習該定，便能生於彼天。遠離那些障礙再修那種禪定，壽命結束後生於非想非非想處。
禪定以降伏障礙，命終後將生於空無邊處天。遠離粗重和細微的心識現起，生起無邊的觀想來降伏障礙
，之後再修那種禪定，便能生到那個天界。遠離無所有處的障礙與污染，再修習那種禪定，就能往生到那個天界。遠離那些障礙後，再次修習那種禪定，命終後會生到非想非非想處天。
本句詢問修行者應修何種善業，才能感得生於欲界諸天的果報
，屬於探討因果報應與修行功德的基本問題，強調業力與未來世的關聯。本句指出，實踐十善業（身、口、意三業的善行）是往生彼天
的因緣，強調因果法則與善業的重要性，屬於原始佛教重視現世與來世果報的教義。本句詢問修行者需修習何種業行，才能得以生於色界。
色界為
三界之一，超越欲界，需具備相應的禪定與清淨善業方能往生。本句說明修持十種禪定與善行，能感得生於特定天界的果報，
強調禪定與善業在生天中的重要作用，屬於原始佛教因果教義的展現。本句詢問應修何種善業或禪定，才能感得生於四無色界的果報
，屬於探問修行與果報之因果關係，聚焦於無色界的修證條件。本句說明修行三摩鉢底（禪定、正定）作為主要因緣，可以感
得生於特定天界的果報，強調禪定修習與天界生因果關係。本句為提問語，用以引出下文將要說明的四種法義或分類，屬
於經典中常見的結構性問句，提示聽眾注意接下來的內容。本句描述修行者捨離對色法的執著，觀想無邊虛空，進而修習
空無邊處定，藉此降伏內心障礙，於命終後得生空無邊處天，屬於四無色定的第一階段。本句說明修行者需遠離粗重與細微的識念現起，透過無邊觀想來降伏修定時的障礙，進一步圓滿禪定，
最終得以生於對應的天界。
強調斷除識念與降伏障礙是修定與得生天界的關鍵。本句說明修行者若能斷除無所有處禪定的障礙與染污，進一步
修習該禪定，便能感得生於無所有處天的果報。
強調清淨修定與因果次第。此句說明修行者若能遠離修定時的障礙，繼續修習該種高階禪定，於壽命終結後，將得以往生到非想非
非想處天，屬於色界以上的最高無色界天之一，代表禪定功夫極深。
- 修習：指持續實踐、修行善法。
- 欲天：即欲界諸天，為六道中欲界的天界，包括四天王天、忉利天等。
- 彼天：指特定的天界，依經文上下文判斷為善業所感得的天界。
- 色界：三界之一，介於欲界與無色界之間，眾生已離粗重欲念，依禪定功德而生。
- 十定：指十種禪定，為修行者依次第修習的定境。
- 四無色界：指無色界的四種天界，包括空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處，為禪定 修證的高階境界。
- 三摩鉢底：音譯自梵語 samāpatti，意為等至、禪定的成就狀態，指修行者心專注於一境，達到深定的境界。
- 色：指一切物質現象，五蘊之一。
- 無邊空想：觀想無邊無際的虛空，為無色定的入門觀法。
- 定：指禪定，專注一境的心修行。
- 障：煩惱障礙，妨礙禪定的因素。
- 空無邊處：四無色定的第一天，超越色界，唯有無邊虛空為境。
- 麁識：指粗重、明顯的心識活動。
- 細識：指微細、難以察覺的心識活動。
- 無邊想：指無量、廣大的觀想或禪修境界。
- 彼障：指修定過程中所遇的障礙。
- 彼定：指前述所修的禪定。
- 無所有處：四無色定之一，指心識遠離一切有為法的境界。
- 障染：障礙與染污，指妨礙修定的煩惱與雜染。
- 非想非非想處：無色界四天之一，意指既非有想、亦非無想的境界，為禪定極深之處。
「復次，修習何 業得生欲天？修十善業得生彼天。復修何業 得生色界？修十定善得生彼天。復修何業得 生於彼四無色界？修習三摩鉢底為因，得生 彼天。何等為四？遠離一切色，作無邊空想，復 修彼定伏除彼障，命終之後生彼空無邊處。 遠離麁識細識現前，作無邊想伏除彼障，復 修彼定後生彼天。遠離無所有處障染，復修 彼定後生彼天。遠離彼障復修彼定，命終之 後得生非想非非想處。
到，就像慈愛的女子或商主遠行，長久不回家，孩子無法見到一樣。
會出現，就像慈母或商主遠行很久沒回家，孩子也就無法見到他們一樣。
本句探問修行者應修習何種業行，能使修行過程持續不斷，無
有間斷，強調修行連續性的重要性。本句強調修習善業並將功德迴向所求，能確保未來生於善趣，
不會墮入最苦的無間地獄，顯示迴向的重要性與善業的決定性果報。本句探問因果法則，強調眾生所作的行為（業）會招感相應的
果報，體現佛教因果報應的核心思想。本句闡明因果報應的基本原則：行善必得善果，造惡必受惡報
，強調業力決定未來果報的可愛與否，提醒修行者慎重於身口意的行為選擇。本句說明，若遠離一切善業與惡業，則無論是渴望或厭惡的果報都不會生起。
以慈母、商主遠行不歸為
喻，強調因緣隔絕則果報無由現前，闡明業果必須依賴因緣條件才能成就。
- 無間：意為沒有間斷、不中斷。
- 善業：指依正見所行的善行，能感得善果。
- 迴向：將所修功德回轉，祈願成就特定目標或利益眾生。
- 善趣：指人、天等善道，與惡趣（地獄、餓鬼、畜生）相對。
- 果：指因業而感得的結果或報應。
- 善不善業：指善業與惡業，為招感未來果報的主要因。
- 愛非愛果：指眾生所欲得或不欲得的果報，分別代表樂果與苦果。
「復次，修習何業不生 無間？修諸善業迴向所求，決定得生諸善趣 中不入無間。復次，修習何業感得何果？若修 善業感可愛果，若造惡業感非愛果；若遠離 此善不善業，愛非愛果終不可得，譬如慈女 商主遠行，久不歸家子無由得。
口言、意專注地層層懺悔，則此業雖已造作，亦可不受其果報。善行也是如此。
口中說出，還是意念專注地一層層懺悔，這些惡業雖然已經做了，卻不會因此受報。善業也是這樣的道理。
本句探問哪些造作（業）會導致無法獲得應有的果報，強調因
果法則中，非一切業皆有善果，部分行為會障礙成果的實現。本句說明，對於已造的惡業，若能真誠懺悔、反省並生起厭離之心，從內心、語言到意念皆專注於懺悔
，則雖然惡業已成，卻能免於受其果報，強調懺悔的力量與轉業的可能性。本句指出，善業的運作與前述道理相同，強調善行所帶來的因
果結果亦依同樣法則展現，提醒修行者重視善業的積集與其後果。
- 惡業：指違背善法、導致苦果的身口意行為。
- 發露：坦白揭露自己所造的過失。
- 懺悔：真誠悔過，發願改正，佛教中消除業障的重要修行。
「復云何業而 不得果？所修惡業迴心發露，省悟前非思惟 嫌厭，心念口言作意專注重重懺悔，此業雖 作而不受果；善業亦然。
本句詢問修行者應該實踐哪些行為或善業，才能達到身心圓滿
的境界。
此處『身心圓滿』指身體與心靈皆達到完善、無缺的狀態，強調修行成果的全面性。本句強調修行忍辱能成就莊嚴圓滿的身相，修習聽聞佛法與思
惟能成就圓滿的心智，並指出這些修行必定會有相應的成果，說明因果法則與修行實踐的重要性。
- 身心圓滿：身體與心靈皆達到圓滿無缺的狀態，為修行目標之一。
- 忍辱：指對逆境、侮辱等能安忍不動，為六度之一。
- 身相圓滿：指身體或外在形相莊嚴無缺。
- 聞思：聞為聽聞佛法，思為思惟義理，為修行智慧的基礎。
- 心圓滿：指心智、智慧圓滿無缺。
- 業修習：指依正法修行各種善業。
「復云何業得身心圓 滿？修習忍辱得身相圓滿，修習聞思得心圓 滿，此業修習必定得果。
不因此疏遠他人，也不焦躁不安，這樣修行的善業，最終一定不會失去，必然會得到相應的果報。
本句探問哪些業行（行為、善業）在修習完成後能夠長久存在
、不會因時間或因緣變化而消散，強調業果不失、善行有恆的佛教因果觀。本句強調善業完成後，應以平穩心態對待，不生悔恨、厭惡、煩惱或否定，也不應因善業而與人爭論或
疏遠，保持安定與正念，則所修善業必定不會散失，終將成熟並感得果報。
- 修作：指修習、實踐善法或功德行為。
- 散失：指功德或善業因緣不具足而消散、失去。
「復云何業，修作已後 而非散失？若有善業已作不悔亦不嫌厭，而 非擾惱又非撥無，不說是非而不遠離，亦非 躁撓作如是行，此業修習終非散失定受於 果。
本句探問哪些業行會導致無法獲得相應的果報，強調因果律中
有些行為因緣不具足或違背正理，故不得果。
此為經中討論業果關係的提問句，為後文解釋鋪墊。本句指出，若修行或造作屬於無記（非善非惡、無決定性質）的業，將不會產生明確的果報。
強調業果
關係中，只有善業與惡業才有相應的果報，無記業則無所感。
- 無記業：指既非善業、亦非惡業，於三世中不決定招感果報的行為。
「復云何業而不得果？修無記業不得其 果。
當生天受福；若作彼彼業之補特伽羅，則生於地獄，壽命圓滿，不會中途夭折。
也不否認
、內心平靜不煩惱，不評論是非也不急躁，
如果行為像這樣，應該知道他會生到天界受福；
而做那種業的
人，則會生到地獄，壽命結束才離開，不會半途夭折。
本句探問造成眾生在地獄中壽命延長、不中途夭折的業因，強
調因果業報的必然性，並指出地獄受報的持續性與不可逃避性。本段說明補特伽羅（有情）造作某種業後，若內心無悔恨、無
厭惡、不否認、不煩惱、不論是非、不躁動，則此種心行會導致生天受福；反之，若造作惡業，則會生於地獄
，並於地獄中受盡壽命而非中途夭折。
強調業力與心態對未來果報的影響。
- 天受：指生於天界，享受福報。
- 圓滿壽命：指在地獄中受盡應有的壽命，不會提前死亡。
「復云何業，補特伽羅，地獄壽命而無中夭？ 此一補特伽羅作彼業已，而不悔恨亦不嫌厭， 又不撥無心不擾惱，不說是非又不躁撓，行 如此行天受當知，作彼彼業補特伽羅，處地 獄生，圓滿壽命而非中夭。
個業而不再躁動不安，如是修行，這補特伽羅造作了那個業後，於地獄中出生，壽命未滿便終。
不安，像這樣修正行為，這個人雖然造了那個業，投生地獄時壽命會提前結束。
本句探問造成個別補特伽羅於地獄中壽命未滿即離的業因，強
調業力差別導致地獄受報時間有長短不同，反映因果報應的細緻差異。本句說明補特伽羅造作惡業後，若能生起懺悔、反省並遠離惡行，則雖墮地獄，因悔改而得早脫苦報。
強調業報雖不可避免，但悔過自新能減輕後果，展現佛教對懺悔與改過的重視。
- 壽量：指在地獄中應受的生命長短。
「復云何業，有補特 伽羅，處地獄中壽量不滿？此一補特伽羅，作彼 業已而乃嫌悔，煩惱自毀省悟前非，遠離彼 業而不躁撓，行如是行，此補特伽羅作彼業 已，地獄中生不滿壽命。
認，努力斷除並遠離煩惱的鋒利傷害，對不可愛的事物不再貪著，並自誓我再也不造作。如阿闍世王，作殺父罪後懺悔發露：「我所造惡業應當自己承受。」向佛懺悔，解開過去的錯誤。佛憐憫那位國王，讓他觀察罪的本性，因緣所生如幻化存在，了知終究不可得。因此這個補特伽羅，在地獄中便會命終。
斷除並遠離煩惱的銳利傷害，對那些不可愛的事物不再執著，並立志自己絕不再犯。就像阿闍世王犯下弒父的罪後，懺悔並坦白說：「我做了惡事，應該自己承擔後果。」。在佛前懺悔，坦白並消除以往的過失。佛陀憐憫那位國王，教他觀察罪的本質是依眾多因緣而生
，如幻影般並無真實，最終體會到罪性其實不可得。因此這個有情眾生，在地獄裡就會結束生命。
本句探討因業力所感，導致有些眾生在地獄中剛出生即命終，
強調業報成熟的迅速與苦果的不可思議，提示業力差別與果報速疾的現象。本句描述補特伽羅（有情）造作惡業後，因內心悔恨與不安而產生否認，進而發願斷除煩惱、遠離其傷
害，對不善境界不起貪著，並自誓不再重蹈覆轍，體現懺悔與修正行為的過程。本句以阿闍世王為例，說明即使犯下重罪，只要能真誠懺悔並
自我承擔惡業果報，仍有悔過自新的可能，強調業報自負與懺悔的重要性。此句強調行者於佛前誠心懺悔，主動承認並釋放過去所犯的過
錯，藉此淨化身心，斷除罪障，為修行奠定清淨基礎。本句闡明佛陀以悲心教導國王，認識罪的本性並非實有，而是
依眾多因緣條件暫時顯現，如幻如化，最終無法執著其實體，體現空性智慧。本句說明此補特伽羅（有情、個體）因業報成熟，於地獄中命
終，顯示因果報應與生命流轉的教義。
- 煩惱：內心的貪、瞋、癡等障礙解脫的心理狀態。
- 阿闍世王：古印度摩揭陀國王，因弒父得王位，佛典常以其為重罪懺悔的典型。
- 悔過發露：懺悔並公開自白所犯過失，佛教修行中重要的懺悔儀式。
- 罪性：指罪業的本質，於此強調其非實有。
- 從緣幻有：意指一切現象皆由因緣和合而暫時存在，如幻化般無自性。
- 不可得：表示最終無法執著、無有實體。
「復云何業，有補特伽 羅，地獄中生即便命終？此一補特伽羅作彼 業已，悔嫌躁擾說言撥無，解除遠離煩惱鋒 利，不可愛樂我更不作。如阿闍世王，作殺父 罪已悔過發露：『我作惡業應當自受。』對佛懺 悔解說前非。佛愍彼王令觀罪性，從緣幻有 了不可得。故此補特伽羅，處地獄中即便命 終。
、大象、馬車等一切資產，父母、妻子、官員、百姓和朋友都很圓滿，連倉庫裡的財物也一樣豐足。所以在果報現前的時候，最初會先感受到快樂，之後才會遇到苦惱。
本句探問導致眾生先樂後苦的業因，強調業力成熟次第與果報
異熟，提示因果律下苦樂交替的現象，為後文解釋業報差別鋪墊。本句說明有些人在布施時雖然心生歡喜，但事後卻產生悔意，
顯示布施的心態不夠堅定，容易因悔心而減損福德果報。本句描述補特伽羅因過去善業成熟，得生於人間上等種族，世
間資財、親屬、眷屬、社會地位與財庫皆圓滿無缺，顯示福德因緣具足所感得的殊勝果報。此句說明因果成熟時，果報的體驗有先後次第，初時感受快樂
，隨後則轉為苦惱，強調業報成熟的過程並非單一，含有樂苦交替的現象。
- 上種族：指人間社會中地位尊貴、血統高貴的家族。
- 知識：此處指親友、朋友、熟人。
- 庫藏：指財物儲藏之處，象徵資財豐足。
- 得果：指因業力成熟而獲得相應的果報。
- 快樂：果報初現時的樂受。
- 苦惱：果報後續帶來的痛苦與煩惱。
「復云何業，有補特伽羅，先受快樂後受苦 惱？此一補特伽羅，初行布施愛樂歡喜，施已 心悔。故此補特伽羅，生在人中處上種族，金 銀珍寶象馬車乘，悉皆具足，父母妻子吏民 知識，圓滿無缺，乃至庫藏亦復如是；故得果 時，先受快樂後乃苦惱。
布施，布施後並未後悔，反而是在事後才生起歡喜心。所以這位補特伽羅，剛出生在人間時家世低微，吃的用的和財寶都很缺乏，也不自由，後來財物漸漸增
多，生活資具樣樣充足，因此這位補特伽羅，證得果位時，是先經歷貧困，後來才享受快樂。
本句探討因業力不同，導致有人先經歷貧困，後來才獲得快樂
的因果現象，強調業報成熟的次第與差異。本句說明補特伽羅（有情眾生）於過去以不夠清淨、心量較小的動機行布施，雖然布施後沒有生起悔意
，但真正的歡喜是在事後才出現，顯示布施的動機與心態會影響福德果報與內心感受。本句說明補特伽羅因過去業力，初生時貧困、資具匱乏，隨著因緣成熟，財物逐漸豐足，最終由苦轉樂
，體現因果報應與人生境遇的變化，強調修行者應以平常心面對順逆。
- 下品心：指心念不夠清淨、動機較低劣或微弱。
「復云何業，有補特伽 羅，先受貧苦後乃快樂？此一補特伽羅，由昔 因時用下品心微分布施，捨已不悔後乃歡 喜。故此補特伽羅，生在人中種族卑下，飲食 珍寶悉皆乏少亦不自在，後漸增長財物廣 大，乃至種種資具無有乏少，故此補特伽羅， 後得果時，先乃貧苦後受快樂。
施之後依然歡喜，這三個時候都沒有後悔。這個人出生在富裕且地位高貴的人家，家中父母、妻子、官員、百姓、親友都很齊全，財寶、象馬牛羊
，甚至園林田宅，樣樣都有，想用就用，所以這個人從一開始就很快樂，之後也一直快樂。
本句探問何種業力能令有情眾生（補特伽羅）於現世及未來皆
得快樂，強調業因果報的連續性與善業的重要性。本句說明布施者於布施前、中、後三個階段皆能心生歡喜，且
無悔意，強調清淨發心與無悔的功德，是修行布施時應具備的正確態度。本句描述補特伽羅因過去善業，今生得生於人間富貴之家，親屬、財物、資產等一切圓滿具足，能隨心
所欲受用，故現世安樂無憂，前後皆得快樂，強調善業感得人天福報之果。
- 人中：指在人類之中，對應六道中的人道。
- 自在受用：指能隨心所欲地享用資財、福樂。
「復云何業，有 補特伽羅，先受快樂後亦快樂？此一補特伽 羅，未施歡喜，正施、施已歡喜，三時無悔。此一 補特伽羅，生在人中於富貴家上種族中，父 母妻子吏民親友圓滿具足，庫藏珍寶象馬 牛羊，乃至園林田宅，無不具足自在受用，故 此補特伽羅，先受快樂後亦快樂。
施，又沒有信心，並且貪惜珍寶，從始至終一絲一毫都不施捨。因此，這位補特伽羅，如果生在人間，會處於低賤種族、
貧窮困苦，財寶、飲食、田地、房屋、生活資具，乃至親屬都非常缺乏，過去沒有快樂，未來也沒有快樂，因
此這位補特伽羅，先受苦惱，後亦苦惱。
布施，自己又沒有信心，還捨不得財寶，從頭到尾一點都不肯施捨。所以這個人如果投生為人，會落在貧困低賤的家庭，生活中財物、食物、田地、房屋、生活用品，甚至
親人都很缺少，從以前到以後都沒有快樂，因此這個人從頭到尾都在受苦。
本句探問導致眾生長期受苦、無法得樂的業因，強調因果法則
下，個體因所造業而感受持續苦惱，提示業力對生命苦樂的決定性影響。本句描述一位補特伽羅（有情、個體眾生）因缺乏布施心、無善友勸導、信心不足且貪著財寶，導致終
其始終都未曾行布施。
強調布施需具備內心發心、外緣助力及信心，否則難以實踐。本句說明補特伽羅因過去業力，若生於人間，將遭遇貧窮、困
苦、資具匱乏與親屬稀少，無論過去或未來皆無快樂，始終受苦，強調因果報應與人生苦相。
- 施心：指發起布施的心念。
- 良友：即善知識，能引導、勸勉行善的朋友。
- 信心：對三寶或善法的信任與信受。
- 珍寶：指世間財物、寶物。
- 纖毫：極微小的分量，形容一點點也沒有。
「復云何業， 有補特伽羅，先無快樂後無快樂常受苦惱？ 此一補特伽羅，先無施心，亦無良友勸令布施， 又無信心貪惜珍寶，從始至終絕施纖毫。故 此補特伽羅，若生人中，處下種族貧窮困苦， 財寶飲食田宅資具，乃至眷屬悉皆乏少，先 無快樂後無快樂，故此補特伽羅，先受苦惱， 後亦苦惱。
於未來世繼續修行布施，因此這位補特伽羅命終後，若生於人間，便能獲得大富貴，居於上等種族，擁有廣大
的珍寶、象馬、奴婢、牛羊、田宅，亦能自在受用。然而，對於財物卻慳惜愛護，不行惠施，因此這位補特伽
羅雖富貴多財，卻慳貪愛護，亦無信心。
錢、地位高、家產豐富，什麼財寶、象馬、僕人、牛羊、田地房屋都很多，也能隨心所欲享用。不過他對財物
非常吝嗇愛護，不肯再布施，所以雖然富有，卻很小氣、貪愛財物，也沒有信心。
本句探問因果業力，指出有人雖得大富貴，卻極度吝嗇，不肯
施捨分毫，強調福報與布施心不必然相應，提示業報複雜性。本句說明布施雖能感得人間富貴，但若未發願持續修行布施，僅得現世財富，卻易生慳貪與缺乏信心。
強調發願與持續修善的重要，否則福報雖大，仍難離慳吝與信心薄弱之過失。
「復云何業，有補特伽羅得大富貴， 貪惜財物無纖毫施？此一補特伽羅於過去 世，向三寶處曾行布施，不曾發願於當來世 更修施行，故此補特伽羅命終已後，若生人 間得大富貴，居上種族珍寶廣大，象馬奴婢 牛羊田宅，亦皆廣大受用自在，於其財物慳 惜愛護不行惠施，故此補特伽羅，富貴多財， 愛護慳貪亦無信心。
福報盡時又生於人間，雖貧窮仍愛布施，因此這位補特伽羅貧窮愛施，信心不斷。
來也一直保持布施的心。死後投生在人間或天界享福，等福報用盡又再投生為人，雖然貧窮卻仍然樂於布施，
所以這個人即使貧窮，布施的信心始終不斷。
本句探討因業力所致，有些人雖處於貧困，卻仍樂於布施，顯
示布施行為不必然與財富多寡相關，而與個人過去業因及心行有關。本句說明補特伽羅（有情眾生）因過去於三寶勝處修布施並發
願，未來世布施心不斷，故得人天福報，福盡後雖生貧窮之家，仍樂於布施，信心不退。
強調布施與發願的力
量能貫穿生死，並於困境中持續善行。
「復云何業，有補特伽羅， 一生貧苦愛樂布施？此一補特伽羅，於過去 世三寶勝處，曾修布施又復發願，而於未來 施心不斷，命終之後生在人天受福往來，彼 後福盡又生人間貧窮愛施，故此補特伽羅 貧窮愛施信心不斷。
於布施等善行絲毫不修，因此這個補特伽羅，命終後生於人間貧窮家族，財物、飲食、田產資具一切缺乏，所
以這個補特伽羅，貧窮困苦，難以布施。
生在人間的貧窮家庭，什麼財物、吃的、田地資產都很缺乏，因此他生活貧困辛苦，也不喜歡布施。
本句探問導致眾生一生貧窮且慳貪、不肯布施的業因，強調因
果法則中慳吝與貧苦的相應關係，提示布施的重要性。本句說明因果業報的道理：若過去世未遇善知識、愚癡不信因果，且不修布施等善行，今生便會感得貧
窮困苦的果報，且因貧困而不樂於布施，形成惡性循環。
強調善友與信因果、修布施的重要性。
- 慳貪：慳吝與貪著，指對財物不願施捨且強烈執著。
- 施：布施，佛教六度之一，指捨己財物利益他人。
- 善友：指能引導修善法的善知識。
- 施度：指布施、施捨等善行。
- 命終：指生命結束、死亡。
「復云何業，有補特伽羅， 一生貧苦又復慳貪，不行少施？此一補特伽 羅，於過去世不遇善友，又復愚闇不信因果， 於其施度微分不修，故此補特伽羅，命終之 後生在人間種族貧窮，財物飲食、田業資具 一切乏少，故此補特伽羅，貧窮困苦不樂布 施。
發願布施時心念清明，因此這有情命終後生於人間，身心快樂，並常樂於惠施。
懼，並且發願布施時心念清明，所以他死後投生為人，身心安樂，並且樂於布施助人。
本句詢問何種善業能帶來身心的安樂，並以轉輪聖王為譬喻，
強調修福行善能獲得殊勝快樂。
此處重點在於業力與福德的關聯，以及身心安樂的因緣。本句說明因過去世持守不殺生戒、施予無畏與發願布施時心念
清明，故今生得以投生人間，身心安樂，並自然樂於布施。
強調戒行與布施清淨心的因果關係。
- 身心快樂：身體與心靈皆得安樂。
- 輪王（轉輪聖王）：古印度理想的聖王，象徵世間最圓滿的福報與權勢。
- 作福：修集福德，行善積德。
- 不殺戒：五戒之一，禁止殺害眾生。
- 發願：於修行時立下願望，增長善根。
「復云何業，得身心快樂譬如輪王又樂作 福？此一補特伽羅，於過去世修不殺戒施他 無畏，又復發願施心不昧，故此有情，命終之 後生在人間，得身心快樂常愛惠施。
未曾發殊勝大願，因此這位補特伽羅，命終之後生於人間，身心都獲得快樂，但不樂於修福。
的人長久不做家務一樣，對行善已經沒有興趣了。這個人過去世曾給別人安全感、不傷害眾生，也沒有發特
別大的願，所以他死後投生為人，身心都很快樂，但對修福沒興趣。
本句探討業的不同狀態，指出有些人雖身心安樂，卻如年邁者
對家務無心，對修福行善失去動力，反映業力與個人意願的關聯。本句說明補特伽羅因過去世行無畏施、不損眾生，雖未發殊勝願，故今生得人身且身心安樂，但因未發
願與不樂修福，福德有限，顯示善行與發願、修福之間的差異與果報。
- 無畏：指施予他人安全、無恐懼的恩惠。
- 勝願：殊勝的願望，特指發大願求菩提等。
「復云何 業，有補特伽羅身心快樂，如極老人家務久 棄不樂作福？此一補特伽羅，於過去世施他 無畏，不損有情不發勝願，故此補特伽羅，命 終已後生在人間，而得身心悉皆快樂，不愛 修福。