應法經
佛說應法經
西晉三藏竺法護譯
「聞如是」為佛教經典開頭常用語，表示此經內容是由聽法者
（多指阿難）親自聽聞佛陀所說，強調經文的真實傳承與可信度。
- 聞如是：佛經開頭語，表明經文為親聞佛說，具權威性。
聞如是：
此愛、如此樂、如此喜，然而對法若不愛、不念，則法會敗壞；若愛法、念法，則法增長。」他如此貪婬、渴求、執愛、貪樂、歡喜，導致不善法增長，善法因愛著而減少。我的法極為深奧，難以見到難以領會、難以明白難以認知。如此，我的法極為深奧，難以見到、難以覺察，難以理解、難以知曉，然而能使現在不喜愛善法的減少，喜愛善法的增長，與這四種法相應，世間有此。哪四種？雖然與佛法相應，現世得樂，未來仍受苦報。有些法與之相應，現在受苦，將來受樂報。有法與相應，現在苦，後受苦報；有法與之相應，現世安樂，未來得樂報。
、不被記念的法就會衰敗，若能愛護、記念正法，正法就會增長；」。他如此沉溺於貪婬、渴望、執著、享樂和歡喜，結果讓壞
的行為越來越多，善良的行為反而減少了。我的教法非常深奧，不容易被看見、體會，也不容易被理解、知道。我的法這麼深奧，難以看見、難以體會、難以明白，但能
讓現在不喜歡善法的人減少，喜歡善法的人增加，這和這四種法相應，世間確實有這樣的情形。是哪四種呢？雖然行為符合佛法，現在會感到快樂，但將來還是會遭遇苦報。有些法與這些因相應，現在會受苦，將來則會得到快樂的果報。有些法與它相應，現在會受苦，將來還會再受苦報。如果有法與它相應，現在就能得到快樂，將來也會獲得快樂的果報。
本句交代說法時地，表明佛陀（婆伽婆）於特定時空在拘類法
治處弘法，為經文開端常見格式，強調教法的歷史真實性與傳承依據。本句指出世間眾生多沉溺於五欲與情愛，對於佛法若缺乏愛重與憶念，法義便會衰微；反之，若能愛護
與常念佛法，正法則能興盛。
強調修行者應轉移對欲樂的執著，轉而珍重與護持佛法。本句說明沉溺於貪婬、欲望、愛著、快樂與歡喜，會導致內心
不善的傾向增長，善法則逐漸減少，強調修行者應警覺欲望與執著對心性的影響。此句強調佛所說之法具有極深的義理與境界，非一般人容易領悟，需具足因緣與智慧方能通達。
此處「
難見難覺、難了難知」連續強調法義之深微，顯示修行者需精進觀照，方能漸入佛法真諦。本句強調佛法深奧難解，非一般人易於領會，但其作用能轉化
眾生心念，使不樂善法者減少，樂善法者增多，並與四法相應，顯示佛法雖深，實能利益世間。此句為提問，承接前文，請問所說的『四』是指哪四項，常見
於佛經中作為分項說明的起始語。本句指出，即使行為表面上與佛法相應，當下能得快樂，但由
於內在動機或因緣未必清淨，未來仍可能招感苦果，提醒修行者重視因果與動機純正。此句說明某些行為或法與特定因緣相應時，現世會感受痛苦，
但未來會獲得快樂的果報，強調因果報應的時間差異與轉變。此句說明某些法（行為、心行）與苦果相應，現世即感受痛苦
，未來還會因業力成熟而再受苦報，強調因果相續與業報不可避免。此句說明修行者若能與正法相應，當下能得安樂，未來亦能感
得善報，強調因果相續與現世、後世的利益。
- 一時：佛經開頭常用語，標示說法的特定時機。
- 婆伽婆：意譯為世尊、佛陀，為佛的尊稱。
- 拘類法治處：地名，指佛陀當時所在之處，具體地理位置未詳。
- 比丘：出家修行者，受具足戒的男性僧侶。
- 法：此處指佛陀所說的正法、教法。
- 愛法、念法：對佛法生起愛重與憶念之心。
- 婬：指貪婬、淫欲，為五蓋之一。
- 欲：指對五欲境界的渴求。
- 愛：執著、貪愛，為煩惱根本。
- 樂：對感官或內心快樂的追求。
- 喜：內心的歡喜感受。
- 不善法：導致煩惱、障礙解脫的行為或心理狀態。
- 善法：有助於清淨、解脫的行為或心理狀態。
- 我法：指佛陀所證悟並宣說的正法。
- 甚深：形容法義極為深奧難測。
- 難見難覺、難了難知：強調佛法不易被見解、覺察、理解與認知。
- 四法：本經上下文所指的四種法門，需結合全文理解。
- 與法相應：行為或心念與佛法教義相符。
- 苦報：因惡業或不淨因緣所招感的痛苦果報。
- 相應：指與某種因緣、條件相配合。
- 樂報：指未來所感得的快樂果報。
一時，婆伽婆在拘類法治處。彼時，佛 告諸比丘：「謂今此世間，如是婬、如是欲、如是 愛、如是樂、如是喜，但不愛不念法敗壞，愛法 念增；彼如是婬，如是欲，如是愛、如是樂、如 是喜，而令不善法轉增，愛善法轉減。我法 甚深，難見難覺、難了難知。如是，我法甚深，難 見難覺、難了難知，而令今不愛善法減，愛善 法增，與此四法相應，世間有此。云何為四？有 與法相應，現在樂、後受苦報；有法與相應，現 在苦、後受樂報；有法與相應，現在苦、後受苦 報；有法與相應，現在樂、後受樂報。
，乃至行邪見；因邪見而生喜，因邪見而生樂。如此身樂、意樂，若是不善則為不善，也不能成就神通，
不能達到正等之道，亦不能與涅槃相應。此法相應，現前得樂，後來受苦報。
妄語，直到邪見；因為邪見而覺得快樂、覺得歡喜。像這樣的身體快樂、心裡快樂，如果是惡的就是惡的，也
無法得到神通，
不能走上正確的修行道路，也無法與涅槃相應。依照這個法去做，現在會感到快樂，但將來會遭遇苦報。
本句詢問哪些行為或法則，會導致現世享樂但未來招感苦果，強調因果報應的次第與現報、後報的分別
，提醒修行者審慎抉擇行為，莫因一時之樂而忽略未來苦果。本句指出有人以殺生為樂，將殺害眾生視為快樂的來源，顯示
煩惱顛倒、無明覆蔽的狀態，與佛教戒殺、慈悲為本的教義相違。本句描述眾生因執著邪見，將不正當的行為（如偷盜、淫欲、妄語等）視為快樂與滿足，顯示錯誤見解
會導致顛倒的價值觀與行為。
強調邪見能成為樂因，提醒修行者須正見為本，遠離顛倒。本句指出，僅僅追求身心的快樂，若其本質為不善，則仍屬於惡行，無法成就神通等殊勝功德，也不能
契入正道，更無法與涅槃的究竟解脫相應。
強調修行須離不善，才能達到究竟目標。本句說明與此法相應，雖然當下能得快樂，但未來必將招感苦
果，強調因果報應的次第與不可避免性。
- 法相：指事物或行為的本質特徵、現象，亦可指法的相狀。
- 殺：指殺害眾生，為五戒之一的重罪。
- 不與取：即偷盜，未經允許而取用他人物品。
- 婬欲：指貪著色欲之心與行為。
- 妄言：虛妄不實之語，屬口業之一。
- 邪見：錯誤的見解，與正見相對，為煩惱根本。
- 身樂：身體上的快樂或安樂感受。
- 意樂：心意上的快樂或滿足。
- 神通：指修行所得的超常能力。
- 等道：正等正道，指正確的修行道路。
- 涅槃：究竟解脫、煩惱滅盡的境界。
- 法相應：與某種法（行為、教法）相應、相合之意，指依此法行持。
「云何法相 應，現在樂、後受苦報？或有一自樂歡喜行於 殺，因殺以為樂、以為喜；彼喜彼歡喜不與取、 婬欲、行妄言至邪見，因邪見以為喜、以為樂； 此如是身樂、意樂，不善為不善，亦不成神通， 不至等道，不與涅槃相應。此法相應，現在樂、 後受苦報。
與邪見，因棄捨邪見而得正見，將此視為痛苦、不喜。如是身行苦、意行苦，善為善，成就神通，至於等道，與涅槃相應。與這個法相應，現在受苦，之後得樂報。
妄語甚至持有邪見，因為捨棄邪見而得到正見，覺得這是痛苦、不愉快的事。就像這樣，身體的行為是苦，心意的行為也是苦，善就是
善，修成神通能到達平等之道，與涅槃相應。如果依照這個法去做，現在雖然會受苦，將來卻會得到快樂的果報。
本句探問何種修行法門或行為，能與正法相應，使人雖當下經
歷痛苦，未來卻能獲得安樂的果報，強調因果報應與修行次第的關聯。本句描述有人雖行苦行並捨棄殺生，但因未調伏內心，反而對
於不殺生產生痛苦與不悅，顯示僅止於外在行為的苦行，若未轉化內心，難得真正安樂。本句描述一位行者自覺於苦，不樂於造作不與取（偷盜）、婬
欲等惡行，乃至妄語與邪見。
當他棄捨邪見、獲得正見時，對於過去的邪見與惡行生起痛苦與不喜之感，顯示
修行過程中對惡法的厭離與正見的珍重。本句說明身體與心意的造作皆屬於苦，強調善行本身即為善，
修行圓滿可成就神通，進而證得平等之道，最終與涅槃相應，顯示修行的次第與目標。本句說明依此法行持，雖當下可能遭遇痛苦，但未來必將獲得
樂果，強調因果報應的次第與必然性，勉勵行者堅持正法，不因暫時困難而退失信心。
- 苦行：指以自我折磨、嚴格克制欲望為主的修行方式。
- 殺（殺生）：指奪取眾生生命的行為，佛教戒律中嚴禁。
- 等見：正見，與邪見相對，見解正確。
- 身行苦：身體的行為（造作）帶來的苦。
- 意行苦：心意的造作帶來的苦。
- 善為善：強調善行本身即為善，不假外求。
「云何法與相應，現在苦、後受樂報？ 或有一自苦行不樂行棄於殺，因棄殺，以為 苦、以為不喜；彼自行苦，不喜行不與取、婬欲、 行妄言至邪見，因棄捨邪見為等見，以為苦、 以為不喜；如是身行苦、意行苦，善為善，成神 通至等道，與涅槃相應。與此法相應，現在 苦、後受樂報。
的事，說妄語甚至持有錯誤見解，因為錯誤見解而感到不快樂、不愉快。就這樣，身體的行為是痛苦的，心意的活動也是痛苦的，
既無法善巧地承受，也無法成就神通，不能走上正道，更無法與涅槃相應。這個法如果相應，現在會受苦，將來還會再受苦報。
本句詢問哪些與佛法相應的行為，會導致現世受苦，未來還要
承受苦報，強調因果報應與行為選擇的重要性。本句說明有些人對殺生行為本身感到痛苦與不樂，強調個人內
心對殺生的排斥與苦受，反映眾生自性中對惡行的本能厭離。本句描述一類人自我苦惱，雖然不造作偷盜、淫欲等惡行，但仍因持有邪見而導致內心不樂與不喜。
強
調邪見對身心的負面影響，即使外在行為端正，若見解不正，仍難得安樂。本句說明身與意的造作皆帶來苦果，若不能善巧調御，則無法
獲得神通、證得正道，最終也無法與涅槃相應。
強調修行若偏離正道，將遠離究竟解脫。本句說明與此法相應者，現世即遭受痛苦，未來亦將因業力成
熟而繼續受苦果，強調因果相續與現世、後世苦報的連貫性。
- 自苦：自我加諸苦惱。
- 身行：身體的行為、造作。
- 意行：心意的活動、思維造作。
「云何法相應，現在苦、後受苦報？ 或有一自行苦自不喜行於殺，因殺故，以為 苦、以為不喜；彼自苦，自行不喜不與取、婬欲、 行妄言至邪見，因邪見有不樂、有不喜；如是 身行苦、意行苦，不善受不善，不成神通不至 等道，不與涅槃相應。此法相應，現在苦、後受 苦報。
結，都是因為捨棄遠離這些邪惡，因捨離邪見而感到快樂、感到歡喜。如是身心安樂地修行，行善積德，成就神通，直至證得正道，與涅槃相應。這法相應，現世快樂，將來得樂果。所謂彼此間的法則相應，現前雖得樂，未來卻受苦報，這
並非有智慧者所說，因為未能如實知見真理。與此法相應，現世得樂，後受苦報，他們如此行事，未能如實知見，仍不捨棄。他因修行不捨棄，所以不愛著、不貪樂，正法增長，愛欲
減少。猶如摩尼寶藥，色香味皆具足，但雜有毒，有人生病時仍會飲用。他飲用美味之物，飲時未曾停留細咽，飲畢則已失去藥效。如是，與此法相應者，現雖得樂，後必受苦報，非為智慧。因為沒有智慧，所以不能如實知見真相。與此法相應，現世得樂，後世受苦報，彼不知如真，仍行不捨。那個修行不放棄的人，對法沒有愛著與貪樂時，正法會增
長；若對法有愛著與貪樂，正法反而會減少。這樣的法不是智慧。所謂認為應依此法，現今受苦、將來受樂果報，這並不是智慧；若非智慧，則無法如實知見。與此法相應，現受苦、後得樂報，彼不如實知，也不實踐捨離此法。不實踐捨離的人，對法不生愛著則法增長，對法生愛著則法減少，這樣的法不是智慧。那種與法相應的行為，現世受苦，將來還要受苦報，這不是智慧，這確實不是智慧。與此法相應，現受苦，未來復受苦報，不能如實知見，對於所行仍不捨棄。那個實踐不放棄的人，對法不生愛著與歡喜時，法益增長
；若對法生愛著與歡喜，法益反而減少，就如糞便與毒藥混合後，有人生病卻取來飲用。他飲用時，喉嚨苦澀難以下嚥，並且有臭味或無味，飲時損壞咽喉，飲畢則變為非藥。如此對待此法，現今受苦，未來還會受苦報，卻未能如實知見真理。所謂依此法，現世受苦，未來還要受苦報，他不了解如實真理，仍舊執行不肯捨棄。那人修行時，對已得不肯捨棄，對法的增長既不愛也不喜
，反而愛喜法的減少，這樣的法不是智慧。所謂應行此法，現世得樂，未來受樂果，這並非有智慧者所說，因為他們未能如實知見。依此法修行，現世得安樂，未來受樂報；若不能如實知見，亦不實行捨離。他既不棄捨也不遠離，不因不愛不喜而使法增長，反而因
愛喜時法反而減少，這樣的法不是智慧。
連結，而是因為捨棄和遠離這些邪惡，才覺得快樂、覺得歡喜。像這樣身體和心意都安樂地修行，行善積德，成就神通直到證得正道，並與涅槃相應。依這個法去實行，現在會得到快樂，將來也會獲得快樂的果報。所謂彼此互相關聯的行為，現在雖然快樂，將來卻要受苦
，這不是有智慧的人會說的話，因為這是不明白真理。跟這種法相應的人，現在雖然快樂，將來卻要受苦報；他
們不了解真實的道理，還是執著於這樣的行為不肯放下。因為他持續修行，不執著、不貪愛，
正法力量增強，愛
欲之心減弱，就像摩尼寶藥色香味俱全，
但摻雜了毒素，有人生病時還是會服用它。他喝下美味的飲品，喝的時候沒有停下來細細咽下，喝完後這飲品就失去了藥效。像這樣，若與這種法相應，現在雖然快樂，將來卻要受苦報，這不是真正的智慧。因為缺乏智慧，所以無法如實明白真相。如果與這種法相應，現在雖然快樂，將來卻要受苦報；他
不了解事實真相，還是繼續這樣做，不肯放棄。那個持續修行、不放棄的人，對佛法沒有執著和貪愛時，
正法會增長；若對佛法產生執著和貪愛，正法反而會減少。這樣的法不是智慧。意思是說，如果認為應該照這個法去做，現在吃苦、將來
才會得到快樂的果報，這種想法並不是智慧；如果沒有智慧，就無法真正明白事物的真相。如果與這個法相應，現在會受苦，將來會得到快樂的果報
，但那個人卻不了解真實的情況，也不會去實踐捨離這個法。如果一個人不實踐捨離，對正法沒有愛好時，正法反而增
長；若對正法產生愛著，正法反而減少，這樣的法不是智慧之法。那種與法相應的行為，現在會受苦，將來還會受苦報，這不是智慧，真的不是智慧。如果與這個法相應，現在會受苦，將來還會再受苦報，因
為不了解真實的道理，所以還是照原樣去做，不會放棄這些行為。那個持續修行、不放棄的人，若對佛法不執著、不貪愛，修行的利益會增長；如果對佛法產生執著和貪
愛，反而會讓法益減少，就像有人生病卻去喝混有糞便和毒藥的東西一樣。那個時候，他喝下去時，喉嚨感到苦澀難以下嚥，還帶有
臭味或沒有味道，喝的時候傷害咽喉，喝完後這東西就不再是藥了。如果這樣對待這個法，現在會受苦，將來還會遭遇苦報，卻不了解事情的真實本質。也就是說，依照這種做法，現在會受苦，將來還會再受苦
報，但那個人不了解事實真相，還是繼續照做不肯放棄。那個人在修行時，對已經得到的東西不願放下，對於法的
增長既不愛也不歡喜，反而喜歡法的減少，這樣的行為不是智慧。這是說，應該修行這個法門，現在能得快樂，將來也會有
快樂的果報，但這不是有智慧的人所說的，因為他們未能如實了解真理。依照這個法去做，現在能得到安樂，將來也會有快樂的果
報，但那個人不了解真實的道理，也沒有實際去修行捨離。他既沒有拋棄、也沒有遠離，也不是因為喜歡而讓法增長
，或因為討厭而讓法減少，這樣的法不是智慧。
本句詢問何種行為或修持能與佛法相應，既能於現世獲得安樂
，也能於未來受樂果報，強調現世與未來因果相續的教義。本句說明有些人能自發地因遠離殺生而生起快樂與歡喜，強調
戒殺帶來的內心安樂，體現佛教重視慈悲與自淨其意的修行精神。本句強調真正的喜樂來自於遠離不善行與邪見，並非與貪、婬、妄語等惡法相連。
捨離邪見與惡行，才
能生起清淨的快樂與歡喜，這是修行中戒除惡法、淨化身心的根本意義。本句說明修行者以身心安樂的善行，持續修善，進而成就神通
，最終證入正道，與涅槃的境界相應，強調修行過程中身心和合、善行累積與究竟解脫的連貫性。本句說明依此法修行，能於現世獲得安樂，未來亦感得善果，強調法與果報的直接關聯。
本句指出，認為彼此間的行為相應能帶來現世快樂、未來卻招
致苦報，這種說法並非真正有智慧者所說，因為這種見解未能如實知見因果與真理。此句說明，與某種法（行為、因果）相應的人，雖現世得樂，
終將因業受苦，因其未能如實知見真理，故執迷不悟，難以止息惡行。本句說明修行人若不放棄修行，能遠離愛著與貪樂，正法力量
增長，愛欲逐漸減弱。
以摩尼寶藥為喻，雖具諸美好性質，若雜有毒，仍有人因病服用，暗示修行過程中雖有
障礙，仍應堅持不捨，方能轉減煩惱、增長法力。本句以飲藥為喻，說明若貪著美味、急於吞咽，不依正法次第
修行，原本具利益的法義也會失去應有功效，提醒修行需如法、細心、勿躁進。本句指出，若行為與某種法相應，雖然當下能得快樂，但未來必將招感苦果，這種選擇並非真正的智慧
。
佛教強調因果，重視長遠的善惡報應，智慧應以究竟離苦為目標，而非只求眼前安樂。本句指出，若無智慧，便無法如實認知事物的真實本質。
智慧
在佛法中是通達諸法實相的根本，缺乏智慧則無法見到真理，易生迷惑與顛倒。此句說明，若人順從此法，現世雖得樂，未來必受苦果。
因未
如實知見因果真理，故仍執著於行為而不肯捨離，顯示無明與習氣的力量。本句強調修行人應遠離對佛法的執著與貪愛，唯有不執著、不貪著於法，正法才能增長，否則反而障礙
智慧的生起。
智慧的本質在於超越對法的愛著，才能真正契入佛法的核心。本句指出，若認為修行必須先受苦，將來才得樂報，這種以苦
換樂的觀念並非真正的智慧。
佛法強調智慧應超越對苦樂果報的執著，重在正見與當下的解脫。本句強調唯有具備真正的智慧，才能如實了知事物的本質與真
理。
缺乏智慧者，對於真實法義無法正確認知，僅停留於表象或錯誤見解。本句說明，雖然某人與某法相應，現世受苦、未來得樂，但若未如實知見，便不會實踐捨離此法。
強調
正見與實踐的重要性，僅知果報而不知法義，難以真正離苦得樂。本句指出，若不實踐捨離，對法的貪著會導致法義減損，唯有
超越愛憎、平等觀法，才能增長智慧。
執著於法本身，反而障礙智慧的生起，強調離執的重要性。本句指出，若行為雖與法相應，卻導致現世與未來都受苦，則
此非真正的智慧。
強調智慧應能離苦得樂，僅形式上相應於法而無實益者，並非正智。此句說明，若與錯誤的法相應，現世即受苦，未來亦將受苦報
。
由於未能如實知見（正確理解真理），因此對於自身的行為仍不捨棄，繼續造作苦因，輪迴不息。本句強調修行時應遠離對法的執著與貪愛，唯有不著相、不貪著法義，才能讓修行利益增長。
若對法產
生執著，反而障礙解脫，如同服用雜有毒穢之物，非但無益反而有害。本句描述服藥者因業障或因緣不具，藥物於飲用時不僅難以下
嚥且失去療效，甚至損害身體，最終藥性全失，象徵福德、因緣不具足時，善法亦難生效。本句說明對法的錯誤應對，會導致現世與未來都遭受苦果，且
因未能如實知見真理，無法脫離苦輪。
強調如實知見的重要性。本句說明，若依於錯誤的法或行為，現世與未來都會遭受苦果
，然而因為不了解真理，眾生仍執著於此行為而不肯捨離，顯示無明與執著帶來的輪迴苦因。本句指出，修行人若執著於已得、不願捨離，對法的增長無歡喜心，反而偏好法的減少，這種態度違背
正見，並非真正的智慧。
強調修行應隨順法的增上，捨離執著，才能契合智慧。本句指出，僅以現世與未來的樂報作為修行動機，並非真正具
足智慧者的見地，因為這樣的認知未能如實通達法的真相，僅停留在世俗福報層次。本句指出，若依此法修行，現世與未來皆能獲得安樂與善果，但若對法義不了解，且未實踐捨離，則無
法真正離苦得樂。
強調知見與實踐並重，僅知法而不行，難得究竟利益。本句強調對法的態度應超越愛憎，不因個人情感而增減法義，
否則此種法行不具備真正的智慧。
智慧應建立於如實知見，不隨情緒波動而改變對法的取捨。
- 棄殺：指捨棄殺生行為，為佛教五戒之一，強調不殺生的德行。
- 取：指貪取、偷盜等不正當取得。
- 棄捨離：指徹底捨棄、遠離不善法。
- 身樂行：身體安樂的修行或行為，指身體層面的善行。
- 意樂行：心意安樂的修行或行為，指心念層面的善行。
- 彼此法：指眾生間相互作用、因緣和合的法則。
- 慧慧者：具備真正智慧的人。
- 如真：如實、真理。
- 阿摩尼藥：即摩尼寶藥，傳說中具備色、香、味三種圓滿特質的珍貴藥物，常用以譬喻佛法或修 行功德。
- 愛法：指愛著、貪欲等煩惱法。
- 可口：指美味、令人喜愛的飲品或藥物，喻法義本具利益。
- 非藥：指失去藥效，喻法義因錯誤行持而無法發揮作用。
- 智慧：此處指能辨別善惡因果、遠離未來苦報的正見與抉擇力。
- 無慧：指缺乏能如實觀察、分辨諸法實相的智慧。
- 行不棄：指修行人持續不懈地修行。
- 棄捨：捨離、斷除不善或障礙之法。
- 愛法樂法：對佛法產生執著、貪愛與歡喜之心，非純粹正見。
- 行不棄者：指持續實踐、不放棄修行的人。
- 此法：指特定的修行方法或法門，需依上下文判斷。
- 智慧慧者：具備正見與如實知見的修行者。
「云何法相應，現在樂、後受樂報？或有一 自行樂，自行喜棄於殺，因棄殺，以為樂、以為 喜；彼喜彼樂，不與取、婬欲、行妄言至邪見棄 捨離，因棄捨離邪，以為樂、以為喜；如是身樂 行、意樂行，行善為善，成神通至等道，與涅槃 相應。此法相應，現在樂、後受樂報。謂彼此法 相應，現在樂、後受苦報，非是慧慧者說，不知 如真；與此法相應，現在樂、後受苦報，彼如是 不知如真，彼行不棄。彼行不棄故，不愛不樂 法轉增，愛法轉減，猶若阿摩尼藥，色具足、 香具足、味具足，彼雜於毒，有人有患便飲之。 彼飲可口，飲時不住咽，飲已變為非藥。如是 與此法相應，現在樂、後受苦報，非智慧；無慧 故，不知如真。與此法相應，現在樂、後受苦 報，彼不知如真，彼行不棄。彼行不棄者，不 愛不樂法轉增，愛法樂法轉減，此法非智慧。 謂應此法，現在苦、後受樂報，非智慧；非智慧， 不知如真。與此法相應，現在苦、後受樂報，彼 不知如真，亦不行彼棄捨彼。不行棄捨者，不 愛不樂法轉增，愛喜法轉減，此法非智慧。彼 法相應，現在苦、後受苦報，非智慧非智慧。與 此法相應，現在苦、後受苦報，不知如真，彼行 不棄。彼行不棄者，不愛不樂法轉增，愛法樂 法轉減，猶若大小便雜毒已，有人有病而取 飲之。彼飲時，咽苦不下及臭無味，飲時壞咽， 飲已變為非藥。如是應此法，現在苦、後受苦 報，不知如真。謂應此法，現在苦、後受苦報，彼 不知如真，彼行不棄捨。彼行不棄捨已，不愛 不喜法轉增，愛喜法轉減，此法非智慧。謂應 此法，現在樂、後受樂報，非智慧慧者所說， 不知如真。應此法，現在樂、後受樂報，彼不知 如真，彼不行棄捨離。彼不棄不捨離，不愛不 喜法轉增，愛喜法轉減，此法非智慧。
對於未實踐的法應當實踐，對於應實踐的法不可不行。那些該修行的還沒修行，該實踐的法卻不去做，不善法反而增多，善法反而減少，這種做法不是智慧。所謂那些依此法行事的人，現世雖得快樂，未來卻要受苦，這是有智慧者所說，確實如此。彼依此法，現世雖得快樂，未來將受苦報，彼如實知此理，便不行此法，棄捨遠離。若不實踐棄捨與遠離，則無法真正離開不善法；如此，不
善法才能減少，善法才能增長，這就是智慧。所謂應當依此法，現今雖受苦，將來必得樂報，這是智慧之人所說，應當如實知曉。他應該依這法，現在受苦，將來得樂報，他如實知道如此，他實踐這法不捨棄。不實踐也不棄捨，已如此，不愛不喜則法減少，愛喜則法增長，這就是智慧。猶如大小便與種種藥草混雜，有人有病取來飲用。他飲水時不應停下來專注於吞嚥，飲時應破除對吞嚥的執著，飲畢應如服藥法。如此應奉行此法，現今雖受苦，將來必得樂報，這是智慧之人所說，能如實知見真理。謂應當奉行此法，現世雖受苦，未來將得樂報，彼如實知見此理，便不捨棄此行。他已經不再棄捨修行，
若對佛法不生愛樂，修行功德便
會減少；若能愛樂佛法，修行功德便會增長。這樣的道理就是智慧。所謂彼應依此法，現今受苦、未來受苦報，這是智慧慧者所說，能如實知見。所謂如果依循這種法，現在會受苦，將來還會受苦報；那
些人即使如實知道，卻不去實踐捨離與遠離。若已不實踐棄捨與遠離，
對法不生愛喜則法會減少，對法生愛喜則法會增長，這就是智慧。所謂應該遵循此法，現世安樂，未來得樂果，乃智慧之人所說。所謂應當依此法修行，現世得安樂，未來受樂果報；他如實知見此理，對於修行不會捨離。當修行者不捨離正行時，對於不愛不喜的法會逐漸減少，
對於愛喜的法則會逐漸增多，這樣的法就是智慧。就像酥和蜜，各種藥混合，有人生病取來就喝。他飲用時應順利吞嚥，飲時不中斷，飲畢應如服藥法，僅為治病，不生貪著。如是應奉行此法，現世得樂，未來受樂報，這是智慧者所說，如實知見。所說應當依此法，現世得安樂，未來受樂果；他如實知見如此，於修行上便不捨離。若其修行未能捨離（煩惱），則對於不愛、不念的法會漸
漸減少，對於愛與念的法則漸漸增多，此法是有智慧者所說。彼於行法已，知如其真；於不行法已，亦知如其真。彼於
行法，知如其真；於不行法，亦知如其真。不行法則無行，應行之法則當行。彼於不應行之法則不行，於應行之法則當行，不善法漸漸
減少，善法漸漸增長，如是者乃智慧之人。依據這四種法則，世間有此說法，這便是其所依據的原因。
對於還沒實踐的法，應該去實踐；對於應該實踐的法，卻不應該不去做。那些應該修行的還沒去做，該實踐的法卻沒有實行，結果
讓不善的行為越來越多，善的行為反而減少，這樣的做法不是有智慧的表現。也就是說，依照這個法去做的人，現在會快樂，將來卻要
受苦，這是有智慧的人所說，並且確實如此。如果有人依循這個法，現在雖然快樂，將來卻會受苦，他
明白這一點後，就不會去做，會選擇捨棄遠離。如果不實踐棄捨與遠離，彼此之間就無法真正分離，這樣
不善的行為會減少，善法會逐漸增長，這就是智慧的表現。這就是說，這個法則應該這樣理解：現在雖然受苦，將來
會得到快樂的果報，這是有智慧的人所說的，應當如實知曉。他應該依照這個法去做，雖然現在會受苦，但將來會得到
快樂的果報；他明白這是真實的，所以實踐這個法門時不會放棄。既不去實行，也不完全捨棄，這樣的狀態下，不愛不喜則
法會減少，若愛喜則法會增長，這就是智慧的表現。就像大小便和各種藥草混在一起，有人生病時還拿來喝。他喝水時不要停下來吞嚥，喝的時候要打破平常的吞嚥習慣，喝完後應該像服藥那樣對待。應當這樣修行這個法門，現在雖然會受苦，將來卻能得到
快樂的果報。這是有智慧的人所說，並且確實了解真理。意思是應該依照這個法去實踐，雖然現在會吃苦，但將來
會得到快樂的果報。
他真正明白這個道理後，就不會放棄這樣的修行。他在修行時不會中途放棄，
如果對佛法沒有愛好與歡喜
，修行的功德就會減少；若能愛樂佛法，功德就會增長。這種分辨增減的道理，就是智慧。這就是說，這個法則就是如此，現在會受苦，將來還會受
苦報，這是有智慧的人所說的，並且如實知道這一點。也就是說，應該按照這個法去做，現在會受苦，將來還會
受苦報；那些人即使如實明白這一點，卻仍然不去實踐、不捨棄、不遠離這些行為。如果不去實行棄捨和遠離，
當對法沒有愛好時，法就會
減少；當對法有愛好時，法就會增長，這就是智慧的道理。意思是說，應當依照這個法去實行，現在能得到安樂，將
來也會獲得快樂的果報，這是有智慧的人所教導的。也就是說，應當依照這個法去做，現在能得到安樂，將來
也會有快樂的果報；他如實明白這一點，因此在修行上不會退轉或放棄。那個時候，當他持續修行而不放棄時，內心對於不愛、不
喜歡的法會漸漸減少，對於所愛、所喜的法則會逐漸增多，這樣的法就是智慧。就像酥、蜜和各種藥混合在一起，有人生病時就拿來喝。他喝東西時要順暢吞下，喝的時候不要停頓，喝完後要像服藥那樣對待。照這樣修行這個法，現在會得到快樂，將來也會有快樂的
果報，這是有智慧的人所說，真正明白這個道理。也就是說，應該依照這個法去做，現在能得到安樂，將來
也會有快樂的果報；他明白這一點是真實的，所以實踐時就不會放棄。他修行時不會放棄遠離（煩惱）的行為，對於不愛、不念
的法逐漸減少，對於愛與念的法則逐漸增多，這是有智慧的人所說的法。他修行之後明白了真理，不修行之後也明白真理；他修行
時明白真理，不修行時也明白真理。不修行就不會有修行的結果，該修行的法還是要去修行。那個人不該做的事就不去做，該做的事就會去做，壞的行
為會逐漸減少，善的行為會逐漸增多，這就是有智慧的人。因為這四種法則，世間才有這樣的說法，這就是它的根本原因。
本句強調對於修行法門的如實知見，無論是否實踐，都應清楚明白。
進一步指出，對於尚未實踐的法應
積極修行，對於應行的法不可懈怠或忽略，展現修行抉擇與精進的原則。本句強調修行應依正法次第，若該修的法未修，該行的善法不
行，則不善增長、善法減少，這違背修行智慧的原則，顯示缺乏抉擇與實踐的正見。本句指出，雖然依此法行事的人現世能得快樂，但未來必將遭
遇苦報，這是具足智慧者所揭示的真理，提醒修行者應觀察因果，不可只圖眼前安樂。本句說明行者若知某法現世雖有樂報，未來卻招致苦果，應以
如實智慧觀察，選擇不行此法，並加以捨離，強調因果分明與抉擇取捨的重要。本句強調修行中必須實際踐行棄捨與遠離不善，否則善惡難以
分明。
唯有如此，不善法才能減少，善法才能增長，這正是智慧的展現。本句闡明因果法則：依此法行，現世雖苦，未來必得樂報。
此
為智者所證知的真理，強調如實知見因果不虛。本句強調依正法修行，雖現世可能遭遇苦難，但未來必得樂果
。
行者應如實知見因果，堅持修行而不退轉，體現對法的信心與堅持。本句說明對法的態度應超越執著與厭離，既不強行實踐也不全
然捨棄，能夠不愛不喜則煩惱減少，若生愛喜則煩惱增長，這種如實觀照即是智慧的展現。本句以譬喻說明，雜染不淨之物與藥草混合，雖有人因病取飲
，實則不淨難治，意在警示修行者應分辨清淨與雜染，勿誤取不正法為治病之藥。本句說明飲水時的正確態度：飲用時不應執著於吞嚥的動作，應破除對飲食的慣性執著，飲畢則如服藥
般，僅為維持身體，不生貪著，體現修行人對飲食的正確觀照。本句強調依此法修行，雖現世可能遭遇苦難，但未來必得安樂
果報。
這是具足智慧者所開示，並如實知見因果與真理，勉勵行者堅持正法修行。本句強調依正法修行，雖現世可能遭遇苦難，但未來必得善果
。
若能如實知見因果報應的道理，行者便能堅持修行而不退轉。本句說明修行者若能堅持不懈，並對佛法生起愛樂，則修行功德與法益會隨之增長；反之，若缺乏愛樂
，則法益會減少。
能夠觀察並調整自身對法的態度，正是智慧的展現。本句說明因果法則的必然性，指出現世與未來的苦果皆由因緣
所成，這是具足智慧者所如實知見、所宣說的真理。本句指出，雖然有人明白依此法會導致現世與未來的苦果，但
即使如實知見，仍不願實踐正行、捨離惡法，顯示知與行未能相應，強調修行需知行合一。本句說明修行人若不實踐棄捨與遠離，對法沒有愛樂，正法便會減少；若對法生起愛樂，正法便會增長
。
這種對法的態度與實踐，是智慧的展現，強調修行需以智慧抉擇取捨與增減。本句強調依教奉行此法，能於現世獲得安樂，未來亦得善果，
這是具足智慧者所肯定的修行原則，體現因果分明、現世與後世皆得利益的佛法特色。本句強調依正法修行，現世可得安樂，未來亦獲善果。
行者若
如實知見此理，則能堅持修行，不會中途捨離正道，展現對法的信心與持續力。本句說明修行者堅持正行不退轉時，對於不善或不契合正法的
心念會逐漸減弱，對於善法或契合正法的心念則會增強，這種轉變即是智慧的展現。本句以酥、蜜與多種藥混合為喻，說明佛法如善巧調和的藥方
，能隨眾生病苦而應機施用，取用即得利益，強調法藥普遍、隨需而用的特質。本句說明飲食應如服藥，重在適量、無貪著，飲用時應順暢吞
嚥不中斷，飲畢則以治病之心對待，不生貪戀。本句強調依此法修行，現世與未來皆能得樂，這是具足智慧者
所認可並如實知見的真理，顯示因果通貫今生與來世，修行者應信受奉行。本句強調依正法修行，現世可得安樂，未來亦得善果。
若能如
實知見此理，則於修行上能堅持不懈，不會中途捨離正道。本句說明修行者若不捨離遠離（煩惱、染著）的行為，則對於
不愛、不念（即無貪、無執著）的法會逐漸減少，反而對愛與念（貪著、執著）的法會增長。
這種法義是有智
慧者所闡述，提醒修行應重視遠離與無貪無念的實踐。本句強調對於法的實踐與不實踐，若能如實知見，則無論行與不行皆能契入真理。
但佛法仍指出，該修
行的法應當實踐，不能因為知見而廢棄應行之事，體現知行合一的原則。本句強調有智慧的人能如理抉擇，對於不應行的法能止息，對
於應行的法能積極實踐，從而令惡法減少、善法增長，展現智慧的實踐力。本句說明世間的某些說法，皆是依據前述四法而成立，強調因
緣條件的重要性，指出一切論說皆有其依據與根本，不是無因而生。
- 行法：指修行、實踐佛法的行為或法門。
- 知如真：如實知見，正確無誤地認識事實真相。
- 行經：指修行、踐行佛法。
- 應行法：應當實踐的正法、善法。
- 大小便：指人或動物的排泄物，佛典常用以譬喻不淨、雜染。
- 藥草：指可治病的草藥，此處象徵正法或治病之法。
- 如藥法：比喻飲食僅為治病、維持色身，不應生貪著，為僧團常見修行觀念。
- 如是知如真：如實知見，正確理解事實真相。
- 離已：已經遠離，強調徹底斷除。
- 酥：乳製品，古印度常用於藥方或供養，象徵柔和滋養。
- 蜜：蜂蜜，常作藥用或比喻佛法甘露。
- 藥：泛指治病之物，佛典中常比喻佛法能治眾生煩惱病。
- 現在樂、後受樂報：現世安樂與未來善果，強調因果通三世。
- 不捨離：堅持奉行，不中途放棄。
- 行：指修行、行為、實踐。
- 不愛不念法：指無貪、無執著的法。
- 愛念法：指貪愛、執著的法。
- 不行法：指不應該實踐的行為或法門。
「彼行 法知如真，彼不行法知如真，彼行法知如真， 彼不行法知如真者，未行法當行，應行法當 不行。彼未行經當行，應行法當不行者，不善 法轉增，善法轉減，此法非智慧。謂彼應此 法，現在樂、後受苦報，智慧慧者所說，知如真。 彼應此法，現在樂、後受苦報，彼如是知如 真，彼不行彼棄捨離。不行棄捨離已，彼便 不行棄捨離，不善法減，善法轉增，此法智 慧。謂彼應此法，現在苦、後受樂報，是智慧慧 者所說，知如真。彼應此法，現在苦、後受樂 報，彼如是知如真，彼行彼不棄。不行不棄捨 已，不愛不喜法轉減，愛喜法轉增，此法是智 慧。猶若大小便種種藥草雜，有人有患取飲 之。彼飲時不住咽，飲時壞咽，飲已應如藥 法。如是應此法，現在苦、後受樂報，是智慧慧 者所說，知如真。謂應此法，現在苦、後受樂報， 彼如是知如真，彼行不棄捨。彼行不棄捨已， 不愛不喜法轉減，愛喜法轉增，此法是智慧。 謂彼應此法，現在苦、後受苦報，是智慧慧者 所說，知如真。謂應此法，現在苦、後受苦報，彼 如是知如真，彼不行棄捨離。不行棄捨離已， 不愛不喜法轉減，愛喜法轉增，此法是智慧。 謂應此法，現在樂、後受樂報，是智慧慧者所 說。謂應此法，現在樂、後受樂報，彼如是知如 真，彼行不捨離。彼行不捨離已，不愛不喜法 轉減，愛喜法轉增，此法是智慧。猶若酥蜜 種種藥雜，有人有病取便飲之。彼飲利咽，飲 時不住咽，飲已應如藥法。如是應此法，現在 樂、後受樂報，是智慧慧者所說，知如真。謂應 此法，現在樂、後受樂報，彼如是知如真，彼行 不捨離。彼行不捨離已，不愛不念法轉減，愛 念法轉增，此法是智慧慧者所說。彼行法已 知如真，不行法已知如真，彼行法知如真，不 行法知如真，不行法便不行，應行法當行。彼 不行法便不行，應行法當行者，不善法轉減， 善法轉增，此法是智慧慧者。應此四法，世間 有此說，此者是所因說。」
本句為經文結語，表示佛陀已將本段教法完整宣說，具有結束本段法義的作用。
本句描述比丘們聽聞佛陀（世尊）說法後，內心生起歡喜與法
樂，顯示佛法能令修行者得法益、心生歡悅，是佛教經典常見的結語句式，強調聞法的功德與法喜。
- 佛：指釋迦牟尼佛，經中說法者
- 世尊：佛陀的尊稱，意為世間所尊貴者。
佛如是說。彼諸比丘， 聞世尊所說，歡喜而樂。