息諍因緣經
佛說息諍因緣經
西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿 傳法大師賜紫臣施護奉 詔譯
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式，表示此經內容為阿
難尊者等親自聽聞佛陀所說，強調經文的真實傳承與可信度。
- 如是我聞：佛教經典開頭語，表明經文為弟子親聞佛說，具權威性。
如是我聞：
有一位沙門名叫尊那，在惹盧迦林中結夏安居。那位外道尼乾陀惹提子，是極惡之人，突然去世。那位尼乾陀有個兒子，想和沙門爭辯，說：「我的教法只有我自己知道，你不知道；你的戒律只有你自己能明瞭，也不是我所能知曉。我所說的法都完全符合正理，你所說的法則完全不合正理；和合法是我，不和合法是你。你們所說的話，前面即使正確，後面也可能不對；後面即使正確，前面也可能不對。凡一切語言，皆無
究竟義利，也無可執取之處；即使說得再多，也不能令人生起解脫，亦不能明了最上實義。所謂沙門所說不同於我所奉行的法，怎能使我生起理解與信受之心？彼尼乾陀子因此說出這些話，挑起破壞之事，意圖引發爭鬥，削弱力量，以苦惱為因緣毀壞安樂之法。以這個因緣，想要在沙門清白法中造作不善業，興起鬥諍
與種種破壞，生起我慢心自認勝過他人，並說：「沙門所說一切，皆非法律，不正了知、不能出離，於菩提道
不能趣向，你的老師不是如來、應供、正等正覺。」
的意義，也沒什麼值得執著的地方，說得再多也不能讓人解脫，更無法明白最究竟的真理。意思是：沙門所說的教法和我的法不一樣，那怎麼可能讓我產生理解和信服的心呢？那個尼乾陀子故意說這些話，想要挑起紛爭和破壞，讓大
家互相爭鬥、力量減弱，並以痛苦為由來破壞原本安樂的修行法門。因為這個緣故，有人想在出家人清淨正直的教法裡造惡，
挑起爭端和各種破壞，心生傲慢自以為比別人強，還說：「出家人說的都不是正法，沒正確理解，不能解脫，
也無法走向覺悟之道，你的老師也不是佛、應受供養、正等正覺者。」
本句描述佛陀與比丘僧團於夏季安居期間，分別在同一地區安
住修行，展現僧團依佛陀教導共同修持、但各自安住的修行生活。本句敘述尊那尊者於夏安居期間，依佛制在惹盧迦林中靜修，
展現僧團依時安住、專注修行的傳統。本句敘述一位名為尼乾陀惹提子的外道，由於其極惡行為，忽
然命終，顯示惡業感果迅速，警示修行者應遠離惡行。本句描述尼乾陀的兒子對沙門產生爭論之心，強調自家教法的
獨特性與排他性，反映宗教間對法義認知的分歧與執著。本句強調戒律的實踐與體會需由自身親證，外人（即使是佛陀
）亦無法完全知曉他人內心對戒律的理解與持守，突顯修行的自證自知特質。本句強調佛陀所說之法皆依正理、契合真理，對方所說則違背
正理，顯示正邪、正見與邪見的分別，提醒修行者應依如理法修學。本句強調「和合」與「不和合」的分別，指出主體（我）具備
和合之德，而對方（你）則不具備。
此處「和合法」指能令眾緣聚合、成就法義的能力，為佛教中重要的因緣
觀念。
句意在於闡明因緣和合的重要性，並以對比方式彰顯主體的殊勝。本句強調語言文字本身無法究竟表達真理，執著語言分別只會
落入對立與迷惑，無法帶來解脫或證得最上實義。
修行應超越語言分別，直證本質。本句表達質疑他人教說與自身法義不符時，難以生起信解之心
，反映對異說的不接受與堅持己見，顯示修學時對法義一致性的重視。本句指出尼乾陀子蓄意以言語挑撥，導致團體內部產生爭執與
分裂，進而削弱修行者的力量，並以苦惱為因緣，破壞原本帶來安樂的佛法。
強調外道或惡意者的挑撥會損害
僧團和合與修行安樂，提醒修行人應警覺外緣干擾。本句指出因錯誤動機，有人於出家人清淨法中造作惡業，挑起
爭端、破壞和傲慢，並誹謗正法與善知識，否定其解脫與證悟的資格，這是嚴重的邪見與障道行為。
- 一時：佛經常用起首語，表明事件發生的特定時機。
- 世尊：佛陀的尊稱，意為受世人尊敬者。
- 舍摩迦子聚落：地名，為佛陀當時駐錫之處。
- 坐夏安居：指僧團於夏季三月期間安住一處專心修行的制度。
- 苾芻：比丘，受具足戒的男性出家人。
- 沙門：出家修行者，泛指佛教僧人。
- 尊那：尊那尊者，佛弟子之一。
- 惹盧迦林：地名，為尊那安居之處。
- 外道：指非佛教的其他宗教或思想流派。
- 尼乾陀惹提子：古印度著名外道領袖，為六師外道之一。
- 尼乾陀：古印度外道教派領袖，常見於佛典中，代表與佛教不同的思想體系。
- 法律：此處指宗教教義、戒律或修行法門。
- 汝：指對方，為古漢語第二人稱。
- 法：指佛陀所說的教法、真理或修行方法。
- 如理：依正理、契合真理，符合佛法的根本原則。
- 非理：違背正理，不合佛法真義。
- 和合法：指諸法因緣聚合而成，強調眾緣和合才能成就一切法。
- 不和合法：指因緣不具足，無法成就法義。
- 最上實義：指究竟真理、最高義理，非語言所能完全表達。
- 解脫：脫離煩惱生死束縛，證得自在。
- 我法：自身所信奉、修學的教法。
- 解心：理解、信受之心。
- 尼乾陀子：外道領袖，常見於佛典中與佛陀論辯。
- 安樂法：指能帶來身心安穩快樂的佛法或修行方法。
- 清白法：清淨無染、正直的佛法。
- 不善業：違背正法的惡行。
- 我慢心：自高自大、傲慢之心。
- 出離：脫離生死輪迴，得解脫。
- 菩提道：通往覺悟的修行之道。
- 如來、應供、正等正覺：佛的三種尊稱，分別指證得真理、應受供養、圓滿正覺。
一時，世尊在舍摩迦子聚落之中， 坐夏安居，諸苾芻眾去佛不遠亦各安居。時， 有沙門名曰尊那，在惹盧迦林中坐夏安居。 彼有外道尼乾陀惹提子，是極惡者忽爾命 終。彼尼乾陀有子，欲於沙門而興鬪諍，作如 是言：「我之法律唯我自知，非汝所知；汝之法 律唯汝自知，亦非我知。我所有法皆悉如理， 汝所有法一切非理；和合法是我，不和合法 是汝。汝諸所說，前言縱是後言即非，後言或 是前言即非，諸有語言皆無義利亦無所取， 雖廣所說不能解脫，亦不能知最上實義。謂 沙門所說不同我法，云何能令我起解心？」彼 尼乾陀子故作是語起破壞事，欲興鬪諍損 減力能，以苦惱緣壞安樂法。以是因緣，欲於 沙門清白法中起不善業，而興鬪諍種種破 壞，生我慢心而謂勝他，乃言：「沙門諸有所說， 皆非法律，不正了知、不能出離，於菩提道不 能趣向，汝師非是如來、應供、正等正覺。」
地方，穿好衣服、拿著缽，按次序行走，前往舍摩迦子村莊。他收好衣鉢，洗淨雙腳，去見尊者阿難，頂禮阿難的雙足後，退到一旁站立。那個時候，尊者阿難問尊那沙門說：「尊那！你那個時候是在什麼地方結夏安居的？那麼，你是因為什麼原因來到這裡的呢？
本句描述尊那沙門於結夏安居圓滿並完成僧衣製作後，依律離
開原處，持鉢著衣，循僧團規矩次第行腳，前往舍摩迦子聚落，展現僧侶依律生活與行化的日常。此句描述弟子恭敬有序地整理衣鉢、淨足，前往阿難尊者處頂
禮，並恭敬地退立一側，展現佛弟子對長老的禮儀與恭敬心，體現僧團中尊重次第與清淨威儀。本句描述阿難尊者向尊那沙門發問，展現佛教經典中弟子請法
、求教的情境，體現尊重與求知的態度。此句詢問對方於哪一地點安住並修行夏安居，強調僧團依律於
夏季三月安居一處，專心修道、避免外出。此句詢問對方來到此地的因緣，強調一切現象皆有因緣條件，符合佛教因緣觀的基本立場。
- 尊那沙門：指受尊敬的出家修行者，沙門為修道者之通稱。
- 坐夏：即結夏安居，僧眾於夏季三月安住一處修行。
- 持鉢：僧侶持缽乞食，為佛教僧團生活方式之一。
- 次第而行：依序行走，表現僧團紀律。
- 衣鉢：出家人日常所用的衣服與缽，象徵僧侶身份與清淨生活。
- 尊者阿難：佛陀弟子，著名的多聞第一，常侍佛側。
- 禮足：以頭面觸地禮拜對方雙足，表達最高敬意。
- 夏安居：佛教僧團於夏季三個月（多為農曆四月至七月）集體安住一處，專注修行、誦經、學習 ，不外出遊行，為僧團重要戒律之一。
- 因緣：指導致某事發生的各種條件與原因，為佛教核心教義之一。
爾時 尊那沙門坐夏既滿造衣已竟，即離是處，著 衣持鉢次第而行，往舍摩迦子聚落之中。到 已收衣鉢洗足，而詣尊者阿難所，頭面禮足 退住一面。是時尊者阿難問尊那沙門言：「尊 那！汝於何處坐夏安居？復以何緣而來至此？」
師不是如來、不是應供、也不是正等正覺。我因這個因緣，所以來到這裡。
是如來、不是應供、也不是正等正覺。我因為這個因緣，所以來到這裡。
本句為弟子尊那對尊者的恭敬回應，展現佛教僧團中長幼有序、尊重師長的傳統。
本句敘述佛陀於惡劣環境的惹盧迦林中安居，展現修行者不避
艱難、隨緣安住的精神，並強調安居（結夏）為僧團重要修行制度。本句敘述一位名為尼乾陀惹提子的外道行者，因其極惡行為，
忽然命終，顯示惡業感果迅速，警示修行者應遠離惡行。本句描述尼乾陀的兒子主動挑起與沙門的爭論，並直接否定沙門師長的佛陀三種尊稱（如來、應供、正
等正覺），顯示外道對佛陀身份的質疑與對立，反映當時宗教間的論辯氛圍。此句表明說法者因特定因緣而現身於此，強調因緣和合的重要
性，契合佛教緣起思想，說明一切事物皆由因緣所成，非無因自有。
- 尊者：對德行高尚或資深比丘的尊稱。
- 惡處：指環境惡劣、不易修行之地。
- 安居（坐夏）：僧團於夏季三月期間集體止住一處專心修行的制度。
- 如來：佛陀十號之一，意為真如而來，證得真理者。
- 應供：佛陀十號之一，意為應受人天供養者。
- 正等正覺：佛陀十號之一，意為圓滿無上正覺者。
尊那白言：「尊者！我在惡處惹盧迦林中坐夏 安居。彼有外道尼乾陀惹提子，是極惡者忽 爾命終。尼乾陀有子，欲於沙門而興鬪諍，乃 至彼言，汝師非是如來應供正等正覺。我以 是緣，故來至此。」
，還會讓許多人感到痛苦，甚至連天人都得不到好處，大家都會因此受苦。像你尊那所提到的那些事情，只有佛世尊才能完全知道和明瞭。我現在要和你一起去見佛，把剛才的事全部說明清楚。
本句為阿難尊者向尊那尊者開口說話的起首語，標示對話開始，無深層法義，僅為敘述語氣。
本句說明佛陀不在僧團時，外道便趁機生事，顯示佛陀在場對
大眾和合的重要性，也反映外道對佛教僧團的覬覦與挑戰。本句強調修行者應遠離爭執，因爭鬥不僅無法帶來利益，反而
廣生苦惱，損及人天眾生。
佛教重視和合無諍，認為和諧共處才能真正利益眾生。本句強調佛世尊具足無礙智慧，能徹知一切諸法與眾生境界，非聲聞、緣覺等所能及。
經文以『唯佛世
尊而悉知見』，顯示佛陀智慧的獨特圓滿，超越一切有學者。此句表達發心者願與對方共同前往佛前，將先前發生或討論之
事完整稟告於佛，顯示對佛的尊重與對事理的坦誠。
- 阿難：佛陀弟子，十大弟子之一，以多聞著稱。
- 佛世尊：指釋迦牟尼佛，佛教的覺者與尊稱。
- 眾中：指佛教僧團或大眾集會。
- 諍：爭執、爭論，佛教中常指因我執或見解不同而起的紛爭。
- 天人：指六道中的天界與人界眾生，泛指一切有情。
- 佛所：指佛陀所在之處，為弟子稟白、請益、懺悔等重要場所。
阿難告言：「尊那！我知是事，以 佛世尊不在眾中，故有外道欲興鬪諍。而汝 今時不得與諍，若起鬪諍即不能利益多人， 復令多人生諸苦惱，乃至諸天人眾悉無利 益咸生苦惱。如汝尊那所說事等，唯佛世尊 而悉知見。我今與汝同詣佛所，具陳上事。」
本句為聽法者對尊者所說法義的讚歎與肯定，表現出對佛法或尊者教誨的敬重與信受。
此句表達見佛為修行者極大福德與利益之源，強調親近佛陀、
得其教化，能帶來殊勝功德與解脫因緣。此句強調在佛陀座下，有機會親聞深奧微妙的正法，顯示聽法
因緣殊勝，並指出正法之深廣難得，需具足福德因緣方能得聞。
- 佛：指覺悟圓滿的佛陀，為修行者所依止的導師。
- 甚深正法：極為深奧、難以理解的佛法真理。
尊 那白言：「善哉尊者！若得見佛我獲大利；又於 佛所，或得聽聞甚深正法。」
在惹盧迦林中結夏安居。那位外道尼乾陀惹提子，是極其惡劣的人，突然去世。尼乾陀有一子，想要對沙門發起爭論，甚至說：你的師父不是如來、應供、正等正覺。因此緣由前來對我說話。世尊！我當時對尊那說：『因為佛世尊不在大眾之中，所以有外道想要挑起爭鬥。你現在不可爭執，若起爭鬥便無法利益眾人，還會讓許多人產生苦惱，甚至諸天與人都得不到利益，全部生起苦惱。
後，他們各自頂禮佛足，然後退到一旁站立。那個時候，尊者阿難走到佛陀面前，向佛陀請示說：「世尊！這位受人尊敬的出家人，
在惹盧迦林裡安住下來過夏天的安居期。那個外道尼乾陀惹提子，是個非常惡劣的人，突然就死了。尼乾陀有個兒子，想和沙門爭辯，甚至說：你的老師不是如來、應供、正等正覺。因為這個原因，他來跟我說話。世尊！那時我對尊那說：「因為佛陀不在大眾當中，所以有外道想要引發爭端。」。你現在不能和人爭吵，如果發生爭鬥，不但無法幫助大眾
，還會讓許多人感到痛苦，甚至連天人和世間人都得不到好處，大家都會因此受苦。
本句描述弟子阿難與尊那沙門依佛教禮儀，前往佛所，禮拜佛
足後恭敬退立一側，展現對佛的尊重與恭敬，體現僧團秩序與修行威儀。本句描述阿難尊者以恭敬心向佛陀請法，展現弟子對佛的尊重
與求法的態度，是佛教經典常見的啟問開場。本句描述一位受尊敬的沙門（出家修行者），於惹盧迦林中進
行夏安居，依佛教戒律於夏季三月安住一處專心修行，表現出持戒與修行的精神。本句敘述一位名為尼乾陀惹提子的外道行者，因其極惡行為而
突然命終，顯示因果報應與外道行者的下場，為後文佛法教誡鋪墊。本句描述尼乾陀的兒子對沙門（出家修行者）發起爭論，並否
定沙門所尊師長的佛陀資格，顯示當時外道與佛弟子間的思想對立與宗教辯難。本句說明因某種因緣或理由，對方前來向佛陀陳述或請示，強
調因緣法則下的行動動機，符合原始佛教重視因緣的教義。「世尊」為對佛陀的尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰
與禮敬，常用於經典中弟子或天人向佛陀請法、發問或表達敬意時的稱呼。本句說明佛陀不在場時，外道容易趁機挑起紛爭，顯示佛陀在
僧團中的威德與安定作用，並提醒大眾需自持正念以防外道擾亂。本句強調修行者應遠離爭執，因為爭鬥不僅無益於眾生，反而
帶來普遍的苦惱，損及人天福德。
佛教重視和合無諍，認為和諧共處才能真正利益大眾。
- 佛足：佛陀的雙足，象徵佛陀本身，禮佛足為最高敬禮。
- 退住一面：禮拜後退至一旁站立，表示恭敬與不妨礙佛陀。
- 緣故：指因緣、理由，為佛教重要術語，強調一切法皆由因緣所生。
- 諸天人眾：指天界與人間的眾生，泛指一切有情。
時尊者阿難即與 尊那沙門同詣佛所，到已各禮佛足退住一 面。時尊者阿難前白佛言：「世尊！此尊那沙門， 在惹盧迦林中坐夏安居。彼有外道尼乾陀 惹提子，是極惡者忽爾命終。尼乾陀有子，欲 於沙門而興鬪諍，乃至彼言，汝師非是如來、 應供、正等正覺。以是緣故來語於我。世尊！我 時謂尊那言：『以佛世尊不在眾中，故有外道 欲興鬪諍。而汝今時不得與諍，若起鬪諍即 不能利益多人，復令多人生諸苦惱，乃至諸 天人眾悉無利益咸生苦惱。』」
本句為佛陀詢問阿難，為何會認為佛不在大眾中，並指出外道
引發爭端。
強調弟子對現象的觀察與判斷需有根據，並提醒大眾對外道擾亂的警覺。本句為疑問語氣，詢問所述是否為邪見或錯誤之見解，屬於經
文中辨別正邪、善惡的語境，強調對法義的正確認識。
- 眾：指佛陀的弟子大眾。
- 鬪諍：爭論、爭鬥。
- 邪：指偏離正道、正見的錯誤見解或行為，為佛教重要判教術語。
佛言阿難：「汝見 何緣，乃言：『佛不在眾，有外道輩起鬪諍事。』邪？」
見到後便對他們說：「你們兩位比丘，不應如此現威儀相。」佛不在大眾之中，或有外道，見到這種情形便發起爭鬥。若爭鬥紛爭發生，即使眾多人乃至諸天人群，皆無任何利益，反而全都生起痛苦煩惱。我記得這個因緣，所以為尊那這樣說。」
就對他們說：「你們兩位比丘，不應該這樣表現威儀。」。當佛陀不在大眾當中時，有時外道看到這種情況就會引起爭執。如果發生爭鬥，無論多少人，甚至天人眾生，都得不到任
何好處，反而大家都會感到痛苦煩惱。我想起這個因緣，所以才對尊那這麼說。」
本句為弟子阿難向佛陀請問，表現出弟子對佛的尊敬與請法的態度，是佛經常見的問答開場。
此句描述敘述者親見兩位比丘因其德行或修行而受到佛陀的讚
歎，強調佛弟子修行可得佛親自肯定，顯示修行榜樣的重要性。本句描述兩位比丘雖善持戒律且行儀端正，但佛陀仍指出他們
不應如此共同展現威儀，強調僧團行儀需依律有別，避免外顯形式成為執著或不合規範。本句描述佛陀不在僧團時，外道見機生事，導致爭鬥。
強調佛
陀在場對於僧團和合與外界安定的重要性，亦顯示外道趁機擾亂正法的情形。本句強調爭鬥與紛爭只會帶來普遍的痛苦與煩惱，無論是人間
還是天界眾生，皆無法從中獲益，反而共同受苦，提醒修行者遠離鬥諍，重視和合與利益眾生。此句表明說法者因回憶起過去的因緣，特別針對尊那而作出這
番開示，強調佛教教義中因緣的重要性與針對機宜說法的精神。
- 律法：指佛教戒律與規範。
- 威儀：比丘日常行住坐臥等舉止規範。
阿難白佛言：「世尊！我於一時，見二苾芻佛所 稱讚。是二苾芻善持律法，威儀次序在一處 行，我時見已乃謂彼言：『汝二苾芻，不應如是 現威儀相。佛不在眾，或有外道，見是相已起 鬪諍事。若鬪諍起，即令多人乃至諸天人眾， 悉無利益咸生苦惱。』我憶此緣，故為尊那作 如是說。」
本句為佛陀向弟子阿難發問，啟發其自省與思考，常見於經典
中師徒問答的開端，強調弟子主動參與法義理解。
佛言阿難：「於汝意云何？」
本句為弟子阿難向佛陀請示或回應的開場白，表現出弟子對佛
陀的尊敬與恭敬心，是佛教經典中常見的對話起首格式。此句表達說話者對於當下所發生的事情無法徹底理解，顯示智
慧或因緣尚未具足，未能通達事理。
- 了知：徹底明白、通達事理，為佛教常用術語，強調智慧的圓滿通達。
阿難白佛 言：「世尊！我於是事不能了知。」
神足、五根、五力、七覺支、八正道等，這些法我都完全明白並親自體證。」。阿難！有許多外道對比丘們發起爭吵，你知道這些爭吵的原因嗎？
本句強調佛陀以自身智慧證得正覺，並在成佛後廣泛宣說修行
的核心法門，涵蓋從基礎觀照到究竟解脫的修行次第，顯示佛陀對諸法的徹底通達與親證。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句指出外道對僧團發起爭端，並詢問是否明白其因緣，強調
了解鬥諍根本的重要性，有助於僧團和合與正見的建立。
- 自智：指佛陀自身的智慧，非依他人教導而證得。
- 正覺：即無上正等正覺，佛陀所證的圓滿覺悟。
- 四念處：觀身、受、心、法四種修行觀照法門。
- 四正斷：斷惡修善的四種精進方法。
- 四神足：欲、勤、心、觀四種成就神通的根本。
- 五根：信、進、念、定、慧五種修行根本。
- 五力：信、進、念、定、慧五種修行力量。
- 七覺支：念、擇法、精進、喜、輕安、定、捨七種覺悟因素。
- 八正道：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，通向解脫的八條道路。
佛言阿難：「我以 自智現成正覺，於其中間廣說諸法，謂四念 處、四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八正道， 如是等法，我所宣說悉知悉見。阿難！多諸外 道於苾芻眾而興鬪諍，此鬪諍緣，汝能知不？」
本句為弟子阿難向佛陀請示或發問的開場，展現弟子對佛的尊敬與請法的正式態度。
此句表達說話者自認無法得知某事，顯示智慧或知見的有限，
亦可能反映修行過程中對法義或境界的謙遜態度。
阿難白佛言：「世尊！我不能知。」
切處所及一切所見皆不清淨，因此常常樂於發起爭論之事。阿難！應知諸比丘眾，爭執發生時，是因為有各種爭鬥根本。
時則會鬆懈；在威儀舉止上也是如此，有時進步，有時退減。」。阿難！如果戒律和行為規範有所增減，就失去了恆常的法則；每到一個地方，就有外道，看到這件事後馬上發生爭執。如果發生爭執，會讓許多人，甚至天人，都得不到任何好處，反而一起感到痛苦煩惱。這是為什麼呢？阿難！那些外道尼乾陀這一類人，既不是全知者，也不是真正覺
悟的人，對於所有地方和所見之事都不清淨，所以總是喜歡引起爭端。阿難！要知道，比丘們之間發生爭執，是因為有各種爭鬥的根本原因。
本句說明修行者（比丘）於戒律與威儀的持守，會隨時因精進
或懈怠而有增有減，強調修行需時時自省、持續努力，並非一成不變。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、準備宣說
法義或重要教誡，顯示師徒間的直接對話與教學情境。本句強調戒律與威儀應恆常不變，若隨意增減，便違背了佛法
的根本規範與正統傳承，顯示佛教重視戒法的穩定與純正。此句描述佛陀或弟子所到之處，常有外道見到佛教行事或教化
後，因理念不同而產生爭論，反映當時宗教思想的多元與互動。本句強調爭鬥與紛爭不僅對人間眾生無益，連天界眾生也會因
此受苦，顯示和合無諍的重要性，提醒修行者遠離鬥諍以免自他俱苦。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強
調因果或道理的探究，促使聽者深入思考佛法的根本原因。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將闡述重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句指出外道尼乾陀等人缺乏圓滿智慧與真實覺悟，對境界與
所見皆未能清淨無染，因此容易生起爭論與紛爭，顯示佛法所重視的清淨智慧與和合精神。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、準備開示
或強調接下來的重要內容，顯示師徒間的尊重與親切。本句指出僧團中比丘們產生爭執，並非偶然，而是由於內在或
外在存在多種導致鬥爭的根本因素。
強調認識並對治這些根本，才能止息紛爭，維護僧團和合。
- 戒：指比丘所受的戒律，為修行的根本規範。
- 常法：指恆常不變的正法，佛教中維持法脈純正的重要原則。
- 天人眾：指天界的眾生，佛教中常與人間眾生並列。
- 一切智：圓滿無礙的智慧，佛教中專指佛陀所具足的全知智慧。
- 諍事：指僧團中發生的爭執、糾紛。
- 根本：指導致爭執的根源、主要原因。
佛言阿難：「謂有 苾芻，於戒有增或時有減，威儀有增或時有 減。阿難！若戒及威儀有增有減，即失常法；隨 所行處，乃有外道，見是事已即起鬪諍。若鬪 諍起，即令多人乃至諸天人眾，無所利益咸 生苦惱。何以故？阿難！諸外道尼乾陀輩，非一 切智亦非真實，於一切處一切所見悉不清 淨，是故常樂起鬪諍事。阿難！當知諸苾芻眾 諍事起時，由有種種鬪諍根本。」
「世尊，說得真好！善哉善逝！現在正是時候，願佛陀開示爭鬥的根本，讓比丘們聽後記住，常遠離過失。
比丘們聽了之後能牢記在心，並且時時遠離過錯。
阿難以恭敬心讚歎佛陀所說法義，表達對佛陀教導的認同與讚
美，並準備進一步請問或承接佛語。「善哉善逝」為對佛陀的讚歎，表示佛陀所說、所行皆極為圓
滿善妙，並尊稱佛陀為『善逝』，即已究竟離苦、圓滿成就者。本句表達請求佛陀於適當時機，開示鬥諍的根本原因，使比丘
們能聽聞、記憶並實踐，常保清淨，遠離過失。
強調聽法、憶持與修行相連，重視僧團和合無諍。
- 善哉：讚歎語，表示極為善妙、圓滿。
- 善逝：佛陀十號之一，意指已究竟離苦、圓滿成就涅槃者。
- 鬪諍根本：指引發爭鬥、紛爭的根本原因。
- 過失：指身口意的錯誤或違犯戒律的行為。
阿難白佛言： 「善哉世尊！善哉善逝！今正是時，願佛宣說鬪 諍根本，令諸苾芻聞已憶持常離過失。」
著地作錯誤的觀察與積集，樂於邪惡、極端惡劣的思維，積極發動邪念，說出虛妄之語，引發爭端。如是，因妄念缺乏正知，生起與正法不相應之心行，乃至於鬥諍的因緣亦不能斷滅。阿難！如此種種事情是爭鬥的根本，因此產生諸多苦惱。所謂苦惱的原因，是因為先生起忿恨心，因此又進一步生
起隱瞞、欺誑、諂媚、嫉妒、慳吝、無慚無愧、不正知、見取等，以及執著於邪妄的憶念。因為這些惡因緣，對師長不生恭敬尊重之心，也無法侍奉供養；因為不尊敬那些師長，所以無法領會佛法。因為未見佛法真義，所以在比丘僧團中無法如理觀察；因為未能正確觀察，所以引發爭鬥與爭執。
惡、極端惡劣的念頭，積極發動錯誤的努力，說出虛假的話，引發爭吵。就這樣，因為妄念沒有正確的覺察，生起與正法不相應的
心行，甚至連爭鬥的因緣都無法徹底斷除。阿難！像這些事情就是爭吵的根源，所以才會帶來各種痛苦煩惱。苦惱的根本原因，是因為一開始心中生起忿恨，接著又會產生隱瞞、欺騙、諂媚、嫉妒、吝嗇、沒羞恥
心、不正確的認知、執著於錯誤見解，還有各種執著和錯誤的妄想。由於這些不善的因緣，對於師長就不會生起恭敬和尊重的心，也無法去侍奉和供養他們。因為不恭敬那些老師，所以就無法領會佛法。因為沒有見到佛法的真義，所以在比丘大眾中無法如理觀察；因為沒有如實觀察，所以才會產生爭吵和衝突。
本句為佛陀開示前的呼喚，提醒弟子專心聆聽，顯示接下來將
有重要法義宣說，強調聽聞正法的態度與恭敬心。本句強調聽法者應以正確的觀照與善巧的記憶來領受佛法，佛陀因此開始說法。
『如理作意』指依合乎
真理的方式思惟，『如善記念』則是善於保持正念與記憶法義，為聽聞佛法的基本態度。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句說明比丘若心懷忿恨，將失去對師長的恭敬與尊重，進而
無法盡弟子本分承事與供養，強調情緒對修行與僧團和合的重要影響。此句強調恭敬師長是學習佛法的根本，若對師長不恭敬，將障
礙自己對佛法的理解與證悟。
師長為傳法者，失去恭敬心即失學法因緣。本句指出，若未能如實見法（佛法真理），於僧團中就容易產
生偏差的觀察與認知，無法正確理解僧眾的行持與本質，這是修行障礙的根本原因之一。本句指出，煩惱與爭執的根本原因在於缺乏正確的觀察與如理
作意。
若能如實觀察事理，則不會生起鬥諍，強調修行中正見與正思惟的重要性。本句指出鬥爭與爭執會帶來普遍的損失，不僅人間，連天界眾
生也因此無法獲益，反而共同陷入苦惱，強調和合無諍的重要性。本句指出有些比丘對內外諸法執著為實有，進而產生錯誤的觀察與積集，心喜邪惡，發動邪念與妄語，
導致鬥爭。
此為警示修行人應遠離實有執與惡念，避免因錯誤見解與行為而生紛爭。本句說明若心中充滿妄念且缺乏正知，便會生起與正道不相應
的行為，導致煩惱與爭執的因緣無法斷除，修行難以得解脫。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句指出，種種因緣與事端是引發鬥爭的根本原因，因而導致眾生生起各種苦惱。
強調煩惱與衝突的起
因在於內外諸事的糾結，提醒修行者應從根本上斷除鬥諍之因，才能遠離苦惱。本句說明苦惱的根本因緣，首先由忿恨心生起，進而引發覆藏、欺誑、諂媚、嫉妒、慳吝、無慚無愧、
不正知、見取等煩惱，並執著於種種邪妄的憶念，顯示煩惱相續生起的因果關係。本句說明惡因緣會導致弟子對師長失去應有的恭敬與尊重，進
而無法實踐侍奉與供養，這違背了修學佛法的基本態度與倫理。此句強調恭敬師長是學習佛法的根本，若對師長缺乏尊重，將障礙自己對佛法的理解與證悟。
本句指出，若未能如實見法，於僧團中便無法正確審察、分辨
善惡、是非，失去正見與正觀的基礎，影響修行與僧團和合。本句指出，爭鬥與爭執的根本原因在於缺乏正確的觀察與審察
，未能如實了解事物的本質，導致煩惱與對立生起。
修行者應以正觀對治錯誤見解，從而止息紛爭。
- 諦聽：意為專心、細心聽聞佛法。
- 如理作意：依合乎真理、正確的方式思惟、觀察。
- 如善記念：善於保持正念與記憶佛法內容。
- 師長：指教導自己佛法的導師或長輩僧人。
- 承事供養：指侍奉、照料及供給生活所需，為弟子對師長的基本義務。
- 不正觀察：指未能依正理、如實觀察事物，落入偏見或錯誤見解。
- 內、外：指身心內在與外在諸法。
- 計為有：執著諸法為實有。
- 實觀察：以為諸法真實存在而作觀察。
- 邪惡、極惡作意：指心生不正、極端惡劣的念頭。
- 邪勤：錯誤的精進或努力。
- 邪妄語：不實之語，違背正語。
- 妄念：指虛妄不實、與真理不符的念頭。
- 正知：正確的覺知、明了分辨善惡的智慧。
- 不相應：與正法、正道不一致。
- 鬪諍緣：引發爭執、鬥爭的因緣。
- 苦惱：泛指身心的痛苦與煩惱，為輪迴中的基本苦果。
- 忿恨心：指內心的憤怒與怨恨。
- 覆：隱瞞過失。
- 誑：欺騙他人。
- 諂：諂媚、阿諛奉承。
- 嫉：嫉妒他人之善。
- 慳：慳吝，不願布施。
- 無慚無愧：對惡行不知羞恥、不感慚愧。
- 不正知：認知錯誤，心不正直。
- 見取：執著於自身見解。
- 邪妄憶念：對錯誤、顛倒之事反覆思惟與執著。
- 承事：指侍奉、服務師長。
- 供養：以物質或精神恭敬奉獻於師長。
- 正觀察：如理審察、正確觀照事理。
佛言 阿難：「汝等諦聽！如理作意，如善記念，今為汝 說。阿難！若有苾芻起忿恨心，由忿恨故，乃於 師長不生恭敬尊重等心，亦復不能承事供 養；由不恭敬彼師長故，即不見法；以不見法 故，於苾芻眾中不正觀察；由不正觀察故，乃 興鬪諍；由鬪諍起故，即令多人乃至諸天人 眾，悉無利益咸生苦惱。又有苾芻，於內於外 悉計為有，作實觀察注意積集，喜為邪惡、極 惡作意，勇發邪勤、出邪妄語，引起鬪諍。如是 妄念不正知，起不相應，乃至於鬪諍緣不能 斷滅。阿難！如是等事為鬪諍根本，是故生諸 苦惱。苦惱因者，謂由先起忿恨心故，如是復 起覆、誑、諂、嫉、慳、無慚無愧、不正知、見取等，及 諸執著邪妄憶念。以如是等諸惡因緣故，乃 於師長不生恭敬尊重等心，亦復不能承事 供養；由不尊敬彼師長故，即不見法；以不見 法故，即於苾芻眾中不正觀察；由不正觀察 故，乃興鬪諍。
陳述，與多人討論，明白自己所作，如同草覆滿大地一般；這就是這七種。
此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、提問或強調重
點的語氣。
阿難為佛陀重要侍者，常在經中承接佛語、請法或記錄教法。本句總結前文，指出前述各種因緣皆為鬥爭、爭執的根本來源
，強調修行者應覺察並遠離這些導致紛爭的根本因緣，以止息鬥諍、增進和合。本句指出，當僧團或眾生間發生爭執時，佛陀制定了七種解決
與止息紛爭的方法，強調和合僧團、止息鬥諍的重要性，屬於僧伽治理與和合教法的核心內容。此句為佛陀重申自己所說的教法，並直接呼喚弟子阿難，強調
所說內容的重要性與權威性，提醒聽者應依教奉行。本句強調佛法或修行力能令一切爭執，不論已經發生或尚未發
生者，皆得止息滅除，顯示調和人我、息諍安和的功德。本句為提問，承上文引出下文將要列舉的七項內容，屬於經典
中常見的問答式結構，用以明確指出接下來要說明的法義分類或要點。本句描述毘尼（戒律）修持者應具備的六種特質：現前（當下
正念）、憶念（常記於心）、不癡（不迷失）、自言治（能自我陳述與檢討）、多人語（能與大眾討論）、知
所作（明白自己行為），其遍及無遺，如草覆地，強調戒律修持的全面與無漏。本句總結前文所述，歸納出七種分類或法門，作為段落結語，強調其數量與完整性。
- 滅諍法：指用以止息僧團或眾生間爭執的七種具體方法，為佛教僧團管理的重要規範。
- 毘尼：意為戒律，指僧團規範與修行規則。
- 現前：指當下、現實中。
- 自言治：自我陳述、檢討自身行為。
- 多人語：與大眾討論、共同檢驗。
- 知所作：明白自己所作所為。
- 七種：指前文所列舉的七項內容，具體義項需依本經上下文判斷。
「阿難！如先所說，如是等緣皆是 鬪諍根本。以此緣故，若鬪諍起時，有七種滅 諍法。如我所說，阿難！諸有諍事，若已起、若未 起悉能息滅。何等為七？所謂現前毘尼，憶念 毘尼，不癡毘尼，自言治，多人語，知所作，如 草覆地；是為七種。
講解、對多數人講解、對大眾講解，這樣現前就分為四種情形。兩個人為一個人講解佛法和戒律，兩個人為一個人說、兩
個人為多人說、兩個人為大眾說，這樣現前就有四種情形；有多個人為一個人講解戒律，有多個人為兩個人講，有多
個人為多個人講，還有多個人為大眾講，這樣現場就分成四種情形。大眾可以為一個人說法與戒律，也可以為兩個人、多人，
或是整個大眾說法，這樣現前就有四種情形。這就稱為當下依毘尼來平息爭論的方法。因為這個法門，所以能讓爭端得到止息消滅。
本句為提問，旨在釐清何謂『現前毘尼滅諍法』，即於僧團中
，面對爭議時，依現行戒律規範，當下作出裁決與調解，以維護僧團和合與清淨。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句說明說法毘尼（即律法、戒律）時，依聽眾人數可分為四
種情形：一對一、一對二、一對多、一對大眾，強調教法傳播的不同場合與對象。本句說明僧團中兩人為他人說法與戒律的四種現場組合，強調
教法與戒律的傳授可依聽眾人數分為四類，體現僧團教學的靈活性與規範性。本句說明在說法或講解戒律時，依聽眾人數的不同，可分為四種情形：多人為一人、為二人、為多人、
為大眾說法毘尼。
此分類有助於規範僧團教學與戒律傳授的場合，強調教法傳播的靈活性與組織性。本句說明僧團在現場說法與講解戒律時，依聽眾人數可分為四
種情形：為一人、二人、多人或全體大眾說法，體現僧團教化的靈活性與次第性。本句總結前述內容，指出依據毘尼（戒律）於現前（當下）解
決僧團爭議的方法，強調依法而治、即時止息紛爭，維護僧團和合。本句說明依此法門修行，能夠化解並止息僧團或眾生間的爭執
與糾紛，恢復和合安樂，是佛教重視和合精神的體現。
- 法毘尼：指佛教的律法、戒律，為僧團規範與修行依據。
- 大眾：指僧團或集體聽眾。
「云何名為現前毘尼滅諍 法？阿難！所謂一人為一人說法毘尼，一人為 二人說、一人為多人說、一人為大眾說，現前 成四；二人為一人說法毘尼，二人為一人 說、二人為多人說、二人為大眾說，現前成四； 多人為一人說法毘尼，多人為二人說、多人 為多人說、多人為大眾說，現前成四；大眾為 一人說法毘尼，大眾為二人說、大眾為多人 說、大眾為大眾說，現前成四。如是名為現前 毘尼滅諍法。以此法故，能令諍事而得息滅。
犯了此罪，應當記憶，在大眾中求哀，依法作憶念毘尼。』這位比丘便進入僧團大眾中，向大眾懇求憐憫，並於心中反省、憶念戒律。當時大眾依照大師教導，為他作憶念毘尼。比丘得以脫罪後，平息爭執之事。這就叫做憶念毘尼止息爭論的方法。依此方法，能使爭執之事得以平息。
犯了這個罪，應該記得，在大眾前懺悔，依規定進行憶念毘尼。』。那個時候，這位比丘就走到大眾當中，向大家懇求憐憫，同時心裡回想著戒律的內容。那個時候，大眾依照導師的指示，為他舉行憶念毘尼的儀式。這位比丘在解除罪責後，相關的爭議也就平息了。這就稱為記住毘尼（戒律）來平息爭執的方法。因為這個方法，可以讓爭端得以止息消除。
本句為提問，旨在請示何謂『憶念毘尼滅諍法』，即如何透過回憶與遵循戒律（毘尼）來平息僧團內部
的爭執與糾紛，強調戒律在調和僧眾、維護和合的重要作用。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，表示接下來將有重要教法或指
示傳達，展現師徒間的莊嚴與親切。本句說明比丘若犯戒而未自覺，應由同修提醒，並在僧團中公
開懺悔，依律儀行『憶念毘尼』，以維護僧團清淨與自省修正。本句描述比丘在遭遇困難或犯戒後，主動進入僧團大眾中，請
求大眾的憐憫與協助，並於內心反省、憶念戒律，體現僧團共住與自我懺悔、守戒的重要精神。本句描述大眾依師教導，為某人舉行『憶念毘尼』，即依律儀
進行追思、懷念或紀念的儀式，體現僧團依教奉行、重視戒律與集體修持的精神。本句說明比丘經過正當程序後，罪責解除，僧團內部的爭執也
隨之止息，體現僧伽和合、依法處理糾紛的精神。本句總結前述內容，指出依憶念毘尼（戒律）來滅除僧團爭論
的方法，強調戒律在調和僧眾、維護和合中的重要作用。本句說明依據此法門或修行方法，能夠使紛爭、爭執的事情得
到止息與滅除，強調佛法調和人我、息諍安和的功德。
- 憶念：指回想、記憶、憶持佛陀所制戒律。
- 憶念毘尼：指依律儀對所犯戒行自我反省與懺悔的儀式。
- 求哀大眾：即在僧團中懺悔，請求大眾原諒。
- 大師：此處為僧團導師或上座長老。
- 出罪：解除僧團所認定的過失或罪責。
- 息滅：止息並消除。
「云何名為憶念毘尼滅諍法？阿難！謂有苾芻 隨犯罪已不自憶念，餘苾芻謂言：『汝犯是罪， 應當憶念，於大眾中求哀大眾，作憶念毘尼。』 是苾芻即入眾中求哀大眾，作憶念毘尼。是 時大眾如大師教，與作憶念毘尼。是苾芻得 出罪已，息滅諍事。如是名為憶念毘尼滅諍 法。以此法故，能令諍事而得息滅。
教奉行，對所聽聞之法反而說成雜說，說完這些話後便捨棄僧眾而去。這位比丘，後來恢復正念，其他比丘對他說：「你犯了這
個罪，應當在僧團中懇求大眾原諒，並依律修行不癡毘尼。」這時比丘便進入僧團中請求憐憫，僧團則以不愚癡、正念的戒律來處理。當時大眾依大師教誨，制定防止愚癡的戒律。這位比丘已經解除罪責，爭執也隨之止息。這就稱為不癡的毘尼，是止息爭端的方法。因為這個方法，能使爭執之事得以平息。
很多佛法，卻無法依教實行，反而把所聽的法當成雜亂無章的話，說完這些話後就離開大眾。這位比丘，過了一段時間恢復了正念，其他比丘對他說：
「你犯了這個過失，應該在大眾面前懇請大家原諒，並依規定修行不癡毘尼。」。那個時候，比丘走進僧團中請求大家憐憫，僧團則以清明正念的戒律來處理此事。那個時候，大眾依照大師的教誨，訂立了防止愚癡的戒律。那個時候，這位比丘已經解除罪責，爭端也就平息了。這就叫做不愚癡的毘尼，能夠平息爭端的方法。因為這個法門，所以能讓爭端得以止息消滅。
本句為提問，旨在探討何種毘尼（戒律）滅除爭論的方法，能
夠避免愚癡、具足智慧。
強調戒律運用時需離於愚癡，依正知見處理僧團糾紛。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句說明比丘若因愚癡、心亂與痛苦所困，即使多聞佛法，仍
無法如理奉行，甚至誤解正法為雜說，最終離棄僧團。
強調修行需正念正知，否則多聞亦無益。本句描述比丘犯戒後，經過反省恢復正念，依律應在僧團中懺
悔並請求大眾原諒，並依規定修行『不癡毘尼』，展現僧團自淨與懺悔制度。本句描述比丘遇困難時，向僧團尋求幫助，而僧團則以不迷亂
、正念的戒律精神來應對，體現僧團依律和合、慈悲與智慧並重的處事原則。本句描述大眾在大師指導下，依教奉行，制定能防止愚癡行為
的戒律，強調依師教導、集體制戒的精神，體現僧團自淨其意、遠離愚癡的修行原則。本句描述比丘經過處理後，已解除所犯之罪，相關的爭議與糾
紛也隨之止息，顯示僧團重視清淨與和合。本句總結前述內容，指出這種依正知正見、不愚癡的毘尼（戒律）實踐，能夠作為止息僧團爭端的正法
。
強調戒律的智慧運用，非僅形式遵守，才能真正滅除紛爭。本句說明依此法門修行，能夠化解並止息紛爭，恢復和諧安定
，強調佛法調伏煩惱、息滅對立的功德。
- 順行：依教奉行，依佛法實踐。
- 捨眾：離開僧團。
- 本心：指正念、清淨心或本來的善心。
- 不癡毘尼：一種對治癡心、迷惑的戒律或懺悔儀式。
- 不癡：指具足智慧、遠離愚癡之心，能如理作意。
「云何名為 不癡毘尼滅諍法？阿難！謂若苾芻癡狂心亂、 痛惱所纏，雖復多聞不能順行，於所聞法翻 謂雜說，作是言已捨眾而去。是苾芻，後時還 得本心，餘苾芻謂言：『汝犯是罪，當入眾中求 哀大眾，作不癡毘尼。』是苾芻即入眾中求哀 大眾，作不癡毘尼。是時大眾如大師教，與作 不癡毘尼。是苾芻得出罪已，息滅諍事。如是 名為不癡毘尼滅諍法。以此法故，能令諍事 而得息滅。
見識廣博、理解透徹。你既然犯了這個罪，應當在僧團大眾中懇請大家原諒，誠心懺悔自己的過失。』這時比丘便進入大眾中，懇求大眾憐憫，自己懺悔責備。當時大眾依大師教導，各自思惟修行之法。此比丘於出罪後，諍事亦得息滅。這就叫做自己說明解決爭執的方法。因為這個方法，能使爭執之事得以平息。
，就應該在大眾面前懇請大家原諒，誠心懺悔自己的過錯。』。那個時候，比丘走到大眾當中，請求大家憐憫，並且自己懺悔過失。那個時候，大眾都依照大師的教導，各自思惟修行的方法。這位比丘在解除罪責後，爭端也就平息了。這就叫做自己陳述、處理並平息爭論的方法。因為這個方法，所以能讓爭端平息消除。
本句詢問何謂『自言治滅諍法』，即請求釋義如何由自身陳述、提出能夠調和並消除僧團或眾生間爭論
的方法。
此為探討僧團內部自我調解、止息紛爭的具體法門。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、準備宣說
重要法義或教誡，顯示師徒間的親切與尊重。本句指出，比丘若未明瞭罪過的本質，卻自認通曉並在大眾中
發言，這種行為顯示其對戒律或過失的認識不足，提醒修行者應以實證為本，不可妄自誇大。此句表達說話者自述在追求世間利益與供養方面極為不易，反映出修行者對外在資助的淡泊與現實困難
，亦顯示修行過程中物質資源的獲取並非易事，需以堅定心志面對逆境。本句強調對於戒律過失的認識與自省，指出若未真正理解罪相，卻自以為是，應在僧團中公開懺悔，藉
由大眾的力量幫助懺除罪業，體現僧團共住與懺悔制度的重要性。本句描述比丘在犯錯後，主動到僧團中請求大眾憐憫，並自我
懺悔責備，體現佛教重視懺悔與僧團共住、互助的精神。本句描述大眾在大師指導下，依教奉行，並自我省察、思惟修
行之道，體現佛教重視自修與依止善知識的精神。本句說明比丘經過出罪（解除僧團內部的過失或違規）程序後
，相關的爭執也隨之止息，體現僧團重視和合與清淨的原則。本句總結前述內容，指出這種由當事人自行陳述、解釋並解決爭執的方式，被稱為『自言治滅諍法』，
強調自我反省與主動化解糾紛的重要性，屬於僧團內部調解爭議的具體方法之一。本句說明依此法門修行，能夠止息紛爭與對立，達到和合無諍
的境界，強調法的調伏與息滅作用。
- 罪相：指罪過或過失的本質、特徵。
- 利養：指財物利益與生活供養，為出家修行者所需基本資源。
- 悔謝其罪：公開懺悔並承認自己的過失。
- 治法：意指修行、調治身心的方法。
- 自言治滅諍法：指由當事人自行陳述事由，並依此解決與平息爭執的制度或方法，屬僧團處理糾 紛的法制之一。
「云何名為自言治滅諍法？阿難！謂 若苾芻不知罪相，言廣知廣解，復於眾中發 如是言：『尊者！我於利養難所得故。』餘苾芻謂 言：『汝於罪相不知不解，言廣知廣解，汝犯是 罪，當於眾中求哀大眾，悔謝其罪。』是苾芻即 入眾中，求哀大眾而自悔責。是時大眾如大 師教，與自言治法。是苾芻得出罪已，息滅諍 事。如是名為自言治滅諍法。以此法故，能令 諍事而得息滅。
人說非法；有人說是毘尼，有人說非毘尼；有人說是有罪，有人說非有罪。這兩位比丘，爭執發生時能平息是好事。如果不加以息滅，這兩位苾芻將離開原本的住處，到其他地方繼續爭執。離開這地方之後，能在途中止息煩惱、滅除執著者，為善。如果爭端未能平息，便有許多比丘共同討論止息之道：有
的依經典分別說明，有的依戒律分別說明，有的依摩怛里迦分別說明。因此，為眾人分別解說，這兩位比丘的爭執得以平息。這就是多人議論止息爭執的方法。因為此法，能使爭執之事得以平息。
出各種話語，展開激烈辯論，各自堅持自己的看法，有人認為這是佛法，有人認為不是佛法；有人說這合乎戒
律，有人說不合乎戒律；有人認為這有過失，有人認為沒有過失。這兩位比丘，當爭執發生時能夠化解，這是善事。如果不加以平息，這兩位比丘就會離開原來的住處，到別的地方繼續爭吵。離開這裡之後，能在路途中止息煩惱、滅除執著，就是善事。如果爭端沒有平息，許多比丘就會聚在一起討論怎麼解決
：有的依據經典來判斷，有的依據戒律來說明，也有的依據摩怛里迦來分辨。因為為大家詳細解釋，所以這兩位比丘的爭執就平息了。這就是讓多人討論時能平息爭論的方法。因為這個方法，所以能讓爭端得到止息消滅。
本句為提問，旨在請示如何透過多人共同討論或發言，達到止
息爭論、和合無諍的法門，強調集體協商與調解的重要性。此句為佛陀呼喚弟子阿難，常見於經典中作為開示或提問的起
始語，顯示師徒間的直接對話與教法傳遞。本句描述僧團中比丘共住時，因事端突起而產生爭論，彼此各執己見，對於何者為法、毘尼（戒律）、
有罪無罪產生分歧。
此反映僧團生活中對教法與戒律理解的差異，強調和合與正見的重要性。本句強調僧團中比丘若能在爭執發生時及時止息，屬於善行，有助於和合僧團與修行進步。
本句說明若爭端未能止息，涉事比丘將離開原本僧團，轉往他
處繼續爭論，顯示僧團和合的重要性及爭執對僧團安定的破壞。本句強調修行人離開某處後，若能於行途中止息煩惱、滅除執著，則屬於善行。
此處『息滅』指息除煩
惱、證得寂靜，體現修行過程中隨時隨地皆可修善、斷惡的精神。本句描述僧團內部若有爭議未能止息，眾多比丘會集體討論解決方式，分別依據經、律或摩怛里迦（論
）來作為判斷依據，體現僧團重視依教奉行與集體決議的精神。本句說明，經由為大眾分別解釋法義，兩位比丘間的爭執得以
化解，強調正確說法與溝通對僧團和合的重要性。本句總結前述內容，指出這是眾人共同討論時用以止息爭執的
正確方法，強調和合共處、以法理解決紛爭的重要性。本句說明依靠此法門或教義，能夠化解並終止爭執紛爭，強調
佛法具有調和人我、息滅對立的功德。
- 有罪／非有罪：指行為是否違犯戒律或教法。
- 本住處：原本所居住、修行的僧團地點。
- 經：指佛陀所說教法的經典部分。
- 律：指佛陀制定的戒律規範。
- 摩怛里迦：音譯matrika，意為『法要』、『論』，此處指論藏或教義綱要。
「云何名為多人語滅諍法？阿 難！謂若二苾芻共一住處，諍事忽起，出種種 語廣興諍論，各執一言，有言是法、有言非法， 有言是毘尼、有言非毘尼，有言是有罪、有言 非有罪。是二苾芻，諍事起時息滅者善。若不 息滅，此二苾芻離本住處異處興諍。離是處 已，能於中路息滅者善。若不息滅，即多苾芻 眾共為滅諍：有以經為分別說者，有以律為 分別說者，有以摩怛里迦為分別說者。以是 多人為分別說故，是二苾芻諍事息滅。如是 名為多人語滅諍法。以此法故，能令諍事而 得息滅。
偏袒一肩右膝著地，三稱己名及自族氏：『我犯是罪，不敢覆藏，來尊者所求哀懺悔。'。只願尊者以歡喜心布施。當時那位尊者便接受懺悔。比丘得清淨後，那位尊者說：『你有看到這是罪的表現嗎？』比丘回答：『我已經看見這是罪過。』尊者又說：『你應當依照法規恭敬遵守戒律。』比丘回答說：『我現在依法奉行戒律。』如此說了三次。如此稱為知曉應作之事以滅除爭論的方法。依這個方法，因此能讓爭執平息。
有告訴別人，經過自我反省後，會去找其他比丘，脫下鞋子，在比丘面前偏袒右肩、右膝跪地，三次報上自己
的名字和家族：『我犯了這個罪，不敢隱瞞，特來尊者面前懇求憐憫與懺悔。'。只希望尊者能以歡喜心來布施。那個時候，那位尊者就允許對方懺悔。這位比丘清淨之後，那位尊者問他：『你有看到這是罪的表現嗎？』。比丘說：「我已經知道這是犯錯了。」。尊者又說：『你要按照正確的方法來恭敬持守戒律。』。比丘回答：「我現在依照佛法規定持守戒律。」。這樣的話重複說了三遍。這就叫做知道該怎麼做來平息爭執的方法。因為用這個方法，所以能讓爭端得到平息。
本句詢問『知所作滅諍法』的定義，即如何正確理解並實踐能
夠止息僧團或眾生間爭論的方法，強調知與行的結合，是修行中調和紛爭、維護和合的重要法門。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示
重要法義，顯示師徒間的尊重與親切。本句說明比丘犯戒後，應自知有過，無論是否已向他人坦白，皆需經自省後，依規定向其他比丘公開懺
悔，展現誠實與懺悔心，並依儀軌行禮，三稱名姓，表達不覆藏罪過，求得赦免與清淨。此句表達請求尊者以歡喜心行布施，強調布施時的心態應當清
淨、歡喜，才能成就真正的功德。本句描述尊者依佛制，於適當時機允許他人作懺悔，展現僧團
中懺悔制度的運作與慈悲接納的精神。本句描述比丘在懺悔或修行後獲得清淨，尊者進一步確認其是
否已能覺察自身罪過的徵象，強調自省與懺悔在修行中的重要性。本句表明比丘已自覺認識到自身行為屬於過失，顯示懺悔與自
省的修行態度，符合僧團自淨的原則。本句強調修行者應依佛法規範，恭敬而正確地持守戒律，展現
對戒律的尊重與實踐，為修行基礎。本句表明比丘自述依佛法規範持守戒律，強調如法奉行、守持清淨行儀，是僧團修行的根本。
本句表示佛陀或說法者為強調法義，將同樣的內容重複宣說三
次，以加深聽眾印象並顯示其重要性，這是佛經常見的說法方式。本句總結前文，指出能夠明白應該如何行事以止息爭端，即是
滅除紛爭的正確方法。
強調知所作（明白應行之事）是解決僧團或眾生間爭議的關鍵。本句說明依據所說的法門或方法，可以使爭執、糾紛得以止息
，強調佛法具有調解紛爭、安定人心的作用。
- 隨犯罪：隨著行為而犯戒，指非預謀性過失。
- 偏袒一肩：袈裟披露右肩，為恭敬禮儀。
- 三稱己名及自族氏：三次報上自己的名字與家族，表誠懇與公開。
- 懺悔：承認過失，求得赦免與清淨。
- 布施：佛教六度之一，指以財物、法義或無畏施予他人，培養無我與慈悲心。
- 清淨：指身心遠離煩惱、罪障，達到純淨無染的狀態。
- 如法：依照佛法、正確規範。
- 奉持：恭敬實踐、遵守。
- 律儀：指戒律與威儀，修行者的行為規範。
- 三說：指同一句話或法義重複宣說三次，為佛教經典中常見的強調手法。
- 此法：指前文所說的佛法或具體調解爭執的方法。
「云何名為知所作滅諍法？阿難！謂若 苾芻隨犯罪已，自知有犯，或語他人、或不語 人，而自思念已，詣餘苾芻所，脫去革屣，於 苾芻前偏袒一肩右膝著地，三稱己名及自 族氏：『我犯是罪不敢覆藏，來尊者所求哀懺 悔。唯願尊者布施歡喜。』時彼尊者即聽懺悔。 是苾芻得清淨已，彼尊者言：『汝見是罪相不？』 苾芻答言：『我已見是罪相。』尊者復言：『汝當如 法奉持律儀。』苾芻答言：『我今如法奉持律儀。』 如是三說。如是名為知所作滅諍法。以此法 故，能令諍事而得息滅。
養容易獲得，我在那裡會依照戒律規定行事。』有餘比丘，因這個緣故，對我起了爭執。各位大德！如果我因這個緣故犯了諍罪，願諸位大德原諒我這個過失
，即使我曾故意進入白衣舍，也請允許我懺悔清除，因為這是犯了突吉羅罪。我從今以後不再做這件事，若有做過，當向諸位大德懇求哀憐與懺悔，我若有做過，不敢隱瞞。這時比丘在作懺悔時，僧團中只有一位比丘不同意讓他懺悔。當時那位比丘便進入僧眾行列，脫去鞋子，偏袒右肩，依
次向年長上座問訊後，回到上座前，右膝著地，合掌而立，便向大眾說：『諸大德！某處在家信眾供養舍利容易得，我於彼處依佛法規定宣說。還有一些比丘，因這個緣故對我起爭執。我便在自己的僧眾中依法懺悔，當時僧眾中有一位苾芻不允許我懺悔，因此我來此懇求哀悔。各位大德！如果我因這件事而犯了諍罪，願諸位大德赦免我的罪過，
乃至我從白衣出家之後，也都允許我懺悔清淨，因為這是屬於突吉羅罪。我現在在諸位大德面前懇求哀悔，我所做的一切不敢隱瞞，願諸位大德允許我懺悔，施予歡喜。當時那群大眾便同意懺悔。比丘得清淨後，上座問道：『你看到這是犯戒的表現嗎？』比丘回答說：『我已經看見這罪相。』那位上座又說：「你要依法遵守戒律。」比丘回答說：『我現在依法奉持戒律。』如此說三次。當時其他團體
也是這樣的團體，年長的和年長的在一起，懂法的和懂法的
在一起，領袖和領袖在一起。於是同伴中有比丘為了追求利益供養而引發爭執。爭執發生後，在自己僧團中這樣說：『某位在家居士的供
養容易得到，我在那裡依照戒律所說行事。』有餘比丘，因這個緣故引發爭鬥之事。如此，直到第二次、第三次的問答等事，詳如前述。阿難！彼比丘知自有過失，已向他人陳述懺悔，彼此相見時恭敬
問訊，息滅爭執因緣，止息一切議論，不再因任何細微之法而生分別心。如是，名為如草覆地滅諍法。因為這個方法，能讓爭執平息消除。阿難！這七種止息爭論的方法，
你們比丘應當記住。
眾供養很容易獲得，我會在那裡依照戒律規定行事。」。還有其他比丘，因為這個原因，對我產生了爭論。諸位尊敬的修行者！如果我因這件事犯了爭執的過失，請各位大德原諒我這個
錯誤，即使我曾故意回到在家人的家裡，也請允許我懺悔清淨，因為這是犯了突吉羅罪。從現在開始，我不會再做這種事了。如果曾經做過，會向
各位大德懇求原諒並懺悔，有做過的事我絕不會隱瞞。那個時候，比丘在進行懺悔時，僧團裡只有一位比丘不同意讓他懺悔。那個時候，那位比丘就走到其他僧眾當中，脫下鞋子，袒露右肩，依序向年長的上座問候後，又回到上
座前，右膝跪地，雙手合掌站立，然後對大家說：『各位大德！在某個地方，居士們供養舍利很容易，我就在那裡依照佛法規定來宣說。還有其他比丘，因為這個原因對我產生爭論。我就在自己僧團裡按照規矩懺悔，但當時有一位比丘不讓
我懺悔，所以我才來這裡懇求大家原諒和懺悔。諸位尊敬的長者們！如果我因為這件事犯了爭執的過錯，請各位大德原諒我這
個罪過，甚至從在家人出家之後，也請允許我懺悔清淨，因為這是屬於突吉羅罪。我現在在各位大德面前懇切懺悔，自己所做的事情都不敢
隱瞞，請各位大德允許我懺悔，並以歡喜心接納我。那個時候，眾人就同意讓他懺悔。那位比丘清淨之後，上座就問他：『你有看到這是犯戒的表現嗎？』。比丘回答：「我已經看到這個過失的徵兆了。」。那位上座又說：「你應該按照規定持守戒律。」。比丘回答：「我現在依照佛法規定來遵守戒律。」。就這樣說了三遍。那個時候，其他團體也是如此，年長的人聚在一起，通曉
佛法的人聚在一起，領袖人物也聚在一起。那個時候，僧團裡有比丘因為想獲得供養利益而起了爭吵。發生爭執後，在自己的僧團裡這樣說：『某位在家居士的
供養很容易獲得，我在那裡會依照戒律規定來行事。』。還有其他比丘，因為這個原因而起了爭執。就這樣，後面第二次、第三次的問答等等，也都像前面說的一樣詳細。阿難！那位比丘知道自己曾犯過錯，已經向他人坦白懺悔，彼此
見面時都恭敬地問候，化解了爭執的因由，停止一切爭論，不會再因為任何小事而產生分別心。這就叫做像青草覆蓋大地一樣，能平息爭執的方法。因為這個法門，所以能讓爭端得到平息和消滅。阿難！像這樣的七種平息爭執的方法，你們比丘們要牢記在心。
本句詢問何種法門能如同青草覆蓋大地般，徹底平息與消融爭
論與紛爭，強調以柔和、包容的方式止息對立，達到和合無諍的境界。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句描述僧團內部因爭論而分裂成兩派，雖同處一地，卻各自
為朋，顯示僧團和合的重要性及鬪諍對修行團體的破壞。本句描述集會時，依年齡、法學、地位分組，體現僧團秩序與
尊重專長、資歷的傳統，反映佛教團體內部的和諧與分工。本句描述僧團中有比丘因貪求物質利益與供養，導致內部產生
爭執，顯示修行團體中若未能遠離利養之心，易生紛爭，違背和合精神。本句描述僧團內部發生爭執後，有人向同僧宣稱將前往某地，
因為那裡的在家信眾供養較易獲得，並強調自己會依律而行，反映僧團生活與戒律遵守的現實考量。本句描述部分比丘因某個因緣而對佛陀產生爭議，反映僧團內
部因見解或行持不同而生諍論的現象，強調因緣與諍論的關聯。此句為對在場僧眾或修行者的尊稱與呼喚，表達恭敬與集體關
懷，常見於佛教經典開示或討論時的稱呼語。本句表達懺悔心，若因某事犯了諍論之罪，乃至有違出家戒行
（如故意入白衣舍），皆願向僧眾請求寬恕與懺悔，強調自省與求懺的重要，並明示所犯為突吉羅罪，屬較輕
之戒律違犯，須向僧團懺悔以求清淨。此句表達懺悔與改過之心，強調對過失不再隱藏，並願意向德
高望重者懇求寬恕與懺悔，展現誠實與悔過的修行態度。本句描述比丘於僧團中作懺悔時，僅有一位比丘不同意其懺悔
，顯示僧團決議需多數同意，反映僧團和合與共議原則。本句描述比丘依僧團禮儀，進入僧眾行列，脫鞋、偏袒右肩、
問訊長老，並以合掌跪地的恭敬姿態向大眾請法或發言，體現僧團重視次第與恭敬的傳統。本句描述在某地，白衣（在家信眾）對舍利的供養十分容易，
佛陀於是依據佛法規範在該處進行教導或宣說。
強調供養因緣成熟與依法而行的重要性。本句指出，除了已提及者外，還有其他比丘因某個因緣而對佛
陀產生爭執，反映僧團內部因見解或行持不同而出現分歧，需以正見與和合心處理。本句描述說話者在僧團中依照戒律懺悔，但因有一位比丘不同
意，無法完成懺悔儀式，故轉而向他處尋求寬恕與懺悔，體現僧團懺悔需眾和合同意的原則。此句為對在場僧團或聽眾的尊稱與呼喚，表達敬意，常見於佛
教經典開示或討論時的稱呼語，強調平等尊重與和合氛圍。本句表達懺悔心，若因某事犯了諍罪，願請僧團大德赦免，並允許自在家至出家期間皆可懺悔清淨，強
調突吉羅罪可通過懺悔得以滅除，體現佛教重視懺悔與僧團和合精神。此句表達懺悔者在僧團或德高者前，坦誠過失、不隱瞞，懇求
允許懺悔，並希望大眾以慈悲歡喜心接納，體現佛教重視坦誠懺悔與僧團和合的精神。本句描述大眾在特定時刻同意某人進行懺悔，體現僧團重視懺
悔與和合精神，強調集體允許的重要性。本句描述比丘經過懺悔或修行後獲得清淨，上座長老進一步確
認其是否已認識到自身過失，強調自省與懺悔在僧團修行中的重要性。本句表明比丘已自覺察到自身的過失或犯錯的徵象，顯示修行過程中自省與懺悔的重要性。
本句強調僧團中長老對弟子的教誡，要求其依照佛制的規範來
持守戒律，體現僧團重視戒律與規矩的精神，維護清淨和合的修行生活。本句表明比丘自述其依佛法規範，恭敬奉行僧團戒律，展現持戒自守、依法修行的態度。
本句表示佛陀或說法者為強調法義，重複宣說三次，以令聽眾
深刻記憶、增強信受。
這是佛經常見的說法方式，具有加強語氣與莊嚴儀式的作用。本句描述當時其他團體的組成方式，強調同類型的人各自聚集
，反映僧團或社會團體依年齡、學識、地位分組的現象，並未涉及深層佛理，僅為敘述事實。本句描述僧團中有比丘因貪求利養（物質利益與供養）而產生爭執，顯示修行團體中若未能遠離貪著，
易生紛爭，提醒修行者應以清淨心對待利養，避免因私利破壞和合。本句描述僧團內部發生爭執後，有人於大眾中表示，某位在家
居士的供養容易取得，並強調自己會在該處依律而行，反映僧團對供養來源及持戒規範的重視。本句指出，除了前述比丘之外，還有其他比丘因同樣的因緣而
產生爭論與紛爭，反映僧團內部因事起諍的現象，強調因緣所生法的連鎖反應。本句總結前述問答過程，表示後續的第二、第三次問答內容與
前面所述相同，無需重複敘述，屬於經文常見的省略用語，強調教義傳達的重點已於前文詳述。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、準備宣說重要
法義或教誡。
阿難為佛陀主要侍者，常見於經典中作為問答對象。本句強調比丘自知過失並主動懺悔，與他人相處時能以恭敬心互動，從而消弭爭端、止息無益的議論，
最終達到內心平等，不再因細微之事起分別，體現僧團和合與修行人自淨其意的精神。本句說明此法如同青草覆蓋大地，能柔和、廣大地息滅爭論與
對立，強調以柔順、包容的方式化解紛爭，令眾生和合無諍。本句說明依此法門修行，能夠止息並消除爭執與紛爭，強調法
的調和與止諍作用，體現佛法化解對立、促進和合的功能。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示
重要法義，顯示師徒間的尊重與親切。本句總結前述七種滅除爭論的方法，囑咐比丘們應當謹記於心
，作為僧團和合、止息紛爭的重要依據，強調修行團體和諧的重要性。
- 如草覆地：比喻柔軟、廣覆、無所不包的德行或方法，能平息一切爭端。
- 朋：指團體、派別，於此為分裂的兩派。
- 耆年者：指年紀較長、資歷深厚的成員，常受尊敬。
- 知法者：指通曉佛法、具備教理知識的人。
- 上首者：指地位或德行居首的領袖人物。
- 白衣：指在家信眾，未出家的佛教徒。
- 舍利養：指信眾對僧眾的供養，包含飲食、衣物等生活資具。
- 大德：對僧團中德行高尚者或一般比丘的尊稱，表敬意。
- 諍罪：指因爭論、爭執而犯的戒律過失。
- 白衣舍：指在家居士之家，象徵還俗或違背出家戒行。
- 懺除：懺悔並求得清淨、消除罪障。
- 突吉羅罪：巴利音dukkata，意為『惡作』，屬比丘戒中較輕的違犯。
- 懺：懺悔，向僧團或佛前陳述過失並求赦免。
- 自朋：指僧團、同修團體。
- 革屣：皮製鞋履，出家人入眾須脫鞋以示恭敬。
- 耆年上座：年長且德高的僧人，僧團中受尊敬者。
- 問訊：合掌問候，表示尊敬。
- 合掌：雙手合十，表敬意與專注。
- 舍利：佛陀或聖者遺骨、遺物，為供養對象。
- 如法律說：依佛法、戒律或規範來宣說。
- 布施歡喜：指以歡喜心接納、包容懺悔者，並給予精神上的支持。
- 上座：僧團中年資或德行較高的長老。
- 鬪諍事：指僧團內部因意見或利益不同而產生的爭執、糾紛。
- 如是：佛典常用語，表示事情如前所述。
- 問答：指經中師徒或佛弟子間的問答互動。
- 陳懺：向他人坦白並懺悔自己的過失。
- 諍緣：引發爭執的因緣、條件。
- 分別：分別心，對人事物產生分別、執著。
- 七滅諍法：指前文所述的七種用以止息僧團爭論的方法，屬僧伽律儀要義。
「云何名為如草覆地 滅諍法？阿難！謂諸苾芻眾共在一處，互起鬪 諍分兩朋住。時一朋中，耆年者耆年者一處， 知法者知法者一處，上首者上首者一處。於 是朋中有苾芻，為利養故而起諍事。起諍事 已，於自眾中作如是言：『某處白衣舍利養易 得，我於彼中如法律說。有餘苾芻，以是緣故 於我起諍。諸大德！若我以是事故犯諍罪者， 願諸大德捨我是罪，乃至我故入白衣舍亦 悉聽懺除，犯突吉羅罪故。我從今已往不作 是事，若有所作，當於諸大德所求哀懺悔，我 有所作不敢覆藏。』是苾芻作是懺時，而自朋 中唯一苾芻不聽許懺。時彼苾芻即入他朋， 脫去革屣偏袒一肩，從耆年上座次第問訊 已，還至上座前右膝著地合掌而住，即白眾 言：『諸大德！某處白衣舍利養易得，我於彼中 如法律說。有餘苾芻，以是緣故於我起諍。我 即於自眾中如法求懺，時我眾中有一苾芻 不聽許懺，我故來此求哀懺悔。諸大德！若我 以是事故犯諍罪者，願諸大德捨我是罪，乃 至我從白衣舍出，亦悉聽懺除，犯突吉羅罪 故。我今於諸大德前求哀懺悔，我有所作不 敢覆藏，願諸大德聽許我懺，布施歡喜。』時彼 大眾即聽許懺。是苾芻得清淨已，彼上座謂 言：『汝見是罪相不？』苾芻答言：『我已見是罪 相。』彼上座復言：『汝當如法奉持律儀。』苾芻答 言：『我今如法奉持律儀。』如是三說。時他朋中 亦如此朋，耆年者耆年者一處，知法者知法 者一處，上首者上首者一處。於是朋中有苾 芻為利養故而起諍事。起諍事已，於自眾中 作如是言：『某白衣舍利養易得，我於彼中如 法律說。有餘苾芻，以是緣故起鬪諍事。』如是 乃至第二第三問答等事，廣如前說。阿難！彼 彼苾芻知自有犯往來陳懺已，互相見時恭 敬問訊，息滅諍緣止諸語論，無復少法而起 分別。如是名為如草覆地滅諍法。以此法故， 能令諍事而得息滅。阿難！如是等七滅諍法， 汝諸苾芻應當記念。
諸正法尊重禮敬、如理修行，與苾芻眾和合共住，這稱為身業和敬法。再於言語行為上，說慈愛和善的話語，沒有任何違逆爭執，這稱為語業和敬之法。再次於意念中，生起慈愛和善的心意，毫無違逆，這稱為意業和敬之法。又復，若獲得法利與世間供養皆與大眾同受，有時持缽依次乞食，隨得飲食等物，向大眾報告，與眾共
同受用，不可私自藏用，若大眾皆知，即同修清淨梵行，此名利和敬法。又於戒律不破壞、不斷絕，戒力堅固，離垢清淨，已能知時知處，普遍平等，應當接受施主的飲食供養
，如是清淨戒律，同一所修、同所了知、同修梵行，這稱為戒和敬法。又復若見聖智趣證出離之道，乃至盡苦邊際，於如是相如
實見已，同一所作、同所了知、同修梵行，此名見和敬法。這些稱為六和敬法。
如理實踐，與比丘大眾和睦相處，這就叫做身業和敬法。在說話時，能夠說出慈悲和諧的語言，沒有任何爭執或對立，這就叫做語業的和敬之法。又在心裡生起慈悲和和善的念頭，完全沒有違逆，這就叫做意業的和敬之法。此外，如果獲得佛法上的利益或世間的供養，都要和大眾
一起接受。有時提著缽依次去托缽乞食，得到的飲食等物品，要向大眾報告，讓大家都知道，和大家一起分享
，不可私自藏用。如果大家都知道，就是一起修清淨梵行，這就叫做利和敬法。又能守持戒律不破壞、不間斷，戒行堅定清淨，懂得把握時機與場合，平等對待一切，應當接受施主的
飲食供養。像這樣清淨的戒律，大家一起修行、一起理解、共同實踐清淨生活，這就叫做戒和敬法。如果有人見到聖者的智慧正走向證得解脫之道，直到徹底斷除一切苦，對這些現象如實觀察後，大家一
起做同樣的事、了解同樣的道理、共同修習清淨梵行，這就叫做見和敬法。這些就叫做六和敬的修行方法。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子阿難，準備進入下一段教說，常見於經文中作為段落銜接。
本句指出有六種能促進僧團和合、互敬的具體方法，是僧團和
諧共住的重要原則，強調團體生活中彼此尊重與和合的重要性。本句為佛陀開示前的勸誡，強調聽法時應具備專注、正確思惟
與善於憶持的態度，為接受佛法教導的重要前行。本句為提問句，承上文引出下文將要列舉的六種法或事物，屬
於經典常見的分科提問格式，用以引導聽眾聚焦於接下來的內容。本句說明身業和敬法的內容，包括以慈悲心行事、清淨修持梵行、恭敬正法、如理修行，以及與僧團和
合共住，強調身體行為上的和敬與團體和諧，是修行者應具備的德行。本句強調修行者於語言行為上應以慈悲和諧為本，不起爭執與
對立，實踐語業的清淨與和敬，促進僧團及眾生間的和合。本句說明修行者於內心（意業）生起慈悲、和善的心念，並且
心意純一無違，這即是意業圓滿和敬的修持方法，強調內在動機的清淨與和合。本句強調僧團中對於法益與世間供養的平等共受，並要求所得
飲食等資具須公開於大眾，不得私藏，體現僧團清淨、和合、共修梵行的精神。
利和敬法即是指僧眾在利益與
恭敬上皆平等無私，維護僧團和合。本句強調僧團成員應堅守戒律，不破不斷，戒行堅固清淨，並能隨順因緣、平等接受供養。
如此共同修
持清淨戒律、同修梵行，達到和合共敬，這是僧團和合的重要根本。本句說明見和敬法的內涵：當眾人如實見到聖者智慧所趨向的出離之道，並共同實踐、認知與修習清淨
梵行時，即成就見和敬法，強調共同見解與和合修行的重要性。本句總結前述內容，指出這些行為或規範被稱為『六和敬法』
，即僧團和合共住、互相尊重的六項原則，是僧團和諧的根本法則。
- 和敬法：指能令僧團和合、互相尊重的六種法則，為僧團共住的根本規範。
- 善記念：善於憶持所聞佛法。
- 身業：指身體的行為，為三業之一。
- 慈和事：以慈悲心和善意對待他人之行為。
- 梵行：清淨無染的修行生活，特指持戒清淨。
- 正法：正確的佛法教義。
- 和合共住：僧團成員和睦共處，維持團體和諧。
- 身業和敬法：以身體行為實踐和敬、團結的法則。
- 語業：指身、口、意三業中的口業，即語言行為。
- 慈和語：慈悲和諧的語言，能安慰、調和他人。
- 違諍：違逆與爭執。
- 意業：指身、口、意三業中的意業，即內心的思想、意念。
- 慈和意：慈悲與和善的心念。
- 法利：指修行佛法所得的利益。
- 世利養：指世間的供養，如飲食、衣物等。
- 利和敬法：僧團中利益與恭敬平等共享的規範。
- 戒力：持戒所生的堅固力量。
- 離垢清淨：遠離煩惱染污，心行清淨。
- 施主：供養僧眾的在家信眾。
- 戒和敬法：僧團六和敬之一，指共同持戒、互相尊重。
- 聖智：指聖者的智慧，能正確引導趣向解脫。
- 出離之道：通往解脫生死輪迴的修行道路。
- 盡苦邊際：徹底斷除一切苦的極限。
- 如實見：如其本來面目觀察、認知諸法。
- 見和敬法：六和敬之一，指見解一致、和合共修的法則。
- 六和敬法：佛教僧團中維持和合共住的六項規範，包括身和同住、口和無諍、意和同悅、戒和同 修、見和同解、利和同均。
「復次，阿難！有六種和敬法。汝等諦聽，如理作 意，如善記念，今為汝說。何等為六？所謂於其 身業行慈和事，常於佛所淨修梵行，於諸正 法尊重禮敬、如理修行，於苾芻眾和合共住， 此名身業和敬法。復於語業，出慈和語無諸 違諍，此名語業和敬法。復於意業，起慈和意 無所違背，此名意業和敬法。又復，若得法利 及世利養悉同所受，或時持鉢次第行乞，隨 有所得飲食等物白眾令知，與眾同受勿私 隱用，若眾同知者即同梵行，此名利和敬法。 又復於戒不破不斷，戒力堅固離垢清淨已， 知時知處普徧平等，應受施主飲食供養，如 是淨戒同一所修、同所了知、同修梵行，此名戒 和敬法。又復若見聖智趣證出離之道，乃至 盡苦邊際，於如是相如實見已，同一所作、同 所了知、同修梵行，此名見和敬法。如是等名 為六和敬法。
已經發生還是還沒發生，都要讓它平息，大家一起實踐六和敬的修行。你們這些出家修行的比丘們！如果你們這樣修行，無論走到東西南北哪個方向，不管是
在路上還是停下來，都能讓你們比丘獲得安樂，遠離一切爭執。即使在我涅槃之後，也會讓你們這些比丘們，在任何地方
都能一直安樂，就像我現在在世時教導眾生一樣，沒有任何不同。
此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、準備開示重要
法義或指示。
阿難為佛陀主要侍者，常見於經典中作為問答對象。本句強調僧團應斷除鬥諍的根本，並熟知七種止息爭執的方法
，無論爭執已現或未現，都應令其平息，進而共同修持六和敬法，以維護僧團和合安樂。本句為佛陀對在場出家弟子的直接稱呼，表明教法對象為比丘
，強調僧團修行者的身分與責任。本句強調依教奉行，無論身處何地、行住坐臥，皆能令修行者
安樂自在，遠離紛爭。
此處以『苾芻』指涉出家修行者，強調僧團和合與內心安穩的重要性。佛陀承諾，即使自己入滅後，仍將使比丘眾於各處安樂，與佛
住世時無異，顯示佛法利益不因佛身在世與否而有差別，強調法的恆常與僧團的安穩。
- 安樂：身心安穩、無憂無惱之義。
- 涅槃：指佛陀圓寂、究竟解脫的境界。
- 住世：佛陀在世間現身說法。
- 教化：教導、引導眾生向善、證悟。
「阿難！如先所說鬪諍根本，汝諸 苾芻應當斷除，於七滅諍法應當了知，諸有 諍事若已起、若未起，悉令息滅已，同修六和 敬法。汝諸苾芻！若如是行，乃於東西南北，隨 往方所若行若止，令汝苾芻悉得安樂、離諸 諍事；乃至我涅槃後，亦復令汝諸苾芻眾，於 一切處常得安樂，如我現在住世說法教化 眾生等無有異。」