泥犁經
佛說泥犁經
東晉西域沙門竺曇無蘭譯
本句為佛經常見開頭，表明經文內容是由聽聞而來，強調傳承
的真實性與權威性，為經文敘述的起始語。
- 聞如是：佛經開頭語，表明所述內容為親聞佛說，強調信受與傳承。
聞如是：
置於火中燒，或用斧頭寸寸斬斷，或置地上令象踐踏，或置於鍋上甑中蒸煮，或將四肢生拉分裂。愚癡之人自忖：『惡人所作行為無狀，竟至於讓官吏如此拷問處治。如果官吏知道我作惡，也會像這樣抓我。這就是念苦。什麼是身體的痛苦？愚癡之人從早到晚起臥都未曾安穩，心中常常思惡，口中
常常說惡語，身體常常行惡業。這些惡業之後，於病時便自見於地獄火釜中的眾生，見有人被燒、有人被煮，
自己所造的惡業漸漸來擾亂自身，如同太陽過中後影子漸漸下移。其人稍入，泥犁中的惡人便自思念：『我在世間時，喜歡
殺生、喜歡偷竊、喜歡侵犯他人妻女、喜歡欺騙他人、喜歡挑撥離間、喜歡惡語傷人、喜歡妄言、喜歡嫉妒、
喜歡慳貪，不信有佛、不信有經、不信所作因緣有殃福、不信有後世生，令我死當入泥犁。』這就是身體的痛苦。」
就會立刻受到惡報，身體會受苦，心裡會痛苦，也會因憂愁而受苦。什麼叫做憂愁和痛苦呢？愚笨的人跟著有智慧的人一起走，智慧的人對愚笨的人說：做壞事的人死後一定會墮入地獄。愚蠢的人心裡記著智者的話：『我現在做壞事，死後一定會下地獄。』。這就是所謂的憂愁和痛苦。什麼叫做觀想苦的內容？愚癡的人見到有人偷東西，就用極其殘忍的方法對待他們
，比如用武器捆綁、砍斷手腳，用竹鞭或皮鞭抽打，把人丟給老虎吃，或放進火裡燒，用斧頭一點一點砍斷，
丟在地上讓大象踩，放在鍋裡或蒸籠裡蒸，甚至把四肢拉開撕裂。愚蠢的人心裡想：『壞人做的事太不像話了，竟然讓官員這樣審問處罰。』。如果地方官員知道我做了壞事，也會這樣把我抓起來。這就是所謂的觀察苦。什麼叫做身體上的痛苦？愚癡的人一天到晚都不得安穩，心裡老是想壞事，嘴巴常
說壞話，身體也常做壞事。等到生病時，就會自己看到地獄裡火鍋中的人，有人被燒、有人被煮，自己做的壞
事也會慢慢來折磨自己，就像太陽過中後影子慢慢往下移一樣。這個人剛進去時，地獄裡的惡人就會自我反省說：「我在世間的時候，愛殺生、愛偷東西、愛侵犯別人
妻女、愛欺騙人、愛挑撥離間、愛說惡毒的話、愛說謊、愛嫉妒、愛貪心，不相信有佛、不相信有經典、不相
信善惡因果、不相信有來生，這讓我死後必然墮入地獄。」。這就是所謂的身體痛苦。
本句為佛經常見的開場，標示說法的時空背景，強調佛陀在特
定地點（舍衛國祇樹給孤獨園）宣說法義，為經文權威性與歷史性鋪陳基礎。本句指出佛陀教誡比丘，世間有三種因愚癡而不堪與人平等對
待的情形，強調愚癡會導致行為偏差，失去應有的尊重與平等對待，為後文舉例鋪墊。本句為提問，旨在引出下文所要說明的三項內容，屬於經文常
見的分科提綱方式，強調教法條理分明，便於修學者理解與記憶。本句強調惡念、惡語、惡行三業皆會在現世感得惡果，苦報不
僅限於身體，亦及於內心與情緒，提醒修行者慎防三業造惡，因果現報不可輕忽。本句為提問，旨在釐清『憂苦』的定義，為後續說明苦諦或人
生苦惱現象鋪墊，強調對苦的認識是修行的基礎。本句強調善知識的警示作用，指出愚癡者若不聽從智者勸誡，
造作惡業，死後必受地獄苦報，提醒修行者應遠離惡行，親近智者，聽受正法。本句指出愚癡之人雖知智者所說因果報應，卻仍造惡業，心中
自知將受地獄苦報，顯示佛教重視因果自覺與警惕。本句總結前文，指出上述狀態即是『憂愁與痛苦』，強調眾生
因煩惱、執著等而生苦惱，屬於佛教對苦諦的基本說明。本句為提問，旨在釐清『念苦』的定義，即修行者如何於心中
觀察、思惟世間的苦，作為修習四念處之一的『苦念』基礎。本句描述愚癡之人因見他人盜竊財物，便以極端殘酷的刑罰加
諸於人，顯示無明與嗔恨心驅使下的暴行，反映出缺乏慈悲與正見所導致的惡業與苦果。
此處強調愚癡與殘暴
行為的因果關聯，警示修行者應以智慧與慈悲對待眾生。本句描述愚癡者將惡行的果報歸咎於他人，未能自省自身因果
，顯示無明與顛倒見的心理狀態。本句強調因果與法律制裁，說明作惡者即使僥倖一時，終將難
逃世間法律與因果報應，警示眾生自淨其意，遠離惡行。本句總結前文，指出此為對苦的正念觀察，強調修行者應如實觀照世間苦諦，生起出離心。
本句為提問，旨在釐清『身苦』的定義，為後文解釋身苦內容
鋪墊。
『身苦』指身體層面的苦受，與心苦相對，屬於佛教苦諦分析之一。本句說明愚癡之人因身口意三業常造惡，導致內心不得安穩，
惡業成熟時，於病苦中現見地獄苦相，所造惡業如影隨形，終將自受其報，警示眾生慎防惡行。本句描述地獄眾生自省過去在世時的惡行與邪見，強調因惡業
與不信正法而感受地獄果報，體現因果報應與自作自受的佛教核心思想。本句總結前文，指出上述所說即屬於身體層面的苦，是對身苦
的定義與歸納，強調身苦為眾生所受苦惱之一。
- 一時：佛經常用語，表明說法的特定時刻，非指確切日期。
- 佛：指釋迦牟尼佛，佛教創教者。
- 舍衛國：古印度著名城市，佛陀弘法重鎮。
- 祇樹給孤獨園：給孤獨長者於祇陀太子處購地建園，供佛及僧團居住說法之處。
- 比丘：出家受具足戒的男性僧侶。
- 三事：指下文將要列舉的三項法義或修行要點。
- 癡人：指愚癡無明、不知因果之人。
- 三業：指身業、口業、意業，即行為、語言、思想三方面的造作。
- 殃：惡報、災禍。
- 身苦、念苦、憂苦：分別指身體、心念、情緒上的痛苦。
- 憂苦：指內心的憂愁與身心的痛苦，為佛教四苦八苦等苦諦內容之一。
- 智者：具備正見與智慧的人，能分辨善惡。
- 泥犁：即地獄，為惡業成熟後所感受的極苦處。
- 念苦：指於修行中觀察、思惟苦諦，屬四念處之一。
- 癡：無明，缺乏智慧，佛教三毒之一。
- 縛束：以繩索等物捆綁。
- 磔：四肢分裂之酷刑。
- 甑：蒸煮食物的器具，此處指蒸煮刑罰。
- 長吏：古代官吏，負責審理案件與執行刑罰。
- 身苦：指身體感受的痛苦或不適，為五蘊苦之一。
- 火釜：地獄中以火煮罪人的大鍋，為地獄刑具象徵。
- 殺生、盜竊、犯他家婦女、欺人、兩舌、惡口、妄言、嫉妬、慳貪：皆屬十惡業，為墮落惡道之 因。
- 不信有佛、不信有經、不信所作因緣有殃福、不信有後世生：屬邪見，否定三寶與因果輪迴。
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。佛 告諸比丘言：「凡有人有三事，愚癡不足人所 平相。何等為三事？癡人所念惡、所言惡、所行 惡，今世即得其殃，用身苦、用念苦、用憂苦。何 等為憂苦？癡人與智者相隨，智者道說癡人 行惡死當入泥犁。癡人心念智者所言：『今我 行惡，死當入泥犁。』是為憂苦。何等為念苦？癡 人見取盜財，酷毒操械縛束、截手截足，竹鞞 鞭䩞用餧虎，若著中以火然之，若以鈇 質寸寸斬之，若以著地令象蹈之，若著釜上 甑中烝之，若取四支生牽磔之。癡人自念： 『惡人所作無狀，至使長吏掠治如是。設令長 吏知我為惡，亦當復取我如是。』是為念苦。何 等為身苦？癡人晨夜臥起未曾安隱，心常念 惡、口常言惡、身常行惡，是惡已後病時，便自 見泥犁中火釜中人，見人燒時、見人煮時，所 作過惡稍來嬈人，譬如日中後其影稍下。其 人稍入，泥犁中惡人即自念言：『我居世間，憙 殺生、憙盜竊、憙犯他家婦女、憙欺人、憙兩舌、 憙惡口、憙妄言、憙嫉妬、憙慳貪，不信有佛、不 信有經、不信所作因緣有殃福、不信有後 世生，令我死當入泥犁。』是為身苦。」
受審問拷掠之處，惡人必定恐懼，心神枯竭，甚至吐血而死。」
一定會非常害怕，心力交瘁，甚至會因恐懼而吐血身亡。」
本句強調佛眼能見眾生未來果報，若惡人能如佛般見到自身惡
業所招感的苦報，必生極大恐懼，足以致命。
藉此警示眾生慎勿作惡，因果報應真實不虛。
- 佛眼：佛陀的智慧眼，能見眾生業報因果。
- 惡人：造作惡業之人。
- 殃過考掠：指惡業所感的苦報、災殃、審問與刑罰。
佛言：「設令 惡人眼如我眼，見惡人所趣殃過考掠之處， 惡人即怖，心憔破吐沸血而死。」
本句強調地獄的苦難超越世間一切辛勞，提醒眾生應遠離惡業
，以免墮入地獄受無法忍受之苦。本句說明『泥犁』即地獄，為極度痛苦之處，其苦難無法以語
言詳盡表達，強調地獄苦報之深重。
佛言：「欲知 勤苦最不可忍者，獨有泥犁。泥犁者，極苦不 可具言。」
本句描述比丘們以恭敬之姿，請求佛陀開示地獄受苦的譬喻，
顯示對佛法的渴求與對苦因果報的重視，為後文地獄苦報教誡鋪墊。
- 長跪：雙膝著地，表達恭敬請法之姿。
諸比丘長跪言：「願聞泥犁勤苦譬喻。」
稟報：『這個人心懷叛逆，對國家懷有惡意。』」。國王下令官員用長矛刺向那人身上的一百個傷口。隔天問他：『這個人是什麼樣的人？』。他回答說：「還活著。」。國王說：「再給他刺上一百個傷口。」。隔天問他：『這個人是什麼樣的人？』。回答說：「還活著。」。國王說：「再刺他一百個傷口。」
本句以世間官吏捉拿叛賊、呈報國王為喻，說明惡行終將顯現
於尊者之前，強調因果分明、善惡必報的道理，提醒眾生慎防惡念惡行。本句描述國王以嚴酷手段懲罰，命令官吏用矛刺向身上多處創
傷，顯示極端痛苦與苦難的境遇，為後文佛法教義鋪墊背景。本句描述隔日對某人的身份或性質進行詢問，反映出對眾生根
器、類別的觀察與分辨，為後續教化或對機施教鋪墊基礎。本句為對問話的直接回應，表明所問之人尚在人世，未離世。
此處語氣簡潔，僅陳述事實，未涉及深層佛理。此句描述國王下令加重刑罰，體現世間權力對苦難的加諸，為
後文佛法教義鋪墊因緣。
強調眾生於苦難中生起覺悟或反思的契機。本句描述隔日對某人的身分或類別進行詢問，反映出對眾生差
別、因緣或身份的關注，為後續教義鋪陳作鋪墊。此句為對問話的回應，表明所問之人尚在人世，未離世。
語氣
簡潔，僅陳述事實，無多餘情感色彩，符合佛典敘事風格。此句描述國王下令加重刑罰，象徵世間權力對苦難的加劇，亦
顯示眾生於苦中難以自拔，需觀察因果與苦集之本質。
- 佛言：佛陀開示語氣，表明以下為佛陀所說。
- 逆賊：指叛亂作亂、違逆國法之人，喻惡行或惡念。
- 王：國王，喻至高審判者，亦可象徵因果法則。
- 矛：古代兵器，象徵刑罰工具。
- 百瘡：指身上多處傷口，形容極重苦痛。
佛言：「譬如長吏捕得逆賊，將詣王前白言： 『此人反逆念國家惡。』王勅長吏以矛刺百瘡。 明日問之：『此人何類？』白言：『尚生。』王言：『復刺百 瘡。』明日問之：『此人何類？』白言：『尚生。』王言：『復刺 百瘡。』」
本句以譬喻說明身心受損嚴重，幾無完好之處，為後文法義鋪
墊，強調因果或煩惱覆蓋之深重。
- 棗葉：比喻極小的面積，用以強調完好之處之稀少。
佛語諸比丘言：「如此人被三百瘡，寧有 完處大如棗葉無？」
本句表達比丘們觀察世間或某事物時，認為其中無一處是完全
圓滿、無缺陷的，體現對無常與缺陷的如實觀察。
- 完處：指圓滿、無缺陷之處。
諸比丘言：「無有完處。」
本句以譬喻方式，佛陀問比丘們，若有人身受重創，是否會極
為痛苦，藉此引導眾生思惟苦諦，體會世間身心之苦，為後文法義鋪墊。
- 瘡：此處指創傷、傷口，為譬喻世間苦痛。
佛語 諸比丘：「此人被三百瘡，寧毒痛不？」
「一個人身上有一個傷口，全身都痛，更何況有三百個傷口！」
本句以傷口疼痛作比喻，說明苦受的普遍與加劇，強調即使一點小苦都能影響全身，何況苦痛增多時，
身心所受更甚。
此處意在引導眾生體會苦的本質，進而生起出離心。
諸比丘言： 「人被一瘡，舉身皆痛，何況被三百瘡！」
本句描述佛陀以具體事物作譬喻，藉由展示小石頭，引導比丘
們思考大小、相對與分別的觀念，為後續法義鋪墊。本句以太山（泰山）為喻，探問其是否為最大，旨在引導思考
世間事物的相對性與比較，為後續法義鋪陳因緣觀點。
- 太山：即泰山，中國著名高山，常用以比喻高大或重要。
佛持小 石著手中，示諸比丘：「是石大？太山為大？」
本句反映比丘們對佛陀神力的疑惑，質疑以常理難以理解的佛
陀威德，突顯佛陀超越世間常識的能力，亦為後文顯現佛力作鋪墊。本句以舉山為喻，強調某種力量或能力即使極大，仍遠不及所
面對的對象之偉大，顯示法義中對比、謙卑或不可思議之境界。
- 比山：指當下所說之大山，為譬喻用語。
諸比 丘言：「佛手中石小，奈何持比山？欲持比山，億 億萬倍尚復不如山大。」
的小石頭痛如三百次長矛刺傷，至於山石的痛則如同地獄中的痛苦。」愚癡人心裡想惡事、嘴巴說惡話、身體做惡行，死後墮入地獄。地獄中有獸鬼，牽人至前，用鉤子鉤住上齒齦，又用鉤子鉤住下巴，嘴巴被強行撐開，然後將熔化的銅灌入口中，脣舌腸胃全都燒焦腐爛，熔銅隨即流下，毒痛難以忍受。那人一生在世時貪求財利，違背正道地享用飲食，因此被
熔化的銅灌入口中，地獄的痛苦就是如此。地獄中的鬼卒抓住人，用鉤子勾住其上下顎並撕裂，再取燒紅的鐵杵刺入咽喉，脣、舌、腸、胃皆被燒
焦腐爛，劇毒之痛不可忍受，因過惡未解而不得死，地獄的勤苦即如是。地獄中的鬼卒又將人押至鐵山上，用火燒山使其通紅，人在山上奔走，上下逃竄，劇毒與痛苦難以忍受，因罪業未消而不得解脫，地獄的折磨就是如此。地獄中的鬼卒又來抓人，用燒紅的斧頭斬斷其手、足及全
身百節，一節節分解斷裂，劇痛難忍，因罪業未盡所以不死，地獄的苦楚就是如此。地獄中的鬼卒再次抓住人，用鐵斧砍削其身，全身骨肉都
被剷除殆盡，劇痛難忍，因罪業未盡而不死，地獄的苦楚就是如此。地獄中有鳥，嘴如鐵錐，啄人頭、食人腦，毒痛難忍，因
罪業未盡而不得死，地獄的勤苦就是如此。地獄中又有一群駱獸，共同搶食人的肉，咬嚙，毒痛難忍
，因為罪業未消所以不死，地獄的痛苦就是如此。地獄中的鬼卒再次抓住人，用刀剝開，從兩肩膀到肚腹，再到兩側肋骨，駕馭鐵車，以兩側肋骨的肉作
為披蓋，令其拉著鐵車在火上行走，劇毒痛苦難以忍受，因罪惡未消故不死，地獄的辛苦就是如此。地獄中的鬼卒又抓住人的雙腳，將其倒著扔進大鍋裡，鍋中熱湯沸騰，人於其中翻騰跳躍，無論在鍋底
還是鍋上都被煮熟，沸騰時上下翻動，沒有一處不被煮熟。譬如煮豆，上下都會煮熟，翻動也熟，露出也熟；地獄中
的人，無論身在何處都會受苦，沒有東西南北上下的分別。此人平生在世時，放縱心、口、身三業，因而招感地獄極苦的果報。地獄中的獄卒又將人抓來，令其臥於炙熱赤地，以五種毒
刑治之，用燒紅的釘子釘入左手掌，再釘右手掌、右足、左足，最後釘入心臟，釘子直貫地底，劇毒與痛苦難
以忍受。因罪業未盡，故不得死，地獄的苦楚即如此。
起來像被長矛刺三百次，山石的痛就像地獄裡的痛苦一樣。」。愚蠢的人心裡起惡念、口中說惡語、身體做壞事，死後就會墮入地獄。在地獄裡有獸鬼，把人拉到前面，用鉤子勾住上齒齦和下巴，把嘴巴撐開，然後把熔化的銅灌進嘴裡，
嘴唇、舌頭、腸胃都被燒焦腐爛，熔銅流過去，痛苦得讓人無法忍受。這個人在世的時候貪求財利，違反正道地享用飲食，因此
死後被灌熔化的銅，地獄的痛苦就是這樣。在地獄裡，鬼卒抓住人，用鉤子勾住上下顎並撕裂，接著
用燒紅的鐵杵刺進喉嚨，嘴唇、舌頭、腸胃都被燒得焦爛，痛苦難以忍受。因為罪業還沒消除，所以雖然極度
痛苦也無法死去，地獄的折磨就是如此。地獄裡的鬼差又把人帶到鐵山上，用火把整座山燒得通紅，人在山上到處逃跑，上上下下地奔走，毒害
和痛苦讓人難以忍受，因為罪業還沒消除所以無法死去，地獄的苦難就是這樣。地獄裡的鬼差又來抓人，用燒得通紅的斧頭砍斷手腳和全身的關節，一節一節地斬斷，劇烈的痛苦讓人
難以忍受，但因為罪業還沒消除，所以不會死去，地獄的苦難就是如此。地獄裡的獄卒又來抓人，用鐵斧頭砍削身體，讓全身骨肉
都被剷除，痛苦難以忍受，但因罪業還沒消除所以不會死，地獄的苦楚就是這樣。地獄裡有一種鳥，嘴巴像鐵錐，會啄人的頭、吃人的腦，
劇毒難忍，因為罪業還沒消除所以不會死，地獄的痛苦就是這麼嚴重。在地獄裡，還有一群駱獸會一起搶著咬食人的肉，帶來劇
烈的毒痛，因為罪業還沒消除，所以受苦的人無法死去，地獄的痛苦就是這樣。地獄裡的獄卒又來抓人，用刀從肩膀剝開到肚子，再剝到兩邊肋骨，還把肋骨旁的肉當成披蓋，讓他拉
著鐵車在火上走，痛苦難以忍受。因為罪業還沒消除，所以不會死，地獄的苦就是這樣。那個時候，地獄裡的鬼差又抓住人的雙腳，把人倒著丟進滾燙的大鍋裡，人在鍋裡被熱湯煮得上下翻滾
，不管在鍋底還是鍋面都會被煮熟，整個鍋裡沒有哪個地方不會被煮熟。就像煮豆時，無論上面下面都會煮熟，翻動或曝曬也一樣
會熟；地獄裡的人，不管在什麼地方都會受苦煎熬，沒有東西南北上下的分別。這個人在世的時候，隨心所欲、口無遮攔、身體放縱，結果招感這樣辛苦的地獄果報。地獄裡的鬼差又把人抓來，讓他躺在赤熱的地上，用五種
毒刑折磨他，用燒紅的釘子釘進左手掌，再釘右手掌、右腳、左腳，最後釘進心臟，釘子一直穿到地底，劇毒
與疼痛難以忍受。因為罪業還沒消除，所以不會死，地獄的痛苦就是這麼嚴重。
本句強調地獄痛苦的極端劇烈，遠超世間一切肉體痛楚，藉由
比喻讓眾生警覺惡業果報之苦，勸誡修善離惡。此句說明愚癡之人因三業（身、口、意）造作惡行，死後必受
惡報，墮入地獄。
強調因果報應，警示修行者應淨化三業，遠離惡行。本句描述地獄眾生因惡業所感受的極重苦報，獸鬼以刑具折磨罪人，象徵惡業果報不可逃避，並警示世
人遠離惡行。
灌銅入口的痛苦，強調因果報應的嚴厲與真實。本句說明因貪求財利、違背正道地享用飲食，死後感受地獄灌
熔銅之苦，強調因果報應與惡業所感苦報。本句描述地獄眾生因罪業未盡，受鬼卒以鉤與燒鐵杵等酷刑，
身心極苦卻不得解脫，顯示因果報應與地獄苦相，警示眾生慎勿造惡。本句描述地獄眾生因罪業未盡，受鬼卒驅使於鐵山受火燒煎熬
，痛苦難忍卻不得解脫，顯示地獄報應的嚴酷與因果不爽，警示眾生慎勿造惡。本句描述地獄眾生因過去惡業未盡，受無間苦報，雖遭極刑斷
肢碎節，仍不得解脫，顯示業報不可逃避，警示眾生慎勿造惡。本句描述地獄眾生因業報受極重苦刑，雖身受劇痛卻因罪未盡
而不得解脫，顯示惡業果報之嚴重與地獄苦難的無間斷性，警示眾生慎勿造惡。本句描述地獄眾生因罪業未盡，受極苦報而不得解脫，鳥以鐵
喙啄食腦部，象徵罪報之劇烈與無間，強調因果報應與地獄苦相。本句描述地獄眾生因罪業未盡，遭受駱獸群體咬食，毒痛難忍
卻不得解脫，顯示地獄報應的嚴酷與罪業未消的持續苦受。本句描述地獄眾生因過去惡業未盡，受極重苦報，雖遭受難以
忍受的刑罰與痛苦，卻因罪未消而不得解脫，顯示因果報應與地獄苦相。本句描述地獄眾生受苦的情景，強調因惡業所感的劇烈痛苦，
無論身處何處皆難逃煎熬，警示眾生遠離惡行，重視因果報應。本句以煮豆為喻，說明地獄眾生無論身處何方，皆同受苦報，
無有空間方位的差別，強調地獄苦報的普遍與無逃避之處。本句說明因為一生放縱心、口、身三業，造作惡行，死後必須
承受地獄的極大痛苦。
強調因果報應，警示修行者應自律三業，避免墮入惡趣。本句描述地獄眾生因業報受極重苦刑，五毒刑具象徵多種劇烈
痛苦，罪業未盡則不得解脫。
強調因果報應與地獄苦相，警示眾生慎勿造惡。
- 矛瘡：被長矛刺傷所致的創傷，喻世間極痛。
- 三百矛瘡：比喻痛苦極多、極重。
- 山者：指山石，作為痛苦的比擬。
- 心念惡、口言惡、身行惡：分別指意業、口業、身業的惡行。
- 獸鬼：地獄中專責刑罰的鬼卒，形貌如獸，執行各種酷刑。
- 取消銅：指熔化的銅，作為刑罰工具，灌入口中以加重痛苦。
- 消銅灌：以熔化的銅灌入口中，為地獄刑罰之一。
- 鬼：此指地獄中執行刑罰的鬼卒。
- 燒鐵杵：燒紅的鐵棒，為地獄刑具。
- 過惡未解：罪業尚未消除，故不得死、不得解脫。
- 鐵山：地獄刑具之一，象徵極端痛苦的處所。
- 燒赤斧：燒紅的斧頭，為地獄刑具。
- 百節：指全身關節，象徵身體各部位。
- 鐵斤：鐵製斧頭，為地獄刑具。
- 過惡：指眾生所造的罪業。
- 鐵主：形容鳥喙如鐵錐般堅硬銳利。
- 駱獸：地獄中特有的猛獸，專責加害罪人。
- 鐵車：地獄刑具，象徵極重苦報。
- 釜：大鍋，地獄刑具之一。
- 心、口、身：指三業，即思想、語言、行為的造作。
- 五毒：此處指五種劇烈刑罰，非指貪瞋癡等心毒。
- 赤地：炙熱無草之地，地獄刑場。
- 燒釘：燒紅的鐵釘，作為刑具。
佛言：「泥犁中痛，與矛 瘡痛億億萬倍，尚不如泥犁痛，手中小石如 三百矛瘡，山者如泥犁中痛。癡人心念惡、口 言惡、身行惡，死後墮泥犁中。泥犁中有獸鬼， 便牽人前，以鈎鈎其上齗，復以鈎鈎其頷，口 皆挓開，以取消銅灌人口中，脣舌腸胃皆燋 爛，銅便下過去，毒痛不可忍。其人平生於世 間時求財利、逆用飲食，故以消銅灌之，泥犁 勤苦如是。泥犁中鬼取人，持鈎鈎其上下頷， 皆挓開，取燒鐵杵刺人咽中，脣舌腸胃皆燋 爛，毒痛不可忍，過惡未解故不死，泥犁勤苦 如是。泥犁中鬼復取人上鐵山，以火燒山令 正赤，上走下走，毒痛不可忍，過惡未解故不 死，泥犁勤苦如是。泥犁中鬼復取人，以燒赤 斧斬其手、斬其足、斬其百節，解解斷之，毒痛 不可忍，過惡未解故不死，泥犁勤苦如是。泥 犁中鬼復取人，以鐵斤斲人身，舉身骨肉皆 悉盡，毒痛不可忍，過惡未解故不死，泥犁勤 苦如是。泥犁中有鳥，喙如鐵主，啄人頭噉 人腦，毒痛不可忍，過惡未解故不死也，泥犁 勤苦如是。泥犁中復有群駱獸，共取人𭠧食 齘齧，毒痛不可忍，過惡未解故不死，泥犁勤 苦如是。泥犁中鬼復取人，以刀剝之，從兩膀 腸上至兩脅，持駕鐵車，持兩脅肉為被，令挽 鐵車走行火上，毒痛不可忍，過惡未解故不 死，泥犁勤苦如是。泥犁中鬼復取人兩脚，倒 擲釜中湯沸踊躍，在底亦熟在上亦熟，沸更 上下無有不熟。譬如煮豆上下皆熟，覆亦熟 露亦熟，泥犁中人所在皆熟，無有東西上下； 其人平生在世間時，自放恣心恣口恣身所 致，泥犁勤苦如是。泥犁中鬼復取人，臥著赤 地五毒治之，以燒釘釘其左掌，復燒釘釘其 右掌，復以燒釘釘其右足，復以燒釘釘其左 足，復以燒釘釘其心，下徹地，毒痛不可忍，過 惡未解故不死，泥犁勤苦如是。
言者、嫉妒者、慳貪者，以及不信有佛、不信有經、不信所作因有殃福者。如此，這些人充滿於泥犁之中。在地獄中極度痛苦了數千萬年，忽然遠遠看見東方的門打開，大家都奔向那裡。人腳踏地便焦，抬腳時肉又恢復如初，若有能脫離者便能通過，未能脫離者門又關閉。那人見有人能逃脫出去，如同自己無法出去，便極力注視，倒地翻滾。守門鬼說：『喂，該死的惡人，你來到門下，想求什麼？』說：『我飢渴。』鬼就拿鉤子，鉤住他的上下顎，嘴巴全被撐開，然後用熔化的銅灌進嘴裡，嘴唇舌頭腸胃全被燒爛，銅水就這樣流下去。那人一生在世時，追求財利不依正道，因造作惡逆之業所以受此災殃，地獄的痛苦就是如此。
地獄城是方形的，四面都有大門，城牆非常堅固，每個門口都有鬼守衛著。那個城市的城牆和地面全都是鐵造的，城牆完全被鐵包覆
，沒有任何縫隙，地面燒得通紅，整座城圍繞四千里。東邊城牆的火焰燒到西邊，西邊的火焰燒到東邊，南邊
的火焰燒到北邊，北邊的火焰燒到南邊，上方的火焰燒到地面，地面的火焰又燒到上方。那些做了這十種惡事的人，都會墮入這裡。像是殺生、偷竊、侵犯別人妻子、欺騙他人、挑撥離間、說
惡毒的話、說謊、嫉妒、吝嗇貪心，還有不相信有佛、不相信有經典、不相信善惡有報的人。就這樣，這些人都落在地獄裡。在地獄裡受盡劇烈痛苦，經過無數年後，忽然遠遠看到東方的門打開，大家都趕緊跑過去。人的腳一碰到地面就會被燒焦，但一抬起腳肉又恢復原狀
，能夠解脫的人就能走出去，還沒能解脫的人門就會再次關閉。那個人看到有人能夠逃出去，自己卻怎麼都出不去，就拼命盯著看，甚至焦急得在地上打滾。守門的鬼說：『喂，你這個該死的壞人，跑到門口來，到底想要什麼？』。他說：「我又餓又渴。」。鬼差拿起鉤子，勾住他的上下顎，把嘴巴撐開，接著把熔
化的銅灌進他嘴裡，嘴唇、舌頭、腸胃都被燒爛，最後銅水流了下去。那個人在世的時候，為了追求財利不擇手段，因為造作惡
業才會遭受這樣的災禍，地獄的痛苦就是這樣。
本句描述墮入地獄者被鬼卒拘押，進入結構嚴密、守衛森嚴的地獄城，顯示地獄果報不可逃脫，警示眾
生慎防惡業。
地獄城的四方堅固與守門鬼象徵業力網羅，難以逾越。本句描述一座以鐵為材、密不透縫、烈火環繞的巨大城池，象徵極端苦難與無法逃脫的境地。
火焰從四
面八方及上下交織，強調受苦者無處可避，展現地獄境界的嚴酷與閉塞。本句明示造作十種惡業及不信三寶、不信因果者，皆必墮於惡
趣。
強調惡行與邪見的果報，警示修行者應遠離十惡，信受佛法與因果報應。本句描述因惡業所感，眾生墮入地獄（泥犁），受苦無量，強調因果報應的嚴重性。
此句描述眾生在地獄中長期受苦，當見到解脫的契機（東方門
開）時，眾生皆渴望脫離苦難，展現對解脫的強烈希求。此句描述眾生在受苦時，若未得解脫，雖暫時脫離苦境（如舉
足肉復生），但仍會因業力受困（門復閉）；唯有真正得脫者，才能超越苦難，獲得自由。本句描述眾生見他人得解脫而自身仍被困時的強烈焦慮與渴望
，象徵修行者對於出離生死苦海的迫切心情，以及對解脫境界的嚮往與無奈。本句描述守門鬼對來者的呵斥與質問，顯示地獄門前的嚴苛與
對罪人的輕蔑態度，突顯惡業所感的境遇。此句表達說話者身處飢餓與口渴的狀態，反映有情眾生在世間
中受生理苦惱所逼，為後續佛法開示或救濟因緣鋪墊背景。此句描述地獄眾生因惡業所受的極重苦報，鬼差以鉤強行撐開
口，灌以熔銅，令其口腔與內臟皆受劇烈灼燒，展現因果報應的嚴峻與地獄苦相。本句說明因為貪求財利而不顧正道，造作惡逆之業，死後必受
地獄之苦，強調因果報應與惡業所感的苦果。
- 守鬼：地獄中專責看守、拘押罪人的鬼卒。
- 城壁：指城池的牆壁，為防護與隔離之用。
- 正赤：極度炙熱、火紅之意，形容地面被火燒得發紅。
- 四千里：古代度量，表示城池極為廣大。
- 火焰：此處象徵猛烈的地獄之火，無處不在。
- 十事：指十惡業，包括殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、瞋、癡，此處略舉主 要項目。
- 兩舌：挑撥離間之語。
- 惡口：粗暴惡毒之語。
- 妄言：虛假不實之語。
- 慳貪：吝嗇與貪婪。
- 不信有佛：不信世間有佛陀存在。
- 不信有經：不信佛所說教法。
- 不信所作因有殃福：不信善惡業因必有果報。
- 東方門：地獄的出口或象徵解脫契機。
- 得脫：指從苦難或輪迴中解脫，獲得自在。
- 門復閉：象徵業力或障礙未除，無法出離苦境。
- 得脫出：指從困境或苦難中解脫出來，佛教中常指脫離生死輪迴。
- 躃地：指因極度焦急或痛苦而在地上翻滾。
- 守門鬼：地獄門口負責看守、阻擋或審查亡魂的鬼神，常見於地獄描寫。
- 鈎：刑具，用以強行開口。
- 消銅：熔化的銅，作為刑罰灌入口中。
- 脣舌腸胃：指受刑者的口腔與消化器官，皆遭灼燒。
- 惡逆：指嚴重違背道德、正法的惡行。
「泥犁中鬼牽 人臂入泥犁城中，泥犁城正四方，四面有門， 城四面皆堅，門皆有守鬼。其城壁地皆鐵，城 用鐵覆蓋之，不得令有過泄，地皆燒正赤，周 匝四千里，東壁火焰至西壁，西壁火焰至東 壁，南壁火焰至北壁，北壁火焰至南壁，上火 焰下至地，地火焰至上。諸惡人有犯此十事 者皆墮是中，殺生者、盜竊者、犯他家婦女者、 欺人者、兩舌者、惡口者、妄言者、嫉妬者、慳貪 者，不信有佛、不信有經、不信所作因有殃福。 如是曹人滿泥犁中。泥犁中毒痛極數千萬 歲，乃遙見東方門開，皆走往。人足著地者即 焦，舉足肉復生如故，當有得脫者便過出去， 未當脫者門復閉。其人見有得脫出者，如反 不得出，便極視躃地。守門鬼言：『咄死惡人，汝 來於門下，何等求？』言：『我飢渴。』鬼便取鈎，鈎其 上下頷，口皆挓開，便以消銅灌人口中，脣舌 腸胃皆燋爛，銅便過下去。其人平生在世間 時，求財利不用道理，所犯惡逆故受是殃，泥 犁勤苦如是。
被火燒得焦黑卻不能休息，痛苦難以忍受，因為罪業還沒消除所以死不了，地獄裡的苦就是這樣。
本句描述地獄（泥犁）中眾生因罪業未盡，受極熱火炙燒之苦，痛苦難忍且不得解脫，強調因果報應與
地獄苦報的真實相。
罪業未消，故雖極苦亦不得死，展現佛教對惡業果報的嚴峻警示。
- 鑪炭正赤：比喻地獄火熱如世間火爐中最炙熱的炭火。
「復有泥犁，如世間鑪炭正赤，縱 廣數千里，人皆走出城，趣入炭火泥犁中，燒 炙燋熟不得休息，毒痛不可忍，過惡未解故 不死，泥犁中勤苦如是。
寬廣有數千里。人進入其中，皆因寒冷而顫抖、身體破裂摧毀，毒痛難以忍受，因罪過未消而不得死，地獄的苦難便是如此。
劇烈的痛苦難以忍受，但因罪業未消，無法死亡，這就是地獄的種種苦楚。
此句描述眾生因惡業感召，墮入寒冰地獄受苦，其地獄範圍極
為遼闊，顯示地獄苦報之廣大與嚴重。本句描述地獄眾生因惡業感召，墮入極寒地獄，身心遭受劇烈
痛苦，雖極欲求死卻因罪未盡而不得解脫，顯示業報不可逃避，警示眾生慎勿造惡。
- 寒冰泥犁：即寒冰地獄，屬於地獄中極寒苦處，眾生於其中受極冷之苦。
「次復入寒冰泥犁中， 縱廣數千里。人入其中，皆寒凍戰慄、破碎摧 裂，毒痛不可忍，過惡未解故不死，泥犁勤苦 如是。
的痛苦難以忍受，因為罪業還沒消除所以無法死去，地獄的苦楚就是這樣。
此句描述眾生因惡業感召，墮入充滿沸騰糞便的地獄，受極大
身心痛苦。
地獄廣大，苦相連綿，象徵惡業果報之嚴重與無有間斷。此句描述地獄眾生因業力感召，墮入地獄後受極大痛苦，雖極
欲脫離卻因罪業未盡而不得解脫，顯示地獄報應的嚴峻與業報不可逃避。
- 周匝數千里：形容地獄範圍極廣，苦報無邊。
「復次入沸屎泥犁中，周匝數千里，屎即 熱沸有氣，走趣行之。人入其中，便於其中自 熟，毒痛不可忍，過惡未解故不得死，泥犁勤 苦如是。
，因過惡未解，故不得死，地獄的痛苦就是如此。
的痛苦難以忍受，因為罪業還沒消除所以無法死亡，地獄的痛苦就是這樣。
此句描述眾生因惡業感召，墮入膿血地獄，受極大痛苦。
地獄
範圍廣大，充滿沸騰膿血與難聞惡臭，顯示地獄苦報之嚴重，警示修行者遠離惡行。本句描述地獄眾生因業力感召，墮入地獄後身體自動腐爛壞敗，並遭受烏鳥啄食與劇毒痛苦，且因罪業
未盡，雖極苦仍不得解脫死亡，顯示地獄果報的嚴重與持續性，警示眾生慎防惡業。
- 膿血泥犁：指地獄之一，充滿膿血，為極苦之處。
「復次入膿血泥犁中，周匝數千里，臭 惡不可言，膿血皆沸。入墮其中，皆自熟爛形體 壞敗，為烏鳥所食，毒痛不可忍，過惡未解故 不得死，泥犁勤苦如是。
充滿膿血與死亡的泥犁中逃出，想要爬上這座山，但山上滿是刀刃，都割傷了他們的腳。正當他想要抓取時，就把他的手割斷了；就在想要追求欲樂的時候，卻自己割開了肚子；正當想要躺下時，卻割傷了自己的背；正當他想坐下時，就割斷了他的髖骨；因為欲望而動搖，結果被割開了肋部；地獄裡的毒痛讓人無法忍受，因為罪業還沒消除所以無法死去，只能一直受苦，就是這樣。
本句描述地獄眾生受苦的情景，剃頭刀山象徵極重的業報，眾
生雖欲逃離苦難，卻因業力所感，反而遭受更大痛苦，顯示輪迴中難以自拔的悲慘狀態。此句描述在某種情境下，當對方正欲有所執取或行動時，便遭
遇斷絕，象徵對執著或欲望的果斷阻斷，強調修行中對煩惱、執著應有的決斷與割捨。此句以譬喻方式，說明人在貪求欲樂時，反而自傷本體，如同
在欲望將起時自割腹部，警示欲望帶來自我傷害。此句描述行者在欲休息時，卻遭遇身體上的痛苦或障礙，象徵
修行過程中即使想要安逸，也可能遇到逆境或苦難，提醒修行者要有堅忍與警覺。此句描述在某人剛要坐下時，遭遇極大身體痛苦，象徵修行或
因緣中遭遇逆境、苦難，強調忍辱與苦受的現實面。本句描述因隨順欲望而導致身心受苦，象徵放縱欲望會帶來痛
苦與損害，提醒修行者應警覺欲望的危害，守護身心。此句描述地獄眾生因過去惡業未盡，雖受極大痛苦卻不得解脫，必須在地獄中長期忍受劇烈的毒痛與勞
苦，直到罪業消盡方能離苦，強調因果報應與業力不可逃避。
- 剃頭刀山：地獄刑具之一，山上布滿利刃，罪人攀登時被割傷。
- 適欲：指將要追求或迎合欲望之時，屬佛教對五欲、貪欲的警覺用語。
- 偃：躺下、休息之意，常見於古漢語。
- 踞：坐下，指身體動作。
- 臗：髖骨，人體重要部位，受傷則行動困難。
- 脇：指身體側邊的肋骨部位，經中常用以象徵身體受苦。
- 毒痛：指地獄中因惡業感召的劇烈痛苦。
「次復入剃頭刀山，周 匝數千里，人從膿死泥犁走，欲上山，山上有 刀皆割其足；適欲據，割其手；適欲前，割其腹； 適欲偃，割其背；適欲踞，割其臗；適欲傾，割其 脇；毒痛不可忍，過惡未解故不死，泥犁勤苦 如是。
前後皆被刺穿，毒痛難忍，因罪業未盡而不得死，地獄的痛苦就是如此。
後都被刺穿，劇烈的毒痛讓人難以忍受，但因為罪業還沒消除，所以不會死，地獄的痛苦就是這樣。
此句描述進入劍樹林的境界，樹枝如劍象徵修行者面對的種種
險難與障礙，需以正念與智慧通過，體現佛教對苦難境界的如實觀照與超越。本句描述地獄眾生因業報受極重苦刑，身體各處被劍刺穿，痛
苦難忍，卻因罪業未盡而不得解脫，顯示地獄果報的嚴重與不可輕忽，警示眾生慎防惡業。
- 劒樹：佛教經典中描述的地獄或苦難境界之一，樹枝如劍，象徵痛苦與障礙。
「次復入劒樹，樹枝皆如劒。人入其中，劒 刺人胸、刺人脇、刺人背、刺人手、刺人足、刺人身， 前後皆徹，毒痛不可忍，過惡未解故不死，泥 犁勤苦如是。
的皮膚、割斷骨頭，身體沒有一處完整，痛苦難以忍受，因罪業未盡所以不死，地獄的苦報就是如此。
痛苦到無法忍受，因為罪業還沒消除所以不會死，地獄的痛苦就是這樣。
本句描述進入一片名為鐵竹蘆的險惡竹林，其範圍極廣，樹葉
鋒利如刀，象徵修行者面對極大困難與障礙，需具備堅忍與智慧以通過考驗。本句描述地獄中受刑者因業報未盡，雖遭受極大痛苦，身體支離破碎卻不得解脫，顯示地獄苦報的嚴重
與因果不爽。
風動竹葉成為刑具，象徵業力所感的種種苦惱，警示眾生慎防惡業。
- 鐵竹蘆：佛教經典中常見的地獄或險境名，象徵極難通過的修行障礙。
- 利刀：比喻障礙或痛苦，強調其危險與傷害性。
「次復入鐵竹蘆，縱廣數千里，樹 葉皆如利刀。人入其中者，風至吹竹令震動， 葉皆貫人肌、截人骨，形體無完處，苦痛不可 忍，過惡未解故不死，泥犁勤苦如是。
踊躍。水中有鳥，喙如鐵錐，啄人肌肉，咬人骨頭。人不能忍受這痛苦，便渡水而去。守泥犁鬼說：『作惡而死的人，你在尋找什麼？』人說：『我痛苦於飢渴。』鬼便用鉤子鉤住他的上下牙齦，將嘴巴撐開，再以熔化的銅灌入口中，嘴唇燒焦、舌頭燒焦、喉嚨燒焦
，腹中的五藏全都燒盡，熔銅隨即流下，那人無法再忍受，又被丟回沸騰的鹹水中。苦痛如前，不能復忍，復還入鐵竹蘆中；苦痛如前，不能復忍，復還入劍樹間；苦痛如前，不能復忍，
還入剃頭刀山；苦痛如前，不能復忍，還入膿血泥犁；苦痛如前，不能復忍，復還入沸屎泥犁；苦痛如前，不
能復忍，復還入炭火泥犁；苦痛如前，不能復忍，復還入鐵城泥犁；苦痛不可忍。東門的痛苦也是如此，南門的痛苦也是如此，西門的痛苦也是如此，北門的痛苦也是如此。地獄中的辛勞痛苦就是如此。佛告訴比丘們：「地獄的痛苦無法計數，我只是簡略粗略地為你們說。」
鐵錐，啄人的肉、咬碎人的骨頭。人們無法忍受這種痛苦，只能趕緊渡過這片水域離開。地獄的鬼卒說：『作惡而死的人，你在找什麼？』。有人說：『我因為飢餓和口渴而受苦。』。鬼差用鉤子勾住他的上下牙齦，把嘴巴撐開，然後把熔化的銅灌進他嘴裡，嘴唇、舌頭、喉嚨都被燒焦
，肚子裡的五臟六腑也全被燒光，熔銅流出後，那人痛苦到無法忍受，又被丟回滾燙的鹹水裡。那個時候，眾生感受的痛苦和之前一樣，實在無法再忍受
，只能不斷地又回到鐵竹籠、劍樹林、剃頭刀山、膿血地獄、沸糞地獄、炭火地獄，最後又回到鐵城地獄，每
一處的痛苦都一樣難以忍受，完全沒有喘息的機會。東門的苦難也是這樣，南門、西門、北門的苦難也都一樣。地獄裡的種種辛苦和痛苦就是這樣。佛對比丘們說：「地獄的痛苦多得數不清，我只是大略地跟你們說一說罷了。」
本段描述地獄眾生所受的極苦報——墮入鹹水地獄，遭遇滾燙鹹水與鐵喙鳥的啄咬，象徵惡業所感的身心
劇苦。
眾生因罪業感召，受無法忍受的痛苦，唯有經歷苦報方能脫離此境。本句描述地獄守衛質問墮入地獄的惡人，意在顯示惡業感果，
死後仍有追求與執著，反映因果報應與輪迴觀念。此句表達眾生因基本生理需求未被滿足而感受痛苦，反映世間
苦的現實面，為佛教說苦之根本例證。本句描述地獄眾生因惡業所感受的極重苦報，展現惡業果報的
慘烈與無法逃避，警示世人遠離惡行。
此處強調身心極苦，為因果報應的具體顯現。本句描述地獄眾生在各種極刑地獄中輪迴受苦，痛苦無間、無
法忍受，顯示惡業果報的嚴重與無有間斷，警示修行者遠離惡行、珍惜人身。此句強調四方眾生所受的苦皆無差別，無論東南西北，苦的本
質相同，顯示苦遍一切處，眾生皆需面對與超越。本句總結前文，說明地獄眾生所受的種種勞役與苦難情形即如
上述，強調地獄果報的嚴酷與不可輕忽，警示眾生遠離惡業。本句強調地獄眾苦極多極重，難以盡述，佛陀僅以簡要方式為
弟子說明，意在警示眾生遠離惡業，珍惜人身修行。
- 鹹水泥犁：地獄名，指充滿鹹水的地獄，眾生於其中受苦。
- 守泥犁鬼：即地獄的守衛鬼卒，負責看守地獄、懲治罪人。
- 五藏：指五臟，佛典常用以泛指內臟器官。
- 劍樹：地獄刑罰之一，樹葉如劍，受刑者被迫攀爬受割。
- 沸屎泥犁：地獄名，糞便沸騰如泥，受刑者陷入其中。
- 炭火泥犁：地獄名，炭火熾熱如泥，受刑者受燒灼之苦。
- 鐵城泥犁：地獄名，鐵築成城，受刑者被困其中受苦。
- 東門、南門、西門、北門：象徵四方，代表一切處所的眾生。
- 苦：指眾生於生死輪迴中所受的身心痛苦。
「次復有 入鹹水泥犁，縱廣數千里水，鹹水如鹽熱沸 踊躍，水中有鳥，喙如鐵主，啄人肌、齩人骨， 人不能忍是痛、便渡水去。守泥犁鬼言：『死惡 人，汝何等求索？』人言：『我苦飢渴。』鬼即以鈎，鈎 其上下齗，口皆挓開，復以消銅灌人口中，脣 亦燋、舌亦燋、咽亦燋，腹中五藏皆燋盡，銅便 下過去，其人不能復忍，復還入沸鹹水中。苦 痛如前不能復忍，復還入鐵竹蘆中，苦痛如前 不能復忍，復還入劒樹間，苦痛如前不能復 忍，還入剃頭刀山，苦痛如前不能復忍，還入 膿血泥犁，苦痛如前不能復忍，復還入沸屎 泥犁，苦痛如前不能復忍，復還入炭火泥犁， 苦痛如前不能復忍，復還入鐵城泥犁，苦痛 不可忍。東門苦亦如是，南門苦亦如是，西 門苦亦如是，北門苦亦如是。泥犁勤苦如是。」 佛告諸比丘：「泥犁苦不可勝數，我略麁粗為 汝說耳。」
，舌頭會伸出來，牙齒會咬合不正。」。什麼叫做舌頭撈動牙齒、發出聲音？像牛、馬、騾、驢，以及大象、驝、駝等動物，這類的種類非常多。這個人在世的時候，心裡想惡事、嘴裡說壞話、身體做壞
事，死後就不斷輪迴變成這種畜生，受盡辛苦。
本句說明造惡業者死後會墮入畜生道，受畜生之苦，僅能以草
為食，且身體受報，舌頭與牙齒異常，象徵惡業所感的苦果。本句為問句，旨在請示何謂『舌撈齒嗺』，即舌頭與牙齒間的
某種動作或聲音現象，屬於修行或觀察身心時的細節描述，需依下文釋義判斷具體內容。本句列舉多種畜生，強調動物種類繁多，顯示眾生界的複雜與
差異，為後續說明眾生平等或因緣聚合作鋪墊。此句說明三業（身、口、意）造惡，死後因業力牽引，輾轉投
生為畜生，受諸苦報，強調因果報應與輪迴之苦。
- 畜生：六道之一，指因惡業感召而投生的動物類眾生。
- 芻草：動物所食之草料，象徵畜生道的粗劣飲食。
- 舌撈齒嗺：描述畜生因業報而身體異常，舌頭伸出、牙齒咬合不正。
- 牛馬騾驢：常見家畜，代表畜生類。
- 象驝駝：象、驝（駱駝的一種）、駝（駱駝），為大型動物，亦屬畜生界。
- 展轉：指不斷輪迴、相續不止。
佛言：「人作惡，在畜生中，以芻草為食，舌撈齒 嗺。何等為舌撈齒嗺者？牛馬騾驢、象驝駝 之屬，如是眾多。其人平生居世間時，心念惡、 口言惡、身行惡，死後展轉來作是畜生，勤苦 如是。」
作惡行，死後輾轉變化，成為這些禽獸，如此受諸勤苦。
做壞事，死後就不斷輪迴，變成各種禽獸，受盡辛苦。
本句以禽獸為喻，說明有些眾生自始至終都處於無明、黑暗之
中，未曾見光明，象徵迷惑無知、未得正法啟發的狀態。本句為提問，旨在釐清『生於冥處』的義涵，為後文解釋作鋪
墊。
『冥處』指缺乏正法、智慧或光明的環境，象徵無明、愚癡或遠離佛法的生處。本句列舉多種小動物，強調世間眾生種類繁多，涵蓋各類微細
生命，顯示佛法平等觀照一切眾生，無論大小皆在度化之列。本句說明造作身、口、意三業的惡行，死後因惡業牽引，於輪
迴中轉生為禽獸，受諸勞苦。
強調因果報應，警示眾生慎護三業。
- 冥處：指黑暗、無光明之處，亦象徵無明、愚癡的境界。
- 蛇：爬行類動物之一，常見於佛經眾生分類。
- 狸：小型哺乳動物，古義泛指野貓、狸貓等。
- 獺：水獺，水生哺乳動物。
- 蟻：螞蟻，象徵微小眾生。
- 心念惡：意業造作惡念。
- 口言惡：口業說出惡語。
- 身行惡：身業實行惡行。
- 展轉化來：指死後於輪迴中不斷變化受生。
- 禽獸：指非人類的動物類眾生，屬於六道之一。
- 勤苦：指受諸辛勞與痛苦。
佛言：「有禽獸，生於冥處、長於冥處、死於冥處。 何等為生於冥處者？蛇鼠狸獺虫蟻，如是之 屬眾多。其人平生居世間時，心念惡、口言惡、 身行惡，死後展轉化來，作是禽獸，勤苦如 是。」
力展轉推動，轉生為這種鱗蟲，如此受苦。
事，死後就因為這些惡業不斷輪轉，變成這種鱗蟲，受盡痛苦。
本句以鱗蟲為喻，說明某些眾生自始至終都局限於特定環境，
象徵執著於自身習氣或境界，難以超脫，為後文法義鋪墊。本句詢問哪些眾生類屬於生活在水中的範疇，屬於分類眾生依
處所的教義探討，強調依生存環境分別眾生種類。本句描述水中各類生物的多樣性，強調眾生類別繁多，為後續
說明眾生因緣或修行對象鋪墊，體現原始佛教對眾生平等與普遍性的觀照。本句說明三業（身、口、意）造惡，死後因業力感召，輪迴轉
生為鱗蟲，受諸苦報，強調因果報應與惡業輪轉之理。
- 鱗虫：泛指有鱗片的水生動物，常用以譬喻執著於特定環境的眾生。
- 生於水中：指以水為主要生存環境的眾生，為佛教分類眾生方式之一。
- 蛟龍：傳說中的水中龍類生物，象徵強大水族。
- 鼈：一種甲殼類水生動物，現指鱉。
- 黿：大型淡水龜類。
- 鼉：大型鱷魚或巨蜥，古代泛指大爬蟲。
- 展轉化：指因業力不斷推動，死後轉生不同形態。
佛言：「有鱗虫，生於水中、長於水中、死於 水中。何等為生於水中者？蛟龍魚鼈黿鼉之 屬，如是眾多。其人平生在世間時，心念惡、口 言惡、身行惡，死後以展轉化來作是鱗虫，勤 苦如是。」
事，死後就變成這種蟲類，受盡辛苦就是這樣。
本句以蟲豸為喻，說明眾生因習氣、環境而受限於惡劣處境，
從生到死皆未離開污穢，暗示若不改變因緣，則難以超脫苦境。本句為提問，旨在釐清『生於臭中』的義理，探討眾生因業力
所感，投生於不淨、惡劣環境的情形，為後文解釋作鋪墊。本句列舉不同環境中生存的眾多小生命，強調眾生類別繁多，
皆有其生存處所，體現佛教對一切生命平等與慈悲的觀照。本句說明三業（身、口、意）造惡，死後感得墮落為蟲豸，受
諸苦報，強調因果報應與三業的重要性。
- 虫豸：泛指各類小型昆蟲、爬蟲，常用以比喻低等或受困於惡劣環境的眾生。
- 臭中：指污穢、不淨、惡劣的生存處所，常用以譬喻三惡道或不淨世間。
- 濕地虫：指棲息於潮濕地帶的小型生物。
- 溝邊虫：指生活在水溝、溝渠邊緣的蟲類。
- 溷中虫：指居於廁所、穢處的蟲類。
佛言：「有虫豸，生於臭中、死於臭中、長於臭 中。何等為生於臭中？濕地虫、溝邊虫、溷中 虫，如是之屬眾多。其人平生在世間時，心念 惡、口言惡、身行惡，死後以來作是虫豸，勤苦 如是。」
時，牠遠遠聞到那臭味，就奔走過去，說：『我找到食物了。』」。什麼是主食不淨？狗豬、蒼蠅、糞金龜，這類臭穢的動物很多。此人平生在世間時，心中思惡，口中說惡，身體行惡，死後輾轉成為此等蟲畜，辛苦如是。
，牠遠遠聞到臭味，就跑過去，心想：『我有東西吃了。』」。什麼叫做主食不淨呢？像狗、豬、蒼蠅、糞金龜這些骯髒臭穢的動物有很多。那個人在世的時候，心裡想惡事、嘴裡說惡話、身體做惡
行，死後就不斷輪迴變成這些蟲畜，受盡辛苦。
本句以蟲類貪著不淨為喻，說明眾生因習氣所牽，執著於不淨
之境，迷於五欲，難以自拔，提醒修行者應觀身不淨，遠離貪著。本句為提問，旨在探討主食（主要飲食）為何被視為不淨，預
示後文將解釋飲食於修行或戒律中的不淨義理。本句列舉世間眾多不淨、卑賤的動物，強調其種類繁多，藉此
對比人身難得或說明六道眾生的差別相。本句說明造作三業（身、口、意）惡行者，死後會因業力牽引
，輾轉投生為蟲畜，長受辛勞苦難，強調因果報應與輪迴之苦。
- 不淨：指污穢、不潔淨之物，佛教常用以觀照身心無常、不可愛。
- 更衣：指人更換衣服，古時常與不淨相關。
- 虫畜：泛指低等動物，特指以穢物為食的蟲類。
- 主食：指主要的飲食、食物，於佛教戒律中常有特定義涵。
- 犬：狗，屬畜生道眾生之一。
- 猪：豬，亦屬畜生道，常象徵愚癡。
- 蠅：蒼蠅，常見於穢處。
- 蜣蜋：糞金龜，以糞為食，象徵不淨。
- 臭穢：指不淨、污穢之物或眾生。
佛言：「有虫畜主食不淨，人更衣，遙聞其臭，走 行趣之，言我得食。何等為主食不淨者？犬猪 蠅蜣蜋，臭穢之屬如是眾多。其人平生於世 間時，心念惡、口言惡、身行惡，死後展轉以來 作是虫畜，勤苦如是。」
本句強調世間眾生種類繁多，佛陀僅以簡要方式為弟子說明，
顯示佛說法隨機應機，未能盡述一切細節，亦提醒修行者應知眾生差別無量。
- 麁粗：指簡略、非細緻，非貶義，表達說法未及詳盡。
佛告諸比丘：「虫畜眾多，我麁粗為汝說耳。」
業，並且慳貪吝嗇，不肯布施飲食，因此墮入薜荔之中。又，薜荔以膿血為食，這些人平生在世間時，作惡貪圖美味，因此現在以膿血為食。薜荔裡有黑狗白狗，牠們專吃薜荔的肉。薜荔之中有烏鴉，專門啄食薜荔的核心。有人十歲未曾見過水，有人百歲未曾得到水，有時遠遠望見流水清澈，想要前去飲用，水卻枯竭；有時水變成熔化的銅；或鹹水沸騰如熱湯；正欲向前飲水時，鬼便擊打他。在薜荔林中修行的辛勞就是如此。
壞事，又吝嗇貪心，連飲食都不願分享，所以死後墮入薜荔之中。還有，薜荔這種鬼以膿和血為食，因為他們過去在世時作
惡、貪愛美食，所以現在只能吃膿血。薜荔樹裡面有黑狗和白狗，牠們主要以薜荔的肉為食。薜荔果裡有一隻烏鴉，牠專門啄食薜荔的腦部。有的人十年都沒見過水，有的人一百年都沒喝到水，有時
候遠遠看到清澈的流水，想走過去喝，卻發現水已經乾涸了；有時候，水會變成熔化的銅。有時鹹水會像熱湯一樣沸騰；正當他想上前喝水時，鬼就打了他一下。在薜荔林裡修行，就是這麼辛苦。」
本句說明造作惡業者，死後會墮入薜荔等惡趣，受極苦報，飲
食皆為污穢不淨之物，警示眾生遠離惡行。本句為提問，探討眾生因何因緣而長期受報，必須食用滾燙的
穢物，顯示業報果報的嚴重與不可逃避，警示修行者遠離惡業。此句說明因為一個人在世時三業（身、口、意）皆造惡，又慳
貪不肯布施飲食，死後因此感得墮入薜荔等惡趣的果報，強調因果報應與布施的重要性。本句說明因果報應：過去世間作惡、貪求美味者，死後墮為薜
荔鬼，只能以膿血為食，顯示惡業所感的苦果，警示眾生遠離貪欲與惡行。本句描述薜荔樹中有黑狗、白狗，牠們以薜荔的肉為主要食物
，反映異域動植物與動物間的依存關係，並未涉及深層佛理，屬於經中異域見聞或譬喻性描述。本句以譬喻說明內在障礙或煩惱潛藏於事物之中，並能損害其
核心（腦），提醒修行者警覺內在隱患，勿被表象所迷惑。本句以缺水為喻，說明眾生因緣未具，即使渴望法水，亦難得
受用。
強調因緣聚合的重要，並警示修行者應珍惜得遇佛法的機會。此句描述世間變異無常，水本應清涼柔順，卻有時轉變為灼熱
如熔銅，顯示世間法無有常態，眾生所依亦不可靠，應生厭離心。此句描述某些地方的鹹水會如同熱湯般沸騰，展現世間自然現
象的多樣與異常，提醒眾生觀察世間無常與因緣條件的變化。此句描述眾生因業力所感，雖欲求飲，卻遭惡鬼障礙，顯示惡
趣中苦難與無力自主的狀態，警示修行者珍惜人身、遠離惡業。本句描述修行人在薜荔林中精進修行的艱辛，強調修道需忍受
環境困苦，展現堅定意志與精進精神。
- 薜荔：此處指地獄或惡趣中的一種處所，為惡業所感的苦報環境。
- 沸屎尿：象徵極端污穢與痛苦的飲食，表現地獄眾生所受之苦。
- 膿血：人體因病或傷流出的膿與血，象徵極不淨、難以入口之物。
- 黑狗白狗：此處為動物名，可能用於譬喻或記載異域動物。
- 烏：此處指烏鴉，經文中常作譬喻用，象徵障礙或煩惱。
- 水：此處象徵佛法、法義或修行資糧，喻眾生難得遇正法。
- 流水正清：比喻佛法清淨無染，具足利益。
- 鹹水：指含鹽分的水，常見於海水或鹽湖。
- 湯：此處指熱水或沸水，非飲食之湯。
佛 言：「人作惡，在薜荔中者，常食沸屎尿。所以常 食沸屎尿者何？其人平生在世間時，心念惡、 口言惡、身行惡，慳貪惜飲食，故在薜荔中。又 薜荔以膿血為食，其人平生在世間時，作惡 嗜美故，今食膿血。薜荔中有黑狗白狗，主 食薜荔肌肉。薜荔中有烏，主食其腦。或有十 歲未曾見水者，或時百歲未曾得水者，或遙 見流水正清，欲行趣飲食，水空竭；或時有 水化作消銅；或鹹水沸如湯；適欲前飲鬼便 捶之。在薜荔中勤苦如是。」
本句表明佛陀針對薜荔（植物或象徵法義）僅作簡要說明，未
作詳盡闡述，顯示教法有深廣層次，需依眾生根機漸次開示。
- 汝：你們，指聽法大眾。
佛言：「薜荔眾多，我 粗為汝說耳。」
孔，這隻龜每一百年才從水中跳出頭一次，能碰巧遇到木孔嗎？」
著一根有洞的木頭，這隻烏龜每一百年才浮出水面一次，能剛好把頭伸進那個木洞裡嗎？」
本句以譬喻說明眾生墮入三惡道後，欲得解脫極為困難，如同
盲龜遇浮木孔之難。
強調人身難得，應珍惜現有修行機會，莫墮惡趣。
- 三惡道：指地獄、餓鬼、畜生三種惡趣，為眾生受苦之處。
- 盲龜浮木：佛教常用譬喻，形容得人身之難。
- 百歲一跳出頭：指機會極其稀少，強調難得。
佛言：「人在三惡道難得脫，譬如周匝八萬四 千里水，中有一盲龜，水上有一浮木有一孔， 龜從水中百歲一跳出頭，寧能值木孔中不？」
有時木頭在南邊，烏龜從北邊出來，有時木頭在北邊，烏龜從南邊出來，
有時烏龜剛好探出頭，木頭卻被風吹到陸地上。」
龜又從東邊冒出來；
有時木頭在南邊，烏龜卻從北邊出現；有時木頭在北邊，烏龜又從南邊冒出來；
有時
烏龜好不容易把頭伸出水面，木頭卻被風吹到陸地上去了。」
本句表達比丘們對於進入某種境界或證悟的困難感到憂慮，即
使經過極長久的時間，仍然擔心無法達成目標，顯示修行路途的艱難與自知不足。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將解釋前述法義的原因。本段以漂木與盲龜相遇的譬喻，說明因緣難遇、得人身之難。
木頭與烏龜各自隨緣漂流、出沒，難以相
逢，象徵眾生輪迴中欲得人身、遇佛法極為稀有，需諸多因緣和合。
- 歲：此處指年，表極長久的時間。
- 盲龜：比喻眾生於六道輪迴中，難得人身。
- 浮木：象徵難得的因緣，常用於譬喻得遇佛法之不易。
諸比丘言：「百千萬歲尚恐不入也。所以者何？ 有時木在東、龜在西，有時木在西、龜出東， 有時木在南、龜出北，有時木在北、龜出南， 有時龜適出頭，木為風所吹在陸地。」
，不知布施，甚至互相吞食，強者奪食弱者。這類人，身體從未離開屠剝、膿血與瘡疤，從痛苦進入痛
苦，從黑暗進入黑暗，惡人所經歷正是如此。
惡，不認識父母，也不懂布施，甚至會互相吞食，強者搶奪弱者的食物。像這樣的人，他們的身體一直沒有離開被宰割、膿血和傷
口，總是在痛苦中輪迴，從黑暗走向更深的黑暗，這就是惡人所經歷的狀況。
本句以烏龜百年浮頭偶入孔為喻，說明雖極為稀有困難，仍有
機會發生，常用以比喻得遇佛法或人生難得，強調因緣聚合之不易。此句強調從三惡道（地獄、餓鬼、畜生）中再得人身極為稀有
難得，遠超過盲龜浮木的譬喻，提醒修行者珍惜人身、精進修行。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
此句描述三惡道眾生因業障深重，缺乏智慧與倫理規範，不辨
善惡親疏，無布施之心，陷於互相殘害、弱肉強食的苦境，顯示三惡道的痛苦與無明。本句描述惡人因惡業所感，身心常處於痛苦與污穢之中，無法
脫離苦難與無明，顯示惡業果報的嚴重與連續性，警示修行者遠離惡行。
- 龜百歲一出頭：比喻極為稀有難遇的機會。
- 孔中：指木板上的小孔，為經典常見譬喻場景。
- 作人：指得生為人身，意指投生人道。
- 盲龜遇浮木孔：佛教常用譬喻，形容極難遇到的機會。
- 三惡處：即地獄、餓鬼、畜生三惡道，為眾生墮落受苦之處。
- 知識：此指分辨善惡、倫理、因果等智慧。
- 法令：規範、戒律或行為準則。
- 布施：施捨財物、利益他人之善行。
- 屠剝膿血瘡：比喻身心受惡業所苦，常處於污穢與痛苦。
- 從苦入苦：指惡人不斷在痛苦中輪轉，無有出離。
- 從冥入冥：從無明進入更深的無明，象徵愚癡與黑暗的加劇。
「龜百 歲一出頭，尚有入孔中時；人在三惡道處，難 得作人，過於是龜。何以故？三惡處人，皆無 所知識亦無法令，亦不知善惡，亦不知父母， 亦不知布施，更相噉食強行食弱。如此曹 人，身未曾離於屠剝膿血瘡，從苦入苦、從冥 入冥，惡人所更如是。」
子、田宅都失去，瘦弱赤腳，一無所有，還背負著剩餘的債務。」財主大力催促責罵，拿煙熏他，用火烤他。佛說：「像這樣隱瞞的人，現今所失去的還算少，最初損失極多，甚至連妻子、兒女、田地、房屋都失
去，還要背負因隱瞞而留下的債務，被人逼迫折磨，如此終身貧困，剩餘的歲月也難以計數。」人心懷惡念，口說惡語，身行惡事，死後墮入三惡道，比這一世更加貧困。在三惡道中眾生無央數，即使從三惡道中得以解脫，生於
人中，也多為工匠之家，或野外貧乞之家之子，或以手技自給，仍不能自飽足、得好衣。雖然在這裡作為子女，有時會跛腳、瘸腿、聾或盲，並不完全如一般人。若出生於屠殺之家，或出生於賣牛羊、殺魚、獵捕雞狗之
家，從惡道出，成為這些家庭的子嗣，繼續作惡，死後必定再次回到惡道中。
後連妻子、田地和房子都沒了，變得瘦弱又赤腳，什麼都沒有，還欠著剩下的債務。」。財主非常嚴厲地催促責備，用煙燻他、用火烤他。佛陀說：「像這種隱瞞的人，現在損失的還算少，最早的時候損失非常多，甚至連妻子、孩子、田地、
房子都沒了，還欠下更多債，被人追討折磨，這樣一輩子都會很貧窮，剩下的日子也數不清了。」。如果一個人心裡想壞事、嘴巴說壞話、身體做壞事，死後
會到三惡道去，那裡比現在還要更貧苦。在三惡道中受苦的人數無法計算，就算好不容易脫離三惡
道，重新投生為人，也多半會出生在工匠家庭，或是偏遠貧窮、靠乞討為生的人家，成為他們的孩子，或者靠
雙手技藝維生，但仍難以溫飽，穿不上好衣服。即使在這裡做子女，有時也會出現跛腳、瘸腿、聾或盲等情況，並不完全像一般人。如果投生在屠宰動物的家庭，或是賣牛羊、殺魚、獵捕雞
狗的人家，從惡道出來，成為這些家庭的孩子，繼續造惡，死後還是會再回到惡道裡去。
本句以失去一切、甚至還背負餘債的譬喻，說明眾生因煩惱、
惡業而逐步喪失福德、資糧，最終一無所有，仍受業力牽纏，難以解脫。本句描述財主對僕役施以嚴厲逼迫與苦刑，象徵世間逼迫與苦
惱，強調眾生在困境中所受的痛苦與無助，為後文佛法救度作鋪墊。本句說明因為隱瞞過失或財物，最終導致重大損失，甚至家產、親人皆失，還要承受債務與他人逼迫，
終身陷於貧困。
強調因果報應，隱瞞惡行終將自食其果，難以脫離困苦。此句說明身、口、意三業造惡，死後將感三惡道果報，所受貧
苦遠勝現世。
強調因果報應，警示眾生慎護三業。此句說明眾生墮入三惡道者極多，即使暫時脫離惡道，得以為人，仍多生於貧賤之家，生活困苦，難得
安樂，顯示業力牽引與輪迴之苦，勸誡修行者珍惜人身，勤修善業。本句說明即使身為子女，也可能因業力或因緣而有殘缺、障礙
，未必具足常人之身相，強調人生無常與眾生平等，應以平等心對待。此句說明眾生因過去惡業，雖暫時離開惡道，若再投生於造作
殺業之家並繼續作惡，死後仍將墮回惡道，強調業力牽引與輪迴因果的不可避免。
- 羸跣：形容人因貧困而瘦弱、赤腳，象徵身心困頓。
- 負餘：指尚且還背負著剩餘的債務，比喻業障未盡。
- 揜：指隱瞞、遮掩過失或財物。
- 熏炙：比喻被人逼迫、折磨。
- 一世貧：指終身貧困，無法翻身。
- 無央數：極多、無法計算之意，形容眾生數量龐大。
- 解脫：脫離三惡道之苦，暫得人身。
- 工匠：以手藝維生者，古時多屬社會下層。
- 乞匃家：以乞討為生之家，極端貧困。
- 跛蹇：指行動不便、跛腳或瘸腿。
- 聾盲：指聽覺或視覺障礙。
- 不屬逮人：意指不完全如一般人，身心有缺陷。
- 惡道：指地獄、餓鬼、畜生三惡趣，為造惡業者所感之處。
- 屠殺家：以殺生為業之家族。
- 曹家：此處泛指相關行業之家，不專指姓氏。
佛言：「譬如人有揜者初亡甚多，至亡妻子田 宅，羸跣無所復有，尚復負餘。財主大促責， 以煙熏之、以火炙之。」佛言：「如是揜者，所亡尚 為薄少，初亡甚多至亡妻子田宅，復負揜餘 錢，為人所熏炙，如是為一世貧，數之無幾殘 歲。人心念惡、口言惡、身行惡，死後在三惡道 中，過於是貧。在三惡道中無央數，正使從三 惡道中得解脫，復於人中生，當於工匠，若野 處貧乞匃家作子，若以手技自給，不能自飽 滿好衣。雖在是中作子，或時跛蹇聾盲不屬 逮人。若生於屠殺家，或生於賣牛羊屠魚獦 雞狗，從惡道出，為是曹家作子，復作惡，死後 當復還入惡道中。」
「聞如是」為佛經開頭常用語，表示經文內容是由聽聞而來，
強調傳承的真實性與可信度，為經典敘述的起始語。
聞如是：
轉中，因業力有善惡、美醜、尊卑之別，死後或得善道，或墮惡道。」人在世間，身行惡業、口說惡語、心起惡念，常好殺生烹
煮以祭祀鬼神者，死後必定墮入泥犁（地獄）之中。身體常行善事，口中常說善語，心中常思善念，死後即生於天界。
死輪迴中的善惡、美醜、尊貴和卑賤，以及有人死後投生善道，有人墮入惡道。」。人在這個世間，如果身體做壞事、嘴巴說壞話、心裡起惡
念，並且經常喜歡殺生祭拜鬼神，這樣的人死後一定會墮入地獄。平時身體多做善事，嘴巴常說好話，心裡常存善念，死後就會往生到天上。
本句為經典常見的起首語，標示說法的時地。
『一時』表明事件發生於某一特定時刻，『舍衛國祇樹給
孤獨園』為佛陀常住與說法的重要場所，象徵法會的莊嚴與殊勝。本句說明佛以天眼通觀察世間眾生的生死流轉，能見眾生因業力不同而有善惡、尊卑、美醜等差別，並
於死後感得不同的去處，顯示因果業報分明，勸誡修善離惡。本句強調身、口、意三業造惡，尤其是殺生與祭祀鬼神的行為
，會導致死後墮入地獄（泥犁）的果報，提醒修行者遠離惡業，重視因果報應。此句強調身、口、意三業皆行善，能感得死後生於天界的果報，體現因果報應的基本教義。
- 天眼：六通之一，能見人天世間一切色相、眾生生死去來。
- 善道、惡道：指眾生死後依業力感得的善趣（如天、人、阿修羅）或惡趣（如地獄、餓鬼、畜生 ）。
- 身、口、意：指人的行為、語言、思想三方面，為佛教業力形成的三大來源。
- 烹殺：指殺生、烹煮動物作為祭品。
- 祠祀鬼神：指以殺生方式祭拜鬼神，屬於外道行為，佛教所不取。
- 身、口、心：佛教三業，指人的行為、語言與思想。
- 天上：指六道中的天界，為善業成熟所感的較高樂報處。
一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。佛 戒諸比丘言：「我以天眼視天下人，生死好醜、 尊者卑者，人死得好道、得惡道者。人於世間， 身所行惡、口所言惡、心所念惡，常好烹殺祠 祀鬼神者，死當入泥犁中。身常行善、口常言 善、心常念善，死即生天上。」
的，有富有的，有尊貴的，有卑賤的，這一切都是人自己所造的善惡業。佛說：「我全都知道。就像黑夜裡，在城門兩側各點燃大火炬，有人出去，也有人進來，數以千萬計，從黑暗中看，都能清楚看到火光中進出的人。佛以天眼觀察升天者與墮入地獄者，如同人在黑暗中觀看
火中進出的人；又如人在高樓上，樓下有成千上萬戶人家，人在樓上俯視，能見到所有人家。佛說：「我看見世間的人，升天的、墮入地獄的，就像人在高樓上俯視各家。」
下來，一個泡泡破了，馬上又有新的泡泡生起。」。人在世間，生死就像水泡一樣轉瞬即逝。佛以天眼觀察整個世間的人，有的升到天界，有的墮入地獄，
有貧窮的、有富有的，有尊貴的、有卑微的，這一切都是人自己造作善惡的結果。佛陀說：「這些我都清楚明白。就像在漆黑的夜晚，城門兩邊都點著大火把，無論有多少
人進進出出，大家都能在黑暗中清楚看到火光下的人來人往。佛陀用天眼觀察升天和墮入地獄的眾生，就像人在黑暗裡
看見火光中有人進出；又像站在高樓上往下看，樓下成千上萬戶人家都能一覽無遺。佛陀說：「我看到世間的人，有的死後升天，有的墮入地
獄，就像人在高樓上俯瞰各家一樣清楚。」
本句以雨水泡沫為喻，說明人生無常、生滅不息，如同泡沫隨
時生滅，提醒眾生觀察生命的短暫與變化，培養無常觀，遠離執著。本句強調人生無常，生死如泡影，轉瞬即滅。
佛以天眼觀察眾生，見到因善惡業力不同，導致升天、墮
地獄、貧富尊卑等差別，皆由個人所造善惡業決定，體現因果報應的根本教義。本句顯示佛陀具足無礙智，對眾生心念、因緣果報等一切悉知
，強調佛的全知全見，為佛教教義中佛陀智慧圓滿的體現。本句以譬喻說明，即使在黑暗中，只要有光明（火炬），眾多
人的行動都能被看見，暗示佛法如光，能照破無明，使眾生的行止顯現無遺。本句以譬喻說明佛以天眼洞察眾生升天或墮地獄的情形，無有
障礙，如同人在高處俯瞰眾家，或在黑暗中見火光中人，強調佛智觀照無礙、眾生業報分明。本句說明佛陀以無礙智慧，能清楚觀察眾生死後升天或墮入地
獄的去向，如同站在高樓上俯視各家般分明，強調佛眼觀察眾生因果報應的明徹無礙。
- 泡：比喻人生短暫、無常、易壞的現象。
- 善惡：指眾生所造的善業與惡業，決定未來果報。
- 知：此處指圓滿無礙的智慧，能徹知一切法。
- 冥中：黑暗處，喻障蔽無知。
- 高樓：譬喻佛智高遠，能俯察眾生。
- 上天：指死後生於天界，得善趣果報。
佛言：「人如天雨水 中泡起，雨從上滴之，一泡壞一泡成。人生世 間，生者死者如泡起頃，佛持天眼視一天下 人，有天上者、有入泥犁者，貧者富者、尊者卑 者，人所為善惡。」佛言：「我皆知之。譬若冥夜，於 城門兩邊各然大炬火，人有出者、有入者數 千萬人，人從冥中皆見火中出入者。佛持天 眼視上天者、入泥犁者，如人從冥中視火中 出入者，如人上高樓，樓下有數千萬家，人從 上望皆見諸家。」佛言：「我見天下人，死上天者、 入泥犁者，如人從高樓上視諸家。」
從生死、善惡到變化，都像人看珠子一樣清楚。
家看這顆珠子時，都能分辨出五色的不同，也明白絲線和珠子是彼此穿連在一起的。佛陀看世間的生死、善惡和各種變化，就像人看珠子那麼分明。
本句以譬喻說明，當心境清明無染時，世間諸法如實顯現，無
所障蔽。
乘船於清水，象徵修行者以正見觀照，能如實觀察諸法本質。本句說明佛陀具足天眼通，能清楚觀見一切眾生的善惡業報，
誰將升天、誰將墮入地獄，皆無障礙，如同凡夫看清澈水中之物般分明，強調佛智無礙、業報分明。本句以明月珠與五色絲線相貫穿為喻，說明事物雖由多種因緣組成，各自分明，卻又彼此貫通不礙，強
調因緣和合、相即相入的道理，契合原始佛教對緣起的重視。本句強調佛陀的智慧能徹見世間一切現象，包括生死流轉、善
惡因果及諸種變化，無有障礙，如凡夫觀察明珠般清楚分明，顯示佛智無礙、遍知世間。
- 明月珠：比喻本具光明、圓滿的本體或法性。
- 五綵縷：象徵多種因緣、條件或差別法。
- 貫穿：指因緣法則下，諸法互相聯繫、無礙通達。
- 生死：眾生輪迴於生與死的過程。
- 變化：世間諸法因緣生滅、無常變異。
- 珠：比喻明淨圓滿、易於觀察之物，喻佛智明徹。
佛言：「如人 乘船行清水中，皆見水中魚石所有。佛持天 眼視天下人，生天上者、入泥犁者，如人視清 水中。天下有明月珠，持五綵縷貫之，人視珠 皆見五綵別，知縷知珠相貫穿。佛見天下所 從來生死善惡變化，如人見珠。」
長老，不畏世間諸事，不畏今世與後世，不驚不恐，如是之人死後即入泥犁。」見到閻王，馬上遠離惡事趨向善行。主掌地獄的獄卒名叫旁，旁便帶人到閻王處，地獄獄卒旁白說：『這人在世間時，不孝順父母，不承事
沙門、婆羅門，不敬長老，不喜布施，不畏現世與後世的果報，不畏禁戒，願王裁決此人罪過。』王即呼人前，對之言：『若為人時於世間，不念父母養育
，若推燥居濕，乳哺長大，若何以不孝父母？』那人便回答說：『我確實愚癡傲慢。』王說：『若有人有過錯，這不是父母的錯，也不是天神、帝王、沙門或婆羅門的錯。』若身體所做的事，應當自己承受其結果。這是閻王的第一個問題。
羅門，不尊敬長者，對事情毫無畏懼，對今生來世也不害怕，這樣的人死後就會墮入地獄。」。當見到閻王時，就會立刻捨棄惡行，轉而行善。地獄裡有個獄卒叫做旁，他負責把人帶到閻王那裡。旁對
閻王說：『這個人在世的時候，不孝順父母，也不侍奉出家人和婆羅門，不尊敬長輩，不喜歡布施，也不怕現
世和來世的果報，不敬畏戒律，請閻王裁決他的罪過。』。國王立刻把那人叫到面前，對他說：『你身為人活在世間，若不記得父母辛苦養育你，像把自己推到乾
爽的地方、讓父母睡在潮濕處，還有用乳汁哺育你長大，為什麼會不孝順父母呢？』。那個人馬上回應說：「我真的很愚癡又驕傲。」。國王說：「如果有人犯了錯，那不是父母的錯，也不是天神、帝王、沙門或婆羅門的錯。」。一個人身體做了什麼事，就要自己去承擔那個結果。這就是閻王問的第一個問題。
本句指出，若人不孝父母、不敬僧侶婆羅門、不尊長老，對世間事與因果報應毫無敬畏與恐懼，死後必
墮地獄。
強調倫理與因果觀念，警示世人須守孝道、敬僧賢、畏因果。此句強調人在面臨死亡或審判（象徵閻王）時，會生起懼惡向
善之心，提醒修行者應於平時自覺改過遷善，不待臨終才悔改。本段描述地獄獄卒旁將罪人帶至閻王前，陳述其世間行為惡業，包括不孝、不敬三寶與長老、不布施、
不畏因果與戒律，顯示因惡行而受審判的因果觀，強調倫理與戒德的重要性。本句強調孝順父母的重要，指出人應當感念父母養育之恩，尤
其是父母在艱苦環境下仍以自身辛勞成就子女成長，若不孝順，實屬違背人倫與道德。此句表現出自知過失、坦承愚癡與憍慢，為修行者自省、懺悔
的重要態度，顯示對自我缺失的認識與承認，是修正行為、進步的基礎。本句強調個人行為的責任，指出一個人若有過失，不能歸咎於
父母、天神、國王、出家人或婆羅門，強調因果自負、業報自受的佛教基本觀念。此句強調個人行為的因果責任，身體所造作的善惡業，最終都
由自己親自承受果報，體現佛教因果自負的根本教義。本句標示閻王所提出的第一個問題，為後續問答鋪陳開端，顯
示經文進入問答階段，重點在於問題的次第與內容。
- 沙門：出家修行者，泛指佛教僧侶。
- 婆羅門：古印度宗教階級，亦指有德行的修行者。
- 長老：年長有德之人，尤指僧團中資深者。
- 閻王：即閻羅王，佛教中掌管死後審判眾生善惡業報的冥界王者。
- 禁戒：佛教戒律，規範身口意行為。
- 推燥居濕：指將乾爽處讓給自己，讓父母處於潮濕之地，形容父母對子女的犧牲與照顧。
- 乳哺長大：以乳汁哺育子女，使其成長，強調母親的養育之恩。
- 愚癡：指缺乏智慧，無明之心。
- 憍慢：指自高自大、傲慢不遜的心態。
- 天：指天界眾生或天神。
- 帝王：指世間的國王、統治者。
- 身：指身體、身業，佛教三業之一，強調行為的實際造作。
- 所作：指所造作的行為，特指身體的行動。
- 自得之：意為自己獲得、承受，強調果報自受。
佛言：「我見天 下人不孝父母，不承事沙門婆羅門，不敬長 老，不畏事，不畏今世後世，不驚不恐者，如是 曹人死即入泥犁。與閻王相見，即去惡就善。 主泥犁卒名曰旁，旁即將人道至閻王所， 泥犁旁白言：『此人於世間時，為人不孝父母， 不承事沙門婆羅門，不敬長老，不喜布施，不 畏今世後世，不畏禁戒，願王處是人過罪。』王 即呼人前，對之言：『若為人時於世間，不念父 母養育，若推燥居濕乳哺長大，若何以不孝 父母？』其人即對言：『我實愚癡憍慢。』王言：『處若 罪過者，非若父母，非天非帝王，非沙門婆羅 門過。若身所作，當自得之。』是為閻王第一 問。
必然自己承受。」這也不是父母，不是天神或帝王，不是沙門或婆羅門的過失。如果身體所做，自然會承受。這是閻王的第二個問題。
本句以世間人重病時的極度虛弱與四肢麻木為譬喻，強調身心
困苦的狀態，提示眾生在生死流轉中常遭此苦，應生厭離心，進而思惟出離之道。此句描述某人親自證言自己確實見到某事，強調見證的真實性
與直接經驗，符合原始佛教重視現量、親證的教法精神。本句表現國王對對方行為的勸誡，強調自我反省與主動修正過
失，進而實踐善行，符合佛教重視自省與改過遷善的教義。此句表達自知愚癡與憍慢，顯示修行者自省、懺悔之心，強調
認識自身過失是修行的重要起點。此句強調個人行為的因果責任，身體所造作的善惡業，最終都
由自己承受果報，體現佛教因果自負的基本教義。本句強調某種過失或問題的成因，並非來自父母、天神、帝王、沙門或婆羅門，意在排除外在責任，導
向自我反省或內在因緣的理解，符合原始佛教強調自作自受、因果自負的教義。本句強調個人行為的因果責任，無論身體所造作的善惡，最終
都由自己承受其果報，體現佛教因果自負的基本教義。本句標示閻王所提出的第二個問題，作為經文問答次第的分段
，顯示教義傳達的結構性與條理性。
- 羸劣：形容身體極度虛弱。
- 手足不仁：指手腳麻木、失去感覺，象徵身體機能衰退。
- 實：強調真實、確切，於佛教語境中常指親身體驗或證得的真理。
- 自改：自我改正、反省自身過失。
- 為善：實踐善行，修習善法。
- 身所作：指身體所造作的行為，為三業（身、口、意）之一。
- 父母：生養之親，世間倫理的根本。
「『若不見世間人病困劇時，羸劣甚極手足不 仁？』其人言：『我實見之。』王言：『若何以不自改 為善耶？』人言：『我實愚癡憍慢。』王言：『若身所作， 當自得之。是亦非父母，非天非帝王，非沙門 婆羅門過。若身所作，當自得之。』是為閻王第 二問。
「我確實看見老人拄杖走路。」在這時候，為何不自己改過向善呢？那人說：『我確實愚昧癡鈍且驕慢。』王說：這也不是父母的過錯，不是天的過錯，不是帝王的過錯，也不是沙門或婆羅門的過錯。若身體所作，應當自己承受。』這是閻王的第三個問題。
耳朵也聽不到，要靠拐杖走路，黑髮變成白髮，身體也不如年輕時那樣有力嗎？」。那個人回答：「我真的看到有位老人拿著拐杖在走路。」。那個時候，為什麼不自己改正錯誤，轉而行善呢？那個人說：「我真的很愚蠢又傲慢。」。國王說：這也不是父母、天神、帝王、沙門或婆羅門的錯。如果身體做了什麼，最終都要自己承擔。」。這就是閻王問的第三個問題。
本句以設問方式，指出人皆會經歷衰老，感官功能減退，體力
不如從前，藉此引導對無常與老苦的觀照，強調世間眾生無法避免老化現象。本句描述問答過程中，證人明確陳述親眼所見，強調見證的真
實性與直接性，體現經典敘事中對事實確認的重視。此句強調在因緣成熟之際，應自我反省並主動改正過失，實踐
善行，體現佛教重視自覺與自我修正的教義。此句表達自知愚癡與憍慢，顯示懺悔與自省，是修行中認識自
身煩惱、發起懺悔心的重要步驟。本句強調當前所討論的過失或問題，並非父母、天神、帝王、沙門或婆羅門等任何人的過錯，意在排除
責任歸屬於這些尊貴或常見的對象，突顯因果自負、各自承擔的佛教觀念。此句強調個人行為的因果責任，身體所造作的善惡業，最終都
由自己承受果報，體現佛教因果自負的根本教義。本句標示閻王所提出的第三個問題，屬於經文敘述結構，用以分段並提示接下來的內容主題。
- 世間：指一切有情眾生所處的現象世界。
- 持杖：象徵年老體衰，需要依靠拐杖行走。
- 黑髮更白：指年老時頭髮由黑轉白，為衰老徵象。
- 當是時：指特定的因緣時刻，強調時機的重要性。
- 自得：自作自受，指自己承擔所造業的果報。
「『若不見世間男女老時，眼無所見，耳無所聞， 持杖而行，黑髮更白不如少年時？』其人對曰： 『我實見老人持杖而行。』『當是時若何以不自 改為善耶？』其人言：『我實愚癡憍慢。』王言：『是亦 非若父母，非天非帝王，非沙門婆羅門過。若 身所作，當自得之。』是為閻王第三問。
一天、兩天，甚至七天，屍體就會腐爛壞掉，被蟲蟻啃食，也會讓大家感到厭惡嗎？」。如果你已經看到這些，為什麼不自己改過向善呢？那個人說：「我真的親眼看到了，這是愚癡和傲慢的表現。」。如果要修行布施，為什麼不把自己的行為、言語和心念都端正起來呢？這也不是父母、天神、帝王、沙門或婆羅門的錯。如果你親身做了什麼，最終必然自己承擔結果。這就是閻王問的第四個問題。
本句以現實死亡現象為例，說明人身無常，死亡後屍體迅速腐
壞，成為眾生厭棄之物，藉此引導眾生觀察生命的無常與不淨，生起厭離心。本句強調見到因果或過失後，應自我反省並主動修正行為，轉
向善法，體現佛教重視自覺與實踐的精神。本句描述某人自稱親見，實則因愚癡與憍慢而妄言。
佛教教義
中，愚癡與憍慢皆為煩惱根本，會障礙正見與修行，提醒修行者應遠離自大與無明。本句強調修行布施時，應同時端正身、口、意三業，才能圓滿
善行，避免僅有外在布施而缺乏內在品德與正念。本句強調某種結果或狀況的成因，並非來自父母、天神、帝王、沙門或婆羅門等外在人物或階層，意在
破除將責任歸咎於他人的錯誤觀念，強調個人因果自負的佛教基本立場。本句強調業力自作自受的因果法則，指出個人所造作的行為，
必須由自己承受其果報，無法由他人代替。本句標示前述內容屬於閻王所提出的第四個問題，為經文結構
分段之用，提示聽眾進入下一問答環節。
- 男子女人：泛指一切男女眾生。
- 腐爛、壞敗：形容死亡後身體的變化，強調無常與不淨。
- 虫蟻：指屍體腐壞後為小動物所食，顯示身體終歸敗壞。
- 施行：指布施、行善的實踐。
- 端若行：端正自己的行為。
- 端若口：端正自己的言語。
- 端若心：端正自己的心念。
「『若於世間時，不見男子女人死，一日至二日 至七日，身體腐爛形體壞敗，為虫蟻所食，為 眾人所惡？若見是，何以不自改為善耶？』其人 言：『我實見之，愚癡憍慢。』『若施行，何以不端若 行、端若口、端若心？是亦非父母，非天非帝王， 非沙門婆羅門過。若身所作，當自得之。』是為 閻王第四問。
，將他們反綁送進牢獄拷打審問，有的在路上被打死，有的還活著就被拉去肢解，這些你願意看到嗎？那人說：「我確實親眼看見。」為何不自我改正以行善？如果得為人身，為什麼不端正自己的行為、語言和心念？那人說：『我確實愚昧無知，驕傲自大。』若是身體所造作的，必然自己承受。這也不是父母，不是天神，不是帝王，不是沙門婆羅門的過錯。若身體所做，應當自己承受結果。這是閻王第五個問題的回答。
死，有的還活著就被拉去肢解，這些景象你願意看到嗎？那個人說：「我真的親眼看到這件事。」。為什麼不自己改過向善呢？既然已經得為人身，為什麼不讓自己的行為、語言和心念都端正呢？那個人說：『我真的很愚蠢又傲慢。』。如果是自己身體所做的事情，最後一定要自己承擔結果。這也不是父母、天神、國王、出家人或婆羅門的錯。自己身體所做的事情，最終都要自己承擔。這就是對閻王第五個問題的解答。
本句以世間嚴刑峻法為譬，反問眾生是否樂見惡人受苦，藉此
引導思考因果報應與慈悲心，強調即使惡人受報，亦非值得歡喜之事，應生悲憫與警惕。此句描述某人親自見證某事，強調見證的真實性與直接性，體
現佛教重視親身經驗與實證的教學精神。本句質疑眾生明知應行善卻不自我反省、改正過失，強調修行
需自覺自省，主動改惡向善，體現佛法重視自我修正與實踐善行的精神。本句強調人身難得，應當把握機會修正身、口、意三業，行持
正道。
身、口、意的端正是修行的基礎，也是避免造作惡業、增長善法的根本。此句表達自省與懺悔，承認自身愚癡與憍慢，為修行中重要的自我覺察與降伏我慢心。
此句強調個人行為的因果自負，身體所造的善惡業，最終都由
自己承受果報，體現佛教因果自業自得的根本教義。本句強調某種過失或責任並非歸咎於父母、天神、國王、沙門
或婆羅門，意在排除外在歸因，導向個人自負因果、修行自負責任的教義立場。本句強調個人行為的因果自負，身體所造作的善惡業，最終都
由自己承受其果報，體現佛教因果自業自得的根本教義。本句標示前述內容是針對閻王所提出的第五個問題所作的正式
回答，屬於經文結構中的分段提示，幫助讀者明確理解問答次第。
- 反縛：將雙手反綁於背後，為押解犯人的方式。
- 掠治考問：指拷打審問犯人。
- 牽磔：以繩索拉扯肢體，指肢解之刑。
- 口：指語言行為，佛教三業之一。
- 心：指意念、思想，佛教三業之一。
「『若為人時於世間，寧見長吏捕得劫人殺人 賊，即反縛送獄掠治考問，或有將出於道中 挌殺，或生牽磔者，若寧見是不？』其人言：『我 實見之。』『若何以不自改為善？若為人時，何以 不正若身、正若口、正若心？』其人言：『我實愚癡 憍慢。』『若身所作，當自得之。是亦非父母，非天 非帝王，非沙門婆羅門過。若身所作，當自得 之。』是為閻王第五問對。
都憂愁恐懼發抖。如此進入地獄者有數千萬人，地獄旁的鬼卒趁機將人投入
其中，晝夜不得出入，四處奔走想要尋找出口，所有的門都關閉，無法出去。人在其中數千萬歲，火也不熄，人也不死。經過很久才見東門自己打開，眾人都奔跑想要出去，剛到
門中門又關上，想出去的人又在門中互相爭鬥爭執，爭著想要出去。久久之後又遠遠看見南門打開，眾人皆奔向門口，門又關閉，眾人便在門內爭鬥紛爭，想要出去。過了很久又
遠遠看見北城門打開，大家都跑向門口，門又關上，大家又在門裡爭鬥想出去。過了很久又遠遠看到西門打開，人們都跑向那裡，門又關上。長久後四門再次打開，人們紛紛奔向出口，皆得以離開，自以為已經脫困。
的城，那就是第一個地獄，叫做阿鼻摩地獄。這座城有四個城門，圍繞四千里，城中央有一口巨大的鍋
，長寬各四十里，深度也是四十里。地獄的獄卒在旁邊用長矛刺人，把人丟進鍋裡煮。就像這樣，無數的城裡都起了火，人們從遠處看到，都感到憂愁、害怕和顫抖。有數千萬人這樣被投入地獄，地獄旁的惡鬼趁機把人推進
去，這些人日夜都無法進出，只能四處奔跑想找出口，但所有的門都關著，根本出不去。人在那裡經歷數千萬年，火不會熄滅，人也不會死亡。過了很久，大家看到東門自己打開，於是都急忙跑去想出
去，結果剛到門口門又關上，想出去的人就在門口爭搶吵鬧，想搶先離開。過了很久，大家又遠遠看到南門打開，於是全都跑向門口
，但門又關上了，大家就在門裡互相爭吵、搶著想出去。過了很長一段時間，又遠遠看到北城門打開，大家都趕緊
往門口跑，但門又關上了，大家又在門裡爭吵、爭鬥，想要出去。過了很長一段時間，又遠遠地看到西門打開，大家都趕緊跑過去，但門又關上了。過了很久，四個門又打開了，大家都趕緊跑向門口，全都出去了，自認為已經解脫了。
此句描述罪人問答結束後，從地獄旁被牽引帶出，送往第一座
鐵城——阿鼻摩地獄，顯示因果報應與地獄受苦的次第。本句描述地獄刑罰的景象，強調罪人在地獄中受苦的嚴重與恐怖，藉此警示世人遠離惡行。
四門、巨釜
與獄卒持矛，象徵地獄刑具與無處可逃的苦報，展現因果報應的嚴密與不可避免。本句以眾多城市起火為喻，描述眾生面對災難時的普遍恐懼與
不安，象徵煩惱、苦難普遍存在，眾生見苦而生憂怖，顯示世間無常與苦的本質。此句描述眾生墮入地獄後，受困其中，無論如何掙扎都無法逃
脫，顯示地獄苦報的無間與無望，警示世人慎防惡業因果。此句描述眾生在某處（如地獄）受苦極長久，火焰不滅，生命
不終，強調業報的持續與苦難的無間，警示世人慎重因果。本句描述眾生在困境中見到出路時，爭相奔赴，卻因執著與競爭而受阻，象徵煩惱與欲望使人難以真正
解脫。
門的開合與爭鬥，反映出眾生心態的無明與執著，提示修行需離諍止爭，方能得出離。此句描述眾生在困境中見到出路時，爭相追逐解脫，但因執著
與競爭，反而陷於紛爭，無法真正出離。
象徵眾生因煩惱、無明而難以得解脫。本句描述眾生在困境中渴望解脫，見到出路時爭相前往，卻因門閉而陷入內部爭執，象徵眾生因無明與
煩惱而難以出離生死，雖見解脫之門，卻因執著與爭競而不得出離。此句描述眾人長久等待後，遠遠見到西門開啟，紛紛奔赴，卻
又遇門閉合，象徵修行者追求解脫之路時，雖見機緣顯現，卻未必能即時把握，需具足因緣與耐心。此句描述眾生在長時間受困後，當機緣成熟（四門復開），便急切追求出離，並誤以為已真正獲得解脫
，實則未必究竟脫離生死煩惱，暗示世間人對於解脫的錯誤認知。
- 鐵城：以鐵為材質的地獄城牆，象徵堅固不可逃脫。
- 阿鼻摩泥犁：最重苦報的地獄，意為無間地獄，罪人受苦無間斷。
- 火：此處象徵煩惱、苦難或世間災變，為佛教常用譬喻。
- 愁怖戰慄：形容眾生面對苦難時的心理與生理反應，強調苦迫感。
- 惡鬼：此處指地獄旁的鬼卒，負責驅趕、懲罰罪人。
- 數千萬歲：形容極長久的時間，非實指有限年數。
- 不死：指受苦者無法解脫，生命不終止。
- 東門：象徵出離或解脫之門。
- 鬪諍：指爭鬥、爭執，佛教中常用以譬喻眾生因貪欲、我執而起的紛爭。
- 南門：比喻出離之門，象徵解脫或自由的出口。
- 北城門：象徵出離或解脫的出口。
- 西門：此處為比喻性地名，象徵通往解脫或目標的門戶。
- 四門：比喻出路或解脫之門，亦可象徵四方或多種出離方式。
「問對已畢，泥犁旁則 牽將持出詣一鐵城，是第一泥犁，名阿鼻摩泥 犁。城有四門，周匝四千里，中有大釜縱廣四 十里，深亦四十里，泥犁旁以矛刺人，內著釜 中煑之。如是無數城中皆有火，人遙望見之， 皆愁怖戰慄。如是入者數千萬人，泥犁旁趁 人而內其中，晝夜不得出入，四面走欲求出 門，門皆閉不得出。人在其中數千萬歲，火亦 不滅、人亦不死。久久見東門自開，人皆走欲 出，適至門中門復閉，諸欲出人復於門中共 鬪諍欲得出。久久復遙見南門開，皆走往門 復閉，人皆復於門中共鬪諍欲得出。久久復 遙見北城門開，人皆走往門復閉，人皆復於 門中共鬪諍欲得出。久久復遙見西門開，人 皆走往門復閉。久久四門復開，人皆走往悉 得出，自以為得脫。
四周大地皆炙熱焦灼，經過數千萬年後，自以為已經脫離。
個大地都被熱得焦灼，經歷了數千萬年才結束，他們自己以為已經逃脫了。
描述眾生墮入第二鳩延地獄所受的苦報，腳觸地即被燒焦，抬
起時又復原，反覆受苦，顯示地獄業報的無間與痛苦循環。此句描述眾生在苦惱中四處奔逃，無論往哪個方向，所處之地皆受熱惱逼迫，歷經極長時劫仍難以真正
解脫，只是自以為已經脫離苦境，實則未出輪迴。
強調無明與執著使眾生流轉生死，難得究竟安樂。
- 鳩延泥犁：地獄名，為地獄中的一層，專指受特定苦報的處所。
- 周匝地：指四面八方、整個大地。
「復入第二鳩延泥犁中，走足著地即焦，舉足 肉復生如故。有東走者、西走者、南走者、北走 者，周匝地皆熱焦，數千萬歲乃竟，自以為得 脫。
如此經歷數千萬年才結束，牠們自以為已經脫離苦難。
，這樣的痛苦要經歷幾千萬年才結束，牠們還以為自己已經解脫了。
本句描述地獄中受苦的情景，指出在第三層彌離摩德地獄中，
有名為掘啄的鐵質黑頭蟲，象徵罪業所感的苦報與刑具，強調因果報應的嚴峻。本句描述眾生因業受報，墮於惡趣，長時受苦，雖苦盡自認為
解脫，實則未離輪迴。
強調業報之苦與無明執著。
- 彌離摩德泥犁：地獄名，屬於地獄分類之一，為受重罪者所墮之處。
- 掘啄：地獄中特殊刑罰用蟲，形如鐵，頭黑，專責啄食罪人。
「復入第三彌離摩德泥犁中，其中有虫，虫名 掘啄，𭉨如鐵，頭黑。是虫見人皆迎而啄人， 肉骨髓皆盡，如此數千萬歲乃竟，自以為得 脫。
不知當如去，雙腳皆被截剝，地上的石頭也如鋒利的刀，如是又經歷數千萬年才結束，自以為得脫。
眾生都往石頂上跑，也有人往下跑，大家都想逃離，卻不知道該怎麼出去，雙腳都被割裂剝落，地上的石頭全
像刀子一樣鋒利，如此痛苦經歷數千萬年才結束，自己還以為已經脫離了。
本段描述第四崩羅多地獄的苦報，眾生因業力受無間痛苦，地
獄中石如利刀，無論如何奔逃皆難脫離，歷經極長時劫仍難出離，顯示業報不可思議與輪迴之苦。
- 崩羅多泥犁：地獄名，為極苦之處，屬於地獄部類。
「復入第四崩羅多泥犁中，其中有石石如利 刀，人皆走上其顛，有走下者，皆欲求脫，不知 當如去，足皆截剝，地石皆如利刀，如是復數 千萬歲乃竟，自以為得脫。
人燒焦，眾生都想躲避，但總是遇到這熱風，無論怎麼逃都逃不掉。那個人想死卻死不了，想活也活不成，就這樣過了幾千萬
年才終於脫困，自己以為已經解脫了。
本句描述第五阿夷波多洹地獄的苦報，眾生在此受極熱風灼燒
之苦，無法逃避，顯示地獄業報的嚴重與無間，警示眾生遠離惡業。此句描述眾生在極苦中，無法自主生死，歷經漫長歲月才暫時
脫離困境，卻誤以為真正解脫，實際上仍未得究竟自在。
- 阿夷波多洹泥犁：地獄名，屬於地獄中的第五層，為極苦之處。
- 熱風：地獄刑罰之一，指極熱之風灼燒罪人。
「復入第五阿夷波多洹泥犁中，其中有熱風， 風大熱，過於世間爐炭，風來著身焦人身體， 皆欲避之者，常與熱風相逢，避之不能得脫。 其人求死不能得死、求生不能得生，如是數 千萬歲竟乃得出，自以為得脫。
樹木，這些樹全都是帶刺的，樹與樹之間還有鬼在其中。人一進到那裡，鬼的頭上立刻冒出火來，嘴巴裡也噴出火，全身還有十六根尖刺。那些鬼遠遠地看到有人進來，心中大怒，全部衝上前去吃
人的肉，用十六根尖刺把人的身體刺穿，撕裂後分食。大家都想逃出去，奔跑的人總是碰到這些鬼，就這樣過了
數千萬年才結束，自己還以為已經逃脫了。
本句描述地獄中一層的景象，強調此處充滿帶刺的樹木與鬼魅
，展現地獄苦報的嚴酷與恐怖，警示眾生遠離惡業。此句描述地獄刑罰的景象，強調罪人進入刑場時，遭遇鬼卒以
火焰與尖刺加以苦惱，展現地獄苦報的嚴厲與恐怖，警示眾生遠離惡行。本句描述地獄或惡鬼道的眾生因業力現前，見人入境即生猛烈
瞋恚，群起攻擊，以極刑刺穿並撕裂人體，象徵惡業感召的劇苦與無間報應，警示眾生遠離惡行。此句描述眾生在苦境中渴望解脫，卻因無明與業力反覆受困，
雖歷經漫長時劫，仍誤以為已經脫離苦難，實則未出輪迴。
- 阿喻慘波犁洹泥犁：地獄名，為地獄六道之一，音譯梵語，具體義理依本經語境為地獄層次名稱 。
- 十六刺：指身上有十六根尖銳的刑具，用以加害罪人。
「復入第六阿喻慘波犁洹泥犁中，其中多樹 木，樹木皆為刺，樹間有鬼。人入其中，鬼頭上 即出火，口中亦出火，合身有十六刺。鬼遙見 人來入，大怒火，皆出前食人肉，十六刺皆貫 人身體，裂而食之。人皆欲得出，走者常觸是 鬼，如是數千萬歲乃竟，自以為得脫。
力奔逃欲求脫離，蟲卻緊咬不放，四處奔走皆不得脫。如此經歷數千萬歲，業報方盡，自以為得脫。
蟲。人一進去，這種蟲就會飛進人口中，啃咬人的身體。大家拼命奔跑想逃，蟲卻一直咬著不放，怎麼逃都逃
不掉。這樣痛苦地過了數千萬年，人才以為自己終於脫離了。
本段描述第七熟徙務地獄的苦報，眾生因業力感召，受敦蟲啃
食之苦，無論如何逃避皆不得脫離，顯示地獄果報的極端痛苦與無有自主，直至業報盡時方得暫離。
此處強調
因果報應與輪迴苦惱，警示修行者遠離惡業。
- 熟徙務泥犁：地獄名，屬於地獄系統中的一種，主受特殊苦報。
- 敦：地獄中特有的蟲名，專門啃食罪人身體。
「復入第七熟徙務泥犁中，其中有蟲名敦，人 入其中者，是虫飛來入人口中，食人身體，人 皆走極欲求脫，虫食不置，人皆四面走不能 得脫，如是數千萬歲乃竟，自以為得脫。
中，水邊有刺棘，此水之熱超過世間熱湯，沸騰翻湧，眾人皆被煮爛。想要上岸時，岸邊有鬼拿著矛刺人，還把人再拉回水裡，不讓他們出去。人進入時都隨著水往下流，下游又有鬼，鬼又守著用鉤子勾人，問說：『你們從哪裡來？如果是這樣的情況？人說：『我不知道自己從哪裡來，也不知道將往哪裡去。我只是受飢渴之苦，想要追隨尋找食物罷了。鬼說：『我給你食物。』就是把熔化的銅灌入口中，內外都被燒焦，像這樣想死也死不了，想活也活不成。此人在世間為人時作惡，因此尋求解脫而不得解脫。
水裡，水邊長滿帶刺的荊棘。這水的高溫遠超世間的熱湯，沸騰翻滾，把人煮得全身爛熟。當有人想要上岸時，岸邊有鬼拿著長矛刺人，還把人再拉回水裡，不讓他們逃脫。人一進去就會隨著水流往下漂，到下游還有鬼守著，用鉤
子勾住人，並且問：『你們是從哪裡來的？』。那麼，是這樣嗎？有人說：「我不知道自己是從哪裡來的，也不知道將要往哪裡去。」。我只是因為又餓又渴，所以只想跟著去找點吃的而已。那個鬼說：『我來給你吃的。』。就是把燒紅的銅水倒進嘴裡，裡外都被燒傷，這時候想死死不了，想活也活不成。這個人在世間做人時造了惡業，所以想要求得解脫卻無法得到解脫。
本句描述第八檀尼愈地獄的苦報，罪人墮入滾燙的流水中，受
熱水與刺棘雙重劇苦，象徵惡業所感極重苦果，警示眾生遠離惡行。此句比喻眾生雖欲脫離苦海（煩惱、惡趣），但因業力、煩惱
等障礙（如鬼持矛），不僅受苦，還被拉回輪迴，難以自主解脫。此句描述亡者墮入惡道後，隨業力如水流下，途中有鬼神設障
，象徵業報難逃，並受審問。
強調因果流轉與眾生無法自主的苦境。本句為疑問語氣，用於確認前述情境是否屬實，屬於經中常見
的問答結構，強調對法義或事理的再確認。此句表達眾生對自身存在的根本無明，不明白生命的起源與去
向，反映對生死流轉的迷惑與無知，是佛教教義中探討人生根本問題的起點。此句表達說話者僅因飢渴所苦，動機單純，只為尋求溫飽，未
涉其他複雜意圖，反映基本生存需求於修行或教法語境下的呈現。此句描述鬼神主動表示要給對方食物，反映鬼神與人之間的互
動，亦顯示眾生因緣聚合時，彼此間可有資糧施予的情形。本句描述地獄眾生受極苦刑罰，熔銅灌口，身心皆受劇烈痛苦
，無法求死解脫，也無法安然存活，顯示地獄苦報的無間與無有出期。此句說明因為過去在人間造作惡業，導致現今雖然渴望解脫，
卻因業障深重而無法如願。
強調業力障礙解脫的重要性，提醒修行者應慎防惡業，積集善因。
- 檀尼愈泥犁：地獄名，屬於極苦之處，為惡業所感的報應世界。
- 刺棘：指水邊生長的帶刺植物，增添受苦層次。
- 世間湯灌：比喻世間最熱的沸湯，強調地獄水之極熱。
- 下流：比喻業力流轉，亡者隨業而墮。
- 飢渴：指身體因缺乏食物與水分而產生的痛苦。
- 飯食：泛指飲食、食物。
- 食：泛指飲食、資糧，於經典語境中常有布施、供養等意涵。
- 注人口：將熔銅灌入口中，為地獄刑罰之一。
- 作惡：指造作不善、惡業，違背正法的行為。
- 解、解脫：此處指超脫生死輪迴的自在境界。
「復入第八檀尼愈泥犁中，其中有流水，人皆 墮水中，水邊刺棘，是水熱過於世間湯灌， 熱沸踊躍人皆熟爛。走欲上岸，岸邊有鬼持 矛手刺人，復內其中令不得出。人入皆隨 水下流，下流復有鬼，鬼復徼而鈎之，問言：『若 曹從何所來？若為是間？』人言：『我不知從何所 來，亦不知當如去。我但苦飢渴，欲隨逐飯食 耳。』鬼言：『我與汝食。』即取消銅以注人口，復中 皆燋，如是求死不得死、求生不得生。其人於 世間為人時作惡，是故求解不得解。
再度返回第七地獄。第七地獄的鬼卒迎上來問：『你離開後又回來了嗎？』地獄裡的人都說：『我只受飢渴之苦。』又再進入第六泥犁，從第六再進入第五，從第五再進入第四，從第四再進入第三，從第三再進入第二，
從第二再進入第一阿鼻摩泥犁求出，遙望見鐵城，皆歡喜大呼，俱稱萬歲。閻王聽見後，立刻問地獄旁的人：『這是什麼聲音？』地獄旁邊的人便說：『這呼喊聲，是從先前經過地獄中的地方傳來的。』閻王說：『這些人都是不孝順父母，不畏懼天，不畏懼帝
王，不尊敬祖先，不侍奉沙門與婆羅門，不畏懼持戒之人。』閻王又對他們說：『你們無不是閻王（所見之人），如今
既已解脫離去，將來再為人時，作子女者應當孝順父母，應善事長老，應敬畏天，應敬畏帝王，應奉事沙門婆
羅門，應端正其心、端正其口、端正其身。』人生於世間，罪過小且輕，泥犁罪過大且重；如果能夠侍奉沙門、婆羅門，之後便能脫離諸惡道，所有痛苦艱難之處都已閉塞。對話結束後，地獄中的人都暫時被放出來，在城外，到了夜晚全部死去。
又回到第七地獄。第七地獄的鬼卒迎上來問：「你不是離開過，怎麼又回來了？」。在地獄裡的人都說：「我只是一直在受飢餓和口渴的痛苦。」。他們又回到第六層地獄，從第六層再進入第五層，接著依序進入第四、第三、第二層，最後進入最底層
的阿鼻摩地獄想要逃出。遠遠看到鐵城時，大家都高興地大聲歡呼，一起喊著萬歲。閻王聽到後，馬上問地獄旁的人：『這是什麼聲音？』。地獄旁邊的人說：『這個喊叫聲，是從剛才經過地獄的地方傳來的。』。閻王說：『這些人都不孝順父母，也不敬畏天、不怕國王
、不尊重祖先，也不侍奉出家人或婆羅門，更不敬畏守戒的人。』。閻王又說：『你們其實都像閻王一樣，現在既然都已經解
脫離開，將來如果再做人，做子女的要孝順父母，要好好對待長輩，要敬畏天地和國君，要尊敬出家人和婆羅
門，要讓自己的心、言語和行為都端正。』。人在這個世界上，所造的罪通常比較小、比較輕；但在地獄裡，罪業則非常嚴重、沉重。如果能夠恭敬侍奉沙門和婆羅門，之後就能從惡道中解脫
出來，所有痛苦艱難的地方也都不再出現了。談話結束後，地獄中的人全都被放出來，但他們在城外，到了晚上全部死去。
本句描述地獄眾生雖暫時脫離苦報，卻因業力未盡或迷惑未除
，最終又墮回地獄，顯示輪迴反覆與業報難逃。
第七泥犁鬼卒的詢問，突顯眾生自以為解脫實則未離苦本，警
示修行者應徹底斷除煩惱與惡業。此句描述地獄眾生所感受的主要痛苦為飢餓與口渴，顯示地獄
果報的苦惱集中於基本生存需求的匱乏，強調惡業所感的極端痛苦。此句描述眾生在地獄中受苦，層層遷移，最終進入最極重的阿鼻地獄，渴望脫離苦難。
當他們遙見鐵城
，象徵有出離希望，故生歡喜心。
反映地獄眾生對解脫的強烈渴望與苦中得救的欣喜。本句描述閻王聽到異常聲音，立即詢問地獄旁的人，顯示閻王
對地獄內外動靜的關注，並反映地獄眾生受苦時的異常現象。此句描述地獄旁的人辨識呼喊聲的來源，顯示眾生於地獄中受
苦的情景，並強調因果流轉與苦報的現象。本句指出造惡者的六種過失，強調對父母、天、國王、祖先、
出家修行者及持戒者皆無敬畏與恭敬，顯示其道德淪喪，違背世間與出世間的基本倫理與戒律。本句強調因果報應與倫理修持，閻王勸誡眾生，既已脫離苦難，來世為人應修孝道、敬長、畏天命、奉
事出家與婆羅門，並端正三業（身口意），以免再墮惡道，體現佛教重視倫理與自我修養的教義。本句對比人生與地獄的罪業輕重，強調世間所造罪業較輕，而
墮入地獄後所受罪報則極為嚴重，提醒眾生慎防惡業，警覺因果報應。本句強調恭敬供養、侍奉修行者（沙門、婆羅門）是脫離惡道
、遠離痛苦的重要因緣。
經文指出，通過承事聖賢，能獲得善果，令一切惡趣與苦難閉塞不現。本句描述地獄眾生因某因緣得以暫時脫離苦境，但最終仍難逃
生死輪迴，於夜間在城外死亡，顯示業報難逃、解脫不易的佛理。
- 第七泥犁：指地獄中第七層，依不同經典有不同分類，為極重苦報之地。
- 禁戒者：持守戒律之人，特指僧侶或修行人。
- 對已畢：指對話或問答已經結束。
「諸泥犁 人皆復得出，自以為得脫，還反更入第七泥 犁中，第七泥犁中鬼迎問：『若去已復還為？』諸 泥犁中人皆言：『我但苦飢渴。』即復入第六泥 犁中，從第六復入第五，從第五復入第四，從 第四復入第三，從第三復入第二，從第二復 入第一阿鼻摩泥犁求出，遙望見鐵城，皆歡 喜大呼，俱稱萬歲。閻王聞之，即問泥犁旁： 『是何等聲？』泥犁旁即白言：『是呼聲者，是前所 過泥犁中去。』閻王言：『是皆不孝父母，不畏 天，不畏帝王，不敬先祖，不承事沙門婆羅 門，不畏禁戒者。』閻王復見之言：『若莫非閻 王也，今若皆解脫去，當復為人作子者當孝 順，當善事長老，當畏天，當畏帝王，當承事沙 門婆羅門，當端若心、端若口、端若身。人生在 世間，罪過小且輕，泥犁罪過大重；若得沙門 婆羅門當承事，然後當得度脫諸惡道，勤苦 之處皆已閉塞。』對已畢，諸泥犁中人皆得出 在城外，夜皆死。
中得以返回者，皆能回歸正道，從地獄出來後，各自端正心性與行為者，不再回入地獄。地獄也不會主動召喚人，是因為造作惡行才會墮入，地獄
中有極其劇烈的痛苦，這些都可以自我反省，也可以因此行善。
己的心念和行為，只要能正心正行，就不會再墮回地獄。地獄不會主動召喚人，是因為造作惡業才會墮入地獄，地
獄裡有極其劇烈的痛苦，這些都可以自己反省，也可以因此行善。
本句說明即使過去多造惡業，只要尚有善根，從地獄得以出離
後，若能真誠改過自新、端正心行，便不會再墮入地獄。
強調善惡業力的轉變與自我修正的重要性。本句強調地獄（泥犁）並非主動招引眾生，而是因自身惡行所
感召。
地獄中的劇苦是惡業果報，提醒眾生應自我省察，轉而修善以免受苦。
- 正心正行：端正心念與行為，回歸正道。
- 惡行：指造作不善業，導致墮入地獄。
- 酷毒痛苦：形容地獄中極端劇烈的苦報。
「死者先世為人時，雖作惡多 猶有小善，從泥犁中還者，皆更正如道，從 泥犁中出，各正心正行者，不復還入泥犁也； 泥犁亦不呼人，從惡行所致，更泥犁中酷毒 痛苦，亦可自思念亦可為善。」
本句總結佛陀說法後，弟子比丘們領受教誨，心生歡喜，顯示
佛陀教法能令眾生得益、心開意解，是經典常見的結語格式。
佛說教如是，比 丘皆歡喜。