鞞摩肅經
佛說鞞摩肅經
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
本句為佛經常見開頭，表示以下所述內容是由聽聞而來，強調經文的傳承與真實性。
- 如是：指所聽聞的內容確實如此，為佛典開頭常用語，表明信受與傳承。
聞如是：
本句為經典常見的開場，交代說法的時地人。
『一時』表明事件發生於某一特定時刻，『婆伽婆』為佛
陀尊稱，『舍衛城祇樹給孤獨園』為佛陀常住與說法的重要場所。本句描述鞞摩肅這位異學於午餐後，心懷思索地前往佛陀處，
顯示其對佛法產生興趣或疑問，準備與佛陀交流或請益。本句描述弟子到達後，恭敬回應佛陀的呼喚，表現出對佛陀的
尊重與順從，屬於佛教經典中常見的應答禮儀。此句讚歎對象的形貌與色相已達到最圓滿、無與倫比的境界，
強調其殊勝不可思議，展現佛教經典中對於莊嚴相好的最高讚美。
- 一時：佛經敘事慣用語，指某一特定時刻。
- 婆伽婆：Bhagavān，意為世尊、尊貴者，佛陀的尊稱。
- 舍衛城：古印度著名城市，佛陀弘法重鎮。
- 祇樹給孤獨園：祇樹與給孤獨長者所建供佛及僧團居住、說法之園林。
- 鞞摩肅：人名，屬於異學（外道）之一。
- 異學：指非佛教的其他宗教或哲學學派。
- 世尊：佛陀的尊稱。
- 瞿曇：佛陀的姓氏，為釋迦族之姓。
一時，婆伽婆在舍衛城祇樹給孤獨 園。於是，鞞摩肅異學，中食後行，彷徉而 行至世尊所。到已白世尊曰：「唯，瞿曇！形色極 無上妙。」
本句為佛陀或尊者對迦旃延尊者的直接呼喚或提示，強調即將
說明的重要內容，具有引起注意、轉折或強調語氣的作用。本句為請問『色』之所以稱為『妙』的原因，意在探討色法的
特質或超越尋常的層面，為後文解釋色法殊勝義鋪墊。
- 迦旃延：佛弟子之一，為十六大阿羅漢之一，具高深辯才。
- 色：指一切有形有相的物質現象，為五蘊之一。
- 妙：指超越尋常、不可思議、殊勝微妙的特質。
「此，迦旃延！云何為色妙？」
、最美好，已經達到極致，沒有任何色能超越它。
本句為對佛陀（瞿曇）直接稱呼，表達對話或強調當下所指之
事，未涉及深層法義，屬於語境中的稱謂與指示語。本句強調「色」的極致妙美，無有能超越者，顯示其在諸法中
最為殊勝與圓滿，突顯色法的究竟圓滿性，為本經義理中對色法最高讚歎。
「此，瞿曇！謂色 妙極妙，更無有妙最勝者，最妙最好彼色最 妙，彼色最上最好。」
本句為佛陀以譬喻作結，呼喚弟子迦旃延，強調前述譬喻與法
義的對應，提示聽者應領會其義。本句揭示眾生因貪著色身美妙而生起欲念，顯示煩惱起因於對
境的執著，為修行者警示貪欲之生起與危害。本句探討對於『人中妙者』的認知，質疑其殊勝之處究竟在於
名字、姓氏還是形象，反映對人我分別的執著與名相的探討，提示不可執著於表相。本句探問事物的長短或中等，強調對現象的分別觀察，反映原
始佛教對諸法差別相的如實審察，未預設價值判斷，僅陳述現象的多樣性。本句為問答式設問，旨在釐清『端正』與『不端正』的定義，
為後續論述作鋪墊。
端正與否，常指身相、品德或行為的莊嚴與否，需依本經上下文判斷其重點。本句詢問所作之事屬於善業還是惡業，強調行為的道德性質判
斷，為佛教業報思想的基礎提問。本句列舉不同社會階層與職業的女性，強調佛法對各類身份者
皆平等無差別，無論出身或職業，皆可聞法修行。此句列舉四方，常見於佛典中用以表示遍及四方或無所不在，
強調法義或眾生、佛土等涵蓋一切方位，無有偏頗。本句描述對方在被詢問後，無法作出回應，顯示智慧或知見的
不足，或因因緣未具足而無法答覆，強調修行中應具備如實知見與應對能力。
- 妙者：指相貌、德行等特別優美的人，於此處偏重色相之美。
- 婬：指淫欲、貪著男女之欲。
- 端正：指身形、容貌或品德的莊嚴、端莊。
- 白：佛教中象徵清淨、善業。
- 黑：佛教中象徵染污、惡業。
- 剎利女：指剎利（Kṣatriya，武士、王族）階級的女性。
- 婆羅門女：指婆羅門（Brāhmaṇa，祭司、學者）階級的女性。
- 居士女：指在家修行的女性信眾，未出家者。
- 工師女：指從事工藝、技藝或手工業的女性。
- 東方：指東邊的方位，佛典常用以代表一方世界。
- 南方：指南邊的方位，與其他方位並列。
- 西方：指西邊的方位，佛教中常與極樂世界相關，但本句僅作方位列舉。
- 北方：指北邊的方位，與其他三方並列，表示全方位。
「猶若，迦旃延！有人作是 說：『人中有妙者我欲婬之。』或有作是言：『汝謂 此人中妙者，字是姓是像是？若長若短若中？ 若端正不端正？若白黑？若剎利女、婆羅門女、 居士女、工師女？東方南方西方北方？』問已不 能報。」
本句指出對他人修行境界的妄加揣測與誤解，批評未經親證便
妄論聖者行為，提醒修行者應以正知見觀察，不可隨意誹謗。
- 人中妙：指在人類中最為殊勝、傑出者，常用以稱讚聖者或修行高人。
- 欲婬：指貪著五欲、沉溺於淫慾，為修行所應遠離。
「汝不知不見，謂此人中妙至北方，而言 欲婬。」
本句為佛陀或尊者對迦旃延尊者的直接呼喚或提示，強調當下
所說之法或所指之事，具有引起注意、轉折或強調語氣的作用，未涉及深層法義。本句指出對於色的讚歎雖極高，但當真正探問其本質時，卻無法明確說明，顯示對色的認知僅止於名相
或表面，未能深入理解其實相，亦暗示執著於色的有限與無明。
「此，迦旃延！汝所言彼色為最妙，彼色為 最上，彼色無上，問色已不能知。」
裡，外觀和色澤都極為美妙，光彩能映照四方。因此，瞿曇！我這麼說：色是最微妙的，色是最優越的，那個色是最優
越的，那個色是無上的，那個色是最頂尖的。
本句以比喻方式引導，準備說明某種現象或道理，稱呼『瞿曇
』為佛陀，顯示對佛陀的尊稱與對話語境。本句以閻浮檀金的極致純淨與美妙，譬喻佛法或修行成果的清
淨無瑕，並強調其能普照、利益眾生的特質。本句為承上啟下之語，強調前述理由成立，特別呼喚佛陀（瞿
曇）以引起注意，準備進入下一段論述或結論。本句強調「色」在諸法中被視為最微妙、最殊勝、無上、最上
的存在，顯示對色法的高度讚歎與肯定，反映出本經對色的特殊重視，與一般佛教教義中對色的無常、非實自
性觀點有所不同，需依本經語境理解。
- 猶若：用於比喻，意為『就像』、『好比』。
- 閻浮檀金：印度傳說中最上等的黃金，產於閻浮提（南贍部洲），常用以譬喻佛法的珍貴與純淨 。
- 白器：白色的器皿，象徵清淨、無染。
「猶若，瞿曇！閻 浮檀金，巧工師子極磨治淨著白器中，形色 極妙，色有所照。是故，瞿曇！我作是說，色為最 妙，色為最勝，彼色為最勝，彼色無上，彼色最 上。」
火蟲在黑暗中發光，色彩美妙且能照物，那麼，哪一種光是最殊勝、最上、最妙、最好呢？
在白色的器皿裡顯得特別明亮，就像發光的蟲子在黑暗中照亮一樣，這麼美麗的顏色能照亮東西，那麼，哪一
種光是最優秀、最殊勝、最美妙、最好的呢？
本句為佛陀對弟子迦旃延的直接呼喚與教示，承接前文論述，
強調因前述理由而提出接下來的法義或指導，具有承上啟下的作用。此句為師者對弟子的提問，強調弟子應依自身理解與思考如實
作答，展現佛教教學中重視自證與如理思惟的精神。本句為佛陀或主講者呼喚弟子『迦旃延』，作為接下來說法的
起始語，標誌對象明確，常見於經典對話體裁中。本句以閻浮檀金極致琢磨、置於白器中發光為喻，說明色相與
光明的殊勝，並以照蟲於闇冥時發光作比，進一步引導思考何者光明最為殊勝，為後文法義鋪墊。
- 還報：回應、作答，指根據所思所見如實回答。
- 照虫：即螢火蟲，夜間能發光，佛典常以其微光作譬喻。
「是故，迦旃延！我還問汝，隨所思還報之。於， 迦旃延！意云何：此閻浮檀金，巧師子極磨治 淨，著白器中形色有照，謂此即照虫於闇冥 時，色妙色有所照，誰光最勝最上最妙最好 說？」
本句為對佛陀（瞿曇）直接稱呼，表達對話或強調當下所指之
事，未涉及深層法義，屬於語氣上的呼喚或提示。本句以閻浮檀金的光明照見微細之蟲為喻，強調佛法智慧的光明能徹底顯現、照破一切微細煩惱與無明
，並讚歎此法義為最殊勝、最圓滿、最微妙，顯示佛法的究竟圓滿與無上價值。
- 光明：此處指佛法智慧的顯現與照破無明。
- 最勝、最上、最好、最妙：四重讚歎，強調佛法的究竟圓滿與無上殊勝。
「此，瞿曇！即照虫於閻浮檀金，光明最勝最 上最好最妙說。」
本句為佛陀或長者對弟子迦旃延的直接呼喚或提問開頭，表現
出對話的起始或強調對象，無具體法義內容，僅為語氣或稱呼。本句以光明照射黑暗中蟲子的譬喻，說明智慧或法光能於無明
中顯現、啟發眾生，強調即使在幽暗處，光明仍能發揮作用，象徵佛法能破除無明。本句以油燈照明為喻，說明智慧或法義能破除無明黑暗，使眾
生得見真理。
強調光明（智慧、正法）在黑暗（無明、煩惱）中發揮作用，令一切顯現無遺。本句詢問在諸多光明中，究竟誰的光明具足最殊勝、最微妙、
最優良、最圓滿的特質，強調光明的無上功德與究竟圓滿。
- 闇冥：指極為黑暗、無明的狀態，常用以比喻眾生無知或煩惱覆蓋。
- 油燈：古代常用照明器具，此處為譬喻法義或智慧。
「於，迦旃延！意云何：即照虫於 闇冥時，光明有所照；謂油燈明於闇冥時，光 明有所照；誰光明最勝最妙最好最上？」
「唯」為應諾、表示恭敬承答之語，對佛陀（瞿曇）表達尊重
與聽命。
此句常見於經典中弟子對佛陀的回應，顯示謙恭與受教態度。本句以油燈光明譬喻佛法智慧，強調其能迅速破除無明（如照
亮蟲），並讚歎此光明具足最勝、最上、最妙等無上功德，顯示佛法智慧的究竟圓滿與無與倫比。
- 唯：古印度語境中表達『是』、『遵命』的敬語。
- 最勝、最上、最妙：分別強調功德的無上、圓滿與微妙。
「唯，瞿 曇！油燈光明於即照虫，光明最勝最上最妙 最好。」
這堆大火在黑夜中也能發出光明照亮黑暗，哪一種光明最為殊勝、最為上妙美好？
黑夜裡也能發出光明照亮黑暗，這兩種光明，哪一個最殊勝、最美好？
本句為佛陀或長者對弟子迦旃延的呼喚或開示起首，標誌對話
或教誨的開始，語氣莊重而非隨意。本句以油燈與大火在黑夜中照明作比喻，設問哪種光明最為殊
勝，為後文法義鋪墊，強調比較與抉擇的思辨方式。
- 大火積：大量聚集的火，象徵強烈、廣大的光明。
「於，迦旃延！意云何：謂油燈光明於夜闇 冥有所照，謂此大火積於夜闇冥光明有所 照，誰光明最勝最上妙好？」
「唯」為古代對尊者或師長的恭敬應答，表達聽命或領受教誨
之意。
「瞿曇」為佛陀的姓氏，此處直接稱呼佛陀，顯示對話者的尊敬與回應。本句以火堆與油燈光明作對比，強調油燈光明的殊勝，寓意修
行或法義中，雖有多種善法或功德，然有其最為殊勝、圓滿者，應善於分辨取捨。
- 火積：指大量柴火堆積所燃起的火光。
「唯，瞿曇！火積光明 於油燈，光明最勝上妙好。」
本句為佛陀或長者對弟子迦旃延的直接呼喚或開示起首，表明
接下來將有重要法義或問答展開，具有莊重與尊重的語氣。本句以火在黑暗中發光為喻，說明即使處於無明或困頓之境，只要有智慧（如火），便能帶來光明，破
除黑暗。
強調智慧或正法能於煩惱、無明中起導引、照破作用。本句以夜空星辰為喻，描述在夜半之後，天氣清朗、無雲遮蔽
時，星光能夠顯現並照耀一方，象徵在障礙消除後，智慧之光得以顯現、利益眾生。本句詢問在眾多光明中，哪一位的光明最為殊勝、超越、微妙
，強調光明的無上與卓越，為後續佛陀或聖者開示作鋪墊。
- 星：此處指夜空中的星辰，常用以比喻智慧或覺照。
- 夜半：佛典常用時間分段，夜半象徵黑暗將盡、光明將現。
- 最勝上妙：形容無與倫比、最為殊勝微妙，常用於讚歎佛法或聖者功德。
「於，迦旃延！意云何： 謂火積於闇冥時光明有所照；謂星過夜半 天晴無雲曀，光明有所照；誰光明最勝上妙 好？」
「唯」為應諾、表示恭敬承答之語，表現出對佛陀（瞿曇）的
尊重與聽命。
此句常見於經典中弟子對佛陀的回應，顯示謙恭受教的態度。本句以星光與火堆作對比，強調星光的明亮與殊勝，象徵佛法
或聖者智慧的光明超越世間一切，最為圓滿殊勝。
- 星光：比喻清淨智慧或佛法光明。
「唯，瞿曇！星光明於火積，光明最勝上妙好。」
本句為佛陀或長者對弟子迦旃延的呼喚或提問開頭，屬於經文
中常見的稱名起語，預示接下來將有教法或問答展開。本句以夜空星辰為喻，說明在障礙消除後，光明自然顯現，象
徵心地清淨、無煩惱覆蓋時，智慧之光自能現前。本句以明月無雲、光明普照為喻，強調在清淨無障礙的狀態下
，智慧或法義能夠遍照、無所障礙，常用於說明心地清明或法義顯現的境界。此句詢問在眾多光明中，究竟誰的光明最為殊勝、圓滿與美好
，強調光明的無上與稀有，隱含對佛或聖者功德的讚歎與抉擇。
- 無雲蔽：無雲遮蔽，象徵煩惱障礙消除。
- 月夜：指農曆十五前後，月亮圓滿、光明顯現之時，常用以比喻智慧圓滿。
- 最勝：最為殊勝，無與倫比。
- 上妙：極為微妙、圓滿無缺。
「於，迦旃延！意云何：謂星過夜半已，天晴無雲 蔽，光明有所照；謂月夜欲半，天無雲蔽，光明 有所照；誰光明最勝上妙好？」
「唯」為古印度語境中對尊者的應答，表達恭敬承諾聽從；「
瞿曇」為佛陀的姓氏，此處直呼其名，顯示對佛陀的尊稱與對話禮儀。本句以月光勝於群星為喻，強調在眾多事物中，最圓滿、最殊
勝者的特質。
此處或為後文比喻佛陀或法義的無上殊勝，顯示其超越一切凡俗之光明。
「唯，瞿曇！月光明 於星，光明最勝上妙好。」
本句為佛陀或長者對弟子迦旃延的呼喚或開示起首，屬於經文
中常見的稱名招呼語，標誌對話或教法的展開，無特殊法義，重在引起注意。本句以月夜將半、晴空無雲、月光普照為譬喻，說明在特定因
緣下，清淨無障的智慧或法義能夠顯現、遍照，強調因緣具足時法義自明。本句以自然現象為喻，說明夏日時分太陽正中，光明能夠照射
特定處所，為後文比喻或義理鋪墊。
此處重在描述現象，未涉及深層佛理，屬於敘述性語句。本句為詢問眾多光明中，哪一位的光明最為卓越、微妙與美好
，強調光明的殊勝與無上特質，反映佛教經典中對光明象徵智慧、功德的重視。
- 月夜欲半：指月亮升起至夜晚將過一半，象徵時機漸趨成熟。
- 日中：指正午時分，太陽位於天空中央。
「於，迦旃延！意云何：謂 月夜欲半，天晴無雲蔽，光明有所照；謂日於 夏時，日中光明有所照；誰光明最勝上妙好？」
「唯」為古代對尊者或長者的應答語，表達恭敬承諾聽從。
此
處對「瞿曇」即佛陀的尊稱，表示對佛陀教誨的尊重與接受。本句以太陽與月亮的光明作對比，強調太陽光明的無上殊勝，
象徵佛法或佛德的光明超越世間一切，最為圓滿無比。
- 日：指太陽，常用以比喻佛陀或佛法的光明。
- 月：指月亮，亦常作比喻，與日對舉。
「唯，瞿曇！日光明於月，光明最勝上妙好。」
及。我本來坐在其中，也曾在其中說法，但我未曾說過『光明最勝、光明最上、光明最妙』。你，迦旃延！明明照蟲的光明是最下、最不如的，為何卻說這是最上、最勝、最妙？詢問光明之事後卻無法得知。於是，鞞摩肅因異學，被世尊當面責備，默然站立無言，面容羞愧，轉身不語，默然站立。
，但我從未說過『光明是最殊勝、最至高、最微妙』這樣的話。你啊，迦旃延！明明照蟲的光是最微弱、最差的，為什麼卻說它是最上、最殊勝、最妙的呢？問了關於光明的事，但還是無法明白。那個時候，鞞摩肅因為外道行為，被佛陀當面責備，他沉
默不語地站著，臉上露出羞愧之色，轉過身去，依然默默無言地站著。
本句為佛陀或尊者對迦旃延尊者的直接稱呼或呼喚，標示接下
來將有重要教法或問答展開，語氣莊重而親切。本句指出諸天讚歎某種威神力，認為其能力極大，甚至光明也無法超越。
然而佛陀自述，雖曾在其中說
法，卻未曾宣稱光明為最勝、最上、最妙，顯示對法義的謹慎與不執著於光明等相對境界。本句為佛陀直接呼喚弟子迦旃延，表示即將有教誨或問答，展現師徒間的莊重與親切。
本句質疑將本應最卑劣、最微弱的照蟲之光，稱為最上、最勝
、最妙，意在指出名實不符，強調對事物本質的如實觀察，避免顛倒錯認。此句描述對於『光明』的疑問雖已提出，但仍未能理解其真義
，顯示修行或聞法過程中，對深奧法義的領悟有時並非一問即得，需因緣成熟方能明了。本句描述鞞摩肅因異學行為受到佛陀當面責備後，感到羞愧而沉默不語，表現出對過失的自覺與懺悔。
這反映出佛弟子面對過失時應有的態度——誠實面對、內省懺悔，而非辯解推諉。
- 威神：指不可思議的神通威力。
- 最上：指最高、最殊勝的境界或品質。
- 最妙：極為微妙、不可思議的美好。
「此，迦 旃延！彼多有天諸謂如是威神，極有所能，光 明所不及，我本在中坐，本在中有所說，我不 作是說，光明最勝光明最上光明最妙。汝，迦 旃延！謂即照虫光明最下最不如，而說言是 最上最勝最妙耶？問光明已而不能知。」於是 鞞摩肅異學，被世尊面責，默然住無有言，身 面污，迴面無言默然住。
知色，耳知聲，鼻知香，舌知味，身知細滑。這，迦旃延！有的愛著色，有的不愛著色，所謂有的人對某一色生起歡喜而圓滿，心中所念也圓滿，對於那個色與其
他色，皆無欲求、無思慮、無所求取、無所願望，那個色就是最妙最上的。這，迦旃延！或有一愛聲、香、味、細滑，或有一不愛細滑，或有一對細滑者歡喜具足，喜意所念亦滿，於彼細滑之
外的其他細滑，不欲、不思，不欲得、不願求，是彼細滑最上最妙。
這位外道鞞摩肅說：「接下來，迦旃延！」。有五種姓的人，心中生起對色欲的貪愛，接近淫欲而被染
著，眼睛認識色相，耳朵聽見聲音，鼻子聞到香氣，舌頭嘗到味道，身體感覺細滑的觸感。這就是這樣啊，迦旃延！有些人喜歡色相，有些人則不喜歡。也就是說，有人對某
一種色相感到非常歡喜、內心滿足，對那個色相和其他色相都不再起貪求、也不再思慮、不想獲得、不再渴望
，那個色相就被認為是最殊勝、最圓滿的。這個，迦旃延！有些人特別喜歡某種聲音、香氣、味道或細膩柔滑的觸感
，也有人不喜歡細滑；有的人對細滑特別歡喜，內心充滿滿足，心裡想的也都實現了。對於這種細滑以外的其
他細滑，他既不想、不思考，也不想得到、不願追求，這就是他心中認為最殊勝、最美好的細滑。
本句描述佛陀對鞞摩肅的直接教誡，並轉而引導他繼續發言，顯示佛陀善巧調伏異學、引導對話的教化
方式。
『復次，迦旃延』則是轉向另一位弟子的提問或開示，展現經典中師徒問答的次第。本句說明五姓眾生因貪愛五欲（色、聲、香、味、觸），心生染著，難以離欲。
強調感官對境界的認知
是煩惱生起的根本因緣，提示修行者應觀察五欲的過患，遠離染著。本句為佛陀或尊者對迦旃延尊者的直接呼喚或強調，表明前述
法義或事理已經說明完畢，特別點名迦旃延，具有教誡、確認或引導其注意的作用。本句說明對於色法的態度差異，有人對色法生起極大歡喜，當
內心完全滿足於某一色時，對該色及其他色皆不起貪求與追逐，這種色被視為最殊勝、最圓滿。
強調心的滿足
與止息欲求，並非單純否定色法，而是指出超越貪著後的自在與圓滿。本句為佛陀呼喚弟子迦旃延，準備開示或強調接下來的教法，
屬於經文中常見的稱名呼語，用以引起注意。本段說明眾生對於五欲（聲、香、味、觸）中細滑觸感的不同
愛好與執著，有人極度貪著某一細滑，認為這就是最上、最妙，對其他細滑則不再起貪求。
此顯示欲望的差別
與執著的局限，亦暗示對境界的分別心。
- 五姓：指當時印度社會的五種主要種姓，或泛指眾生類別。
- 欲愛：對五欲境界生起的貪愛執著。
- 色、聲、香、味、細滑：分別指五根對應的五塵境界。
- 歡喜具滿：指內心對某一色法生起極大歡喜，並感到圓滿無缺。
- 最為妙最為上：表示該色在眾多色法中最為殊勝、圓滿。
- 聲、香、味、細滑：五欲境界中的四種，細滑即指柔軟細膩的觸感。
- 具滿：圓滿、充足之意，指內心的滿足感。
- 最上最妙：最殊勝、最美好，表示主觀認定的極致。
於是世尊面責鞞摩 肅已，還欲令言，告鞞摩肅異學曰：「復次，迦旃 延！有五姓欲愛念愛色近婬染著，眼知色、耳 知聲、鼻知香、舌知味、身知細滑。此，迦旃延！或 有愛色，或有不愛色，謂或有一於色歡喜具 滿，喜意所念亦滿，於彼色於餘色，不欲不思， 不欲得不願求，是彼色最為妙最為上。此，迦 旃延！或有一愛聲香味細滑，或有一不愛滑， 或有一細滑者歡喜具滿，喜意所念亦滿，於 彼細滑更餘細滑，不欲不思，不欲得不願求， 是彼細滑最上最妙。」
本句描述鞞摩肅異學以合掌禮敬佛陀，表達對佛陀教法的驚歎
與敬仰，顯示外道弟子對佛陀智慧的認同與尊重。本句描述沙門瞿曇（佛陀）以種種善巧方便，針對聽者的根機，闡述關於淫樂及其追求的內容，顯示佛
陀教化眾生時會因人施教，並非一味否定，而是依對方需求說法。本句用於比喻或舉例後，強調前述內容的相似性，並直接稱呼
佛陀（瞿曇）以引起注意或確認理解，屬於對話語境中的呼語。此句以草木與火的相互依存為喻，說明事物之間的因緣關係：草木需要火才能燃燒，火也需依賴草木作
為燃料才能持續。
強調一切法皆由因緣和合而生，無有自性獨立存在。本句為自我確認與強調，表達說話者認同前述內容，並自稱為
沙門瞿曇，顯示其身份與立場。
此處「如是」為肯定語氣，強調所言真實無誤。本句強調佛陀以無量方便，針對淫欲的各種層面——其本質、樂
趣、追求及如何止息——作全面開示，旨在引導眾生認識淫欲的因果與過患，進而修習斷除。
- 鞞摩肅異學：外道修行者名，屬異學（非佛教）之人。
- 叉手：即合掌，為古印度禮敬之舉。
- 沙門：出家修行者，指佛陀。
- 無量方便：無數善巧教化的方法。
- 婬樂：指感官欲樂，特指男女之欲。
- 求婬樂：追求感官欲樂。
- 因緣：指事物生起、存在、變化所依賴的條件與關係。
- 止：指止息、斷除淫欲。
於是鞞摩肅異學叉手 向世尊，白世尊曰：「甚奇，瞿曇！而沙門瞿曇無 量方便，為我說婬樂求婬樂。猶若，瞿曇！草木 因火然，火因草木然。如是我，沙門瞿曇！以無 量方便說於婬，說婬樂求婬樂止。」
錯誤忍受、錯誤欲望、錯誤追求，我現在所說的，大家都能明白其中的義理。這，迦旃延！我弟子諸比丘，晨起與傍晚時常不眠臥，恆常修行講論，
必定成就正道，具足分別智慧，生死已盡、梵行已成、所作已辦，對名色如實知見。我現在所說的義理，與證得平等智慧者所知的義理相同。」
忍受、欲望和追求，我現在所說的話，大家都能理解其中的道理。就是這樣，迦旃延！我的弟子比丘們，從早到晚都不懈怠於修行與討論佛法，必定能成就正道，具備圓滿的智慧，生死已盡
、清淨梵行已圓滿、該做的都已完成，對於名色的本質也如實明白。我現在所說的內容，和那些證得平等智慧的覺者所知的義理是一樣的。」
此句為佛陀或長老呼喚弟子迦旃延，作為開啟教示或對話的起首，顯示尊重與莊嚴的語境。
本句指出眾生因不善而於無明長夜中生起種種顛倒見解、忍受
、欲望與追求，佛陀所說法義，眾人皆能領會其真實義理，強調正知正見的重要。此句為佛陀或尊者對迦旃延尊者的直接呼喚或強調，表明前述
內容即為所要闡明的重點，具有總結或確認之意。本句描述佛弟子比丘精進修行，晝夜不懈，常以講論增進智慧，最終證得正道，具足分別智，斷盡生死
，梵行圓滿，所作皆辦，對名色（身心）如實通達，證入真理。此句強調佛陀所說法義，與諸等覺者（已證平等智慧者）所知
無異，顯示佛法義理的普遍與平等，並非僅屬於佛一人所有，而是諸覺者共同證知的真理。
- 長夜：指無明煩惱所覆蓋的漫長生死輪迴。
- 異見：與正見相違的錯誤見解。
- 異忍：與正忍（正確的忍受、接受）相違的錯誤忍受。
- 異欲：與正欲（正確的願望、志向）相違的錯誤欲望。
- 異求：與正求（正確的追求）相違的錯誤追求。
- 比丘：出家修行的男性佛弟子。
- 講論：討論、闡述佛法義理。
- 等道：正道，指八正道等究竟解脫之道。
- 分別：分辨、抉擇諸法實相的智慧。
- 得盡：生死煩惱已盡，證得涅槃。
- 梵行：清淨無染的修行生活。
- 所作已辦：應做之事皆已完成，無所遺漏。
- 名色：名指心識，色指色身，合指身心五蘊。
- 知如真：如實知見，無有錯謬。
- 等知：指證得平等智慧的覺者，強調智慧無差別。
- 義：指佛法的真實義理。
「迦旃延！汝 為不善於此長夜作異見、作異忍、作異欲、作異 求，我此所說等與等知其義。此，迦旃延！我弟 子諸比丘，晨起及暮常不眠臥，常行講論必 成等道，具足分別，生得盡、梵行已成、所作已 辦、名色已有，知如真。我此所說，等與等知其 義。」
，說世尊、誹世尊、罵世尊：「如此，沙門瞿曇！」不是這樣。罵說完畢，對世尊說：「這個，瞿曇！」或有一沙門婆羅門，不知過去世，不知未來世，無量生於世間，卻宣稱為聖者，已斷生死、梵行已圓滿、所作已成就、名色已滅，知悉真理。所以，瞿曇！我心中思考：『怎麼可能有某位沙門或婆羅門，不了解過去世，不了解未來世，對無數生命輪迴的情況一無所知，卻宣稱自己是聖者，已經斷盡生死，完成梵行，所應做的事已經完成，名色已經消滅，並且如實知曉一切？』」
高興，還批評、毀謗並辱罵世尊說：「就像這樣，沙門瞿曇！」。不是這麼回事。罵完之後，對世尊說：「這個，瞿曇！」。有些沙門或婆羅門，既不了解過去世，也不知道未來世，在無數生死輪迴中，卻自稱已證聖果，說自己
生死已盡、清淨修行已完成、該做的都已辦妥、名色已滅，並且如實知見真理。因此，瞿曇！我心裡想：『怎麼可能有哪個修行人或婆羅門，既不了解
過去，也不知道未來，對無數生命的生死輪迴都不清楚，卻還說自己是聖者，已經斷盡生死、修行圓滿、該做
的都做完了，名色也已消除，並且如實知見一切？』」
本句描述鞞摩肅因信仰轉變，對佛陀產生強烈瞋恚與怨懟，進而口出惡言。
反映修行者面對異見時的情
緒與行為，亦顯示佛陀在弘法過程中遭遇的外道誹謗與挑戰。本句為否定前述說法，強調所問或所述內容並不正確，屬於經
典中常見的斷定語氣，表明佛陀或聖者對法義的明確判斷。本句描述有人對佛陀（世尊）出言辱罵後，直接稱呼佛陀為『瞿曇』，語氣帶有不敬。
此處反映出對佛
陀的不尊重態度，亦顯示當時社會對佛陀的稱呼方式及人我對立的情境。本句指出，有些修行者雖未具備知見過去未來世的智慧，卻自稱已證聖果，具備斷盡生死、梵行圓滿、
所作皆辦、名色已滅、如實知見等聖者標誌，實則未得而妄稱，警示修行者勿自欺欺人。本句為承上啟下之語，強調前述理由成立，特別呼喚釋迦牟尼
佛（瞿曇）以引起注意，準備進入下一段論述或結論。本句指出，若一位修行者對過去、未來及無量生死輪迴皆無所
知，卻自稱已證聖果、斷盡生死、梵行圓滿、所作皆辦、名色已滅，並如實知見，這是不合理的。
強調聖者必
須具備對三世及生死流轉的如實知見，否則其證果之說不成立。
- 沙門瞿曇：指釋迦牟尼佛，沙門為出家修行者，瞿曇為佛陀姓氏。
- 婆羅門：印度傳統祭司階級，亦指外道修行者。
- 生已盡：生死輪迴已斷絕，無有後有。
- 梵行已成：清淨修行已圓滿無缺。
- 聖：指已證得聖果的修行人。
- 名色已有：名色已滅，指五蘊之身心現象已盡。
於是鞞摩肅異學，於世尊極瞋恚，極懷恨 不歡喜，說世尊、誹世尊、罵世尊：「如此，沙門瞿 曇！為非。」罵說已，白世尊曰：「此，瞿曇！或有一 沙門婆羅門，不知過去世，不知當來世，無量 生世間，而記說聖，生已盡、梵行已成、所作已 辦、名色已有，知如真。是故，瞿曇！我作是念：『云 何或一沙門婆羅門，不知過去世，不知當來 世，無量生世間，而記說聖，生已盡、梵行已成、 所作已辦、名色已有，知如真？』」
作是言：『置過去世，置當來世，不應念一生。』再者，迦旃延！我這樣說：『放下過去的世代，放下未來的世代，也不應對這一生產生執著。』我弟子諸比丘，
不諛諂亦不幻，質直而行，我親自教導
、為其說法，
能依所設教法學習，親近正法，明瞭善法。就像這樣，迦旃延！年少的童男，他的父母有時會綁住他的手足，在那個時候
智慧生起，父母解開手足，他只記得被解開，卻不記得曾被綁縛。是這樣，迦旃延！我這樣說：「放下過去，只要能明白並實踐善法。」猶如，迦旃延！因為有油和燈芯才能點燃，有人不再加油、不再換燈芯，前面的都用盡後也不補充，不久就會很快熄滅。如此，迦旃延！我這樣說：『放下過去，才能真正體會善法。』就像，迦旃延！有十堆木，二十三十四十五十六十堆木，火焚燒起來，便知有大火堆。或有人再不加柴、不加草、不加牛糞、不加麩、不加掃，
不久這些都會用盡，也不再添加，不久便會迅速熄滅。就是這樣，迦旃延！我說：『放下過去，才能真正認識善法。』」
懷恨、不高興，還誹謗和辱罵我：『這個沙門瞿曇！我開口責罵他！他對我說：「這就是瞿曇！」。有些沙門或婆羅門，難道不知道過去世，直到能如實知曉嗎？佛陀明白後，對鞞摩肅這位外道說：「這件事，迦旃延！」。有些沙門或婆羅門，對過去世不了解，等到真正明白時，
應該說：『放下過去，放下未來，也不要執著於這一生。』。接下來，迦旃延！我這麼說：『不要執著於過去，也不要掛念未來，不要對這一生產生執著。』。我的弟子這些比丘，
既不諂媚也不虛偽，行為質樸正直
；我親自教導他們、為他們說法，
他們能依照所規定的教法學習，親近正法並明瞭善行。就像這樣啊，迦旃延！有個年輕的男孩，他的父母有時會把他的手腳綁起來，在
那時他生起了智慧。等父母解開他的手腳時，他只記得被解開，卻不記得曾經被綁住。就是這樣，迦旃延！我這麼說：「不要執著過去，只要明白有善就可以了。」。就像這樣，迦旃延！因為有油和燈芯才能點燈，如果有人不再加油、不再換燈
芯，等到原本的都用完又不補充，燈很快就會熄滅了。就是這樣，迦旃延！我這麼說：『把過去的事放下，才能真正明白什麼是善。』。就像這樣，迦旃延！有十堆木頭，二十、三十、四十、五十、六十堆木頭，當
火燃燒起來時，就知道有很大的火堆。有的人如果不再添加柴火、草、牛糞、麩皮或掃帚，這些
東西很快就會用完，也不再補充，不久火就會很快熄滅。事情就是如此，迦旃延！我這麼說：『把過去的事情放下，才能真正明白什麼是善。』」
本句描述世尊觀察到鞞摩肅異學對自己懷有強烈的瞋恚與怨恨
，並以言語誹謗、侮辱佛陀，展現外道對佛的不滿與敵意，為後續佛陀慈悲應對作鋪墊。本句表達說話者直接以言語責罵對方，顯示情緒或行為上的直
接反應，未涉及深層佛理，僅為敘述事件。本句描述有人向說法者（我）指認「瞿曇」，即釋迦牟尼佛，
屬於敘述場景、人物指涉，未涉及深層法義。本句探問是否有修行者（沙門、婆羅門）未能如實知見過去世
，強調如實知的重要性，反映佛教對於知見真實、破除無明的重視。本句描述佛陀知曉情況後，直接對鞞摩肅異學發話，並點名迦
旃延，顯示佛陀針對特定弟子或議題進行開示，體現佛陀善巧應機、分別說法的教化方式。本句強調修行者對於三世（過去、未來、現在）不應執著，當真正如實知見時，應放下對過去與未來的
追憶與憂慮，連對現世的執念也要超越，體現出超越時空束縛的解脫觀念。本句為佛陀或主講者轉折語，表示將進入下一段教說，並直接
呼喚弟子迦旃延，準備進行進一步的開示或問答。本句強調修行者應超越對過去與未來的執著，連對當下這一生
也不應生起執念，體現無住、無執的正見，斷除對時間與自我的執著，進而達到解脫。本句強調佛弟子比丘應具備誠實不虛偽、質直的品格，並能依
佛陀所教導的法與規範修學，親近正法，增長善法。
此處展現出佛陀對弟子德行與學習態度的要求，並以「近
於法知有善」作為修行成果的標誌。本句為比喻或譬喻的承接語，佛陀以『猶若』引導弟子迦旃延
理解前述義理，強調比擬內容與主題的關聯，屬於教義說明的過渡語。本句以童男被縛與解縛為喻，說明眾生在無明束縛中，當智慧生起、煩惱解脫後，僅記得解脫的自在，
卻不再執著於過去的束縛。
強調智慧生起時，對過去煩惱的執著自然消融。本句為佛陀確認前述教法或論述，並直接呼喚弟子迦旃延，強
調所說內容的正確與重要性，屬於經典中常見的結語或強調語氣。本句強調修行時應放下對過去的執著，重點在於現前能知善、
行善，不必為過去所困。
此語境下，重在當下的覺察與善行，符合原始佛教重視現實修行的精神。本句以『猶若』作比喻開頭，呼喚『迦旃延』尊者，準備舉例
或說明法義，屬於經中常見的對話或教誡語氣。本句以油燈為喻，說明修行或善法需持續資糧與努力，若不補
充、增益，善根將耗盡，功德亦會迅速消失，提醒修行不可懈怠。本句為佛陀確認前述教義或論述，並直接呼喚弟子迦旃延，強
調所說內容的正確性與重要性，具有結語與肯定之意。本句強調修行者應捨離對過去的執著，唯有如此，才能如實體會與認知善法的本質。
此處「置過去世」
並非否定過去，而是教導不應被過去所羈絆，才能現前善法。本句以比喻方式引導，呼喚迦旃延尊者，準備進一步說明或舉
例，常見於佛陀與弟子間的問答語境。本句以多堆木頭被火焚燒為喻，說明因緣聚集時，果報顯現。
眾多因緣如木堆，火起則現大火，譬喻眾因緣成熟時，果報自現。本句以火喻說明，若不再添加助燃物，火勢自然會因資糧耗盡而熄滅，暗示煩惱或業力若無增長因緣，
終將速滅。
強調斷除增上緣的重要性，與修行中斷除煩惱資糧相應。本句為佛陀對弟子迦旃延的肯定語，表示前述法義或問答內容
正確無誤，具有結論與確認之意。本句強調修行者應放下對過去的執著，才能如實認識與實踐善法。
此處「置過去世」意指不再被過去所
牽絆，「至知有善」則是達到對善的正確認知與實踐，體現佛教重視當下與正見的教義。
- 如真：如實、真實無妄地知見事理。
- 過去世、當來世、一生：指生命的三世，強調對時間流轉的超越。
- 置：意為放下、捨棄，非僅暫時擱置。
- 世：指過去世、未來世，強調時間上的三世觀念。
- 念一生：指對現世生命的執著與掛念。
- 說法：佛陀或師長為弟子講解佛法。
- 法：此處指佛陀所教導的正法、教義。
- 善：善法、善行，依佛法所認可的正當行為。
- 童男：指未成年、純真的男孩，常用以比喻初心或未染污的心性。
- 有智生：指智慧的生起，象徵覺悟或明白真理。
- 置過去世：意指放下、捨棄對過去世（過去的事或生命）的執著。
- 有善：指現前能知善、行善，強調善法的認知與實踐。
- 油：比喻修行資糧或善根。
- 燈炷：即燈芯，比喻助緣或持續修行的條件。
- 薪：指柴火，為助燃物。
- 草、牛糞、麩、掃：皆為古代常用的燃料或助燃物，於本句中象徵煩惱或業力的資糧。
- 至知有善：達到對善法的正確認識與實踐。
於是世尊作是 念：「念此鞞摩肅異學於我極瞋恚、極懷恨、不 歡喜，誹謗我、罵詈我：『此，沙門瞿曇！我罵說之！』 而白我曰：『此，瞿曇！或有一沙門婆羅門，不知 過去世至知如真？』」世尊知已，告鞞摩肅異學 曰：「此，迦旃延！或一沙門婆羅門，不知過去世， 至知如真，彼時應作是言：『置過去世，置當來 世，不應念一生。』復次，迦旃延！我作是說：『置過 去世，置當來世，不應念一生。我弟子諸比丘， 不諛諂亦不幻，質直行，我教授之、我為說法， 如所設則能學，近於法知有善。』猶若，迦旃延！ 年少童男，彼父母或繫手足，於彼時有智生， 彼父母解手足，彼但憶解不憶縛。如是，迦旃 延！我作是說：『置過去世，至知有善。』猶若，迦旃 延！因油燈炷則得然，或有人不更著油、不更 易炷，前者皆盡後亦不益，不久速滅。如是，迦 旃延！我作是說：『置過去世，至知有善。』猶若，迦 旃延！有十積木，二十三十四十五十六十積 木，火燒然而然，則知有大火積。或有人更不 著薪、不著草、不著牛糞、不著麩、不著掃，不久 皆盡亦不更著，不久速滅。如是，迦旃延！我作 是說：『置過去世，至知有善。』」
更無尊天，不復信他，離諸猶豫，得立果，於世尊境界得無畏法。從座位起來，頂禮世尊的雙足：「是，世尊！我寧願向世尊學習修行，受具足戒成為比丘，在世尊座下修梵行。這位比丘應該修行梵行！那位鞞摩肅，便向世尊學習佛法，受具足戒成為比丘。尊者鞞摩肅，修習佛道並受具足戒，通曉佛法直至成就阿羅漢。
不再信仰他教，斷除一切猶豫，證得聖果，在世尊境界中獲得無畏的法。他從座位上起身，頂禮世尊的雙足，說：「是的，世尊！」。我更願意跟隨世尊學習佛法，受具足戒成為比丘，在世尊座下修持清淨梵行。這位比丘要實踐清淨的修行生活！那個鞞摩肅就跟隨世尊學習佛法，接受了完整的出家戒律，成為比丘。尊者鞞摩肅，學習佛法、受持具足戒，明瞭佛法，最終證得阿羅漢果。
本句描述在說法當下，鞞摩肅異學因修學佛法，內心遠離煩惱
塵垢，從而生起了能夠洞察諸法實相的智慧（法眼）。
這是修行過程中證得清淨智慧的階段性成果。本句描述鞞摩肅捨棄異學，親證佛法，通達清淨正法，遠離邪見與疑惑，不再依附外道與天神，斷除猶
豫，證得聖果，於佛陀境界中獲得無畏之法，顯示修行者依正法得解脫無畏。本句描述弟子恭敬起身，頂禮佛足，表達對佛的尊敬與順從，
並準備聆聽佛陀教誨。
『唯，世尊』為應諾之詞，表示恭敬承諾接受佛陀的指示。本句表達發心者寧願親近佛陀，正式出家受具足戒，於佛陀座
下修習清淨梵行，強調出家修行與依止佛陀的重要性。本句強調比丘應當奉行清淨無染的修行生活，依佛法規範身心，實踐出家人的道業。
『梵行』指的是遠
離世俗欲望、專注於解脫的清淨行持，是比丘修行的根本要求。本句描述鞞摩肅發心出家，依止世尊學習佛法，並正式受具足
戒，成為僧團中的比丘，展現佛弟子依師修學、依法出家的過程。本句敘述尊者鞞摩肅依次學習佛法、受持比丘具足戒，深入理
解佛法，最終證得阿羅漢果位，展現修行次第與成果。
- 遠塵離垢：指遠離煩惱、無明等內心污染。
- 諸法眼生：指生起觀察諸法實相的智慧，法眼。
- 見法得法：親見、證得佛法真義。
- 清淨法：無染、純淨之正法。
- 尊天：崇拜天神。
- 立果：證得聖果，修行成就。
- 無畏法：無所畏懼之法，指證悟後的自在無畏。
- 頭面禮足：以頭面接觸佛足，表示最高敬意。
- 學道：學習佛法與修行之道。
- 受具足：指受比丘具足戒，正式成為僧團一員。
- 尊者鞞摩肅：佛弟子名，為比丘尊稱。
- 知法：通曉佛法義理。
- 阿羅漢：解脫聖者，證得無生、煩惱盡的果位。
說此時，鞞摩肅異 學，遠塵離垢諸法眼生。於是鞞摩肅異學，見 法得法，了法清淨法，離邪離疑，更無尊天 不復信他，離諸猶豫得立果，於世尊境界得 無畏法。從坐起，頭面禮世尊足：「唯，世尊！我 寧可得於世尊學道，受具足為比丘，於世尊 所行於梵行。」「此比丘當行梵行！」彼鞞摩肅，則 於世尊學道，受具足為比丘。尊者鞞摩肅，學 道受具足，知法至成阿羅漢。
恭敬聆聽世尊所說，心中歡喜愉悅。
本句為經文結語，表示佛陀已圓滿宣說本經內容，具有結束語
的作用，並強調所說法義皆出自佛陀親口。本句描述鞞摩以恭敬心聽受佛陀說法，因領受正法而生起歡喜
與安樂，體現聞法得益、法喜充滿的修行狀態。
- 佛：指釋迦牟尼佛，佛教教主，覺悟者。
- 鞞摩：人名，為聽法弟子。
佛如是說。鞞摩 肅聞世尊所說，歡喜而樂。