婆羅門子命終愛念不離經
佛說婆羅門子命終愛念不離經
後漢安息沙門安世高譯
本句為佛經常見開頭，表明經文內容是由聽聞而來，強調傳承
的真實性與權威性，為經典敘述的起始語。
- 如是：指所聽聞的內容確實如此，強調真實不虛。
聞如是：
只是到墳墓間哭泣，哭泣時懷念過去在懷抱中的時光。於是那位婆羅門徘徊走到世尊前，到後與世尊面對面問候。面向安慰後，那位婆羅門退回原位，坐在一旁。世尊說：「為什麼呢？你這位婆羅門，你的六根是不是經常不安定？
墓那裡哭泣，懷念過去在懷抱中的時光。那時，那位婆羅門邊走邊思索，來到佛陀面前，見面後向佛陀致意問候。安慰完之後，那位婆羅門就退回去，坐在一邊。佛陀問道：「這是為什麼呢？」。你這位婆羅門，你的六根是不是經常不安定？
本句交代說法時地，為佛陀在世時於舍衛城祇樹給孤獨園開示法義的起始語。
『一時』表明事件發生於
某一特定時刻，『婆伽婆』為佛陀尊稱，地點則為佛陀常住弘法之處。本句描述婆羅門因喪子而深陷愛念，顯示世間親情執著帶來的苦惱，為後續佛法開示作鋪墊。
此句描述亡者命終後，已無法享受世間飲食、衣著與香氣，只
剩親屬於墳墓間哀哭、追憶過往親情，強調死亡帶來的隔絕與無常，提醒眾生莫執著於世間情愛。本句描述婆羅門在猶豫思索後，親自前往佛陀處，並以禮節性
問候表達敬意，展現求法者的謙恭態度與對佛陀的尊重。本句描述佛陀或主角安慰婆羅門後，婆羅門禮儀性地退回原位
，表現出尊重與恭敬，符合古印度聽法或問法時的禮節。本句為佛陀啟問，提示接下來將說明原因，常見於經文中作為
引導聽眾深入理解法義的過渡語。此句詢問婆羅門其感官（六根）是否經常處於不安定、散亂的
狀態，反映對修行人內心與感官調伏的重視。
- 一時：佛經常用起首語，表明敘事發生於某一特定時刻。
- 婆伽婆：Bhagavān，意譯為世尊、佛陀，具足福德智慧者之尊稱。
- 舍衛城：古印度著名城市，佛陀弘法重鎮。
- 祇樹給孤獨園：祇樹林給孤獨園，為給孤獨長者所建供佛陀及僧團居住說法之處。
- 婆羅門：古印度四姓之一，屬於祭祀階層，常見於佛典中作為修行或議論對象。
- 命終：指生命結束、死亡。
- 塚間：墳墓之間，指埋葬亡者之處。
- 世尊：佛陀的尊稱，意為『世間所尊』。
- 慰勞：此處指禮貌性問候，表達敬意。
- 却坐：指退回原來的位置坐下，表現禮儀與恭敬。
- 諸根：指眼、耳、鼻、舌、身、意六根，為感知外境之根本。
一時，婆伽婆在舍衛城祇樹給孤獨 園。彼時有異婆羅門，有一子命終愛念不離。 彼命終亦不能食，亦不能飲，亦不著衣亦不 塗香，但至塚間而啼泣，彼啼泣憶念在抱上。 於是彼婆羅門彷徉而行至世尊所，到已共 世尊面相慰勞。面相慰勞已，彼婆羅門却坐 一面已。世尊告曰：「何以故？汝婆羅門諸根不 常定？」
，只能待在家裡哭泣，哭的時候就想起曾經抱著他的時光。
本句為對佛陀的稱呼，直接以其族姓『瞿曇』呼喚，顯示對話
者以尊稱或平等語氣稱呼佛陀，未見明顯禮敬或貶抑，屬於原始佛典常見稱謂方式。本句為自問意根（心識）如何才能達到安定的狀態，探討內心
根本的寧靜與不動搖，是修行中觀照自心、調伏妄念的重要課題。此句表達親人離世後，內心對其深切的愛戀與執著未能放下，
反映眾生於親情上的貪著與苦惱，是佛教教導眾生觀照無常、學習放下執著的典型例證。本句描述親人去世後，因悲傷而無法正常生活，陷於哀慟之中
，反映世間情愛的苦與無常，提示眾生對親情執著所帶來的痛苦。
- 瞿曇：佛陀（釋迦牟尼）的族姓，印度語 Gotama，為佛陀在經典中常見的尊稱。
- 意根：六根之一，指心識的根本，主導思惟、分別。
- 安定：指心意根不受外境動搖，保持平穩寧靜。
- 愛念：對親人的深厚情感與執著。
- 塗香：塗抹香料，古代常用以潔身或表達敬意。
「此瞿曇！我意根云何意根當定？我有一 子而命終，愛念不離。彼命終，我不能食、不能 飲、不著衣、不塗香，我但在家啼泣，啼泣時憶 念在抱上。」
此句為佛陀或聖者對弟子所說法語的肯定，表示前述內容完全正確，強調教義的真實與無誤。
此句為直接稱呼對象，表明佛陀正在對婆羅門說法，強調對話的針對性與尊重。
本句為直接稱呼在場的婆羅門，表現出對話或教誨的語境，強調對象的身份與當下的關注。
本句說明愛（貪愛、執著）一旦生起，便會帶來憂愁、苦惱與
不安，強調煩惱的根源在於內心的愛著，符合原始佛教對苦集因緣的闡述。
- 如是如是：佛教經典中常見的肯定語，表示完全同意、認可前述法義。
- 愛：指貪愛、執著，是苦的根本原因之一。
- 憂慼苦不樂：泛指因愛而生的各種心理痛苦與不安。
「如是如是。婆羅門！此婆羅門！愛生 已則有憂慼苦不樂。」
人是最優秀的，我又何必與沙門瞿曇討論，不如全都對這些戲人說。」於是那位婆羅門就前往那些藝人那裡，到了之後，能和世尊討論的內容，全都對那些藝人說了。這樣說完後，那些戲人回報那位婆羅門說：「這位婆羅門！怎能如此？愛生起之後，便有憂愁、悲傷與痛苦，難道會快樂嗎？這位婆羅門！愛情產生後，便會有歡喜與愛戀。於是那位婆羅門心想：「這些戲人是在跟我們說話。」回頭後便離去。
的人就是這些人了，我又何必和沙門瞿曇討論，不如全都對這些戲人說就好。」。那時候，那位婆羅門就去找那些藝人，把他能和佛陀討論的內容，全都告訴了他們。說完這番話後，那些表演的人就對那位婆羅門回報說：「這位婆羅門！怎麼會是這樣呢？當愛產生之後，就會有憂愁和痛苦，難道不會不快樂嗎？這位婆羅門啊！當愛產生之後，就會有歡喜和愛戀的心情。那時候，那位婆羅門心裡想：「這些表演的人是在對我們說話。」。他回過頭後就離開了。
本句為對佛陀（瞿曇）發問，請其解釋或說明某義，常見於經
中問答體裁，顯示對法義的探討與請益。此句為反詰語氣，表達對前述情形的否定或質疑，強調事理本
不應如此，常見於經文中用以導正聽者的認知。本句探問愛著生起後，是否必然導致憂愁、苦惱與不樂，強調
愛為苦因，契合原始佛教對愛欲與苦集的因果關係說明。本句為對佛陀的稱呼，直接以『瞿曇』呼喚，表現出對佛陀的尊稱或特定語境下的稱謂，未見明顯敬語
，語氣可能帶有討論、質詢或陳述色彩，需依上下文判斷語氣。本句說明愛（貪愛）一旦生起，隨之而來的是內心的歡喜與對
對象的執著，揭示愛為煩惱生起的根本因緣，強調情感執著的連鎖反應。本句表現佛陀對婆羅門所言的重複肯定，強調其所說內容與佛
法相符，並以三次重申顯示慎重與慈悲的教導態度。此句為直接稱呼對象，表明佛陀正在對婆羅門說法，強調對話的針對性與莊重性。
此句為直接稱呼對象，表明佛陀或說法者正對婆羅門發語，強調對話的針對性與莊重性。
本句說明愛著生起後，必然帶來憂愁、悲傷與不安，強調愛欲
是苦惱的根源，提醒修行者觀察愛的生起與其後果，從而遠離煩惱。本句描述婆羅門多次向佛陀（世尊）請教，表現出求法的誠懇
與反覆確認，顯示對佛陀教法的重視與渴求。此句為反問語氣，強調前述情形不應發生，常用於經文中導出
否定或否認的結論，提醒聽者正確認識法義。本句探問愛（貪愛、執著）生起後，是否必然帶來憂愁與不樂
，強調愛為苦因，揭示煩惱生起的因果關係，屬於原始佛教對苦集因緣的直接觀察。「瞿曇」為釋迦族姓氏，此句為對佛陀的尊稱，表現出直接稱
呼或呼喚的語氣，未帶有貶義或親暱，僅為身份指稱。本句說明愛欲一旦生起，內心便充滿對所愛之事物的歡喜與執
著，顯示愛的生起會導致情感上的依戀與執取，進一步成為煩惱的根源。本句描述婆羅門聽聞佛陀教說後，內心既未生起歡喜，也未加
以否定，顯示其態度中立或猶豫，未作明確回應，反映聽法者對佛法的接受狀態。本句表達聽法者有自主權，若不歡喜或不願意聽聞佛法，可以
隨時離席，佛法不強求，尊重個人意願，體現慈悲與自在的教化精神。本句描述婆羅門見到祇桓門外戲人，心生輕慢，認為與佛陀（沙門瞿曇）討論不如與戲人對話，顯示其
對佛法與修行者的輕視與錯誤價值判斷，反映世間人對智慧與價值的顛倒認知。本句描述婆羅門將與佛陀討論的法義內容，轉述給藝人們，顯
示佛法交流不限於僧團或婆羅門階層，也能流傳於一般民眾，體現佛法平等、普及的精神。本句描述事件的傳遞過程，戲人將所聞內容回報給婆羅門，顯
示敘事的因果次第與角色互動，無深層法義，屬敘事銜接。此句為反問語氣，強調前述觀點或推論不應如此，意在否定或
質疑某種看法，導向正確的法義理解。本句指出愛（貪愛、執著）生起後，必然伴隨憂愁、悲傷與痛
苦，質疑這樣的狀態怎會有真正的快樂，強調愛為苦因。本句為佛陀或說法者直接稱呼在場的婆羅門，表現出對聽法者
的關注與引導，為經文中常見的呼語，預示接下來將有針對性的開示或問答。本句說明愛（渴愛）一旦生起，隨之而來的是對所愛對象的歡
喜與執著，這是眾生輪迴生死的根本因緣之一，強調愛的生起會帶來進一步的情感執著與煩惱。本句描述婆羅門對外在情境的內心反應，顯示其對周遭人事的
觀察與思惟，為後續行動鋪陳心理動機。本句描述行者或主角在回頭之後，立即離開現場，展現行動的
果斷與無留戀，符合佛教經典中對於無常與隨緣而行的態度。
- 愛生：指愛著、貪愛之心的生起，是苦的根本因。
- 歡喜：因愛而生的愉悅感受。
- 憂慼：內心的憂愁與悲傷。
- 啼泣：因苦惱而哭泣。
- 不樂：指失去安樂、內心不安。
- 祇桓：祇樹給孤獨園，佛陀常住處。
- 戲人：以娛樂、表演為業者，古印度社會常見。
- 沙門瞿曇：指佛陀，釋迦族出家者之尊稱。
- 憂慼苦：憂愁、悲傷與痛苦，為愛所引生的煩惱果報。
「云何，瞿曇！豈當爾？愛生 已，當有憂慼苦不樂耶？此瞿曇！愛生已，當有 歡喜愛念。」再三，世尊告彼婆羅門曰：「如是如 是。婆羅門！此婆羅門！愛生已，則有憂慼啼泣 不樂。」再三，彼婆羅門白世尊曰：「云何，瞿曇！豈 當爾？愛生已，有憂慼不樂耶？此瞿曇！愛生已， 但有歡喜愛念。」於是彼婆羅門聞世尊所說， 亦不樂、不說非。不樂、不然可已，從坐起便還。 彼時祇桓門外有諸戲人共戲，彼婆羅門遙 見祇桓門外有諸戲人共戲，見已作是念：「世 間聰明者此是最勝，我寧可所可共沙門瞿曇 論者，盡當向彼戲人說之。」於是彼婆羅門便 至彼諸戲人所，到已所可共世尊論者，盡向 彼戲人說之。如是說已，彼諸戲人報彼婆羅 門曰：「此婆羅門！豈當爾？愛生已，則有憂慼苦 不樂耶？此婆羅門！愛生已，當有歡喜愛念。」於 是彼婆羅門作是念：「此諸戲人語與我等。」迴 頭已即便去。
「末利！我聽見沙門瞿曇這麼說：『愛生起後，便有憂愁、苦惱與不樂。』」
生之後，就會有憂愁、悲傷和痛苦。」。波斯匿王聽完後，對末利夫人說：「末利啊！我聽到沙門瞿曇說：「當愛產生之後，就會有憂愁、痛苦和不快樂。」
本句描述某人所論述的佛法或道理，因內容深廣而廣為人知，
並且依照次第，最終傳入王宮，顯示佛法影響力由民間至王者，具有普及與深入的特質。本句指出愛（貪愛）生起時，必然伴隨憂愁、悲傷與苦惱，強
調愛為苦因，契合原始佛教對苦集因緣的教導，提醒修行者觀察愛著帶來的煩惱根源。本句描述波斯匿王聽聞某事後，直接向末利夫人開口，顯示王
與夫人之間的親密與直接對話，為後續經文鋪陳情境。本句指出愛（貪愛）生起時，隨之而來的是憂愁、苦惱與不樂
，強調愛為苦因，揭示煩惱生起的根本機制，符合原始佛教對因緣苦集的教導。
- 論：指佛法、教義或所說之理。
- 次第：依照一定的順序、層層推進。
- 王宮：指國王所居之宮殿，象徵統治階層。
- 波斯匿王：古印度憍薩羅國國王，佛陀時代重要護法王者。
- 末利夫人：波斯匿王的王后，佛教經典中常見的女性居士。
- 沙門：出家修行者，泛指修道之人，此處指佛陀。
彼所論則廣聞，次第徹王宮。王 波斯匿聞之，沙門瞿曇作是言：「愛生已則有 憂慼苦不樂。」王波斯匿聞已，告末利夫人曰： 「此末利！我聞沙門瞿曇作是言：『愛生已，則有 憂慼苦不樂。』」
此句為佛陀或聖者對弟子所說法義的肯定，表示前述內容完全
正確，強調教義的真實與無誤，具有加強信心的作用。此句為佛陀或尊者對國王的尊稱呼喚，表現出對在家護法領袖
的禮敬與莊重，為經文中常見的開場語，無特殊法義，僅為對話起始。本句說明愛執（貪愛）一旦生起，便成為苦惱的根源，導致內心充滿憂愁、悲傷與不樂。
強調煩惱的生
起與愛執密切相關，提示修行者應觀察愛執的生滅，從而斷除苦因。
- 大王：對國王的尊稱，經中常用以稱呼在家護法或統治者。
- 苦：泛指身心的痛苦與煩惱。
「如是如是。大王！愛生已，則有苦 憂慼不樂。」
末利！那位沙門瞿曇是你的老師，現在你卻這麼說：『愛生起後，就有憂慼、苦與不樂。』」
本句為佛陀直接呼喚末利夫人，表示即將有重要教法或開示，
語氣莊重且具親切感，強調對象的專注與尊重。此句表達聽聞對方師長所言，並指出弟子與師長所說的情況相
同，強調師承與教法傳遞的一致性。此句為佛陀直接呼喚末利夫人，表現出親切且莊重的語氣，準
備進行教誨或開示，強調對話的對象與關注。本句指出弟子雖以佛陀為師，卻質疑佛陀所說『愛為憂苦之因』的教義，反映出對愛與苦集因果的根本
認識分歧。
此處強調愛（貪愛）生起即帶來憂愁與苦惱，為原始佛教對煩惱因緣的基本教說。
- 末利：末利夫人，佛陀時代著名女居士，常見於經典中作為受教對象。
- 師：指導師、師長，佛教中為傳法者。
- 弟子：受教於師者，學習佛法之人。
「此末利！我聞汝師言，弟子亦爾。汝 末利！彼沙門瞿曇是汝師，而今汝作是言： 『愛生已，則有憂慼苦不樂。』」
本句為佛陀或尊者對國王的尊稱呼喚，表現出尊重與莊重的語
氣，為經文中常見的開場稱謂，無特定法義，僅作為對話引入。本句強調佛陀教法的開放性與可驗證性，鼓勵聽者親自實證或
派人查證，不盲信權威，體現佛教重視實踐與理性驗證的精神。
- 聞：指聽聞佛陀所說法義，為修行的起點。
- 自往、遣使：強調親證與間接查證，皆為求證真理的方法。
「此大王！聞我所說 不信者，便可自往、若遣使。」
本句描述波斯匿王向那梨鴦伽婆羅門開口說話，為對話開端，
顯示王者與婆羅門間的正式稱呼與尊重，未涉及深層法義。本句描述行者前往沙門瞿曇（即佛陀）所在之處，表現出求法
或請益的行動，體現對佛陀的尊重與渴望親近正法。本句描述使者依照主人的囑託，向沙門瞿曇（佛陀）多次致以
問候，並關心其身心安穩、輕安有力，體現對修行者身心狀態的重視與禮敬。本句為對佛陀（瞿曇）的稱呼與發語，表現出對佛陀的直接呼
喚或提問，常見於經典對話開端，顯示尊重與莊重。本句為波斯匿王向佛陀或尊者表達深切問候，關心其身心安穩
與修行狀態，體現王者對三寶的恭敬與護持。本句強調對釋迦牟尼佛（沙門瞿曇）身分的確認與尊敬，表達
對佛陀出家身分及其修行成就的肯定。本句探問愛（貪愛）生起後，是否必然帶來憂愁、苦惱與不安
，反映佛教對愛欲與苦集因果的根本觀察，強調愛為苦的根源。本句為佛陀或主講者呼喚弟子「梨鴦伽」以引起注意，準備開
示或指示。
屬於經文中常見的稱名呼語，標誌教法即將展開或轉折。本句強調對佛陀（沙門瞿曇）所說教法應恭敬受持、用心記誦
與實踐，體現對正法的尊重與修學態度。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
此句強調佛陀或聖者所說皆為真實語，無虛妄欺誑，顯示佛語
的誠信與權威，是信受佛法的重要依據。
- 那梨鴦伽婆羅門：人名，屬婆羅門種姓，為本經對話主角之一。
- 問訊：佛教禮儀之一，表示關懷與敬意。
- 安隱：身心安穩、無憂無患。
- 輕舉有力：身心輕快，精神充沛。
- 梨鴦伽：人名，為佛陀弟子或聽法者，依本經語境為直接稱呼。
- 受持：接受並堅守教法。
- 誦習：誦讀並學習佛法內容。
- 虛說：指虛妄不實之言，佛教經典中常用以對比真實語。
於是王波斯匿告 那梨鴦伽婆羅門曰：「汝那梨鴦伽！往彼沙門 瞿曇所。到已以我言問訊沙門瞿曇，無量問 訊，安隱輕舉有力不？作如是言：『此瞿曇！王波 斯匿無量問訊，安隱輕舉有力不？實沙門瞿 曇！作是言：「愛生已，則有憂慼苦不樂耶？』」此那 梨鴦伽！若彼沙門瞿曇作是說，汝當善受持 誦習之。何以故？彼不虛說。」
，抵達後與世尊面相問候，問候後，退坐於一旁。彼那梨，鴦伽婆羅門退坐一旁後，向世尊說：「瞿曇！波斯匿王誠摯問候，您是否安好、身心輕安有力？沙門瞿曇說：「愛生起後，就有憂愁、痛苦和不快樂嗎？」
，見面後向佛陀問候，然後退坐在一旁。彼那梨，鴦伽婆羅門坐到一邊後，對世尊說：「瞿曇！波斯匿王多次向您問好，您現在安好、身心輕鬆有力量嗎？沙門瞿曇問：「當愛產生之後，會不會就有憂愁、痛苦和不快樂呢？」
本句描述婆羅門在接受國王教誨後，依禮來見佛陀，並以恭敬
之禮問候、退坐，展現弟子對佛陀的尊重與謙卑，體現佛教重視禮儀與師徒關係的精神。本句描述鴦伽婆羅門在禮儀上退坐一旁，恭敬地向佛陀（世尊
）請問或陳述，展現弟子對佛的尊重與請法的正式態度。本句表現王者對佛陀的關懷與禮敬，問候其身心安穩、行動輕
安有力，體現古印度王臣對聖者的恭敬問安禮儀，亦顯示修行者應重視身心安隱與精進有力。本句指出愛（渴愛）生起後，隨之而來的是憂愁、苦惱與不樂
，強調愛為苦因，契合原始佛教對苦集因緣的說明。
- 鴦伽婆羅門：印度鴦伽地區的婆羅門階級人士，婆羅門為古印度四姓之一，具宗教祭祀地位。
彼那梨鴦伽婆羅 門速受王波斯匿教已，至世尊所，到已共世 尊面相慰勞，面相慰勞已，却坐一面。彼那梨 鴦伽婆羅門却坐一面已，白世尊曰：「此瞿曇！ 波斯匿王無量問訊，安隱輕舉有力不？實沙 門瞿曇作是言：『愛生已，則有憂慼苦不樂耶？』」
體不穿衣服，隨著他人遊走，說這樣的話：『我不見母，我不見母。』婆羅門你應當知道，愛一旦生起，就會有憂愁、痛苦與不快樂。如此，父親、兄長、姊妹或妻子命終，當妻子命終後，他
便精神錯亂，裸身不著衣，隨著亡妻遺體四處遊行，並說：『我見不到父親與妻子。』這位婆羅門！應當知道，這種愛一旦生起，就會有憂愁、痛苦與不快樂。這位婆羅門！從前有個女人回到家裡，她的親屬想把她給別人，那女人聽說後，心想親屬想把我給別人。那婦人聽後立刻跑回去。回到自己丈夫那裡，到了之後對丈夫說：『你應該知道，我的親屬想把我嫁給別人。你該做的事，現在就去做。於是那人製作極為鋒利的刀，拉著那婦人的手回到屋內，說道：『應該一起去，應該一起去。』斷絕那女人的性命，也等於自斷性命。這位婆羅門！應當知道，這愛生起後，就會有憂愁、悲傷、痛苦與不快。
跟著別人四處走，口中一直喊著：『我看不到母親，我看不到母親。』。婆羅門，你要明白，一旦生起愛，就會帶來憂愁、痛苦和不快樂。如果父親、兄弟、姊妹或妻子去世，當妻子去世後，他會
精神失常，甚至脫光衣服跟著妻子的遺體四處走動，還會說：「我看不到父親和妻子。」。這位婆羅門啊！要明白，當愛產生之後，就會帶來憂愁、痛苦和不快樂。這位婆羅門啊！從前有個女人回家，她的家人想把她轉嫁給別人。這女人
聽到後，心裡想：家人要把我給別人。那個婦人一聽到之後，馬上就跑回去了。她回到自己的丈夫身邊，到了之後對丈夫說：『你要知道，我的家人想把我嫁給別人。」。你現在就去做你應該做的事吧。這時那個人打磨出一把非常鋒利的刀，拉著那位婦人的手
又回到屋裡，並說：『我們要一起走，一起走。』。殺害那個女人，其實也是在殺害自己。這位婆羅門啊！要知道，當這種愛產生之後，就會帶來憂愁、悲傷、痛苦和不快樂。
本句為直接稱呼或指示「那梨鴦伽」，可能是對某地、某人或
某事物的標示，強調其當下的存在或重要性，未見深層法義，屬於經文敘述或對話語境。本句表達提問者要求對方根據自身能力誠實作答，強調誠信與
盡力而為，未有強迫之意，體現佛教重視因緣與自性自度的精神。本句為佛陀向弟子那梨鴦伽提問，啟發其思考或表達見解，屬
於經典中常見的問答互動方式，強調自證與思辨。本句描述因至親離世而導致極度哀傷、失去理智的狀態，顯示
世間無常與情執所帶來的苦惱，提醒修行者觀察情感執著對身心的影響，進而生起出離心。本句指出愛（貪愛）生起時，必然伴隨憂愁、苦惱與不安，強
調愛為苦因，提醒修行者觀察愛的生起與其帶來的苦果，從而生起出離心。本句描述親人（特別是妻子）去世後，當事人因悲傷過度而精
神錯亂，行為失常，顯示對親情的強烈執著與無法割捨，反映生死別離帶來的痛苦與迷亂。此句為直接稱呼對象，表明佛陀或說法者正對婆羅門發語，強調對話的針對性與莊重性。
本句指出愛（渴愛）生起後，必然伴隨憂愁、苦惱與不樂，強
調愛為苦因，提醒修行者觀察愛的生起與其後果，從而生起出離心。此句為直接稱呼對象，表明佛陀或說法者正對婆羅門發語，強調對話的針對性與莊重性。
本句敘述一位婦女遭遇親屬欲將其轉與他人之情境，反映世間
無常與人事變遷，亦顯示個人對外在境遇的感受與反應，為後續佛法開示作鋪墊。本句描述婦人聽聞消息後，立即返回，展現出迅速回應與行動
，反映佛教經典敘事中對因緣果報、即時行動的重視。本句描述女主角回到丈夫處，坦誠家族意圖將自己另嫁他人，
展現家庭與婚姻間的抉擇與誠實溝通，反映世間因緣變化與個人面對困境時的態度。此句強調應即時實踐本分事，不可拖延，展現佛教重視當下行動、依教奉行的精神。
本句描述行動者以決絕之心，準備與婦人共赴某種命運，體現
無常與因緣聚散的現實，並未涉及深層佛理，重在敘述事件發展。本句強調殺害他人即是自害，揭示殺生惡業終將回報自身，與
因果報應、眾生平等的佛教核心思想相符。本句為對婆羅門的直接稱呼，表現出對話或教誨的語境，強調
針對特定對象說法，無特殊深義，屬於經文中常見的稱謂用語。本句指出愛（渴愛）生起後，必然伴隨憂愁、悲傷、痛苦與不
樂，強調愛為苦因，揭示煩惱生起的因果關係，屬於原始佛教對苦集因緣的直接說明。
- 那梨鴦伽：音譯名詞，依經文語境可能指地名、人名或特定事物，需結合上下文判斷。
- 隨所有力：依據自身現有的能力、智慧或修行程度。
- 還報：回應、作答，非報復義。
- 意狂亂：心神錯亂，精神失常。
- 躶形不著衣：形容因悲傷而失去常態，連衣服都不穿。
- 彼婦人：指前文所述的那位婦人，為經文敘事對象。
- 己夫：指自己的丈夫。
- 親屬：指女方的家族成員。
- 君：對人的尊稱，指對方。
- 應為者：應當做的事，指本分或應盡之事。
- 斷命：指奪取他人生命，為重大惡業。
「此那梨鴦伽！我還問汝，隨所有力當還報之。 於那梨鴦伽意云何？或有人母命終，彼母命 終意狂亂，躶形不著衣隨彼遊行，作如是言： 『我不見母、我不見母。』此婆羅門當知之，愛生 已則有憂慼苦不樂。如是父兄姊妹若婦命 終，彼婦命終已則意狂亂，躶形不著衣隨彼 遊行，作是言：『我不見父及婦。』此婆羅門！當知 此愛生已則有憂慼苦不樂。此婆羅門！昔有 一人婦還歸家，彼親屬欲奪與他人，彼婦人 聞之，親屬欲持我與他人。彼婦人聞已速便 走還。還至己夫所，到已語彼夫曰：『君當知，我 親屬欲持我與他人。君所應為者今當為之。』 於是彼人作極利刀，持彼婦人手還入屋中， 作如是言：『當共同去，當共同去。』斷彼女人命 亦自斷命。此婆羅門！當知此愛生已，則有憂 慼苦不樂。」
大王！」彼沙門瞿曇如此說：『愛生之後，便有憂愁與痛苦、不快樂。』於是波斯匿王對末利夫人說：「確實如此，末利！」彼沙門瞿曇如此說：『愛情生起後，便有憂愁、痛苦與不快樂。』因此，大王！我再問國王，依照能力應當回報。大王的意思如何？愛鞞留羅大將嗎？
，便從座位起身，繞佛一圈後離開，回到波斯匿王那裡。到了之後，對波斯匿王說：「的確是這樣，
大王！」。沙門瞿曇這麼說：「當愛產生之後，就會有憂愁、痛苦和不快樂。」。這時波斯匿王對末利夫人說：「的確如此，末利！」。沙門瞿曇這麼說：「當愛產生之後，就會有憂愁、痛苦和不快樂。」。所以，大王！我又請問國王，應該依自己的能力來回報對方。大王，您怎麼想呢？是愛鞞留羅大將嗎？
本句描述婆羅門恭敬聽聞佛陀教法，並能善於受持與誦習，表現出對佛法的尊重與實踐。
起身繞佛，象
徵禮敬與感恩，回到國王處則顯示法義傳遞與社會互動的延續。本句描述弟子到達後，向波斯匿王確認事實，表現出對王的尊
重與誠實回應，體現佛教弟子應有的誠信與禮敬態度。本句指出愛（貪愛、執著）生起後，必然帶來憂愁、痛苦與不
安，強調煩惱的因緣性，契合原始佛教對苦集因緣的說明。本句描述波斯匿王確認末利夫人所言屬實，展現王者對夫人意
見的認同與尊重，體現佛典敘事中人際互動的誠信與和諧。本句闡明愛（渴愛）生起後，必然帶來憂愁、痛苦與不安，指
出愛為苦因，契合原始佛教對苦集因緣的教導。本句為承上啟下之語，佛陀以『是故』總結前述義理，並以『
大王』呼喚聽法者，強調接下來所說內容的重要性與針對性。本句強調回報恩德時，應量力而為，不強求超出自身能力的回
報，體現佛教重視因緣與實際狀況的教導。此句為佛陀或說法者詢問國王對前述法義或事理的看法，屬於
經中常見的反問語氣，用以引導聽者思考、參與法義討論。此句為詢問對方是否為『愛鞞留羅大將』，屬於辨識或確認身
分之語，未涉及深層法義，僅為敘事性問句。
- 受持誦習：指聽聞佛法後，能牢記、誦念並實踐。
- 當報：應當回報、酬答恩德。
- 愛鞞留羅大將：佛教護法神名，為天部大將之一，常見於經典護法列名。
於是那梨鴦伽婆羅門聞世尊所 說，善受持誦習已，從坐起，繞世尊已離世尊， 還至王波斯匿所。到已白王波斯匿曰：「實爾， 大王！彼沙門瞿曇作是說：『愛生已，則有憂慼 苦不樂。』」於是王波斯匿告末利夫人曰：「實爾， 末利！彼沙門瞿曇作是說：『愛生已，則有憂慼 苦不樂。』」「是故，大王！我還問王，隨所有力當報 之。於大王意云何？愛鞞留羅大將不？」
本句為佛陀直接呼喚末利夫人，準備進一步開示或強調接下來
的內容，語氣莊重且具提醒作用。本句表達說話者對鞞留羅大將的親愛或敬重之情，顯示人我之
間的情感聯繫，並未涉及深層佛理，屬於敘述性語句。
- 鞞留羅大將：佛經中出現的護法神將名，具特定身份與職責。
「此末利！ 我愛彼鞞留羅大將。」
本句為佛陀或尊者對國王的尊稱呼喚，表現出尊重與莊重，為開示前的引語。
本句詢問鞞留羅大將，對於世間事物的敗壞與變異，是否會因
此生起苦惱、憂愁與不樂，強調無常變化帶來的心理感受，提示對無常現象的觀察與體認。
- 敗壞：指事物的毀壞、消逝。
- 變異：指事物的變化、無常。
- 苦憂慼不樂：指因無常敗壞而生起的痛苦、憂愁與不快樂。
「此大王！彼鞞留羅大將， 是敗壞、是變異，生苦憂慼不樂不？」
本句為佛陀直接呼喚末利夫人，表示即將對其開示或強調重要
法義，屬於經典中常見的稱名呼語，具有莊重與親切並存的語感。本句指出，即使是鞞留羅大將這樣的天界護法，當遭遇事物敗壞、變異時，也會生起憂愁與苦惱，顯示
一切有情皆難免無常與苦的影響，強調世間法無常、苦的本質。
- 敗壞變異：指事物的損壞與變化，為無常現象的體現。
「此末利！鞞 留羅大將，有敗壞變異，則有憂慼苦不樂。」
大王！應當由此知曉，愛生起後便會有憂愁、悲傷、痛苦與不快樂。大王你怎麼看？愛賢首大將，愛一奔陀利大象，愛婆夷提女，愛婆沙剎諦隷，愛迦尸人民嗎？
子、婆沙剎諦的僕人，還有迦尸國的百姓呢？
「此」為指示語，承接上文所述內容，轉而直接對大王說明或
強調。
此句為經中常見的對話開端，表現佛陀或說法者對國王的尊稱與直接溝通。本句指出愛（貪愛）生起時，必然伴隨憂愁、苦惱與不樂，強
調愛為苦因，應從因緣觀察苦的根本來源。此句為佛陀或說法者詢問國王對前述法義或事理的看法，屬於
引導聽者思考、確認理解的提問方式。本句以連續提問的方式，檢視對不同人事物的愛著，強調愛染
對修行者的障礙，提醒應觀察自身對名利、情感、地位等的執著，進而生起出離心。
- 賢首大將：指德行高尚的首領或將軍。
- 奔陀利大象：奔陀利為象名，印度古代名貴大象品種。
- 婆夷提女：婆夷提為人名，指一位女性。
- 婆沙剎諦隷：婆沙剎諦為地名，隷指僕人或奴隸。
- 迦尸：古印度國名，今印度北方邦瓦拉納西一帶。
「此 大王！當以此知之，愛生已則有憂慼苦不樂。 於大王意云何？愛賢首大將，愛一奔陀利大 象，愛婆夷提女，愛婆沙剎諦隷，愛迦尸人 民不？」
本句為佛陀直接呼喚末利夫人，準備進一步開示或強調接下來
的內容，語氣莊重且具提醒作用。本句點出兩個地區的人民，作為經文敘述的對象，反映佛陀時
代印度地理與社會背景，無特殊法義，僅為敘事交代。
- 愛迦尸：古印度地名，為佛陀時代重要國度之一。
- 拘薩羅：古印度大國，佛陀時代主要活動地區。
「此末利！愛迦尸拘薩羅人民。」
，又怎麼可能不產生痛苦、憂愁和不快樂呢？
本句為佛陀或尊者對國王的尊稱呼喚，表現出尊重與莊重的語
氣，為經文中常見的開場稱謂，無特殊法義，僅為對話起首。本句詢問迦尸拘薩羅國的人民是否同樣會經歷無常變化，遭遇
苦惱與不安，強調眾生皆受生滅變異與苦憂所困，體現世間無常與苦的普遍性。本句為佛陀直接呼喚末利夫人，強調接下來所說法義的重要性
，屬於經文中常見的點名開示語氣，提醒聽者專注聽聞。本句指出沉溺於五欲自娛者，皆屬於迦尸拘薩羅國的人民，反
映當地風俗或社會現象，警示修行者遠離五欲放逸。此句為佛陀直接呼喚末利夫人，準備進一步開示或強調重要教
義，顯示對聽者的關注與教誨的莊重氛圍。本句表達因外在環境（如國家、人民）敗壞變異，個人生命難
以保全，進而難免生起苦、憂、愁、不樂等煩惱，強調世間無常與苦的現實。
- 迦尸拘薩羅：古印度國名，佛陀時代重要國度之一。
- 敗壞有變異：指世間萬法皆無常，必有衰敗與變化。
- 生苦憂慼：生起痛苦、憂愁與悲傷。
- 五婬欲：指色、聲、香、味、觸五種感官欲樂，為世間人貪著之根本。
- 苦、憂、慼、不樂：佛教常用以描述眾生於世間所受身心痛苦與煩惱。
「此大王！迦 尸拘薩羅人民，亦是敗壞有變異，生苦憂慼 不樂不？」「此末利！諸五婬欲自娛樂者，皆因迦 尸拘薩羅人民。此末利！迦尸人民敗壞變異 者，我命不全，況當不生苦憂慼不樂？」
本句為佛陀或尊者對國王的尊稱呼喚，表現出對在家護法、國
王的禮敬與莊重語氣，為經典中常見的開場稱謂。本句指出愛（渴愛）生起後，必然導致苦、憂愁與不樂，強調
愛為苦因，提醒修行者觀察愛的生起與其帶來的苦果，從而生起出離心。此句為佛陀或說法者向國王發問，徵詢其看法或意見，常見於
經典中作為引導對話、啟發思考之用，並非單純問答，而是引導聽者深入法義。本句表達請求對方發起慈悲心，對說話者給予憐憫與關懷，反映佛教重視悲心與同理的精神。
- 愍：悲憫、憐憫，佛教常用以表達慈悲心。
- 妾：自稱，表謙卑、卑下之意，非現代婚姻用語。
「此大 王！當知此愛生已，則有苦憂慼不樂。於大王 意云何？今寧愍妾不？」
本句為佛陀直接呼喚末利夫人，作為接下來教誡或開示的起始
語，顯示對話對象與語境的莊重與親切。此句表達說法者對對方的慈悲與關懷，強調平等無私的悲心，
體現佛教中對一切眾生的同體大悲。
「此末利！我亦愍汝。」
本句為佛陀或尊者對國王的尊稱呼喚，表現出對聽法者的尊重
與莊重，為經文中常見的開場語氣。本句強調身體無常，必有敗壞與變異，眾生因此難免生起苦惱
與憂愁，說明對無常現象的如實觀察與感受。
「此大 王！妾亦有敗壞、有變異，寧可不生苦憂慼不 樂耶？」
此句為佛陀直接呼喚末利夫人，表現出親切與關注，為接下來教誨鋪陳語氣。
本句表達對於世間萬法無常、敗壞變異時，眾生自然生起憂愁
與苦惱，顯示對無常現象的情感反應，強調苦諦的現實。
「汝末利！敗壞有變異，我亦當生憂慼苦 不樂。」
痛苦不快樂。」
本句為佛陀或尊者對國王的尊稱呼喚，表現出尊重與莊重的語
氣，為經文中常見的開場稱謂，預示接下來將有重要法義或教誨。本句指出，愛著（貪愛）一旦生起，必然帶來憂愁、悲傷與痛苦，無法獲得安樂。
這是佛教對煩惱因果
的基本教導，強調愛欲是苦的根源，提醒修行者應觀察愛生苦的道理，進而斷除貪愛以離苦得樂。
- 苦不樂：指痛苦與無法得到真正快樂的狀態。
「此大王！以此當知之，愛生已則有憂慼 苦不樂。」
優婆塞戒，從今天開始遠離殺生，現在歸依佛。如此說完，波斯匿王遠遠聽聞世尊所說，心生歡喜愉悅。
優婆塞，從今天開始不再殺生，現在真心歸向佛。這麼說完後，波斯匿王從遠處聽到世尊的開示，心裡感到非常歡喜快樂。
本句為佛陀直接呼喚末利夫人，作為接下來教誡或開示的起始
語，顯示對話對象與語境的莊重與親切。本句宣示自此時起，針對沙門瞿曇（即佛陀）有新的行動或規
定，語氣莊重，標誌事件的起點。本句強調師徒關係的正確次第，指出在特定因緣下，應由我擔
任導師、你作為學習者，體現佛教重視傳承與教導的精神。本句為佛陀直接呼喚末利夫人，強調對其的關注與教誨，語氣
莊重而親切，為後續法語鋪陳重點對象。此句表達發心歸依三寶（佛、法、僧），於佛前受持優婆塞戒
，並自今日起誓願斷除殺生惡業，顯示修行者正式進入佛門、實踐戒行的決心。本句描述波斯匿王聽聞佛陀說法後，內心生起歡喜，顯示聽聞
正法能帶來法喜與安樂，強調信受與隨喜的重要性。
- 法：佛陀所說的教法、真理。
- 比丘僧：出家修行的僧團。
- 優婆塞：在家男居士，受持五戒者。
- 歸依：皈投、依靠三寶，作為修行的根本。
- 離於殺：遠離殺生，守持不殺生戒。
「此末利！從今日始，彼沙門瞿曇！因此 事當為我師，我為弟子。此末利！我今歸彼世 尊、法及比丘僧，我於彼世尊持優婆塞，從今 日始離於殺，今自歸佛。」如是說，王波斯匿遙 聞世尊所說，歡喜而樂。