箭喻經
佛說箭喻經
失譯人名今附東晉錄
本句為佛經常見開頭，表示經文內容是由聽聞而來，強調傳承
的真實性與可信度，為經典敘述的起始語。
- 如是：指所聽聞的內容確實如此，為佛教經典常用語，表明所述法義真實不虛。
聞如是：
常，不記說世間無常，不記說世間有邊，不記說世間無邊，不記說命就是身，不記說命異於身，不記說有如此
命終，不記說無有命終，不記說有此無有此，不記說無有命終。」我無法忍受、我不採用、我不喜歡。世尊，若一向認為世間是永恆的，我便應該修行梵行；如果世尊未曾明確記說世間是常存的，這種主張就應該捨棄。如是世間，世間有邊，世間無有邊；命是身，命異身異；
有如此命終，無有命終；有此，無有此；無有命終。如果世尊始終認可我所說為真諦，而將他人視為愚癡者，那麼我才會修行梵行。如果世尊不明確肯定我所說是真諦，並認為其他人都是愚癡的，那我問完就會離開。於是尊者摩羅鳩摩羅從下午起身，前往世尊處，到了以後，禮拜世尊的雙足，退坐於一旁。尊者摩羅鳩摩羅退到一旁坐下，對世尊說：「是的，世尊！」我在寂靜之處，生起這樣的念頭：『世尊捨棄並斷除了邪
見，未曾記說世間是永恆存在，乃至於沒有生命終結。』這些我不想要，我無法忍受，也無法喜愛。如果世尊一向知曉世間是常住的，世尊應當記說；世尊若始終不知世間有常，應直接說我不能知。如是世間無常，直到一切生命終結；若世尊一向知我所言
為真諦，餘者為愚癡，世尊應當記住此事。如果世尊不知我所說是真諦，其他人又是愚癡的，請直接說您不能知。
已經遠離並斷除了邪見，對於世間是常還是無常、有邊還是無邊，命和身體是否相同或不同，是否有這樣的命
終、沒有命終、有這個沒有那個、沒有命終等問題，都不作肯定的說明。」。這些事我無法忍受、不會採取，也不會感到歡喜。世尊，如果一直認為這個世界是永恆不變的，那我就應該去修清淨的梵行。如果佛陀沒有明確說世間是常存的，那麼認為世間常存的說法就該放棄。這個世界，有的說有邊界，有的說沒有邊界；有人認為生
命就是身體，也有人認為生命和身體是不同的；有的說生命會結束，有的說沒有生命結束；有的說有這個，沒
有那個；也有人說根本沒有生命結束這回事。如果佛陀一直認定我說的才是真理，其他人都是愚昧的，那我就會去修清淨的梵行。如果佛陀不明確認可我說的才是真理，其他人都是愚癡的話，那我問完就會離開了。那個時候，尊者摩羅鳩摩羅從下午起身，去見世尊，到了
後頂禮世尊的雙足，然後退坐在一旁。尊者摩羅鳩摩羅退到一邊坐好後，恭敬地對佛說：「是的，世尊！」。我在安靜的地方時，心裡這樣想：『世尊已經捨棄並斷除
了邪見，從未說過世間是永遠存在，甚至沒有結束的時候。』。這些東西我不想要，我也受不了，更不會覺得快樂。如果佛陀一直認為這個世界是永恆不變的，祂應該會這麼宣說；如果世尊一直都不知道世間有沒有常存的事物，就應該直接說「我不知道」。這個世間本來就是無常，直到一切生命終結。如果世尊始
終認定我所說的是實相，其他人都是愚癡的，那麼請世尊記住這一點。如果世尊不了解我說的是實相，其他人又是愚癡的，那就直接說我自己也無法明白吧。
本句交代說法的時地與主體，為佛教經典常見的開場格式，標
誌佛陀於特定時空中宣說法義，強調教法的歷史真實性與傳承脈絡。本句描述尊者摩羅鳩摩羅在靜處思惟，觀察世尊對於關於世間本體、生命與身體關係、以及命終等形上
問題，皆不執著於任何一邊，不作決定性記說，體現佛陀超越二邊、遠離邪見的教法精神。此句表達說話者對某些行為或法門無法忍受、不願實行，也不
生歡喜心，強調其內心的拒絕與不認同，反映修行者對於不契理、不善法的態度。本句表達對世間常住觀的質疑，若認定世間永恆，則修梵行（
清淨修行）便失去超脫意義，反映出對無常觀的重視與修行動機的檢視。本句指出，若佛陀未曾明確記說世間為常，則主張世間常存的
論點應予捨棄，強調依佛說為準，不應執著於未被佛陀認可的見解。本句總攝世間對於世界邊際、生命與身體關係、生命終結與否
等諸多見解，展現眾生於世間本質與生命問題上的多元執著與分歧。
此處未定論何者為真，僅陳列諸說，顯示
世間見解的複雜與無常，為後續破執或正見鋪墊基礎。本句表達對佛陀是否偏私認可個人見解的假設，強調修行梵行應建立於正見與平等，而非自我中心或排
他態度。
此處以假設語氣，反映出對佛陀教法公正無私的信賴與自我反省。本句表達提問者希望佛陀明確認可其見解為唯一真理，並將其
他人的見解視為愚癡，否則將不再追問並離去，反映出對自我見解的執著與對權威認可的強烈需求。本句描述弟子摩羅鳩摩羅恭敬地於下午前往佛陀處，依禮儀頂
禮佛足，並在一旁端坐，展現對佛陀的尊敬與修行僧團的威儀。本句描述弟子摩羅鳩摩羅依禮儀退坐一旁，並恭敬承諾聽從佛
陀教誨，展現佛弟子對師長的尊重與順從，是佛教僧團中常見的問法與應答禮節。本句強調世尊（佛陀）已遠離並斷除邪見，未曾主張世間是常
住不滅或沒有終結，體現佛教對無常、非永恆的正見，否定常見與斷見的偏執。本句表達對某些境界或事物生起厭離，不願接受，既無法忍受
其存在，也無法從中獲得樂趣，顯示修行者對煩惱或不善法的拒絕與出離心。本句指出，若佛陀確實認知世間為常住不變，理應會明確作出
相關記說。
此處強調佛陀對世間無常的正見，否定世間常住之說，符合原始佛教對無常法義的闡述。本句指出，若佛陀對於世間是否有常存之法始終無法知曉，則
應坦率承認無法得知，強調誠實面對知見的態度，並未涉及肯定或否定常的立場。本句強調世間無常，生命終有盡時，並表達對佛陀（世尊）能如實知見自己所說為真諦的信心，對於未
能理解者則視為愚癡。
此處展現對佛陀證知真理的信賴，以及對無常法則的認知。本句表達說話者自認所言為真諦，若連佛陀都無法知曉，則其
他人更難理解，請佛陀坦率指出其無法知曉即可，顯示對佛陀智慧的尊重與自我謙遜。
- 一時：經典敘事開頭，表明說法的特定時機。
- 婆伽婆：佛陀尊稱，意為世尊、具足功德者。
- 舍衛城：古印度著名城市，佛陀弘法重鎮。
- 祇樹給孤獨園：給孤獨長者於祇陀太子園所建供佛及僧團居住、說法之處。
- 尊者摩羅鳩摩羅：佛弟子名，為本經主角之一。
- 世尊：指佛陀，尊稱。
- 邪見：錯誤的見解，特指對世間本體、生命等的執著見解。
- 記說：作決定性宣說，佛教術語，意指對某問題作肯定或否定的明確回答。
- 命、身：佛教討論生命與身體關係的術語。
- 梵行：指清淨、出世間的修行生活，通常指持戒、修定、修慧等出家修行。
- 一向記：明確記說、肯定宣說。
- 世間有常：指世間是恆常不變的見解，屬於常見。
- 論：指對世間常存的主張或議論。
- 世間：指有情與器世間，亦即眾生與其所依之世界。
- 有邊／無有邊：指世界是否有限界線或無限無邊。
- 命：指生命、神識、主體。
- 身：指身體、色身。
- 命終：指生命的終結、死亡。
- 真諦：究竟真理，佛教中指超越世俗的真實義理。
- 尊者：對具足戒德、受人尊敬的比丘之尊稱。
- 摩羅鳩摩羅：比丘名，為佛弟子之一。
- 禮世尊足：佛教禮儀，表示最高敬意。
- 却坐一面：退至一旁端坐，表恭敬與聽法準備。
- 靜處：指遠離喧擾、適合修行思惟的安靜場所。
- 有常：認為世間或自我永恆不變的見解，屬於邪見之一。
- 世間無常：指一切世間法皆變化不居，終歸壞滅。
- 愚癡：無明、不知真理者。
一時，婆伽婆在舍衛城祇樹給孤獨 園。彼時，尊者摩羅鳩摩羅，獨在靜處，有是念 生：「謂世尊棄邪見、除邪見，不記說世間有常、 世間無常，世間有邊、世間無邊，命是身、命異 身異，有如此命終、無有命終、有此無有此、無 有命終。我不能忍、我所不用、我所不樂。世尊 若一向記世間有常者，我當從行梵行；若世 尊不一向記世間，世間有常者，論已當離去。 如是世間，世間有邊、世間無有邊，命是身、 命異身異，有如此命終、無有命終、有此無有 此、無有命終。若世尊一向記我言真諦、餘 者愚癡者，我當行梵行。若世尊不一向記 我言真諦、餘者愚癡者，我問已當離還。」於 是尊者摩羅鳩摩羅從下晡起，至世尊所，到 已禮世尊足，却坐一面。尊者摩羅鳩摩羅却 坐一面已，白世尊曰：「唯世尊！我在靜處，有是 念生：『謂世尊棄邪見、除邪見，不記說世間有 常乃至無有命終。此者我不欲，我不能忍、不 能樂。若世尊一向知世間有常者，世尊當記 之；世尊若一向不知世間有常者，但直言我 不能知。如是世間無常至無有命終，若世尊 一向知我言真諦、餘者愚癡，世尊當記之；若 世尊不知我言真諦、餘者愚癡者，直言我不 能知。』」
本句為直接稱呼或指示摩羅鳩摩羅，強調其在當下語境中的重
要性或出場，未涉及深層法義，屬於人物指認。此句表明佛陀或說法者曾經向對方闡述過某些法義，屬於教法
重申或提醒，強調法語的連貫與前後承接，提示聽者應憶持先前所說內容。本句為佛陀設問，探討對世間常住（恆常不變）的看法是否會
成為修行梵行的動機，意在引導思考修行的根本動因，並非單憑對世間的認知而決定修行。
- 汝：古漢語第二人稱，指聽法者。
「此摩羅鳩摩羅！我前頗向汝說。若我記 世間有常，汝便從我行梵行耶？」
此句為否定前述說法，表明對方的理解或陳述並不正確，常見
於經典問答中作為釐清義理的轉折。此句表達對佛陀（世尊）的唯一尊崇，強調在此語境下，唯有
佛陀具備被請問、被依止的資格，顯示佛陀在法義上的獨特地位。
「不也。唯世尊！」
其他愚癡之人，汝等應當隨我修行梵行嗎？
實相真理，那麼你們這些還愚癡的人，願意跟隨我一起修習清淨梵行嗎？
本句強調世間一切無常，終將滅盡，唯有依真理修行梵行，才
能超脫愚癡與生死。
佛陀以自身所證真諦，勸導眾生離愚癡，實踐清淨梵行。
- 無常：指一切法皆變化不住，終歸壞滅。
「如是世間無常至無有命終，若我記我言真 諦、餘者愚癡者，汝當從我行梵行耶？」
此句為否定前述問語，表明所問內容不成立，常見於經中問答
體裁，用以明確排除錯誤見解或非正確法義。此句為弟子對佛陀的尊稱與應答，表達對佛陀唯一無上的敬仰
與承認，常見於經典中作為應命或請法時的答語。
「不也。唯 世尊！」
存不變的，那我還需要修行梵行嗎？』
本句反映弟子對於世間是否常存的疑問，並以此質疑修行梵行
的必要性。
若世間為常，則修行的動機與意義將受到挑戰，顯示出對無常觀念的重視。
「汝摩羅鳩摩羅前頭向我說：『若世尊一 向記世間有常者，我當從行梵行耶？』」
本句為否定語氣，表示對前述內容或問題的否定回應，常見於
經典問答中，強調義理上的明確分辨。「唯」為弟子對佛陀的恭敬應答，表示領受教誨、準備聆聽或
遵從指示，展現弟子對佛的尊重與承諾。
- 唯：古印度語境中弟子對師長的應答語，表明恭敬與接受。
「不也。唯 世尊！」
是真諦，餘者為愚癡者，我應當因此修行梵行嗎？
可我說的是實相，其他人都是愚癡的，那我是不是應該依此修行清淨的梵行？
本句強調世間無常，生命終有盡時，並以此為基礎質疑：若佛陀認可自己所說為真理，其他人皆為愚癡
，是否應該因此而修行梵行。
此處展現對無常觀的體認，以及對修行動機的自我省思。
「如是世間無常至無有命終，若世尊記 我言真諦、餘者愚癡者，我當從行梵行耶？」
也是。唯有世尊！
此句表達否定與肯定並存，顯示對某一問題或現象既非全然否
定，亦非全然肯定，強調佛法中對事理的圓融與中道觀照。此句表達對佛陀（世尊）的唯一尊崇，強調在此情境下，唯有
佛陀具備解答或承擔的資格與德行。
「不 也。唯世尊！」
出來，臉上冒著汗，轉過臉去，還是默默無語。
本句為直接稱呼或指示摩羅鳩摩羅，強調其在當下語境中的重
要性或作為對話對象，未涉及深層法義，屬於人名指稱。此句表達雙方本無意互相說明，強調對方愚癡無明，未能領會
佛法或正理，屬於責備語氣，提醒修行者應遠離愚癡、增長智慧。此句質疑對方是否在沒有任何理由或因緣下進行辱罵，強調行
為應有正當因由，符合佛教重視因果、慎言的教導。本句描述弟子因被佛陀責備而感到羞愧與不安，表現出對佛陀
教誨的敬畏與自省。
沉默與流汗象徵內心的懺悔與反省，展現修行者面對過失時的態度。
- 因：指行為的起因、動機，為佛教因果觀核心術語。
「此摩羅鳩摩羅！我本不向汝說，汝 本不向我說，汝愚癡人！無所因而罵耶？」於 是尊者摩羅鳩摩羅面被世尊責，默然無言， 身面汗，迴其面默然無言。
癡之人，心中這樣想：『我不隨從世尊修行梵行，卻要令世尊一向認可世間是常住的。』那些愚癡之人不自知，中途便會喪命。如是世間無常，乃至於無有命終。我不隨從世尊修梵行，
只欲令世尊記我所言為真諦，餘者皆愚癡。那人自己不知道，
在過程中去世。就像有人身中中了毒箭，親人慈悲憐憫，想讓他安穩，想幫助他，尋找能拔除毒箭的醫師。於是那人心想：『我不拔箭，必須先知道那人姓什麼、名什麼、長相如何，是高是矮還是中等，是黑是
白，是剎利姓、婆羅門姓、居士姓還是工師姓，還有是東方、南方、西方、北方哪一方的人射我。』我不拔出毒箭，反而要先知道那張弓是薩羅木、多羅木，還是翅羅鴦掘梨木做的嗎？我不拔除毒箭，反而要先知道那是什麼筋，是牛筋、羊筋還是氂牛筋，用來纏那張弓嗎？我不拔出毒箭，要知道那弓是白骨做的嗎，還是黑漆的，還是紅漆的？我暫不拔除毒箭，我要先知道那弓弦，是牛筋、羊筋，還是氂牛筋嗎？我不拔除毒箭，難道要先知道這箭是舍羅木、竹子，還是羅蛾梨木做的嗎？我不拔除毒箭，應當先知道那支箭上的筋，是牛筋、羊筋，還是氂牛筋，用來纏在箭上的嗎？我不拔除毒箭，必須先知道那箭羽是孔雀、鶬鶴還是鷲的翅膀做的嗎？我不先拔除毒箭，卻要去了解那支鐵箭究竟是婆蹉、婆羅、那羅，還是伽羅鞞嗎？我不拔出毒箭，應當先了解那鐵匠，姓什麼、名字是什麼、樣貌如何，是長是短是中等，是黑是白，是在東方、南方、西方還是北方？那人也無法知道，會在其中間死去。如此，若有愚癡之人這樣想：『我不跟隨那位世尊修行梵行，只想讓世尊記說世間是常。』那個愚癡的人自己不知道，會在這段期間中死去。世間不是恆常的，世間有邊界，直到一切生命都滅盡。若有愚癡之人作此念：『我不從彼世尊修行梵行，卻要令
世尊記說我所言為真諦，餘者皆愚癡。』那愚癡人自己不明白，在中途就會死去。世間有人執著常見，懷有這種邪見，也會修習我的梵行。如是世間無常，直到一切命終，這持邪見者，也應當於我行梵行。世間認為有常存，這是邪見，不應依我而修梵行。世間本是無常，生命終將結束，若有人執持這種邪見，就不應隨我修習梵行。世間有常，沒有這種邪見，也應該隨我修行梵行。世間如此無常，終究沒有永恆生命，沒有這種邪見的人，也會跟隨我修梵行。世間若有常，便無此邪見，也不應跟隨我修習清淨梵行。世間如此無常，直到生命終結，若無此邪見，不應以我為中心修梵行。世間有常，有生、有老、有病、有死，
有憂愁、哭泣、不快樂，如是這大苦蘊是集聚。如此，世間無常，直到生命終結，有生有老，乃至於大苦蘊，這是習氣。世間若有恆常，這是不成立的；如此世間無常至，沒有（固定的）生命終結，這是難以記述的。什麼是不可記載的？這不是正義，也不是正法，不是清淨梵行，不能成就神通
，不能達到正等正道，不能與涅槃相應，因此不可作出決定或記說。什麼是我所一直記述的？這種苦我始終銘記在心。苦的集起、苦的滅盡與其所依之處，我一直記得。為什麼呢？我一向記得，這是義理，是法，能成就神通，修行梵行，
至於等道，與涅槃相應，因此我一向記憶於此。所不能記住的應當捨棄，能記住的應當保留。
果有愚癡的人這樣想：『我不跟隨佛陀修清淨梵行，卻想讓佛陀始終認為世間是永恆不變的。』」。那些愚癡的人自己都不知道，結果在半路上就會死去。這個世間是無常的，直到生命結束。我不跟隨世尊修清淨
的修行，只想讓世尊承認我說的才是真理，其他人都是愚蠢的。那個人自己沒察覺，
就在過程中去世了。就像有個人被毒箭射中，他的親人出於慈悲，希望他平安
無事、得到利益，因此去尋找能拔除毒箭的醫師。那個人心裡想：「我不要先拔箭，我要先知道射我的人姓什麼、叫什麼名字、長得怎麼樣，是高是矮還
是中等，是黑是白，是剎利、婆羅門、居士還是工匠，還有他是從東南西北哪個方向射我的？」。我不先把毒箭拔出來，得先弄清楚那張弓是用薩羅木、多羅木，還是翅羅鴦掘梨木做的嗎？我不先拔出毒箭，反而要先搞清楚那根筋是牛筋、羊筋還是氂牛筋，是用來纏弓的嗎？我不先拔出毒箭，反而想知道那把弓是用白骨做的，還是塗了黑漆或紅漆？我不先把毒箭拔掉，我想要先知道那張弓的弦，是用牛筋、羊筋還是氂牛筋做的？我不先把毒箭拔掉，得先弄清楚這支箭是舍羅木、竹子，還是羅蛾梨木做的嗎？我不先拔出毒箭，得先弄清楚這箭上的筋，是牛筋、羊筋還是氂牛筋，用來纏在箭上的嗎？我不會馬上拔掉毒箭，得先弄清楚這箭羽是用孔雀、鶬鶴還是鷲的翅膀做的嗎？我不先把毒箭拔掉，反而要去查那支鐵箭到底是婆蹉、婆羅、那羅，還是伽羅鞞嗎？我不會先拔出毒箭，必須先知道那個鐵匠的姓氏、名字、
長相，是高是矮還是中等，是黑還是白，他住在東方、南方、西方還是北方？那個人也不知道，自己會在途中死去。就像這樣，如果有愚癡的人心裡想：『我不跟隨那位世尊
修習清淨的修行，只想讓世尊認可世間是永恆不變的。』。那個愚癡的人自己不知道，會在這段時間裡死去。這個世界不是永遠存在的，世界有終點，直到一切生命都消失為止。如果有愚癡的人這樣想：『我不跟隨那位世尊修清淨梵行
，卻想讓世尊認可我的說法是真理，其他人的都是愚癡。』。那個愚癡的人自己都不知道，會在半路上就死去。世間有人認為一切是常存的，抱持這種錯誤見解，也會來修我所教的清淨修行。這個世間本來就是無常，直到沒有生命終結的時候，那些
有邪見的人，也應該跟隨我修習清淨梵行。世間有人認為一切是永恆不變的，這種看法是錯誤的，不應該依照我的教導來修清淨的行為。這個世界是無常的，生命終究會結束，如果有人抱持這種
錯誤見解，就不應該跟隨我修習清淨梵行。世間如果有常存的法，沒有這種錯誤見解，也應該跟隨我修習清淨的梵行。這個世界就是這麼無常，最終沒有人能永遠存在。沒有這
種錯誤見解的人，也會跟著我一起修清淨的梵行。如果世間真有常住不變，就不會有這種錯誤的見解，也就不該跟隨我修習清淨的梵行。這個世界就是這麼無常，直到生命結束都沒有這種錯誤見
解，不應該以『我』為中心來修清淨行。這個世間有恆常，也有生、老、病、死，
還有憂愁、哭
泣和不快樂，這一切就是造成巨大痛苦的根本原因。就這樣，這個世界一切都無常，直到生命終結；有生就有
老，最終都會經歷極大的痛苦蘊聚，這就是習氣。世間如果有永恆不變的事物，這是說不通的；這個世間就是這樣無常，沒有真正的結束，這是說不盡的。什麼叫做『不可記』？這不是正確的義理，也不是正法，不是清淨的修行，無法
成就神通，不能達到正等正道，也無法與涅槃相應，因此不能作出決定或記說。我一直記錄的是什麼？這種苦難，我一直都記在心裡。關於苦是怎麼產生、怎麼滅除，以及苦滅所依的地方，我一直都記得。這是為什麼呢？我一直記得，這是正確的義理和法門，可以成就神通，修
清淨梵行，走上正等正道，與涅槃相應，所以我一直牢記這些。那些不需要記住的就放下吧，該記住的才要好好記住。
本句指出佛陀對於執著世間常住、拒絕修行梵行的愚癡見解予
以責難，強調佛法不認可世間恆常，並以此警示弟子應遠離錯誤見解，正修梵行。本句指出愚癡之人因無明、不覺察自身狀況，於人生過程中未
能覺悟，最終在未達究竟時便結束生命，強調自知與覺察的重要性。本句揭示說話者對世間無常的認知，但其心態偏執於自我見解
，拒絕隨佛修行，並執著於自以為是的真理，輕視他人，顯示出未離我慢與愚癡。此句描述有人在未察覺自身狀況時於途中命終，強調無常迅速
與生命無法預測，提醒修行者應時時警覺、珍惜當下，不可懈怠。本句以毒箭譬喻眾生遭遇苦難，親屬的慈愍與尋醫象徵佛陀或
善知識以慈悲心救度眾生，強調及時對治煩惱、解除痛苦的重要性。本句以譬喻說明執著於無關痛癢的細節，反而延誤當下應處理的根本問題（如中箭者不先拔箭，反而追
問射箭者的種種背景），強調佛法重在解脫現實苦惱，不應執著於無益的分別與推究。本句以譬喻說明執著於細節（如弓的材質）而忽略當下急需處
理的根本問題（如拔除毒箭），強調佛法重在解脫苦惱，不應耽溺於無關痛癢的知識或爭論。本句以譬喻說明，若遇到緊急危難（如中毒箭），卻執著於細節（如箭用何種筋纏弓），反失去救治本
質，意在破除對無關緊要事物的執著，強調應直面根本問題。本句以譬喻說明執著於無關痛癢的細節，反而延誤根本問題的
解決，強調應先處理當前的苦患（毒箭），而非執著於外在事物的種種分別。本句以譬喻說明執著於無關痛癢的細節，反而延誤解脫根本之事。
佛陀以毒箭譬喻人生苦惱，強調應先
處理根本問題（拔除毒箭），而非執著於細節（弓弦材質）。本句以譬喻說明執著於細節（如箭材）而延誤根本解脫（拔除
毒箭）的愚癡，強調應先處理生死根本問題，而非執著無關痛癢的知識。本句以譬喻說明執著於無關痛癢的細節（如箭筋材質），而忽
略當下急需處理的根本問題（毒箭本身），強調修行應直指要義，不應耽溺於枝末。本句以譬喻說明執著於細節（如箭羽來源）而忽略當下急需處
理的根本問題（毒箭本身），強調修行應直指要義，不應耽溺於無關緊要的分別與推究。本句以譬喻說明，當下最重要的是解決痛苦（拔除毒箭），而不是執著於無關痛苦解脫的細節（如箭的
材質或來源）。
強調修行應直指根本，不應耽溺於無益的分別與推究。本句以譬喻說明執著於無關痛癢的細節，反而延誤當下應處理的根本問題。
佛陀藉此指出，修行者不應
執著於無益的知識或外在條件，而應直面現前的煩惱與苦因，及時對治。此句強調眾生對自身生命終結的無知，指出人在生命過程中，
無法預知何時會死亡，提醒修行者應珍惜當下、警覺無常。本句指出，愚癡之人不願依止世尊修習梵行，反而執著於讓佛
陀認同世間常住的錯誤見解，顯示對無常法義的無知與執著。此句指出愚癡之人缺乏自覺，未能察覺自身處境，最終在無明
中結束生命，強調無明與自知的重要性。本句指出世間一切法皆無常，世界有其終結之時，並非恆常存
在，最終一切生命也會滅盡，強調無常與有限的佛教基本觀念。本句指出愚癡者不願依止世尊修行，卻妄想讓佛認可自己的見
解為唯一真理，否定他人，顯示執著己見與不從正法的過失。此句指出愚癡之人缺乏自知之明，未察覺自身處境，最終在未
達目標前便喪命，強調無明與迷惑帶來的危害。本句指出，即使世間有人執著於『常』這種邪見，仍可能修習
佛陀所教的梵行，顯示修行者的動機與見解未必純正，提醒須以正見為基礎修行。本句強調世間一切無常，終將滅盡，連持有邪見的人也應當依
佛所教，修習清淨梵行，遠離邪見，趨向正道。
此處以無常為警策，勸導眾生轉邪歸正，實踐梵行。本句指出執著於『常』的見解屬於邪見，違背佛法無常觀，因
此不應以此見解作為修行清淨梵行的依據。本句指出世間無常、生命終結的事實，若執著於此並產生邪見
，則不適合修習佛陀所教的清淨梵行。
強調正見的重要，避免因錯誤觀念而偏離修行正道。本句指出，即使世間存在常住之法，若無邪見，仍應依佛陀所
教修習梵行，強調修行的正見與實踐的重要性，而非執著於常或無常的見解。本句強調世間無常，生命終有盡時，若能遠離邪見，便能隨佛修習清淨梵行，實踐正道。
本句指出，若認為世間有常住不變的實體，則不會產生無常的
邪見，也就無需依佛陀所教修習梵行，強調正見的重要性與修行的前提。本句強調世間無常，生命終有盡時，若無『我』的邪見，修行
梵行（清淨行）時就不應執著於自我。
指出正見應遠離我執，才能如法修行。本句指出世間存在恆常與生老病死等現象，並強調憂愁、哭泣、不樂等苦受，這些都是「大苦陰」的集
聚與成因，說明苦蘊的本質與其生起的因緣，符合原始佛教對苦集的分析。本句說明世間一切現象皆無常，生命終將消逝，生老苦難無法
避免，這些苦蘊的累積與流轉，正是眾生煩惱與輪迴的習氣根本。本句指出世間法無有恆常，若認為世間存在永恆不變之物，這
種見解是不成立的，強調無常法則。本句強調世間一切法皆無常，變化無窮，並無固定的終結點，
這種無常與無盡難以用語言完全描述，提醒眾生應觀照無常，生起出離心。本句為提問，旨在請示『不可記』的定義或範疇，為後文釋義
鋪墊。
『不可記』屬佛教術語，指無法確定其未來成佛或證果的眾生，常見於經典問答體裁中。本句指出某事不具備佛法所重視的正義、正法、清淨梵行等特質，既不能成就神通，也無法通達正道與
涅槃，故不應對其作出決定或記說，強調佛法判斷的嚴謹標準。本句為佛陀自問，意在引出自己長久以來所反覆宣說、記述的
重要法義，強調教法的持續與一貫性。此句表達對於所經歷的苦難，始終未曾忘懷，強調對苦的深刻
認知與記憶，呼應佛教對苦諦的重視，提醒修行者正視人生苦相，作為修行的起點。本句強調佛陀對於苦的集起（苦習）、苦的滅盡（苦盡）及其所依處（住處）皆能如實憶持，顯示佛陀
對四聖諦中苦、集、滅的徹底通達與記憶無礙，為教導眾生離苦得樂的根本依據。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調佛陀對於正義、正法的堅定記憶，指出修持此法能成
就神通、清淨梵行，進入正等正道，最終與涅槃相應，展現修行次第與目標的明確指引。本句強調取捨之道，教導修行者應分辨哪些法義或內容無需執著，應予以捨棄；而真正重要、應記持的
法義，則要牢記不忘，體現佛法中善於抉擇、去蕪存菁的修學態度。
- 比丘：出家修行者，佛弟子。
- 記：記別、認可、承認之意。
- 毒箭：比喻煩惱、痛苦或無明所帶來的傷害。
- 慈愍：慈悲憐憫，佛教中對眾生苦難的同情與救助之心。
- 剎利：古印度四姓之一，武士階級。
- 婆羅門：古印度四姓之一，祭司階級。
- 居士：泛指在家修行者或平民。
- 工師：指工匠、技藝者。
- 薩羅木、多羅木、翅羅鴦掘梨木：古印度常見的木材名，於此作為弓材質的例舉，象徵細枝末節 的分別。
- 牛筋、羊筋、氂牛筋：古時製作弓弦常用的動物筋，比喻細枝末節的分別。
- 弓：此處為譬喻，非實指兵器。
- 弓弝：指射出毒箭的弓，象徵外在條件或細節。
- 弓弦：此處為譬喻細枝末節、非本質之事。
- 舍羅木、竹、羅蛾梨木：古印度常見製箭材料，於此作為細枝末節的象徵。
- 孔雀、鶬鶴、鷲：皆為鳥類，於此作為譬喻箭羽來源，象徵對細節的分別執著。
- 婆蹉、婆羅、那羅、伽羅鞞：皆為古印度對鐵或兵器材質、產地的不同稱呼，於此處象徵無關痛 苦解脫的細節。
- 鐵師：即鐵匠，於此為譬喻中虛設人物，無特定佛教義理指涉。
- 常：佛教術語，指恆常不變，為邪見之一。
- 有邊：有界限、有終點，非無窮無盡。
- 愚癡人：指缺乏智慧、無明之人。
- 生老病死：人生四大苦，為有情眾生必經之過程。
- 苦陰：即苦蘊，指五蘊聚合而成的苦，為佛教分析眾生痛苦的根本結構。
- 習：集、聚集，指苦蘊的成因與累積。
- 不可記：指無法預記其成佛或證果時間、因緣的眾生。
- 義：正確的義理、佛法的根本意義。
- 法：正法，佛陀所說的正確教法。
- 神通：修行所得的超常能力。
- 等道：正等正道，通往覺悟的正道。
- 涅槃：究竟解脫的境界，佛教修行的最終目標。
- 苦：佛教四聖諦之一，指眾生於生死輪迴中所受的各種痛苦。
- 苦習：指苦的集起，即苦因，屬四聖諦之集諦。
- 苦盡：指苦的滅盡，即苦的止息，屬四聖諦之滅諦。
- 住處：此處指苦集與苦滅所依之處，為修行觀察的對象。
- 棄：捨棄、不執著於無益之法。
- 持：持守、牢記有益之法。
彼時世尊，面責摩 羅鳩摩羅已，告諸比丘：「若有愚癡人，作是念： 『我不從世尊行梵行，要令世尊一向記世間 有常。』彼愚癡人不自知，中間當命終。『如是世 間無常至無有命終，我不從世尊行梵行，要 令世尊記我言真諦、餘者愚癡。』彼人不自知， 中間命終。猶若有人身中毒箭，彼親屬慈愍 之，欲令安隱、欲饒益之，求索除毒箭師。於 是彼人作是念：『我不除箭，要知彼人己姓是、 字是、像是，若長若短若中，若黑若白，若剎利 姓、若婆羅門姓、若居士姓、若工師姓，若東 方南方西方北方誰以箭中我？我不除毒箭， 要當知彼弓，為是薩羅木、為是多羅木、為 是翅羅鴦掘梨木？我不除毒箭，要當知彼 筋，若牛筋、若羊筋、若氂牛筋，而用纏彼 弓？我不除毒箭，要知彼弓弝，為白骨耶、為黑 漆耶、為赤漆耶？我不除毒箭，我要當知彼 弓弦，為牛筋、羊筋、氂牛筋耶？我不除毒箭， 要當知彼箭，為是舍羅木、為是竹耶、為是羅 蛾梨木耶？我不除毒箭，要當知彼箭筋，為是 牛筋、羊筋、氂牛筋耶，而用纏箭耶？我不除毒 箭，要當知彼毛羽，是孔雀耶、為是鶬鶴耶、為 是鷲耶，取彼翅用作羽？我不除毒箭，要當知 彼鐵，為是婆蹉耶、為是婆羅耶、為是那羅耶、 為是伽羅鞞耶？我不除毒箭，要當知彼鐵師， 姓是、字是、像是，若長若短若中，若黑若白，若 在東方若南方若西方若北方？』彼人亦不能 知，於中間當命終。如是，若有愚癡人作是念： 『我不從彼世尊行梵行，要令世尊記世間是 常。』彼愚癡人不自知，於中間當命終。如是世 間非是常、世間有邊至無有命終。若有愚癡 人作是念：『我不從彼世尊行梵行，要令世尊 作是記我言真諦、餘者愚癡。』彼愚癡人不自 知，於中間當命終。世間有常，有此邪見，亦當 於我行於梵行。如是世間無常至無有命終， 此邪見者，亦當於我行梵行。世間有常，有此 邪見，不應從我行梵行。如是世間無常至無 有命終，有此邪見，不應從我行梵行。世間有 常，無此邪見，亦當從我行梵行。如是世間無 常至無有命終，無此邪見者，亦當從我行梵 行。世間有常，無此邪見，不應從我行梵行。 如是世間無常至無有命終，無此邪見，不應 從我行梵行。世間有常，有生有老有病有死， 有憂慼啼哭不樂，如是此大苦陰是習。如是 世間無常至無有命終，有生有老，至大苦陰 是習。世間有常，此不可記；如是世間無常至 無有命終，此不可記。云何不可記？此非是義， 亦非法，非是梵行，不成神通，不至等道，不與 涅槃相應，是故不可記。云何是我所一向記？ 此苦我一向記。苦習、苦盡住處，我一向記。何 以故？我一向記，此是義，是法，得成神通，行梵 行，至等道，與涅槃相應，是故我一向記之。所 可不記者當棄彼，我所記者當持之。」
本句為經文結語，表示佛陀已將本段教法完整宣說，結束本經段落。
本句描述比丘們聽聞佛陀教法後，內心生起歡喜與法樂，顯示
正法能令修行者得安樂與信心，是佛教經典常見的結語句式。
- 佛：指釋迦牟尼佛，為本經說法者。
佛如是 說。彼諸比丘聞世尊所說，歡喜而樂。