雜阿含經
雜阿含經卷第一
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
（一）
「如是我聞」為佛教經典開頭語，表明此經內容為阿難尊者親聞佛說，具權威性與真實性。
- 如是我聞：梵語 evaṃ mayā śrutam，意為『我親自聽聞如是』，為佛經標準開場白，強調傳承正確。
如是我聞：
「一時」為佛經常用開場，表明敘事時間未定；「舍衛國祇樹
給孤獨園」為佛陀常駐說法之地，象徵佛法弘傳的中心。
- 一時：佛經敘事慣用語，非具體時間。
- 舍衛國：古印度重要國度，佛陀弘法重鎮。
- 祇樹給孤獨園：給孤獨長者所建，供佛及僧團居住、說法之園林。
一時，佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。
此句為佛陀教導比丘們修習觀察「色」蘊的無常性，強調一切
色法皆非恆常，應以智慧觀照其變化無常，從而生起出離心。「正觀」指依佛法如實觀察事物的本質，遠離偏見與妄想，達到正確的見解與觀照。
「正觀」指以正確的智慧觀察諸法實相，能生起對世間煩惱與輪迴的厭離心，進而追求解脫。
「厭離」指對世間貪著生起厭倦、遠離之心，強調對煩惱的厭
棄與出離意願，是修行解脫的重要心態。「喜貪盡」指內心的愛著與貪欲已徹底斷除，這種狀態稱為「
心解脫」，即煩惱不再繫縛心靈，得自在解脫。
- 色：五蘊之一，指物質現象、身體及一切有形有相之法。
- 無常：佛教三法印之一，指一切法皆生滅變化，無有恆常不變。
- 正觀：佛教術語，意指以正確的智慧觀察諸法實相，與邪觀相對。
- 厭離：對生死輪迴生起厭倦、遠離之心，為修行解脫的基礎。
- 喜貪盡：即歡喜貪欲斷除，貪欲滅盡。
- 喜貪：指對五欲等世間事物的愛著與貪求。
- 心解脫：指通過斷除煩惱，心靈獲得自在與解脫的境界。
爾時，世尊告諸比丘：「當觀色無常。如 是觀者，則為正觀。正觀者，則生厭離；厭離 者，喜貪盡；喜貪盡者，說心解脫。
此句指以同樣的方式觀察五蘊中的受、想、行、識皆為無常，
強調一切法皆無常的佛教核心觀念。本句強調依照前述方法進行觀察，才能稱為『正觀』，即符合
佛法正確見解與修行方式的觀照。
『正觀』在此指不偏不倚、如實觀察諸法的智慧行持。本句強調透過正確的觀察（正觀），能如實見到世間的本質，
從而生起出離心，對輪迴不再貪著，這是修行解脫的關鍵起點。本句說明『厭離』的意義，即對世間的貪愛、執著徹底斷除，
內心不再生起貪著，達到清淨無染的狀態，是修行離欲的重要階段。本句說明，當內心的喜愛與貪著徹底滅盡，便達到心的解脫狀
態，意指煩惱根本斷除，心得自在無礙，這是修行的重要成果。
- 受：五蘊之一，指感受。
- 想：五蘊之一，指認知、想像。
- 行：五蘊之一，指意志、造作。
- 識：五蘊之一，指分別、識知。
「如是觀受、 想、行、識無常。如是觀者，則為正觀。正觀者， 則生厭離；厭離者，喜貪盡；喜貪盡者，說心 解脫。
『我的生死輪迴已經結束，清淨修行已經完成，該做的都做完了，自己明白不會再有來世。』
此句為佛陀對比丘們的直接開示，強調前述法義或教誨的成立
與重要性，具有承接與肯定之意。本句說明心解脫者能自知證得究竟解脫，生死輪迴已盡，清淨
梵行圓滿，修行所需皆已完成，確知不再受未來有身。
強調自證自知的解脫境界。
- 比丘：出家修行者，受具足戒的男性僧侶。
- 自證：親自體證、證悟，不依他人。
- 生已盡：生死輪迴已結束。
- 梵行已立：清淨修行已建立圓滿。
- 所作已作：應做的修行已完成。
- 不受後有：不再受未來生死之身。
「如是，比丘！心解脫者，若欲自證，則能 自證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知 不受後有。』
本句強調對於無常、苦、空、非我這四法的觀察方法是一致的
，皆應以如實觀照、平等對待，體會其本質，進而斷除執著。
- 苦：眾生於生死中受種種逼迫，不得自在。
- 空：諸法無自性，緣起性空。
- 非我：一切法皆非真實我，破除我執。
「如觀無常，苦、空、非我亦復如 是。」
本句描述比丘們聽聞佛陀說法後，心生歡喜，並依照佛陀的教
誨實際去實踐，體現出佛弟子對佛法的信受與踐行。
- 佛：指佛陀，覺悟真理者。
時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（二）
「如是我聞」為佛教經典開頭的標準語，表示這是阿難尊者等
親自聽聞佛陀所說，強調經文的真實傳承與可信度，並非個人臆測或傳聞。
如是我聞：
本句為佛經常見的開場，標示說法的時空背景。
『一時』表明事件發生於某一特定時刻，『舍衛國祇樹
給孤獨園』是佛陀弘法的重要場所，象徵佛法廣被、眾生易於親近。
一時，佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。
觀察色是無常如實了解。為什麼呢？比丘！對於色法正確思惟，能如實觀察色法無常的人，對於色法的貪欲能夠斷除；能斷除欲貪的人，稱為心解脫。
本句強調對於『色』的正確觀察與思惟，應如實體會其無常本
質，這是修行觀照五蘊無常、破除執著的基礎方法。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，強調教理的因由與合理性。此句為佛陀對出家弟子的直接呼喚，開啟教誡語氣，強調教法
針對僧團成員，提醒其專注聽受佛語。本句強調對色法（物質身心）正確觀察與思惟，能如實體會其
無常，便能斷除對色法的貪著，符合佛教修行中觀照無常、斷除煩惱的核心教義。本句說明，若能斷除對欲望與貪著的執著，即可達到心的解脫
，強調修行中斷除欲貪的重要性，心不再被外境所繫縛，得自在安穩。
- 世尊：佛陀的尊稱，指釋迦牟尼佛。
- 斷：指斷除、滅除煩惱與執著。
- 欲：指對五欲（色、聲、香、味、觸）的貪求。
- 貪：貪著、執著於欲境。
爾時，世尊告諸比丘：「於色當正思惟， 觀色無常如實知。所以者何？比丘！於色正思 惟，觀色無常如實知者，於色欲貪斷；欲 貪斷者，說心解脫。
觀察識蘊是無常的，並如實了解這一點。這是為什麼呢？如果能在心識上如實思考、觀察到心識是無常的，就能斷除對心識的貪著。如果能斷除對欲望的貪著，就叫做心的解脫。
本句強調對於受、想、行、識四蘊，應以正確的觀察與思惟，
體認到識蘊的無常本質，這是修行觀照五蘊無常、破除執著的重要方法。本句為經文常見提問語，承上啟下，引出後文解釋或說明，提示聽眾注意接下來的法義闡述。
本句強調對「識」的正確觀察與思惟，認知到識的無常本質，能幫助修行者斷除對識的執著與貪愛，進
一步遠離煩惱，契合原始佛教強調因緣無常、觀照五蘊的修行方法。本句說明，當一個人能徹底斷除對五欲等世間欲望的貪著時，
便可達到心的自在與解脫，這是修行中重要的解脫標誌。
- 正思惟：正確如理的思考、觀察。
- 欲貪：對境界或法的貪著、執取。
「如是受、想、行、識當正思 惟，觀識無常如實知。所以者何？於識正思 惟，觀識無常者，則於識欲貪斷；欲貪斷 者，說心解脫。
：『我的生死已經結束，清淨的修行已經建立，該做的都已完成，自己明白不會再有未來的輪迴。』。就像這樣正確地觀察無常、苦、空、非我，我也是這麼思惟的。
本句說明心已解脫者，能親自證知自己已斷盡生死，清淨梵行
圓滿，修行所需皆已完成，確知不再受後有輪迴，體現解脫的究竟境界。本句強調以正確的智慧觀察諸法無常、苦、空、非我，並自我
實踐此觀行，體現佛法的根本見地與修行方法。
- 我生已盡：生死輪迴已斷絕。
「如是心解脫者，若欲自證， 則能自證：『我生已盡，梵行已立，所作已作， 自知不受後有。』如是正思惟無常，苦、空、非 我亦復如是。」
本句總結佛陀說法後，弟子比丘們以歡喜心接受並實踐佛陀教
誨，體現佛教重視聞法、信受與踐行的修學精神。
- 奉行：依照教法實際修行。
時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉 行。
（三）
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式，表示此經內容是由
佛陀親自開示，經由弟子（多指阿難）親聞後傳誦，強調經文的真實性與傳承的可靠性。
如是我聞：
本句交代說法的時地背景，標誌佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園弘
法，為經文開端的標準敘述，顯示佛陀教化眾生的因緣已具足。
一時，佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。
、不清楚、不斷除、不能離開貪欲，就無法斷除痛苦。」。如果對於受、想、行、識這些法，不了解、不清楚、不斷
除、也不遠離欲望，就無法斷除痛苦。
本句強調對於『色』的正確認知與離欲，是斷除苦的前提。
若
對色無正知見，未能斷除執著與貪欲，則苦的根本無法斷絕，體現佛教苦集滅道的修行次第。本句指出，對於五蘊中的受、想、行、識，若不能如實知見、明了其本質，並且不斷除與欲望的連結，
就無法徹底斷除苦因，強調知見與離欲在修行斷苦中的重要性。
- 斷苦：斷除生死輪迴中的痛苦。
爾時，世尊告諸比丘：「於色不知、不明、不 斷、不離欲，則不能斷苦。如是受、想、行、識，不 知、不明、不斷、不離欲，則不能斷苦。
認識、清楚明白、斷除並遠離對欲望的執著，就能夠勝任斷除痛苦的修行。
本句為佛陀對僧團中出家弟子的直接呼喚，開啟教誡或說法，
顯示佛陀與比丘間的師徒關係與教化語境。本句說明對於色法（色身、物質現象）若能如實知見、明了其
本質，進而斷除執著與貪欲，便能從根本上斷除苦的生起，體現苦集滅道的修行次第。本句強調對於五蘊中的受、想、行、識，若能如實知見、明了其本質，進而斷除、遠離對欲望的執著，
便具備斷除苦惱的能力。
此處展現出修行者需從認知到實踐，逐步離欲，才能真正斷苦。
- 離欲：指遠離對色法的貪著與欲望。
「諸比丘！ 於色若知、若明、若斷、若離欲，則能斷苦；如是 受、想、行、識，若知、若明、若斷、若離欲，則能堪任 斷苦。」
本句總結經文，表現出比丘們對佛陀教法的信受與實踐，強調
聞法後的歡喜與踐行，是佛教修行中聞思修三學的具體展現。
時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（四）
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式，表明此經內容為阿
難尊者親自聽聞佛陀所說，強調經文的真實傳承與可信度，並非個人臆測。
如是我聞：
本句為經典常見的開場，標示說法的時空背景。
『一時』表明事件發生於某一特定時刻，『佛住舍衛國
祇樹給孤獨園』則指出佛陀當時居住的地點，為後續法義鋪陳作鋪墊。
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨 園。
白、不斷除、不遠離貪欲，心沒有解脫的人，就無法超越對生、老、病、死的恐懼。」。如果對於受、想、行、識這些法，不能如實知見、沒有明白、沒有斷除、沒有遠離欲望與貪愛，心也沒
有得到解脫，那麼就無法超越對生、老、病、死的恐懼。
本句說明對於色（色身、色法）若無正知見、未能斷除執著與貪欲，心未得解脫，便無法超越生老病死
的根本恐懼。
強調修行須從正見與斷欲著手，才能得究竟安穩。本句說明，若對於五蘊中的受、想、行、識未能如實知見、未能斷除與欲貪的執著，心未得解脫，則仍
會被生、老、病、死的苦與恐懼所束縛，無法超越輪迴苦海。
強調斷除欲貪與心解脫的重要性。
- 生、老、病、死怖：對生死輪迴中苦難的恐懼。
- 受、想、行、識：五蘊中的四蘊，分別指感受、想像、造作、識別等心理活動。
爾時，世尊告諸比丘：「於色不知、不明、不斷、 不離欲、心不解脫者，則不能越生、老、病、死 怖。如是受、想、行、識，不知、不明、不斷、不離欲 貪、心不解脫者，則不能越生、老、病、死怖。
得解脫，就能超越對生、老、病、死的恐懼。同樣地，對於受、想、行、識，如果能夠了解、明白、斷
除、遠離欲望與貪愛，讓心獲得解脫，就能超越對生、老、病、死的恐懼。
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或教誡時，顯示佛陀與弟子間的教導關係。
『比丘
』在佛教中專指受具足戒的男性出家人，具有修行、持戒、求解脫的意涵。本句說明對於色法（色身、物質現象）若能如實知見、明了其本質，並能斷除執著與貪欲，便能超越對
生老病死的根本恐懼，顯示修行從正見與離欲入手，能解脫生死苦。本句為佛陀對僧團中出家弟子的直接呼喚，開啟教誡或說法，
顯示佛陀對比丘的重視與教導的正式開始。本句強調通過正知正見、明了實相，遠離對欲貪的執著，令心獲得解脫，便能超越對生死輪迴中生、老
、病、死的恐懼與苦惱，體現出修行斷除煩惱、證得解脫的核心教義。本句說明，若能如實知見並斷除對受、想、行、識的執著與欲
貪，令心得到解脫，便能超越對生、老、病、死的根本恐懼，顯示修行斷惑離欲的重要性。
- 離欲貪：指遠離對五欲六塵等世間欲望的貪著。
「比 丘！於色若知、若明、若斷、若離欲，則能越生、老、 病、死怖。諸比丘！若知、若明、若離欲貪、心解脫 者，則能越生、老、病、死怖。如是受、想、行、識，若 知、若明、若斷、若離欲貪、心解脫者，則能越生、 老、病、死怖。」
本句為經文結語，表明比丘們聽聞佛陀說法後，心生歡喜，並
依照佛陀教誨實踐修行，展現佛法教化的感召力與弟子們的信受奉行。
時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（五）
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式，表示此經內容為阿
難尊者等親自聽聞佛陀所說，強調經文的真實傳承與可信度。
如是我聞：
本句為佛經常見的開場，標示說法的時空背景，強調佛陀在特
定地點（舍衛國祇樹給孤獨園）弘法，為後文教法鋪陳因緣。
一時，佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。
本句指出對色法（色身、物質現象）生起愛著，實際上也會對
苦執著不捨，顯示貪著五蘊即是苦因，修行應觀察愛著色法即是執著苦本。本句指出，若對痛苦仍有執著與愛樂，便難以獲得解脫，無法
正確理解苦的本質，也無法斷除對欲望的依戀，強調修行需斷除對苦的貪著，才能得解脫。本句說明對五蘊中的受、想、行、識生起愛著與歡喜，實際上
是對苦的執取，因五蘊本質為苦，執著即是苦的根源。本句指出，若對苦產生愛著或執取，便會被苦所繫縛，無法超
脫輪迴的痛苦。
唯有斷除對苦的執著，才能獲得真正的解脫。
- 解脫：脫離生死煩惱的束縛，證得自在無礙的境界。
- 愛喜：對某法生起愛著與歡喜。
- 愛：指對事物產生貪著、執取之心，為煩惱根本。
爾時，世尊告諸比丘：「於色愛喜者，則 於苦愛喜；於苦愛喜者，則於苦不得解 脫、不明、不離欲。如是受、想、行、識愛喜者，則 愛喜苦；愛喜苦者，則於苦不得解脫。
本句為佛陀對僧團中出家弟子的集體稱呼，常用於開示法義或
教誡時作為起首語，顯示佛陀對弟子的關懷與教導。本句說明，若對色身（色法）不起貪愛，則對苦受也不會產生樂趣或執著。
這強調斷除對色身的愛著，
是遠離苦受的重要基礎，符合原始佛教對五蘊無常、無我、苦的觀照。本句強調對於苦的態度，若能不生厭離、抗拒，便能於苦中自
在，進而超越苦的束縛，達到解脫。
這是修行中面對逆境時的重要心法，強調內心的平等與超越。本句說明，若對五蘊中的受、想、行、識不生愛著與執取，則
對於苦的境界也不會生起歡喜或貪戀，強調斷除愛執是離苦的關鍵。本句強調對苦的態度決定能否解脫，若不貪著、不樂於苦，便能超越苦的束縛，獲得解脫。
這是原始佛
教對苦集滅道的實踐指導，強調離苦得樂的根本在於內心的轉變。
「諸 比丘！於色不愛喜者，則不喜於苦；不喜 於苦者，則於苦得解脫。如是受、想、行、識不 愛喜者，則不喜於苦；不喜於苦者，則於 苦得解脫。
內心就無法獲得解脫；只要心中還有貪著，就無法斷除痛苦。如果對於這樣的受、想、行、識不了解、不清楚、不捨棄
欲望貪著，心也沒有得到解脫，就無法斷除痛苦。
這是佛陀對僧團中出家弟子的集體稱呼，表示接下來將有重要教法宣說，提醒聽者專注聆聽。
本句說明對於色法若無正知正見，且未能遠離貪欲，則心無法解脫，貪心未斷即無法滅苦。
強調斷除貪
欲是解脫苦惱的根本條件，屬於原始佛教苦集滅道的教義核心。本句指出，對於五蘊中的受、想、行、識若無正知正見，未能
遠離欲貪，心未解脫，便無法徹底斷除苦惱。
強調斷苦需從智慧認知與離欲實踐雙向著手。
「諸比丘！於色不知、不明、不離欲 貪、心不解脫，貪心不解脫者，則不能斷 苦；如是受、想、行、識，不知、不明、不離欲貪、心不 解脫者，則不能斷苦。
並且遠離對欲望的貪著，讓心獲得解脫，就能夠斷除一切痛苦。
本句說明對於色法（色身、物質現象）若能如實知見、明了其本質，並遠離對色的貪著，內心因此獲得
解脫，便能斷除苦惱。
強調知、明、離三步驟，為修行斷苦之要徑。本句說明對於五蘊中的受、想、行、識，若能如實知見、明了
其本質，並遠離對欲貪的執著，心便能獲得解脫，從而斷除苦惱。
強調知見與離欲是解脫苦的關鍵。
- 心得解脫：心從煩惱與執著中獲得解脫。
「於色若知、若明、若離 欲貪、心得解脫者，則能斷苦；如是受、想、行、 識，若知、若明、若離欲貪、心得解脫者，則能 斷苦。」
本句表達比丘們聽聞佛陀開示後，心生歡喜，並依教奉行，展
現出佛弟子對佛法的信受與實踐精神。
時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（六）
此句為佛教經典開頭的固定格式，表示以下內容是由佛弟子親
自聽聞佛陀所說，強調經文的真實性與傳承的可靠性。
如是我聞：
本句為經典常見的開場，標示說法的時地。
『一時』表明事件發生於某一特定時刻，『舍衛國祇樹給孤
獨園』為佛陀常住與說法的重要場所，象徵法會的莊嚴與殊勝。
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨 園。
清楚、不遠離對色的貪欲，心也沒有解脫，就無法超越對生、老、病、死的恐懼。」。同樣地，對於受、想、行、識這些心的活動，如果不了解
、不清楚、不遠離欲望貪著，心沒有得到解脫，就無法超越對生、老、病、死的恐懼。
本句說明，若對色法（物質現象）缺乏正確認知，未能斷除對色的貪著，心未得解脫，便無法超越對生
老病死的根本恐懼。
強調修行須從正見與離貪著入手，才能得究竟安穩。本句說明，若對於五蘊中的受、想、行、識缺乏正知正見，未能遠離欲貪，心未解脫，便無法超越生老
病死的根本恐懼。
強調修行須從斷除欲貪、明了五蘊實相著手，才能得究竟安穩。
爾時，世尊告諸比丘：「於色不知、不明、不離 欲貪、心不解脫者，則不能越生、老、病、死 怖；如是受、想、行、識，不知、不明、不離欲貪、心 不解脫者，則不能越生、老、病、死怖。
著，讓心獲得解脫，就能超越對生、老、病、死的恐懼。同樣地，對於受、想、行、識這四蘊，如果能夠如實知曉
、清楚明白，並且遠離對欲望的貪著，讓心獲得解脫，就能超越對生、老、病、死的恐懼。
本句為佛陀對僧團中出家修行者的直接呼喚，開啟接下來的教
誨，顯示佛陀對弟子的關懷與指導。本句說明修行者若能如實知見色法，明了其本質，並斷除對色
的欲貪，令心獲得解脫，便能超越對生老病死的根本恐懼，顯示解脫之道在於正知正見與斷除貪著。本句說明對於受、想、行、識四蘊，若能如實知見、明了其本
質，並遠離對欲貪的執著，令心獲得解脫，便能超越對生、老、病、死的恐懼。
強調修行者需從認識五蘊無常
、無我入手，斷除欲貪，才能得心解脫，超越輪迴苦。
「諸比 丘！於色若知、若明、若離欲貪、心解脫者，則 能越生、老、病、死怖；如是受、想、行、識，若知、若 明、若離欲貪、心解脫者，則能越生、老、病、死 怖。」
本句總結經文，表現比丘們對佛陀教法的信受與實踐，強調聞
法後的歡喜與踐行，是佛教修行中聞思修三學的具體展現。
時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（七）
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式，表示此經內容是由
佛弟子親自聽聞佛陀所說，強調經文的真實傳承與可信度。
如是我聞：
本句為佛經常見的開場，標示說法的時空背景，強調佛陀在特
定地點（舍衛國祇樹給孤獨園）宣說法義，為經文權威性與歷史性鋪陳基礎。
一時，佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。
歡喜，其實就是對苦也產生了貪愛歡喜；如果對痛苦還有愛戀或執著，就沒辦法從痛苦中解脫出來。如果對受、想、行、識這些心的活動產生貪愛和歡喜，就會因此而受苦。如果有人喜歡痛苦，那他就無法從痛苦中得到解脫。
本句指出對色法（色身、物質現象）生起貪愛，實際上也等同
於對苦的執著，因為色法本質無常、苦，執著於色即是執著於苦的根源。本句指出，若對於痛苦仍有愛著或歡喜之心，便無法真正離開
痛苦。
修行者應斷除對苦的執著，才能獲得解脫。本句說明對五蘊中的受、想、行、識生起貪愛與執著，會導致
苦的生起，強調愛喜是苦的根源之一，呼應佛教對五蘊無常、無我、苦的觀照。本句指出，若對痛苦生起愛著，便會被痛苦所繫縛，無法超脫
苦的束縛。
修行者應斷除對苦的執著，才能達到解脫。
爾時，世尊告諸比丘：「於色愛喜者， 則於苦愛喜；於苦愛喜者，則於苦不得 解脫。如是受、想、行、識愛喜者，則愛喜苦；愛 喜苦者，則於苦不得解脫。
本句為佛陀對僧團中出家修行者的直接呼喚，開啟接下來的教
誨，顯示佛陀對弟子的關懷與指導。本句說明對於色法（色相）若能不起貪愛與執著，則對於苦受也不會生起排斥與厭惡，強調離於愛憎即
能超越苦樂的束縛，契合原始佛教對五蘊無常、無我、離執的教導。此句強調對於痛苦不生貪著、不樂於苦，才能真正從苦中解脫
，契合佛教斷苦得樂的根本教義。
若對苦無貪戀，則能遠離苦因，證得解脫。本句說明若對五蘊中的受、想、行、識不生愛著，則對苦也不
會生起歡喜，強調斷除對蘊的執著是離苦的關鍵。本句強調對痛苦不生貪著，能於苦境中獲得解脫。
修行者若不
執著於苦、不以苦為樂，便能超越苦的束縛，證得自在。
「諸比丘！於色 不愛喜者，則不喜於苦；不喜於苦者， 則於苦得解脫。如是受、想、行、識不愛喜 者，則不喜於苦；不喜於苦者，則於苦得 解脫。」
本句總結經文，表現比丘們對佛陀教法的信受與實踐，強調聞
法後的歡喜心與踐行的重要，是佛教修行的基本態度。
時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
確的方式思考。
還有無知等四種煩惱，以及對色身的貪著和快樂。
本句總結佛法觀照的核心：認知一切現象無常、苦、空、無我，並以正思惟對治煩惱。
下句指出無知（
無明）等四種根本煩惱，以及對色身的貪愛，皆為修行障礙，需以正見觀照破除。
- 無知：即無明，對真理不明。
- 喜樂：對色身等境生起的貪愛與快樂。
無常及苦、空非我、正思惟 無知等四種及於色喜樂
（八）
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式，表示此經內容為佛
弟子親自聽聞佛陀所說，強調經文的真實性與傳承的可靠性。
如是我聞：
本句交代說法時地，表明佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園弘法，為
經文開端常見格式，強調法會的歷史真實性與地點殊勝。
一時，佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。
的色身，對現在的色身生起厭離、遠離貪欲，正朝向徹底滅盡而去。也就是說，過去和未來的受、想、行、識都是無常的，更不用說現在的識了！諸位聖弟子！這樣觀察的人，不再回頭執著過去的識，也不期待未來的
識，對現在的識生起厭離、遠離貪欲，正朝向識的滅盡前進。就像無常一樣，苦、空、非我也都是這樣的道理。
本句強調一切色法（物質現象）皆無常，無論過去、未來，現
在的色法更是如此，提醒修行者觀照現前身心的變化，體認無常真理，進而生起出離心。此句為佛陀或尊者對已證聖果的弟子之呼喚或開示對象，強調
聽法者具備聖者資格，具有修行成果與正見。本句說明修行者以正觀對待色法，不再執著過去、貪求未來，
對現前色法生起厭離與出離之心，進而趣向究竟滅盡，體現對五蘊無常、苦、空的深刻體悟。本句強調五蘊中的受、想、行、識在過去與未來皆屬無常，進
一步指出現前的識更是無常，提醒修行者觀察當下心識的變化，體會無常法則，從而生起出離心。此句為佛陀或尊者對已證聖果的弟子之呼喚或開示對象，強調
聽法者具備聖者資格，具有修行成就與正見。本句說明修行者以正觀對待識（心識），不執著過去、不貪求未來，對現前的識生起厭離與離欲，進而
趣向識的滅盡，體現對五蘊無常、苦、無我的深刻體認與解脫之道。本句強調無常、苦、空、非我這四法的共通性，皆為觀照諸法
實相的重要要素，指出一切法皆無常，因而是苦、空、非我，應以平等心觀察，不執著於自性。
- 聖弟子：指已證得聖果（如須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢）的佛 弟子，具備正見與解脫資糧。
- 厭、離欲：對色法生起厭離與遠離貪欲之心。
- 滅盡：指煩惱與執著的徹底止息。
爾時，世尊告諸比丘：「過去、未來色無 常，況現在色！聖弟子！如是觀者，不顧過 去色，不欲未來色，於現在色厭、離欲、 正向滅盡。如是，過去、未來受、想、行、識無常， 況現在識！聖弟子！如是觀者，不顧過去 識，不欣未來識，於現在識厭、離欲、正向 滅盡。如無常，苦、空、非我亦復如是。」
本句總結佛陀說法後，弟子比丘們以歡喜心接受並實踐佛陀教
誨，體現佛教重視聞法與踐行的精神。
時，諸比 丘聞佛所說，歡喜奉行。
（九）
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式，表示此經內容由佛
弟子親自聽聞佛陀所說，強調教法的真實傳承與可信度。
如是我聞：
本句為佛經常見的開場，標示說法的時空背景，強調佛陀在特
定地點（舍衛國祇樹給孤獨園）宣說法義，為經文權威性與歷史性鋪陳基礎。
一時，佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。
表痛苦，痛苦就不是『我』，不是『我』的也不是我所擁有的。」。這樣來觀察的人，就叫做真正正確的觀照。同樣地，受、想、行、識這四蘊都是無常的，無常就代表
痛苦，痛苦就不是『我』，不是『我』也不是屬於我的東西。這樣來觀察的人，就叫做真正的觀察。
本句闡明色身（物質現象）無常，因無常故苦，進而破除對色
身的『我』與『我所』執著，強調無我觀，為原始佛教核心教義之一。本句強調依前述方法觀察，才能稱為真正的正觀，指出修行者
須如法觀照，方能契入佛法的真實義理。本句闡明五蘊中的受、想、行、識皆為無常，無常帶來苦，進
而破除對『我』與『我所』的執著，強調無我觀，為原始佛教重要教義。本句強調依照上述方法進行觀察，才能稱為真正的觀照，指出
修行者須依正確觀法才能契入真實義理。
- 非我、非我所：否定常一主宰的自我及其所屬。
- 非我所：否定有屬於自我的實體。
- 如是觀：指依前文所述的觀察方法。
- 真實觀：指契合佛法本義、無虛妄分別的正觀。
爾時，世尊告諸比丘：「色無常，無常即 苦，苦即非我，非我者亦非我所。如是觀者， 名真實正觀。如是受、想、行、識無常，無常即 苦，苦即非我，非我者亦非我所。如是觀 者，名真實觀。
離而不再執著，因不執著而得以解脫。已得解脫的人，因真實智慧現前，會自知：『我的生死輪
迴已經結束，清淨修行已經圓滿，該做的都已完成，自己明白不會再有未來的生死。』
本句為佛陀對已證聖果的弟子之呼喚或開示的起首，強調聖弟
子在佛法修行中的重要地位，預示接下來將有針對聖弟子的教誨或說法。本句說明修行者透過如實觀察五蘊，生起厭離心，進而斷除對五蘊的貪著，最終因此獲得解脫。
強調厭
離與不樂是解脫的關鍵因緣，符合原始佛教對五蘊無常、苦、無我的觀照與出離教義。本句說明證得解脫者，因真實智慧現起，親證生死已盡、梵行
圓滿，所應作皆作，自知不再受後有，顯示阿含系解脫證果的自知自證特質。
- 厭：厭離、出離心，非單純情緒上的厭惡。
- 解脫者：已證得解脫、出離生死之聖者。
- 真實智：親證四聖諦、斷惑證果的智慧。
「聖弟子！如是觀者，厭於色， 厭受、想、行、識，厭故不樂，不樂故得解脫。解 脫者真實智生：『我生已盡，梵行已立，所作已 作，自知不受後有。』」
本句總結佛陀說法後，弟子比丘們以歡喜心接受並實踐佛陀教
誨，體現佛教重視聞法與踐行的精神。
時，諸比丘聞佛所說，歡 喜奉行。
（一〇）
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式，表示此經內容是由
佛陀親口所說，經由弟子親聞後記錄下來，強調教法的真實與傳承的可靠性。
如是我聞：
本句為佛經常見的開場，標示說法的時空背景。
『一時』表明事件發生於某一特定時刻，『舍衛國祇樹
給孤獨園』為佛陀弘法的重要場所，象徵佛法廣被、眾生易於親近。
一時，佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。
帶來痛苦，痛苦的東西就不是『我』，不是『我』的，自然也不是我所擁有的。」。能這樣觀照的人，就叫做真正的觀照。同樣地，受、想、行、識這些法都是無常的，無常就代表
痛苦，痛苦就不是我，不是我就不是我所擁有的。像這樣去觀察，就叫做真正的觀照。
本句闡明色身（物質現象）無常，因無常而苦，進而否定色身為真實自我或所屬。
此為佛教「三法印」
之一的無常、苦、無我教義，強調對五蘊的正確觀照，破除我執與我所執，導向解脫。本句指出，能依前述方法如實觀察的人，這種觀照才稱得上是
真正的、正確的觀法，強調修行觀行須契合真理，方為真實。本句闡明五蘊中的受、想、行、識皆無常，無常帶來苦，苦法
非真我，既非我，亦非我所。
強調對五蘊的無我觀，破除執著，契合原始佛教教義。本句說明，依前述方法進行觀察，才能稱為真實、正確的觀法
，強調觀行的正確性與實踐的重要性。
- 觀：指觀察、觀照，為佛教修行中重要的智慧修習方法。
爾時，世尊告諸比丘：「色無常，無常即 苦，苦即非我，非我者即非我所。如是觀者， 名真實觀。如是受、想、行、識無常，無常即苦， 苦即非我，非我者即非我所。如是觀者， 名真實觀。
本句為佛陀或尊者對已證聖果的弟子之呼喚，標示教法對象為
具備聖果資格者，強調聽法者的修證層次。本句說明修行者若能如法觀察，便能超越對五蘊（色、受、想
、行、識）的執著，獲得真正的解脫。
強調觀慧能破除對身心諸法的執著，達到解脫自在。本句強調佛陀所說的法，能使眾生從生老病死及各種身心苦惱
中獲得究竟解脫，指出修行的根本目標即是離苦得樂、超越輪迴。
- 生、老、病、死：人生四大苦，為眾生輪迴中不可避免的痛苦。
- 憂、悲、苦、惱：心理與身體層面的各種煩惱與痛苦。
「聖弟子！如是觀者，於色解脫， 於受、想、行、識解脫。我說是等解脫於生、老、 病、死、憂、悲、苦、惱。」
本句總結經文，表現比丘們對佛陀教法的信受與實踐，強調聞
法後能生起歡喜心並付諸實行，是修行者應有的態度。
時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉 行。
（一一）
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式，表示這是阿難尊者
親自聽聞佛陀所說，強調經文的真實傳承與可信度，並非個人臆測或傳聞。
如是我聞：
本句為經典常見的開場，交代說法時地，表明佛陀在舍衛國祇
樹給孤獨園弘法，為後文教法鋪陳因緣。
一時，佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。
有因緣而生起各種識，那些識也都是無常的。由無常的因和無常的緣所生起的各種識，怎麼可能是恆常不變的呢？事情就是如此，各位比丘！色是無常的，受、想、行、識也都是無常的。凡是無常的，就是苦；凡是苦的，就不是我；不是我的，也就不是我所擁有的。
本句闡明色法（物質現象）本質上無常，無論是直接存在還是
由因緣條件所生，皆不離無常法則，強調一切有為法皆變異不住，應觀察色法無常以生出離心。本句強調一切現象（諸色）皆由無常的因與緣所生，既然因緣
本身無常，所生之法自然也無法常住，闡明諸法無常的根本道理，破除對常住不變的執著。本句強調五蘊中的受、想、行、識皆屬無常，並指出即使是因
緣和合所生的各種識，也同樣無法恆常存在，體現佛教對一切法無常的根本見解。本句指出，識是由無常的因與緣所生，既然因緣本身都無常，
所生之識自然也不可能是常住不變，強調一切法皆依因緣生滅，無有常性。本句為佛陀結語，強調前述教法的確立與正確，並喚醒比丘們的注意，承接教義、準備實踐。
本句闡明五蘊（色、受、想、行、識）皆屬無常，強調一切身
心現象皆會變化、不恆常，為佛教觀照世間實相、破除執著的根本教義。本句闡明無常、苦、無我、無我所的次第關係，指出一切無常法皆屬苦，苦法非真我，既非我則無所執
著為我所有，強調對五蘊等法應離執、觀察其本質，契合原始佛教教義。
- 因、緣：因為主因，緣為助緣，合指成就法的條件。
- 無常因：指本身會變化、不恆常的因。
- 無常緣：指本身會變化、不恆常的緣。
- 諸色：此處泛指一切有為法、現象。
- 諸識：指各種識（心識、意識等），為認知活動的主體。
爾時，世尊告諸比丘：「色無常，若因、若 緣生諸色者，彼亦無常。無常因、無常緣 所生諸色，云何有常？如是受、想、行、識無常， 若因、若緣生諸識者，彼亦無常。無常因、無 常緣所生諸識，云何有常？如是，諸比丘！色 無常，受、想、行、識無常。無常者則是苦，苦者 則非我，非我者則非我所。
行已經完成，該做的都已做完，自己清楚不會再有未來的生死輪迴。』
本句為佛陀或尊者對已證聖果的弟子之呼喚或開示起首，強調
聖弟子在修行與證果上的殊勝地位，為後續教法鋪陳基調。本句說明修行者透過如理觀察，對五蘊（色、受、想、行、識
）生起厭離，進而遠離執著，為解脫之道的關鍵步驟。本句說明厭離是解脫的前提，當對世間不再貪著，便能超脫生死。
證得解脫者，親自知見生死已盡、梵
行圓滿，所應作皆已完成，確知不再受後有，顯示阿羅漢果的自證境界。
- 色、受、想、行、識：五蘊，構成眾生身心的五種要素。
- 知見：親證的智慧與明了。
「聖弟子！如是觀 者，厭於色，厭於受、想、行、識。厭者不樂，不 樂則解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立， 所作已作，自知不受後有。』」
本句描述比丘們聽聞佛陀開示後，心生歡喜，並依照佛陀的教
導實踐於行動中，體現佛法重在實踐的精神。
時，諸比丘聞佛 所說，歡喜奉行。
（一二）
「如是我聞」為佛教經典開頭的標準語，表示此經內容為佛弟
子親自聽聞佛陀所說，強調教法的真實與傳承的可靠性，具有證信作用。
如是我聞：
本句交代說法的時地背景，標誌佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園弘
法，為經文常見開頭格式，強調法會的歷史真實性與教法的傳承脈絡。
一時，佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。
些因緣而生起的各種識，它們同樣也是無常的。由無常的因和無常的緣所產生的各種識。什麼是『有常』呢？
本句闡明色法（物質現象）本質上無常，無論是自性或因緣和
合所生，皆不離生滅變化，強調對色法不可執著，應觀察其無常性以生出離心。本句指出，既然一切色法（物質現象）都是由無常的因與緣所
生，自然也必然是無常的，不可能具有常住不變的性質。
強調緣起性空，破除對色法常住的執著。本句強調心的各種作用（受、想、行、識）皆屬無常，無論是
由何種因緣所生，終究都會變化、消逝，提醒修行者觀察五蘊無常，破除對心識的執著。本句指出，諸識（心識、認知活動）皆由無常的因與緣所生，
強調識的生起本質上依賴於變化無常的條件，顯示一切法無自性、緣起無常的佛法核心觀點。本句為提問，旨在釐清『有常』的定義或內涵，為後續論述鋪
陳基礎。
『有常』通常指事物具有恆常不變的本性，與無常相對，為佛教討論實相時的重要觀念。
- 有常：指事物具有恆常不變的本性，為佛教哲學中與無常相對的重要術語。
爾時，世尊告諸比丘：「色無常，若因、 若緣生諸色者，彼亦無常。無常因、無常緣 所生諸色，云何有常？受、想、行、識無常，若因、 若緣生諸識者，彼亦無常。無常因、無常緣 所生諸識。云何有常？
受、想、行、識是無常，無常就是苦，苦就不是我，
不是我就不是我所有。這樣觀察，叫做真實觀。聖弟子！如此觀察的人，對色解脫，對受、想、行、識也解脫。我說這些是為了解脫生、老、病、死、憂、悲、苦、惱。
受、想、行、識也是無常的。無常就代表
痛苦，痛苦就不是『我』，
不是我，也就不是我所擁有的。像這樣去觀察，就稱為真正的觀照。諸位聖弟子！像這樣觀察的人，能從色、受、想、行、識中得到解脫。我說這些都是為了讓人從生、老、病、死、憂愁、悲傷、痛苦和煩惱中得到解脫。
本句為佛陀語氣上的強調與呼喚，總結前文所說，提醒比丘們
注意並領受教誨，具有承上啟下的作用。本句闡明五蘊（色、受、想、行、識）皆無常，無常即苦，苦
法非我、非我所，破除對五蘊的我執與所執，體現佛教無我、緣起的根本教義。本句說明，依照前述方法進行觀察，才能稱為真實無妄的觀行
，強調修行者須如法觀照，才能契入佛法的真義。此句為佛陀或尊者對已證聖果的弟子之呼喚或開示起首，強調
聽法對象具備聖者資格，具有修行成就與正見。本句說明修行者以正觀照五蘊（色、受、想、行、識），能一
一超越執著，獲得解脫。
強調觀照五蘊皆空，無有實我，從而離苦得脫。本句強調佛陀所說的法門，目的在於幫助眾生脫離生老病死及
各種身心苦惱，達到究竟解脫。
這是佛教教義中「解脫」的核心意涵，指出修行的根本目標。
- 我、我所：『我』為主體執著，『我所』為所屬執著。
- 生、老、病、死、憂、悲、苦、惱：八苦，為世間眾生所共同經歷的根本痛苦。
「如是，比丘！色無常， 受、想、行、識無常，無常者則是苦，苦者則非我， 非我者則非我所。如是觀者，名真實觀。 聖弟子！如是觀者，於色解脫，於受、想、行、識 解脫。我說是等為解脫生、老、病、死、憂、悲、苦、惱。」
本句描述比丘們聽聞佛陀開示後，心生歡喜，並依照佛陀的教
誨去實踐，體現出佛弟子對佛法的信受與踐行。
時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一三）
「如是我聞」為佛教經典開頭的標準語，表明此經內容為佛弟
子親聞佛說，強調教法的真實傳承與信受可靠性。
如是我聞：
本句為經典常見的開場，交代說法的時空背景，表明佛陀當時
在舍衛國祇樹給孤獨園弘法，為後文教法鋪陳因緣。
一時，佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。
本句說明對於色法（色身、色境）若不起貪愛執著，便能遠離
對色的染著，強調修行中斷除貪著的重要性。本句指出眾生因對色（形色、外境）與味（感官享受）生起貪
愛，從而產生染著，陷於煩惱輪迴。
此為說明煩惱生起的根本因緣，強調對境界的執取是苦的根本。本句說明，若眾生對於五蘊中的受、想、行、識不生貪愛與執
著，便能遠離識蘊的染著，顯示斷除執著是解脫的關鍵。本句說明眾生因對五蘊中的受、想、行、識產生貪著，進而對
識（分別心、認知作用）生起執著，無法解脫。
強調染著的根本在於對蘊法的味著與執取。
- 味：此處作貪愛、樂著義。
- 染：染著，指心被境界所污染、執著。
- 眾生：指一切有情生命，具煩惱、受生死輪迴者。
- 染著：指貪愛執著，心被境界所染。
- 不味：不貪著、不生愛樂。
爾時，世尊告諸比丘：「若眾生於色不 味者，則不染於色；以眾生於色味故， 則有染著。如是眾生於受、想、行、識不味 者，彼眾生則不染於識；以眾生味受、想、行、 識故，彼眾生染著於識。
；正因為色法讓眾生受苦，所以他們才會厭離色法。也就是說，受、想、行、識這四蘊本身不是導致痛苦的根
本原因，所以眾生不應該厭棄識這一蘊。因為受、想、行、識這些都是眾生的苦惱來源，所以那些眾生就對識感到厭惡。
本句為佛陀對僧團中出家弟子的集體稱呼，常用於開示法義或
教誡時作為起首語，顯示佛陀對弟子的關懷與教導。本句說明眾生對色法產生厭離的根本原因，是因為色法帶來苦惱與障礙。
若色法不造成困擾，眾生自然
不會生起厭離之心。
此處強調對五蘊中『色』的如實觀察，認識其苦性，進而生起出離心。本句強調受、想、行、識四蘊本身並非造成眾生苦惱的根本原
因，提醒修行者不應將識等蘊視為應當厭離的對象，應正確觀察其本質與作用，避免錯誤取捨。本句指出受、想、行、識為眾生帶來煩惱與痛苦，眾生因此對識產生厭離心，反映出對五蘊執著所帶來
的苦果，強調修行應觀察五蘊無常、無我，從而生起出離心。
- 患：苦惱、障礙、煩惱之意。
「諸比丘！若色於 眾生不為患者，彼諸眾生不應厭色，以 色為眾生患故，彼諸眾生則厭於色。如是 受、想、行、識不為患者，彼諸眾生不應厭 識；以受、想、行、識為眾生患故，彼諸眾生則 厭於識。
本句為佛陀對僧團中出家弟子的直接呼喚，開啟接下來的教誨
，顯示佛陀對僧眾的關懷與指導。本句強調『色』與眾生的關係，若色法本身對眾生無法成立出
離的條件，則眾生也無法從色法中獲得解脫，說明解脫需具備因緣與可能性，並非無因自成。本句說明眾生因執著於色法（色身、物質現象），若能生起出
離心，便能超脫對色法的執著，進而獲得解脫。
強調出離心的重要性，是修行解脫的關鍵。本句說明五蘊中的受、想、行、識若未能於眾生中出離，則眾
生亦難以從識中解脫，強調蘊與眾生間的相依關係，指出解脫需從根本上斷除對識的執著。本句說明眾生能夠從識（識蘊）中出離，乃因受、想、行、識
等蘊法本具可出離性，強調五蘊非實我，能觀察其無常、無我，即可超脫識蘊束縛，達到解脫。
- 出離：脫離、超越煩惱與生死束縛，達到解脫。
「諸比丘！若色於眾生無出離者， 彼諸眾生不應出離於色；以色於眾生有 出離故，彼諸眾生出離於色。如是受、想、行、 識於眾生無出離者，彼諸眾生不應出 離於識。以受、想、行、識於眾生有出離故，彼 諸眾生出離於識。
趣、過患就是過患、離開就是離開，那麼無論在天界、魔界、梵天、出家人、婆羅門、天人或人類當中，我都
無法解脫、無法超脫、無法遠離煩惱，會一直陷在顛倒錯誤中，也無法親自證得無上正等正覺。
此句為佛陀對僧團中出家弟子的集體稱呼，常用於開示法義或
教誡時作為起首，顯示佛陀對弟子的關懷與教導。本句強調對五受陰（五蘊）必須如實觀察其樂、苦、離三相，
否則即使身處各種眾生之中，亦無法脫離生死顛倒，不能證得無上菩提。
此處指出如實知見是修行解脫的根本
，否則將永遠輪迴於顛倒妄想之中。
- 五受陰：即五蘊，指色、受、想、行、識五種身心聚合體。
- 離：指遠離五蘊、超脫執著。
- 諸天：各類天界眾生。
- 魔：指障礙修行的魔王或魔眾。
- 梵：梵天，印度神話中的高階天神。
- 沙門：出家修行者。
- 婆羅門：印度婆羅門教的祭司階級。
- 阿耨多羅三藐三菩提：無上正等正覺，佛果的圓滿智慧。
「諸比丘！若我於此五受 陰不如實知味是味、患是患、離是離者， 我於諸天、若魔、若梵、沙門、婆羅門、天、人眾中， 不脫、不出、不離，永住顛倒，亦不能自證得 阿耨多羅三藐三菩提。
離開就是離開。因此，在所有天界、魔界、梵天、沙門、婆羅門、天人等眾生中，我親自證得解脫、出離、遠
離、解除一切束縛，永遠不再顛倒，也能親證無上正等正覺。
本句為佛陀對僧團中出家弟子的直接呼喚，開啟教誡內容，顯示佛陀對弟子的關懷與指導。
本句強調如實知見五受陰的本質，分別體認其樂趣、過患與出離的意義，並以此智慧於一切眾生中親證
解脫與無上正等正覺，顯示佛陀自證解脫、超越一切束縛與顛倒的境界。
- 諸天、魔、梵：分別指天界眾生、魔界眾生、梵天眾生。
- 沙門、婆羅門：印度宗教修行者與祭司階層。
- 結縛：煩惱、執著等束縛心靈之因。
- 顛倒：顛倒妄見，對真理的錯誤認知。
「諸比丘！我以如實知 此五受陰味是味、患是患、離是離故，我於 諸天、若魔、若梵、沙門、婆羅門、天、人眾中，自證 得脫、得出、得離、得解脫結縛，永不住顛倒， 亦能自證得阿耨多羅三藐三菩提。」
本句總結佛陀說法後，弟子比丘們以歡喜心接受並實際踐行佛
陀教誨，體現佛法重在實踐與信受奉行的精神。
時，諸比 丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一四）
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式，表示這是阿難尊者
等弟子親自聽聞佛陀所說，強調經文的真實傳承與可信度，並非個人臆測。
如是我聞：
本句為經典常見的開場，交代說法時空背景，表明佛陀在舍衛
國祇樹給孤獨園弘法，為後文教法鋪陳因緣。
一時，佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。
追求和行動，如果對色和味能如實覺察，就能用智慧如實觀察它們。」。如果對於受、想、行、識的樂趣有所追求並付諸行動，若
能順應地覺察這些樂趣，就能用智慧如實觀察識的樂趣本質。
本句說明佛陀過去對於色與味（感官對象及其樂受）曾有追求與行動，若能對這些境界如實覺知，便能
以智慧正確觀察其本質，進而超越執著。
強調修行者需以智慧觀照感官對象，見其如實，離於貪著。本句說明對五蘊中受、想、行、識的樂趣若有所追求並執著，則會生起相應的行動；若能隨順覺察這些
樂趣的生起，便能以智慧如實觀察識蘊的樂趣，進而看清其本質，達到正見與解脫的基礎。
- 色味：色指色法（物質現象），味指感官樂受。
- 智慧如實見：以智慧如實觀察事物的本來面目。
爾時，世尊告諸比丘：「我昔於色味有 求有行，若於色味隨順覺，則於色味以 智慧如實見。如是於受、想、行、識味有求有 行，若於受、想、行、識味隨順覺，則於識味 以智慧如實見。
到色身的過患，就能用智慧如實看見這些過患。也就是說，受、想、行、識這些蘊都有煩惱、追求和造作
；如果能順應地覺察識蘊的煩惱，就能用智慧如實看清識蘊的問題。
本句為佛陀對僧團中出家弟子的直接稱呼，開啟教誡或說法，顯示佛陀對僧眾的關懷與指導。
本句說明對於色身（色法）之苦患，若能如實隨順覺察，便能
以智慧正確觀察其本質，進而遠離執著。
強調修行者需以智慧觀照色法的過患，從而生起出離心。本句說明受、想、行、識等蘊皆具煩惱、欲求與造作，若能對
識蘊的煩惱生起如實的覺察，便能以智慧正確觀察識蘊的本質與其過患，進而斷除執著。
- 隨順覺：順應、如實地覺察。
- 如實見：以智慧正確觀察、體認事物本質。
- 有求有行：有欲求、有造作。
「諸比丘！我於色患有求有 行，若於色患隨順覺，則於色患以智慧 如實見；如是受、想、行、識患有求有行，若於 識患隨順覺，則於識患以智慧如實見。
覺知，就能以智慧如實觀察色法的本質。像這樣對於受、想、行、識，能夠遠離追求和造作，如果
對受、想、行、識也能遠離隨順的覺知，就能用智慧如實觀察受、想、行、識。
本句為佛陀對僧團中出家弟子的集體稱呼，常用於開示法義或
教誡時作為起首語，顯示佛陀對弟子的關懷與教導。本句說明修行者對於色法（物質現象）應斷除貪求與造作，若
能在遠離色法時順應正覺，便能以智慧如實觀察色法的真實狀態，體證無常、無我等法義。本句強調對五蘊中的受、想、行、識，應遠離執著、追求與造
作，進一步連對蘊的覺知也不執著，才能以智慧如實觀照其本質，見到無常、無我，契入正見。
「諸 比丘！我於色離有求有行，若於色離隨順覺， 則於色離以智慧如實見；如是受、想、行、識 離有求有行，若於受、想、行、識離隨順覺，則 於受、想、行、識離以智慧如實見。
患、解脫就是解脫，因此在諸天、魔、梵天、沙門、婆羅門、天、人等各類眾生中，無法脫離、無法超越，長
久陷在顛倒錯亂中，無法親自證得無上正等正覺。
這是佛陀對僧團中出家弟子的集體稱呼，常用於開示法義或教
誡時作為起首語，表示接下來將有重要教導。本句說明若對五受陰的樂、苦、離三者不能如實知見，便會被種種眾生類型所繫縛，無法出離生死顛倒
，終究不能親證無上正等正覺。
強調如實知見五受陰的本質，是解脫與成佛的根本關鍵。
- 如實知：正確、如其本來地認知事物真相。
「諸比丘！我 於五受陰不如實知味是味、患是患、離是 離者，我於諸天、若魔、若梵、沙門、婆羅門、天、人 眾中，不脫、不離、不出，永住顛倒，不能自證 得阿耨多羅三藐三菩提。
婆羅門、天人等眾生當中，能夠解脫、遠離、超越，不再顛倒迷惑，親自證得無上正等正覺。
本句為佛陀對僧團中出家弟子的直接呼喚，開啟教誡內容，顯示佛陀對比丘的關懷與指導。
本句強調如實觀察五受陰，分別其樂、苦、離三義，並於一切眾生類中超脫執著，遠離顛倒妄見，最終
自證無上正等正覺。
此處展現佛陀以智慧斷除五陰執著，證得究竟覺悟的過程。
「諸比丘！我以如實 知五受陰味是味、患是患、離是離，我於諸 天、若魔、若梵、沙門、婆羅門、天、人眾中，以 脫、以離、以出，永不住顛倒，能自證得阿 耨多羅三藐三菩提。」
本句描述比丘們聽聞佛陀說法後，心生歡喜，並依照佛陀的教
誨實踐於行動中，體現佛法重在聞思修並重的精神。
時，諸比丘聞佛所說，歡 喜奉行。
本句總結過去對於厭離（對世間無常苦的遠離）與解脫（超脫
生死束縛）的四種說法，以及對因緣（事物生起的條件）和法味（法義的甘美、受用）的兩種說法，顯示教法
多元，涵蓋離苦得樂與法義受用兩大面向。
- 因緣：一切法依眾多條件和合而生，無自性。
過去四種說厭離及解脫 二種說因緣味亦復二種
（一五）
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式，表示這是阿難尊者
親自聽聞佛陀所說，強調經文的真實傳承與可信度。
如是我聞：
本句為經典常見的開場，交代佛陀說法的時空背景，標誌教法
的真實性與歷史性。
舍衛國祇樹給孤獨園是佛陀弘法的重要場所之一。
一時，佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。
到一旁站立，向佛陀說：「太好了！」。佛陀！現在我要簡單跟你說明修行的要點，你聽完之後，應該自
己到安靜的地方，專心修行，不要懈怠。修行時保持警覺不懈怠之後，還要進一步思考：『善男子為什麼要出家？就是剃去鬍鬚頭髮，穿上僧衣
，從信仰家庭走向出家生活，目的是為了追求最究竟無上的清淨修行，並在現世中親自證得：「我的生死已經
結束，清淨修行已經建立，該做的都已完成，自己明白不會再有來生。」』
本句描述比丘恭敬禮佛，表現出弟子對佛的尊重與謙卑，並以
『善哉』讚歎佛陀，開啟請法或發問的前奏，體現佛弟子求法的正確態度。此句為弟子對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典問答開頭。
本句強調聽聞佛法後，應自處靜地，專注修行，遠離放逸。
佛
陀教導弟子在領受法義後，需獨自思惟、實踐，避免懈怠，才能真正受益於法要。本句強調修行人於不放逸後，應深思出家的根本目的——為究竟無上的梵行，並於現世親證解脫，了知生
死已盡、修行圓滿，不再輪迴後有。
此為出家修行的終極目標與證果的自知。
- 佛足：佛陀的雙足，象徵佛陀本身，頂禮佛足為最高敬意。
- 善哉：讚歎語，表示認同、讚美佛陀的教法或德行。
- 法要：佛法的要義、核心教導。
- 不放逸：指精進修行，不懈怠、不隨意放縱。
- 善男子：泛指有志於修行的男子，常用於經典稱呼修行者。
- 出家：離開家庭，進入僧團修行。
- 剃除鬚髮：出家儀式，象徵捨棄世俗。
- 法服：僧人所穿的法衣。
- 信家非家：由信仰之家轉為出家人，捨棄世俗家庭。
- 梵行：清淨無染的修行生活，指最高的道德與修行。
- 現法作證：於現世親自證得解脫果位。
爾時，有異比丘來詣佛所，稽首佛 足，却住一面，白佛言：「善哉！世尊！今當為 我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，修不 放逸。修不放逸已，當復思惟：『所以善男子 出家，剃除鬚髮，身著法服，信家非家出家， 為究竟無上梵行，現法作證：「我生已盡，梵 行已立，所作已作，自知不受後有。』」
自己到安靜的地方，精進修行不懈怠，直到親自證明自己不會再有來世輪迴。』。你說的是這樣嗎？
本句描述佛陀於特定時機，對比丘的行為或回答給予肯定與讚
許，顯示佛陀教導弟子時的慈悲與鼓勵。本句為讚歎語，表示對所說法義或行為的高度肯定與讚許，常
見於佛典中作為佛陀或長者對弟子、聽眾的鼓勵與認可。本句展現比丘求法心切，請求簡明法要，意在聞法後獨自於靜處精進修行，實踐不放逸，最終親證解脫
，不再受後有（未來生死輪迴）。
強調聞思修三學次第與自證解脫的重要性。此句為確認或重申前述法義是否正確，常見於經中弟子請問或
印證師說之語，強調對法義的認可與確認。
- 獨一靜處：遠離人群、安靜適合修行的地方。
爾時，世 尊告彼比丘：「善哉！善哉！比丘快說此言，云： 『當為我略說法要，我聞法已，獨一靜處，修 不放逸，乃至自知不受後有。』如是說耶？」
本句為比丘對佛陀教示的恭敬承認與應答，表現出弟子對佛陀
教法的信受與順從，體現僧團中師徒間的尊重與和合。
比 丘白佛：「如是，世尊！」
本句為佛陀開示前的常用語，提醒比丘們專心聆聽，準備接受
重要法義。
『諦聽』強調以正念、專注的態度領受佛法，顯示教法的莊嚴與慎重。「諦聽」是佛陀或尊者開示前，提醒大眾專心聆聽法義，表示
接下來將說重要的教法內容，需以恭敬心受持。此句為佛陀或尊者勉勵聽者應善於思惟、領會所說法義，並預
告將進一步開示教法，強調聞法前的正確心態與準備。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表示教誡或開示即將展開，強調聽法對象為比丘僧團。
本句以譬喻說明，若隨順煩惱（使者）驅使，終將導致身心滅
亡或墮落，強調修行者應自主其心，不可被煩惱所役使。本句指出，若眾生因外在驅使而犧牲生命，實際上是被自身的
執著與束縛所驅動，未能超脫對世間事物的貪著，仍在輪迴與苦中。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表示教誡、開示即將展開，強調聽法對象為比丘僧團。
本句強調若能不被外在力量或煩惱所驅使，便不會因受其支配而導致生死輪迴。
此處「使使」指的是煩
惱、業力等推動眾生流轉的力量，提醒修行者應自主其心，不隨外緣動搖。本句強調若不隨順導致生死輪迴的驅使，便能於對諸法的執取
中獲得解脫，顯示解脫關鍵在於不隨煩惱與執取而轉。
- 諦聽：意為『仔細聽』，強調專注、正念地聽受佛法。
- 善思念：指善於思惟、審慎觀察佛法義理。
- 當為汝說：表示即將為對方詳細說明法義。
- 使者：此處譬喻煩惱、惡業等能驅使眾生造作不善的內外因緣。
- 所縛：指令眾生受束縛、牽制的煩惱、執著或世間法。
- 使使：指煩惱、業力等推動眾生流轉生死的力量。
- 使死：指導致生死輪迴的煩惱或業力驅使。
- 取：指對五蘊等諸法的執取、執著。
佛告比丘：「諦聽！諦聽！善 思念之，當為汝說。比丘！若隨使使者，即隨 使死；若隨使死者，為取所縛。比丘！若不隨 使使，則不隨使死；不隨使死者，則於取 解脫。」
本句表現出比丘對佛陀教法的領受與理解，表示已經領悟佛陀
所說的法義，並以恭敬語回應佛陀。此句為弟子對佛陀（善逝）的回應，表達已領會佛陀所說教法，具恭敬與受教之意。
- 善逝：佛陀的尊稱，意為善於度脫、究竟安隱者。
比丘白佛：「知已，世尊！知已，善逝！」
本句指出佛陀對比丘在佛陀簡要說法時，卻加以詳細闡釋的行
為提出質疑，強調應依佛陀本意領受法義，不宜過度延伸解釋，以免偏離原旨。
- 略說法：指佛陀以簡要方式說法，重點在於提綱挈領。
- 廣解其義：將簡要的法義加以詳細闡釋。
佛告 比丘：「汝云何於我略說法中，廣解其義？」
本句描述比丘向佛陀請示或回應，展現弟子對佛的尊敬與請法
的正式場合，是佛教經典常見的對話開場。本句說明色法（物質身心）並非自主存在，而是依賴因緣、受
驅使而生滅，強調色法的無常與依他性，並非恆常自主。本句指出，若隨著煩惱或執著去造作、乃至終其一生都被役使
，便是被執取所束縛，無法獲得解脫。本句說明受、想、行、識四蘊的生滅皆依因緣條件而起滅，無
有自主性，顯示五蘊無常、無我之理。本句指出，凡是隨他人指使行動、甚至為他人而死的人，實際上是被自身的欲求或執著所束縛，並非真
正自由。
強調修行者應觀察自身內心的取著，莫被外在命令或欲望牽制。
- 使：驅使、推動之意，指內在或外在因緣力量。
- 死：滅、消亡。
- 縛：束縛，指被煩惱或執著所困。
比 丘白佛言：「世尊！色隨使使、色隨使死；隨使 使、隨使死者，則為取所縛。如是受、想、行、識， 隨使使、隨使死；隨使使、隨使死者，為取所 縛。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，表達請問或請示之意。本句說明色身（物質身體）若不受外在或內在力量驅使，則不
會產生行動，也不會因這些驅使而導致死亡，強調色身本身無自主性，需依因緣條件而生滅。本句強調修行者若能不隨順外在因緣或死亡的驅使，便能於執
取中獲得解脫，顯示解脫關鍵在於內心不被動搖。本句說明五蘊中的受、想、行、識，並非因外在力量的驅使而
生滅，強調其自性不受外緣所控，體現法的自主性與非他性。本句強調修行者若能不被內外因緣所驅使，也不為生死所動，便能超越對諸法的執取，獲得真正的解脫
。
此處『取』指對五蘊等的執取，『解脫』即脫離煩惱與生死束縛。本句為弟子對佛陀教示的確認與敬答，表達完全認同佛陀所說
，並以『世尊』尊稱佛陀，顯示恭敬與信受。本句指出教法的傳達方式，先以簡要方式介紹法門，隨後再深
入闡釋其義理，強調教學應兼顧概要與詳解，便於學人理解佛法精義。
- 隨使：被動受驅使、受支配。
- 使死者：指死亡的驅使或威脅。
- 法：指佛法、法門，為佛陀所說的教義與修行方法。
「世尊！若色不隨使使、不隨使死；不隨 使使、不隨使死者，則於取解脫。如是受、想、 行、識，不隨使使、不隨使死；不隨使使、不 隨使死者，則於取解脫。如是，世尊！略說法 中，廣解其義。」
本句為佛陀稱讚比丘，肯定其所問或所行，表現出佛陀對弟子
的鼓勵與善巧教導，強調修行過程中善問善行的重要性。「善哉」為佛教中對善行、善說或善問的讚歎語，表示高度肯
定與讚許，常見於經典中佛陀對弟子提問或行為的嘉許。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或教誡時
，標誌著教法的對象為比丘僧團。本句強調，雖然佛陀以簡要方式說法，但所涵攝的義理已經非
常廣博、深入，足以讓聽者明瞭其深義，顯示佛說法的圓融與善巧。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將闡述法義或解釋前文所述內容。此句說明色身（物質身體）受業力驅使，隨業而生滅，無自主
性，終將隨業而壞滅，強調色身無常、受制於因緣。本句指出，若人隨順外在指使而行動或犧牲，實際上是被內心
的執著所牽制，無法自主，顯示對『取』的依附即是束縛之因。本句說明受、想、行、識等五蘊中的心法，皆因緣和合而生，
隨因緣推動而起作用，因緣散滅則隨之消亡，強調無常與無我之理。本句指出，若一個人隨著煩惱或欲望而行，甚至終其一生都被
這些力量驅使，便是被執著所束縛，無法獲得真正的解脫。
- 隨使使、隨使死：隨因緣推動而生起、隨因緣消散而滅亡。
佛告比丘：「善哉！善哉！比丘！ 於我略說法中，廣解其義。所以者何？色隨 使使、隨使死；隨使使、隨使死者，則為取所 縛。如是受、想、行、識，隨使使、隨使死；隨使 使、隨使死者，則為取所縛。
就能因此得到解脫。同樣地，受、想、行、識這些法，不會被外力驅動，也不會因外力而消失。如果不被驅使、不被驅使而死，就能從執著中得到解脫。
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，開啟教誡語氣，顯示佛陀
即將對比丘們說法，屬於經典中常見的呼語起首。本句說明色法（物質身體）不會因外在意志或力量而被任意驅使或毀滅，強調色法自有其因緣法則，非
由主觀意志所能左右，體現佛教對五蘊無我、緣起自性的理解。此句強調修行者若能不再被煩惱、業力等內外因緣所驅使或束
縛，便能從生死輪迴中解脫，證得自在無礙的境界。本句說明五蘊中的受、想、行、識，並非因外在力量的驅使而
生滅，強調其自性不受他力所轉，呼應前文對五蘊本質的分析，指出其非由外因所主導。本句強調修行者若能不被內在煩惱或外在因緣所驅使、控制，便能超越對諸法的執取，獲得真正的解脫
。
此處『使』指煩惱、習氣等驅動眾生輪迴的力量，『取』即執著、取著諸法。
- 使役：指驅使、役使，佛典中常用以說明主體對客體的支配。
「比丘！色不隨 使使、不隨使死；不隨使使、不隨使死者， 則於取解脫。如是受、想、行、識，不隨使使、不 隨使死；不隨使使、不隨使死者，則於取 解脫。」
家，剃髮披上僧衣，從家庭走向出家生活，直到自己確信不會再有來生輪迴。」
本句描述比丘聽聞佛陀說法後，生起極大歡喜心，並以恭敬心
禮拜佛陀，然後退下，展現弟子對佛法的信受與恭敬。本句強調修行者應遠離喧擾，獨處於寂靜之地，精進修習佛法
，並常保警覺，不讓懈怠與放逸生起，體現修行的專注與自律。本句強調出家修行者應精進不懈，遠離放逸，並深刻反省出家的根本目的——為斷除生死輪迴，親證不再
受後有（未來生）。
出家不僅是外在形儀的改變，更在於內心對解脫的自覺與實證。
- 禮佛：以身語意恭敬禮拜佛陀，表達尊敬與感恩。
- 靜處：指遠離塵囂、適合修行的安靜場所。
- 修習：指修行佛法、實踐教義。
- 精勤修習：指精進努力地修行佛法。
時，彼比丘聞佛所說，心大歡喜，禮佛而 退。獨在靜處，精勤修習，住不放逸。精勤修 習，住不放逸已，思惟：「所以善男子出家，剃 除鬚髮，身著法服，信家非家出家，乃至自知 不受後有。」
本句描述比丘於當下證得羅漢果位，煩惱永盡，心證解脫，圓
滿出離生死輪迴，體現阿含部重視現證解脫的教義。
- 羅漢：已斷盡煩惱、證得究竟解脫的聖者。
時，彼比丘即成羅漢，心得解脫。
（一六）
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式，表示此經內容為佛
弟子親自聽聞佛陀所說，強調經文的真實性與傳承可靠性。
如是我聞：
本句交代說法時地，標誌佛陀在世時於舍衛國祇樹給孤獨園弘
法，為經文常見開頭格式，強調法會的歷史真實性與時空背景。
一時，佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。
做事、甚至為命而死，這樣的人數就會增加。如果不照著指令去做事，也不因指令而去死，那麼各種數量就不會增加。
本句描述在某個時刻，有一位與其他比丘有所區別的比丘前來
親近佛陀，為後續法義鋪陳情境背景。本句說明對於問題的回答已如前述，進一步指出，若有人完全
聽從指令行事或犧牲性命，這樣的行為會導致相關人數的增多，強調因果與集體行動的差異。本句說明，若眾生不因外在的驅使而行動或死亡，則生命流轉
的數目（如生死輪迴的次數）就不會增多，強調自主不被外境所役的重要性。
- 爾時：經典敘事常用語，表示故事發生的時間點。
- 佛所：佛陀所在之處，指佛陀的住處或講法處。
- 隨使使：依照命令去做事。
- 隨使死者：依照命令犧牲性命。
- 諸數：此處指各種數目，依語境多指生死流轉、輪迴的次數。
爾時，有異比丘來詣佛所。所問如上， 差別者：「隨使使、隨使死者，則增諸數；若不 隨使使、不隨使死者，則不增諸數。」
本句指出佛陀對弟子在其簡要說法時，卻加以詳細詮釋的行為
提出質疑，強調應依佛陀本意領受法義，不宜過度延伸解釋。
佛 告比丘：「汝云何於我略說法中，廣解其義？」
本句描述比丘在適當時機向佛陀請法，展現弟子對佛的尊敬與
求法心。
『白佛言』為經典中請問佛陀的標準用語，顯示僧團中問法的禮儀與次第。本句說明色身（物質身體）若被外在力量或內在煩惱所驅使，
終將隨著這種驅使而衰敗、滅亡，強調色身無常、受制於因緣。本句指出若隨意差遣或犧牲眾生，反而會導致各種問題或苦難
的數量增多，強調行為的隨便與輕率會帶來負面累積，並非解決之道。本句說明受、想、行、識四蘊的生滅，皆依賴外在因緣的推動
，無自主性，顯示五蘊無常、無我之理，強調一切法皆因緣所生、隨因緣而滅。本句指出，若對眾生任意役使、任意犧牲，將導致業果、煩惱
等種種數量增長，強調因果與責任不可輕忽。
- 死者：被犧牲或送死的人。
時，彼比丘白佛言：「世尊！若色隨使使、隨 使死；隨使使、隨使死者，則增諸數。如是 受、想、行、識，隨使使、隨使死；隨使使、隨使死 者，則增諸數。
本句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子向佛陀發問或請法時的開場語。本句說明色身（物質身體）若不受外在因緣或死亡的支配，則其存在狀態將不同於現實生命的無常與受
制。
強調色身本質上受因緣驅使與生滅法則所制約，若無此制約則不成現象界的色法。本句說明若眾生不因外在力量或因緣的推動而造作或死亡，則
諸法的生滅、數量變化便不會發生，強調因緣推動對諸法增減的關鍵作用。本句說明在特定修行或證悟狀態下，受、想、行、識這四蘊不再受煩惱（使）所驅使，也不會因煩惱而
導致生死輪迴，顯示煩惱斷除後，五蘊活動不再成為生死因緣。本句強調自主不受外力操控，無論生死皆不隨他人意志，則煩
惱、業報等諸數不會增長，顯示修行者應自主其心，不為外境所轉。本句為弟子對佛陀教示的確認與承諾，表達完全認同佛陀所說，並具恭敬心回應。
此句表明說法者雖以簡略方式陳述佛法，但仍能深入廣泛地解
釋其深層義理，強調佛法雖可簡說，義理卻能無盡展開，顯示教義的深廣與靈活。本句說明修行者依此法門修行，最終能證得阿羅漢果位，徹底
解脫煩惱與生死束縛，心境安穩自在，達到究竟的解脫境界。
- 阿羅漢：聲聞乘最高果位，已斷盡煩惱，證得涅槃，無有後有。
「世尊！若色不隨使使、不隨 使死；不隨使使、不隨使死者，則不增 諸數。如是受、想、行、識，不隨使使、不隨使 死；不隨使使、不隨使死者，則不增諸 數。如是，世尊！我於略說法中，廣解其義。」如 是，乃至得阿羅漢，心得解脫。
（一七）
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定語句，表明此經內容為阿
難尊者親自聽聞佛陀所說，強調經文的真實傳承與可信度，並非個人臆測。
如是我聞：
本句交代說法時地，表明佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園弘法，為
經文開端的標準敘述，顯示法會的殊勝因緣與歷史背景。
一時，佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。
剃髮披上僧衣，信受離開家庭的生活，出家學習佛道，是為了追求最究竟的清淨修行，並在現世親自證得法身
：「我已經斷盡生死，清淨梵行已經建立，該做的都已完成，自己知道不會再有來生輪迴。」』
本句描述比丘依佛教儀軌，起身偏袒右肩、合掌，向佛陀表達敬意並稱讚佛陀所說法義。
這是僧團中請
法、發問或讚歎時的標準禮儀，展現對佛陀的恭敬與法義的認同。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀請法或發問時的開場。此句為請求對方簡明扼要地闡述佛法核心義理，強調重點提綱，便於理解與修學。
本句強調聞法後應獨處靜思，精進不放逸，並說明出家修行的根本目的在於斷盡生死、成就無上梵行，
現證法身，徹底解脫輪迴。
『現法身作證』指於現世親證解脫之果。
- 偏袒右肩：佛教禮儀，袒露右肩以示恭敬。
- 合掌：雙手合十，表敬意。
- 非家：指出世間、離俗之家。
- 現法身作證：於現世親自證得法身，證悟解脫。
- 後有：未來世的生死流轉。
有異比丘從座起，偏袒右肩，合掌白 佛言：「善哉！世尊！為我略說法要。我聞法 已，當獨一靜處，專精思惟，住不放逸：『所以善 男子出家，剃除鬚髮，身著法服，信家非家， 出家學道，為究竟無上梵行，現法身作證： 「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受 後有。』」
這句話：「世尊！為我簡要說明法要，我在簡要說法中，詳細解釋其義，應當獨自於安靜處所，專心思惟，安住於不放逸，直到親自證知不再受後有。你是這樣說的嗎？
理解其義理，應該獨自待在安靜的地方，專心思考，不讓自己懈怠，直到親自證知不再輪迴受生。你剛才是這麼說的嗎？
本句描述佛陀於特定時刻對比丘的肯定與讚許，顯示佛陀對弟
子修行或問法的認可，鼓勵其精進。「善哉」為佛教經典中常見的讚歎語，表示對所說法義、行為
或發問的高度肯定與讚許，具有鼓勵、認可之意。本句為弟子向佛陳述或確認佛所說的話，表現出對佛陀教法的
尊重與重視，常見於經典中請問或重述語境。本句強調聽聞法要後，應自我深入思惟、安住於不放逸，並以此修行直至親證不再受後有（即脫離生死
輪迴）。
展現出修行者由聞法、思惟到實證的次第，重視自證與不放逸的修行態度。此句為確認對方所言是否屬實，屬於經中問答、論辯時常見的
語句，用以釐清對話內容，無特殊深義。
- 略說：簡要開示，非廣泛詳細說明。
- 專精思惟：專心致志地思考佛法義理。
- 住不放逸：安住於不懈怠、不散亂的狀態。
爾時，世尊告彼比丘：「善哉！善哉！汝作 是說：『世尊！為我略說法要，我於略說法 中，廣解其義，當獨一靜處，專精思惟，住不 放逸，乃至自知不受後有。』汝如是說耶？」
本句為比丘對佛陀的回應，表示認同佛陀所說的法義，屬於經
典中常見的應答語，展現弟子對佛陀教誨的信受與尊重。
比 丘白佛：「如是，世尊！」
此句為佛陀開示前的常用語，提醒比丘們專心聽聞，準備接受
正法教導，強調聽法的恭敬與專注。此句為佛陀或尊者開示前，提醒聽眾專注聽聞法義，強調聽法時應具備恭敬與專注的態度。
此句為佛陀或尊者囑咐聽法者應善加思惟、領受法義，並預告
即將開示重要內容，強調聽法時的正念與用心。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表示教誡、開示的對象為
比丘，強調僧團修行者應聽受佛語，依教奉行。本句強調對於不屬於自身修學範疇或不應修行的法門，應當果
斷捨離，不可執著或誤入歧途，以免障礙正道修行。本句強調斷除有害之法（煩惱、惡行）能帶來義理上的真實利益，使修行者於長劫生死中獲得安樂與安
穩。
此處「長夜」指無明生死的漫長時期，斷法即是修行的實踐重點。
- 斷彼法：指斷除煩惱、惡法或障礙修行的法。
- 長夜：比喻無明生死的漫長時期。
佛告比丘：「諦聽！諦聽！善 思念之，當為汝說。比丘！非汝所應之法， 宜速斷除。斷彼法者，以義饒益，長夜安樂。」
本句描述比丘在聽聞佛陀教誨後，向佛陀表達自己已經理解佛
法內容，展現弟子對佛語的領受與信受。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，表達請問、請示或恭敬之意。此句表示聽法者或對話者已經理解所說內容，表現出對佛法義理的領受與接受。
「善逝」為佛陀的尊稱，意指已善巧離苦得樂、究竟解脫者。
此處為對佛陀的恭敬稱呼，表達尊重與讚歎。
- 白佛：向佛陀稟告、請示或回應的正式用語。
- 知：指理解、領會佛法義理。
時，彼比丘白佛言：「知已。世尊！知已。善逝！」
本句為佛陀詢問弟子，如何能在自己簡要開示佛法時，將其中
深廣的義理加以詳細闡釋，強調聽法者需能領會並展開佛法的深義。
佛告比丘：「云何於我略說法中，廣解其義？」
本句描述比丘向佛陀請示或發問，展現弟子對佛的尊敬與求法
態度，是佛教經典常見的問答開場。本句強調對於色身（物質身體或色法）不應生起執著，應當及
時斷除對色的貪著，符合佛教斷除五蘊執著、遠離煩惱的修行原則。本句強調五蘊中的受、想、行、識皆非真我，行者不應執著於
此，應以智慧觀察並及時斷除對其的執著，從而遠離煩惱與生死束縛。本句強調依循正確的佛法義理，能帶來實質利益，使眾生於漫
長輪迴中獲得安樂與安穩，顯示佛法饒益世間的功能。本句為弟子向佛陳述理由後的結語，表達因前述因緣或道理，
特向佛陀請示或陳情，屬於經典中常見的敬語用法。本句表明，雖然世尊（佛陀）以簡要方式說法，說者將進一步
廣泛解釋其深層義理，幫助聽者深入理解佛法內容。
- 斷除：指斷絕、捨離對某法的執著。
- 義：指佛法的正理、正義。
比丘白佛言：「世尊！色非我所應，宜速斷 除；受、想、行、識非我所應，宜速斷除。以義 饒益，長夜安樂。是故，世尊！我於世尊略 說法中，廣解其義。」
此句為佛陀對弟子或眾生的肯定與讚許，表示所言或所行契合佛法要義，具足善根與正見。
「善哉」為佛教經典中常見的讚歎語，表示對所說法義、行為
或發問的高度肯定與讚許，具有鼓勵、認可之意。本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表示教誡、開示的對象為比丘，即受具足戒的男性出家人。
此稱呼
在經典中常見，具有莊嚴與尊重之意，並提醒聽者以修行者的身分聽受佛法。本句強調弟子能於佛陀簡略開示時，進一步深入闡釋法義，展
現對佛法的理解與善巧說明能力，利於眾生得解。本句為經文常見提問語，表示接下來將說明前述道理的原因或
依據，引導聽者深入理解佛法義理。本句強調對於色法（物質現象）不應生起執著，應當及時斷除
對色的貪著，以免障礙修行與解脫。本句教導對於受、想、行、識等蘊，不應生起執著，應當及時
斷除對它們的依戀，體現無我、無常的正見，進而遠離煩惱與束縛。本句強調修行者斷除煩惱後，能以佛法義理自利利他，於生死長夜中獲得安樂。
『斷除』指斷除煩惱障
礙；『以義饒益』即以佛法義理利益眾生與自身；『長夜安樂』則指在無明生死的長夜中得安樂。
- 佛言：佛陀開示、說話時的起首語，具權威與慈悲意涵。
- 所以者何：古漢語疑問句式，常用於經典中引出理由或解釋。
- 義饒益：以佛法義理利益自他。
佛言：「善哉！善哉！比丘！ 汝於我略說法中，廣解其義。所以者何？色 者非汝所應，宜速斷除。如是受、想、行、識非 汝所應，宜速斷除。斷除已，以義饒益，長 夜安樂。」
要出家？就是剃去鬍髮，穿上僧衣，真正以正信離開家庭，直到親自證知不再輪迴受生。」
本句描述比丘聽聞佛陀說法後，生起極大歡喜心，並以禮佛表
達恭敬，隨即退下，展現聞法受益與恭敬三寶的修行態度。此句強調修行者應遠離喧擾，獨處靜地，精進修習佛法，並持
續保持警覺與不放逸的心態，以防懈怠墮落，契合原始佛教重視自我精進與戒慎的教導。本句強調出家修行者應精進不懈，遠離放逸，並深思出家的根
本目的——以正信離俗，修行至親證解脫，不再受後有（輪迴）。
- 正信非家出家：以正確信仰離開世俗之家，成為僧團一員。
時，彼比丘聞佛所說，心大歡喜，禮 佛而退。獨一靜處，精勤修習，住不放逸。精 勤修習，住不放逸已，思惟：「所以善男子出 家，剃除鬚髮，身著法服，正信非家出家，乃 至自知不受後有。」
本句描述比丘於修行中證得阿羅漢果，煩惱永盡，心完全解脫
束縛，達到究竟的涅槃境界，為聲聞乘修行的最高成就。
時，彼比丘成阿羅漢，心 得解脫。
（一八）
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式，表示這是阿難尊者
親自聽聞佛陀所說，強調經文的真實傳承與可信度，並非個人臆測。
如是我聞：
本句交代說法時地，表明佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園弘法，為
經文開端的標準敘述，顯示法會的殊勝因緣。
一時，佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。
向佛頂禮後，退到一旁，對佛說：「太好了！」。佛陀！請為我簡單說明佛法重點，我聽完後，會自己一個人安靜
下來，專心思考，不會懈怠，直到親自證知自己不再輪迴受生。
本句描述比丘依佛教儀軌，起身、袒右肩、禮佛並退立一側，表現對佛的恭敬與請法的正式態度。
「善
哉」為讚歎或認同佛陀所說，常見於經典中作為請法或回應之用。本句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或請法時的稱呼。
本句表達求法者請求簡明開示佛法要義，並發願於聞法後獨自靜處，專注思惟修習，不放逸於行持，直
至親證不再受後有（即脫離生死輪迴）。
強調自力修行、聞思修三學次第與解脫目標。
- 作禮：頂禮佛陀，表達尊敬。
- 不放逸住：不懈怠、精進於修行。
爾時，有異比丘從座起，偏袒右肩， 為佛作禮，却住一面，而白佛言：「善哉！世 尊！為我略說法要，我聞法已，當獨一靜 處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受 後有。」
『世尊！為我簡略講述法要，我聽聞法後，將獨自前往寂靜之處，專心思考，不放逸安住，直至自知不再承受未來的生死。耶？
『世尊！請為我簡要說明修行的要點，我聽完之後，會自己到安靜
的地方，專心思考，不讓自己懈怠，直到確信自己不會再有來生輪迴。嗎？
本句為佛陀稱許比丘的善行或正確理解，表達對弟子修行或問
答的肯定與讚歎，鼓勵其繼續精進。「善哉」為佛教中對善行、善說或善問的讚歎語，表示對對方
所言或所行的高度肯定與讚許，常見於經典中佛陀對弟子提問或發心的回應。本句為弟子轉述或確認佛陀所說的內容，表現出對佛陀教法的
尊重與請問。
『世尊』為對佛陀的尊稱，顯示弟子恭敬心。本句表達求法者請求簡明法要，並發願於獨處靜修時專注思惟，持守不放逸，直至親證不再受後有（未
來生死輪迴）。
強調自力修行、正念不懈，並以證得解脫為目標。「耶？」為古漢語疑問語氣詞，常用於句末表示疑問，於經文
中用以引導思考或確認前述內容。
- 思惟：深入觀察、思考佛法義理。
佛告比丘：「善哉！善哉！汝作如是說： 『世尊！為我略說法要，我聞法已，當獨一靜 處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後 有。』耶？」
本句描述比丘對佛陀的回應，表達對佛陀所說教法的認同與承
諾，展現弟子對佛陀教誨的恭敬與信受。
時，彼比丘白佛言：「如是，世尊！」
本句為佛陀開示前的標準語，提醒比丘們專心聽受接下來的教
法，顯示法義的重要性與尊重聽法的態度。「諦聽」是佛陀或尊者開示前，提醒大眾專心聆聽法義，表示
接下來將說重要的教法，需以正念、恭敬心受持。此句為佛陀囑咐聽法者應專心思惟、善於領受，接下來將宣說
重要法義，強調聽聞佛法時的正確態度與準備。本句強調對於不屬於自己或他人應承擔的事，應當及時斷除，
不予執著，避免無謂的煩惱與牽纏，體現佛法中對於分辨因緣、明辨所應的教導。本句說明斷除有害之法（煩惱、惡行）後，能因正確義理的利
益而於長久輪迴中獲得安樂，強調修行斷惑的重要性與法義的實際饒益。
佛告 比丘：「諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。若 非汝所應，亦非餘人所應，此法宜速除斷。 斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。」
本句描述比丘在聽聞佛陀教誨後，向佛陀表達自己已經理解所
說法義，展現弟子對佛陀教導的領受與恭敬。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或請法時的稱呼。
此句表示聽法者已經理解或領會所說內容，屬於經文中常見的
回應語，顯示對佛陀或說法者教誨的領受與承認。「善逝」為佛陀十號之一，意指已善巧離苦得樂、究竟涅槃的
覺者。
此句為尊稱佛陀，表達敬仰與讚歎。
時，彼比 丘白佛言：「知已。世尊！知已。善逝！」
「怎樣在我簡要說法中，能詳細解釋其意義？」
「怎麼能在我簡單說法時，把其中的義理詳細闡明呢？」
本句為佛陀詢問弟子，如何能在自己簡要開示佛法時，將其中
深廣的義理加以詳細解釋，強調聽法者需具備善於領解與闡述佛法的能力。
佛告比丘： 「云何於我略說法中，廣解其義？」
是屬於他人的，應該要趕快斷除它們。斷除了這些法之後，能依正理獲得利益，長久安樂。所以，針對如來簡要說明的法，我會進一步詳細說明其中的意義。
本句描述比丘向佛陀請法，表現出弟子對佛的尊敬與請問，為經典中常見的發問開頭。
本句強調對於『色』不可執為自我或所屬，亦不可認為他人應
得，應以正見觀察，速斷對色的執著，契合無我、無我所的根本教義。本句說明修行者斷除有害的法（煩惱、惡行）後，能以正法帶
來真正的利益，於長久輪迴中獲得安樂。
強調斷惡修善、依法得利的因果關係。本句強調五蘊中的受、想、行、識皆非真我，也非我所，亦非他人所有，應以智慧速斷執著。
斷除對這
些法的執著後，能依佛法義理獲得真正利益，於生死長夜中得安樂。本句表明說法者承接如來簡略開示，進一步為聽眾詳細闡釋法
義，強調對佛法深層意涵的闡明與傳遞，展現教法的層次與次第。
- 除斷：斷除執著，遠離煩惱。
- 如來：佛陀的尊稱，意指真理的實現者。
比丘白佛 言：「世尊！色非我、非我所應，亦非餘人所 應，是法宜速除斷。斷彼法已，以義饒益， 長夜安樂。如是受、想、行、識，非我、非我所應， 亦非餘人所應，宜速除斷，斷彼法已，以 義饒益，長夜安樂。是故，我於如來略說 法中，廣解其義。」
該執著的，這樣的法應該要趕快捨離斷除。斷除了那些不善的法之後，因為正法的利益，長久以來都能安樂。像這樣的受、想、行、識，都不是我，也不是我所擁有的
，更不是屬於別人的，這些法應該要趕快斷除。斷除了那些法之後，因為義理的增益，長久以來都能安樂。
本句為佛陀對比丘的肯定與讚歎，表示對其所行、所問或所修的認可，鼓勵修行者繼續精進。
「善哉」為佛教中對善行、正法或正確言行的讚歎語，表示高
度肯定與讚許，常見於經典中佛陀或弟子對他人發言、行為的認可。本句表達請對方將佛陀簡要開示的法義加以廣泛、深入地解釋
，強調對法義的深入理解與闡述，展現佛法教學中師徒間的問答與傳承精神。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表現出教誡、開示或召喚
的語氣，強調僧團成員應聽受佛陀教導。本句強調對於『色』不可執為自我或所屬，亦不可認為他人應
執著，應以正見觀察，迅速斷除對色的執著，契合無我、無我所的根本教義。本句說明修行者斷除不善法後，能因正法的利益而於長夜（長
時）安住於安樂之中，強調斷惡修善帶來的實際安樂果報。本句強調五蘊中的受、想、行、識皆非真我，也非我所，亦非
他人所有，應以正見觀察，速斷執著，遠離我見與法執，實踐無我法義。本句強調斷除有害之法（煩惱、惡行）後，能因正法義理的增
益而獲得長久安樂，指出修行斷惡、增益善法的重要果報。
- 廣解：指對法義作更詳細、深入的解釋。
- 我：自我、主體意識，佛教中為虛妄執著。
- 我所：自我所擁有、所屬之物。
- 彼法：指前文所說應斷除的不善法或煩惱。
佛告比丘：「善哉！善哉！汝 於我略說法中，廣解其義。所以者何？ 比丘！色非我、非我所應，亦非餘人所應，是 法宜速除斷。斷彼法已，以義饒益，長夜安 樂。如是受、想、行、識，非我、非我所應，亦非餘 人所應，是法宜速除斷。斷彼法已，以義饒 益，長夜安樂。」
本句描述比丘聽聞佛陀教法後，生起極大歡喜心，並以禮佛表
達恭敬，隨即退下，展現聞法受益與恭敬三寶的修行態度。本句強調獨處靜修的重要，透過精進不懈的修行，安住於不放
逸，最終親自證知已斷除生死輪迴，不再受後有（未來世）。
時，彼比丘聞佛所說，心大歡 喜，禮佛而退。獨一靜處，精勤修習，不放逸 住，乃至自知不受後有。
此句描述比丘於當下心得自在解脫，斷除煩惱，圓滿證得阿羅
漢果位，達到解脫生死的最高境界。
時，彼比丘心得解 脫，成阿羅漢。
（一九）
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式，表示此經內容為佛
弟子親自聽聞佛陀所說，強調教法的真實傳承與可信度。
如是我聞：
本句為佛經常見的開場，標示說法的時空背景。
『一時』表明
事件發生於某一特定時刻，『佛住』指佛陀當時駐錫於該地，為後續說法鋪陳因緣。
『舍衛國祇樹給孤獨園』
為佛陀弘法重要道場，象徵僧團修學與教化的中心。
一時，佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。
的地方，專心思考，不要懈怠地安住其中。保持精進不懈怠，安住之後，思惟：「因此，善男子以正
信離開家庭，出家修行，直到親自證知自己不再輪迴於未來世。」
本句描述在佛陀說法時，有一位與其他比丘有所區別的比丘，
恭敬起身禮敬佛陀，並準備請問佛法。
此舉展現出僧團中對佛的尊重與請法的正確儀軌。本句強調聽聞佛法後，應自處靜地，專注思惟法義，並以不放
逸的態度安住於修行，展現聞思修三學的次第與重要性。本句強調修行人應當不放逸，安住於正念，並以正信出家修行，最終親證不再受後有（即脫離生死輪迴
）。
此處點出出家修行的究竟目標是自證解脫，不僅僅是形式上的出家。
- 異比丘：指與眾不同、身份或見解有別於其他比丘的僧人。
- 正信：正確的信仰，依佛法而生的信心。
- 家非家：指從在家到出家的過程，家為世俗之家，非家為出家僧團。
爾時，有異比丘從座起，為佛作禮， 而白佛言：「世尊！為我略說法要，我聞法 已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住。不放逸 住已，思惟：『所以善男子正信家非家出家，乃 至自知不受後有。』」
，專心思考，不讓自己懈怠，直到親自證知不再輪迴受生。真的是這樣嗎？
本句描述佛陀於某時對比丘的讚許，肯定其所作或所問，為經
典中常見的開場語，顯示佛陀對弟子的鼓勵與肯定。「善哉」為佛教經典中常見的讚歎語，表示對所說法義、行為
或發問的高度肯定與讚許，具有鼓勵、認可之意。本句為對方對佛法或所說法義表示讚歎與認同，『善哉』為古
代佛典常用的讚歎語，表達對正法的肯定。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
本句強調聽聞佛法後，應自處靜地，專注思惟所聞法義，持續精進不放逸，直至親證不再受後有（即脫
離生死輪迴）。
展現修行由聞思至證的次第，重視自證與不依他解脫。本句為疑問語氣，用於確認或追問前述法義或事實，強調對法義的思辨與求證態度。
爾時，世尊告彼比丘：「善 哉！善哉！汝今作是說：『善哉！世尊！為我略說 法要，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不 放逸住，乃至自知不受後有。』耶？」
本句為比丘對佛陀的回應，表示完全認同佛陀所說的法義，展
現弟子對佛陀教導的信受與尊重。
比丘白佛 言：「如是，世尊！」
之後，便能以正理利益自己與他人，長時間獲得安樂。
此句為佛陀開示前的莊重提示，強調聽聞佛法需具備專注與恭
敬的態度，為後續法義鋪陳作準備。此句為佛陀或尊者開示前，提醒大眾專心聽聞法義，強調聽法時應具備恭敬與專注的態度。
此句為佛陀或尊者囑咐聽法者應善加思惟所說法義，並預告即
將開示重要內容，強調聞法時的正念與用心。此為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表示教誡、開示的對象為比
丘，強調僧團修行者的身分與責任。本句強調修行者應及時斷除令心繫縛的法（煩惱、執著等），一旦斷除，便能以正法利益眾生，於生死
長夜中得安樂。
此處「義」指正理、正法，強調斷惑後的饒益與安樂。
- 善思：指善於思惟、審慎觀察佛法義理。
- 結：指煩惱、束縛心性的因素。
- 所繫法：令眾生被繫縛於生死的法，通常指煩惱、執著等。
佛告比丘：「諦聽！諦聽！善思 念之，當為汝說。比丘！結所繫法宜速除斷， 斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。」
本句描述比丘們在聽聞佛陀教法後，向佛陀表達他們已經理解
所說內容，顯示弟子對佛語的領受與信受。「世尊」為對佛陀的尊稱，表示對佛陀無上智慧與德行的敬仰
與禮敬，常用於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。此句表示聽聞佛法或教誨後，已經理解其義理，具備正確知見。
「善逝」為佛陀十號之一，意指已善巧離苦得樂、究竟解脫生
死輪迴者。
此句為尊稱佛陀，表達敬仰與讚歎。
- 知已：指對所說法義已經理解、領會。
時，彼比 丘白佛言：「知已。世尊！知已。善逝！」
「你為何在我簡略說法中，詳細解釋其義？」
本句指出佛陀對比丘的提醒：佛陀以簡要方式說法，意在讓聽者自行體會與思惟，不宜過度延伸或繁複
解釋，以免失去原意或產生偏差。
強調依法不依人、依義不依語的原則。
佛告比丘： 「汝云何於我略說法中，廣解其義？」
本句描述比丘向佛陀請示或發問，表現出弟子對佛的尊敬與求
法的態度，是佛教經典中常見的問答開場。本句指出色法是導致眾生被煩惱結縛的根本，修行者應當及時
斷除對色法的執著，以免被煩惱所繫縛，妨礙解脫。本句說明修行者斷除不善法後，能因正法的利益而於長夜（長
時）安住於安樂之中，強調斷惡修善帶來的實際安樂果報。本句指出，凡是被受、想、行、識等煩惱結所纏縛的法，皆應
及時斷除，強調修行者需對煩惱根本加以斷絕，以離繫得解脫。本句說明修行者斷除不善法或煩惱之後，能以正法的利益，於
長遠的生死輪迴中獲得安樂與饒益，強調斷惡修善帶來的究竟安樂。本句表明，說法者承接世尊（佛陀）所作的簡要開示，進一步加以詳細闡釋，旨在使聽者更能理解佛法
的深義。
這體現了佛教教學中由略入廣、由淺入深的傳承與詮釋方式。
比丘白 佛言：「世尊！色是結所繫法，是結所繫法宜 速除斷。斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。如 是受、想、行、識結所繫法，是結所繫法宜速 除斷。斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。是故 我於世尊略說法中，廣解其義。」
「很好！善哉！你在我簡要說法中，詳細解釋其意義。是什麼原因？色是結縛之法，應當迅速斷除。斷除此法後，能以法義獲得真實利益，於長夜中得安樂。如是的受、想、行、識，是為結所繫之法，這些法應當迅速斷除，斷除此等法後，能以義理饒益，於長夜得安樂。
之後，能得到法義上的利益，長久安樂無憂。像這樣的受、想、行、識，都是被煩惱束縛的法，應該儘
快斷除；斷除之後，能真正得到利益，長久安樂。
本句為佛陀稱讚比丘，肯定其所問或所行，表現佛陀對弟子的
鼓勵與讚許，常見於經典開頭或回應弟子提問時。「善哉」為佛教中對善行、善說或正確理解的讚歎語，表示對
所言所行的高度肯定與讚許，常見於經典中佛陀或弟子對他人發言的認可。本句指出弟子能於佛陀簡略開示的法義中，進行深入、廣泛的
解釋，展現對法義的理解與闡釋能力，強調聞法後再加以思惟、闡述的重要性。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將解釋前述法義或現象的根本原因。本句指出色法（色身、物質現象）是導致眾生被煩惱束縛的根
本，應當及時斷除對色法的執著。
斷除後，能獲得法義上的真實利益，於生死長夜中得安樂自在。本句指出受、想、行、識等蘊法，皆為煩惱結所纏縛，應當及時斷除。
斷除這些被結所繫的法，能獲得
法義上的真實利益，於生死長夜中得安樂。
強調修行斷惑的重要性與究竟安樂的果報。
佛告比丘： 「善哉！善哉！汝於我略說法中，廣解其義。所 以者何？色是結所繫法，此法宜速除斷，斷 彼法已，以義饒益，長夜安樂。如是受、想、行、 識是結所繫法，此法宜速除斷，斷彼法已， 以義饒益，長夜安樂。」
佛法，持續精進不懈，最終心獲得解脫，證得阿羅漢果位。
本句描述比丘聽聞佛陀教法後，生起歡喜心，禮佛退下，獨自
修行於靜處，專注思惟佛法，持守不放逸，最終證得心解脫，成就阿羅漢果。
強調聞法、隨喜、禮敬、獨修、
精進與不放逸為修行成就解脫的關鍵次第。
時，彼比丘聞佛所說， 心大歡喜，禮佛而退，獨一靜處，專精思惟， 不放逸住，乃至心得解脫，成阿羅漢。
（二〇）
本句指出《染經》所說的內容與前文一致，強調教義或論述的
共同性，顯示不同經典間的法義相通。
- 染經：佛教經典名，具體內容未明，應為與本經主題相關的經典。
染經亦如是說。
（二一）
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式，表示這是阿難尊者
等弟子親自聽聞佛陀所說，強調經文的真實傳承與可信度，並非個人臆測或傳聞。
如是我聞：
本句為經典常見的開場，交代說法時空背景。
『一時』表明事件發生於某一特定時刻，『舍衛國祇樹給
孤獨園』為佛陀弘法的重要場所，象徵佛法廣被、眾生易於親近。
一時，佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。
然後對佛說：「世尊！為我簡略說明法要，我聽聞法後，將獨自前往寂靜之處，專心思考，不放逸安住。不放逸地安住後，思惟：『因此，善男子以正信離家出家，直到親自證知不再受後有。』
開家庭出家，直到親自證得不再輪迴生死？』
本句描述在佛陀說法時，有另一位比丘起身頂禮並請示佛陀，
展現出僧團中弟子對佛的恭敬與請法的傳統，體現佛教僧團的禮儀與求法精神。此句表達請求簡明開示佛法要義，並強調聞法後應獨自靜處，
專注思惟所聞法義，持守不放逸，體現修行的自律與精進。本句描述修行者於精進安住後，反思出家修行的根本意義，強調正信出家能導向親證解脫、不再受後有
（輪迴）。
此處突顯出家修行的究竟目標為自證不再受生死流轉。
- 非家出家：離開世俗家庭，進入僧團修行。
- 自知不受後有：親自證得不再受後有，即證得解脫，不再輪迴。
爾時，有異比丘從座起，為佛作禮， 而白佛言：「世尊！為我略說法要，我聞法 已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住。不放 逸住已，思惟：『所以善男子正信非家出家，乃 至自知不受後有。』」
，專心思考，不讓自己懈怠，直到親自證知不再輪迴於未來世。真的是這樣嗎？
本句為佛陀對比丘的肯定與讚許，表示其所問或所行契合佛法，具足善根，值得稱讚。
「善哉」為佛教經典中常見的讚歎語，表示對所說法義、行為
或發問的高度肯定與讚許，具有鼓勵、認可之意。本句為對方對佛法或所說法義表示讚歎、認同，屬於經典中常
見的肯定語，表現出聽者對法義的歡喜與接受。此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或回應時使用。本句表達求法者請求簡明說法，並自誓於聞法後獨處靜思、精進修習，遠離放逸，直至親證不再受後有
（即脫離生死輪迴）。
強調聞思修三學次第與自證解脫的重要性。本句為疑問語氣，用於確認或追問前述法義或敘述的真實性，
常見於經典中弟子對佛陀或長者的請問、反問，顯示求法者的謙虛與求知態度。
爾時，世尊告彼比丘：「善 哉！善哉！汝今作是說：『善哉！世尊！為我略說 法要，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不 放逸住，乃至自知不受後有。』耶？」
本句表現弟子對佛陀教示的恭敬承認與順從，顯示修行者對佛語的信受奉行。
比丘白 佛言：「如是，世尊！」
本句為佛陀開示前的常用語，提醒比丘們專心聽受法義，顯示
佛陀對教法傳授的慎重與弟子應有的恭敬態度。「諦聽」是佛陀或尊者開示前，提醒大眾專心聆聽法義，表示
接下來將說重要的佛法內容，需以恭敬心受持。此句為佛陀或尊者勉勵聽者應善於思惟、領會法義，並預告將
進一步開示教法，強調聞法前的正確心態與準備。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或教誡時，顯示教法的對象為比丘僧團。
此句強調修行者若心志不堅定、產生動搖，便會落入煩惱與障
礙（魔）的掌控，失去自在與解脫的可能。
修行需保持定力與正念，方能不為外境所動。本句強調修行者若能於境界中心不隨外緣動搖，即能超越煩惱與魔障，獲得真正的解脫。
『不動』指內
心安住、不為外境所轉，『解脫波旬』即脫離魔王波旬的干擾與束縛，象徵超越煩惱與生死輪迴。
- 不動：指心境安定、不為外境所動搖。
- 波旬：梵語Māra，意為魔王，象徵煩惱、障礙、誘惑等能障礙修行的力量。
佛告比丘：「諦聽！諦聽！善 思念之，當為汝說。比丘！動搖時，則為魔 所縛；若不動者，則解脫波旬。」
比丘向佛陳述自己已經理解佛陀所說的教法，表現出弟子對佛
語的領受與承認，顯示修學過程中聽聞、思惟、受持的重要次第。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的敬仰與禮敬，常用於
弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。本句表示對所說法義或教誨已經理解、領會，屬於經文中弟子
或聽眾對佛陀或說法者回應的常見語句，顯示聞法者的受持與信受。「善逝」為佛陀十號之一，表示佛已究竟離苦、圓滿成就，能
善巧度脫眾生離生死苦海。
此句為對佛的尊稱，表達恭敬與讚歎。
比丘白佛言： 「知已。世尊！知已。善逝！」
本句指出佛陀對比丘的提醒：佛陀有時以簡要方式說法，意在
讓弟子自行體會，不宜過度延伸解釋，以免偏離本意。
強調依法不離本義，修行應重實踐與體悟。
佛告比丘：「汝云何於 我略說法中，廣解其義？」
本句描述比丘向佛陀請示或發問，展現弟子對佛的尊敬與求法
態度，是佛教經典常見的問答開場。本句指出，當身體或感官受到動搖、不能安住時，便容易被外
在或內心的煩惱、障礙（魔）所束縛，失去修行的正念與定力。本句強調修行者若能心境安住、不為外境所動，即能超越波旬
（魔王）的干擾，獲得解脫。
『不動』指內心不隨煩惱、誘惑而起波動，是修行解脫的關鍵。本句指出，當人的受（感受）、想（想像）、行（意志活動）、識（分別認知）這四蘊心法動搖不安時
，便會落入外道或煩惱魔的束縛，失去正念與自在，修行者應警覺內心動搖即是魔縛的徵兆。本句強調修行者若能安住於不動的心境，不為外境所轉，即能超越波旬（魔王）的干擾與束縛，獲得真
正的解脫。
此處『不動』指內心不隨煩惱、誘惑而起波動，是修行解脫的關鍵。本句表達說法者於佛前，先以簡要方式陳述法義，再進一步廣
泛闡釋其深層意涵，體現教法由淺入深、循序漸進的說法次第。
比丘白佛言：「世尊！ 色動搖時，則為魔所縛；若不動者，則解脫 波旬。如是受、想、行、識動搖時，則為魔所 縛；若不動者，則解脫波旬。是故我於世尊 略說法中，廣解其義。」
本句為佛陀稱讚比丘，肯定其所問或所行，表現佛陀教導弟子
的慈悲與鼓勵，亦為經典中常見的開場語，預示接下來將有重要法義開示。「善哉」為佛教中對善行、善說的讚歎語，表示對所言所行極
為認同與讚許，常見於經典中佛陀或長老對弟子、善知識的肯定。本句指出弟子能在佛陀簡略開示法義時，進一步廣泛闡述其中
深義，展現對法義的理解與弘揚能力，強調法義雖可略說，然需深入解釋以利眾生領會。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句指出，當對色身或色法產生動搖、執著或不安時，便會落
入煩惱與障礙，成為魔境所困，無法自在修行。
強調修行者應安住於色法不動，遠離魔縛。本句強調修行者若能心無動搖，即可超越波旬（魔王）的干擾
，獲得真正的解脫。
此處『不動』指心境安住、不為外境所轉，是解脫煩惱與魔障的關鍵。本句說明五蘊中的受、想、行、識若心生動搖、不安定，便容易落入外道或煩惱魔的束縛，失去正念與
解脫的可能。
強調修行時須令心安住，避免被內外障礙所困。本句強調修行者若能心境安住、不為外境所動，即能超越煩惱與魔障，獲得真正的解脫。
『波旬』指魔
王，象徵煩惱、障礙與誘惑，『不動』即心不隨境轉，是修行解脫的關鍵。此句描述修行者證得阿羅漢果時，親自體證到不再受未來生死
輪迴（後有），內心完全解脫煩惱與束縛，圓滿解脫生死，成就阿羅漢果位。
佛告比丘：「善哉！善哉！ 汝於我略說法中，廣解其義。所以者何？若 色動搖時，則為魔所縛；若不動者，則解脫 波旬。如是受、想、行、識動搖時，則為魔所縛； 若不動者，則解脫波旬。」乃至自知不受後 有，心得解脫，成阿羅漢。
（二二）
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式，表示這是阿難尊者
等弟子親自聽聞佛陀所說，強調經文的真實傳承與可信度。
如是我聞：
本句為經典常見的開場，標示說法的時空背景。
『一時』表明事件發生於某一特定時刻，『佛住』指佛
陀當時駐錫於該地，『舍衛國祇樹給孤獨園』為佛陀弘法的重要場所。
一時，佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。
後，退到一旁，向佛陀請示說：「世尊曾說，比丘的心可以得到善妙的解脫。」。佛陀！什麼叫做比丘的心能夠善巧地證得解脫？
本句描述比丘劫波恭敬禮佛並請法，重點在於比丘追問佛陀關
於『善解脫』的教法，顯示修行者對解脫法門的重視與求法心。此句為弟子對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中作為啟白或請法的開頭。
本句詢問比丘如何能使自己的心善於證得解脫，重點在於修行
者內心對解脫法義的正確理解與實踐能力，強調智慧與修行的結合。
- 劫波：比丘名，為本經主角之一。
- 頭面禮足：以頭面觸地禮拜佛足，表最恭敬之禮。
- 善解脫：指心離煩惱、得清淨自在的解脫境界。
爾時，有比丘名劫波，來詣佛所，頭 面禮足，却住一面，白佛言：「如世尊說，比 丘心得善解脫。世尊！云何比丘心得善解 脫？」
現在，內在或外在，粗大或微細，美好或醜陋，遙遠或接近，這一切全都是無常的。當能如實觀察一切無常，對於色身的執著愛戀就會消失。當對色的愛著已經去除，內心就能自在解脫。這樣觀察受、想、行、識，不論是過去、未來或現在，無
論是內在還是外在，粗或細、好或壞、遠或近，這一切全都是無常的。當你如實觀察一切無常，對愛欲的執著自然就會消失。當對識的愛已經斷除時，我說這顆心就得到善妙的解脫。劫波！就這樣，能夠讓心善於解脫的比丘，如來稱他為『心善解脫』。這是為什麼呢？因為已經斷除了愛與欲望。那個時候，能斷除愛欲的人，如來稱這樣的人為心已善得解脫。
本句為佛陀對弟子劫波的讚許與肯定，表示其所問或所行合於
佛意，屬於經典中常見的開場語，展現佛陀教導弟子的慈悲與鼓勵。「善哉」為佛教經典中常見的讚歎語，表示對所說法義、行為
或回答的高度肯定與讚許，具有莊重的肯定意涵。此句指出能夠發問如來心的究竟自在解脫之義，強調如來心本
具清淨、無礙、自在的解脫境界，並非一般心識所能及。「善哉」為佛教經典中常見的讚歎語，表示對所說法義、行為
或發問的高度肯定與讚許，具有莊重的肯定意涵。「劫波」為呼喚或稱呼語，可能指涉特定人物、弟子或眾生，
需結合上下文判斷。
此處僅為稱名，無具體教義內容。此句為佛陀或尊者開示前的呼語，提醒聽眾專心聽聞接下來的
重要法義，強調正確領受教法的態度。「諦聽」是佛陀或尊者開示前常用語，提醒聽眾要專注、恭敬
地聽受法義，表示接下來將有重要教法宣說。此句為佛陀囑咐弟子要善加思惟所說法義，並預告即將開示重
要內容，強調聞法時應具備正思惟的態度。此句為直呼「劫波」，應為對某位比丘或弟子的稱呼，屬於人
名或尊稱，無法單獨解釋佛理，需結合上下文判讀。本句教導修行者對於一切色法（物質現象）皆應如實觀察，無
論其時間、空間、性質、好壞等差別，皆屬無常，提醒眾生不應執著於色法，從而生起出離心。本句強調以正確的智慧觀察無常法，能斷除對色身（物質身體
）的貪愛，契合原始佛教重視觀無常以滅愛的修行核心。本句說明修行者若能斷除對色身的貪愛，則其心自然獲得善妙
的解脫，不再受煩惱束縛，體現出離煩惱的自在狀態。本句強調對五蘊中的受、想、行、識，從各種時空、性質、價值等層面全面觀察，皆無一例外地屬於無
常，提醒修行者不應執著於任何蘊法，應如實知見其變異不住之性。本句強調透過如實觀察世間無常，能破除對愛欲的認識與執著，進而達到心的解脫。
此處『正觀無常』
為修行的關鍵，指出觀照無常能導致愛欲的斷除，是修行解脫的重要次第。本句指出，當對於識（即六識、心識）的愛著斷除後，心便能
獲得真正的解脫。
這強調斷除對識的執著是心解脫的關鍵，符合原始佛教重視斷愛、離執的教義。此句為呼喚或稱名，可能指涉特定人物、尊者或眾生，需結合
上下文判斷其角色與意涵，單句無法展開法義。本句說明比丘若能使自心徹底解脫煩惱與束縛，便被如來認可
為真正達到『心善解脫』的境界，強調修行成果需由如來印可。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句說明由於對愛與欲望的執著已經斷除，煩惱得以止息，進
一步達到解脫。
強調修行中斷除愛欲的重要性，是原始佛教教義中解脫的核心關鍵。本句強調斷除愛欲是心獲得善妙解脫的關鍵，如來明確指出，
唯有斷除愛欲，心才能真正自在、解脫煩惱束縛，契入清淨無染的境界。
- 如來心：指佛陀本具的清淨心性，圓滿無礙，超越分別妄想。
- 色愛：對色身（物質身體）的貪愛、執著。
- 識愛：對愛欲的認識與執著。
- 除：斷除、消滅。
- 心善解脫：指心離執著、煩惱而得自在解脫。
- 愛欲：指對五欲（色、聲、香、味、觸）等世間境界的貪愛與執著。
爾時，世尊告劫波曰：「善哉！善哉！能問 如來心善解脫。善哉！劫波！諦聽！諦聽！善思 念之，當為汝說。劫波！當觀知諸所有色， 若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細， 若好、若醜，若遠、若近，彼一切悉皆無常。正 觀無常已，色愛即除。色愛除已，心善解脫。 如是觀受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若 內、若外、若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼 一切悉皆無常。正觀無常已，識愛即除。識 愛除已，我說心善解脫。劫波！如是，比丘心 善解脫者，如來說名心善解脫。所以者何？ 愛欲斷故。愛欲斷者，如來說名心善解脫。」
本句描述劫波比丘聽聞佛陀說法後，生起極大歡喜心，並以禮
佛表達恭敬，隨即退下，展現聞法受益與恭敬三寶的修行態度。
- 劫波比丘：比丘名，為佛陀弟子之一。
時，劫波比丘聞佛所說，心大歡喜，禮佛而退。
本句描述劫波比丘依佛教導，選擇獨處靜修，專注於法義思惟
，並以不放逸的態度安住於修行，體現出僧人自律與精進的修行精神。此句強調修行者親自證知已斷除煩惱，不再受後有（未來生死
輪迴），達到解脫的境界。
『自知』表示親證無疑，『不受後有』即不再受後世之生，證得涅槃。此句說明修行者內心能夠正確理解並實踐解脫之道，最終成就阿羅漢，證得煩惱永盡、解脫生死的果位
。
強調智慧與實踐並重，非僅理論領悟，而是實際證得解脫。
- 佛教：指佛陀的教誨與指導。
- 自知：親自證知，非他人告知。
爾時，劫波比丘受佛教已，獨一靜處，專精思 惟，不放逸住。乃至自知不受後有。心善解 脫，成阿羅漢。
（二三）
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式，表明此經內容為阿
難尊者親自聽聞佛陀所說，強調經文的真實傳承與可信度。
如是我聞：
本句交代說法時地，表明佛陀於王舍城迦蘭陀竹園安住，為後
續說法鋪陳因緣背景，體現佛陀隨緣應機、隨處弘法的精神。
- 王舍城：古印度摩揭陀國首都，佛陀弘法重鎮。
- 迦蘭陀竹園：王舍城外著名的竹林園區，為佛陀及僧團常住處之一。
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹 園。
退立在一旁，對佛說：「世尊！如何知、如何見我？這識身及外境界一切相，能令無有我、無有對我所的見解、無有我慢的煩惱繫著？
各種現象，怎樣才能讓「我」、我所擁有的執著，以及我慢的束縛都不存在？
本句描述羅睺羅以恭敬心親近佛陀，依佛教僧團禮儀，先頂禮佛足，再退立一側，準備請法。
此舉展現
弟子對佛的尊重與求法的誠懇態度，是佛教經典中常見的請法開場。本句探問如何正確認知與觀察「我」的存在，並進一步指出，
若能如實觀察識身與外境一切現象的本質，即能斷除對「我」、對「我所」的執著，以及由我慢所生的煩惱繫
縛，達到無我、無我所的解脫境界。
- 尊者：對具足戒德、受人尊敬的比丘之尊稱。
- 羅睺羅：佛陀之子，為佛弟子之一，以持戒嚴謹著稱。
- 識身：指由識蘊組成的身心活動。
- 外境界：指識身以外的所有對境、現象。
- 我慢：對自我的執著與傲慢。
- 繫著：煩惱束縛、執著不捨。
爾時，尊者羅睺羅往詣佛所，頭面禮足， 却住一面，白佛言：「世尊！云何知、云何見我 此識身及外境界一切相，能令無有我、我所 見、我慢使繫著？」
在世界的各種現象，才能讓心中沒有我、我所的執著，也不被我慢所束縛？』。嗎？」
本句為佛陀稱讚羅睺羅，肯定其所作所為或所問，表現出佛陀
對弟子的鼓勵與讚許，強調善行或正確理解的重要性。「善哉」為佛教中對善行、善說或正確理解的讚歎語，表示對
所言所行的高度肯定與讚許，常見於經典中佛陀或尊者對弟子發言的認可。本句探問如來如何正確認知與觀察自身的識身及外在境界諸法
，進而斷除對「我」與「我所」的執著，以及由我慢產生的煩惱繫縛，旨在求得解脫之道。「耶」為古漢語疑問語氣詞，常用於句末表示疑問，於經文中
用以引出對話或確認語氣，無特殊佛理義涵。
佛告羅睺羅：「善哉！善哉！能 問如來：『云何知、云何見我此識身及外境界 一切相，令無有我、我所見、我慢使繫著？』耶。」
本句為羅睺羅對佛陀教誨的恭敬承認，表現弟子對師長教導的
順從與信受，體現佛弟子應有的謙遜與尊重。
羅睺羅白佛言：「如是，世尊！」
都不是我，也不是和我分開的東西，也不是和我合在一起的，要用平等的智慧來如實觀察。這些受、想、行、識，不管是過去、未來還是現在，無論
是內在或外在，粗或細、好或壞、遠或近，這一切都不是我，也不是和我一樣，也不是和我共存。這樣的平等智慧能如實地觀察一切。
本句為佛陀對羅睺羅的讚許，肯定其所作所為或所問，表現出
佛陀對弟子的慈悲與鼓勵，亦顯示佛陀教導弟子時的善巧方便。此句為佛陀或尊者開示前的莊重呼語，提醒聽眾專心聆聽接下
來的重要法義，表現出教法傳授的慎重與尊重。「諦聽」是佛陀或尊者開示前常用語，提醒聽眾專注、恭敬地
聽受法義，表示接下來將有重要教法宣說。佛陀囑咐聽法者應當善加思惟、用心領會，接下來將為其詳細
開示法義，強調聽聞佛法時的正確態度與專注。本句為呼喚或稱呼「羅睺」尊者，可能為請法、答話或引起注
意，無具體法義內容，僅為人名呼喚。本句強調對一切色法（物質現象）無論時空、性質、好壞等差
別，皆應以平等智慧觀察其非我、非異我、非與我共存，破除對色法的我執，體現無我正見。本句強調五蘊（受、想、行、識）無論時間、空間、性質如何，都不是真我，亦非與我相同或與我共存
，破除對五蘊為實我或與我有實質關聯的執著，體現無我法義。本句強調以平等的智慧，無偏無別地如實觀察諸法，體現佛法
中對一切現象平等無差別的正見與觀照力，是修行者應具備的正觀態度。
- 羅睺：佛教經典中常見的比丘名，亦有譯為羅睺羅，為佛陀之子。
- 不異我：不是與我截然分離的他物，破除主客二分。
- 不相在：不是與我同時共存或混合，否定色法與我有實質聯繫。
- 平等慧：平等無分別的智慧，能如實觀察諸法。
- 如實觀：如其本來面目觀察事物，不加妄想分別。
佛告羅睺羅：「善 哉！諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。羅睺 羅！當觀若所有諸色，若過去、若未來、若現 在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若 近，彼一切悉皆非我、不異我、不相在，如 是平等慧正觀。如是受、想、行、識，若過去、若未 來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜， 若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在。 如是平等慧如實觀。
各種現象，都不會產生自我、我所擁有的執著，也沒有我慢的束縛。
本句為佛陀對羅睺羅的直接開示，強調前述教法或道理即如此
，具有肯定與結語之意，常見於經典中作為段落或教義的總結。本句強調修行者（比丘）對佛法真理的正確知見，既要如實知
，也要如實見，體現知見合一，是佛教修行中重要的認知與觀照態度。本句說明，若能如實知見，對於自身的識身與外在一切現象，
便能斷除對自我、所屬之物及我慢的執著與繫縛，顯示無我觀的修行重點。
- 如是知、如是見：指如實知、如實見，強調對真理的正確理解與觀察。
「如是，羅睺羅！比丘如 是知、如是見。如是知、如是見者，於此 識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢 使繫著。
樣的比丘就叫做斷除了愛欲，遠離一切煩惱結，正確且不間斷地修行，最終到達苦的盡頭。
此句為佛陀直接呼喚羅睺羅，表示接下來將有教誨或重要法語，展現師徒間的親切與莊嚴。
本句說明比丘若能對自身的識身與外在一切境界不起我、我所
的見解與我慢的繫著，即能斷除愛欲，遠離煩惱結，正確無間地修行，最終證得苦的止息。
強調無我見、無我
所見及我慢的斷除，是解脫的關鍵。
- 我、我所見：對自我及所屬之物的執著見解。
- 諸結：煩惱結縛，障礙解脫之因。
- 正無間：正確且無間斷地修行。
- 苦邊：苦的盡頭，指涅槃、解脫。
「羅睺羅！比丘若如是於此識身及 外境界一切相，無有我、我所見、我慢使繫著 者，比丘是名斷愛欲，轉去諸結，正無間 等，究竟苦邊。」
本句描述羅睺羅聽聞佛陀教法後，心生歡喜並實踐於行動，體
現佛弟子對佛語的信受奉行與修行實踐精神。
時，羅睺羅聞佛所說，歡喜奉 行。
（二四）
本句為佛教經典開頭的固定格式，表明此經內容是由佛弟子親
自聽聞佛陀所說，強調經文的真實性與傳承可靠性。
如是我聞：
本句交代說法時地，表明佛陀當時在王舍城的伽蘭陀竹園弘法
，為經文開端常見格式，強調歷史因緣與地點的具體性。
- 伽蘭陀竹園：王舍城著名的竹林精舍，為佛陀及弟子修行、說法場所。
一時，佛住王舍城伽蘭陀 竹園。
，才能沒有『我』、『我所』的執著，也不被我慢所束縛？
本句為經文敘述佛陀於某時對弟子羅睺羅開示，稱呼在場的比
丘，準備進行教誨。
此為佛陀說法的起首語，標示教法傳遞的對象與場合。本句探問如何正確認知與觀察自身的識身及外在境界諸法，從
而斷除對『我』與『我所』的執著，以及由我慢所生的煩惱繫縛，強調無我見與離慢的重要性。
爾時，世尊告羅睺羅：「比丘！云何知、云何 見我此識身及外境界一切相，無有我、我 所見、我慢使繫著？」
本句表達羅睺羅對佛陀的尊敬，認為佛陀是佛法的根本主體，
能引導眾生修行，並給予庇護。
強調佛陀在教法、修行道路與護持眾生上的核心地位。「善哉」為佛教經典中常見的讚歎語，表示對所說法義、行為
或發問的高度肯定與讚許，具有鼓勵、嘉許之意。本句描述佛陀將為比丘們闡明法義，並期勉弟子們聽聞後能信受奉行，體現佛法的實踐精神。
- 法主：佛法的主體與根本依止者。
- 導：引導者，指引修行方向。
- 覆：庇護者，給予保護與攝受。
- 受持奉行：指信受、記憶、實踐佛陀所說教法。
羅睺羅白佛言：「世尊為 法主、為導、為覆。善哉！世尊當為諸比丘 演說此義，諸比丘從佛聞已，當受持奉行。」
本句為佛陀開示前的呼語，強調聽法時應專注、用心，預示接下來將有重要法義傳授。
「諦聽」是佛陀或尊者開示前，提醒大眾專心聆聽法義，表示
接下來將說重要教法，需以正念、恭敬心受持。此句為佛陀囑咐弟子要用心思惟所說法義，並表示將進一步為
其詳細開示。
強調聽法前應具備正確的思惟態度，才能真正受益於佛法的教導。
佛告羅睺羅：「諦聽！諦聽！善思念之，當為汝 說。」
羅睺羅恭敬地回應佛陀，表示願意接受並遵從佛陀的教誨，展
現弟子對師長的尊重與學習態度。
- 唯然：古漢語中表示應允、承諾之意，表現恭敬順從。
- 受教：接受教誨，指弟子對師長教導的承諾與服從。
羅睺羅白佛：「唯然，受教。」
美的醜的，遠的近的，這些全都不是我，也不是和我不同，也不是和我合在一起。」。這樣的平等智慧能如實地觀察一切。像這樣的受、想、行、識，不管是過去、未來還是現在，不論是內在或外在，粗或細、好或壞、遠或近
，這一切都不是我，也不是和我分開的東西，也不和我混在一起。這樣的平等智慧能如實地觀察一切。
本句教導羅睺羅對於一切色法（物質現象）應作如實觀察，無論其時間、空間、性質如何，皆不可執為
自我、非我或與我合一，強調色法無我、破除我執，契合原始佛教對五蘊無我的根本教義。本句強調以平等的智慧，對諸法進行如實無偏的觀照，體現佛法中無分別、無執著的正見。
『如實觀』
即是依真理、事實本然的觀察，不加妄想分別，契合佛教認知真相的修行核心。本句強調五蘊（受、想、行、識）無論時間、空間、性質如何
，皆非真我，亦非與我分離或合一，破除對五蘊為實我或與我有實在關聯的執著，體現無我法義。本句強調以平等的智慧，無偏無私地如實觀照諸法，見到事物
的本來面目，既不分別高下，也不執著對立，體現佛法中平等與如實的觀行精神。
- 非我、不異我、不相在：三重否定，強調色法與我無實在關聯，為無我觀的核心表述。
佛告羅睺羅： 「當觀諸所有色，若過去、若未來、若現在，若 內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼 一切非我、不異我、不相在。如是平等慧如 實觀。如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現 在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若 近，彼一切非我、不異我、不相在。如是平 等慧如實觀。
會有『我』、『我所擁有』或我慢的執著與束縛。
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示教法或引導修行，顯示教法對象為僧團成員。
本句強調以正知正見觀察自身的識身與外在諸法，能破除對『
我』與『我所』的執著，以及由我慢產生的煩惱束縛，體現無我法義，遠離煩惱繫縛。
- 外境界一切相：指外在世界的各種現象與對境。
- 使繫著：煩惱的束縛與執著。
「比丘！如是知、如是見我此識身 及外境界一切相，無有我、我所見、我慢使繫 著。
不再執著於我、我所和我慢，超越疑惑，
遠離一切表相
，內心安詳解脫，這就叫比丘斷除了愛欲，
轉離各種束縛，正直無間地修行，最終徹底離苦。
此句為佛陀直接呼喚羅睺羅，通常作為開示或教誡的起始，顯示師徒間的親切與莊重。
本句說明比丘應如實觀察身與外境諸法，破除我、我所與我慢等煩惱繫縛，超越疑惑，遠離一切相執，
安住寂靜解脫，從而斷除愛欲、遠離諸結，正直無間地修行，最終證得苦的盡頭（涅槃）。
- 身：指五蘊身體。
- 疑心：對法義或修行產生懷疑之心。
- 諸相：一切現象、表相。
- 寂靜解脫：內心安定、遠離煩惱之解脫狀態。
- 正無間等：正直無間地修行，不間斷、不退轉。
- 究竟苦邊：徹底離苦，證得涅槃。
「羅睺羅！比丘如是識身及外境界一切相， 無有我、我所見、我慢使繫著者，超越疑心， 遠離諸相，寂靜解脫，是名比丘斷除愛欲， 轉去諸結，正無間等，究竟苦邊。」
本句描述羅睺羅聽聞佛陀開示後，生起歡喜心並實踐佛陀所教
，體現弟子對佛法的信受與踐行，強調聞法後的實際修持。
時，羅睺羅 聞佛所說，歡喜奉行。
本句指出煩惱與執著的增長，並非單純屬於自我或他人，而是普遍的束縛與動搖之因，強調煩惱的無主
體性與普遍性，並連結到《劫波所問經》與《羅睺羅所問經》兩部經典的相關問答內容。
- 結繫：指煩惱對眾生的束縛與纏縛。
- 動搖：指心識因煩惱而不安定。
使、增諸數非我、非彼結繫、動搖 劫波所問亦羅睺羅所問二經
（二五）
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式，表示此經內容是由
佛陀親自開示，經由弟子聽聞後記錄，強調教法的真實傳承與可信度。
如是我聞：
本句為經典常見的開場，交代說法的時空背景，表明佛陀當時
在舍衛國祇樹給孤獨園弘法，為後文教法鋪陳因緣。
一時，佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。
，站到一旁，請問佛陀：「世尊您常說的『多聞』，到底什麼才算是多聞呢？」
本句描述一位與眾不同的比丘，恭敬地向佛陀請教『多聞』的真正意義，展現出求法的謙虛態度。
『多
聞』在此指對佛法教義廣泛聽聞與學習，強調學習佛法的重要性。
- 多聞：指對佛法教義廣泛聽聞、學習與記憶，為修行基礎之一。
時，有異比丘來詣佛所，為佛作禮， 却住一面，白佛言：「如世尊說多聞，云何為 多聞？」
本句為佛陀稱讚比丘，肯定其所問或所行，表現出佛陀對弟子
的鼓勵與讚許，亦顯示佛陀教化時的慈悲與善巧。「善哉」為佛教經典中常見的讚歎語，表示對所說法義、行為
或發問的高度肯定與讚許，具有鼓勵、認可之意。本句是佛陀確認對方詢問「多聞」的真正含義，強調對佛法知
識與聽聞的重要性，並預示將進一步說明其義理。
佛告比丘：「善哉！善哉！汝今問我多聞 義耶？」
比丘恭敬地回應佛陀的提問，表達順從與承諾聽從教誨，展現弟子對佛陀的尊重與信受。
比丘白佛：「唯然，世尊！」
遠離貪欲、滅盡煩惱、趨向寂靜的法，這就叫做多聞。那個時候我聽到：受、想、行、識這四蘊，是能讓人生起
厭離、遠離欲望、滅盡煩惱、獲得寂靜的法門。這就叫做多聞比丘，也就是如來所說的多聞之人。
此句為佛陀開示前的常用語，強調聽法時應具備專注與思惟，
準備接受正法教導，顯示聽聞與思惟在修行中的重要性。本句說明多聞的意義：能夠聽聞並理解『色』的本質是導向厭
離、離欲、滅盡與寂靜，這才是真正的多聞。
強調對法義的正確認知，而非僅僅聽聞文字。本句強調對受、想、行、識四蘊的正確觀察，能引發對世間的厭離、遠離欲望，進而滅盡煩惱、證得寂
靜。
多聞比丘指善於聽聞佛法、如理思惟並實踐者，這是如來所認可的多聞。
- 生厭：生起厭離心，對色法不再執著。
- 寂靜法：導向內心安定、無擾動的法。
- 多聞比丘：廣泛聽聞佛法並如理修行的比丘。
佛告比丘：「諦 聽，善思，當為汝說。比丘當知，若聞色是 生厭、離欲、滅盡、寂靜法，是名多聞；如是聞 受、想、行、識，是生厭、離欲、滅盡、寂靜法，是名 多聞比丘，是名如來所說多聞。」
本句描述比丘聽聞佛陀說法後，生起法喜，恭敬頂禮並離去，
展現聞法得益、恭敬師長的修行態度。
時，彼比丘 聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去。
（二六）
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式，表示此經內容為佛
弟子親自聽聞佛陀所說，強調經文的真實傳承與可信度。
如是我聞：
本句交代說法的時地背景，表明佛陀當時住於舍衛國著名的祇
樹給孤獨園，為經文敘事開端，具有歷史與教法傳承的意義。
一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。
到一旁，向佛請問：「世尊所說的法師，究竟誰才稱得上是法師？」
本句描述比丘恭敬請法，詢問佛陀關於『法師』的定義，顯示
對佛法傳承與教導者資格的重視，為後續佛陀開示法師意義鋪陳背景。
- 法師：傳講佛法、教導眾生者。
爾時，有異比丘來詣佛所，頭面禮 足，却住一面，白佛言：「如世尊所說法師， 云何名為法師？」
本句為佛陀稱讚比丘，肯定其所問或所行，表現佛陀對弟子的
鼓勵與讚許，亦為經文常見的開場語，顯示教法即將展開。「善哉」為佛教經典中常見的讚歎語，表示對所說法義、行為
或發問的高度肯定與讚許，具有鼓勵、認可之意。本句為提問，詢問對方是否想明瞭佛陀所說「法師」的真正意
義，為後文解釋法師義鋪墊。
強調「如來所說」表示義理以佛陀教法為準，不隨世俗解釋。
佛告比丘：「善哉！善哉！汝今 欲知如來所說法師義耶？」
比丘恭敬地應答佛陀，表示願意接受教誨或指示，展現弟子對佛的尊重與順從。
比丘白佛：「唯然， 世尊！」
此句為佛陀開示前的標準語，強調聽法時應具備專注與思惟，
預示接下來將有重要法義宣說，提醒弟子以恭敬心受持。
佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。」
遠離欲望、滅盡與寂靜的方法，這個人就叫做法師。」。如果有人能針對受、想、行、識，說明這些是能讓人產生
厭離、遠離欲望、滅盡煩惱、趨向寂靜的方法，這樣的人就叫做法師，也就是如來所認可的法師。
本句說明，能夠針對色蘊，闡述如何生起厭離、遠離欲望、滅
盡煩惱、證得寂靜之法者，即具備法師資格。
強調法師的標準在於能正確說明解脫之道。本句強調，能夠正確闡述受、想、行、識四蘊的本質，並指出
其能引發厭離、離欲、滅盡與寂靜之法義者，才是真正的法師，符合如來所認可的標準。
此處重點在於對五蘊
（此句聚焦於後四蘊）無常、苦、空、非我等觀照，進而生起出離心，導向涅槃寂靜。
佛 告比丘：「若於色說是生厭、離欲、滅盡、寂靜 法者，是名法師；若於受、想、行、識，說是生 厭、離欲、滅盡、寂靜法者，是名法師，是名 如來所說法師。」
本句描述比丘聽聞佛陀說法後，內心生起極大歡喜，並以恭敬
心禮拜佛陀後離去，體現聞法得益、恭敬師長的修行態度。
時，彼比丘聞佛所說，踊躍歡 喜，作禮而去。
（二七）
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式，表明此經內容為阿
難尊者等親自聽聞佛陀所說，強調經文的真實性與傳承的可靠性。
如是我聞：
本句為佛經常見的開場，標示說法的時空背景，指出佛陀當時
在舍衛國祇樹給孤獨園弘法，為經文內容鋪陳因緣。
一時，佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。
退立在一旁，對佛說：「如世尊所說的法次法向，
什麼是法次法向？」
，向佛請問：「世尊您說的『法次法向』，到底什麼是法次法向？」
本句描述比丘依禮儀親近佛陀，並就「法次法向」請益，顯示修行者對教法次第的重視與求法心。
『法
次法向』為本段核心，意指修行法門之間的次第與相互導向，關乎修行進路的正確理解。
- 頭面作禮：以頭面著地禮敬佛陀，表最敬重之意。
- 法次法向：指佛法修行的次第與導向，強調修行過程中各法門間的承接與引導。
爾時，有異比丘來詣佛所，頭面作禮， 却住一面，白佛言：「如世尊說法次法向， 云何法次法向？」
本句為佛陀稱讚比丘，肯定其所問或所行，表現佛陀對弟子的
鼓勵與讚許，常見於經典開頭或回應弟子提問時。「善哉」為佛教經典中常見的讚歎語，表示對所說法義、行為
或發問的高度肯定與讚許，具有莊重與鼓勵之意。本句為師者詢問弟子是否有意欲深入了解佛法修行的次第（修
學步驟）及其所導向的究竟目標，強調學法需明瞭次第與方向，才能正確修行。
- 次：次第，修行的步驟與順序。
- 法向：法所趨向，指修行所導致的目標或方向。
佛告比丘：「善哉！善哉！汝今欲 知法次法向耶？」
本句描述比丘對佛陀的回應，表達恭敬承諾與順從，顯示弟子對佛陀教導的尊重與接受。
比丘白佛：「唯然，世尊！」
遠離欲望，並徹底滅盡時，這就稱為『法次法向』。
本句為佛陀開示前的標準引語，強調聽法時應具備專注與思惟
的態度，預示接下來將有重要法義宣說，提醒弟子以恭敬心受持。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或教誡時，表明說法對象為比丘僧團。
本句說明修行者對於色法（色身、物質現象）生起厭離心，進而斷除對色的貪欲，最終達到滅盡，這一
過程稱為『法次法向』，即依次第進入更高法門的修行階段。本句說明修行者對於五蘊中的受、想、行、識，應依次生起厭
離、遠離欲望，最終徹底滅盡，這個過程稱為『法次法向』，即依正法次第進入解脫之道。
佛告 比丘：「諦聽，善思，當為汝說。比丘！於色向厭、 離欲、滅盡，是名法次法向；如是受、想、行、識， 於識向厭、離欲、滅盡，是名法次法向。」
本句描述比丘聽聞佛陀教法後，生起法喜，恭敬頂禮並離去，
體現聞法得益、恭敬師長的修行態度。
時，彼 比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去。
（二八）
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式，表示這是弟子親自
聽聞佛陀所說，強調經文的真實傳承與可信度，並非個人臆測或傳聞。
如是我聞：
本句為經典常見的開場，交代說法時地。
『一時』標示事件發生的特定時刻，『舍衛國祇樹給孤獨園』
為佛陀常住與說法的重要場所，象徵法會莊嚴與教法流布的因緣。
一時，佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。
能見到法的涅槃，怎樣的比丘能見到法的涅槃？
什麼樣的比丘能夠親見法的涅槃呢？
本句描述比丘依佛教儀軌，至佛前頂禮、恭敬請法，展現弟子
對佛的尊重與求法心。
此為經典常見開場，標誌教法傳授的正式場合。本句承接佛陀教示，提出疑問：比丘應具備何種條件或修行，
才能親證法的涅槃。
此處「法涅槃」強調證悟真理、解脫煩惱的境界，為修行的究竟目標。
- 法涅槃：指證得佛法所說的究竟寂滅、解脫之境。
爾時，有異比丘來詣佛所，頭面禮 足，却住一面，白佛言：「世尊！如世尊所說， 得見法涅槃，云何比丘得見法涅槃？」
本句為佛陀稱讚比丘，肯定其所問或所行，表現出佛陀對弟子
的鼓勵與讚許，常見於經典開頭或回應弟子提問時。「善哉」為佛教經典中常見的讚歎語，表示對所說法義、行為
或發問的高度肯定與讚許，具有鼓勵、肯定之意。本句為師者詢問弟子是否有意願了解如何親自證得涅槃，強調
「知見法涅槃」即親證涅槃之實相，非僅理論認知。
- 知見法涅槃：指親自體證、見到涅槃的真實法性，非僅聞知或思惟。
佛告 比丘：「善哉！善哉！汝今欲知見法涅槃耶？」
比丘恭敬地回應佛陀的提問，表示完全同意與承諾聽從教誨，展現弟子對佛的尊重與信受。
比 丘白佛：「唯然，世尊！」
我要為你說明。」
我現在要為你們講解。」
本句為佛陀開示前的常用語，提醒聽眾專注聆聽並善於思惟，
預示接下來將宣說重要法義，強調聞思修的次第。
佛告比丘：「諦聽，善思， 當為汝說。」
盡，內心不再生起各種煩惱，心真正得到解脫，這就叫做比丘親證現法涅槃。」。同樣地，對於受、想、行、識這些蘊，比丘對識生起厭離
、斷除貪欲，徹底滅盡，
不再生起各種煩惱，內心正直解脫，這就叫做比丘親證現法涅槃。
本句說明比丘修行時，對色法生起厭離、斷除欲望，徹底滅盡煩惱（諸漏），心獲得正確的解脫，這即
是現法中親證涅槃的境界。
強調現世即可證得涅槃，不待死後。本句說明比丘對五蘊中的識生起厭離、斷除欲望，最終滅盡煩惱，心得正解脫，這即是現法中親證涅槃
的境界。
強調厭離、離欲、滅盡與心解脫的次第，為修行證果的核心。
- 諸漏：指煩惱、煩惱所生的流轉生死之因。
- 心正解脫：心真正得到解脫，無有繫縛。
- 見法涅槃：現法中親證涅槃，不待未來。
佛告比丘：「於色生厭、離欲、滅 盡，不起諸漏，心正解脫，是名比丘見法涅 槃；如是受、想、行、識，於識生厭、離欲、滅盡， 不起諸漏，心正解脫，是名比丘見法涅槃。」
本句描述比丘聽聞佛陀說法後，生起法喜，恭敬頂禮並離席，
展現聞法得益、恭敬師長的修行態度。
時，彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而 去。
（二九）
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式，表示此經內容為佛
弟子親自聽聞佛陀所說，強調經文的真實性與傳承的可靠性。
如是我聞：
本句為經典常見的開場，交代說法時空背景，表明佛陀當時住
於舍衛國祇樹給孤獨園，為後文說法鋪陳因緣。
一時，佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。
禮佛足後，退到一旁，對佛說：「世尊曾經說過關於說法師的內容。什麼叫做說法師呢？
本句描述比丘三蜜離提恭敬禮佛並請問佛陀關於『說法師』的教義，展現弟子對佛法的尊重與求法心。
『說法師』指能為他人正確宣說佛法者，為僧團中重要的教化角色。本句為提問，旨在釐清『說法師』的定義，為後文解釋鋪墊。
『說法師』指能夠正確宣說佛法、教導眾生的人。
- 三蜜離提：比丘名，為本經主角之一。
- 說法師：能為眾生宣說佛法之師。
爾時，有異比丘名三蜜離提，來詣 佛所，頭面禮足，却住一面，白佛言：「如世尊 說說法師。云何名為說法師？」
本句為佛陀主動詢問比丘，是否想了解『說法師』的真正意義
，顯示佛陀將進一步闡釋說法師的定義與內涵，強調正確理解佛法傳播者的標準。
佛告比丘：「汝 今欲知說法師義耶？」
本句為比丘對佛陀的恭敬應答，表達對佛陀教示的承諾與接受
，展現弟子對師長的尊重與順從，是佛教經典中常見的應答格式。
比丘白佛：「唯然，世尊！」
離、斷除欲望與滅盡，這就叫做說法師。
本句為佛陀開示前的常用語，提醒弟子們以專注與正確態度聽
法，強調聽聞與思惟的重要性，是修學佛法的基礎。本句強調說法師的標準：能正確宣說對於色法（色身、物質現
象）應生起厭離、遠離貪欲，並證得滅盡，這是修行解脫的核心教義。
說法師不僅是傳述經文，更須引導聽者
於五蘊色法生起出離心，契合佛法解脫之道。本句強調對五蘊中的受、想、行、識，特別是在識蘊上，能夠闡述厭離、離欲與滅盡的法義，具備這種
教導能力者，即稱為說法師。
此處體現出對蘊法無常、苦、無我之觀，並以離欲滅盡為修行重點。
佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。若比丘於 色說厭、離欲、滅盡，是名說法師。如是於受、 想、行、識，於識說厭、離欲、滅盡，是名說法 師。」
本句描述比丘聽聞佛陀教法後，生起法喜，恭敬頂禮並離去，
展現聞法得益、恭敬師長的修行態度。
- 踊躍歡喜：形容聽聞佛法後內心極為歡欣。
時，彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而 去。
三蜜離請問：什麼叫做說法師？
本句描述說法師需具備廣博聞見，能善巧解說佛法，引導眾生
修行並趨向涅槃的能力。
三蜜離提出疑問，請求釋義說法師的定義，顯示對法師資格的重視。
- 說法：講解佛法教義。
- 向法：指導修行，趨向正法。
- 涅槃：究竟解脫的境界。
- 三蜜離：人名，為提問者。
多聞、善說法向法及涅槃 三蜜離提問云何說法師
（三〇）
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式，表示此經內容為佛
弟子親自聽聞佛陀所說，強調經文的真實傳承與可信度。
如是我聞：
本句交代說法時地，表明佛陀在王舍城迦蘭陀竹園安住，為後
文說法鋪陳因緣。
『一時』為佛經常用起首語，標示事件發生的特定時刻，非一般歷史紀年。
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹 園。
本句敘述事件發生的時間與地點，標明尊者舍利弗當時身處耆
闍崛山，為後續經文鋪陳因緣背景。
舍利弗為佛陀弟子中智慧第一，耆闍崛山則是佛陀常說法之地。
- 尊者舍利弗：佛陀十大弟子之一，以智慧第一著稱。
- 耆闍崛山：古印度摩揭陀國王舍城附近著名山地，佛陀多次在此說法。
爾時，尊者舍利弗在耆闍崛山中。
對於無常、會變化、不安穩的色身說：『我比別人優越、和別人一樣、比別人差。』」。為什麼沙門和婆羅門會有這樣的想法，卻看不到真實的本質？如果出家人或婆羅門，對於無常、會變化、不安穩的受、
想、行、識，還說：「我是勝過別人的、和別人一樣的、比別人差的。」。為什麼出家人和婆羅門會有這樣的想法，卻無法見到事實的真相？
本句敘述故事發生的時間與主要人物，點出長者子輸屢那的出現，為後續經文鋪陳因緣背景。
本句描述佛陀或弟子前往耆闍崛山，與舍利弗對話，指出若修行人或婆羅門對於無常、變易、不安穩的
色身產生優劣等分別心，顯示對色身本質的錯誤認知，未能體會色法無常、無我之義。本句探問出家修行者與婆羅門雖有種種見解與思維，卻未能契
入或見到事物的真實本質，指出錯誤見解與執著會障蔽對真理的認知。本句指出，若修行者對於本質無常、變化不定、不安穩的五蘊（受、想、行、識）生起我慢、我見（如
自認勝過、等同、低劣於他人），即是執著於虛妄的自我，違背了對無常法的正確認知。本句質疑沙門與婆羅門因執著於自身見解，未能如實觀察、體
證真實法義，指出錯誤見解會障蔽對真理的認知。
- 長者：古印度社會中地位尊貴、富有且受人尊敬的長者階層。
- 輸屢那：人名，為本經故事主角之一。
- 無常色：指色身（物質身體）無常，會生滅變化。
- 變易：指事物隨時變化不定。
- 不安隱色：指色身不安穩，無法長保安樂。
- 真實：指究竟真理、事物的本質。
- 不安隱：不安穩、無法安住。
- 我勝、我等、我劣：分別心、我慢的三種表現。
時，有長 者子名輸屢那。日日遊行，到耆闍崛山， 詣尊者舍利弗，問訊起居已，却坐一面，語 舍利弗言：「若諸沙門、婆羅門於無常色、變易、 不安隱色言：『我勝、我等、我劣。』何故沙門、婆 羅門作如是想，而不見真實？若沙門、婆羅 門於無常、變易、不安隱受、想、行、識而言：『我勝、 我等、我劣。』何故沙門、婆羅門作如是想，而不 見真實？
說：『我比別人優越、與人相等、或比人低劣。』。為什麼因為分別執著，反而無法見到真實的本質？在無常、變化、不安穩的受、想、行、識這些法上，生起
『我比別人強、我和別人一樣、我不如別人』的想法。為什麼因為分別計較，就看不到真相呢？
本句指出，出家或婆羅門若執著於無常、變異、不安穩的色身
，並生起我慢、平等或自卑之心，皆是對色法的錯誤認知，違背了對無常法的正見。本句指出因為計較分別、執著於種種分別見解，導致無法體證
事物的真實本性。
強調應超越分別心，才能見到真實。本句指出於五蘊（受、想、行、識）本質無常、變易、不安穩
時，眾生仍執著於自我優劣等分別，顯示我見與比較心的根本錯誤，違背了對五蘊無常本質的正見。本句指出，對諸法妄加分別與執著，會障蔽對真實法性的體認
。
唯有捨離計度分別，才能見到事物的真實本質。
- 計：指分別、執著、計較，是障礙見到真實的心理作用。
「若沙門、婆羅門於無常色、變易、不安隱色 言：『我勝、我等、我劣。』何所計而不見真 實？於無常、變易、不安隱受、想、行、識言：『我勝、我 等、我劣。』何所計而不見真實？」
此句為音譯語，可能為對某位尊者、弟子的呼喚或稱謂，需結
合上下文判斷其具體意義。
單句無法確定其法義內容。此句為佛陀向對方發問，啟發其自省與思考，常見於經中討論
法義時，促使聽者深入理解佛法要義。本句為探問色法（物質現象）是否具有恆常性，或是屬於無常
變化之法，為佛教基本法義「諸行無常」的討論起點，旨在引導對現象界本質的如實觀察。
- 於汝：對話對象的尊稱，表現出佛陀對弟子的關懷與引導。
- 常：恆常、不變異之義。
「輸屢那！於汝 意云何？色為常、為無常耶？」
本句指出一切法皆無常，強調世間諸行變化不息，無有恆常不變之法，為佛教根本教義之一。
答言：「無常。」
那！如果是無常，那是痛苦嗎？
本句為音譯語，可能為梵語或外來語的音譯，常見於佛經中用
以表達特定咒語、呼喚、或尊稱，需結合上下文判讀其義。
此處未見明確義理內容，應保留原音。本句探問無常與苦的關聯，屬於佛教基本教義的因緣觀檢討。
無常指一切法皆變異不住，進而引生苦受
，為四聖諦中苦諦的根本依據。
此問旨在引導對無常與苦的正確認識，為後續佛法論證鋪墊。
- 輸屢：疑為梵語音譯，常見於佛經咒語或呼喚語。
- 那：亦為音譯詞，可能為呼喚或強調語氣。
「輸屢 那！若無常，為是苦耶？」
本句表明對於所問之法的認知，直接指出該現象屬於苦，體現
佛教對苦諦的認識與直觀回應，強調如實知苦為修行的基礎。
答言：「是苦。」
此句為佛陀呼喚弟子須菩提，準備開示法義，顯示對話即將展
開，強調須菩提在本經中的重要地位。本句探問對於無常、苦、變易法的看法，強調一切法皆無常、
苦，並隨時變化，意在引導思考世間法無有常住，應生出離心。本句探問聖弟子對於『色』的觀察，是否執著色為自我、與自
我分離，或與自我同時存在，旨在破除對五蘊中『色』的我執，強調無我見的正見。
- 須菩提：佛陀弟子，因通達空義而著稱，常於般若經典中擔任發問或領受教法的角色。
- 變易法：指會生滅、變化不居的現象法。
- 我、異我、相在：分別指『色即是我』、『色異於我』、『色與我共存』三種對自我的錯誤見解 。
「輸屢那！ 若無常、苦，是變易法，於意云何？聖弟子於 中見色是我、異我、相在不？」
本句為對上一問題的否定回應，表明對方所問內容並不成立，
屬於經典中常見的問答格式，展現教理論辯的嚴謹態度。
答言：「不也。」
那！你認為如何？受、想、行、識是常，還是無常？
本句為音譯語，可能為梵語或外來語的音譯，常見於經典中作
為呼喚、感嘆或咒語開頭，具召請、強調或祈請之意，需結合上下文判讀其確切義理。此句為佛陀常用的提問語，旨在引導對方思考、反省所說法義
，並非單純徵詢意見，而是促使聽者自證自悟。本句詢問受、想、行、識這四蘊的本質，是否為恆常不變，或
是會生滅變化，旨在引導對五蘊無常的觀察與思惟，為原始佛教教義中「無常觀」的核心提問。
- 於意云何：佛經常見發問語，意為『你意下如何』，用於引導思辨。
「輸屢 那！於意云何？受、想、行、識為常、為無常？」
本句指出世間一切法皆無常，強調萬物變化不息，無有恆常不變之法，為佛教根本教義之一。
答言： 「無常。」
本句為探問無常與苦之間的關聯，旨在引導思考：諸行無常是
否必然導致眾生感受苦惱，為佛教基本教義中「三法印」之一的討論核心。
「若無常，是苦耶？」
本句為對佛陀提問的直接回應，明確指出現象或經驗屬於「苦
」的範疇，體現佛教對苦諦的認知與承認，是四聖諦教法的基礎表述。
答言：「是苦。」
此句為佛陀呼喚弟子須菩提，準備開示法義，顯示師徒間的尊重與教學次第。
本句探問識（心識）是否具備無常、苦、變易等特性，意在引
導思考識非恆常、會受變化，從而破除對識的常見與執著。本句探問聖弟子於某境界或法中，是否還執著有自我、他人或
彼此對立的分別，旨在破除我執與對立見，導向無我、無分別的正見。
- 是我、異我、相在：分別指自我、他人及彼此對立存在的見解，屬於我執、分別心。
「輸屢那！ 識若無常、苦，是變易法，於意云何？聖弟子 於中見識是我、異我、相在不？」
本句為對前問的否定回應，表明對方不同意或否認所問內容，
常見於經典問答中，展現佛教論辯或教義釐清的過程。
- 答言：經典中常用於問答體裁，表示正式回應。
答言：「不也。」
，也不是和我一樣，也不是和我合在一起，這就叫做如實了解。像這樣的受、想、行、識，不論是過去、未來還是現在，無論是內在或外在，粗或細、好或壞、遠或近
，這一切識都不是我，也不是和我一樣，也不是和我合在一起，這就叫做如實知。輸屢那！就這樣對色、受、想、行、識產生厭離，遠離貪欲，獲得解脫，並於解脫後清楚知道：『我的生死輪迴
已結束，清淨的修行已經建立，該做的都已完成，自己明白不會再有未來的生死。』」
「輸屢那」為音譯梵語，常見於佛典中，可能為人名、地名或
尊稱，需結合上下文判斷其具體意義。
此處僅作呼喚或稱呼之用，未見具體義理內容。本句闡明對於『色』的正確認知，強調色法無論時空、性質如
何，都不應執為自我，亦非與我同體或共存，這是如實觀察五蘊無我、破除我執的根本見地。本句說明對於五蘊中的受、想、行、識，無論其時間、空間、
性質如何，都應如實觀察其非我、非異我、非相在，這是正確認知五蘊無我、破除我執的智慧。本句為音譯語，可能為梵語人名、地名或尊稱，需結合上下文
判斷其確切意義。
此處僅保留原音，未見明確義理內容。本句說明修行者對五蘊生起厭離，斷除貪欲，證得解脫，並於
解脫時自知生死已盡、梵行圓滿、所作皆辦，不再受後有，體現阿含部原始佛教的解脫觀。
- 解脫知見：證得解脫後的自知明覺。
「輸屢那！當知色，若過去、若未來、若現在，若 內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼 一切色不是我、不異我、不相在，是名如 實知。如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在， 若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近， 彼一切識不是我、不異我、不相在，是名 如實知。輸屢那！如是於色、受、想、行、識生厭， 離欲、解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立， 所作已作，自知不受後有。』」
在正法中，獲得無所畏懼。從座位起身，袒露右肩，右膝著地合掌，對舍利弗說：「我現在已得度，從今天起歸依佛、歸依法、歸依僧，成為優婆塞。」我從今日起，至生命終結，清淨歸依三寶。
依賴他人，在正法中得到了無所畏懼的心。他從座位上站起來，袒露右肩，右膝跪地合掌，對舍利弗
說：「我現在已經得度，從今天開始，我要歸依佛、法、僧，成為一名優婆塞。」。從現在開始，直到我生命結束，我都要清淨地歸依佛、法、僧三寶。
本句描述在舍利弗說法後，輸屢那因聽聞佛法，內心遠離煩惱
與障礙，開啟了見法的智慧（法眼淨），象徵證得初果或對佛法有正確深刻的理解。本句描述輸屢那以自身智慧親證佛法，不假外求，於正法中生
起堅定無畏，顯示修行者應自依止、依法不依人，從而獲得內心安穩與自在。此句描述一位信眾以恭敬的身語儀軌，向舍利弗表達自己已得度脫，並正式發願歸依三寶，成為優婆塞
（在家男居士）。
這是佛教信仰者入門的重要儀式，象徵信仰的確立與修行的開始。此句表達發願者自今以後，終其一生都將純淨無雜地歸依三寶，顯示堅定不移的信仰與修行決心。
『清
淨』強調歸依的誠摯與無雜染，『盡壽命』則表明終身不變的承諾。
- 舍利弗：佛陀弟子，智慧第一。
- 長者子：指有地位或富裕家庭的子弟。
- 遠塵離垢：比喻遠離煩惱與無明。
- 法眼淨：指對佛法真理的正見與清淨智慧，常象徵證得聖果。
- 見法得法：親自見證並領悟佛法真理。
- 正法：正確無誤的佛陀教法。
- 無所畏：指內心無懼，已得堅固信心與智慧。
- 胡跪：右膝著地的跪姿，為佛教禮拜常見儀式。
- 度：得度，意指解脫生死苦海。
- 歸依佛、歸依法、歸依僧：三歸依，佛教信仰的根本歸宿。
- 優婆塞：在家男居士，受持三歸五戒的佛教信徒。
- 三寶：指佛、法、僧，是佛教徒信仰與修行的根本依止。
- 清淨：在此指內心無雜染、誠摯純正的歸依態度。
時，舍利弗說是 經已，長者子輸屢那遠塵離垢，得法眼淨。 時，長者子輸屢那見法得法，不由於他， 於正法中，得無所畏。從坐起，偏袒右肩， 胡跪合掌，白舍利弗言：「我今已度，我從 今日歸依佛、歸依法、歸依僧，為優婆塞。 我從今日已，盡壽命，清淨歸依三寶。」
本句描述輸屢那聽聞舍利弗說法後，心生歡喜，恭敬致禮並離
去，展現聞法得益、恭敬三寶的態度，體現佛教重視聞思修與禮敬善知識的精神。
時，長 者子輸屢那聞舍利弗所說，歡喜踊躍，作 禮而去。
（三一）
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式，表示此經內容為佛
弟子親自聽聞佛陀所說，強調教法的真實傳承與可信度，並非個人臆測。
如是我聞：
本句交代說法時地，標誌佛陀於王舍城迦蘭陀竹園安住，為經
文開端常見格式，顯示法會緣起與歷史背景。
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹 園。
本句敘述事件發生的時間與地點，並標明舍利弗尊者當時所在
。
此為經典常見的開場，鋪陳法會背景，顯示教法傳承的真實性與歷史性。
爾時，尊者舍利弗在耆闍崛山。
來到耆闍崛山，拜見舍利弗，頂禮他的雙足後，便退坐在一旁。
本句描述長者子輸屢那恭敬親近舍利弗，表現出對佛弟子尊者
的禮敬與求法心，體現佛教重視師承與禮儀的修行態度。
時，有長者 子名輸屢那，日日遊行，到耆闍崛山，詣舍 利弗所，頭面禮足，却坐一面。
「輸屢那！如果沙門、婆羅門對於色、色的集起、色的滅盡，以及導致色滅的修行道路都不能如實知見，因此就會失敗、受苦（輸屢那）。應當知道這些沙門、婆羅門不能斷除對色法的執著。如是，沙門、婆羅門於受、想、行、識不如實知，於識集不如實知，於識滅不如實知，於識滅道跡不如實知，故不能斷除識。
色滅的方法都沒有如實明白，因此就會失敗、受苦。你要知道，這些沙門和婆羅門沒辦法斷除對色法的執著。就像這樣，沙門和婆羅門如果對於受、想、行、識沒有正
確如實地認知，對識的生起、滅盡及其滅盡之道也不了解，因此就無法斷除識。
本句為經文敘述對話開端，標示說法時機與對象，體現佛教經
典常見的敘事格式，強調法義傳遞的因緣與次第。本句指出，若修行者對於色（色身、物質現象）、色的集起（
生起原因）、色的滅盡（止息）、以及導致色滅的修行道路（滅道跡）不能如實知見，便無法脫離苦難，修行
將無所成就。
強調正見與如實知的重要性。本句指出，某些沙門與婆羅門尚未具備斷除色法（色蘊、色界
）煩惱的能力，強調修行層次的差異與限度，提醒修行者勿誤認外道或未證者已離色法束縛。本句說明若修行者對於五蘊中的受、想、行、識，特別是對識
的生起、滅盡及其滅盡之道不能如實知見，便無法徹底斷除識的執著，無法達到解脫。
- 集：集起，指苦因、煩惱的生起。
- 滅：止息、消滅，指苦的止息。
- 滅道跡：導致滅的修行道路，即八正道。
- 斷色：斷除對色法（色蘊、色界）的執著與煩惱。
- 識集：識的集起、聚集，指識的生起因緣。
- 識滅：識的滅盡、止息。
- 識滅道跡：導致識滅的修行道路、方法。
時，舍利弗謂： 「輸屢那！若沙門、婆羅門於色不如實知，色 集不如實知，色滅不如實知，色滅道跡不 如實知故，輸屢那！當知此沙門、婆羅門不 堪能斷色。如是沙門、婆羅門於受、想、行、識 不如實知，識集不如實知，識滅不如實知， 識滅道跡不如實知故，不堪能斷識。
那！若沙門、婆羅門於色如實知，於色集如實知，於色滅如實知，於色滅道跡如實知，故，輸屢那！應知這些沙門、婆羅門能夠斷除對色法的執著。如是，輸
屢那！如果沙門、婆羅門對於受、想、行、識如實知，對於識的集起如實知，對於識的滅盡如實知，對於導向識滅的道路如實知，須菩提！應知這些沙門、婆羅門能夠斷除對識的執著。
以及色滅的修行道路，那麼，輸屢那！你應該知道，這些沙門和婆羅門有能力斷除對色法的執著。就是這樣，輸屢那！如果出家人或婆羅門能如實認識受、想、行、識，並且如
實知道識的生起、消滅，以及導向識滅的修行道路，因此，須菩提！你們應該知道，這些沙門和婆羅門有能力斷除識的作用。
本句為音譯語，可能為梵語或外來語的音譯，常見於佛經中用
以保留原語音義，具特定宗教或儀式意涵。
需結合上下文判斷其具體義理。本句強調修行者對於色（色身、物質現象）及其生起、滅盡與導向滅盡的修行道徑，皆能如實知見，這
是達到究竟解脫的關鍵。
『輸屢那』為結語，表肯定或讚歎。本句強調沙門與婆羅門具備斷除對色法（色蘊、色身）執著的能力，顯示其修行功德與解脫資糧。
『斷
色』指斷除對色法的貪著，並非單指肉體的消滅，而是超越對色身的執著與依賴。本句為結語或強調語氣，表明前述內容即如此，並以『輸屢那
』作為呼喚或確認對象，常見於佛典中作為對弟子的稱呼或提問結語。本句強調對於五蘊中特別是識蘊的如實知見，包含其生起、滅盡及導向滅盡的修行道跡，為解脫之要義
。
此處以『如實知』為修行關鍵，指出正見與正修的重要性。本句指出沙門與婆羅門具備斷除『識』的能力，強調修行者能透過修行斷除對識蘊的執著，達到解脫。
此處『斷識』指的是超越對識蘊的依賴與執著，並非單純消滅識的存在。
- 色集：色的集起，指色的生起因緣。
- 色滅：色的滅盡，指色法的止息。
- 色滅道跡：導致色滅的修行道路。
「輸屢 那！若沙門、婆羅門於色如實知，色集如實 知，色滅如實知，色滅道跡如實知故，輸屢 那！當知此沙門、婆羅門堪能斷色。如是，輸 屢那！若沙門、婆羅門於受、想、行、識如實知， 識集如實知，識滅如實知，識滅道跡如實 知故，輸屢那！當知此沙門、婆羅門堪能斷 識。
本句為音譯語，可能為人名、地名或尊稱，需結合上下文判斷
其確切意義。
此處僅保留原音，未見明確義理內容。此句為佛陀常用的提問語，旨在引導弟子思考、反省所說法義，並促使對話者自發理解佛理。
本句為探問色法（物質現象）是否具有恆常性，或是屬於無常
變化之法，旨在引導對色法本質的如實觀察，契合佛教對諸行無常的根本教義。
「輸屢那！於意云何？色為常、為無常耶？」
本句指出世間一切法皆無常，強調現象界的變化與不穩定，是
佛教觀照世間真相的根本見解，提醒修行者應離執著、觀照無常以生智慧。
答言：「無常。」
本句探討無常與苦的關聯，屬於佛教基本教義的因緣觀。
無常指一切法皆變化不居，進而引生苦受，為
四聖諦中苦諦的理論基礎。
此問旨在釐清無常與苦的邏輯關係，為後續法義鋪陳。
又問：「若無常者，是苦耶？」
本句表明對於所問之事，明確認定其屬於『苦』，呼應佛教對
苦諦的認識，強調世間現象的本質為苦。
答言：「是 苦。」
法，聖弟子還會認為色身是自己、不是自己，或和自己有關嗎？」
本句強調色法（物質身心）因無常、苦、變易，聖弟子已不再
執著色為我、異我或與我相關，顯示對「我」的錯誤認知已破除，符合原始佛教破我見的教義。
舍利弗言：「若色無常、苦者，是變易法，聖 弟子寧於中見色是我、異我、相在不？」
本句為對前問的否定回應，表明對方不同意或否認所問內容，
屬於經典中常見的問答格式，展現論辯或教義釐清過程。
答言： 「不也。」
此句為呼喚或稱呼語，可能為對某位人物或眾生的直接稱呼，
未涉及具體法義內容，需結合上下文判斷其角色或意涵。本句為探問五蘊中受、想、行、識的本質，強調其是否具備恆
常性，為阿含經典常見的無常觀教義提問，旨在引導眾生觀察諸法無常，破除對五蘊的常見執著。
「輸屢那！如是受、想、行、識為常、為無常 耶？」
本句指出一切法皆無常，強調世間萬物皆處於變化流轉之中，
無有恆常不變，為佛教觀照現象界的根本見地。
答言：「無常。」
本句探討無常與苦的關聯，屬於佛教基本教義的提問。
無常指
一切法皆變化不居，進而引出苦的認知，為後續佛法論證苦諦的重要鋪陳。
又問：「若無常者，是苦耶？」
本句為對佛陀提問的直接回應，明確指出所觀察到的現象屬於
『苦』，強調對苦諦的認知與承認，是修行者正見的基礎。
答言： 「是苦。」
會在其中認為這是我、不是我，或和我有關嗎？」
本句探討聖弟子對於無常、苦、變易之法的正見，強調在這些變化不定、帶來痛苦的現象中，聖弟子不
會執著為『我』、『非我』或『與我相關』，顯示對無我法義的體認。
又問：「若無常、苦者，是變易法，聖弟子 寧於中見識是我、異我、相在不？」
本句為對前述問題的否定回應，表明所問內容不成立，展現經典中問答式教學的嚴謹態度。
- 答曰：經典問答體常用語，表示正式回應。
答曰：「不也。」
都不是我，也不是和我一樣，也不是和我混在一起，這就叫做如實知。輸屢那！聖弟子對於色法生起厭離，捨棄貪欲，從而得到解脫，進
而超脫生、老、病、死以及憂愁、悲傷、痛苦和煩惱。
此句為音譯語，可能為對特定人物、地名或尊稱的呼喚或稱謂
，需結合上下文判斷其確切意義。
單句無法直接解釋佛理，僅表現語境中的稱呼或呼喊。本句闡明對於色法的正確觀察：無論色法的時間、空間、性質
如何，都應如實觀察其非我、非異我、非相在，破除對色的我執，達到正見。此句為音譯語，可能為梵語人名、地名或尊稱，需結合上下文
判斷其確切意義。
單句無法直接解釋佛理，僅標示特定對象或事物。本句說明聖弟子對於色法（五蘊之一）生起厭離，斷除對色的
貪欲，因而獲得解脫，進一步超越生死與一切苦惱，體現出修行斷惑證解脫的次第與果證。
- 不是我、不異我、不相在：三重否定，強調色法與我無實質關聯，為阿含部常見破我見語句。
「輸屢那！當知色，若過去、若未來、若現在，若內、 若外，若麁、若細、若好、若醜，若遠、若近，於 一切色不是我、不異我、不相在，是名如 實知。輸屢那！聖弟子於色生厭、離欲、解脫， 解脫生、老、病、死、憂、悲、苦、惱。
，這一切識都不是我，也不是和我一樣，也不是和我合在一起，這就叫做如實知。輸屢那！聖弟子對於識會生起厭離、捨棄欲望，從而得到解脫，並
從生、老、病、死、憂愁、悲傷、痛苦和煩惱中解脫出來。
本句強調對五蘊中識蘊的如實觀察，指出識無論任何時空、性質、內外、好壞等差別，皆非我、非異我
、非與我同在，破除對識的我執，達到如實知見，契合原始佛教無我教義。本句為音譯語，可能為梵語或外來語的呼喚、祈請或尊稱，需結合上下文判斷其具體意涵。
單句無法確
定其義理內容，或為對某尊者、天神、菩薩等的稱呼或呼喚。本句說明聖弟子對於識（即六識、心識）能生起厭離心，進而斷除對欲的執著，最終獲得解脫，從而超
越生老病死等一切苦惱。
強調厭離識與離欲是解脫的關鍵，解脫後便不再受生死輪迴與諸苦所繫縛。
「如是受、想、行、識，若 過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若 好、若醜，若遠、若近，彼一切識不是我、不異 我、不相在，是名如實知。輸屢那！聖弟子於 識生厭、離欲、解脫，解脫生、老、病、死、憂、悲、苦、 惱。」
本句描述輸屢那聽聞舍利弗開示後，心生歡喜，恭敬頂禮並離
去，展現聞法得益、恭敬三寶的修行態度。
時，輸屢那聞舍利弗所說，歡喜踊躍，作 禮已，去。
（三二）
「如是我聞」為佛教經典開頭的慣用語，表示此經內容為阿難
尊者等弟子親自聽聞佛陀所說，強調經文的真實性與傳承的可靠性。
如是我聞：
本句為經典常見的開場，交代佛陀說法的時間與地點，顯示教
法的歷史脈絡與真實依據，強調佛陀親身住世、弘法於特定場所。本句敘述事件發生的時間與地點，並指出舍利弗尊者當時在耆
闍崛山，為後續經文鋪陳背景。
舍利弗為佛陀弟子中智慧第一，耆闍崛山則是佛陀常說法之地。
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹 園。爾時，尊者舍利弗在耆闍崛山。
來到耆闍崛山，拜見舍利弗，頂禮他的雙足後，便退坐在一旁。
本句描述長者子輸屢那恭敬親近舍利弗，表現出弟子對尊者的
禮敬與求法態度，體現佛教重視師徒關係與禮儀的精神。
- 却坐一面：禮拜後退坐於一旁，表示恭敬聽法。
時，有長者 子名輸屢那，日日遊行，到耆闍崛山，詣舍 利弗所，頭面禮足，却坐一面。
於色、色的生起、消滅、樂趣、過患和遠離都沒有如實認識，就無法超越對色的執著。」。如果出家人或婆羅門對於受、想、行、識沒有真正如實地
認識，對於識的生起、消滅、樂趣、過患與解脫都沒有正確了解，那麼這樣的人就無法超越識。
本句強調對於『色』及其生起、滅盡、樂趣、過患與遠離等六
個面向，必須如實知見，否則便無法超越對色的執著與束縛，這是修行解脫的基礎觀法。本句強調對於五蘊中特別是『識』的如實知見，涵蓋其生起、滅盡、可樂、過患與離脫，若未能如實觀
察，便無法超越識的束縛，無法達到解脫。
此為原始佛教教法中對修行者認知五蘊實相的基本要求。
- 色患：色的過患、危害。
- 色離：遠離色的執著。
- 識味：識的可樂、樂趣。
- 識患：識的過患、危害。
- 識離：離開識、超越識的狀態。
時，舍利弗告 輸屢那：「若沙門、婆羅門於色不如實知，色集 不如實知，色滅不如實知，色味不如實知， 色患不如實知，色離不如實知故，不堪能 超越色。若沙門、婆羅門於受、想、行、識不如 實知，識集不如實知，識滅不如實知，識味 不如實知，識患不如實知，識離不如實知 故，此沙門、婆羅門不堪能超越識。
、過患與遠離，這樣的人就能超越對色的執著。如果出家人或婆羅門能如實了解受、想、行、識，以及識
的生起、消滅、樂趣、過患和解脫，他就有能力超越識。
本句說明修行者若能如實觀察色法的本質、產生、消滅、樂趣
、過患及遠離，便能超越對色法的執著與束縛，達到解脫。
強調如實知見是超越色法的關鍵。本句說明，唯有對受、想、行、識及其生滅、樂、苦、離等現象如實觀察與通達，才能真正超越識的束
縛，達到解脫。
強調正見與如實知的重要性，是修行超越識蘊的關鍵。
「若沙門、 婆羅門於色、色集、色滅、色味、色患、色離如實 知，此沙門、婆羅門堪能超越色。若沙門、婆羅 門於受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識離如 實知，此沙門、婆羅門堪能超越識。
那！你認為如何？色是常，還是無常？
本句為音譯語，可能為梵語或外來語的音譯，常見於佛經中用以標示特定名詞、咒語或呼喚語，需結合
上下文判讀其義。
單獨出現時，僅表現語音或呼喚之用，未見具體法義。此句為佛陀或說法者詢問對方的看法，常用於引導聽者思考法
義或檢驗理解，屬於經典中常見的問答語式。本句探問『色』（物質現象）究竟是恆常不變，還是會生滅變
化，旨在引導對諸法無常的正見，為阿含經中常見的根本教義提問。
- 汝：對聽者的尊稱，意指『你』。
「輸屢 那！於汝意云何？色為常、為無常耶？」
本句指出世間一切法皆無常，強調萬物變化不居，無有恆常，
為佛教根本教義之一，提醒修行者觀照無常，生起出離心。
答言： 「無常。」
本句為探問無常與苦之間的關係，旨在釐清佛教教義中『無常
』是否必然等同於『苦』，為後續法義討論鋪墊基礎。
「無常者，為苦耶？」
本句為對佛陀提問的直接回應，明確指出所觀察的現象屬於「
苦」的範疇，體現佛教對世間苦諦的認知與承認。
答言：「是苦。」
中還會認為『這是我、這不是我、這和我共存』嗎？
此句為音譯語，應為梵語人名、地名或尊稱，需結合上下文判
斷其確切意義。
單句無法直接解釋佛理，僅標示特定對象或場合。本句指出色身（物質身心）既然是無常、苦、會變化的法，具
正見的聖弟子不會執著於色身為『我』、或與『我』有分別、或與『我』共存，破除我見、我執。
「輸屢那！ 若色無常、苦，是變易法，聖弟子於中寧有 是我、異我、相在不？」
本句為對上一問題的否定回應，表明對方不同意或否認所問內
容，屬於經典中常見的問答形式，展現論辯或教義釐清過程。
答言：「不也。」
本句為音譯語，可能為人名、地名或尊稱，需結合上下文判斷
其確切意義。
此處僅保留原音，未見明確義理內容。此句為佛陀對弟子發問，啟發其自省與思辨，常見於經典中作
為引導教義或討論法義的開場，強調聽者主動思考佛法義理。本句探問受、想、行、識這四蘊的本質，強調其是否具備恆常
性，為阿含經中觀察五蘊無常、破除常見的重要論證步驟。
「輸屢那！於汝 意云何？如是受、想、行、識為常、為無常？」
本句指出一切法皆無常，強調世間萬物皆處於變化流轉之中，
無有恆常不變，為佛教觀照現象界的根本見地。
答 言：「無常。」
本句為探問無常與苦之間的關係，強調因為事物無常，眾生執著於常，故感受痛苦。
此為佛教基本教義
之一，指出無常是苦的根本原因，導引眾生觀察世間實相，進而離苦得樂。
「若無常者，是苦耶？」
本句為對佛陀提問的直接回應，明確指出所觀察的現象屬於「
苦」的範疇，體現佛教對苦諦的認知與承認，是四聖諦教法中對現實苦相的如實觀察。
答言：「是苦。」
其中有『我』、有『不是我』、或有『我與法共存』嗎？他回答：「不是這樣。」
本句為音譯語，未見明確義理內容，可能為梵語或外來語音譯，需結合上下文判讀其意義。
本句強調無常與苦的法性，指出在變易無常的現象中，聖弟子
不會執著於『我』、『異我』或『我與法共存』等自性見，體現對無我法義的正確認知。本句為對上一問題的否定回應，表明對方不同意或否認所問內
容，常見於經典問答體裁中，展現教義闡述的次第與邏輯推進。
「輸屢 那！若無常、苦，是變易法，聖弟子於中寧 有是我、異我、相在不？」答言：「不也。」
色法都不是我，也不是和我分開的東西，也不是和我混在一起，這才是真正如實地認知色。
此句為佛陀呼喚弟子須菩提，準備開示法義，顯示對話即將展開。
本句強調對於色法（物質現象）的正確認知，無論其時間、空間、性質如何，都應如實觀察其非我、非
異我、非相在，破除對色的我執，達到正見。
這是修行中觀照五蘊無我、如實知見的要義。
「輸屢那！當 知色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若 麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，於一切色 不是我、不異我、不相在，是名如實知。
屢那！受、想、行、識，無論是過去、未來、現在，無論是內在、外在，粗、細，好、醜，遠、近，對於一切識都不是我、不異我、不與我同在，這叫如實知。
屢那！受、想、行、識，不管是過去、未來還是現在，無論是內在或外在，粗或細，好的或壞的，遠的或近的
，對於所有識，都要明白：這不是我、不和我是同一個、也不和我共存，這就叫做如實知。
本句為音譯語，未見明確義理內容，可能為梵語或咒語片段，需結合上下文判讀其意義。
本句強調對於五蘊中的受、想、行、識，無論其時間、性質、內外、好壞等差別，都應如實觀察其非我
、非異我、非與我共存，這是正確的如實知見，破除對『我』的執著。
「輸 屢那！受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若 內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近， 於一切識不是我、不異我、不相在，是名 如實知。
生死輪迴已經結束，清淨的修行已經建立，該做的都做完了，自己確知不會再有來生。」
此句為音譯語，應為對特定人名、地名或尊稱的呼喚或稱呼，需結合上下文判斷其具體意義。
本句強調聖弟子應如實觀察五受陰（色、受、想、行、識），
體認其非自我、非我所，破除對五蘊的執著，進而遠離我見，契入無我正見。本句強調以正觀（正確的觀察與智慧）面對世間時，內心不再
執取、攀附任何世間法，達到無所攝受的自在狀態，體現出離與不著的修行精神。本句強調執取（攝受）是產生執著的根本，若無主體去執取，則一切執著亦無所依。
此為破除主客對立
、顯示無我與無執的教義，契合原始佛教對煩惱生起的因緣觀。本句描述證得涅槃者的自證境界，強調斷除執著後，生死輪迴
終止，清淨梵行圓滿，所應作皆已完成，親自證知不再受後有，體現阿含部對涅槃的究竟解脫觀。
- 攝受：執取、攀緣、取著之意，指對外境的執著。
- 無所著：指對五蘊、煩惱等一切法不再執著。
- 自得涅槃：親自證得究竟解脫的境界。
「輸屢那！聖弟子於此五受陰正 觀非我、非我所。如是正觀，於諸世間無所 攝受；無攝受者，則無所著；無所著者，自 得涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自 知不受後有。』」
本句描述輸屢那聽聞舍利弗說法後，生起歡喜心，並以恭敬之
禮表達感恩，隨即離去，體現聞法得益、恭敬三寶的修行態度。
時，長者子輸屢那聞舍利弗所 說，歡喜踊躍，作禮而去。