雜阿含經
雜阿含經卷第三
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
（五九）
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式，表示這是阿難尊者
親自聽聞佛陀所說，強調經文的真實傳承與可信度，並非個人臆測。
- 如是我聞：佛教經典開頭語，表明經文由弟子親聞佛說，具權威性。
如是我聞：
本句為經典常見的開場，交代佛陀說法的時間與地點，顯示教法的歷史背景與權威性。
舍衛國祇樹給孤
獨園是佛陀弘法的重要場所，象徵佛法廣被、眾生易於親近。
- 一時：佛經敘事慣用語，表明事件發生的某一時刻，非確指年月日。
- 佛：指釋迦牟尼佛，本經主角與說法者。
- 舍衛國：古印度著名國度，佛陀常駐弘法之地。
- 祇樹給孤獨園：祇樹太子與給孤獨長者共同供養佛陀及僧團的園林，為佛教重要道場。
一時，佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。
本句說明佛陀於某時對比丘開示五受陰，為佛教分析身心現象
的五個基本構成要素，為後續教義鋪陳基礎。本句為佛陀或說法者提出問題，預示接下來將解釋五種法義或
分類，屬於經典中常見的提問式結構，用以引導聽眾聚焦於主題內容。本句說明五蘊中，色、受、想、行、識皆被歸納於『受陰』，強調五蘊的分類與彼此關聯，反映出本經
對蘊的特殊歸屬觀點，與一般五蘊分別不同，需依本經語境理解。本句強調對五受陰（色、受、想、行、識）的觀察，認識其本
質為無常、會生滅，並非恆常實有。
這是修行中破除對五陰執著、見諸法無常的基礎觀法。本句闡明「色」的三個階段：現前、聚集與消滅，強調色法的
生滅無常，為觀察五蘊無常、無我之基礎。本句說明五蘊中的受、想、行、識，強調識的集起與滅盡，展
現蘊法無常、緣起生滅的佛理，提醒眾生觀察識的生滅現象，體會無我與無常。本句為提問，旨在探討「色」這一法的聚集或集成之義，為後
續分析五蘊或諸法集起的基礎。
重點在於理解色法如何因緣和合而成，並非單一實體。本句為提問，旨在探討「色」這一五蘊之一的滅除狀態，關注
色法如何止息、消失，進而證得無色、離執的境界。本句詢問受、想、行、識這四蘊如何聚集成為一合相，意在探
討五蘊中除色以外的心法如何集起、構成個體生命的心理活動。本句詢問四蘊（受、想、行、識）如何滅除，意在探討五蘊中
除色之外的心法滅盡的狀態，屬於對蘊滅義的根本提問，為後續解說解脫或涅槃的基礎。本句說明色蘊的生滅根本在於愛與喜（貪著）的集與滅。
當愛
與喜集起時，色蘊隨之聚集；當愛與喜滅除時，色蘊亦隨之消滅，強調煩惱與五蘊的因果關係。本句說明「觸」與「受、想、行」三蘊的關係，強調它們的生滅是相依的。
當觸因緣和合時，受、想、
行隨之生起；當觸滅時，受、想、行也隨之滅。
此為五蘊相依、緣起無我的教理展現。本句說明名色（身心諸法）與識（識蘊、心識）之間的依存關
係，強調兩者同時生起、同時滅盡，體現緣起法則，無有獨立自性。此為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表示教誡或開示即將展開，強調聽法對象為比丘僧團。
本句說明色法（物質現象）的生起與消滅，強調一切色法皆因
緣和合而生，因緣離散而滅，無有常住不變之色。
此為觀察五蘊無常、緣起的根本教義。本句說明受、想、行、識這四蘊的集起（生起）與滅盡（消失）是緣起法則的展現，強調一切法皆因緣
和合而生，因緣離散而滅，無有常住自性。
此為觀察五蘊無常、無我、苦空的根本教義之一。
- 世尊：佛陀的尊稱，意為受世人尊敬者。
- 比丘：出家修行的男性僧侶。
- 五受陰：色、受、想、行、識五蘊，為眾生身心的五種聚合體。
- 云何：意為『如何』、『怎樣』，為佛典常用提問語。
- 色：指物質現象或身體。
- 受：指感受、領受外境。
- 想：指想像、認知作用。
- 行：指意志、造作、心行。
- 識：指分別、了別作用。
- 受陰：五蘊之一，主感受。
- 生滅法：指一切現象皆有生起與滅去，無常不住。
- 集：聚集、形成，指因緣和合而生。
- 滅：消失、壞滅，指因緣離散而滅。
- 愛：對五蘊、世間事物的貪戀執著，是生死輪迴的根本因。
- 喜：對所愛境界的歡喜、樂著，與愛同為煩惱根本。
- 觸：指六根對六境時所生的接觸，是五蘊之一。
- 名色：指名（心法、受想行識）與色（色法、物質），為五蘊中的心與身。
爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰。云何 為五？色受陰，受、想、行、識受陰。觀此五受陰， 是生滅法。所謂此色、此色集、此色滅；此受、想、 行、識，此識集、此識滅。云何色集？云何色滅？ 云何受、想、行、識集？云何受、想、行、識滅？愛喜 集是色集，愛喜滅是色滅；觸集是受、想、行 集，觸滅是受、想、行滅；名色集是識集，名色 滅是識滅。比丘！如是色集、色滅，是為色集、 色滅；如是受、想、行、識集，受、想、行、識滅，是為 受、想、行、識集，受、想、行、識滅。」
本句為經末結語，表明佛陀說法圓滿，弟子們領受教誨後，心
生歡喜並實踐於行動，體現聞法受持、依法修行的精神。
佛說此經已，時 諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（六〇）
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式，表示這是阿難尊者
等親自聽聞佛陀所說，強調經文的真實傳承與可信度，並非個人臆測。
如是我聞：
本句交代說法的時地背景，標誌佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園弘
法，為經文常見開頭格式，顯示佛陀教化眾生的因緣與場所。
一時，佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。
麼對色就不會生起貪愛，心就能獲得解脫。同樣地，對於受、想、行、識，如果不對識生起喜愛、不讚歎、不執取、不執著，對識就不會生起樂著
，心就能獲得解脫；如果比丘對色也不生喜愛，心也能得到解脫。對於受、想、行、識這些法，不再貪著，內心因此得到解
脫，體會到既不生也不滅，平等地放下安住，保持正念與正知。
本句為佛陀開示五受陰（五蘊），即眾生身心的五個組成部分
，是佛教分析生命現象的基本架構，為後續說法鋪陳基礎。本句為提問，承上文引出下文將要列舉的五項內容，屬於經典
常見的問答式結構，用以明確標示教義分類或修行要點。本句說明五蘊（色、受、想、行、識）之分類，強調眾生身心
由這五種要素組成，為佛教分析生命現象的基本架構。本句讚許比丘對於色法（色身、色境）能夠不生貪愛、讚歎、
取著與執著，強調修行人應遠離對色法的染著，保持心的清淨與解脫。本句讚歎比丘能對五蘊中的受、想、行、識不起貪著，尤其對
於識蘊不讚歎、不執取、不執著，顯示修行者應超越對蘊的執著，達到離染的境界。此句為經文常用提問語，表示將進一步說明前述法義或現象的原因，導入下文解釋。
本句說明比丘若能對色法不起貪愛、讚歎、執取與執著，便能
超越對色的束縛，心得自在解脫。
強調修行中對色法的正確態度，斷除貪著是解脫的關鍵。本句說明對五蘊中的識（以及色、受、想、行）若能不生貪著、不讚歎、不執取、不執著，便能超越對
識的執著，心得解脫。
強調解脫在於對蘊法不起貪愛與執取，依次第而得心解脫。本句說明對五蘊中的受、想、行、識不再生起貪著，心便能獲
得解脫，證入不生不滅的境界，於一切法中平等捨離執著，安住於正念與正智，展現解脫者的心行。
- 五蘊：色、受、想、行、識五種存在要素。
- 受、想、行、識：五蘊中的四蘊，分別指感受、想像、造作、識別心識。
- 解脫：指心離煩惱束縛，獲得自在安穩的境界。
- 不樂：不生貪著、喜樂之心。
- 不滅不生：超越生滅對待，證入真如實相。
- 平等捨住：對一切法無取無捨，平等安住。
- 正念正智：正確的念頭與智慧，為修行根本。
爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰。何等 為五？所謂色受陰，受、想、行、識受陰。善哉，比丘 不樂於色，不讚歎色，不取於色，不著於 色。善哉，比丘不樂於受、想、行、識，不讚歎 識，不取於識，不著於識。所以者何？若比 丘不樂於色，不讚歎色，不取於色，不 著於色，則於色不樂，心得解脫。如是受、 想、行、識，不樂於識，不讚歎識，不取於識， 不著於識，則於識不樂，心得解脫，若比 丘不樂於色，心得解脫。如是受、想、行、識 不樂，心得解脫，不滅不生，平等捨住，正 念正智。
我的生命已經結束，清淨的修行已經完成，該做的都已經做完，自己清楚不會再有來世。」
本句描述比丘以正知正見，能徹見過去一切，並已將煩惱根本
永斷無餘，顯示修行證果後的智慧與解脫狀態。此句描述修行者對過去際的徹見，表示無明與煩惱障礙已徹底
斷盡，無有殘留，證得清淨無礙的智慧。本句強調一切未來境界（後際）雖可同時現前，終究皆會徹底
滅盡，無有餘留，體現無常與緣起的法義。本句描述對於未來（後際）一切現象皆能如實觀見，並且一切
煩惱、障礙徹底滅盡，無有殘餘，顯示證悟圓滿的境界。此句描述智慧圓滿，能通達時間的前後際分，無有障礙與遺留
煩惱，心境自在無著，顯現究竟解脫的境界。本句強調修行人若能遠離一切執著，便不會對世間萬法產生貪
著與取捨，體現出離心與無取的解脫境界。此句強調修行者應遠離一切執取與追求，心無所著，安住於平
等無求的境界，體現出超越分別的自在心行。本句描述修行人徹底放下一切欲求，親自證得涅槃的境界，明白生死已盡、清淨梵行圓滿，所應作皆已
完成，確知不再受後有（未來生死輪迴）。
強調自證自知、無所依求的究竟解脫。
- 前際：指過去世、過去時間。
- 永盡無餘：徹底斷除煩惱，無有殘餘。
- 俱見：全部見到，無所遺漏。
- 後際：指未來、後來的時分或境界。
- 前後際：指時間的過去、未來與現在三際，強調智慧能遍知時空。
- 封著：指心有所障礙、執著不捨。
- 無所取：不對世間萬法產生攫取、貪求之心。
- 取：指對境界、法、事物的執取、執著。
- 求：指對外在或內在目標的追求、希求。
- 無所求者：指內心無任何欲求、執著之人。
- 自覺涅槃：親自體證涅槃寂靜之境。
- 梵行：清淨無染的修行生活。
- 所作已作：應做的修行與義務皆已完成。
- 不受後有：不再受未來生死輪迴。
「彼比丘如是知、如是見者，前際俱 見，永盡無餘；前際俱見，永盡無餘已；後際 俱見，亦永盡無餘；後際俱見，永盡無餘已； 前後際俱見，永盡無餘，無所封著。無所 封著者，於諸世間都無所取；無所取者， 亦無所求；無所求者，自覺涅槃：『我生已 盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
本句為經末結語，表明佛陀說法圓滿，聽眾比丘領受教法，生
起歡喜心並實踐於行動，體現聞法受持、踐行佛教教義的精神。
- 奉行：依教奉行，實踐佛陀所教。
佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉 行。
（六一）
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式，表明此經內容為弟
子親自聽聞佛陀所說，強調教法的真實與傳承的可靠性。
如是我聞：
本句為佛經常見的開場，標示說法的時空背景，強調佛陀在特
定時地為眾生說法，顯示教法的真實與歷史性。
一時，佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。
本句指出佛陀向比丘們開示五受陰，為佛教分析眾生身心的五
個基本構成要素，為後續說明苦集等法義的基礎。本句為提問，預示接下來將列舉五項內容，屬於經文常見的分
科提綱方式，幫助聽眾聚焦於主題要點。本句說明五蘊的分類，將色、受、想、行、識分別歸為『受陰
』，強調五蘊的組成與分類方式，為後續分析身心現象的基礎。
- 陰（蘊）：意為積聚，指構成眾生身心的五種要素。
爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰。何等 為五？謂色受陰，受、想、行、識受陰。
、安住於寂靜與止息，其他色受陰也不再延續、不再生起、不再顯現，這就叫做殊勝、寂靜，叫做徹底捨離一
切殘餘的愛欲、無欲、滅盡，達到涅槃。
本句為提問，旨在釐清「色受陰」的定義與內涵，為後續說明五陰（五蘊）之一的色受陰作鋪墊。
此處
強調對色受陰的正確理解，是修行觀照五陰無常、無我、苦空的基礎。本句說明色受陰的範圍，涵蓋四大（地水火風）及由四大組合
而成的各種物質現象，皆屬於色受陰。
色受陰是五蘊之一，指一切物質現象的總和。本句指出色法的三種本質特徵：無常（不恆常）、苦（帶來苦
惱）、變易（時刻變化），強調對色法不可執著，應如實觀察其本質，契合原始佛教對五蘊的分析。本句說明若能將色受陰徹底斷除，無有殘餘，並遠離一切欲望
與煩惱，令其不再生起與延續，即為究竟的寂靜與涅槃，表示修行者已離一切愛欲，證得究竟解脫。
- 色受陰：五陰（五蘊）之一，指色法與受蘊的結合體，為眾生身心現象的組成部分。
- 四大：地大（水分、堅硬）、水大（流動、濕潤）、火大（溫暖、成熟）、風大（流動、運動） ，為構成色法的四種基本元素。
- 無常：一切法皆非恆常存在，必然變化。
- 苦：指色法本質帶來不安、苦惱。
- 變易：即變化、遷流不息之義。
- 永斷無餘：徹底斷除，無有殘留。
- 離欲：遠離貪欲、愛染。
- 寂、沒：寂靜止息，沒入於寂滅。
- 妙：殊勝、圓滿之義。
- 涅槃：究竟解脫、煩惱滅盡的境界。
「云何色受陰？ 所有色，彼一切四大，及四大所造色，是名 為色受陰。復次，彼色是無常、苦、變易之法。 若彼色受陰，永斷無餘，究竟捨離、滅盡、離 欲、寂、沒，餘色受陰更不相續、不起、不出， 是名為妙，是名寂靜，是名捨離一切有 餘愛盡、無欲、滅盡、涅槃。
時，會生起各種感受，這就叫做『受陰』。再說，那個受陰本身是不斷變化、帶來痛苦、無常的，最終會滅盡，進入涅槃。
本句為提問，旨在釐清「受陰」的定義與內涵，屬於五陰（五
蘊）之一，探討眾生如何因感受而生起執著，為後文解釋五陰法義鋪墊基礎。本句說明「六受身」為佛教術語，指眾生因六根對六境而生起
的六種感受身，是認識苦集因緣的重要分類，強調感受的多樣性與身心互動。本句為提問句，承上文引出下文將要列舉的六項內容，屬於經
典常見的分科提問格式，用以明確標示教法分類。本句說明六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）與對境接觸時，會生起苦、樂、不苦不樂等感受，這些感受
統稱為『受陰』，是五蘊之一，屬於眾生身心活動的基本構成。本句說明受陰（感受蘊）本質上具有無常、苦、變易等特性，最終會滅盡，證入涅槃。
強調五蘊皆無常
、苦，修行者應觀察其變化無常，進而離苦得樂，證得涅槃寂靜。
- 六受身：指因六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）對六境（色、聲、香、味、觸、法）而生起的六 種感受身體，為分析眾生受苦與執著的根本。
- 眼、耳、鼻、舌、身、意：六根，指感知外境的六種感官與心識。
- 滅盡：蘊體壞滅，煩惱斷盡。
「云何受受陰？謂六 受身。何等為六？謂眼觸生受，耳、鼻、舌、身、意 觸生受，是名受受陰。復次，彼受受陰無常、 苦、變易之法，乃至滅盡、涅槃。
本句為提問，旨在釐清『想受蘊』的定義與內涵，屬於五蘊分
析中的一環，探討眾生身心現象的分類與認識。本句說明『六想身』的定義，強調此處所指的是由六種想（心
念、認知）所構成的身體，屬於特定修行或觀念體系中的分類，需依本經上下文理解其具體內涵。本句為提問，旨在引出下文所要解釋的六種法或分類，屬於經
文常見的提綱式問句，用以啟發聽眾思考並準備接受後續教義內容。本句說明五蘊中的『想受陰』，即由六根（如眼、意）接觸境
界時，內心生起對境界的認知與分別，這些認知活動即屬於『想受陰』的範疇。本句說明想受蘊（五蘊之一）本質上具有無常、苦、變易等特
性，最終歸於滅盡與涅槃，強調對蘊體無常苦空的正見，導向離苦得樂的修行目標。
- 想受蘊：五蘊之一，指『想蘊』與『受蘊』的合稱，分別代表心識對境界的取像（想）與感受（ 受）。
- 六想身：指由六種想（心念、認知）所構成的身體，具體內容需依本經文脈判讀。
- 眼觸：眼根接觸色塵所生的感受。
- 意觸：意根接觸法塵所生的感受。
- 想受陰：五蘊之一，指對境界生起認知、分別與想像的心理作用。
「云何想受陰？ 謂六想身。何等為六？謂眼觸生想，乃至意 觸生想，是名想受陰。復次，彼想受陰無常、 苦、變易之法，乃至滅盡、涅槃。
本句為提問，旨在探討「行受陰」的定義與內涵，屬於五陰（
五蘊）之一。
行受陰指的是眾生在身心活動中，除色、受、想、識之外，所有造作、推動、意志等心理作用的
總稱。
此處將進一步說明其本質與作用。本句說明『六思身』，即由六種不同的思維或意念所構成的法身，強調心識活動的多元面向。
此處『身
』非指肉體，而是指由六種思維聚合而成的法體，為分析心識結構的重要術語。本句為提問，旨在引出下文所要說明的六種法或事物，屬於經
文常見的提綱式問句，用以啟發聽眾思考並聚焦於接下來的內容。本句說明五蘊中『行受陰』的內涵，強調由六根（眼至意）與外境接觸時，所生起的思慮、造作等心理
活動，皆屬於行蘊。
此處『思』指的是推動心行的意志活動，涵蓋一切造作與心理動力。本句說明行蘊（行受陰）具有無常、苦、變易的特性，最終歸
於滅盡與涅槃，強調五蘊皆無常，修行應觀察其變化與苦性，進而證入涅槃的寂滅。
- 行受陰：五陰（五蘊）之一，指一切造作、推動、意志等心理活動的總和。
- 六思身：指由六種思維（六種意念、心念）所組成的法身，為佛教心理分析術語。
- 思：推動心行的意志活動。
「云何行受陰？ 謂六思身。何等為六？謂眼觸生思，乃至意 觸生思，是名行受陰。復次，彼行受陰無常、 苦、變易之法，乃至滅盡、涅槃。
本句為提問，旨在釐清「識受蘊」的定義與內涵，為後續說明
五蘊之一的識蘊作鋪墊。
識蘊指眾生對外境的認知與分別，是五蘊中負責認識作用的部分。本句說明所謂的『六識身』，即指眼、耳、鼻、舌、身、意六
種識的總體。
六識為認知世界的六種心識，是眾生認知與分別的根本。本句為提問，旨在引出下文所要說明的六種法或事物，屬於經
文常見的提綱式問句，用以引導聽眾聚焦於接下來的內容。本句說明五蘊中的『識蘊』，涵蓋從眼識、身識到意識等一切
識的活動，這些識的作用統稱為識受陰，強調識在認知與感受中的功能。本句指出識受陰（識蘊）本質上屬於無常、苦、變易的法，最
終會滅盡，證入涅槃，強調五蘊皆無常、非我，修行者應觀察其變化與滅盡，從而離苦得解脫。
- 識受陰：即五蘊中的『識蘊』，指認知、分別、了別外境的心識活動。『陰』為蘊的異譯，意指 積聚、覆蓋。
- 六識：指眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，為認知六塵境界的六種心識。
- 身：此處指聚合、總體之義，非指物質身體。
- 眼識：指眼根對色塵所生之識。
- 身識：指身根對觸塵所生之識。
- 意識：指意根對法塵所生之識。
「云何識受陰？ 謂六識身。何等為六？謂眼識身，乃至意識 身，是名識受陰。復次，彼識受陰是無常、苦、 變易之法，乃至滅盡、涅槃。
在這期間不會死亡，最後一定能證得須陀洹果。
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或教誡時
，強調聽法對象為受具足戒的僧團成員。本句說明修行者對於佛法，應以智慧進行思惟、觀察、分別並
能忍受、接受，這樣的修行方式稱為隨信行，強調以信心為基礎，配合智慧的審察來實踐佛法。本句說明修行者若已超越凡夫階段，雖尚未證得須陀洹果，但
在此過程中不會中途夭折，必定能證得初果，強調修行次第與必然成就的保障。
- 法：指佛法、教法或修行的法門。
- 智慧：指能如實觀察、分辨諸法的能力。
- 思惟、觀察、分別、忍：為修行過程中以智慧審察、分析、接受法義的步驟。
- 隨信行：指以信心為主，配合智慧審察而行持佛法的修行人。
- 須陀洹果：聲聞四果中的初果，證得者斷三結，入聖流，七生必證阿羅漢果。
- 凡夫地：未證聖果的普通眾生所處境界。
「比丘！若於此法 以智慧思惟、觀察、分別、忍，是名隨信行；超 昇離生，越凡夫地，未得須陀洹果，中間不 死，必得須陀洹果。
察並能忍受，這就叫做隨順於法而行。超越生死，離開凡夫的境界，雖然還沒證得須陀洹果，但
在這期間不會再墮落或死亡，最終一定能證得須陀洹果。
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表現出教誡、開示的語境
，強調僧團成員作為佛法修學者的身分。本句說明，對於佛法若能以增上的智慧深入思惟、觀察並能安
忍，便是實踐隨順於法的修行。
強調智慧、觀察與忍耐是隨法行的核心要素。本句說明修行者若已超越凡夫階段，雖尚未證得須陀洹果，但
在此過程中不會再退墮或死亡，必定能證得初果，強調修行次第的保障與不可逆性。
- 增上智：指超越一般的智慧，對佛法有更深刻的理解與領悟。
- 隨法行：依照佛法的原則與真理而修行。
「比丘！若於此法增上智 慧思惟、觀察、忍，是名隨法行；超昇離生， 越凡夫地，未得須陀洹果，中間不死，必得 須陀洹果。
道，會在天界和人間七次往生，最後徹底脫離一切痛苦。
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，開啟教誡語氣，標誌下文
將有重要法義宣說。
『比丘』在本經語境中指受具足戒、專志修行的佛弟子。本句說明修行者以如實正慧觀照此法，能徹底斷除三結（身見
、戒取、疑），達到初果聖者的境界，標誌著對自我執著、戒律形式主義及懷疑的超越。此句為佛陀對出家弟子的直接呼喚，標誌教誡或開示的開始，
強調聽法對象為比丘，提醒其專注聽受佛法。本句說明須陀洹果的功德：證果者不再墮入三惡道，必定趨向
最終覺悟（菩提），於天界與人間最多七次往生後，便能徹底離苦得脫生死輪迴。
- 如實正慧：指如實知見、正確智慧，能如其本質觀察法義。
- 三結：佛教術語，指束縛眾生於生死輪迴的三種根本煩惱，分別為身見、戒取、疑。
- 身見：執著五蘊身為真實自我。
- 戒取：執著外在戒律或儀式為解脫之本。
- 疑：對佛法僧三寶或修行道理產生懷疑。
- 惡道：指地獄、餓鬼、畜生三惡趣。
- 三菩提：即無上正等正覺，佛果。
- 七有：指七次生死輪迴於天界與人間。
- 究竟苦邊：徹底離苦，證得涅槃。
「比丘！於此法如實正慧等見，三 結盡斷知，謂身見、戒取、疑。比丘！是名須陀 洹果，不墮惡道，必定正趣三菩提，七有 天人往生，然後究竟苦邊。
都已完成，已經放下重擔，得到自身的利益，斷除一切存在的束縛，內心以正確智慧獲得了解脫。
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用以引起注意，準備宣說法義或教誡。
本句說明阿羅漢的證得條件與成就：以如實正慧觀察佛法，不再生起煩惱（心漏），即為阿羅漢。
阿羅
漢已斷盡一切煩惱與束縛，所應修行皆已完成，內心以正智徹底解脫，證得究竟安穩。
- 正慧：正確的智慧，能如實觀察諸法。
- 心漏：煩惱、煩惱的流出，指貪、瞋、癡等污染心的根本煩惱。
- 阿羅漢：已斷盡煩惱、證得解脫的聖者。
- 諸漏：一切煩惱。
- 重擔：煩惱與生死的負擔。
- 己利：自身的究竟利益，即解脫。
- 有結：存在的束縛，指生死輪迴的根本因。
- 正智：正確的智慧，能徹見真理。
「比丘！若於此法 如實正慧等見，不起心漏，名阿羅漢，諸漏 已盡，所作已作，捨離重擔，逮得己利，盡諸 有結，正智心得解脫。」
本句為經末結語，表明佛陀說法圓滿，弟子比丘們聽聞後生起
歡喜心，並決心依照佛陀所教導的法義去實踐修行，體現聞法受持、踐行於日常的精神。
佛說此經已，諸比 丘聞佛所說，歡喜奉行。
（六二）
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式，表明此經內容為阿
難尊者親自聽聞佛陀所說，強調經文的真實傳承與可信度。
如是我聞：
本句交代說法的時地背景，表明佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園弘
法，為經文開端常見格式，強調法會的歷史真實性與教法的傳承脈絡。
一時，佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。
生自我執著，讓內心被綁住，進而生起貪欲。出家修行人啊！聽聞佛法多的聖弟子有智慧與明辨，對這五受陰不會因為
執著自我而被束縛，也不會因此生起貪愛。
本句說明五受陰（五蘊）為眾生身心的組成，分為色（物質）
、受（感受）、想（想像）、行（造作）、識（識別）五類，為佛教分析生命現象的基本架構。本句說明凡夫因愚癡與未聞佛法，缺乏智慧與正見，對五受陰
產生自我執著，導致內心被束縛，進而生起貪愛煩惱，無法解脫。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表示教誡、開示的對象為
比丘，強調僧團修行者應聽受佛語，依教奉行。本句說明多聞且具慧明的聖弟子，能如實觀察五受陰，不會因
為『我見』而執著於五受陰，從而避免心被繫縛與貪欲生起，顯示出正見與智慧能斷除煩惱的功用。
- 五受陰（五蘊）：色、受、想、行、識，為眾生身心的五種聚合要素。
- 愚癡：無明、愚昧，缺乏正知正見。
- 無聞：未聽聞佛法，未得正法薰習。
- 凡夫：未證聖果的普通眾生。
- 我見：執著五蘊為真實自我。
- 繫著：執著、束縛於某事物。
- 貪欲：對境界生起貪愛執取。
- 多聞聖弟子：指常聽聞佛法、具備正見的修行者。
- 見我：指對五蘊執著有一個真實的自我。
- 心結縛：煩惱束縛心靈，不能解脫。
爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰，謂色 受陰，受、想、行、識受陰。愚癡無聞凡夫無慧無 明，於五受陰生我見繫著，使心繫著而 生貪欲。比丘！多聞聖弟子有慧有明，於此 五受陰不為見我繫著，使心結縛而起貪 欲。
五受陰裡認為有個『我』，因此執著、讓內心被束縛，進而產生貪欲？諸位比丘！愚癡無知的凡夫，缺乏智慧與明了，認為色就是自己、是別人，或是彼此同時存在。這些受、想、行、識，是我本身，是和我不同，還是與我同時存在？像這樣愚癡無知、沒有聽聞佛法的凡夫，缺乏智慧與明辨
，對五受陰執著為『我』，讓自己的心被束縛，進而產生貪愛與執著。
本句探討凡夫因愚癡與無明，於五受陰執著有『我』，由此產
生執著與貪欲，心被煩惱所縛，無法解脫。
強調無明與我執是生死輪迴的根本原因。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或教誡時，顯示教法的對象為比丘僧團。
本句指出凡夫因愚癡無明，對色法產生錯誤認知，執著色為自
我、他人或共同存在，顯示無聞凡夫未能正見五蘊無我，陷於分別執著，無法生起智慧。本句探討五蘊（受、想、行、識）與「我」的關係，質疑它們
是否等同於我、與我不同，或與我並存，旨在破除對「我」的執著，顯示五蘊非實有自我。本句說明凡夫因無明愚癡，未聞佛法，對五受陰誤認為『我』
，因此產生執著與貪欲，心被煩惱所繫縛，無法解脫。
- 結縛：煩惱束縛心識，障礙解脫。
- 無聞凡夫：未聞佛法、未修正見的普通人。
- 我、異我、相在：分別執著色為自己、他人或共同存在的錯誤見解。
- 我：指常一主宰的自我觀念。
「云何愚癡無聞凡夫無慧無明，於五受陰 見我繫著，使心結縛而生貪欲？比丘！愚癡 無聞凡夫無慧無明，見色是我、異我、相在。 如是受、想、行、識，是我、異我、相在。如是愚癡 無聞凡夫無慧無明，於五受陰說我繫著， 使心結縛而生貪欲。
執著有一個『我』，也不會讓煩惱束縛內心生起貪愛。所有的色法，不論是過去、未來、現在，內在或外在，
粗或細，美或醜，遠或近，他都能如實觀察，明白這一切都是無常的。像這樣的受、想、行、識，不管是過去、未來還是現在，
不論是內在或外在，粗或細、美或醜、遠或近，只要正確觀察，全部都是無常的。
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或教誡時
，顯示佛陀與弟子間的教導關係。
此處呼喚比丘，預示接下來將有重要法語或教誡內容。本句探問聖弟子具足智慧與明見時，已不會執著於『我』，因
此不會讓心被煩惱結縛，進而生起貪欲。
強調智慧能破除我執，令心自在不受貪著所困。本句說明聖弟子對於色（色法）不執著為自我、他人或實體存
在，強調對五蘊無我、無常的正見，破除我執與法執。本句強調於五蘊中的受、想、行、識，皆不可執為『我』、『
異於我』或『與我共存』，破除對自我實體的錯誤認知，顯示無我法義。本句說明多聞聖弟子以智慧與明照，對五受陰不起我執，故不被煩惱結使所縛，不生貪欲。
對於一切色
法，無論時空、性質、好壞等差別，皆能如實觀察其無常本質，體現正見與解脫之道。本句強調五蘊中的受、想、行、識，無論其時間、空間、性質
如何差異，若以正觀審察，皆屬無常，提醒修行者對一切法不生執著，體認無常本質。
- 聖弟子：指已證得聖果、具備正見的佛弟子。
- 慧：指能如實觀察諸法、破除無明的智慧。
- 明：指內心明淨、通達真理的明見。
- 我繫著：指對『我』的執著與依附。
- 結縛心：指被煩惱（結）所束縛的心。
- 異我：他人、非我之存在。
- 相在：實體、固定存在的相狀。
- 結使：煩惱的束縛與纏縛心識之力。
「比丘！云何聖弟子有 慧有明，不說我繫著，使結縛心而生貪 欲？聖弟子不見色是我、異我、相在。如是受、 想、行、識，不見是我、異我、相在。如是，多聞聖 弟子有慧有明，於五受陰不見我繫著， 使結縛心而生貪欲，若所有色，若過去、若未 來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜， 若遠、若近，彼一切正觀皆悉無常。如是受、 想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外、 若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切正 觀皆悉無常。」
本句為經末結語，表明佛陀說法圓滿，弟子比丘們領受佛語，
心生歡喜，並決意實踐佛陀所教，體現聞法後的信受與踐行，是佛教經典常見的收束語。
佛說此經已，諸比丘聞佛 所說，歡喜奉行。
（六三）
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式，表示此經內容為佛
弟子親自聽聞佛陀所說，強調經文的真實性與傳承的可靠性，具有證信作用。
如是我聞：
本句為經典常見的開場，標示說法的時地。
『一時』表明事件發生於某一特定時刻，『舍衛國祇樹給孤
獨園』是佛陀弘法的重要場所，象徵佛法廣被、眾生易於親近佛陀聽法。
一時，佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。
生起苦與樂，從此生出這些及其他。所說六觸身，是哪些？謂眼根觸入之處，及耳、鼻、舌、身、意根觸入之處。比丘！有意界、法界、無明界，無明觸所觸。愚癡無知的凡夫說有、說無、說亦有亦無、說非有非無，說我最為殊勝，說我與他相似，說我知曉，說我見解。
是這樣分別思考，始終無法超越對『我所』的執著。還執著於『我』和『我所擁有』的人，就會被各種感官所牽引；當進入各種感官之後，就會產生接觸。當六種觸入處產生接觸時，愚癡且未聞佛法的凡夫，便會
生起苦與樂，這些和其他的感受都是由此而生。所謂的六觸身，指的是哪六種呢？就是指眼根接觸的地方，以及耳、鼻、舌、身、意根所接觸的地方。出家修行人們！有意界、法界和無明界，無明因為觸而生起作用。愚癡又沒聽聞佛法的凡夫，會說有、說無、說又有又無、
說既不是有也不是無，還會自稱自己最厲害、和別人差不多，說自己知道、自己有見解。
本句說明五受陰（五蘊）為眾生身心的組成，分為色（物質）、受（感受）、想（想像）、行（造作）
、識（識知），是佛教分析生命現象的基本架構，為觀察無我、苦集的基礎。此句為佛陀對出家弟子的直接呼喚，開啟教誡或說法，強調聽
法對象為比丘，顯示僧團修行的重點與規範。本句指出，凡是認為有『我』的見解，無論是沙門或婆羅門，
都是在五受陰（色、受、想、行、識）上執著有一個實體的自我。
這揭示了『我執』的根源在於對五蘊的錯誤
認識，強調破除五蘊我見是修行的根本。本句為提問語，預示接下來將列舉五項內容，常見於佛典分科
說法時，用以引導聽眾聚焦於即將說明的五種法義或分類。本句指出外道沙門、婆羅門對於『色』的錯誤見解，認為色身即是自我、或與自我分離、或與自我共存
，顯示對五蘊無我教義的誤解。
此為破除對色蘊執著『我』的三種見解，強調佛法中無我之義。本句說明眾生對於五蘊中的受、想、行、識，產生自我認同、
否定或關聯的錯誤見解，強調執著於五蘊為我、非我或與我相關，皆屬顛倒見，為煩惱根本。本句指出未聞佛法的凡夫，因愚癡與無明，執著於自我及其所
擁有，分別計度，無法離開對『我』與『我所』的執著，顯示煩惱生起的根本原因。本句指出，若眾生未能超越對『我』及『我所』的執著，便會
被六根（眼耳鼻舌身意）所束縛，流轉於感官境界，難以解脫。此句說明識入六根（眼耳鼻舌身意）後，與外境相遇，便生起
觸覺，是認識世界的起點，強調因緣和合而生觸的次第。本句說明凡夫因六觸入（眼耳鼻舌身意與境界接觸）而生起苦
樂等感受，這一切皆由無明、不聞佛法所致，強調苦樂等受皆因觸而起，並非本自有。本句詢問「六觸身」的具體內容，屬於佛教分析身心現象的分
類問題，強調對觸覺作用的六種分類，為後文解釋六觸身作鋪墊。本句說明六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）各自與外境接觸時的入處，為認識感官與對境互動的基礎，
屬於原始佛教對於認識過程的分析，強調因緣和合而生諸法。本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或教誡時，強調聽法對象為出家僧眾。
本句指出三種界：意界、法界、無明界，並說明無明界是由於觸的緣故而發生作用。
此處強調無明與觸
的因緣關係，顯示心識活動與煩惱生起的條件性，符合原始佛教對十二因緣中無明與觸的關聯說明。本句指出未聞佛法、愚癡的凡夫，執著於種種見解（有、無、亦有亦無、非有非無），並自以為是，產
生我慢與錯誤認知，顯示凡夫因無明而落於分別與執著，無法契入正見。
- 沙門：泛指出家修行者，特指佛教僧侶。
- 婆羅門：古印度宗教階級，亦指持有外道見解者。
- 有我：指執著有一個恆常不變的自我。
- 無明：對真理的無知與迷惑。
- 我所：指自我所擁有、相關的事物。
- 諸根：指六根，即眼、耳、鼻、舌、身、意，是感知外境的根本器官。
- 六觸入：指眼、耳、鼻、舌、身、意六根與六境接觸之處。
- 愚癡無聞凡夫：指未聞佛法、缺乏智慧的普通人。
- 苦樂：指苦受與樂受，屬於受蘊。
- 六觸身：指眼、耳、鼻、舌、身、意六根與對境接觸時所生的六種觸覺作用。
- 眼觸入處：眼根與色塵接觸之處。
- 耳、鼻、舌、身、意觸入處：分別指耳根、鼻根、舌根、身根、意根與其所對境界接觸之處。
- 意界：指心識的認知領域，屬於六界之一。
- 法界：此處指一切法的範疇，非華嚴法界義，應依原始佛教語境理解為諸法之界。
- 無明界：指無明的活動範圍，為煩惱根本。
- 有、無、亦有亦無、非有非無：四種邊見，屬於錯誤的見解。
- 我最勝：自我增上慢，認為自己最優越。
- 我相似：自認與他人相等或相似。
- 我知、我見：自以為有知見，執著於自我見解。
爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰，謂色 受陰，受、想、行、識受陰。比丘！若沙門、婆羅門計 有我，一切皆於此五受陰計有我。何等為 五？諸沙門、婆羅門於色見是我、異我、相在； 如是受、想、行、識，見是我、異我、相在。如是愚 癡無聞凡夫，計我、無明、分別如是觀，不離 我所；不離我所者，入於諸根；入於諸根 已，而生於觸；六觸入所觸，愚癡無聞凡夫 生苦樂，從是生此等及餘。謂六觸身，云何 為六？謂眼觸入處，耳、鼻、舌、身、意觸入處。比 丘！有意界、法界、無明界，無明觸所觸。愚癡 無聞凡夫言有、言無、言有無、言非有非 無、言我最勝、言我相似，我知、我見。
境界中，能夠厭棄無明，生起光明的智慧。他因為遠離無明與欲望而生起智慧，這智慧不是有，也不是無，不是有無，也不是不是有無，也不是我
勝過別人，也不是我比別人差，也不是我和別人相似，這是我的認知與見解。當這樣理解、這樣觀察之後，原本的無明觸就消失了，接著明觸就生起來了。
本句為佛陀轉折語，用以引出下段教法，呼喚比丘注意聽受，準備接受進一步的開示。
本句說明多聞的聖弟子，於六觸入處（眼、耳、鼻、舌、身、意的接觸）中修行，能夠厭離無明煩惱，
進而生起明慧，顯示修行從根本處斷除無明，開啟智慧之道。本句說明修行者遠離無明與欲望後，生起明智，超越一切有、無、勝、劣、相似等分別，達到無分別智
。
此處強調智慧不落於二邊或對立，亦不執著於自我優劣，顯示出超越對待的見地。本句說明修行者透過正確的知見與觀察，能令過去由無明所生
的觸滅除，進而生起由明所生的觸，顯示修行過程中心境的轉變與無明明觸的因果遞轉。
- 六觸入處：指六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）與六境接觸所生的六種入處，是認識世界的根本 門戶。
- 有／無／有無／不有無：存在與不存在、二邊及中間的分別。
- 我勝／我劣／我相似：自我與他人之間的優劣、同異分別。
- 無明觸：由無明（無知、迷惑）所引發的觸，即對境界的錯誤接觸與反應。
- 明觸：由明（正知、覺悟）所引發的觸，指正知下的接觸與反應。
「復次，比 丘！多聞聖弟子住六觸入處，而能厭離無 明，能生於明。彼於無明離欲而生於明，不 有、不無、非有無、非不有無、非有我勝、非 有我劣、非有我相似，我知、我見。作如是 知、如是見已，所起前無明觸滅，後明觸集起。」
本句總結經文，表現出比丘們對佛陀教法的信受與踐行，強調
聞法後應以歡喜心實踐佛陀所教，體現佛教重視聞思修三學的精神。
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（六四）
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式，表明此經內容為阿
難尊者親自聽聞佛陀所說，強調經文的真實傳承與可信度，並非個人臆測。
如是我聞：
本句為經典常見的開場，交代佛陀說法的時地背景，標誌教法的權威性與歷史性。
『一時』表明事件發
生於某一特定時刻，『舍衛國東園鹿子母講堂』則指明說法地點，為佛陀弘法的重要場所之一。
- 東園鹿子母講堂：舍衛國著名講堂，為鹿子母所建，供佛陀及弟子說法修行之處。
一時，佛住舍衛國東園鹿子 母講堂。
的陰影處，當著大眾鋪好座位後坐下。那個時候，佛陀讚歎了優陀那偈：
本句描述世尊於傍晚從禪定中出定，親自出現在大眾前，象徵佛陀以身教示現，重視與弟子共處及教化
時機。
『敷座而坐』顯示佛陀威儀具足，依次第安座，體現修行人應有的莊嚴與規範。本句描述佛陀於某時讚歎了優陀那偈，顯示偈頌內容具有特殊
意義或啟發，值得弟子們重視。
『優陀那偈』通常指佛陀自說的偈語，用以總結或強調教義要點。
- 禪：指禪定，修行者內心寂靜專注的境界。
- 敷座：鋪設座位，為佛教僧團中正式安坐的儀式。
- 優陀那偈：指佛陀自說的偈頌，常用於總結教義或表達深義。
爾時，世尊晡時從禪起，出講堂，於 堂陰中大眾前，敷座而坐。爾時，世尊歎優 陀那偈：
本句描述比丘以恭敬禮儀向佛陳述請法，展現佛弟子對佛的尊
重與請法的正式態度。
偏袒右肩、右膝著地、合掌，皆為印度古代對尊者表達敬意的傳統禮儀。本句探問『無吾我，亦無有我所』的義理，強調對於自我（主
體）與我所（所屬、所有物）的徹底放下，指出一切法無有實我與實在的所屬，契合原始佛教對「我」與「我
所」的否定，導向無我見的正見。本句強調『我』的不存在性，進一步推論『我所』——即屬於我
的一切法——也無從生起，破除對自我及所屬的執著，顯示一切法無自性、無主體。本句說明比丘通過修行，已經斷除了屬於煩惱初階段的『下分
結』，因此獲得解脫。
這是修行證果的重要標誌，強調斷除煩惱結使心獲自由。
- 偏袒右肩：袒露右肩，為佛教禮儀之一，表示恭敬。
- 合掌：雙手合十，表敬禮。
- 吾我：指自我、主體意識，為眾生執著的根本。
- 生：生起、產生，指法的成立。
- 下分結：指束縛眾生於生死輪迴的初階五種煩惱結（如身見、疑、戒取等）。
時，有一比丘從座起，偏袒右肩，右膝著地， 合掌白佛言：「世尊！云何『無吾我，亦無有 我所；我既非當有，我所何由生？比丘解脫 此，則斷下分結。』？」
自己，或是和自己不同，或是和自己同時存在；」。受、想、行、識，這些是我、不是我，或者和我同時存在。有學問的聖弟子不會把色、受、想、行、識當作自己、別人，或和自己有關的東西來看待。也不是那個知道的人，也不是那個看見的人。這個身體是無常的，感受、想法、行為、意識也都是無常的；色，就是身體，是苦；受、想、行、識這些心的活動也是苦。色身不是自我，感受、想法、行為、意識也都不是自我；這個色法不應該存在，受、想、行、識也都不應該存在；當色身壞滅時，受、想、行、識也都會壞滅；因此，既不是『我』，也不是『我所有』，『我』與『我所有』都不應執著為實有。像這樣得到解脫的人，就能斷除五種下分結。
本句揭示凡夫對於『色』的錯誤執著，將色身誤認為自我、與
自我分離或與自我共存，顯示無聞凡夫未能正見五蘊非我，陷於我見之中。本句探討五蘊中的受、想、行、識與『我』的關係，指出它們
可以被認為是我、非我，或與我並存，反映對自我與蘊法關聯的多重觀察，強調無常與無我觀念。本句強調多聞聖弟子對五蘊（色、受、想、行、識）不執著為『我』、『異我』或『與我相關』，體現
無我觀，破除對自我實體的錯誤認知，是原始佛教教義中觀照五蘊無我的根本見解。本句強調所指對象超越了知與見的分別，否定以認知或見解來
界定其本質，顯示其不可執著於知見的層次，須超越主客對立的分別心。本句闡明五蘊（色、受、想、行、識）皆屬無常，強調一切身
心現象都會變化、不恆常，提醒修行者觀察自身與世界的無常本質，從而生起出離心與正見。本句指出五蘊（色、受、想、行、識）皆屬於苦，強調身心一
切現象皆無法離苦，為佛教苦諦教義的核心內容，提醒眾生觀察五蘊本質，生起出離心。本句闡明五蘊皆無我，破除對身心諸法的我執，強調一切法無
有常一主宰的自性，為佛教無我教義的核心表述。本句強調五蘊（色、受、想、行、識）皆非必然存在，指出其無自性、非恆常，契合原始佛教對五蘊無
常、無我、緣起的觀點，提醒修行者不應執著於五蘊為實有。本句說明五蘊（色、受、想、行、識）皆有壞滅之時，強調一
切身心現象皆無常，終將消逝，契合原始佛教對五蘊無常、無我之教義。本句強調破除對『我』與『我所』的執著，指出一切法皆無自
性，『我』與『我所』皆非真實存在，應觀察其空性，遠離我見與我所見，契入無我之正見。本句說明，達到這種解脫境界的人，能夠斷除束縛於欲界的五
種下分結，進一步證得更高的聖果。
- 色、受、想、行、識：五蘊，構成眾生身心的五種要素。
- 知者：指以認知、分別為本的主體。
- 見者：指以見解、觀察為本的主體。
- 無我：無有常一主宰的自性，否定實有的自我。
- 非當有：非必然存在，強調無自性、非實有。
- 壞有：指壞滅、消失的存在狀態。
- 五下分結：指束縛眾生於欲界的五種煩惱結使，分別為身見、戒取見、疑、欲貪、瞋恚。
佛告比丘：「愚癡無聞凡夫 計色是我、異我、相在；受、想、行、識，是我、異我、相 在。多聞聖弟子不見色是我、異我、相在，不 見受、想、行、識，是我、異我、相在；亦非知者，亦 非見者。此色是無常，受、想、行、識是無常；色 是苦，受、想、行、識是苦；色是無我，受、想、行、識 是無我；此色非當有，受、想、行、識非當有；此 色壞有，受、想、行、識壞有；故非我、非我所，我、 我所非當有。如是解脫者，則斷五下分結。」
中：『我的生死已經結束，清淨修行已經完成，該做的都做完了，自己明白不會再有來世。』
本句描述比丘在特定時機向佛陀請示，展現弟子對佛的尊敬與
求法態度，為經文問答或開示的起始語。本句說明斷除五下分結後，證得阿羅漢果，煩惱已盡，心與慧
皆得無漏解脫，於現世親證涅槃，確知生死輪迴已止，修行圓滿，不再受後有。
- 漏盡：煩惱完全斷盡，證阿羅漢果。
- 無漏心解脫：心離一切煩惱束縛的解脫。
- 慧解脫：以智慧斷除煩惱的解脫。
- 現法自知作證具足住：於現世親自證得並安住於解脫狀態。
- 後有：未來的生死輪迴。
時，彼比丘白佛言：「世尊！斷五下分結已，云 何漏盡，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作 證具足住：『我生已盡，梵行已立，所作已作， 自知不受後有。』？」
本句指出，缺乏智慧與聞法的眾生，常因無明而在本無危險或
恐懼的境地生起不必要的恐懼，顯示煩惱根源在於無知與錯誤認知。本句指出，由於愚癡與未聞佛法，眾生容易生起恐懼與不安，
顯示聞法與智慧的重要性。
佛法能破除無明，令眾生離怖畏。
- 愚癡凡夫：缺乏智慧、未證聖果的普通人。
- 無聞眾生：未聽聞佛法、不了解正法的眾生。
- 怖畏：內心的恐懼與不安。
佛告比丘：「愚癡凡夫、無聞 眾生於無畏處而生恐畏。愚癡凡夫、無聞 眾生怖畏
本句強調破除對『我』與『我所』的執著，指出這兩種分別心
都不應該生起，契合佛教無我教義，導向正見與解脫。
- 無我所：指不存在屬於『我』的事物，即對所有物的執著。
- 二俱：指『我』與『我所』兩者。
- 非當生：不應該生起、產生。
無我、無我所，二俱非當生，
本句為經末結語，表明佛陀說法圓滿，弟子比丘們聽聞後，心
生歡喜，並依教實踐，體現佛教重視聞思修行的精神。
佛說此經已，諸比丘聞佛 所說，歡喜奉行。
本句說明『優陀那』是指對於生滅現象，因不樂與三種分別而
生起的貪著等心理，並對這些心理現象進行觀察與審察。
強調對煩惱生滅、苦樂感受及其分別的如實觀察，是
修行中認識與超越煩惱的重要方法。
- 生滅：指一切法的生起與消滅，強調無常性。
- 三種分別：指對境界的三種分別心，具體義項依本經上下文判斷。
- 貪著：對境界生起執著與貪愛。
- 優陀那（Utkṛṣṭa）：此處為梵語音譯，依本經語境指對煩惱現象的觀察與審察。
生滅以不樂及三種分別 貪著等觀察是名優陀那
（六五）
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式，表示此經內容由佛
弟子親自聽聞佛陀所說，強調教法的真實傳承與可信度。
如是我聞：
本句為經典常見的開場，交代說法的時空背景，表明佛陀當時
在舍衛國祇樹給孤獨園弘法，為後文教法鋪陳因緣。
一時，佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。
法和禪定思惟，讓自己的內心安定寧靜。」。這是為什麼呢？比丘應該經常修習善巧的禪定思惟，使內心安定寂靜，並如實地觀察一切。什麼叫做真正如實地觀察？這是色，這是色的形成，這是色的消失；這就是受、想、行、識，這是識的聚合，這是識的消散。
本句強調比丘應恆常修習善巧方便與禪定思惟，以令內心寂靜
安住，體現修行中調伏煩惱、安住正念的根本要義。本句為經文常用提問語，表示將進一步說明前述法義或現象的原因，導入下文解釋。
本句教導比丘要持續修習善巧的禪定與思惟方法，使內心寧靜
，並以如實知見觀察身心與諸法，強調修行的正確次第與內觀實踐。本句詢問如何正確、真實地觀察事物本質，強調不加妄想分別
、如其本來地照見諸法，為修行中重要的觀照方法。本句分別指出色蘊的本體、色蘊的集起（形成）、以及色蘊的
滅盡（消失），強調色法的因緣生滅，契合原始佛教對五蘊無常、因緣和合的教義。本句說明五蘊中的受、想、行、識的存在，以及識蘊的生起與滅盡，強調識的聚集與消滅皆依因緣而生
滅，無有常住自性，體現原始佛教對五蘊無常、無我的觀照。
- 方便：善巧方法，依眾生根機調攝修行之法。
- 禪思：禪定與思惟，指修習止觀以安定心念。
- 如實觀察：以無增減、無妄想的心，觀察事物本來的面貌。
- 色集：色蘊的聚集、形成，因緣和合而生。
- 色滅：色蘊的消滅，因緣離散而滅。
- 識集：識的聚集、集起，指識蘊的生起。
- 識滅：識的消滅、滅盡，指識蘊的止息。
爾時，世尊告諸比丘：「常當修習方便 禪思，內寂其心。所以者何？比丘常當修習 方便禪思，內寂其心，如實觀察。云何如實 觀察？此是色、此是色集、此是色滅；此是受、想、 行、識，此是識集、此是識滅。
存在，存在又帶來出生，出生進而導致老、病、死、憂愁、悲傷、煩惱和痛苦。像這樣純粹的巨大苦聚，都是因為集而生起，這就是名色的集，也是受、想、行、識的集。
本句為提問，旨在釐清五蘊中各蘊的『集』義，即色、受、想、行、識等法如何聚集、形成現象。
此處
重在探討五蘊集起的因緣與條件，為後文說明五蘊集滅之理鋪墊。本句指出未聞佛法、愚癡的凡夫，對於各種受（苦、樂、不苦
不樂）缺乏正確的觀察與認知，無法如實知見受的本質，因而生起煩惱與執著。本句說明因未能如實觀察感受的生滅、樂與苦、過患及離苦之道，對於樂受產生執著，進而引發取、有
、生、老、病、死等苦果，揭示十二緣起中從受到苦的因果流轉。本句說明苦的根本聚集（苦蘊）是由集因（煩惱、業力等）所
生，名色與受、想、行、識等五蘊的集聚，皆因集因而有，強調苦的生起依於集因。
- 苦、樂、不苦不樂受：三受，指眾生於境界中所生的痛苦、快樂及中性的感受。
- 集、滅、味、患、離：分別指感受的生起、消滅、樂趣、過患、遠離。
- 有：存在、業有，為十二緣起之一。
- 生、老、病、死、憂、悲、惱、苦：生命流轉中的各種苦果，屬於十二緣起的後段。
- 苦聚：指苦蘊，五蘊聚集而成的苦。
「云何色集，受、想、 行、識集？愚癡無聞凡夫於苦、樂、不苦不樂 受，不如實觀察；此受集、受滅、受味、受患、受 離不如實觀察故，於受樂著生取，取緣有， 有緣生，生緣老、病、死、憂、悲、惱、苦。如是純大 苦聚從集而生，是名色集，是名受、想、行、識 集。
，能如實觀察這些感受的生起、消滅、樂趣、過患與離脫。因為如實觀察，對於感受的樂著能夠滅除，樂著滅
則執取滅，執取滅則存在滅，存在滅則生起滅，生起滅則老、病、死、憂、悲、惱、苦也都滅除。如此一來，
所有的苦聚都能徹底滅盡，這就是名色的滅，以及受、想、行、識的滅。
本句為問法，探討五蘊中色、受、想、行、識各自滅盡的意義
，旨在闡明五蘊無常、可滅的佛理核心，為後文說明解脫之道鋪墊基礎。本句說明多聞聖弟子能如實觀察各種受，進而觀察受的集、滅
、味、患、離，透過正觀，對樂受的執著滅除，連帶執取、存在、生起等因緣相續皆滅，最終導致老病死等一
切苦的滅盡，實現名色與五蘊的滅。
此為緣起法的逆觀，強調斷除執著即能滅苦。
- 受集、受滅、受味、受患、受離：分別指受的生起、滅盡、樂趣、過患、離脫，為觀受的五種面 向。
「云何色滅，受、想、行、識滅？多聞聖弟子受 諸苦、樂、不苦不樂受，如實觀察，受集、受滅、受 味、受患、受離如實觀察故，於受樂著滅，著 滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故 老、病、死、憂、悲、惱、苦滅，如是純大苦聚皆悉 得滅，是名色滅，受、想、行、識滅。
讓內心寂靜無擾，專心努力並善巧運用方法，真實地觀察事物。」
本句為佛陀總結前文教義，呼喚比丘注意接下來的重要教誨，具有承上啟下的作用。
本句強調修行者應持續運用適當的禪修方法，令內心遠離雜念
，達到寂靜安穩的境界，是修習定力與內觀的基礎。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，喚起注意，準備宣說法義
。
『比丘』在本經語境中指受具足戒、專志修行的佛弟子。本句強調修行者應安住於禪定與思惟，令內心寂靜無雜念，並
以精進與善巧方便，對現象如實觀察，體現正觀與實踐的結合，是修行過程中重要的內在功夫。
- 內寂其心：令自心寂靜，遠離攀緣與動亂。
- 禪思住：安住於禪定與思惟的狀態，強調止觀並重。
- 精勤方便：精進努力並善巧運用修行方法。
「是故，比丘！常 當修習方便禪思，內寂其心。比丘！禪思住， 內寂其心，精勤方便，如實觀察。」
本句為經末結語，表明佛陀說法圓滿，弟子們領受教誨後，心
生歡喜並實踐於行動，體現佛教重視聞法與踐行的精神。
佛說此經 已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
各種知道、親近、親近地修習、進入、接觸、證得這兩部經典，也都能詳細說明。
本句描述修行者對於法義的觀察、分別、認知、親近與修習，
乃至於深入體驗與證得二經的內容，皆能廣泛而詳盡地闡述，強調修學過程的多層次與全面性。
- 觀察：指對法義的審慎觀照。
- 分別：分辨、分析法義的不同層面。
- 知／廣知／種種知：對法義的認知、深入與多方面理解。
- 親近：親近善知識或法門。
- 親近修習：親近並實際修行法門。
- 入：進入法門或境界。
- 證：證悟、實證法義。
- 二經：指本經文所述的兩部經典。
如觀察，如是分別、種種分別、知、廣知、種種知、 親近、親近修習、入、觸、證二經，亦如是廣說。
（六六）
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式，表示這是阿難尊者
等親自聽聞佛陀所說，強調經文的真實傳承與可信度，並非個人臆測。
如是我聞：
本句為經典常見的開場，交代說法的時空背景。
『一時』表明事件發生於某一特定時刻，『舍衛國祇樹
給孤獨園』是佛陀弘法的重要場所，象徵佛法廣被、眾生易於親近。
一時，佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。
、想、行、識，並觀察這個識的生起與消滅。
本句強調修行者應恆常以善巧方法修習禪定，使內心安住寂靜
，遠離散亂，為修證解脫之基礎。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，
強調教義的因果或道理將被闡述。本句說明修行者應以善巧方法修習禪定，當內心寂靜安定後，
進一步如實觀察諸法，體證真實。
強調禪修須先令心寂靜，方能如實觀照，不落於妄想分別。本句為提問，旨在探討如何正確、無增減地觀察事物本來的面
貌，強調不加妄想分別，直接體察現象的真實狀態，是修行中重要的觀照方法。本句強調以如實智慧觀察五蘊（色、受、想、行、識）的生滅
，認識一切法無常、無我，為修習觀照、斷除執著的根本方法。
- 如實：如其本來面目，無增減、無妄想地觀察。
爾時，世尊告諸比丘：「常當修習方便 禪思，內寂其心。所以者何？修習方便禪思， 內寂其心已，如實觀察。云何如實觀察？ 如實觀察此色、此色集、此色滅，此受、想、行、 識，此識集、此識滅。
色的樂趣、色的過患和色的遠離，所以貪戀色相，稱讚並執著於色，導致未來世還會再有色身生起。對於受、想、行、識，也同樣有這樣的詳細解說。當色、受、想、行、識生起之後，他並沒有從色法中解脫，也沒有從受、想、行、識中解脫。我說那並沒有解脫生、老、病、死、憂愁、悲傷、煩惱、
痛苦，完全是極大的苦聚集，這就是名色的集結，也是受、想、行、識的集結。
本句為提問，旨在探討「色」這一法的聚集或組成，為後續分
析五蘊或諸法集起的基礎。
重點在於理解色法如何因緣和合而成，並非單一實體。本句詢問受、想、行、識這四蘊是如何聚集、形成的，旨在釐
清五蘊中後四蘊的集起因緣與現象，為後續分析蘊法提供基礎。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或教誡時，表明說法對象為比丘僧團。
本句說明凡夫因無智慧與聞法，未能正確觀察色的因緣生起、色帶來的暫時樂受、色的過患與應遠離之
理，故對色生起貪愛與執著，導致未來世仍受色身輪迴之苦。本句指出，除了前述法蘊，對於受、想、行、識這三蘊的內容與義理，也都以同樣方式作了詳盡的說明
，強調五蘊皆被平等詳述，便於修行者理解身心諸法的本質。本句說明五蘊生起時，若未能超越對色、受、想、行、識的執
著，便無法獲得真正的解脫。
強調解脫需離於五蘊的束縛，否則仍在生死輪迴之中。本句說明名色與受、想、行、識的集起，並未帶來對生死苦惱
的解脫，反而是苦的聚集。
強調五蘊集起即是苦集，指出輪迴本質為苦。
- 味：滋味，指色帶來的樂受。
- 患：過患，指色帶來的苦惱與危害。
- 離：遠離，指對色的捨離與超脫。
「云何色集？云何受、想、行、 識集？比丘！愚癡無聞凡夫不如實觀察色 集、色味、色患、色離故，樂彼色，讚歎愛著，於 未來世色復生。」受、想、行、識亦如是廣說。「彼 色生，受、想、行、識生已，不解脫於色，不解脫 於受、想、行、識。我說彼不解脫生、老、病、死、憂、悲、 惱、苦，純大苦聚，是名色集，受、想、行、識集。
趣、過患與遠離，並且如實明白這一切。真正明白之後，
因此，對於色相不會產生喜愛，不會讚
美色相，不會執著於色相，也不會對未來的色相有所期待。受、想、行、識這幾個法，也同樣被詳細地說明了。色法不再生起，因為受、想、行、識也都不再生起，所以
對於色法得以解脫，對於受、想、行、識也都得以解脫。我說，能夠解脫生、老、病、死，以及憂愁、悲傷、煩惱
和一切苦的聚集，這就是名色的滅盡，以及受、想、行、識的滅盡。
本句為探問五蘊中『色』及『受、想、行、識』的滅盡義，旨
在釐清蘊法的生滅現象，為後續說明解脫或涅槃的根本依據。本句說明多聞的聖弟子能如實觀察色法的生起、滅盡、可樂、
危害與超脫，並正確知見其本質，強調對五蘊色法的深刻觀照與智慧抉擇，是修行解脫的基礎。本句強調以如實智慧觀照色法，能夠不生貪著、讚歎與執著，亦不對未來色法生起希望與追求，體現對
色法的正確認知與超越，符合原始佛教對五蘊無常、無我、苦的觀照態度。本句承接前文，指出除了色之外，受、想、行、識這四蘊也都
被廣泛闡述，強調五蘊皆被詳盡解說，顯示五蘊無一例外，皆為觀行與解脫的對象。本句說明五蘊（色、受、想、行、識）皆不再生起時，對五蘊的執著與束縛也隨之斷除，從而獲得解脫
。
強調解脫在於對五蘊無生、無取，契合原始佛教對五蘊無常、無我、苦的教義。本句說明，當名色（身心）及受、想、行、識（五蘊）滅盡時
，即能徹底解脫生死輪迴與一切苦惱，強調滅苦之道在於五蘊的止息。
- 色味：色法帶來的樂趣、可貪著之處。
- 色患：色法的過患、危害。
- 色離：對色法的遠離、超脫。
- 如實知：即如實知見，正確、無增減地認識事物本來面目。
「云 何色滅，受、想、行、識滅？多聞聖弟子如實觀察 色集、色滅、色味、色患、色離，如實知。如實知 故，不樂於色，不讚歎色，不樂著色，亦不 生未來色。」受、想、行、識亦如是廣說。「色不生， 受、想、行、識不生故，於色得解脫，於受、想、行、 識得解脫。我說彼解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、 苦聚，是名色滅，受、想、行、識滅。
本句為佛陀總結前文教義，呼喚比丘注意接下來的重要教誨，具有承上啟下的作用。
本句強調修行者應持續以善巧方法修習禪定，令內心寂靜安住
，並以精進的態度如實觀察諸法，體現正觀與實踐並重的修行原則。
「是故，比丘！常 當修習方便禪思，內寂其心，精勤方便，如 實觀察。」
本句為經末結語，表明佛陀說法圓滿，弟子們領受教法，心生
歡喜並依教實踐，體現聞法後踐行的重要性。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡 喜奉行。
本句強調對佛法內容應如實觀察、體證，並將所證十二經的義
理廣為說明，展現教法的傳承與弘揚精神。
- 十二經：指佛教經典分類之一，通常指十二分教（十二部經），即佛陀所說教法的十二種文體。
如觀察，如是乃至作證十二經，亦應廣說。
（六七）
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式，表示此經內容為佛
弟子親聞佛說，強調教法的真實傳承與可信度，並非個人臆測。
如是我聞：
本句為佛經常見的開場，標示說法的時空背景。
『一時』表明事件發生於某一特定時刻，『舍衛國祇樹
給孤獨園』是佛陀弘法的重要場所，象徵法會的莊嚴與殊勝。
一時，佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。
本句強調比丘應恆常修習善巧的禪定與思惟，令內心安住於寂
靜，培養定慧，遠離散亂，為修行基礎。此句為經文常用提問語，表示將進一步說明前述法義或現象的原因，導入下文解釋。
此句為佛陀對出家弟子的直接呼喚，表示即將開示重要法義，提醒聽者專注聆聽。
本句說明修行者應先修習善巧的修行方法，進行禪定思惟，待
內心寂靜安定後，才能如實觀察諸法，達到正確的觀照與智慧生起。本句詢問如何正確、如實地觀察事物本質，強調不加妄想分別
、如其本來地照見諸法，為修行中重要的觀照方法。本句強調對色蘊（色身）及其生起、滅盡的如實觀察，是修行者正見五蘊無常、緣起的基礎。
『如實知
』即不加妄想分別，直接體會色蘊的本質、集起與滅去，契合原始佛教因緣觀與觀照實踐。本句說明受、想、行、識等蘊的存在，依於識的集起與滅盡而
顯現與消失，強調識的聚合與離散是諸法生滅的關鍵，體現五蘊無常、緣起的教義。
爾時，世尊告諸比丘：「常當修習方便 禪思，內寂其心。所以者何？比丘！修習方便 禪思，內寂其心已，如實觀察。云何如實觀 察？如實知此色、此色集、此色滅；此受、想、行、識， 此識集、此識滅。
作為條件導致老、死、憂愁、悲傷、煩惱和痛苦。就這樣，純粹的巨大痛苦聚集而生，這就是名色的集起，也是受、想、行、識的集起。
本句為提問，旨在探討五蘊中色、受、想、行、識各自聚集（
集起、形成）的意義，為後續說明五蘊集起因緣鋪墊基礎。本句指出愚癡且未聞佛法的凡夫，對於色法的生起、滅盡、樂趣、過患及遠離，皆無法如實知見，顯示
無明障蔽下難以正見五蘊實相，強調修行需破除愚癡、增長正知見。本句說明由於未能如實知見色法的本質，便對色法產生執著與
貪愛，進而讚歎其美好，顯示無明與愛著的因果關係，是煩惱生起的根本原因之一。本句說明眾生因對色法產生愛樂與執著，進而因讚歎色法而生
起取著，顯示煩惱生起的因緣與執取的心理過程。本句闡述十二因緣中後段的因果關係，說明由於執取（取）作
為條件，導致有（存在、業有）；有為條件，導致生（投生）；生為條件，便有老、死、憂、悲、惱、苦等人
生苦惱的展現，強調眾生輪迴苦的因果次第。本句說明五蘊（名色、受、想、行、識）聚集而生，形成純大
苦聚，強調眾苦的根本在於五蘊的集起，契合原始佛教對苦集的分析。
- 老、死、憂、悲、惱、苦：人生無常與苦的現象，為十二因緣的果報部分。
- 純大苦聚：指一切苦的總和、聚集。
「云何色集，受、想、行、識集？愚癡 無聞凡夫不如實知色集、色滅、色味、色患、色 離。不如實知故，樂著彼色，讚歎於色；樂 著於色，讚歎色故取；取緣有，有緣生，生緣 老、死、憂、悲、惱、苦。如是純大苦聚生，是名色 集，受、想、行、識集。
，所以老、病、死、憂、悲、惱、苦都止息。如此，整個苦的聚集就徹底止息了。多聞的聖弟子要怎麼如實知道受、想、行、識呢？你是否如實了解識是如何集起、如何滅盡、識的可取之處、識帶來的過患，以及如何遠離識？因為明白那個識，所以不會對那個識產生貪著，也不會稱讚它；因為對執著和讚歎識沒有興趣，對它的愛著就會消失。因為對快樂的愛執消失，所以執取也消失；執取消失，所
以存在也消失；存在消失，所以出生也消失；出生消失，所以老、病、死、憂愁、悲傷、煩惱和痛苦都消失。
就這樣，所有的苦聚都徹底滅盡，一切都能完全止息。出家修行人啊！這就是名色滅盡，連帶著受、想、行、識也都滅除了。
本句為提問五蘊（色、受、想、行、識）如何滅盡的義理，旨
在探討五蘊的止息與解脫之道，屬於佛教根本教義中對於蘊的生滅與涅槃的核心問題。本句說明具備多聞的聖弟子，能如實觀察色法的生起、滅盡、可樂之處、帶來的過患，以及遠離色法的
方法，強調對五蘊中『色』的正確知見與出離心，是修行解脫的基礎。本句強調以正確智慧如實觀察『色』，因此不會對色法產生執
著或讚歎，體現出離貪、離執的修行態度，符合原始佛教對五蘊無常、無我、不可得的觀照。本句說明對色相不生貪著與讚歎，能令愛欲止息，強調斷除對色法的執著是修行離欲的關鍵。
本句闡述苦集滅道中的「滅諦」次第，說明隨著愛樂的止息，執取、存在、出生、老病死等一切苦因苦
果皆得止息，最終達到苦聚的徹底滅除，體現緣起法的逆向觀行與解脫次第。本句詢問多聞聖弟子如何正確、如實地認知「受、想、行、識
」四蘊，強調對五蘊中後四蘊的真實觀察與理解，是修行中破除我執、見法如實的重要基礎。本句詢問對於『識』的五種面向是否能如實觀知，涵蓋識的生起、滅盡、其可取之處、帶來的過患，以
及究竟遠離的方法，強調正見與如實知見在修行中的重要性。本句強調對於『識』的如實知見，能破除對識的執著與讚歎，
顯示修行者應超越對識的貪戀與讚美，保持正見與出離心。此句說明，若對於執著與讚歎識（對識的執取與稱許）不再生
起樂趣與愛著，則對識的貪愛自然滅除，強調斷除對識的執著是修行解脫的關鍵。本句闡述苦集滅道的因果次第，說明從對樂愛的滅除開始，執取、存在、出生等相續因緣皆隨之止息，
最終導致老、病、死等一切苦的徹底滅盡，體現苦滅的圓滿與究竟。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表現出教誡、開示或提醒
的語氣，強調修行者應專注聽受佛法。本句說明五蘊中的名色（身心）滅盡時，與之相應的受、想、
行、識等心識活動也隨之止息，體現緣起法中各蘊相依相滅的道理。
- 愛樂：指對境界生起的貪愛與樂著。
- 老、病、死、憂、悲、惱、苦：人生八苦，苦的具體表現。
- 著：指對事物的執著、黏著不捨。
- 讚歎識：對識（六識、八識等）生起稱許、讚美或執取。
- 樂愛滅：對識的愛著因不樂著、讚歎而滅除。
- 樂愛：對感官快樂的貪著，是苦集的根本因。
「云何色滅，受、想、行、識滅？多聞 聖弟子如實知色集、色滅、色味、色患、色離。如 實知故，不樂著色，不讚歎色；不樂著、讚 歎色故，愛樂滅；愛樂滅故取滅，取滅故有 滅，有滅故生滅，生滅故老、病、死、憂、悲、惱、苦滅， 如是純大苦聚滅。云何多聞聖弟子如實知 受、想、行、識？識集、識滅、識味、識患、識離如實知？ 知彼故不樂著彼識，不讚歎於識；不樂 著、讚歎識故，樂愛滅；樂愛滅故取滅，取滅 故有滅，有滅故生滅，生滅故老、病、死、憂、悲、惱、 苦滅，如是純大苦聚滅，皆悉得滅。比丘！ 是名色滅，受、想、行、識滅。
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表示教誡、開示即將展開
，強調聽法對象為比丘，提醒其專注聽受佛法。本句強調修行者需長時修習善巧方便，並以禪定思惟令內心寂
靜安住，展現修行重在內觀與心境調柔的原則。
「比丘！常當修習方便 禪思，內寂其心。」
本句為經末結語，表明佛陀說法圓滿，弟子比丘們聽聞後心生
歡喜，並決意依照佛陀所教去實踐，體現聞法受持、踐行佛法的修行精神。
佛說此經已，諸比丘聞佛 所說，歡喜奉行。
本句說明從觀察到親自證悟十二經的過程，皆有廣泛而詳盡的
說明，強調修行與證悟的次第與內容皆被完整闡述。
如觀察，乃至作證十二經，亦如是廣說。
（六八）
本句為佛教經典常見的開場語，表示此經內容是由佛陀親自開
示，經由弟子聽聞後流傳下來，強調教法的真實與傳承的可靠性。
如是我聞：
本句交代說法時地，表明佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園弘法，為
經文開端常見格式，強調教法的歷史時空背景。
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨 園。
定思惟，使內心安靜，並如實地觀察。」。什麼叫做真正如實地觀察？能如實明白這個色法，它是怎麼生起的，又是怎麼消失的；這些感受、想法、行為和識，這就是識的聚集，也是識的消失。
本句強調比丘應恆常修習具足善巧的禪定與思惟，令內心寂靜
安定，並以如實知見觀察身心現象，契合佛陀教導的修行次第與正見。此句為發問，探討如何正確、無增減地觀察事物本質，強調不
加妄想分別，直接體察現象的真實狀態，是修行中重要的觀照方法。本句強調對色法的真實觀察，能如實知見色法本身、其生起與
滅去，符合佛教對五蘊無常、因緣生滅的根本教義，是修行觀照的基礎。本句說明五蘊中的受、想、行、識，識的生起與滅盡，強調識
的集聚與消滅是依於因緣而生滅，體現無常與緣起法則。
爾時，世尊告諸比丘：「常當修習方便禪 思，內寂其心，如實觀察。云何如實觀察？如 實知此色、此色集、此色滅；此受、想、行、識，此 識集、此識滅。
受，感受又引發愛著，最終導致純粹的巨大痛苦聚集，這就叫做色集。就是這樣，因為耳、鼻、舌、身、意這五根，意根與法塵
相緣而生起意識，這三者和合就產生了觸，觸又生起感受，感受又引發愛著。就這樣一直到完全的巨大痛苦生起，這就是名色的集聚，也是受、想、行、識的集聚。
本句為探問五蘊中各蘊的『集』義，即色、受、想、行、識等五蘊如何聚集、形成，為後文解釋五蘊集
起之因緣鋪墊。
此處強調對五蘊集起現象的認識，是理解身心構成與苦集因緣的基礎。本句闡述「色集」的因緣次第：由眼根、色塵與眼識三者和合
，生起觸覺，觸生感受，感受引發愛著，最終導致苦聚的形成，說明苦集的緣起流程。本句說明五根（耳、鼻、舌、身、意）與法塵相緣，三者（根、塵、識）和合生觸，觸生受，受生愛，
揭示十二因緣中從觸到愛的流轉次第，強調心理活動的因果關聯。本句說明因緣流轉中，名色與受、想、行、識等蘊的集聚，導
致純大苦聚的生起，強調苦的根本在於五蘊的集合與執著。
- 眼：指六根之一的眼根，感知色塵。
- 耳、鼻、舌、身、意：五根，感知外境的器官。
- 意：第六識，主思維分別。
- 三事和合：根、塵、識三者和合。
「云何色集，受、想、行、識集？緣眼及 色眼識生，三事和合生觸，緣觸生受，緣受 生愛，乃至純大苦聚生，是名色集。如是，緣 耳、鼻、舌、身、意，緣意及法生意識，三事和合 生觸，緣觸生受，緣受生愛。如是乃至純 大苦聚生，是名色集，受、想、行、識集。
止息。耳、鼻、舌、身、意也是一樣，意與法相遇時生起意識，三者結合產生觸覺，觸覺消失後感受也會消失
，直到一切痛苦完全止息。這就叫做色的止息，連同受、想、行、識也都止息了。
本句詢問五蘊（色、受、想、行、識）中各蘊的滅盡意義，旨
在釐清五蘊無常、無我，最終皆可滅的佛法核心觀念，為後續說明解脫之道鋪墊基礎。本段說明五蘊中從眼、耳、鼻、舌、身、意等六根與對應境界
和識的和合，生起觸與受，當觸滅則受滅，進而導致苦的止息。
此為緣起法的滅相，強調苦集的止息與五蘊的
滅盡，展現解脫的次第與因緣觀。
- 色、聲、香、味、觸、法：六境，六根所對的對象。
- 眼識、意識：六識之一，分別對應根與境的認知作用。
- 純大苦聚滅：一切苦的總和徹底止息。
- 色滅、受、想、行、識滅：五蘊的止息，代表涅槃的實現。
「云何色滅， 受、想、行、識滅？緣眼及色眼識生，三事和 合生觸，觸滅則受滅，乃至純大苦聚滅，如 是耳、鼻、舌、身、意，緣意及法意識生，三事和 合生觸，觸滅則受滅、受滅，乃至純大苦聚 滅，是名色滅，受、想、行、識滅。
本句為佛陀總結前文教誡，呼喚比丘注意接下來的重要法義，
常見於經文轉折或結語，強調教法的因果或修行重點。本句教導行者應持續修習以善巧方法引導的禪定觀察，令內心
遠離雜念，安住於寂靜，達到心境清明安穩的修行狀態。
「是故，比丘！常當 修習方便禪思，內寂其心。」
本句為經末結語，表明佛陀說法圓滿，弟子比丘們領受佛語，
生起歡喜心，並決意實踐佛陀所教，體現聞法後的信受奉行，是佛教經典常見的收束語。
佛說此經已， 諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
本句說明從觀察到親證十二經的過程，皆以同樣方式廣泛闡述
其義理，強調修行與證悟的次第與內容皆有詳盡說明。
如觀察，乃至作證十二經，亦如是廣說。
本句總結了受、生命、樂等法，並指出六入處（六根）在經中
亦有說明，且每一項各有十二種禪定三昧，顯示修行中對身心現象與禪定分類的細緻分析。
- 樂：指快樂、樂受。
- 六入處：指眼、耳、鼻、舌、身、意六根，是認識世界的六個感官門戶。
- 禪定三昧：禪定與三昧皆指深度定境，為修行中重要的心性訓練。
受與生及樂亦說六入處 一一十二種禪定三昧經
（六九）
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式，表示這是阿難尊者
等弟子親自聽聞佛陀所說，強調經文的真實傳承與可信度，並非個人臆測。
如是我聞：
本句為經典常見的開場，交代佛陀說法的時空背景，標誌佛陀
在舍衛國祇樹給孤獨園弘法，為聽眾建立正確的歷史與修學場域認知。
一時，佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。
的因緣之道，以及身體形成止息的道路。」。什麼叫做導致有身存在聚集的那條道路？愚癡又沒聽聞佛法的凡夫，無法真正明白色的生起、消滅、樂趣、過患和如何遠離色。因為沒有如實了解，所以對色法產生貪愛、讚歎、執著，並停留於色法上。因為喜歡色相、稱讚色相、執著色相、停留在色相上，所以就會生起愛戀和執取。因為執取而產生存在，因為存在而有出生，出生後就會有
老、病、死，以及憂愁、悲傷、痛苦和煩惱。就這樣，純粹的巨大痛苦就生起了。像這樣對受、想、行、識作詳細說明，這就叫做導向有身聚集的道路。諸位比丘！只要有身體聚集而生起的趨向，就是苦與集的道路，應當明白這一點。
本句說明佛陀將為比丘們開示關於「有身」——即眾生身體存在
的因緣集起之道，以及導向其止息、滅除的修行方法，屬於探討生死流轉與解脫之因果法則。本句詢問導致眾生再度受生、形成有身（有情生命）之因緣與
路徑，屬於探討生死流轉的根本原因，強調集趣（聚集趨向）於有身的因道。本句指出未聞佛法、愚癡的凡夫，對於色（色法）的集起、滅盡、樂受、過患及遠離等五種層面，皆無
法如實知見，顯示修行者需正知五蘊實相，才能超越對色的執著。本句說明由於未能如實知見色法的本質，眾生便對色法產生貪著、讚歎與執著，進而停留於色法之中，
無法超脫。
此為煩惱生起的根本原因，強調正見與如實知的重要性。本句說明對色相產生歡喜、讚歎、執著與依止，會導致愛著與
執取，強調煩惱生起的因緣與心理過程，提示修行者應觀察並斷除對色的執著。本句闡述十二因緣中後段的因果關係，說明由於執取產生有（
存在、業有），進而導致生，生則必然伴隨老、病、死及各種身心苦惱，揭示眾生輪迴苦的因由。此句說明因緣和合下，純粹且集中的大苦聚集而生，強調苦的
本質與其生起的必然性，呼應原始佛教對苦諦的深刻揭示。本句說明對於受、想、行、識這四蘊的詳細分析與說明，正是
導致有身（即有情生命聚集）形成的因緣之道，強調五蘊和合是生死流轉的根本。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或引起注意，顯示教法對象為僧團成員。
本句指出，凡是有身體存在、因身而生起的流轉趨向，皆屬於
苦與集的因緣之道，強調身體與苦集的密切關聯，提醒修行者應觀察身的集聚即是苦的根本來源。
- 有身：指眾生的身體存在，為五蘊和合之身。
- 集趣道：導致身體存在集起的因緣之道。
- 集滅道：導致身體存在止息、滅除的修行之道。
- 愛樂取：愛著與執取，為煩惱根本，導致輪迴。
- 老、病、死、憂、悲、苦、惱：指生命歷程中不可避免的身心苦惱。
- 大苦聚：指眾多痛苦的集合，強調苦的總和與壓迫性。
- 有身集趣道：指導致有情身體聚集、流轉生死的因緣之道。
- 苦集：四聖諦中的苦諦與集諦，分別指眾生所受之苦與苦的成因。
爾時，世尊告諸比丘：「我今當說有身 集趣道及有身集滅道。云何有身集趣道？愚 癡無聞凡夫，不如實知色集、色滅、色味、色 患、色離。不如實知故，樂色、歎色、著色、住 色；樂色、歎色、著色、住色故，愛樂取；緣取 有，緣有生，緣生、老、病、死、憂、悲、苦、惱。如是純 大苦聚生。如是受、想、行、識廣說，是名有身集 趣道。比丘！有身集趣道，當知即是苦集趣道。
、色的可愛處、色的危害，以及如何遠離色。因為真實了解的緣故，對於色法不會產生喜愛、讚歎、執著，也不會停留其上。因為不歡喜、不讚歎、不執著、不停留於色，所以對色的愛樂就消除了。當愛與貪著止息，執取也就止息；執取止息，存在就止息
；存在止息，生起也止息；生起止息，老、病、死、憂、悲、苦、惱這一切大苦聚也就徹底止息了。就像色一樣，受、想、行、識也都是如此，這就叫做有身滅盡的正道軌跡。如果有讓身體滅盡的修行道路，那就是讓痛苦滅盡的道路
，所以才說有讓身體滅盡的修行道路。
本句為提問，旨在探討有身（有情身體）之苦集、苦滅及導向
滅苦的修行之道，屬於四聖諦中集、滅、道的義理延伸，強調對身體存在的因緣與解脫方法的理解。本句說明多聞聖弟子能如實觀察色法的本質、形成、消滅、吸
引力、危險與超脫，強調對色法的正確知見與出離心，是修行解脫的基礎。本句強調修行者因如實知見色法的本質，對色法不再生起貪愛、讚歎、執著與依戀，展現出離執、超越
對色法的染著，符合原始佛教對五蘊無常、無我、苦的觀照態度。本句說明修行者對於色法（色境）不生歡喜、不讚歎、不執著
、不停留，便能斷除對色的貪愛與樂著，達到內心的解脫與清淨。本句闡明緣起的滅道次第，說明從愛樂（愛與貪著）滅除開始，連帶執取、存在、生起等因緣相續皆得
止息，最終導致老、病、死及一切苦惱的徹底滅盡，展現苦集滅道中『滅諦』的核心義理。本句說明五蘊（色、受、想、行、識）皆依同一理則而滅，這即是有身（有情身體）滅盡時所依循的正
道軌跡，強調五蘊無常、可滅，並指出解脫之道的實踐方向。本句說明「身滅」與「苦滅」的關聯，指出若有能令身體（五蘊身）滅盡的修行道跡，即是能令一切苦
滅盡的道跡，強調身苦與苦滅的因果一致性，屬於原始佛教對解脫道的直接詮釋。
- 道：導向滅苦的修行方法。
- 滅道跡：指導致五蘊滅盡、證得解脫的正道軌跡。
- 身滅道跡：指能令身體（五蘊身）滅盡的修行道路，為解脫生死苦的實踐法門。
- 苦滅道跡：指能令一切苦滅盡的修行道路，與身滅道跡同義。
「云何有身集滅道？多聞聖弟子如實知色、 色集、色滅、色味、色患、色離。如實知故，於色 不樂、不歎、不著、不住；不樂、不歎、不著、不住故， 彼色愛樂滅；愛樂滅則取滅，取滅則有滅， 有滅則生滅，生滅則老、病、死、憂、悲、苦、惱，純 大苦聚滅。如色，受、想、行、識亦如是，是名有 身滅道跡。有身滅道跡，則是苦滅道跡，是故 說有身滅道跡。」
本句為經末結語，表明佛陀說法圓滿，弟子們領受教誨，生起
歡喜心並實踐於行持，體現聞法受持、踐行佛教教義的精神。
佛說此經已，諸比丘聞佛 所說，歡喜奉行。
本句強調對法義的陳述與認知需如理如法，既要正確表達，也
要如實知解，兩者同等重要，體現佛法教學的嚴謹與圓融。
- 如當說：依理如法地說明、陳述佛法。
- 當知：應當如實知解、領會佛法義理。
如當說，有及當知，亦如是說。
（七〇）
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式，表明此經內容為佛
弟子親聞佛陀所說，強調教法的真實傳承與可信度。
如是我聞：
本句為經典常見的開場，交代說法的時空背景。
『一時』表明事件發生於某一特定時刻，『舍衛國祇樹
給孤獨園』是佛陀弘法的重要道場，象徵佛法廣被、眾生易於親近佛陀聽法。
一時，佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。
我要為你說明。什麼是身體痛苦的極限？指五受陰。什麼是五種？色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊，這稱為有身體時苦的極限。什麼是有身聚集的邊界？所謂對未來存在的愛著，與貪與喜同時生起，眾生樂於執著，這就稱為有身集邊。什麼是有身的滅盡邊界？這就是對於未來存在的愛，貪與喜同時並存，對於種種樂著完全斷除、吐棄、盡除、遠離欲望、滅盡、寂靜、消沒，這稱為有身滅盡的邊際。因此應當說明有身體的痛苦邊界、有身體的聚集邊界、有身體的滅盡邊界。
、有身體苦的生起，以及有身體苦的止息這三個範圍。」。你要認真聽，仔細思考，
我現在要為你解說。什麼叫做身體痛苦的盡頭？就是指五種會引起執著的身心組成部分。哪五種呢？色受陰，以及受、想、行、識這四受陰，這就叫做有身體時痛苦的極限。什麼叫做有身聚集的邊界？所謂對未來生命的愛著，與貪心和歡喜同時存在，眾生因
此樂於執著，這就叫做有身集的邊界。什麼叫做有身的滅盡極限？這指的是對未來生命的執著與愛戀，貪心和歡喜同時存在，對各種快樂的執著能徹底斷除、吐棄、消盡
、遠離欲望、滅除、歸於寂靜、消失，這就叫做有身滅盡的界線。所以應該說明身體痛苦的範圍、身體苦因的範圍，以及身體苦滅的範圍。
本句為佛陀開示苦、集、滅三邊，強調對「有身」之苦的成因、現象與止息進行分別說明，為後續四聖
諦或苦集滅道教法的基礎鋪陳，指向對身苦的觀察與解脫之道。此句為佛陀開示前的常用語，提醒聽者專心聆聽並善於思惟所
說法義，表示接下來將有重要法義宣說，需以正念受持。本句為提問，旨在探討身體所受苦痛是否有一個終點或界限，
為後續佛陀說明苦集滅道等教義鋪墊基礎，強調對苦的認識是修行的起點。本句明確指出所謂的『五受陰』，即佛教分析眾生身心的五種
要素，為色、受、想、行、識，強調眾生執著於這五蘊而生煩惱。本句為經文中常見的提問句式，用以引出下文將要解釋的五項
內容，屬於教義分門敘述的起始語。本句指出五蘊（色、受、想、行、識）皆屬於有身之苦的範疇
，說明身心的苦惱極限即在於五蘊的存在與作用，強調苦的根本來自於五蘊和合的有身。本句為提問，旨在探討「有身」——即眾生身體或有情生命——其
聚集、形成或存在的極限、範圍或界線，為後文解釋「有身」的生滅、聚散等現象鋪墊理論基礎。本句說明眾生因對未來生命（有）的愛著，並與貪與喜同時生
起，導致對於存在的執著不斷累積，這種狀態即是『有身集邊』，即輪迴生死的集起邊界。本句為提問，旨在探討「有身」——即眾生依五蘊和合而成的身
體——其生滅的終極界限，意在尋求解脫或超越生死的根本處所。本句說明對未來生命（有）的愛與執著，包含貪與喜，若能對各種樂著徹底斷除、吐棄、遠離欲望，最
終滅盡、寂靜、消沒，便達到有身（五取蘊）滅盡的邊界，亦即生死輪迴的止息處。本句強調應分別闡述身體苦受的界限、苦因的界限，以及苦滅
的界限，對應佛法中苦、集、滅三諦的次第，指導修行者明辨身苦的起因、現象與止息之道。
- 苦邊：苦的範圍、極限或邊際。
- 集邊：苦因的範圍、極限或邊際。
- 滅邊：苦滅的範圍、極限或邊際。
- 諦聽：指專心、如實地聽聞佛法，強調正念與恭敬。
- 善思念：指善於思惟、觀察所聽法義，非僅記憶而已。
- 身苦：指身體上所感受的痛苦或苦惱，為五蘊苦之一。
- 邊：意指界限、盡頭，常用於探討事物的極限或終極狀態。
- 想、行、識受陰：分別為想蘊（認知）、行蘊（意志造作）、識蘊（分別識知），合稱五蘊。
- 有身苦邊：指有身體存在時，苦的極限或邊界。
- 有愛：對未來存在（有）的愛著，為生死流轉的根本因。
- 貪：對境界的貪求心。
- 有身集邊：指有情對於存在的執著累積到極限的狀態，為生死流轉的關鍵處。
- 貪、喜：貪為貪欲，喜為對境生歡喜心，二者常相應。
- 樂著：對樂境的執著。
- 無餘斷：徹底斷除，無所殘留。
- 有身滅邊：有身即五取蘊之身，滅邊指其滅盡的界限。
- 身苦邊：身體痛苦的界限或範圍，指苦受的內容與範疇。
- 身集邊：身體苦因的界限，指導致身苦的集起因緣。
- 身滅邊：身體苦滅的界限，指身苦止息、滅盡的狀態。
爾時，世尊告諸比丘：「我今當說有 身苦邊、有身集邊、有身滅邊。諦聽，善思念之， 當為汝說。云何有身苦邊？謂五受陰。云何 為五？色受陰，受、想、行、識受陰，是名有身苦邊。 云何有身集邊？謂受當來有愛，貪、喜俱，彼 彼樂著，是名有身集邊。云何有身滅邊？即 此受當來有愛，貪、喜俱，彼彼樂著無餘斷、 吐、盡、離欲、滅、寂、沒，是名有身滅邊。是故當 說有身苦邊、有身集邊、有身滅邊。」
本句為經末結語，表明佛陀說法圓滿，弟子比丘們領受佛語，
心生歡喜，並決意實踐佛陀所教，體現聞法受持、踐行於日常修行的精神。
佛說是經 已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
本句強調教法的陳述與理解應相符，凡應說之法，亦應如理知
解，體現教義傳達與領受的一致性。
如當說，有及當知，亦如是說。
（七一）
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式，表示這是阿難尊者
等弟子親自聽聞佛陀所說，強調經文的真實傳承與可信度，並非個人臆測或傳聞。
如是我聞：
本句交代說法時地，表明佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園弘法，為
經文開端常見格式，強調法會的歷史真實性與因緣具足。
一時，佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。
、
有身的產生、有身的消滅，以及導致有身消滅的方法。」。你要認真聽、好好思考，接下來我要為你說明。什麼是『有身』呢？就是所說的五取蘊。是哪五種呢？色、受、想、行、識這五蘊，合起來就叫做有身。什麼叫做身體的聚合？將來對存在還有愛著，貪欲和歡喜同時生起，彼此相互染著，這就叫做有身的集聚。什麼叫做有身的滅盡？如果未來還有愛、貪和喜同時存在，對於各種執著快樂的
心完全斷除、徹底吐盡、徹底離開欲望並滅除，這就叫做有身的滅盡。
本句為佛陀開示四聖諦中關於『有身』（身體存在）及其集起
（生起原因）、滅盡（止息）、滅道跡（導向止息的修行道路）。
強調對身體存在的觀察與其因果、止息及修
道次第，屬於原始佛教教義的核心內容。此句為佛陀開示前的常用語，提醒聽者專心聆聽並深入思惟，準備接受接下來的重要法義。
本句為提問，旨在釐清『有身』的定義，為後續論述身體或存
在之本質鋪墊。
此處『有身』多指眾生因緣和合而成的身體或存在狀態，並非僅指肉體。本句明確指出『五受陰』即是『五取蘊』，為佛教分析眾生身
心的五種聚合要素，強調眾生執著於色、受、想、行、識五蘊而生苦。此句為經文中提出問題，預示接下來將列舉五項內容，屬於佛
教經典常見的提問方式，用以引導聽眾聚焦於法義的分類或要點。本句說明『有身』即是由色、受、想、行、識五蘊組成，強調
身心存在的根本結構，為佛教分析眾生存在的基本理論。本句詢問『身集』的意義，即探討眾多身體要素如何聚合成為
一個有情的身體，屬於分析五蘊或身體構成的根本問題。本句說明未來世對於存在（有）的愛著，因貪欲與喜樂同時生
起，彼此交織染著，成為有身（存在之身）集聚的因緣，闡明煩惱與執著如何促成輪迴的生起。本句詢問『有身』的滅盡意義，聚焦於五蘊身體（色身）如何
達到滅除，屬於探討生死輪迴中身體的終結與解脫之道，為阿含經常見的修行次第問題。本句說明，當未來對愛、貪、喜等煩惱徹底斷除，對於一切樂
著完全離棄、滅盡，便達到有身（有情生命）之滅，亦即生死輪迴的止息。
- 有身集：有身生起的原因或條件。
- 有身滅：有身止息、消滅。
- 有身滅道跡：導致有身止息的修行道路。
- 善思：指善於思惟、深入觀察所聽法義。
- 身集：指身體諸要素的聚合，為有情存在的基礎。
- 染著：被煩惱所染，執著不捨。
- 無餘斷、吐、盡、離欲、滅：分別強調徹底斷除、吐盡、完全滅除、離開欲望等修行階段。
爾時，世尊告諸比丘：「我今當說有身、 有身集、有身滅、有身滅道跡。諦聽，善思，當 為汝說。云何有身？謂五受陰。云何為五？ 色受陰，受、想、行、識受陰，是名有身。云何有 身集？當來有愛，貪、喜俱，彼彼染著，是名有 身集。云何有身滅？當來有愛，貪、喜俱，彼彼 樂著無餘斷、吐、盡、離欲、滅，是名有身滅。
便、正念、正定，這就是能讓身心煩惱止息的修行道路。這就是所謂要說明：有身體、有身體的集起、有身體的消滅，以及導向身體滅盡的修行道路。
本句詢問何種修行方法能導致『有身』的滅盡，聚焦於身體（
有身）如何因修道而消亡，屬於探討解脫生死、斷除有身之因的教義。本句說明八聖道（八正道）為導向身心煩惱滅盡的修行方法，強調八種正確的修行要素是達到解脫的正
道。
『有身滅道跡』指此八道為能令有身（有情眾生）煩惱滅盡的實踐路徑。本句總結四聖諦於「身」的層面，分別指出身的存在、身的集起（煩惱因緣）、身的滅盡（解脫）、以
及導向身滅的修行方法，強調依次第觀察身的生滅與修道之路。
- 八聖道：即八正道，佛教修行的八項正確方法，包括正見、正志、正語、正業、正命、正方便（ 正精進）、正念、正定。
- 正見：正確的見解，了解四聖諦等佛法根本。
- 正志：正確的思惟與意志，遠離貪瞋癡。
- 正語：正確的語言，不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語。
- 正業：正確的行為，遠離殺生、偷盜、邪淫。
- 正命：正當的生活方式，以清淨職業維生。
- 正方便：即正精進，努力於善法，斷惡修善。
- 正念：正確的念頭，時時保持覺察與正念。
- 正定：正確的禪定，心專注於善法。
「云 何有身滅道跡？謂八聖道，正見、正志、正語、 正業、正命、正方便、正念、正定，是名有身滅道 跡。是名當說有身、有身集、有身滅、有身滅道 跡。」
本句為經末結語，表明佛陀說法圓滿，弟子比丘們領受教誨，
心生歡喜，並決意實踐佛陀所教，體現聞法受持、依法修行的精神。
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜 奉行。
除身體的集聚，應當知道證得身體的滅盡，應當知道修習斷除身體的修行道路。
本句為結語，表示前述內容皆依同樣的道理或方式陳述，強調教法一致性與完整性。
本句說明對於『身』的四聖諦觀法：認知身的存在（苦諦），
了解身的集聚（集諦），證得身的滅盡（滅諦），以及修習導向斷除身集的修行之道（道諦）。
強調依次第觀
察與修行，契合原始佛教四諦教法。
- 斷有身集：斷除導致身體生起的集聚因緣。
- 證有身滅：證得身體現象的滅盡，離苦得樂。
- 修斷有身道跡：修習能斷除身集的修行道路，即八正道等。
- 差別者：此處指四聖諦的差別觀法。
餘如是說。差別者：「當知有身，當知斷有身 集，當知證有身滅，當知修斷有身道跡。」
本句描述佛陀說法圓滿後，弟子比丘們聽聞佛陀的教誨，心生
歡喜，並決心依照佛陀所說去實踐，體現佛教重視聞法與實踐並重的精神。
佛 說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
斷除身執的方法，這就叫比丘斷除愛欲、束縛和各種煩惱，修習無間等法門，最終徹底離苦得解脫。
本句強調應隨因緣、時機，對於應該說明或應該知曉的法義，
皆應如實宣說，無所隱藏，體現佛法教導的坦誠與隨順因緣。本句說明比丘修行的次第：先知有身，觀察身執的生起與滅盡
，進而修習斷除身執的正道。
如此能斷除愛欲、縛與諸結等煩惱，透過無間等修行，最終達到苦的盡頭，證得
解脫。
強調修行需依次第觀察、斷集、證滅、修道，契合原始佛教因緣觀與苦集滅道的教法。
- 斷有身道：斷除身執的修行方法，即道。
- 愛欲：對五蘊、身心的貪愛。
- 縛：束縛，指煩惱纏縛。
- 諸結：各種煩惱結使。
- 無間等：無間道，指修行中不間斷、精進的階段。
如當說，有及當知，亦如是說。又復差別者： 「比丘知有身，斷有身集，證有身滅，修斷有 身道，是名比丘斷愛欲縛諸結等法，修無間 等，究竟苦邊。」
遠離一切染污、圓滿實踐梵行，是純淨無瑕的上等修行人。」
本句說明比丘修行至最高境界時，能徹底斷除煩惱染污，圓滿
清淨梵行，成為純淨無瑕、最上等的修行者，強調修行的究竟圓滿與清淨無染。
- 究竟邊際：修行達到最終圓滿的境界。
- 離垢：遠離一切煩惱與染污。
- 上士：最優秀、純淨的修行人。
又復差別者：「是名比丘究竟 邊際，究竟離垢，究竟梵行，純淨上士。」
自己的利益也已成就，所有的煩惱結都已斷除，內心因正確智慧而得到解脫。
本句描述比丘阿羅漢的成就特徵：已斷盡一切煩惱與煩惱根本
（有漏、有結），修行所需完成的事皆已圓滿，放下生死重擔，證得自利，並以正智（正確的智慧）令心獲得
究竟解脫，展現阿羅漢果的圓滿無漏與自在。
- 有漏：指煩惱、煩惱所生的行為與心態，尚未解脫的狀態。
- 心解脫：心從煩惱束縛中得究竟自由。
又復差別者：「是名比丘阿羅漢盡諸有漏， 所作已作，已捨重擔，逮得己利，盡諸有結， 正智心解脫。」
溝，超越種種界限，擺脫所有防守與巡查，樹立起聖法的幢幟。
本句說明比丘修行時，能斷除種種障礙與困難，超越世間界限
，遠離一切束縛與防範，最終能弘揚正法，成為眾生的榜樣。
- 斷關：斷除修行路上的障礙或關卡。
- 度塹：渡過深壕，比喻克服更深層的困難。
- 境界：界限、範圍，亦指修行的層次。
- 防邏：防守與巡查，比喻外在或內心的束縛與障礙。
- 聖法幢：象徵弘揚佛法、樹立正法的標誌。
又復差別者：「是名比丘斷關、 度塹，超越境界，脫諸防邏，建聖法幢。」
本句指出在討論修行法門時，對於『斷關』這一概念有不同的
理解或分類，並提出疑問以求釐清其義理。本句說明修行者需斷除五種下分結，這是證得初果（須陀洹）
至三果（阿那含）過程中的重要階段，意指超越欲界的基本煩惱障礙，為進一步修證的基礎。本句為請問方法，探討如何超越障礙（壕溝），象徵修行過程
中面對的困難與障礙，需尋求正確的解脫之道。本句強調修行者需突破無明的障礙，無明如同一道深壕，阻隔
眾生見到真理，唯有超越才能證得解脫。本句為提問，旨在探討如何超越一切現象、分別或侷限的境界，進一步追求更高層次的解脫或智慧。
此
處「超越境界」強調不執著於任何法相或心境，超越一切有限的認知與分別。本句說明對於生死流轉的根本起源與究竟本質能徹底通達，強
調修行者需洞見生死無始的本源，才能超脫輪迴。本句為請問如何超越或解脫一切內外的防護、障礙，意指修行
者應如何去除妨礙正道的種種束縛與障礙，達到自在無礙的境界。本句說明修行者已斷除對世間五欲的貪愛，達到愛欲滅盡的境
界，標誌著煩惱的根本已被斷除，是解脫的重要階段。本句詢問如何樹立佛法的標幟，意指如何弘揚、彰顯正法，使
眾生得以依止修學。
『聖法幢』象徵佛法的弘揚與正法的顯現，是教化眾生的重要標誌。本句說明修行者已徹底斷除『我慢』，即對自我的執著與傲慢
心已滅，達到無我、平等的境界，是修行證果的重要標誌。
- 深塹：比喻難以跨越的障礙，此處指無明的深重難破。
- 超越境界：指超越一切現象、分別、侷限的心境或法界，達到無礙自在的境地。
- 無始生死：指無有開始以來，眾生在生死輪迴中的流轉，強調其無窮無盡的本質。
- 愛盡：指貪愛完全斷除，煩惱根本滅盡。
- 我慢：對自我產生優越、執著或傲慢的心理，是煩惱之一，須於修行中斷除。
又復 差別者：「云何斷關？謂斷五下分結。云何 度塹？謂度無明深塹。云何超越境界？謂究 竟無始生死。云何脫諸防邏？謂有愛盡。云 何建聖法幢？謂我慢盡。」
功德，守護一項法門，依靠四種修行方式，捨棄各種真諦，遠離一切追求，清淨一切覺知，身體行為安止，心
能善於解脫，智慧也善於解脫，純粹專一地實踐清淨梵行，成為最尊貴的修行人。」
本句描述比丘修行的分別特質，強調斷除五枝障、成就六種功
德、守護一法、依四種修行，並進一步捨離對諦的執著與諸求，令覺知清淨、身行寂靜，最終以心與慧雙解脫
，純一奉行梵行，成為無上士。
此為比丘修證次第與圓滿德行的總結。
- 五枝：指五種障礙，依本經語境需查上下文確定，常見如五蓋或五下分結。
- 六枝：指六種功德或成就，需依本經上下文判斷。
- 守護一：守護一法，可能指念處、正念等核心修行法門。
- 四種：四種修行方式，需依本經語境判斷，常見如四念處、四正勤等。
- 諦：真理，佛教四聖諦等義。
- 無上士：最尊貴的修行者，指佛或阿羅漢。
又復差別者：「是 名比丘斷五枝，成六枝，守護一，依四種， 棄捨諸諦，離諸求，淨諸覺，身行息，心善 解脫，慧善解脫，純一立梵行，無上士。」
關於
身體有四種說法，羅漢則有六種分類。
本句總結修行法門分為三類，對應三種實際證悟的層次；同時，對於『身』的分類有四種說法，而羅漢
的種類則有六種。
此處強調修行與證果的多樣性，反映原始佛教對於修證階位與身體觀的細緻區分。
- 實覺：指實際證悟、親證的境界。
- 羅漢：已證阿羅漢果的聖者，解脫生死。
其道有三種實覺亦三種 有身四種說羅漢有六種
（七二）
此句為佛教經典常見的開場語，表明經文內容是由弟子親自聽
聞佛陀所說，強調傳承的真實性與權威性。
如是我聞：
本句為經典常見的開場，交代說法的時空背景，表明佛陀當時
在舍衛國祇樹給孤獨園弘法，為後文教法鋪陳因緣。
一時，佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。
本句為佛陀開示前的宣告，預告將闡述『所知法』（可被認識的法）、『智』（認知的智慧）、以及『
智者』（具備智慧之人）。
此為經文鋪陳主題，強調知與智及其實踐者三者的關聯。此句為佛陀開示前的常用語，提醒聽者應以專注、審慎的態度
聽聞佛法，並善加思惟其義，準備接受接下來的教導。本句詢問哪些法義是修行者應當認識、理解的重點，強調知見
在修行中的基礎作用，為後續法義鋪陳作引導。本句明確指出所說內容即為五受陰，強調五受陰為眾生執著身心的五種聚合要素，是苦集的根本。
五受
陰為色、受、想、行、識，為分析身心現象的基本分類，修行者應觀察其無常、苦、無我。本句為提問句，用以引出下文所要說明的五種法或事物，屬於
經文常見的結構，用於條列教義或分類說明。本句說明五蘊中的色蘊與受蘊，並指出受蘊是能被認識、分別
的對象，強調蘊法作為認知基礎的意義，屬於佛教分析眾生身心的基本分類。
- 所知法：指一切可被認識、了解的法（現象、真理）。
- 智：指認識、理解、分辨諸法的智慧。
- 智者：具備智慧、能如實知法之人。
- 色蘊：指物質身體或色法，是五蘊之一。
- 受蘊：指感受、領受苦樂等，是五蘊之一。
- 想、行、識：分別為想蘊（表徵、記憶）、行蘊（意志、造作）、識蘊（分別、認識），皆為五 蘊。
爾時，世尊告諸比丘：「當說所知法、 智及智者。諦聽，善思，當為汝說。云何所知 法？謂五受陰。何等為五？色受陰，受、想、行、識 受陰，是名所知法。
本句為提問，旨在釐清「智」的定義，為後文闡述智慧內涵鋪
墊。
於本經脈絡中，「智」多指正確認知諸法實相的能力，為修行者所追求的目標。本句強調對貪欲的調伏、斷除與超越，是智慧的具體展現。
智
慧不僅在於認知，更在於實際對煩惱的降伏與超越，體現佛法中智慧與解脫的密切關聯。
- 調伏：指以修行力量使煩惱（此處為貪欲）得以收攝、減弱。
- 斷：徹底斷除煩惱根本。
- 越：超越、超脫於煩惱之外。
「云何為智？調伏貪欲、 斷貪欲、越貪欲，是名為智。
世會死，這樣的說法無量無邊，一切分別計算都徹底消除。
本句為提問，旨在引導對『智者』的定義與內涵進行闡釋，強
調智慧在修行或教法中的重要性，為後文鋪陳標準或特質。本句說明『阿羅漢』的定義或本質，強調其為修行圓滿、斷盡
煩惱、證得解脫的聖者，是佛教修行的最高果位之一。本句闡明阿羅漢已超越對於生死、來世等一切有無的分別與執著，無論如何推論都無法以世俗語言界定
其狀態，所有關於生死的計度與分別在此境界中皆已滅盡，顯示阿羅漢證得究竟解脫。
- 他世死：指來世的生死現象。
- 諸數永滅：一切分別、計度、推論皆徹底滅除。
「云何智者？阿羅 漢是。阿羅漢者，非有他世死、非無他世 死、非有無他世死、非非有無他世死，廣 說無量，諸數永滅。
本句總結前文，指出「所知法」為認識對象，「智」為認識的
智慧，「智者」則是具備此智慧的人，三者構成認知與修行的基本結構。
「是名說所知法、智及智 者。」
本句為經末結語，表明佛陀說法圓滿，聽眾比丘領受教誨後，
心生歡喜並實踐於行持，體現聞法受持、依法修行的精神。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉 行。
（七三）
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式，表示這是阿難尊者
等親自聽聞佛陀所說，強調經文的真實傳承與可信度，並非個人臆測。
如是我聞：
本句為經典常見的開場，標示說法的時地。
『一時』表明事件發生於某一特定時刻，『舍衛國祇樹給孤
獨園』為佛陀常住與說法的重要場所，象徵法會的莊嚴與殊勝。
一時，佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。
、拿起重擔、放下重擔，以及誰是背負重擔的人。」。你要認真聽、好好思考，接下來我要為你解說。什麼叫做重擔呢？就是所謂的五受陰。是哪五種呢？色是受陰的一部分，受、想、行、識也是受陰的一部分。
本句為佛陀開示四項主題：重擔（煩惱與五取蘊）、取擔（執取煩惱）、捨擔（捨離煩惱）、擔者（執
著者）。
此為阿含經常見的修行次第，強調認識煩惱、觀察執取、學習放下，最終解脫。此句為佛陀開示前的常用語，提醒聽者專心聆聽並善加思惟，
準備接受接下來的重要法義，強調聞思修的次第與態度。此句為提問，旨在引導聽者思考『重擔』的本質，為後文解釋
佛法中『重擔』的義理鋪墊。
『重擔』多指眾生所背負的煩惱、五蘊等，為苦的根本來源。本句明確指出所談內容為五受陰，五受陰是佛教分析眾生身心
的五種要素，為色、受、想、行、識，說明眾生執著於這五蘊而生苦。本句為提問語，用於引出下文將要列舉的五項內容，屬於經典
中常見的分科提問方式，幫助聽者聚焦於接下來的法義分類。本句說明五蘊（色、受、想、行、識）中，色與受陰的關聯，
以及受、想、行、識同屬於受陰，強調蘊的分類與彼此關係，為分析身心現象的基礎。
- 取擔：指執取重擔的行為，即對五取蘊的執著。
- 捨擔：指捨離重擔，放下執著，趨向解脫。
- 擔者：指背負重擔的人，亦即眾生或執著者。
爾時，世尊告諸比丘：「我今當說重擔、 取擔、捨擔、擔者。諦聽，善思，當為汝說。 云何重擔？謂五受陰。何等為五？色受陰，受、 想、行、識受陰。
本句為提問，旨在釐清『取擔』的定義，為後續說明修行或法義中的『取』與『擔』作鋪陳。
『取』有
執取、取著之意，『擔』則有負荷、承受之義，合指對事物的執取與承受。此句說明未來世間眾生仍會生起愛著，貪欲與歡喜同時現起，
彼此沉溺於對境的執著，難以自拔，顯示煩惱相續不斷。
- 擔：指負荷、承受，於經典語境中多指內心或行為上的承受、背負。
「云何取擔？當來有愛，貪、喜俱， 彼彼樂著。
那麼對於各種快樂
的執著已經徹底斷除、滅盡，完全吐出、消除、遠離欲望，最終滅除、消失。
本句為提問，探討如何捨離煩惱、執著等內心的負擔，進而獲
得解脫。
『捨擔』在佛教語境中，常指捨棄五蘊、煩惱等令眾生沉重的負累，是修行的重要關鍵。本句說明對於未來若仍有愛、貪、喜等煩惱，則對於各種樂著
必須徹底斷除、滅盡，徹底遠離欲望，達到究竟離欲滅盡的境界，強調修行斷除愛著的重要性。
「云何捨擔？若當來有愛，貪、喜俱， 彼彼樂著永斷無餘已、滅已，吐、盡、離欲、滅、沒。
、飲食、經歷苦樂、壽命長短、住世時間，直到壽命終結。這就是所謂的重擔、挑起重擔、放下重擔，以及背負重擔的人。
本句為提問，旨在釐清『擔者』的定義，為後文解釋或舉例鋪墊。
『擔者』指能夠承受、負責某種義務
或重任之人，常見於佛典中討論修行者或菩薩所應承擔的責任。本句說明『士夫』的定義，強調其名號、出生、家族、飲食、
苦樂、壽命等皆有一定因緣與範疇，展現眾生存在的條件性與有限性，並非超越因果的特殊存在。本句總結前文，分別指出煩惱與執著為『重擔』，執取煩惱為『取擔』，捨離煩惱為『捨擔』，而『擔
者』即是眾生自身。
強調修行應認識煩惱的本質，進而學習放下。
- 士夫：泛指有德行或修行的男子，亦可指一般男子，依上下文判義。
- 壽命齊限：指壽命到達終點、生命結束。
「云何擔者？謂士夫是，士夫者，如是名，如是 生，如是姓族，如是食，如是受苦樂，如是 長壽，如是久住，如是壽命齊限。是名為重 擔、取擔、捨擔、擔者。」
本句敘述佛陀於特定時機，開始以偈頌（詩偈）來闡述法義，
常見於經文轉入重點教義或總結時。
- 偈言：指以韻文形式表達佛法的語句，常用於強調或總結教義。
爾時，世尊而說偈言：
背負重擔是很苦的，放下才是真正的快樂，
應該斷除所
有的貪愛，這樣才能結束一切造作，
明白了有餘的境界，就不會再輪迴於生死有中了。
本偈強調修行者應徹底放下煩惱與執著（重擔），因執著帶來
大苦，放下則得大樂。
斷除一切愛著，才能止息諸行（造作、輪迴因），證得有餘境界（煩惱已盡但身尚存）
，不再於有（生死輪迴）中流轉。
- 有餘境：指煩惱已盡但身尚存的聖者境界（有餘依涅槃）。
「已捨於重擔，不復應更取， 重任為大苦，捨任為大樂， 當斷一切愛，則盡一切行， 曉了有餘境，不復轉還有。」
本句為經末結語，表明佛陀說法圓滿，弟子比丘們領受教誨，
心生歡喜，並決意實踐佛陀所教，體現聞法後的信受奉行精神。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（七四）
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式，表示此經內容為佛
弟子親自聽聞佛陀所說，強調教法的真實傳承與可信度。
如是我聞：
本句為經典常見的開場，標示說法的時空背景。
『一時』表明事件發生於某一特定時刻，『佛住舍衛國
祇樹給孤獨園』則指出佛陀當時居住與說法的地點，為後文教法鋪陳基礎。
一時，佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。
色的消滅、色的滋味、色的過患，以及對色的遠離。因為沒有如實了解，對色法產生喜愛、讚美並執著，被色
法和內心所束縛，不知道根本、不明白邊界，也不懂得如何解脫，這就叫做愚癡無聞的凡夫。因為被束縛，所以出生，因為被束縛，所以死亡，也因為束縛，從這一世流轉到下一世；在那裡也是因為被束縛而出生，也因為被束縛而死，這就叫做愚癡、沒有聽聞佛法的凡夫。跟著魔王行動，進入魔王的網羅，隨著魔王的變化而變化，被魔王束縛，也被魔王牽著走。感受、想法、行為、識別心也是一樣的情況。
本句為佛陀開示五受陰（五蘊），即色、受、想、行、識，是
眾生身心存在的五個基本構成要素，為觀察身心無常、無我、苦的基礎。本句為經文中提出問題，預示接下來將列舉五項內容，屬於經
典常見的提問式結構，用以引導聽眾聚焦於主題要點。本句說明五蘊（色、受、想、行、識）皆屬於『受陰』的範疇
，強調五蘊的分類與彼此關聯，為分析身心現象的基礎，指出一切身心現象皆可歸納於五蘊之中。本句指出未聞佛法、愚癡的凡夫，對於色（色蘊）及其生滅、
樂趣、過患與出離，皆不能如實知見，顯示無明障蔽正見，難以離苦得解脫。本句說明凡夫因未能如實知見，對色法生起貪愛與執著，受外
在色法與內心煩惱雙重束縛，無法明了事物的根本、界限與出離之道，故被稱為愚癡無聞凡夫。本句說明眾生因為煩惱、執著等束縛，導致生死流轉，從一世
到另一世無法解脫。
強調束縛是輪迴的根本原因，唯有斷除束縛才能出離生死。本句說明凡夫因無明與執著而在生死中輪轉，無法解脫，稱為
愚癡無聞凡夫，強調未聞佛法、未斷執著者難以出離生死。此句描述眾生因迷惑而隨順魔王，進入魔的網羅，隨著魔的變化而變化，被魔的束縛所困，最終被魔牽
引，失去自主，象徵煩惱與外道勢力對修行者的障礙與控制。本句指出五蘊中的受、想、行、識，與前述色蘊同理，皆依同
樣的法則存在、變化，強調五蘊無常、無我，無一例外。
- 色縛：被色法所束縛。
- 內縛：被內心煩惱所束縛。
- 根本：事物的根源、本質。
- 邊際：界限、範圍。
- 出離：脫離煩惱與生死的解脫。
- 此世、他世：分別指現世與來世，強調生死流轉的連續性。
- 魔：指障礙修行、擾亂正道的外在或內在力量，未必專指具體魔王。
- 魔網：比喻魔王設下的種種誘惑、障礙與陷阱。
- 魔縛：指被魔力或煩惱所束縛，失去自由。
- 所化：指隨著魔王的變化而變化，失去自性。
- 所牽：被魔王牽引，無法自主。
爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰。何等 為五？色受陰，受、想、行、識受陰。愚癡無聞凡夫 不如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離。不 如實知故，於色所樂、讚歎、繫著住，色縛所 縛，內縛所縛，不知根本，不知邊際，不知 出離，是名愚癡無聞凡夫。以縛生，以縛死， 以縛從此世至他世；於彼亦復以縛生， 以縛死，是名愚癡無聞凡夫。隨魔自在， 入魔網中，隨魔所化，魔縛所縛，為魔所牽。 受、想、行、識亦復如是。
、色的可樂之處、色的過患，以及如何遠離色。因為能如實了解，所以對色相不貪戀、不生歡喜、不讚美，也不執著停留，不被色相或內心所束縛，能
明白根本、明白渡口、明白如何解脫，這就叫做多聞的聖弟子。不會因為被束縛而出生，也不會因為被束縛而死亡，從這
一世到下一世都不會被束縛帶著走；不會被魔王所支配，不會落入魔的掌控，不會跟著魔做事，不會被魔綑綁
，能夠解脫魔的束縛，遠離魔的牽引。感受、想法、行為、識別心也是一樣的道理。」
本句說明多聞的聖弟子能如實觀察色法的本質、形成、消滅、其帶來的樂趣、隱含的危害，以及修行中
如何捨離對色的執著，強調正見與如實知見在修行中的重要性。本句說明多聞聖弟子因為如實知見，不會對色相產生貪著、讚歎或執著，也不被外在色法或內心煩惱所
束縛，能洞察修行的根本、渡脫的關鍵與解脫之道，具備正見與出離智慧。本句強調修行者已超越一切內外束縛，無論生死流轉、世間遷移，皆不再受煩惱與魔障所制約，得以自
在解脫。
此處『縛』泛指煩惱、業力、外道或魔的障礙，表現出修行圓滿後的無礙與自主。本句承接前文，指出五蘊中的受、想、行、識，與色蘊同樣具
有無常、苦、無我等性質，強調一切身心現象皆無自性、不可執著，為觀照五蘊實相的重要教義。
- 津濟：意為渡口，比喻能令眾生從生死到涅槃的法門。
「多聞聖弟子如實知 色、色集、色滅、色味、色患、色離。如實知故，不貪 喜色，不讚歎，不繫著住，非色縛所縛，非內 縛所縛，知根本，知津濟，知出離，是名多聞 聖弟子。不隨縛生，不隨縛死，不隨縛從 此世至他世，不隨魔自在，不入魔手，不 隨魔所作，非魔所縛，解脫魔縛，離魔所 牽；受、想、行、識亦復如是。」
本句為經末結語，表明佛陀說法圓滿，弟子們領受教法，心生
歡喜並決意實踐，體現佛教重視聞法與踐行的精神。
佛說此經已，諸 比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（七五）
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式，表示這段教法是由
佛陀親自宣說，阿難尊者等弟子親聞並傳誦，強調經文的真實性與傳承的可靠性。
如是我聞：
本句為經典常見的開場，標示說法的時地。
『一時』表明事件發生於某一特定時刻，『舍衛國祇樹給孤
獨園』為佛陀常住與說法的重要場所，象徵法會的莊嚴與殊勝。
一時，佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。
、不再生起，最終得以解脫，這就稱為如來、應供、正等正覺。對於受、想、行、識這些法，能夠厭離、遠離貪欲、令其
滅盡、不再生起，最終獲得解脫，這就稱為如來、應供、等正覺。比丘對於色法也生起厭離、斷除貪欲、滅盡執著，這就稱為阿羅漢的智慧解脫。對於受、想、行、識這些蘊，能夠厭離、斷除欲望並滅盡煩惱，就稱為阿羅漢慧解脫。出家修行人啊！如來、應供、正等正覺，還有阿羅漢是靠智慧得解脫，
這些有什麼不同呢？
本句為佛陀開示五受陰（五蘊），即眾生身心的五個構成要素，為後續說明無我、苦集等教義的基礎。
五受陰是佛教分析身心現象的重要分類，為修行觀照的核心內容。本句為提問，旨在引出下文所要說明的五種法或事物，屬於經
文常見的提綱式語句，用以引導聽眾聚焦於接下來的內容。本句說明比丘對於色蘊能夠厭離、斷除貪欲、令其滅盡、不再
執著，最終獲得解脫，這正是如來、應供、正等正覺的境界。
強調對五蘊的正確觀照與解脫之道。本句說明對於五蘊中的受、想、行、識，若能生起厭離、斷除貪欲、令其滅盡、不再生起，最終達到解
脫，這即是成就如來、應供、等正覺的境界。
強調斷除煩惱、證得解脫是佛果的根本特徵。本句說明比丘對於色法（色身、物質現象）能夠生起厭離、遠離貪欲，最終滅除對色的執著，這種徹底
的解脫稱為阿羅漢的慧解脫，強調以智慧斷除煩惱，證得究竟解脫。本句說明對於受、想、行、識四蘊生起厭離、遠離欲望，最終
滅盡煩惱，便能證得阿羅漢的慧解脫。
強調慧觀四蘊無常、苦、空，從而斷除執著，達到究竟解脫。本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示、教誡或引起
注意，顯示佛陀與弟子間的教學關係。本句詢問如來（佛）、應供（阿羅漢）、正等正覺（佛的另一稱）、以及阿羅漢（以智慧證得解脫）之
間的差異，聚焦於聖者證果的層次與解脫方式的不同，為後文討論聖者果位鋪墊。
- 厭、離欲、滅、不起、解脫：修行對五蘊的正觀與解脫次第。
- 如來、應、等正覺：佛的三種尊稱，分別指如實而來、應受供養、正等正覺。
- 厭：對煩惱法生起厭離心。
- 不起：不再生起煩惱與執著。
- 如來：佛的十號之一，指真如而來者。
- 應（應供）：佛的十號之一，應受人天供養者。
- 等正覺：佛的十號之一，圓滿正等正覺者。
爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰。何等 為五？謂色受陰，比丘於色厭、離欲、滅、不 起、解脫，是名如來、應、等正覺；如是受、想、行、 識，厭、離欲、滅、不起、解脫，是名如來、應、等正 覺。比丘亦於色厭、離欲、滅，名阿羅漢慧解 脫；如是受、想、行、識，厭、離欲、滅，名阿羅漢 慧解脫。比丘！如來、應、等正覺，阿羅漢慧解脫， 有何差別？」
尊能為大家詳細解釋這個道理，讓我們聽了之後都能依教奉行。」
本句表達比丘對佛陀的尊敬，認為如來是佛法的根本、指引與依止，請求佛陀為大眾詳細開示法義，並
表明聽聞後必將實踐奉行，體現出佛弟子對教法的信受與踐行。
- 法根：佛法的根本、基礎。
- 法眼：能見佛法真義的智慧。
- 法依：佛法的依靠、依止處。
比丘白佛：「如來為法根、為法 眼、為法依，唯願世尊為諸比丘廣說此 義，諸比丘聞已，當受奉行。」
好好思考，現在為你說明。如來、應、等正覺所未曾聽聞之法，能自覺諸法，通達無上菩提，於未來世為聲聞開示說法，即四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道。比丘！這稱為如來、應供、正等正覺，雖在未證得時已具備證得的功德，雖未利益眾生時已能利益，能夠知道、分別、講說、通達佛道，並且還能成就聲聞弟子的教導與訓誡。如此說正順並欣樂於善法，這就是如來與羅漢的差別所在。
教導，內容包括四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支和八正道。諸位比丘！這就是所謂如來、應供、正等正覺，雖然還沒證得卻已證得，還沒利益眾生卻已利益，能夠知道、分辨
、講說、通達佛道，並且還能圓滿聲聞弟子的教導與勸誡。這樣說來，能夠正確順從並歡喜於善法，就是如來和羅漢的分別所在。
此句為佛陀開示前的常用語，強調聽法時應具備專注與思惟，
準備接受正法教導，顯示聽聞佛法需具備正確態度。本句強調佛陀自證無上菩提，所悟之法超越過去諸佛所聞，並將於未來世為聲聞弟子開示修行要道，涵
蓋佛教基礎修證的三十七道品，顯示佛陀教法的圓滿與普及。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或引起注
意，標誌接下來將有重要教法宣說。本句說明佛陀具足如來、應供、正等正覺等聖號，雖未證得時已具備證得的功德，未利益時已能利益眾
生，並圓滿通達佛道各層次，且能善巧教導聲聞弟子，展現佛陀智慧與教化的圓滿。本句指出，如來與羅漢的差別，在於對善法的正確順應與由衷
歡喜。
強調修行者對善法的態度與實踐，是區分聖者層次的重要標準。
- 應：即應供，佛陀十號之一，應受人天供養。
- 無上菩提：最圓滿的覺悟，佛果。
- 聲聞：聞佛聲教而修四諦證果的弟子。
- 四念處：觀身、受、心、法四種修行觀法。
- 四正勤：斷惡修善的四種精進。
- 四如意足：成就神通的四種根本。
- 五根：信、進、念、定、慧五種修行根本。
- 五力：五根增強為五力。
- 七覺：七覺支，證菩提的七種修行要素。
- 八道：八正道，解脫之道。
- 善法：正向、導向解脫與覺悟的法門與行為。
佛告比丘：「諦聽， 善思，當為汝說。如來、應、等正覺未曾聞 法，能自覺法，通達無上菩提，於未來世開 覺聲聞而為說法，謂四念處、四正勤、四如 意足、五根、五力、七覺、八道。比丘！是名如 來、應、等正覺未得而得，未利而利，知道、分 別道、說道、通道，復能成就諸聲聞教授 教誡；如是說正順欣樂善法，是名如來、羅 漢差別。」
本句為經末結語，表明佛陀說法圓滿，弟子比丘們聽聞後生起
歡喜心，並依教實踐，體現佛教重視聞思修行的傳統。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡 喜奉行。
（七六）
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式，表示這是阿難尊者
等親聞佛說、如實傳述的內容，強調經文的真實性與傳承的可靠性。
如是我聞：
本句為佛經常見的開場，標示說法的時空背景，強調佛陀在特
定時地為眾生說法，體現佛法隨緣應機的精神。
一時，佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。
本句為佛陀開示五受陰（五蘊），即構成眾生身心的五種要素
，是佛教分析生命現象的基本架構，為後續說法鋪陳基礎。本句為經文中提出問題，預示接下來將列舉五項內容，屬於佛
教經典常見的提問方式，用以引導聽眾聚焦於法義分類。本句說明五蘊（色、受、想、行、識）皆屬於『受陰』的範疇
，強調五蘊皆為眾生身心的組成部分，並非實有自性，為緣起和合之法。本句教導比丘對色法作如實觀察，檢視於色法中是否能執著有
『我』、有與『我』不同的存在，或彼此間的實體分別，強調破除對自我與他者的錯誤見解。
爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰。何等 為五？色受陰，受、想、行、識受陰。汝等比丘當 觀察於色，觀察色已，見有我、異我、相在 不？」
本句為比丘們對佛陀的回應，表達否定或不同意佛陀所問或所
說之事，展現僧團與佛陀間的問答互動，體現佛教教學中重視討論與確認義理的精神。
諸比丘白佛言：「不也，世尊！」
束，清淨的修行已經完成，該做的都做完了，自己明白不會再有未來的生命輪迴。」
本句為佛陀稱讚比丘，肯定其所問或所行，表現佛陀對弟子的
鼓勵與讚許，常見於經典開示前的語境。「善哉」為佛教中對善行、正確理解或恰當行為的讚歎語，表
示對所說、所行的高度肯定與讚許，常見於經典中佛陀或尊者對弟子發言的認可。本句闡明色法（物質現象）無有實我，因無我故必然無常，無
常則必有苦。
此為佛教基本三法印之一，強調對色法的正確觀照，破除我執，進而體悟苦諦。本句強調對於苦的現象，應以非我、非異我、非共存的正見來
觀察，破除對自我與苦的錯誤執取，體現無我與緣起的根本教義。本句承接前文，指出五蘊中的受、想、行、識，與色蘊同樣具
有無常、苦、無我等性質，強調一切蘊法皆無自性、不可執著，為觀照五蘊實相的重要教義。本句強調多聞聖弟子能如實觀察五受陰（色、受、想、行、識
）皆非真我，亦非我所，破除對五蘊的執著，體現無我之見，為解脫之要義。本句強調經由如理觀察，能徹底斷除對世間一切法的執取，達
到無所取著的境界，體現出離煩惱、自在無礙的修行成果。本句強調修行者若能不對任何境界生起執取，則心無所著，能
得自在。
此為斷除煩惱、證得解脫的根本要義。本句描述證得涅槃的聖者，已斷除一切執著，親自覺悟涅槃，明白生死輪迴已盡，清淨梵行圓滿，所應
作皆已完成，確知不再受後有（未來生死）。
此為阿羅漢自證解脫的標誌。
- 善哉：古漢語用語，表示稱讚、肯定。
- 非我：否定苦為自我本體，強調無我觀。
- 不異我：否定苦與我有本質上的區別，破除二元對立。
- 不相在：否定苦與我同時並存或互為依存，顯示緣起無自性。
- 非我、非我所：否定五蘊為真實自我及所屬，為無我觀的核心。
- 無所著：指對世間一切法無有執著。
- 我生已盡：生死輪迴已經終止。
- 梵行已立：清淨的修行已經建立圓滿。
- 自知不受後有：自己明白不再受後有（未來生死）。
佛告比丘：「善 哉！善哉！色無我，無我者則無常，無常者則是 苦。若苦者，彼一切非我、不異我、不相在，當 作是觀。受、想、行、識亦復如是。多聞聖弟子 於此五受陰觀察非我、非我所。如是觀察 已，於世間都無所取；無所取者，則無所 著；無所著者，自覺涅槃：『我生已盡，梵行已 立，所作已作，自知不受後有。』」
本句為經末結語，表明佛陀說法圓滿，弟子比丘們領受佛語，
心生歡喜，並依教實踐，體現佛教重視聞法與實踐並重的精神。
佛說此經 已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（七七）
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式，表明此經內容為弟
子親自聽聞佛陀所說，強調教法的真實傳承與可信度，並非個人臆測。
如是我聞：
本句交代說法時地，表明佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園弘法，為
經文開端常見格式，強調法會的歷史真實性與地點的重要性。
一時，佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。
當貪愛斷除了，對色的執著也就能斷除；」。當色蘊已經斷除，就能獲得對於斷除的正確知見。當你已經知道如何斷除煩惱時，煩惱的根本就徹底斷除了。就像把多羅樹的樹頭砍斷後，將來就不會再長出來了。像這樣把對受、想、行、識的欲望和貪愛徹底斷除，從此
直到未來世，都不會再有輪迴出生了。
本句強調修行者應先斷除對色法的貪愛，因為貪愛是執著色法
的根本，若能斷除貪愛，對色法的執著自然消除，符合原始佛教斷惑證滅的教義。本句說明修行者於色蘊斷除後，能如實知見自身已斷除色蘊的
事實，強調斷惑與正知並行，是修證過程中重要的自證階段。本句強調修行者若已具備斷除煩惱的智慧與方法，則煩惱的根
本能徹底斷除，達到究竟解脫。
此處「知」指正知正見，非僅理論理解，而是實際證得斷惑的智慧。本句以多羅樹被截斷樹頭為喻，說明一旦根本斷除，未來便不
會再生起，強調徹底斷除煩惱或因緣後，煩惱不再復生的義理。本句說明若能斷除對五蘊中受、想、行、識的欲貪，則未來世
將不再於生死輪迴中出生，強調斷貪為解脫生死的關鍵。
- 欲貪：對色法等境界生起的貪愛執著。
- 知：如實知見，正知正見。
- 根本斷：徹底斷除煩惱的根本，達到不再生起
- 多羅樹：又稱多羅樹、波羅樹，為印度常見喻樹，樹頭一旦截斷便不再生長，常用以比喻煩惱斷 盡後不復生。
- 未來世：指未來的生死輪迴。
- 更生：再度出生於輪迴。
爾時，世尊告諸比丘：「當斷色欲貪，欲 貪斷已，則色斷；色斷已，得斷知；得斷知 已，則根本斷。如截多羅樹頭，未來不復 更生。如是受、想、行、識欲貪斷，乃至未來世 不復更生。」
本句為經末結語，表明佛陀說法圓滿後，弟子比丘們領受教誨
，心生歡喜，並決意依照佛陀所說去實踐修行，體現佛法重在實踐的精神。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說， 歡喜奉行。
（七八）
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式，表示這是阿難尊者
等弟子親自聽聞佛陀所說，強調經文的真實傳承與可信度。
如是我聞：
本句為佛經常見的開場，標示說法的時空背景。
『一時』表明事件發生於某一特定時刻，『舍衛國祇樹
給孤獨園』為佛陀弘法的重要場所，象徵法會的莊嚴與殊勝。
一時，佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。
失，那麼痛苦會在產生時出現，疾病會在存在時發生，老與死會在消失時到來；受、想、行、識這四個也是這樣說的。諸位比丘！如果色法滅了，痛苦就在這裡止息，疾病也在這裡消除，老與死也在這裡消失；感受、想法、行為、識心也都是這樣的情況。
本句說明色身（物質身體）隨著生起、存在、消逝的過程，苦、病、老死等苦惱也隨之而生，強調五蘊
無常與苦的本質，提醒修行者觀察身心變化，體會無常苦空。本句指出「受、想、行、識」這四蘊的說法與前述相同，強調
五蘊皆依同一原則或義理來說明，展現蘊法平等、無自性的觀點。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或教誡時，表明說法對象為比丘僧團。
本句說明五蘊中「色」若滅，則與色相關的苦、病、老、死也
隨之止息，強調色蘊為苦等生起的依止，滅色即斷苦本。本句承接前文，指出五蘊中的受、想、行、識，與色蘊一樣，
皆具同樣的性質與道理，強調五蘊無常、無我，皆依緣生滅，無有自性。
- 起、住、出：分別指生起、存在、消逝的三階段。
- 苦、病、老、死：人生四大苦，為生死流轉中不可避免的苦惱。
- 病：身心疾病、煩惱。
- 老、死：生命的衰老與死亡。
爾時，世尊告諸比丘：「若色起、住、出，則 苦於此起，病於此住，老、死於此出；受、想、行、 識亦如是說。比丘！若色滅、息、沒，苦於此 滅，病於此息，老、死於此沒；受、想、行、識亦復 如是。」
本句為經末結語，表明佛陀說法圓滿，弟子比丘們領受教誨，
生起歡喜心，並依佛所教付諸實行，體現聞法、信受與踐行的修學次第。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜 奉行。
（七九）
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式，表明此經內容為阿
難尊者親自聽聞佛陀所說，強調經文的真實性與傳承的可靠性。
如是我聞：
本句為經典常見的開場，標示說法的時地。
『一時』表明事件發生於某一特定時刻，『佛住舍衛國祇樹
給孤獨園』則交代佛陀當時所居之處，為經典敘事的背景鋪陳。
一時，佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。
不再執著過去的色身
，也不渴望未來的色身，對現在的色身生起厭離，
遠離對色的欲望，心得滅除而安住於寂靜。感受、想法、行為、識心也是一樣的道理。
本句強調一切色法（物質現象）皆無常，無論過去、未來，現
在的色法更是如此，提醒修行者觀照現前身心，體認無常，生起出離心。本句說明多聞聖弟子透過如理觀察，對色法三世（過去、未來、現在）皆不執著，對現前色法生起厭離
與出離心，進而斷除貪欲，心得滅盡煩惱，安住於寂靜解脫，體現出離生死的修行要義。本句承接前文，指出五蘊中的受、想、行、識，與前述色蘊同
理，皆依緣生滅、無常無我，強調五蘊皆無自性，應如實觀察。
- 滅寂靜：煩惱滅盡，心得寂靜安穩。
爾時，世尊告諸比丘：「過去、未來色尚無 常，況復現在色！多聞聖弟子如是觀察已， 不顧過去色，不欣未來色，於現在色厭、 離欲、滅寂靜；受、想、行、識亦復如是。
色身生起厭離、斷除欲望、趨向於滅盡。因為現前的色法存在，所以多聞的聖弟子對現前的色法產生厭離、遠離貪欲，並趨向於滅盡。受、想、行、識也是這麼說的。」
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義前，表明
說法對象為比丘僧團，顯示佛陀教法的傳承與僧團修學的重要性。本句強調「過去色」的存在是聖弟子能夠觀照、反思過去身心
現象的前提，說明修行者對於五蘊的觀察需依於實際存在的因緣，不執著於無因之法。本句強調聖弟子對於過去的色身（身體、物質現象）不再執著
，體現對五蘊無常、無我之正見，修習者應學習放下對過去身心的牽掛。本句說明，對於未來的色法（色身、色境），若其本質上不存在，則具備聞慧的聖弟子自然不會對未來
色法生起貪著或欣樂之心，強調對法的如實知見與不執著未來境界。本句說明多聞聖弟子已通達色身無常、非我，對於未來將出現
的色身不再生起貪著與期待，體現出對五蘊的正見與出離心。本句說明「色」的現前存在是聖弟子修行厭離、離欲、證滅的對境與因緣。
若無現前色身，則無從生起
厭離與修離欲、滅盡之心，強調修行必須依現實五蘊為基礎。本句說明聖弟子觀察現前色法（物質現象）時，能生起厭離與
出離欲望之心，進而趣向於色法的滅盡，體現對五蘊無常、苦、無我的正見與修行態度。本句承接前文，指出「受、想、行、識」這四蘊的說法與前述
相同，強調五蘊皆依同一原則說明其無常、苦、無我等性質，體現原始佛教對五蘊觀的統一詮釋。
- 未來色：指尚未現起、將來才會出現的色法。
- 現在色：指現前可感知的色身（色蘊），即當下的身體與物質現象。
- 滅盡向：趨向於究竟解脫、涅槃的修行目標。
- 厭、離欲、滅盡向：分別指對色法生起厭離、遠離貪欲，並趨向於究竟滅盡。
「比丘！若 無過去色者，多聞聖弟子無不顧過去色； 以有過去色故，多聞聖弟子不顧過去 色。若無未來色者，多聞聖弟子無不欣未 來色；以有未來色故，多聞聖弟子不欣未 來色。若無現在色者，多聞聖弟子不於現 在色生厭、離欲、滅盡向；以有現在色故， 多聞聖弟子於現在色生厭、離欲、滅盡向。 受、想、行、識亦如是說。」
本句為經末結語，表明佛陀說法圓滿，弟子比丘們領受教誨，
心生歡喜並實踐於行動，體現聞法受持、依法修行的精神。
佛說此經已，諸比丘 聞佛所說，歡喜奉行。
本句指出，無常、苦、空、非我這三部經典所說的內容，與前
文所述一致，強調佛法中對於世間無常、苦、空、非我的共同教義，顯示教法一貫性。
- 空：指諸法無自性，皆因緣所生。
- 三經：此處指《無常經》、《苦經》、《空經》、《非我經》三部經典，或泛指相關教義經典。
如無常，苦、空、非我三經，亦如是說。
（八〇）
此句為佛教經典常用的開場語，表示這是阿難尊者親自聽聞佛
陀所說的法語，強調經文的真實傳承與可信度。
如是我聞：
本句為經典常見的開場，標示佛陀說法的時空背景，強調教法
的歷史真實性與地點的殊勝。
祇樹給孤獨園為佛陀弘法重要道場，象徵佛法廣被、眾生易得親近。
一時，佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。
且遠離傲慢與知見，這是不可能發生的事！如果有比丘說：『我已證得空性，能夠生起無相、無所有，並且具備遠離傲慢的正確見解。』。這，就是正確而圓滿的說法。那是為什麼呢？如果證得空性，就能生起無相、無所有，並遠離傲慢，具備這種正確知見的人，確實是有的！什麼叫做聖法印和見清淨呢？
本句為佛陀開示前的宣告，預告將闡述佛法的根本印證標準（
聖法印）及修行見解清淨的要義，為後文教法鋪陳基礎。此句為佛陀開示前的常用語，提醒聽法者要專心聆聽並善加思
惟，才能正確理解佛法義理，落實於修行。本句指出，比丘若未證得空三昧，卻自認已具備無相、無所有
、離慢等見解，實則未達正修。
強調修行須依次第，不能未得謂得，避免自欺與錯誤知見。此句為制止聽眾對某種說法或見解的產生，強調不可隨意妄說
或執著於錯誤見解，維護正確法義。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，強調教理的因由與合理性。本句強調修行者若未證得空性，卻自認已達無相、無所有及離慢知見的境界，實屬不可能。
空性是無相
、無所有與離慢知見的基礎，未證空性則無法真實離相與超越執著。本句說明比丘若自稱已證得空性，並能生起無相、無所有的境
界，且其知見已遠離我慢，這是修行中重要的證量標誌，強調正見與離慢的重要性。本句總結前文，肯定所說內容為善巧、正確的教法，具備利益眾生、契合佛理的特質。
本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，
提示聽者注意接下來的法義解釋。本句說明，當修行者證得空性後，能進一步生起無相、無所有等更深層的解脫境界，並能遠離我慢，具
備正確知見。
這是修行次第中，從空性到無相、無所有的自然展現，強調離慢與正見的重要性。本句為提問，旨在請示何為『聖法印』與『見清淨』，即探問
佛法中判定正法的標準（法印）及見解純淨無染的內涵，為後文解釋鋪墊。
- 聖法印：檢驗佛法真偽的根本標準，依本經語境為佛法核心印證義。
- 見清淨：指修行者見解上的清淨無染，為修證過程的重要階段。
- 空三昧：專注於空性的禪定，體悟一切法無自性。
- 無相：不執著於一切現象相狀。
- 無所有：不執著於一切法的存在。
- 離慢：遠離傲慢、我慢之心。
- 知見：對佛法的理解與見解。
- 離慢知見：遠離我慢與分別知見。
- 善說：指善巧、正確、契理契機的佛法開示。
爾時，世尊告諸比丘：「當說聖法印及 見清淨。諦聽，善思。若有比丘作是說：『我 於空三昧未有所得，而起無相、無所有、離 慢知見。』者，莫作是說。所以者何？若於空未 得者而言我得無相、無所有、離慢知見者， 無有是處！若有比丘作是說：『我得空，能 起無相、無所有、離慢知見。』者，此則善說。所 以者何？若得空已，能起無相、無所有、離慢 知見者，斯有是處！云何為聖法印及見清 淨？」
本句表達比丘對佛的尊敬與信賴，認為佛是正法的根本、能見
真理的智慧之眼，也是修行依止的根據，故請求佛陀為大眾說法，啟發正見。本句強調比丘們聽聞佛法後，能夠依照所聽內容如實實踐，展
現佛教重視聞思修三學的精神，強調法的實踐勝於僅僅聽聞。
- 說法：指佛陀或尊者宣說佛法教義。
- 如說奉行：依照所聽聞的教法去實踐。
比丘白佛：「佛為法根、法眼、法依，唯願為 說！諸比丘聞說法已，如說奉行。」
善於觀察色身是無常、會消滅，並體會遠離貪欲的方法。」。這樣去觀察受、想、行、識，會發現它們都是無常、會消滅、能讓人遠離貪欲的法。觀察這些五蘊是無常、會消失、不穩定、會變化的法，內
心因此安樂、清淨、得到解脫，這就叫做『空』。用這種方式觀察的人，
同樣不能擺脫傲慢，也無法讓自己的見解變得清淨。
本句強調比丘應在寧靜處修習觀察色法的無常、敗壞與離欲，
體認色身終將消滅，進而生起厭離與出離心，符合原始佛教重視觀照五蘊無常、修離欲的教法。本句說明對受、想、行、識四蘊的觀察，能體會它們本質上是
無常、會壞滅，並且是能引導修行者遠離貪欲的法門，強調正見四蘊無常與離欲的重要性。本句說明透過觀察五蘊的無常、敗壞、不堅固與變化，能生起離執著的安樂、清淨與解脫，這種體驗即
是『空』的實踐。
強調『空』並非虛無，而是對諸法無自性的正見，能導向內心的自在與解脫。本句指出，若以此方式觀察修行，仍然無法斷除內心的傲慢，
也不能令自己的知見達到真正的清淨無染，強調修行方法若不正確，將難以離開煩惱障礙。
- 空閑處：遠離塵囂、安靜適合修行的地方。
- 磨滅：指色法終將敗壞消失。
- 陰：即五蘊，指色、受、想、行、識五種身心聚合。
- 慢：指內心的傲慢、我慢，是修行障礙之一。
- 知見清淨：指見解純正無染，遠離錯誤與偏執。
佛告比 丘：「若比丘於空閑處樹下坐，善觀色無常、 磨滅、離欲之法。如是觀察受、想、行、識，無常、磨 滅、離欲之法。觀察彼陰無常、磨滅、不堅固、變 易法，心樂、清淨、解脫，是名為空。如是觀者， 亦不能離慢、知見清淨。
、味、觸、法等六塵的執著，這就叫做無相。這樣修觀的人，還沒有遠離傲慢，見解也還不夠純淨。
本句說明修行者以正思惟三昧，觀察並斷除對色、聲、香、味
、觸、法等六塵境界的執著，達到無相的境界，即不著於一切相，心無分別。本句指出，即使進行這種觀察修行，若仍有傲慢心，則知見尚
未達到真正的清淨，提醒修行者需斷除慢心，才能令見解純淨無染。
- 正思惟三昧：一種以正確思惟為基礎的禪定，能如實觀察諸法。
「復有正思惟三昧， 觀色相斷，聲、香、味、觸、法相斷，是名無相。 如是觀者，猶未離慢、知見清淨。
本句說明修行者以正思惟三昧，觀察並斷除貪、瞋、癡三毒，
達到『無所有』的境界，意指內心不再執著於任何煩惱或法相，進入空寂無著的狀態。本句指出，即使進行這種觀察，若內心仍有傲慢，則智慧見解
尚未達到真正的清淨無染，提醒修行者需進一步斷除慢心，才能獲得正確無礙的知見。
- 貪、瞋恚、癡：三毒，為煩惱根本。
「復有正思 惟三昧，觀察貪相斷，瞋恚、癡相斷，是名無 所有。如是觀者，猶未離慢、知見清淨。
本句說明修行者應以正思惟的禪定，深入觀察自我及所屬之法
的根源，探究『我』與『我所』的生起，進而破除對自我的執著，契入無我之見。
- 我、我所：『我』指自我主體；『我所』指自我所擁有、相關的事物。
「復有 正思惟三昧，觀察我、我所從何而生？
三昧是從眼所見、耳所聞、鼻所嗅、舌所嘗、身所觸、意所識等六種經驗中生起的。
本句說明正思惟三昧的內容與起因，強調透過觀察「我」與「
我所」的現象，從六根對六境的認知經驗中，生起正確的定慧。
此處「正思惟三昧」屬於修行中觀察與分辨自
我及所屬的智慧定力，為進一步破除我執的基礎。
- 見、聞、嗅、甞、觸、識：分別指六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）對六境的認知作用。
「復有正 思惟三昧，觀察我、我所，從若見、若聞、若嗅、 若甞、若觸、若識而生。
而生起識者，那識的因、緣，是恆常，還是無常？』
識生起的因和緣，是永恆不變的，還是會變化無常的呢？』
本句強調對「識」的生起條件進行深入觀察，探問其因與緣的本質是否恆常。
此為分析「識」非自性生
，需依賴因緣，進而推究因緣本身是否具備無常性，為後續破除對識實有執著鋪墊理據。
- 因：產生某法的直接條件。
- 緣：助成某法的間接條件。
「復作是觀察：『若因、若緣 而生識者，彼識因、緣，為常、為無常？』
本句強調識的生起依賴於因與緣，而這些因緣本身皆屬無常，
顯示識亦無自性、非恆常存在，呼應佛教對緣起與無常的根本教義。本句強調因緣所生法皆無常，識既由無常的因緣生起，自然也
不可能是常住不變。
此為破除對識常住的執著，闡明一切法皆隨因緣變化而無自性常存。
「復作 是思惟：『若因、若緣而生識者，彼因、彼緣皆悉 無常。』復次，彼因、彼緣皆悉無常，彼所生識 云何有常？
是帶來苦患、會消滅、能令離欲、能斷煩惱的法，這就叫做聖者的法印，能令見解清淨。這就是比丘應該講解聖法印、讓知見清淨……」像這樣詳細說明。
本句闡明無常的本質，指出一切有為法皆因緣所生，必然變異滅壞，具備苦患、滅盡、離欲、斷惑等特
性。
無常作為聖法印，能令修行者正見清淨，遠離執著，進而斷除煩惱。本句指出比丘應當闡述聖法印，令聽者知見清淨，並以詳細方
式廣泛說明佛法要義，強調正見與法印的重要性。
- 有為：由因緣和合而生的法，對應無為法。
- 緣起：一切法依因緣而生起，非自性有。
- 患法：帶來苦患之法，令人憂患。
- 滅法：必然消滅、壞滅之法。
- 離欲法：能令眾生遠離貪欲之法。
- 斷知法：能斷除煩惱、令智慧生起之法。
「無常者，是有為、行、從緣起，是患 法、滅法、離欲法、斷知法，是名聖法印、知見 清淨；是名比丘當說聖法印、知見清淨……」如是 廣說。
本句為經末結語，表明佛陀說法圓滿，弟子們領受教誨，生起
歡喜心並實踐於行動，體現聞法受持、依法修行的精神。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜 奉行。
（八一）
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式，表示此經內容由佛
弟子親聞佛說，強調教法的真實傳承與可信度，並非個人臆測。
如是我聞：
本句交代說法時地，表明佛陀於毘耶離獼猴池側重閣講堂安住
，為後文說法鋪陳因緣。
『一時』為經典敘事慣用語，非具體時日，重在標示法會緣起。
- 毘耶離：古印度重要城市，佛陀多次駐錫地。
- 獼猴池：毘耶離著名地點，相傳為獼猴獻水所成池。
- 側重閣講堂：講堂名稱，為佛陀說法場所。
一時，佛住毘耶離獼猴池 側重閣講堂。
世尊和我熟識的比丘們都在禪修，我現在應該去七菴羅樹下找阿耆毘外道。」。就去到了富蘭那迦葉那裡。
本句描述摩訶男這位離車族人恆常親近佛陀，展現其對佛法的
恭敬與求法心，亦顯示佛陀教化對象的多元與開放。本句描述離車考慮拜見佛陀時，因知佛陀與比丘們正處於禪思
（禪定修行），遂決定先前往七菴羅樹下拜訪阿耆毘外道，顯示修行團體日常作息與外道交流情境。描述行者親自前往富蘭那迦葉所居之處，展現佛教經典中師徒、法友間的親近與求法精神。
- 離車：古印度種姓之一，為佛陀時代常見族群。
- 摩訶男：人名，為離車族成員。
- 佛所：佛陀所在之處，指佛陀居住或說法的地方。
- 七菴羅樹：地名，為特定樹下聚會處。
- 阿耆毘外道：外道名，非佛教修行者。
- 富蘭那迦葉：佛陀弟子之一，為早期佛教重要比丘，常見於經典敘述中。
爾時，有離車名摩訶男，日 日遊行，往詣佛所。時，彼離車作是念：「若我 早詣世尊所者，世尊及我知識比丘皆悉 禪思，我今當詣七菴羅樹阿耆毘外道所。」 即往詣彼富蘭那迦葉住處。
繞著他們，高聲喧鬧、談論世間的事情。那個時候，富蘭那迦葉遠遠看到離車摩訶男過來，就對他
的親眷說：「大家安靜下來，不要出聲！」。這位離車摩訶男是沙門瞿曇的弟子，也是沙門瞿曇的在家弟子，在毘耶離城裡地位最高，他平時喜歡安
靜，也常稱讚安靜，他所接觸的都是安靜的人，所以你們也應該安靜下來。
本句描述外道領袖富蘭那迦葉與其眾多弟子聚集，熱鬧談論世
俗事務，突顯其與佛弟子專注修行的對比，為後續佛法開示鋪墊背景。本句描述富蘭那迦葉見到尊貴的離車摩訶男到來，為表恭敬，
先令眷屬安靜，顯示對來者的尊重與僧團秩序的重視。本句強調離車摩訶男作為沙門瞿曇（佛陀）的弟子，尤其是在
家弟子中的領袖，並以樂於寂靜、讚歎寂靜為德行典範，勸勉大眾效法其安住於寂靜的修行態度。
- 外道：指非佛教的其他宗教或哲學派別。
- 眾主：指領袖、首領。
- 離車摩訶男：離車族的大長者，為佛教經典中常見的外護居士。
- 眷屬：指弟子、親族或隨從。
- 寂靜住：安靜、止語，表現出恭敬與莊嚴。
- 沙門瞿曇：指釋迦牟尼佛，沙門為出家修行者，瞿曇為佛姓。
- 白衣弟子：指在家信眾，未出家者。
- 寂靜：指遠離喧擾、內心安定的修行狀態。
時，富蘭那迦 葉——外道眾主，與五百外道前後圍遶，高聲 嬉戲，論說俗事。時，富蘭那迦葉遙見離車 摩訶男來，告其眷屬，令寂靜住：「汝等默然！ 是離車摩訶男是沙門瞿曇弟子，此是沙門 瞿曇白衣弟子，毘耶離中最為上首，常樂 寂靜，讚歎寂靜，彼所之詣寂靜之眾，是故 汝等應當寂靜。」
時說：『眾生有煩惱污垢，這不是因為什麼原因或條件造成的；沒有任何因，也沒有任何緣，眾生本來就是清淨的。世間有這種說法，你確定真的有這件事，還是外人誣衊的話？世間人所寫的內容，是不是正法、還是違背正法？大家會
不會一起討論、質疑或批評這些內容呢？
本句描述摩訶男依禮節拜訪眾富蘭那，雙方互致問候與慰勞，
展現僧團成員間的和合與尊重，並依規矩在一旁就座，為後續法義交流鋪墊人際氛圍。本句指出摩訶男質疑富蘭那的說法，認為富蘭那主張眾生的煩
惱污垢並非由任何因緣所生，這與佛教基本的因緣觀念相違，為後文討論鋪墊。本句強調眾生的清淨性非由外在因緣所成，指出眾生本具清淨本性，並非依賴其他條件而得。
此語境下
，強調眾生本質的純淨與無染，與因緣生滅法相對，屬於原始佛教對眾生本性的討論。本句探問某種議論的真偽，強調應分辨事實與外人誣蔑之言，
提醒修行者對於流言需審慎判斷，不可輕信。本句探問世間人所撰述的內容，是否合乎佛法或違背佛法，並
關注這些內容是否會引發大眾討論、質疑或責難，強調對法義真偽的辨別與社會共識的重要性。
- 眾富蘭那：比丘名，佛弟子，常見於經典中。
- 問訊：佛教僧團禮儀，互致問候。
- 慰勞：關懷慰問之意。
- 却坐一面：依僧團禮儀，問候後退坐於一側。
- 富蘭那：佛弟子名，常見於經典中，部分經典記載其有異見。
- 無因、無緣：否定因果、緣起的主張，與佛教正見相違。
- 眾生有垢：指眾生具有煩惱、污染。
- 無因：沒有任何原因。
- 無緣：沒有任何條件或助緣。
- 眾生清淨：眾生本性純淨無染。
- 外人：指非佛教內部之人，常指外道或異見者。
- 是法：指符合佛法、正法的內容。
- 非法：指違背佛法、非正法的內容。
時，摩訶男詣彼眾富蘭那 所，與富蘭那共相問訊，相慰勞已，却坐一 面。時，摩訶男語富蘭那言：「我聞富蘭那為 諸弟子說法：『無因、無緣，眾生有垢；無因、無緣， 眾生清淨。』世有此論，汝為審有此，為是外 人相毀之言？世人所撰，為是法、為非法，頗 有世人共論、難問、嫌責以不？」
本句強調所述教法或論說確有其本源，並非世俗流言或無根據之說，顯示經義的真實可靠性。
本句強調論主所立之論完全依據正法，內容皆順應佛法真義，並自信其論點無人能以世俗見解加以質難
或批評，顯示論主對自身教義的正確性與圓滿性有堅定信心。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，強調教理的因由與合理性。此句為佛陀或尊者對弟子『摩訶男』的直接稱呼，屬於經文中
常見的呼語，用以引起注意或作為開示的起始。本句指出某種見解，認為眾生的煩惱污垢並非由因緣生起，而
是無因無緣自有，暗示對因果法則的否定，屬於錯誤見解，與佛教正見「一切法由因緣生」相違。本句強調眾生的清淨性並非由於某種因緣條件所生，而是本自
具足、無需依賴外在因素。
此處「無因、無緣」指出清淨性非因果所成，屬於本有之性。
- 論：此處指佛法中的教說、義理或討論。
- 如法：依照佛法、合乎正法之意。
- 順法：順應佛法、契合教義。
- 垢：指煩惱、污染心性的障礙。
富蘭那迦葉 言：「實有此論，非世妄傳。我立此論，是如法 論，我說此法，皆是順法，無有世人來共難 問而呵責者。所以者何？摩訶男！我如是見、如 是說：『無因、無緣，眾生有垢；無因、無緣，眾生清 淨。』」
，然後坐在一旁，把剛才和富蘭那討論的事情詳細告訴佛陀。
本句描述摩訶男因聽聞富蘭那的言論而心生不悅，並在責罵後，選擇親自向佛陀陳述爭論經過，展現弟
子遇疑時求諸佛陀裁決的態度，體現僧團中依佛為最終依止的原則。
- 頭面禮足：以頭面觸佛足，表最恭敬的禮拜。
時，摩訶男聞富蘭那所說，心不喜樂，呵 罵已，從坐起去，向世尊所，頭面禮足，却坐 一面，以向與富蘭那所論事，向佛廣說。
錯誤地說：『沒有原因、沒有條件，眾生就會有煩惱污垢；沒有任何因由，也沒有條件，眾生的本性就是清淨的。這是為什麼呢？因為有因和有緣，所以眾生會有煩惱污垢。因為有因、有緣，所以眾生能夠清淨。
本句顯示佛陀對於非依正法、隨意發言者的態度，強調修行與
記錄法語應以正見、正語為依歸，對於無根據、隨意之語不應執著或流傳。本句指出富蘭那因愚癡而錯誤主張眾生的煩惱污垢是無因無緣
自生，批判其違背因果法則，強調佛教對因緣觀的重視。本句強調眾生的清淨本性並非由於外在因緣或條件所成，而是本自具足、無染。
此說法突顯眾生本性清
淨，與煩惱、污染無本質關聯，屬於原始佛教中對本性清淨的直指。此句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述法義或現象的
原因，導入佛陀或說法者的解釋。本句說明眾生之所以有煩惱、污染，是因為具備了因與緣。
此
處強調煩惱生起的條件性，符合原始佛教因緣觀，指出一切煩惱皆由因緣和合而生，非無因自有。此句強調眾生的清淨狀態是依賴於因與緣的具足，並非本自無
因而清淨，體現佛教緣起法的核心思想。
清淨並非無條件存在，而是因緣和合的結果。
- 出意語：指隨意、未經深思熟慮的言語。
- 所以者何：古漢語疑問句式，常見於佛典，用於引出理由或解釋。
- 眾生：有情生命，指一切受生者。
佛 告離車摩訶男：「彼富蘭那為出意語，不足 記也。如是富蘭那愚癡，不辨、不善、非因 而作是說：『無因、無緣，眾生有垢；無因、無緣，眾 生清淨。』所以者何？有因、有緣，眾生有垢；有 因、有緣，眾生清淨。
滋養快樂、也不是離開快樂，那麼眾生就不會因此而對快樂產生執著。摩訶男啊！色法不只是單一的苦，也可能是樂、隨著樂、由樂滋養、
與樂不分，因此眾生才會對色法產生執著與染著。因為有執著，所以被綁住；被綁住就會有煩惱。摩訶男啊！如果受、想、行、識本來就是苦，不是樂，也不是隨順於
樂、由樂滋養，或與樂分離，那麼眾生就不應該因此而對快樂產生執著。摩訶男啊！因為我們的識（心識）不總是苦，也會有快樂，會隨著快
樂、被快樂滋養，離不開快樂，所以眾生才會對識產生執著。因為有執著，所以被束縛；被束縛後，就會產生煩惱。摩訶男啊！這就是所謂因緣和合的眾生會有煩惱污垢。
此句為佛陀或尊者對弟子『摩訶男』的稱呼或呼喚，開啟接下
來的教說，顯示對話對象與語境的莊重。本句探問眾生為何會有煩惱染污，以及又因何能得清淨，強調
一切染淨皆由因緣生起，並非無因自有，體現佛教因緣觀的核心思想。此句為佛陀或尊者對摩訶男（Mahānāma）直接稱呼，表現出親
切或莊重的呼喚，為經文中常見的對話開端，無特定教義內容。本句說明色法若本質上全然是苦，與樂無關，眾生便不會對樂
產生執著。
強調眾生對色的貪著，源於色中含有樂、隨樂等特質，若無此因則無執著可生。此句為佛陀或尊者對弟子『摩訶男』的直接稱呼或呼喚，標誌
接下來將有教誨或重要內容傳達，屬於經文中常見的稱名起語。本句說明色法（物質現象）並非單純是苦，也有樂等多種面向，且樂能滋養色法，色法與樂密不可分。
由於色法具備多樣性，眾生因此容易對色法產生執著與染著，難以解脫。本句說明煩惱的根源在於內心的染著，因為執著於事物，心就
被束縛，進而生起煩惱。
強調斷除染著才能解脫束縛與煩惱。此句為佛陀或尊者對弟子『摩訶男』的直接稱呼，用以引起注
意或作為開示的起首，顯示說法對象明確。本句指出五蘊中的受、想、行、識本質上是苦，並非樂，也不會因樂而增長或與樂有關，因此眾生不應
對樂產生執著。
強調對五蘊實相的正確認識，破除對樂的錯誤執著，導向離苦得解脫的正見。此句為佛陀或尊者對弟子『摩訶男』的直接稱呼，屬於開示或
對話的起首語，表現出親切與莊重的語氣，無特定教義內容。本句說明眾生之所以執著於識，是因為識不只是帶來痛苦，也能帶來快樂，且容易隨順快樂、被快樂滋
養，難以捨離，因此產生染著。
這揭示了識的雙重性與眾生執著的根本原因。本句說明煩惱的生起根源在於內心的染著（執著），由於執著
而產生束縛，進而引發煩惱。
強調斷除染著才能解脫煩惱。此句為佛陀或尊者對弟子『摩訶男』的直接稱呼，用以引起注
意或作為開示的起始語，顯示對話對象的尊重與莊重。本句指出，眾生因為有因有緣而生起，故必然帶有煩惱與污染
，強調眾生的存在本質與煩惱相連，需從因緣觀察煩惱的生起與滅除。
- 清淨：遠離煩惱染污，心性純淨。
- 隨樂：隨順於樂，與樂相應。
- 樂長養：能增長、滋養快樂。
- 離樂：遠離快樂的狀態。
- 繫：束縛、拘束，指心被煩惱纏縛。
- 惱：煩惱，內心的痛苦與擾亂。
- 有因：指眾生的存在有其生起的根本原因。
- 有緣：指眾生的存在需依賴各種助緣條件。
「摩訶男！何因、何緣眾生有 垢，何因、何緣眾生清淨？摩訶男！若色一向 是苦，非樂、非隨樂、非樂長養、離樂者，眾生 不應因此而生樂著。摩訶男！以色非一向 是苦，是樂、隨樂、樂所長養、不離樂，是故眾 生於色染著；染著故繫，繫故有惱。摩訶男！ 若受、想、行、識一向是苦，非樂、非隨樂、非 樂長養、離樂者，眾生不應因此而生樂著。 摩訶男！以識非一向是苦，是樂，隨樂、樂所 長養、不離樂，是故眾生於識染著；染著故 繫，繫故生惱。摩訶男！是名有因、有緣眾 生有垢。
是會增長或遠離痛苦的東西，眾生就不會因為色法而產生厭離之心。大丈夫！色身並不是一直都快樂，而是充滿痛苦、隨著苦而轉、憂
愁與苦不斷增長，始終離不開苦，所以眾生會厭離色身。因為生起厭離，所以不再貪著快樂；
因為不再貪著快樂，所以能得到解脫。摩訶男啊！如果受、想、行、識這些心的活動一直都是快樂的，不是痛苦，也不會跟著痛苦、不會因為憂愁而增長
痛苦，也不是能讓人離開痛苦，那麼眾生就不會因為識而產生厭離之心。摩訶男啊！因為受、想、行、識這些都不是一直快樂的，反而是苦、
跟著苦、因憂苦而增長、始終離不開苦，所以眾生會厭離識。因為心生厭離，所以不再執著於快樂；不再執著於快樂，因此能夠得到解脫。摩訶男啊！這就叫做——因為有因、有緣，所以眾生能夠清淨。
此句為佛陀或尊者對弟子『摩訶男』的稱呼或呼喚，開啟接下
來的教說，表現出親切與莊重的語氣。本句探問眾生得以清淨的根本原因與外在條件，強調因緣和合
下清淨狀態的成就，符合佛教因緣觀的基本立場。此句為佛陀或尊者呼喚弟子『摩訶男』，屬於直接稱名，常見
於經典中作為開示或提問的起首語，顯示對話即將展開。本句說明色法（色身、物質現象）若本質上只是快樂、毫無痛苦或與苦無關，眾生就不會對色法生起厭
離心。
強調色法本質含有苦性，故修行者應觀察其過患，生起出離心。本句為佛陀或尊者對弟子或聽眾的尊稱，強調其具足大丈夫之
德，具有堅毅、正直、堪任佛法之意，並非僅指性別，乃表現修行者應有的氣度與承擔。本句說明色身（物質身體）本質上並非恆常快樂，而是與苦相
應、苦隨之增長，無法脫離苦，因此眾生對色身生起厭離心，這是觀察五蘊無常苦空的基礎。本句說明修行者因對世間生起厭離心，內心不再追逐世間樂受，進而能超脫煩惱束縛，證得解脫。
強調
厭離與不樂是解脫的前提，屬於原始佛教斷除貪著、出離心的教義。此句為佛陀或尊者對弟子『摩訶男』的直接稱呼，用以引起注
意或作為開示的起始語，顯示對話對象與語境的莊重。本句說明五蘊中的受、想、行、識若本質上都是快樂，沒有苦、也不會因苦而增長或導致離苦，眾生就
不會對識產生厭離。
強調厭離心的生起，根本在於五蘊本質含有苦性。此句為佛陀或尊者對弟子『摩訶男』的直接稱呼，用以引起注
意或作為開示的起首，顯示對話語境的轉折或重點提示。本句指出受、想、行、識四蘊本質上並非恆常快樂，而是與苦
相應、隨苦增長，無法脫離苦，因此眾生對於識生起厭離心，體現對五蘊無常、苦、非我之觀照。本句說明修行者因對世間生起厭離心，內心不再追逐世間樂趣
，進而超越執著，最終獲得解脫。
強調厭離與不樂是解脫的前提，符合原始佛教對出離心的重視。此句為佛陀或尊者對弟子『摩訶男』的直接稱呼，屬於開示或
提問前的呼喚語，顯示對話對象的明確性與莊重性。本句總結前文，指出眾生之所以能夠清淨，是因為具備因與緣
。
強調清淨狀態並非無因自生，而是依因緣法則而成，體現佛教緣起思想。
- 厭離：對於世間五蘊生起出離、遠離之心。
- 一向樂：恆常快樂，指持續不變的樂受。
- 隨苦：隨著苦而轉，苦的伴隨與增長。
- 憂苦長養：憂愁與苦不斷增長。
「摩訶男！何因、何緣眾生清淨？摩訶 男！若色一向是樂，非苦、非隨苦、非憂苦 長養、離苦者，眾生不應因色而生厭離。摩 訶男！以色非一向樂，是苦、隨苦、憂苦長養、 不離苦，是故眾生厭離於色；厭故不樂， 不樂故解脫。摩訶男！若受、想、行、識一向是 樂，非苦、非隨苦、非憂苦長養、離苦者，眾 生不應因識而生厭離。摩訶男！以受、想、行、 識非一向樂，是苦、隨苦、憂苦長養、不離苦， 是故眾生厭離於識；厭故不樂，不樂故解 脫。摩訶男！是名——有因、有緣，眾生清淨。」
本句描述摩訶男聽聞佛陀說法後，心生歡喜，並以禮敬之心向
佛致敬後退席，展現聞法者對佛法的信受與恭敬態度。
- 禮佛：以身語意恭敬禮拜佛陀，表達尊敬與感恩。
時，摩訶 男聞佛所說，歡喜隨喜，禮佛而退。
，並簡要說明法印，這是富蘭那所說。
本句強調對佛法與人生重擔的認知，並指出應親自觀察欲望與貪念的生起，進而理解佛法的根本印證（
法印）。
富蘭那為弟子略說此義，顯示修行需從認識煩惱根源與法印入手。
- 法印：佛法真理的標誌或印證，常指三法印或四法印。
知法及重擔往詣、觀、欲貪 生及與略說法印、富蘭那
（八二）
「如是我聞」為佛教經典開頭的標準格式，表示此經內容為佛
弟子親自聽聞佛陀所說，強調教法的真實傳承與可信度。
如是我聞：
本句交代說法時地，表明佛陀當時住於支提地區的竹園精舍，
為後文說法鋪陳因緣。
『一時』為佛經常用起首語，標示事件發生的特定時刻，並非世俗具體日期。
- 支提：地名，為佛陀遊化地之一。
- 竹園精舍：供佛及僧眾居住、修行、說法之處。
一時，佛住支提竹園精舍。
本句為佛陀開示的起首，提出問題引導弟子思考多聞聖弟子如
何觀察無常與苦，強調觀法的處所與對象，為後文鋪陳修行重點。
爾 時，世尊告諸比丘：「多聞聖弟子於何所而 見無常、苦？」
本句表達比丘們對佛陀的尊敬與信賴，認為佛陀是佛法的根本
來源、能見真理的智慧之眼，以及修行依止的根本，並請求佛陀開示法義。本句強調佛陀教法的實踐性，聽聞佛語後，應依教奉行，落實
於身心行為，體現佛法於日常修行中。
諸比丘白佛言：「世尊為法根、法 眼、法依，唯願為說！諸比丘聞已，當如說奉 行。」
樣地，對於受、想、行、識，也都看到它們是無常且苦的。出家修行人啊！色是永恆不變的，還是會變化無常的呢？
此句為佛陀開示前的常用語，強調聽法時應具備專注與思惟的
態度，預示接下來將有重要法義宣說，提醒弟子以恭敬心受持。本句強調多聞聖弟子對五蘊（色、受、想、行、識）皆能如實
觀察其無常與苦的本質，體現原始佛教對五蘊無常、苦的正見，為修行斷除執著的基礎。本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或引導修
行。
『比丘』在佛教中指受具足戒的男性出家人，承擔修行與弘法的責任。本句探問『色』的本質，是屬於恆常不變，還是會生滅變化。
此為佛教對五蘊（色、受、想、行、識）
無常觀的基本提問，旨在引導眾生觀察一切有為法皆無常，破除對色身的執著。
- 常：恆常不變之義，佛教用以討論法性是否永恆。
佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。多聞聖 弟子於色見無常、苦，於受、想、行、識，見無常、 苦。比丘！色為是常、無常耶？」
本句指出比丘向佛陳述「無常」的見解，強調世間一切法皆處
於變化無常，提醒修行者應觀察諸行無常，生起出離心。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
比丘白佛：「無 常。世尊！」
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或教誡時
，強調聽法對象為受具足戒的僧團成員。本句為對無常與苦之間關係的提問，探討現象無常是否必然等同於苦，屬於佛教基本教義的辨析。
此問
旨在釐清「無常」與「苦」兩者的界線與聯繫，為後續法義鋪墊。
「比丘！無常者是苦耶？」
本句表達比丘對佛陀確認現前所見、所感受的現象即為苦，強
調對苦諦的認知與承認，是佛教四聖諦教義中『苦諦』的直接陳述。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問、回應之意，常見於經典中弟子對佛陀的稱呼。
比丘白佛：「是 苦。世尊！」
其中看到有我、不是我的東西，或有某種自性存在嗎？
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或教誡時
，強調聽法對象為受具足戒的僧團成員。本句指出一切無常、苦、變易的法中，聖弟子不會執著有『我
』、『異我』或『相在』，強調無我與諸法無自性的正見，是原始佛教破除我執的核心教義。
- 變易法：會生滅、變化的現象，非恆常不變。
「比丘！若無常、苦，是變易法，多聞聖弟 子寧於中見我、異我、相在不？」
比丘向佛陀明確否定前述內容，表現出弟子對佛陀提問的如實
回應與謙遜態度，體現僧團中師徒問答的教學互動。
比丘白佛：「不 也，世尊！」
是我，也不是和我不同的東西，也不是和我合在一起的。受、想、行、識這幾個法也都是同樣的情況。多聞的聖弟子這樣觀察，對色、受、想、行、識都生起厭
離，因為厭離所以不再貪著，不貪著就能解脫。解脫後，他會說：『我的生死已經結束，清淨的修行已經建立
，該做的都已完成，自己明白不會再有未來的輪迴。』
本句承接前文，指出五蘊中的受、想、行、識，與前述色蘊同
理，皆屬於無常、苦、無我，應以平等觀照，不生執著。本句為佛陀總結前文教誨，呼喚比丘注意接下來的重要法義，
具有轉折與強調作用，常見於經文段落銜接處。本句闡明對於一切色法，無論時間、空間、性質如何差異，皆
不可執為『我』，亦非與『我』分離或合一，強調破除對色法的我執，顯示無我之見。本句承接前文，指出五蘊中的受、想、行、識四蘊，與前述色蘊一樣，皆具備同樣的性質或狀態，強調
五蘊平等、無有例外，為觀察五蘊無常、無我等法義的基礎。本句說明多聞聖弟子透過觀察五蘊，生起厭離，進而斷除貪著
，最終獲得解脫。
解脫後自知生死輪迴已盡，清淨梵行已成，修行目標已達，不再受後有。
此為阿含部典型的
解脫證果描述，強調厭離五蘊、斷除執著為解脫之要。
- 非異我：否定色法與我有實質差別。
「受、想、行、識亦復如是。是故，比丘！所 有諸色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若 麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切皆非我、 非異我、不相在。受、想、行、識亦復如是。多聞 聖弟子如是觀察，厭於色，厭受、想、行、識，厭 故不樂，不樂故解脫，解脫故：『我生已盡，梵 行已立，所作已作，自知不受後有。』」
本句描述比丘們聽聞佛陀開示後，心生歡喜，並依照佛陀的教
導實踐，體現出佛弟子對佛法的信受與踐行。
時，諸比 丘聞佛所說，歡喜奉行。
（八三）
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式，表示此經內容是由
佛陀親自開示，經由弟子（多指阿難）親聞並傳述，強調經文的真實性與傳承的可靠性。
如是我聞：
本句交代說法的時地背景，顯示佛陀於毘耶離城獼猴池畔的重閣講堂安住，為後續說法鋪陳因緣。
重閣
講堂為當時僧團聚會、說法的重要場所，體現佛陀遊化各地、隨緣度眾的教化方式。
- 重閣講堂：多層樓的講堂，為僧眾集會、聽法之處。
一時，佛住毘耶離獼猴池側 重閣講堂。
方會看到既不是我，也不是和我不同，也不是彼此共存的情況？」。這樣平等而正確地觀察，能如實地知道和見到嗎？
本句探討多聞聖弟子對於「我」的觀察，強調於諸法中不執著有一個實在的『我』，也不認為有與『我
』相異或共存的實體，體現無我、非我、非異我、非共存的正見，符合原始佛教對『我見』的破除。本句強調以平等、正確的觀察方式，真實無誤地認知與見解事
實，體現佛法中如實知見的重要修行原則。
- 非我、不異我、不相在：三重否定，強調對『我』的非執著與正見。
- 平等正觀：指無分別、無偏見、正確的觀察與觀照。
- 如實知見：如其本然地認知與見解，不加虛妄分別。
爾時，世尊告諸比丘：「多聞聖弟 子於何所見非我、不異我、不相在。如是 平等正觀，如實知見？」
本句表達比丘對佛的尊敬，認為佛是佛法的根本、能見真理的
智慧與修行的依靠，並請求佛陀開示法義。
強調佛在教法中的核心地位與導師角色。本句表明比丘們聽聞佛陀教法後，能夠依照所說內容如實修行
，展現出佛教重視聞思修並重、依法實踐的精神。
比丘白佛：「世尊為法 根、法眼、法依，唯願為說！諸比丘聞已，如說奉 行。」
我不同，也不是和我合在一起，這就叫做如實正觀。感受、想法、行為、識別這四項也是一樣的道理。」
本句為佛陀開示前的常用語，強調聽法時應具備專注與思惟，
準備接受正法教導，顯示聽聞與思惟在修行中的重要性。本句說明多聞聖弟子對於色法（物質身心）能如實觀察，了知色法既不是自我，也不是與自我分離，亦
非與自我混合，這種見解即是契合真理的正確觀照，破除對色法的我執。本句承接前文，指出五蘊中的受、想、行、識，與色蘊同樣無
常、無我，皆應如實觀察其本質，體會其非實有、非永恆，進而遠離執著。
- 如實正觀：如實照見事物本質的正確觀察。
佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。多聞聖 弟子於色見非我、不異我、不相在，是名 如實正觀。受、想、行、識亦復如是。」
本句為佛陀對比丘們提出關於『色』（物質現象）本質的提問
，旨在引導弟子觀察色法的無常性，進而破除對色的常見執著，契合原始佛教強調諸行無常的教義。
佛告諸比 丘：「色為是常、為無常耶？」
本句表現比丘向佛陀陳述「無常」這一佛教核心觀念，強調世
間一切法皆變化不居，無有常住，為修行觀照的基礎。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
比丘白佛：「無常。世 尊！」
本句為佛陀引導弟子觀察無常與苦的關係，強調無常法帶來不
安與苦惱，啟發對世間現象本質的如實觀察，是阿含經常見的教學方式。
又告比丘：「若無常者，是苦不？」
本句表明比丘對佛陀陳述苦的事實，強調對苦諦的認知與承認
，是四聖諦教法中『苦諦』的直接表達。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
比丘白佛： 「是苦。世尊！」
其中認為有『我』、有『不是我』，或『我和法同時存在』嗎？
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或教誡時，顯示教法對象為僧團成員。
本句指出，對於無常、苦、會變化的法，多聞聖弟子已通達無
我見，不會執著於有我、異我或我與法共存，強調破除我執、法執，契合原始佛教教義。
「比丘！若無常、苦，是變易法，多聞 聖弟子於中寧見有我、異我、相在不？」
本句為比丘對佛陀的問答，明確否定佛陀所問之事，展現僧團
中師徒間的問答互動，體現佛教教學重視思辨與確認。
比丘 白佛：「不也，世尊！」
是我，也不是和我分離的東西，也不是和我合在一起的，這就叫做如實正確的觀察。感受、想法、行為、識心也都是這樣的情況。善於聽聞佛法的聖弟子這樣觀察後，能從色、受、想、行、識這五蘊中獲得解脫。我說那種能解脫生、老、病、死、憂愁、悲傷、煩惱和痛
苦的法，這一切其實都是純粹的巨大痛苦聚集。
本句承接前文，指出五蘊中的受、想、行、識，與前述色蘊同
理，皆屬於無常、苦、無我，應以平等觀照，不生執著。本句為佛陀總結前文教義，呼喚比丘注意接下來的重要教誨，具有承上啟下的作用。
本句闡明對於一切色法，應以無我、非我所、非與我合的正見
來觀察，破除對色法的執著，達到如實知見，這是修行正觀的根本要義。本句承接前文，指出五蘊中的受、想、行、識，與前述色蘊一
樣，皆具同樣的性質與道理，強調五蘊無常、無我、緣起的本質，為觀照五蘊實相的重要基礎。本句說明多聞的聖弟子透過如理觀察，能從五蘊（色、受、想、行、識）的執著中解脫，證得無我與解
脫的境界，體現佛法中對五蘊無常、無我、苦的深刻理解與實踐。本句強調世間的生、老、病、死及各種憂悲惱苦，皆屬於苦的
總和，佛陀指出這些苦應被認知並尋求解脫，體現苦諦的核心教義。
「受、想、行、識亦復如是。是 故，比丘！所有諸色，若過去、若未來、若現在， 若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼 一切皆非我、不異我、不相在，是名如實正 觀。受、想、行、識亦復如是。多聞聖弟子如是 觀察，於色得解脫，於受、想、行、識得解脫。我 說彼解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，純大苦聚。」
本句總結經文，表明佛陀說法圓滿，弟子比丘們領受教誨，心
生歡喜並實踐於行，體現聞法受持、踐行佛教教義的精神。
佛 說此經時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（八四）
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式，表示此經內容是由
佛弟子親自聽聞佛陀所說，強調經文的真實傳承與可信度。
如是我聞：
本句交代說法的時地背景，標誌佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園弘
法，為經文敘事常見開頭，強調法會的歷史真實性與殊勝因緣。
一時，佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。
不和我互相存在，能如實明白這一點，就叫做正確的觀照。感受、想法、行為、識別心也是同樣的道理。聽聞甚多的聖弟子會觀察這五受陰，知道它們不是我，也不是我的東西。這樣觀察後，對世間一切都不再執取，因為沒有執取所以也不會執著，沒有執著就自然體悟到涅槃：『
我的生命已結束，清淨修行已完成，該做的都做完了，自己明白不會再有來生。』」
本句闡明色身（物質現象）無常，因無常而生苦，進而說明色
身非真我，強調對五蘊無常苦空的正見，導向離執我見的修行。本句闡明對於『非我』的正確觀察：一切法皆非我，亦非與我
同體，亦非與我互存，能如實知見此理，即為正觀，破除我執，契合佛法無我之義。本句指出五蘊中的受、想、行、識，與前述色蘊一樣，皆依同
樣的法則而存在、變化與無常，強調五蘊皆無自性、皆屬緣起法，為觀照身心無常、無我之基礎。本句說明多聞聖弟子以正見觀察五受陰，體認五受陰既非真我
，也非我所擁有，強調無我觀的修行核心。本句說明透過如理觀察，對世間一切不再生起執取與執著，因而自然證得涅槃，並自知生死已盡、清淨
梵行圓滿、所作皆辦，不再受未來生死輪迴。
此為修行解脫的究竟境界。
- 正觀：正確的觀察、如實的智慧觀照。
- 生已盡：生死輪迴已斷絕。
爾時，世尊告諸比丘：「色是無常，無常 則苦，苦則非我；非我者，彼一切非我、不異 我、不相在，如實知，是名正觀。受、想、行、識亦 復如是。多聞聖弟子於此五受陰非我、非 我所觀察；如是觀察，於諸世間都無所取， 無所取故無所著，無所著故自覺涅槃：『我 生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受 後有。』」
本句為經末結語，表明佛陀說法圓滿，弟子比丘們領受教誨，
心生歡喜，並決意實踐佛陀所教，體現聞法受持、依法修行的精神。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜 奉行。
（八五）
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式，表明此經內容為阿
難尊者等親自聽聞佛陀所說，強調經文的真實傳承與可信度。
如是我聞：
本句為佛經常見的開場，標示說法的時空背景，強調佛陀在特
定時地為眾生說法，顯示教法的真實與歷史性。
一時，佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。
看不到「我」、與「我」不同的存在，還有彼此之間的關聯呢？
本句為經文常見的開場，標示佛陀於某時對比丘僧團開示法義，為後續教法鋪陳背景。
本句探問於何處觀察不到「我」、與「我」不同的存在，以及
「我」與「異我」之間的關係，旨在破除對自我及他者實體性的執著，強調一切法無自性、無固定關係，契合
原始佛教對「我」的分析與否定。
爾時，世尊告諸比丘：「比丘！於何所 不見我、異我、相在？」
本句表達比丘對佛陀的尊敬，認為佛陀是佛法的根本、指引與
依止，並誠心請求佛陀開示法義，顯示出弟子對正法的渴求與依賴。本句表明比丘們聽聞佛陀教法後，能夠依照所說內容如實修行
，展現出佛教重視聞思修並重、依法實踐的精神。
比丘白佛：「世尊為法根、 法眼、法依，唯願為說！諸比丘聞已，如說奉 行。」
此句為佛陀開示前的常用語，強調聽法時應具備專注與思惟，
準備接受正法教導，顯示聽聞與思惟在修行中的重要性。本句探問於色法（色身、物質現象）中，是否能見到『我』、
與『我』不同的實體，或與『我』相關的自性，旨在破除對『我』的執著，強調五蘊中無實我。本句指出，對於五蘊中的受、想、行、識，應用前述的觀察或
理解方式，與對色的態度一致，強調五蘊皆無常、無我，無有實體可得。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或教誡時，表明說法對象為比丘僧團。
本句為探問色法（物質現象）是否具有恆常性，或是隨因緣變
化而無常，旨在引導對色法本質的如實觀察，契合原始佛教對五蘊無常的教導。
佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。於色 不見有我、異我、相在不？於受、想、行、識亦復 如是。比丘！色為是常、無常耶？」
本句指出比丘向佛陀表達對「無常」的認知，強調世間一切法
皆變化不居，無有常住，為佛教根本教義之一。「世尊」為對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
比丘白佛：「無 常。世尊！」
本句為佛陀直接開示比丘，標誌教法即將展開，顯示佛陀對僧
團弟子的教誨與指導，為經文重要起始語。本句探問無常與苦的關聯，強調因為事物無常，眾生執著於變
化無法滿足，故感受苦惱。
此為佛教基本教義，指出無常性是苦的根本原因之一。
佛言：「比丘！若無常者，是苦不？」
對佛說：「這是痛苦。世尊！
本句描述比丘向佛陀陳述對苦的認知，直接指出現象或狀態即
為苦，體現佛教對苦諦的直觀認識，強調如實觀察與承認人生苦的事實，是修行四聖諦的基礎。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或請法時的稱呼。
比丘 白佛：「是苦。世尊！」
麼會在其中看到有『我』、『異於我』或『我與法相依存』呢？
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或教誡時
，顯示佛陀與弟子間的教導關係。
此處呼喚比丘，預示接下來將有重要法語或教誡內容。本句指出無常與苦的法性，既然一切法皆變易無常，聖弟子便不會執著於其中有真實的『我』、與『我
』不同的實體，或『我』與法的相互依存。
強調破除我見，契合原始佛教對無我、無常的根本教義。
「比丘！若無常、苦，是變易法， 多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不？」
本句為比丘對佛陀提問的否定回應，表明比丘認同佛陀所說的
否定內容，展現弟子對佛陀教導的尊重與承認。
比 丘白佛：「不也，世尊！」
是內在的還是外在的，粗的細的，美的醜的，遠的近的，
這一切都不是我，也不是和我不同的東西，也不是和我合在一起的。受、想、行、識這四個法也都是這樣的情況。諸位比丘！有學問的聖弟子會觀察五受陰，知道這些既不是自己，也不是自己所擁有的東西。這樣觀察的人，對世間一切都不執取，既然不執取就不會
執著，因為沒有執著，所以能親自證得涅槃，心中明白：『我的生死已經結束，清淨的修行已經建立，該做的
都已完成，自己知道不會再有未來的輪迴。』
本句承接前文，指出五蘊中的受、想、行、識，與前述色蘊同
理，皆依緣生滅、無常無我，強調五蘊皆無自性，應如實觀察。本句為佛陀總結前文教義，呼喚比丘注意，準備進入重點教誨或結論，具有轉折與強調作用。
本句闡明色法（物質現象）無論時間、空間、性質如何差異，皆與『我』無本質關聯，既非自我、亦非
與我全然異別，亦非與我同時並存，破除對色法的我執與實體觀。本句指出「受、想、行、識」這四蘊的無常、變化、無我等性
質，與前文所述相同，強調五蘊皆具同樣的法則，為觀察身心現象的基礎。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或引導修行，顯示教法對象為僧團成員。
本句強調聖弟子以智慧觀察五受陰，了知五受陰既非真我，亦
非我所，破除對身心諸法的執著，契合無我教義。本句說明透過如理觀察，能斷除對世間一切的執取與執著，進而自證涅槃，了知生死輪迴已盡，清淨梵
行圓滿，所應作皆已完成，確知不再受後有，體現解脫的究竟境界。
「受、想、行、識亦復如是。 是故，比丘！諸所有色，若過去、若未來、若現在， 若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼 一切非我、不異我、不相在。受、想、行、識亦復 如是。比丘！多聞聖弟子觀察五受陰非我、 非我所。如是觀察者，於諸世間都無所 取，無所取者無所著，無所著故自覺涅 槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不 受後有。』」
本句描述佛陀說法圓滿後，弟子比丘們聽聞佛陀教誨，心生歡
喜，並決意依照佛陀所說去實踐，體現佛教重視聞法與實踐並重的精神。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說， 歡喜奉行。
（八六）
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式，表示這是阿難尊者
親自聽聞佛陀所說，強調經文的真實傳承與可信度，並非個人臆測。
如是我聞：
本句為經典常見的開場，交代說法時地。
『一時』表明事件發生於某一特定時刻，『舍衛國祇樹給孤獨
園』為佛陀常住與說法的重要場所，象徵佛法廣被、眾生易於親近。
一時，佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。
也不會對色身有所追求，想讓它變成這樣或不想讓它變成那樣。」。因為色身是無常的，對於色身會有病痛和苦惱生起，也可以不希望它變成這樣或那樣。感受、想法、行為、識別心也是同樣的道理。諸位比丘！你怎麼看這件事？色是永遠不變的，還是會變化的呢？
本句闡明色身（物質身心）本質無常，若色身是常恆的，就不會有生病與痛苦，也不會生起對色身的執
著與欲求。
此處強調無常觀，破除對色身常住的錯誤認知，引導修行者正見色身本質，遠離執著。本句說明色身（物質身體）因無常而必然會有病苦生起，修行
者因此能夠生起厭離，不再執著於色身的狀態，進而不生貪著與排拒，達到內心的自在與解脫。本句指出五蘊中的受、想、行、識，與前文所述色蘊一樣，皆
屬於無常、無我、緣起的法，強調五蘊皆無自性，應如實觀察。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表示教誡、開示的對象為
比丘，強調僧團修行者的身份與責任。本句為佛陀或說法者引導聽眾思考、反問或啟發自省之語，常
用於經文中作為轉折、提問或引出下文義理的語句，強調聽者自行思惟、抉擇法義。本句探問『色』的本質，是恆常不變還是無常變化，屬於佛教
對五蘊無常觀的基本提問，旨在引導眾生觀察現象界一切色法皆無常，進而破除對色身的執著。
- 病、苦：指身體因無常而必然出現的疾病與痛苦。
- 於意云何：佛經常用語，意為『你認為如何』，用以引導思考。
爾時，世尊告諸比丘：「若無常色有常 者，彼色不應有病、有苦，亦不應於色有 所求，欲令如是、不令如是。以色無常故， 於色有病、有苦生，亦得不欲令如是、不 令如是。受、想、行、識亦復如是。比丘！於意云 何？色為常、為無常耶？」
本句指出比丘向佛陀陳述「無常」這一佛教核心教義，強調世
間一切法皆變化不居，無有常住，為修行觀照的根本要義。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問、請示之意，常見於經
典中弟子向佛陀發問或請法時的開場語。
比丘白佛：「無常。世尊！」
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或教誡時
，強調聽法對象為已受具足戒的僧團成員，提醒其專注聽受佛法。本句為對無常與苦之間關係的提問，探討無常現象是否必然等
同於苦，屬於佛教基本教義的辨析，強調分辨法義而非混為一談。
「比丘！無常為是苦不？」
本句表達比丘向佛陳述、確認「苦」的事實，強調對苦諦的認
知，是四聖諦教法中對「苦」的直接承認。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於經典中弟子或天人稱呼佛陀時。
比丘白佛：「是苦。世尊！」
其中認為『這是我』、『這不是我』，或『這和我有關』嗎？
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，開啟教誡語氣，顯示接下
來將有重要法義宣說。
『比丘』在佛教中指受具足戒的男性出家人，為佛陀教團的主要修行者。本句強調無常、苦、變易的法，聖弟子已通達正見，不會執著
於其中有『我』、『異我』或『與我相關』的錯誤見解，顯示對無我法義的體認。
- 是我、異我、相在：分別指執著為『我』、『不是我』或『與我有關』的見解。
「比丘！若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子於 中寧見是我、異我、相在不？」
比丘對佛陀的提問予以否定回應，表現出弟子對佛陀教導的尊
重與如實答覆，體現僧團中問答互動的教學方式。
比丘白佛：「不也， 世尊！」
粗或細，美或醜，遠或近，這一切我都如實明白：它們不是我，也不是我所有。感受、想法、行為、識別心也是一樣的情況。博學的聖弟子如實觀察色身，觀察之後，對色產生厭離、
遠離貪欲、不再執著，最終得以解脫。對於受、想、行、識這四蘊，生起厭離、遠離貪欲、不再貪樂，最終獲得解脫，心中明白：『我的生死
輪迴已經結束，清淨修行已經圓滿，該做的都已完成，自己確知不會再有未來的生死。』
本句承接前文，指出五蘊中的受、想、行、識，與前述色蘊一
樣，皆屬於無常、苦、無我，應以同樣的觀照方式理解其本質，強調五蘊皆無自性、皆應如實觀察。本句為佛陀總結前文教誡，呼喚比丘注意接下來的重要法義，
常見於經文轉折或結論時，強調修行者應依教奉行。本句強調對於一切色法，無論時間、空間、性質如何差異，皆
應以正見如實觀察，徹底明了其非我、非我所，破除對色法的執著，體現無我法義。本句指出五蘊中的受、想、行、識，與前述色蘊同理，皆依緣
而生、無自性，強調五蘊皆屬無常、無我，為觀照身心實相的重要法義。本句說明多聞聖弟子透過正確觀察色法，能生起厭離、遠離貪欲，進而不再執著於色，最終獲得解脫。
強調觀照色法無常、苦、無我，從而斷除對色的貪著，達到解脫的修行次第。本句描述修行者對於五蘊中的受、想、行、識生起厭離，遠離貪欲與樂著，最終證得解脫，親證生死已
盡、梵行圓滿、所作皆辦，確知不再輪迴後有，體現阿含經典中解脫證果的標誌性語句。
「受、想、行、識亦復如是。是故，比丘！諸所 有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若 麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、 非我所如實知。受、想、行、識亦復如是。多聞 聖弟子正觀於色，正觀已，於色生厭、離欲、 不樂、解脫；受、想、行、識，生厭、離欲、不樂、解 脫：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不 受後有。』」
本句為經末結語，表明佛陀說法圓滿，弟子比丘們聽聞後心生
歡喜，並決心依照佛陀所教去實踐，體現聞法受持、踐行佛法的精神。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡 喜奉行。
（八七）
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式，表示這是阿難尊者
等親自聽聞佛陀所說，強調經文的真實傳承與可信度，並非個人臆測。
如是我聞：
本句為經典常見的開場，交代說法時空背景。
『一時』表明事件發生於某一特定時刻，『舍衛國祇樹給
孤獨園』為佛陀弘法的重要場所，象徵佛法廣被、眾生易於親近。
一時，佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。
會希望對色身的欲望能夠有時讓它這樣，有時不讓它這樣。感受、想法、行為、識別心也是一樣的情況。諸位比丘！色是永遠不變的，還是會變化的呢？
本句指出「色」即物質身體或一切有形現象，從佛法角度來看
，皆屬於苦的本質，提醒修行者觀察五蘊無常、苦、無我，進而生起出離心。本句說明「色」若非苦本質，眾生就不會因色而生起病苦，也
不會對色產生執著的希望或排斥，強調色蘊本質為苦，故眾生對色有苦樂等反應。本句說明對於色身（物質身體）觀察其本質為苦，因而生起厭
離之心，並進一步對色身的欲望產生調伏或不調伏的意願，反映修行者對五蘊執著的觀照與調御。本句承接前文，指出五蘊中的受、想、行、識，與前述色蘊同
理，皆依因緣生滅、無有自性，強調五蘊皆無常、無我，為觀照身心實相的重要教義。本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或教誡時
，顯示教法對象為比丘僧團，強調僧團在佛法傳承與修行中的重要地位。本句為對『色』之本質的提問，探討色法（物質現象）究竟是
恆常不變，還是隨因緣生滅、無常變化，為阿含部探討諸法實相的核心問題。
- 欲令如是、不令如是：意指對色身的欲望有時希望其如此，有時希望其不如此，反映內心的調伏 與未調伏。
爾時，世尊告諸比丘：「色是苦。若色非 是苦者，不應於色有病、有苦生，亦不欲 令如是，亦不令不如是。以色是苦，以 色是苦故，於色病生，亦得於色欲令 如是、不令如是。受、想、行、識亦復如是。 比丘！色為常、無常耶？」
本句表達比丘向佛陀陳述「無常」這一佛教核心觀念，強調世
間一切法皆變化不居，無有常住，為修行觀照的基礎。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中作為稱呼佛陀的開場語。
比丘白佛：「無常。世 尊！」
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，開啟教誡語氣，標誌接下
來將有重要法義宣說。
『比丘』在本經語境中指受具足戒、專志修行的佛弟子。本句為探問無常與苦之間的關係，屬於佛教基本教義的辨析。
強調對「無常」現象是否必然等同於「苦」的思辨，為後續教義判斷鋪墊。
「比丘！無常者是苦不？」
本句表達比丘對佛陀陳述現前的苦，強調對苦的認知與承認，
是四聖諦中「苦諦」的基礎，顯示修行者需如實知苦，才能進一步修習滅苦之道。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀最高的敬仰與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
比丘白佛：「是苦。 世尊！」
在這其中看到有一個『我』、或與『我』不同的東西、或『我』和法同時存在嗎？
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或教誡時
作為起首，顯示教法對象為僧團成員。本句指出，對於無常、苦、會變化的法，多聞聖弟子不會執著於有一個實在的『我』、或與『我』不同
的實體，亦不會認為『我』與法可以同時存在，強調無我與諸法無常的正見。
「比丘！若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子 寧於中見我、異我、相在不？」
本句為比丘對佛陀的回應，明確否定佛陀所問或所說之事，展
現僧團中師徒問答、討論義理的情境。
比丘白佛：「不也， 世尊！」
是我，也不是和我一樣，也不和我混在一起，應該如實去觀察這一點。受、想、行、識也是這樣的情況。聽聞甚多的聖弟子，對於色、受、想、行、識這五蘊都已獲得解脫。我說那種能夠解脫生、老、病、死，以及憂愁、悲傷、煩
惱、痛苦的狀態，其實完全是由極大的苦所組成。
本句承接前文，指出五蘊中的受、想、行、識，與前述色蘊同
理，皆屬於無常、苦、無我之法，強調五蘊皆應如實觀察其本質。本句為佛陀總結前文教誨，呼喚比丘注意接下來的重要法義，
常見於經文轉折或結論時，強調修行者應依教奉行。本句強調對於一切色法（物質現象）應以如實智慧觀察，認知其無我、非我、不與我合一，破除對色法
的執著，體現佛教原始教法中對五蘊無我、緣起無自性的深刻見地。本句承接前文，指出五蘊中的受、想、行、識四蘊，與前述色蘊一樣，皆具備同樣的性質或狀態，強調
五蘊無一例外，皆依同一法則運作，為觀察五蘊無常、無我等法義的基礎。本句說明多聞聖弟子已於五蘊（色、受、想、行、識）徹底解
脫，證得無執著、無繫縛的境界，體現出對五蘊無我、無常的正見與實踐。本句強調世間的生、老、病、死及各種憂悲惱苦，皆屬於苦的聚集，指出輪迴中的一切苦惱，唯有徹底
解脫才能超越。
此處「純大苦聚」強調苦的本質與總和，提醒修行者認清世間本質，發起出離心。
- 生、老、病、死：人生四大苦，為佛教基本苦諦內容。
- 憂、悲、惱、苦：心靈與身體的各種痛苦與煩惱。
「受、想、行、識亦復如是。是故，比丘！諸所 有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、 若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不 異我，不相在，如實觀察。受、想、行、識亦復如 是。多聞聖弟子於色得解脫，於受、想、行、識 得解脫；我說彼解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦， 純大苦聚。」
本句為經末結語，表明佛陀說法圓滿，弟子們領受教誨後，心
生歡喜並實踐於行動，體現聞法受持、依法修行的精神。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說， 歡喜奉行。