雜阿含經
雜阿含經卷第四
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
（八八）
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式，表示這是阿難尊者
等弟子親自聽聞佛陀所說，強調經文的真實傳承與可信度，具有結集經典時的見證意義。
- 如是我聞：佛教經典開頭語，表明經文內容為親聞佛說，具權威性。
如是我聞：
本句為經典常見的開場，交代佛陀說法的時間與地點，顯示教法的歷史背景與權威性。
舍衛國祇樹給孤
獨園是佛陀弘法的重要場所，象徵佛法廣被、眾生易於親近。
- 一時：佛經敘事慣用語，表明事件發生的特定時機。
- 佛：指釋迦牟尼佛，本經主角與說法者。
- 舍衛國：古印度著名國度，佛陀弘法重鎮。
- 祇樹給孤獨園：祇陀太子與給孤獨長者共同供養佛陀及僧團的園林，為佛教重要道場。
一時，佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。
向世尊親自問候慰問後，退坐在一旁，對佛說：「世尊！」。我經常按照正當的方法去乞食，然後拿來供養父母，讓他們得到快樂、遠離痛苦。世尊啊！我這麼做，真的能得到很多福報嗎？
本句描述年輕婆羅門欝多羅依禮來見佛陀，行問訊慰勞之禮，
並恭敬退坐，準備請問佛法，展現弟子對佛的尊重與求法的誠意。本句強調行者以正當、合乎佛法的方式行乞，所得資糧用來孝
養父母，體現孝道與慈悲，並以此助父母離苦得樂，展現佛教重視家庭倫理與實踐慈悲的精神。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或聽眾對佛陀的恭敬稱呼，常見於經典問答或請法開頭。此句為自問，探討依教奉行是否能獲得大量福德果報，反映對修行功德與因果報應的關切。
- 婆羅門：古印度四姓之一，屬於祭祀階層。
- 欝多羅：人名，為本經段落中的年輕婆羅門。
- 佛所：佛陀所在之處，常指佛陀住處或講法處。
- 世尊：佛陀的尊稱，意為世間所尊敬者。
- 如法：依照佛法、規矩、正當的方法。
- 行乞：出家人依佛制行乞食以維持生活。
- 供養：以恭敬心奉獻資糧。
- 父母：指生養自己的父母，強調孝道。
- 福：指因善行所感得的福德、善果。
時，有年少婆羅門名欝多羅，來詣 佛所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面， 白佛言：「世尊！我常如法行乞，持用供養父 母，令得樂離苦。世尊！我作如是，為多 福不？」
離苦惱，這樣的人確實有很大的福報。那個時候，佛陀就說了一首偈頌：
此句為佛陀對欝多羅弟子的直接開示，肯定福德的真實存在與
多樣性，強調修福的重要性，為後文鋪陳因果或修行利益作鋪墊。本句為經文常用提問語，表示將進一步說明前述法義或現象的原因，導入下文解釋。
本句強調依法行事、孝養父母、令父母安樂離苦，是積聚大福
德的重要行為，體現佛教重視孝道與善行的教義。本句敘述佛陀於特定時機，開始以偈頌（詩偈）來闡述法義。
偈頌在佛經中常用以總結、強調或重申前文義理，具有教化與記誦功能。
- 多福：指多種福德、福報，強調福德因緣的累積。
- 大福：指極大的福德、善果。
- 偈言：指偈頌，為佛教經典中用以表達教義的韻文。
佛告欝多羅：「實有多福。所以者何？若 有如法乞求，供養父母，令其安樂，除苦 惱者，實有大福。」爾時，世尊即說偈言：
此句強調孝養父母的重要功德，指出對父母恭敬供養，不僅現
世能獲得好名聲，命終後亦能感得生天的善果，體現佛教重視孝道與因果報應的教義。
- 現世名稱流：指今生名聲廣為流傳，受人敬仰。
- 生天上：命終後因善業感得生於天界。
「如汝於父母，恭敬修供養， 現世名稱流，命終生天上。」
本句描述佛陀說法圓滿後，聽法者欝多羅因領受佛法而生起歡
喜心，並以禮敬之心向佛致敬後離去，體現聽聞佛法後的恭敬與隨喜態度。
- 隨喜：見他人行善或聞法而心生歡喜，為佛教重要善法之一。
- 作禮：指合掌、頂禮等恭敬禮佛的行為。
佛說此經已，年少欝多羅歡喜隨喜，作禮 而去。
（八九）
「如是我聞」為佛教經典開頭的標準格式，表明此經內容為阿
難尊者親自聽聞佛陀所說，強調經文的真實傳承與可信度。
如是我聞：
本句交代說法時地，標誌佛陀在世時於舍衛國祇樹給孤獨園弘
法，為經典常見開頭格式，強調法會的歷史真實性與教法傳承的嚴謹。
一時，佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。
和世尊互相問候慰問後，退到一旁坐下，對佛說：「瞿曇！」。那些婆羅門經常稱讚不正當的盛大集會，釋迦牟尼佛也會稱讚這種不正當的盛會嗎？
本句描述年輕婆羅門優波迦主動前來拜訪佛陀，禮儀周全，先行問候慰勞，顯示對佛的尊重與恭敬，並
準備展開對話。
這是佛經常見的會話開端，體現古印度宗教禮節。本句質疑佛陀是否會如外道婆羅門一般，稱許與正法不符的盛大集會，實際上強調佛法對於集會的正當
性與清淨性的重視，與外道重形式、規模而忽略正義的態度形成對比。
- 優波迦：人名，為本經中出現的年輕婆羅門。
- 瞿曇：佛陀的姓氏，為對佛的稱呼。
- 沙門瞿曇：指釋迦牟尼佛，沙門為出家修行者，瞿曇為佛陀姓氏。
- 邪盛大會：指與正法不符、偏離正道的盛大集會。
時，有年少婆羅門名優波迦，來詣佛 所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面，白 佛言：「瞿曇！諸婆羅門常稱歎邪盛大會，沙 門瞿曇亦復稱歎邪盛大會不？」
本句強調佛陀對於『邪盛大會』的態度並非一概稱讚，而是依
其性質分別對待，展現佛法對善惡、正邪的分辨與抉擇，並非盲目讚歎一切集會。
佛告優波 迦：「我不一向稱歎，或有邪盛大會可稱 歎，或有邪盛大會不可稱歎。」
本句為優波迦向佛陀請問，探討何種屬於『邪盛』性質的大會，竟然可以被稱讚，顯示對正邪、集會意
義的辨析。
此處重點在於『邪盛』與『可稱歎』的矛盾，為後文佛陀開示鋪墊。本句詢問哪些因邪惡而盛行的集會，屬於不應被讚歎或推崇的
對象，強調正邪分明，警示修行者遠離邪聚。
- 邪盛：指邪見、邪行極盛或興盛之意，非正法集會。
- 大會：指眾多大眾集會，常用於佛教集會或法會。
優波迦白佛： 「何等邪盛大會可稱歎？何等邪盛大會不可 稱歎？」
和幼小的眾生都捆綁起來，這些生命全都遭受傷害甚至被殺，受到極大的痛苦和壓迫。僕人和勞役之人也會被
鞭打恐嚇，悲傷哭喊，完全沒有快樂，只能在各種痛苦中勞作。」。像這樣的邪惡盛大集會，
我不會稱讚，因為會帶來嚴重的災難。如果在大會上沒有把牛群綁起來，也沒有讓眾生辛苦勞作。像這樣邪惡盛行的集會，我會稱讚，是因為它沒有引發大的災難。那個時候，佛陀就說了一首偈頌：
本句描述因邪惡祭祀活動，眾多動物與僕役遭受苦難與壓迫，強調殺生與逼迫帶來的痛苦，體現佛教對
眾生平等與慈悲的核心思想，警示不應因迷信或儀式而加害生命。本句指出對於邪惡、偏離正道的大型集會，佛陀不予稱讚，因
其會導致嚴重的禍害。
強調遠離邪聚、慎防因邪會而生的災難，是修行者應有的態度。本句強調在大會中應避免對牛群進行束縛，也不應讓眾生承受
辛苦的勞役，體現慈悲與不加役使的精神，符合佛教對眾生平等與慈憫的教誨。本句指出，雖然集會中邪惡盛行，但只要不造成重大災難，仍
可稱讚其未生大害，強調行為後果的重要性。本句描述佛陀於特定時機，開始以偈頌（詩偈）闡述法義，常
見於經典敘事結構，用以強調接下來偈頌內容的重要性。
- 特牛、水特、水牸：特指牛類品種，為祭祀時常被選用的牲畜。
- 羊犢：幼小的羊。
- 僕使作人：指僕人、勞役之人。
- 稱歎：讚美、稱揚。
- 大難：重大的災難、禍害。
- 繫縛：束縛、捆綁之意，常指對動物或眾生的限制。
- 眾生：一切有情生命，佛教核心術語。
- 作役：勞役、服役，指強迫從事辛苦工作。
佛告優波迦：「若邪盛大會繫群少特 牛、水特、水牸，及諸羊犢、小小眾生悉皆傷殺， 逼迫苦切，僕使作人，鞭笞恐怛，悲泣號呼， 不喜不樂，眾苦作役。如是等邪盛大會， 我不稱歎，以造大難故。若復大會不繫 縛群牛，乃至不令眾生辛苦作役者。如是 邪盛大會，我所稱歎，以不造大難故。爾時， 世尊即說偈言：
無罪安樂於世間，智者往生於彼。
這種邪惡風氣興盛時，大仙是不會讚許的。把眾生束縛起來，或殺害極小的生命，這些都不是正道的
聚會，真正的大覺者不會跟隨這樣的行為。如果有人不傷害眾生，並且能承擔或面對各種困難，這些
人就叫做正會，偉大的聖者會隨之讚歎。以布施來修習供養，是為了順應正法、對治邪法興盛；
布施的人心地清淨，持梵行者就是最好的福田。像這樣的大型集會，就是羅漢們的聚會，這個聚會能成就殊勝的果報，連諸天都感到歡喜。自己恭敬地請求，親自布施，
彼此都保持清淨，這樣的布施能得到很大的果報。有智慧的人這樣布施，內心有信就能得到解脫，
沒有罪
業、快樂地住在世間，有智慧的人會往生到那裡。
本句指出，馬祀等祭祀性的大型集會，若造作種種導致災難的惡行，屬於邪見邪行的盛行，真正的大仙
（聖者）對此絕不會加以稱讚或認可，強調正法與邪行的分別。本句指出，束縛眾生與殺害微細生命皆違背正道，真正的覺者
（大仙）不會認同或隨順這類行為，強調慈悲與不害是修行者應守的根本。本句強調修行者應不傷害眾生，並能承受或面對種種困難，這
樣的人才是真正的正會（正聚、正眾），值得聖者（大仙）稱讚。
此處「造作眾難」應理解為主動承擔、面對
修行路上的困難，而非製造困難給他人。本句強調以布施修供養，能順應正法、抑制邪法。
施者若具清
淨心，並實踐梵行，則成為眾生種福的良田，顯示修福與持戒雙修的重要性。本句強調此大會是羅漢聚集之會，具有殊勝功德，能成就大果
，連天界眾生也因此而歡喜，顯示法會的殊勝與廣大影響力。此句強調布施時應以恭敬心親自施與，並且施者與受者皆須清
淨無染，如此所行布施能獲得殊勝果報。
重點在於動機純正與身心清淨，非僅形式上的給予。本句說明具智慧者以正信心行布施，能得解脫，遠離罪業，安
樂於世間，最終往生善處。
強調信心與智慧並行，布施為解脫之因，智者得究竟安樂。
- 馬祀：指以馬為祭品的祭祀活動，屬於古印度常見的宗教儀式。
- 大仙：指具大神通或德行的聖者，非泛指一般神祇。
- 微細蟲：泛指極小的生命體，強調佛教對一切生命的尊重。
- 正會：正道的集會或正法的聚集，象徵合乎佛法的修行團體。
- 惠施：布施、施捨財物或法義以利益眾生。
- 正法：正確的佛法教義與修行。
- 清淨心：無染著、無貪瞋癡之心。
- 梵行：清淨無染的修行，特指持戒、出家等高尚行為。
- 福田：能生長福德之處，譬喻值得供養的對象。
- 羅漢：已證阿羅漢果，斷盡煩惱的聖者。
- 大果：指殊勝圓滿的修行成果或果報。
- 諸天：指天界諸神、天人。
- 恭敬請：以尊重、謙卑之心請求或邀請。
- 自手而施與：親自動手布施，不假他人。
- 清淨：指內心與行為無染污、無雜念。
- 慧者：具足智慧之人，能如理思惟、正見正行。
- 施：布施，捨財施物，利益眾生。
- 信心：對佛法僧三寶及因果法則的信受與堅信。
- 解脫：脫離煩惱、輪迴束縛，得自在安樂。
- 無罪：遠離惡業、罪障。
- 世間：指現世或有情世間。
- 智者：有智慧、能分辨善惡因果之人。
- 往生彼：往生於善處或淨土。
「馬祀等大會，造諸大難事， 如是等邪盛，大仙不稱歎。 繫縛諸眾生，殺害微細蟲， 是非為正會，大仙不隨順。 若不害眾生，造作眾難者， 是等名正會，大仙隨稱歎。 惠施修供養，為應法邪盛， 施者清淨心，梵行良福田。 如是大會者，是則羅漢會， 是會得大果，諸天皆歡喜。 自行恭敬請，自手而施與， 彼我悉清淨，是施得大果。 慧者如是施，信心應解脫， 無罪樂世間，智者往生彼。」
生歡喜，隨喜讚歎，向佛頂禮後離開了。
本句描述經典結尾的常見場景，表現聽法者對佛陀教法的信受
與恭敬。
『歡喜隨喜』顯示聽者不僅自得法益，亦為他人得法而生歡喜，體現佛教重視隨喜功德的精神。
『作
禮而去』則是對佛陀的恭敬與禮敬，並以此圓滿聽法儀式。
- 優波迦婆羅門：一位婆羅門階級的聽法者，於本經中為主要受教對象。
佛說此經已，優波迦婆羅門聞佛所說，歡 喜隨喜，作禮而去。
（九〇）
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式，表示此經內容為佛
弟子親自聽聞佛陀所說，強調教法的真實傳承與可信度。
如是我聞：
本句為經文常見的開場，交代說法時地與背景，標誌佛陀在舍
衛國祇樹給孤獨園說法，後段省略內容表示與前文相同或重複，不再贅述。本句說明『差別』的定義，指的是隨著所說內容的不同，偈頌
也會有所差異，強調教法表達上的多樣性與因應。
- 差別：指事理、語句等因應不同情境而產生的區分。
一時，佛住舍衛國祇樹給孤 獨園……廣說如上。差別者，謂隨說異偈言：
保持清淨；依正法而行，並守護所有清淨的修行。芬芳的香氣回到這個世界，遠遠超越一切凡俗；佛陀在邪盛之中行善，並讚歎這種邪盛。以布施來修習供養，對於邪惡勢力則隨緣應對；
以清淨
的信心平等布施，持守梵行就是最好的福田。他這樣行布施，是將功德布施於阿羅漢的福田，這麼廣大的布施，連諸天都會稱讚。自己恭敬地發心請法，親自動手供養，這樣能同時利益自
己與他人；若邪見盛行，則會招感重大果報。有智慧的人這樣布施，內心因清淨信仰而得解脫，能往生
到沒有罪惡的世界，智者就會去到那裡。
本句強調修行人安住於無為法，自然遠離種種困難；即使外在邪見、惡法盛行，仍能保持內心清淨；一
切行為皆依正法而行，並護持清淨梵行，展現堅定的修行態度。本句描述香氣超越世間凡俗，象徵善法的殊勝與超越性。
佛陀
於邪盛（惡法盛行）之時仍能行善，並讚歎在逆境中行善的可貴，強調善法不因惡盛而失其價值。本偈強調以布施修供養，面對邪惡勢力則隨緣而行，不執著對抗；以清淨信心平等布施，持守梵行（清
淨行）即是最殊勝的福田，能生長善果。
此處展現布施、信心與梵行三者為修福的核心。本句強調布施若以阿羅漢為福田，所獲功德極為廣大，連天界
眾生都會讚歎。
此處突顯布施對象的重要性，以及廣大布施所帶來的殊勝果報。本句強調修行者應以恭敬心主動請法並親自供養，這種行為能
同時成就自利與利他。
若邪見盛行，則會導致嚴重的果報，提醒修行者應遠離邪見，行正道。本句說明，具備智慧的人以正確方式布施，因為具備清淨的信心而獲得心的解脫，最終能往生到無有罪
惡的清淨世界。
強調布施與信心的結合，能導致究竟的善果與去向清淨國土。
- 無為：指超越造作、無生滅的境界，非世俗作為。
- 馨香：比喻善法、功德的清淨與殊勝。
- 世界：指世間、眾生所處之境。
- 諸凡鄙：泛指一切凡夫、鄙陋之事。
- 善：正法、善行。
- 淨信：清淨無染的信心。
- 平等施：不分貴賤、親疏的平等布施。
- 羅漢田：指阿羅漢為福田，布施於其能獲大利益。
- 自手而供養：親自動手供養，非假他人之手。
- 等攝自他：同時涵攝自利與利他之義。
- 心解脫：心離煩惱束縛，獲得自在解脫。
- 無罪世界：沒有罪惡、清淨的國土或世界。
- 往生：命終後生於他方世界，常指往生淨土。
「無為無諸難，邪盛時清淨， 如法隨順行，攝護諸梵行。 馨香歸世界，超過諸凡鄙， 佛於邪盛善，稱歎此邪盛。 惠施修供養，邪盛隨所應， 淨信平等施，梵行良福田。 彼作如是施，是施羅漢田， 如是廣大施，諸天所稱歎。 自行恭敬請，自手而供養， 等攝自他故，邪盛得大果。 慧者如是施，淨信心解脫， 於無罪世界，智者往生彼。」
本句描述佛陀說法圓滿，聽法者優波迦婆羅門領受教誨後，心
生歡喜，恭敬頂禮並離去，體現聽聞佛法、恭敬三寶的修行態度。
佛說此經已，優波迦婆羅門聞佛所說，歡 喜作禮而去。
（九一）
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式，表示此經內容為佛
弟子親自聽聞佛陀所說，強調教法的真實傳承與可信度。
如是我聞：
本句為經典常見的開場，交代佛陀說法的時空背景，標誌佛陀
在舍衛國祇樹給孤獨園弘法，為後文教法鋪陳因緣。
一時，佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。
恭敬頂禮佛足，然後退坐在一側，向佛陀請問：「世尊！在家修行的人要做哪些事，才能在現世得到安穩和快樂？
本句描述年輕婆羅門欝闍迦以恭敬心親近佛陀，依佛教禮儀頂
禮佛足並退坐一旁，準備請問佛法，展現求法者的謙卑與尊重。本句詢問在家信眾應如何修行，才能於現世獲得安樂與安穩，
強調佛法不僅關注來世，也重視現世的實際利益與安樂。
- 欝闍迦：人名，為本經主角之一。
- 佛足：佛陀的雙足，象徵佛陀本身，頂禮佛足為最高敬意。
- 俗人：指未出家的在家信眾。
- 現法安、現法樂：現世即時可得的安穩與快樂，強調佛法於現世的利益。
時，有年少婆羅門名欝闍迦，來詣佛 所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！俗人 在家當行幾法，得現法安及現法樂？」
本句說明佛陀向婆羅門開示，在家居士若能奉行四種法則，於
現世即可獲得安穩與快樂，強調佛法不僅關注出世間，亦重視現世生活的安樂。本句為經文中提出問題，預示接下來將列舉四項內容，屬於佛
教經典常見的提問方式，用以引導聽眾聚焦於法義的分類或重點。本句說明修行者應具備四種圓滿：善巧運用各種方法（方便）、能護持自身與法（守護）、具備善知識
的指導與助緣，以及依正當方式維持生活（正命），以成就修行基礎。
- 現法：指現世、當下此生，不涉來世或出世間。
- 四法：指接下來將說明的四種在家安樂之法。
- 四：指即將說明的四種法義或分類，為佛典常用分項結構。
- 方便具足：指善巧運用各種方法以助修行。
- 守護具足：指能周全護持自身、戒律與正法。
- 善知識具足：指具備善知識的指導與助緣，善知識為修行路上的良師益友。
- 正命具足：指依正當方式維持生活，不以非法手段謀生。
佛告 婆羅門：「有四法，俗人在家得現法安、現法 樂。何等為四？謂方便具足、守護具足、善知 識具足、正命具足。
或從事官府事務，或靠書寫計算維生。於各種技藝或善巧事業中，精勤修行，這稱為具備善巧方便。
，或做官府的工作，或靠寫字和算帳過日子。在那些不同的技藝領域裡，努力精進修習，這就叫做具備善巧方便。
本句為提問，旨在探討何謂『方便』的圓滿具足，強調修行或
教化時應具備的善巧方法與條件，為後文解釋方便具足的內容鋪墊。本句說明在家善男子以多種正當職業自食其力，強調修行者可
依世間工巧、農商、仕途或文書等方式維生，並未排斥世俗職業，只要合乎正業即可。本句強調於各種技藝或善巧事業中，能夠精勤修行，便是具備
了修行上的善巧方便，顯示修行不離世間諸業，於世間事中亦能成就佛法所說的方便善巧。
- 方便：指善巧、靈活應對眾生根機的教化方法，非單指世俗意義上的『方便』。
- 善男子：佛教經典中對在家男性信眾的尊稱，泛指具信心、行善的男子。
- 工巧業：指各種技藝、手工或專業職業。
- 王事：指官府或政府相關的職務。
- 書疏算畫：泛指書寫、文書處理及計算等文職工作。
「何等為方便具足？謂善男 子種種工巧業處以自營生，謂種田、商賈， 或以王事，或以書疏算畫。於彼彼工巧業 處精勤修行，是名方便具足。
的，能盡心守護，不讓國家、盜賊、水災、火災等奪走或沖走，也不因疏忽或不珍惜而遺失，或被人隨意拿走
，還有各種災難損壞，這就叫做善男子善於守護財物。
本句詢問何謂守護能夠圓滿具足，意指如何才能將守護之義落
實到完善無缺，為後續說明修行中守護身口意等法門的鋪墊。本句說明善男子對財物的取得與守護，強調依法、親力親為、
善加保護，避免因外在災害或自身疏忽而失去財物，體現對資財的正確態度與負責任的行持。
- 守護：指對身、口、意等的防護與約束，避免造作惡業。
- 王、賊：分別指國家徵收或盜賊劫奪。
- 錢穀：泛指財物、資財。
「何等為守護 具足？謂善男子所有錢穀，方便所得，自手執 作，如法而得，能極守護，不令王、賊、水、火劫 奪漂沒令失，不善守護者亡失，不愛念者 輒取，及諸災患所壞，是名善男子善守護。
的善知識能夠善巧安慰他，還沒產生的憂愁能讓它不生起，已經有的憂愁能幫助他覺悟，還沒出現的快樂能讓
它很快生起，已經有的快樂能守護不讓失去，這就叫做善男子具備圓滿的善知識。
本句為提問，旨在探討何種條件或特質，才能稱為圓滿具足的
善知識。
善知識在佛教中指能引導、教化、助人成就道業的良師益友，強調其具備的德行與智慧。本句說明善男子若能遠離墮落、放逸、虛妄與凶險，並具備善
知識的陪伴與指導，則能在未生憂苦時預防其生起，已生憂苦時引導覺悟，未生喜樂時促使生起，已生喜樂時
守護不失，展現善知識對修行者身心的全方位助益。
- 善知識：指能正確引導修行、教化眾生的導師或良友，非單指知識淵博者，而重在德行與實踐力 。
- 不落度：不墮落於惡道或錯誤行為。
- 不放逸：不懈怠、不疏忽於修行。
- 開覺：開啟覺悟、明白真理。
「何等為善知識具足？若有善男子不落度、 不放逸、不虛妄、不凶險，如是知識能善 安慰，未生憂苦能令不生，已生憂苦能令 開覺，未生喜樂能令速生，已生喜樂護令不 失，是名善男子善知識具足。
善管理，不讓收入多於支出，也不讓支出多於收入。就像拿著秤的人，太少就加一點，太多就減一些，等到秤平了才會放下。就像這樣，善男子應該衡量自己的財物，讓收入和支出保
持平衡，不要讓收入多於支出，也不要讓支出多於收入。如果善男子沒有錢財卻還大肆花用，靠這種方式過日
子，大家都會說這就像優曇鉢花一樣，沒有種子，這是愚癡和貪欲的表現，完全不顧將來的後果。有些善男子雖然很有錢財，卻不懂得善加運用，旁人都說這種人很愚蠢，就像餓死的狗一樣。所以，善男子要能自己衡量手上的財物，讓收入和支出保持平衡，這就叫做正命圓滿。確實如此，婆羅門！第四，修行佛法圓滿，當下就能安穩快樂。」
本句詢問何為『正命具足』，即如何在生活中完全實踐正命，
強調修行者應以正當方式維持生活，不以不正當手段謀生，符合佛教戒律與清淨生活的要求。本句強調對財物的出入要謹慎稱量、妥善管理，保持收支平衡
，避免因疏忽而造成損失，體現修行人對資財的正確態度與自律。本句以秤平作譬喻，說明修行人應如秤者調整取捨，於諸法中
保持中正平衡，無偏無倚，達到平等無執時，方能捨離執著，得自在解脫。本句教導修行人應審慎管理財物，收支平衡，避免因貪欲或愚癡而揮霍無度。
若無財而妄自揮霍，猶如
優曇鉢花無種，終將無以為繼，警示人應遠離貪欲，重視因果與未來。本句以譬喻說明，雖具備豐厚資財，若不知善用，終究無益於
己，反被人譏為愚癡，強調資源應隨智慧運用，否則如同空有而無實益。本句強調修行人應以智慧審慎管理財物，做到收支平衡，不貪
不濫，這是具足正命的表現。
正命即依正當方式維生，遠離邪命，維持身心清淨與生活安穩。本句為佛陀肯定對方所說或所問，表達認可與確認，常見於經
典中作為對話的承接語，顯示佛陀對婆羅門的回應與尊重。本句強調修行佛法能於現世即得安穩與快樂，並非僅求來世果報，顯示佛法實踐的即時利益。
『法成就
』指修行佛法已達圓滿或具足，『現法安、現法樂』則是指現世身心安穩與快樂。
- 正命：八正道之一，指以正當、合乎戒律的方式維持生活，不從事損害他人或違背佛法的職業。
- 具足：圓滿、完全具備之意，表示修行者在正命方面已無缺漏。
- 稱量：指仔細衡量、計算。
- 周圓掌護：意為周全圓滿地管理與保護。
- 秤：古代稱重工具，象徵衡量、取捨與平等。
- 捨：指放下、捨離，於佛法中常指捨離執著。
- 優曇鉢果：優曇鉢花，佛經譬喻極為稀有難得之物，無種子象徵無根本、無後續。
- 愚癡貪欲：指缺乏智慧與節制，隨順貪心行事。
- 法成就：指修行佛法已圓滿或具足，達到應有的成果。
- 現法安：現世即得安穩，身心安定。
- 現法樂：現世即得快樂，身心愉悅。
「云何為正命 具足？謂善男子所有錢財出內稱量，周圓掌 護，不令多入少出也、多出少入也。如執秤者，少則增之，多則減之，知平而捨。如是， 善男子稱量財物，等入等出，莫令入多出 少、出多入少，若善男子無有錢財而廣散 用，以此生活，人皆名為優曇鉢果，無有種 子，愚癡貪欲，不顧其後。或有善男子財 物豐多，不能食用，傍人皆言是愚癡人如 餓死狗。是故，善男子所有錢財能自稱量， 等入等出，是名正命具足。如是，婆羅門！四 法成就，現法安、現法樂。」
本句描述婆羅門以恭敬之心向佛陀請問或陳述，『世尊』為對
佛陀的尊稱，表現出對佛陀的崇敬與禮敬。本句詢問在家修行者應具備哪些法門或行持，才能確保未來世
獲得安穩與快樂，強調因果與修行實踐對來世的影響。
- 在家之人：指未出家的佛教信眾，即居士。
- 法：此處指修行的方法、法門或善行。
- 後世：指未來世，來生。
婆羅門白佛言：「世 尊！在家之人有幾法，能令後世安、後世 樂？」
本句說明佛陀教導在家信眾，若能奉行四種法則，將能於未來
世獲得安樂安穩，強調因果與修行實踐對未來生命的影響。本句為提問語，承接前文，欲引出下文所要說明的四種法義或
分類，常見於佛典分科敘述時的提問方式。本句說明修行者應具備四種圓滿的德行：信心、持戒、布施與
智慧，這是成就佛法修行的重要基礎。
- 信具足：對佛法僧三寶及正法的堅定信心，無疑無悔。
- 戒具足：圓滿持守戒律，身口意清淨。
- 施具足：布施無缺，樂於施予財物、法義或無畏。
- 慧具足：具備正見與智慧，能如實觀察諸法。
佛告婆羅門：「在家之人有四法，能令後 世安、後世樂。何等為四？謂信具足、戒具足、 施具足、慧具足。
固的信仰基礎，不會被天神、魔王、梵天或其他世間人所動搖，這就叫做善男子信心圓滿。
本句為提問，旨在探討『信具足』的定義，即信心在修行或教
法上達到圓滿、無缺的狀態，為後文解釋信具足的內容鋪墊。本句說明善男子於如來前生起堅定的信心與恭敬，並建立信仰的根本，這種信心不會被任何天界、魔界
、梵天或世間人所動搖或破壞，強調信心的堅固與圓滿是修行的重要基礎。
- 如來：佛陀的尊號，指證得究竟真理者。
- 信敬心：對佛陀生起的信仰與恭敬之心。
- 信本：信仰的根本、基礎。
- 魔：主要指破壞修行的魔王或障礙力量。
- 梵：梵天，印度神話中的高階天神，佛教中常作為外道天神代表。
- 世人同法：世間人及其所持的世俗法則。
「何等為信具足？謂善男子 於如來所，得信敬心，建立信本，非諸天、魔、 梵及餘世人同法所壞，是名善男子信具足。
不說妄語、不喝酒，這就叫做持戒圓滿。
本句為提問，旨在探討何謂戒律的圓滿具足，強調戒律在修行
中的完整實踐與成就，是後文說明戒法內容的開端。本句說明持守五戒（不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲
酒）即為戒德具足，是佛教在家弟子的基本修持標準，強調倫理自律與身口意清淨。
- 戒：佛教修行三學之一，指防非止惡的規範與清淨行持。
- 不殺生：戒律之一，禁止殺害一切有情生命。
- 不偷盜：戒律之一，禁止未經允許取用他人財物。
- 不邪淫：戒律之一，指不行非法之性行為。
- 不妄語：戒律之一，禁止說謊或欺騙之語。
- 不飲酒：戒律之一，禁止飲用會令人迷亂心智之酒類。
「何等戒具足？謂善男子不殺生、不偷盜、不邪 婬、不妄語、不飲酒，是名戒具足。
，樂於修習捨離，並以平等心布施，這就叫做善男子布施圓滿。
本句為提問，旨在探討布施行為如何才能達到圓滿、無缺的境
界，強調布施不僅在於行為本身，更在於其內涵與條件的完善。本句說明善男子具足布施的條件：內心遠離慳吝與染污，即使在家生活，也能實踐解脫性的布施，親自
施予、樂於修習捨離，並以平等心對待一切眾生，這樣才能成就圓滿的布施功德。
- 慳垢心：慳吝與內心染污，指對財物不捨與心地不清淨。
- 居家：指在家生活，非出家僧眾。
- 解脫施：以解脫心行布施，布施能導向解脫之道。
- 自手與：親自施予，不假他人之手。
- 修行捨：修習捨離，指修習布施與放下執著。
- 等心行施：以平等心對待一切眾生行布施。
「云何施具 足？謂善男子離慳垢心，在於居家，行解 脫施，常自手與，樂修行捨，等心行施，是名 善男子施具足。
滅、道這三種聖諦，這就叫做善男子智慧圓滿。如果有善男子在家實踐這四種法門，將能在未來世得到安穩與快樂。
本句為提問，旨在探討何種狀態或條件下，才能稱為具足智慧
。
此處「慧」指正見、正思惟等能如實知見諸法的智慧，為修行者重要資糧。本句說明，能如實知見四聖諦（苦、集、滅、道），即為具足
智慧的善男子。
強調對聖諦的正確理解是成就智慧的根本。本句說明在家修行者若能奉行四種正法，將於未來世獲得安樂
，強調因果與修行成果的連結，鼓勵在家信眾依教奉行以求善果。
- 慧：指能如實觀察、分辨諸法實相的智慧，為三學之一。
- 苦聖諦：四聖諦之一，指眾生所受的苦。
- 集聖諦：四聖諦之一，指苦的原因（煩惱、業等）。
- 滅聖諦：四聖諦之一，指苦的止息、涅槃。
- 道聖諦：四聖諦之一，指通向苦滅的方法（八正道等）。
「云何為慧具足？謂善男子苦 聖諦如實知，習、滅、道聖諦如實知，是名善 男子慧具足。若善男子在家行此四法者， 能得後世安、後世樂。」
本句為經文敘述體，標示佛陀於此時再次以偈頌（詩偈）闡述
法義，常見於佛經段落轉換或重點強調時。
爾時，世尊復說偈言：
有智慧的善男子，靠正當的方式養活自己。如果你有清淨的信心和圓滿的持戒，布施時又能遠離吝嗇
和污染，
在修行的捷徑上清除障礙，就能在未來世得到安樂。如果是在家生活，只要圓滿具足八種法，
謹慎依照尊者
所教導的去做，就能與佛陀的智慧相應。在這一生就能得到安穩與快樂，當下安住於喜樂，未來世也能安住於快樂。
本句強調修行者應以善巧方便從事各種正當事業，積聚能護持
身心與修行的資糧，並以正命自立，不依邪命維生，展現智慧與正道的生活態度。本句強調信心清淨、戒律圓滿與布施離慳吝，是修行者淨化身
心、迅速進入正道的基礎。
如此修持，能於未來世獲得安樂果報，顯示因果相續與修德的重要性。本句說明即使在家修行者，只要具備八種正法，並依尊者（佛或聖者）所教導的內容如實奉行，便能契
合佛陀所證知的正覺智慧，強調在家修行同樣能達到高深境界。此句強調修行成果能於現世即得安穩與喜樂，不僅現法受用，亦能令未來世持續安樂。
體現佛法利益不
僅限於來世，現生亦可證得安隱與喜悅，展現佛教重視現世安樂與究竟利益的教義。
- 諸業：泛指一切身口意所造作的行為，特指善業。
- 積集：累積、聚集修行所需的資糧。
- 能守護：指能護持身心、正法或修行的力量與條件。
- 知識：此處指有智慧、明理之人，非現代意義的知識分子。
- 慳垢：慳吝與內心的污垢，指貪著不捨。
- 速道：迅速通達解脫之道，或指修行的捷徑。
- 後世安樂：未來世的安樂果報。
- 八法：指八種應當成就的正法，需依本經上下文判斷具體內容。
- 尊：尊者，通常指佛陀或具德聖者。
- 等正覺：指佛陀的無上正等正覺智慧。
- 安隱：安穩、安定無憂。
- 喜樂住：安住於喜悅與快樂的狀態。
「方便建諸業，積集能守護， 知識善男子，正命以自活。 淨信戒具足，惠施離慳垢， 淨除於速道，得後世安樂。 若處於居家，成就於八法， 審諦尊所說，等正覺所知。 現法得安隱，現法喜樂住， 後世喜樂住。」
本句描述佛陀說法圓滿，聽法者欝闍迦領受佛語，心生歡喜與
隨喜，並以禮敬之心向佛致敬後離去，體現聽法者對佛法的尊重與法喜。
佛說此經已，欝闍迦聞佛所說，歡喜隨喜， 作禮而去。
（九二）
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式，表示此經內容為佛
弟子親自聽聞佛陀所說，強調經文的真實性與傳承的可靠性。
如是我聞：
本句交代說法時地，顯示佛陀隨緣度眾，於拘薩羅國巡行弘法
，最終抵達舍衛國著名的祇樹給孤獨園，為後文說法鋪陳背景。
- 拘薩羅：古印度十六大國之一，佛陀時代重要弘法地。
一時，佛在拘薩羅人間遊 行，至舍衛國祇樹給孤獨園。
家族都很清白，沒有人能指出任何缺點，七代以來血統都很純淨。他是一位婆羅門導師，言談流暢，對各種論典和萬種名相
都十分精通，能明確分辨法義的優劣，每一句都能清楚記述，外表莊嚴端正。有些人因為出身高貴、家世顯赫、外貌優越、聰明過人或
財富充足，就不尊敬父母、各位尊長和老師。有人聽說沙門瞿曇在拘薩羅國各地行化，後來來到舍衛國的祇樹給孤獨園。聽完之後，他心裡想：「我應該去找那位沙門瞿曇，如果他有什麼要說的，我就和他討論；」。他什麼也沒說，安靜地回去了。
本句描述一位婆羅門以家族血統純正、無瑕自傲，突顯其世俗
身份與自我優越感，為後續佛陀教化鋪墊因緣。
強調世間種姓觀念與佛法平等思想的對比。本句描述一位婆羅門師的學識與德行，強調其對論典、名相的
全面通達，能分辨法義優劣，並具備良好記憶與端正儀容，展現出作為師者的典範。本句指出，若因自身的出身、家族、容貌、智慧或財富優越而生傲慢，導致對父母、尊長、師長失去恭
敬，這是違背倫理與修行根本的行為，提醒修行者應常懷謙卑與敬重之心。本句交代佛陀（沙門瞿曇）於拘薩羅國各地教化眾生，最終抵達舍衛國著名的祇樹給孤獨園，為後續說
法場景鋪陳。
此為佛經常見的地點與行跡描述，強調佛陀在人間遊行、隨緣度眾的教化精神。此句描述聽聞某事後，生起欲與沙門瞿曇（佛陀）對話、討論
法義的意願，展現求法與論義的態度，體現原始佛教重視理性討論與法義交流的精神。此句描述對方因無法再陳述或無需再說明，選擇沉默並離開，
體現佛教中對於語默適時、知止的修行態度，亦顯示智慧者於因緣已盡時不強辯、不執著於言語。
- 七世相承：指家族血統連續七代皆純淨無雜。
- 種姓：印度社會依血統分立的階級制度。
- 論典：指各種宗教、哲學論書與經典。
- 萬名：泛指大量名相、術語。
- 諸尊：泛指值得尊敬的長者、德行高尚者。
- 師長：傳授知識或法義的老師與長輩。
- 拘薩羅國：古印度十六大國之一，佛陀時代重要活動區域。
- 沙門：出家修行者，於本經指佛陀。
- 默然：指安靜不語，佛典中常用以表現智慧者知止、適時止語的德行。
爾時，舍衛國 有憍慢婆羅門止住，父母種姓俱淨，無瑕 點能說者，七世相承悉皆清淨；為婆羅門 師，言論通達，諸論記典悉了萬名，解法 優劣，分明諸，句句記說，容貌端正。或生 志高、族姓志高、容色志高、聰明志高、財富 志高，不敬父母、諸尊、師長。聞沙門瞿曇在 拘薩羅國人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨 園。聞已，作是念：「我當往彼沙門瞿曇所，若 有所說，我當共論；無所說者，默然而還。」
前後陪同，手持金柄的傘蓋和金瓶，一同前往拜見佛陀。來到園門口，就下車用走的進去。
本句描述婆羅門以隆重儀仗前往拜見佛陀，顯示其身份地位與
對佛陀的禮敬。
金柄傘蓋、金瓶等象徵尊貴，隊伍前後導從，表現出當時社會階層與禮儀。描述抵達園門後，恭敬地下車步行進入，體現對道場或聖地的尊重與莊重態度。
- 憍慢婆羅門：指自恃身份、地位而生傲慢心的婆羅門階級成員。
- 白馬車：象徵高貴、權勢的交通工具。
- 金柄傘蓋：古印度王侯貴族用以表彰尊貴身份的儀仗物。
- 金瓶：常用於供養、禮儀，象徵清淨與尊重。
- 園門：指園林、精舍等佛教修行場所的入口。
- 下車步進：古代禮儀，表示對聖地或尊者的恭敬，至門前下車步行進入。
時， 憍慢婆羅門乘白馬車，諸年少婆羅門前後 導從，持金柄傘蓋，手執金瓶，往見世尊。 至於園門，下車步進。
本句描述佛陀在大眾圍繞下說法，並未特別關注或照顧那位自
負的婆羅門，顯示佛陀教化眾生時，並不因個人傲慢而特別關懷，體現平等與因緣成熟的教導原則。
爾時，世尊與諸大眾 圍遶說法，不時顧念憍慢婆羅門。
本句描述婆羅門因自尊心受挫，認為佛陀未加理會，生起退意
。
反映出修行人面對外境時，應觀照自心，不為憍慢所動。
- 憍慢：指自高自大、傲慢之心。
時，憍慢 婆羅門作是念：「沙門瞿曇不顧念我，且 當還去。」
本句描述佛陀以智慧觀照，洞悉婆羅門內心的想法，並以偈語
開示，展現佛陀對眾生心念的徹見與善巧教化。
爾時，世尊知憍慢婆羅門心念，而 說偈言：
原
本是為了追求正義而來，現在應該更進一步提升對義理的理解。
本句指出，若心中已有傲慢，惡行會使傲慢更加增長；修行者
應以追求義理為目標，遇境時更應增長正見與智慧，而非讓煩惱增長。
- 義：此處指正理、佛法義理。
「憍慢既來此，不善更增慢， 向以義故來，應轉增其義。」
本句描述婆羅門因自大而生起內心活動，並意識到佛陀（沙門
瞿曇）已洞悉其心念，顯示佛陀具備觀察眾生心念的智慧，亦反映修行者應自省其心，不可憍慢。本句指出修行者有意願學習並實踐恭敬禮拜，強調修敬禮是修
行過程中的一環，表現對三寶或諸佛的尊重與虔誠。
- 敬禮：指以身語意恭敬禮拜佛、法、僧等對象，為佛教修行中表達尊重與虔誠的重要行儀。
時，憍慢婆羅門作是念：「沙門瞿曇已知我心。」 欲修敬禮。
本句描述佛陀於特定時機，制止憍慢婆羅門的行為或言語，展
現佛陀教化眾生時的威德與慈悲，意在引導對方止息不正之舉，回歸正道。「止！」為制止、令息之意，常見於佛陀或尊者制止弟子或眾
生不當行為、妄念或語言，強調當下止息動作或心念，回歸正念正行。此句強調修行的重點在於內心的清淨，而非外在的禮儀形式。
只要心地純淨，便已具足修行的根本，不必執著於外在的禮拜動作。
- 止：有制止、令息、止息之義，為佛教常用語，依語境可指止息身語意三業的不善。
- 心淨：指內心無染、清淨無雜念。
爾時，世尊告憍慢婆羅門：「止！ 止！不須作禮，心淨已足。」
和財富而自大，不尊重父母、長輩和老師，現在在沙門瞿曇面前變得非常謙卑，想要向他頂禮。
本句描述大眾對所見所聞感到極度驚歎，齊聲讚嘆佛法或現象
的殊勝與不可思議，展現集體的敬仰與感動。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或請法時的稱呼。
此句讚歎對象具備卓越的道德修養與非凡的能力，強調德與力
兼備，是佛教中對聖者或尊者常見的尊稱。本句描述婆羅門因種種世間條件而生傲慢，平時不敬父母與師
長，但在沙門瞿曇（佛陀）前，內心轉為謙卑，願意禮拜其足，顯示佛德感化能令傲慢者生恭敬心。
- 諸大眾：指在場的所有聽眾或修行者，通常包括比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等。
- 奇哉：古漢語感嘆詞，表達對佛法或殊勝境界的驚歎與讚美。
- 大德：指德行高尚、修養圓滿之人，常用於尊稱僧人或聖者。
- 大力：指具備強大能力或威德，能成辦難行之事。
- 接足禮：以身體接觸對方足部以表最高敬意。
時，諸大眾咸各 高聲唱言：「奇哉！世尊！大德大力。今此憍慢 婆羅門恃生憍慢、族姓憍慢、容色憍慢、聰 明憍慢、財富憍慢，不敬父母、諸尊、師長，今 於沙門瞿曇所謙卑下下，欲接足禮。」
本句描述婆羅門在大眾集會中，先要求大家安靜，接著宣說偈
頌，顯示其自信與主導地位，為下文偈頌鋪陳背景。
- 偈：指以韻文形式表達教義或思想的詩偈，為佛教經典常用文體。
時， 憍慢婆羅門於大眾前唱令靜默，而說偈 言：
本句為請問如何斷除或避免內心生起慢心（傲慢）的修行方法
，重點在於對治自我優越感，培養謙卑與平等心。本句為請問如何發起恭敬之心，重在探討修行者應以何種方式
或因緣，於內心生起對佛法僧或修行對象的尊重與敬仰，為修學基礎之一。本句為請問如何以善巧方便的方法，對眾生進行安慰與開導，
使其心安理得，得以受教。
重點在於『善』，即以合宜、適當的方式引導對方離苦得樂。此句為請問何謂『善供養』，即如何以正確、圓滿的方式進行
供養，強調供養的動機、方法與心態是否契合佛法原則。
- 慢：指內心的傲慢、驕傲，是煩惱之一，障礙修行。
- 恭敬：指對佛法僧、師長或修行對象生起尊重、敬仰之心，是修行的重要態度。
- 慰諭：安慰並開導，使人心安並得正見。
- 善供養：指依佛法正理、具足恭敬與清淨心而行的供養行為。
「云何不起慢？云何起恭敬？ 云何善慰諭？云何善供養？」
本句敘述佛陀於此時以偈頌（詩偈）方式回應，標誌接下來將
進入重點教義或總結，偈頌常用於強調法義或便於記誦。
爾時，世尊說偈答言：
全心全意地侍奉，並且準備各種供養。斷除了貪、瞋、癡的心，證得一切煩惱已盡的阿羅漢，
以正確智慧得到真正解脫，並能降伏所有的傲慢心。在這裡對這些賢聖們，合掌並低頭恭敬禮拜。」
本句強調對父母、兄長、和尚、師長及一切受尊敬者應懷敬重
之心，不可生起傲慢。
這是修行者培養謙卑、恭敬心的基本態度，也是人倫與僧團和合的重要基礎。本句強調修行者對於師長或三寶應具備的態度：以恭敬、謙卑
之心問候，盡心侍奉，並以供養表達尊重與奉獻，體現佛教重視禮敬與供養的修行精神。本句描述阿羅漢已斷除貪、瞋、癡三毒，證得煩惱漏盡，具足
正智與善於解脫之力，並能降伏一切憍慢心，顯示其究竟解脫與心行清淨的境界。此句描述對賢聖眾的恭敬禮拜，表現出修行者對於證得聖果者
的尊重與謙卑，合掌稽首是佛教中常見的禮敬儀式，象徵身心歸敬、謙遜受教。
- 長兄：家中年長的兄長，象徵家庭長輩。
- 和尚：出家僧團中授戒或領導者，具教導地位。
- 尊重者：泛指值得敬仰、德行高尚之人。
- 問訊：佛教中常用以表示禮貌問候。
- 奉事：指以誠心服務、侍奉師長或三寶。
- 貪恚癡：三毒，為煩惱根本。
- 漏盡阿羅漢：煩惱已盡、證得究竟解脫的聖者。
- 正智：正確的智慧，能如實知見諸法。
- 善解脫：善於修行解脫法門，得究竟自在。
- 憍慢心：傲慢、自高自大之心。
- 賢聖：指已證得聖果或具備高德行的修行者，為佛教中受尊敬的對象。
- 合掌：雙手合於胸前，表恭敬、禮敬之意。
- 稽首：低頭至地，表示極高的敬意。
「父母及長兄，和尚諸師長， 及諸尊重者，所不應生慢。 應當善恭敬，謙下而問訊， 盡心而奉事，兼設諸供養。 離貪恚癡心，漏盡阿羅漢， 正智善解脫，伏諸憍慢心。 於此賢聖等，合掌稽首禮。」
德，再說愛欲的樂趣與過患煩惱，以及清淨、出離、遠離等各種清淨法……這樣詳細廣泛地說明。就像潔白的衣服沒有一點污垢，很快就能被染上顏色一樣
，那位傲慢的婆羅門當下在座位上領悟了四聖諦——苦、集、滅、道，立即證得無間等果位。
本句描述世尊針對憍慢的婆羅門，運用多種善巧方便，進行開
示、教導與啟發，並令其心生歡喜，展現佛陀教化眾生的慈悲與智慧。本句描述佛陀依照修行次第，循序漸進地開示布施、持戒等善法，並說明愛欲的樂與苦、煩惱的過患，
以及清淨與出離等修行要點，展現佛法教導由淺入深、引導眾生離苦得樂的次第。本句以白衣易染為喻，說明心地清淨者對佛法容易感悟。
婆羅
門於聽法時，當下通達四聖諦，迅速證得無間等聖果，顯示佛法教化的直接與迅速。
- 說法：佛陀宣說佛法，教導眾生。
- 示、教、照、喜：分別指開示、教誨、啟發、令歡喜等教化方式。
- 佛世尊：指釋迦牟尼佛，尊稱佛陀。
- 次第說法：依照修行階段、因緣循序開示佛法。
- 布施：捨財、法、無畏等利益眾生的行為。
- 持戒：守護身口意行為的戒律。
- 生天功德：修善業得以生於天界的福報。
- 愛欲味患煩惱：愛欲的樂趣、過患與由此生起的煩惱。
- 清淨、出要、遠離：指修行中離染、出離世間、遠離煩惱的境界。
- 清淨分：各種導向清淨的修行法門。
- 四聖諦：佛陀所說苦、集（習）、滅、道四種真理，是解脫根本法門。
- 無間等：指證得聖果時，煩惱斷除無間，立即進入聖者位。
爾時，世尊為憍慢婆羅門種種說法，示、教、 照、喜。如佛世尊次第說法，說布施、持戒、生 天功德，愛欲味患煩惱，清淨、出要、遠離，諸清 淨分……如是廣說。如白淨衣無諸黑惡，速受 染色，憍慢婆羅門即於座上解四聖諦——苦、 習、滅、道，得無間等。
法，自己斷除一切疑惑，不靠他人幫助而得度，在正法中獲得無所畏懼的心。這時他從座位站起來，整理好衣服，向佛頂禮，雙手合掌
對佛說：「我現在可以在正法中出家、受具足戒嗎？」
本句描述婆羅門由於親自體證正法，能自行斷除疑惑，不需依賴他人指引而得解脫，因此於正法中生起
無畏。
強調自證自度的重要性，顯示修行者應親身實踐、直觀法義，方能真正離疑無畏。本句描述弟子恭敬起身，整齊衣服，向佛頂禮，表達欲於佛陀
所說正法中出家、受具足戒的請求，展現對佛法僧三寶的尊重與出離心。
- 見法、得法、知法、入法：依次指親見、領受、理解、實踐正法的過程。
- 度諸疑惑：斷除一切內心疑慮。
- 不由他度：不依靠他人而自得解脫。
- 無所畏：無有恐懼，心安穩自在。
- 出家：捨俗入僧團，修行佛法。
- 受具足：即受具足戒，成為正式比丘。
時，憍慢婆羅門見法、 得法、知法、入法，度諸疑惑，不由他度，於 正法中得無所畏。即從座起，整衣服，為 佛作禮，合掌白佛：「我今可得於正法中 出家、受具足不？」
可以在正法中出家，受具足戒。」
本句為佛陀允許憍慢婆羅門在佛教僧團中出家，並授予其比丘具足戒，表示其正式成為僧人，具備修行
與弘法的資格。
強調出家須依正法，並受具足戒，體現僧團戒律與清淨傳承的重要性。
- 具足（戒）：即比丘戒，為出家人所受的完整戒律。
佛告憍慢婆羅門：「汝今 可得於正法中出家、受具足。」
頭髮，披上袈裟，堅信離開家庭，選擇出家學佛修道……」。成就阿羅漢果時，內心就徹底獲得了解脫。
本句描述一位修行者出家，獨自思惟出家的根本意義，強調剃
除鬚髮、著袈裟、離俗出家，皆為追求正信與修學佛道的實踐。
此處突顯出家行為的動機與精神基礎，並非僅
外在形式，而是內心對佛法的正信與求道之志。本句說明證得阿羅漢果位後，煩惱斷盡，心獲得究竟的自在與
解脫，無再受生死束縛，體現出聖者的清淨與安穩。
- 剃除鬚髮：象徵捨棄世俗執著，表現出家決心。
- 袈裟：僧人所穿法衣，表徵出家身分與清淨。
- 正信非家：堅信佛法，離開世俗家庭生活，專志修道。
- 阿羅漢：已斷盡煩惱、證得究竟解脫的聖者果位，為聲聞乘最高果。
彼即出家，獨 正思惟：「所以善男子剃除鬚髮，著袈裟 衣，正信非家，出家學道……。」得阿羅漢，心善 解脫。
（九三）
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式，表明此經內容為弟
子親自聽聞佛陀所說，強調教法的真實與傳承的可靠性。
如是我聞：
本句交代說法時地，顯示佛陀隨緣度眾，於拘薩羅地區巡遊，
最終抵達舍衛國祇樹給孤獨園，為後文說法鋪陳背景。
一時，佛在拘薩羅人間遊 行，至舍衛國祇樹給孤獨園。
的異教祭典——用七百頭公牛排成行列綁在柱子上，公牛、母牛、水牛、各種羊犢和許多小動物都被繫縛，準備
各種飲食，大肆布施，來自各國的各種外道都聚集到這個祭會場所。
本句描述一位婆羅門舉辦大規模異教祭祀，動物被大量繫縛作為祭品，並以飲食布施吸引眾多外道參與
，反映當時外道祭祀的規模與風氣，為後文佛教對比或批判鋪墊。
- 特牛：指公牛，常作祭祀牲畜。
- 牸：母牛。
- 外道：非佛教的其他宗教或修行者。
時，有長身婆 羅門，作如是邪盛大會——以七百特牛行列 繫柱，特、牸、水牛及諸羊犢、種種小蟲悉皆 繫縛，辦諸飲食、廣行布施，種種外道從諸 國國皆悉來集邪盛會所。
地區遊歷，來到了舍衛國祇樹給孤獨園。他心裡想：「我現在要舉辦一場盛大的外道集會，所以把
七百頭特別的牛一一綁在柱子上，連很小的昆蟲也都被繫住了。」。因為外道舉辦盛大的集會，所以各種不同的異教從各國前來參加這個集會。我現在要去見沙門瞿曇，請教關於邪盛的法義，免得我在邪盛大會的分數上有任何缺漏。這樣想完後，他就坐上白馬車，帶著一群年輕的婆羅門前呼後擁，有人拿著金柄的傘蓋，有人拿著金製
的澡瓶，一行人離開舍衛城，前往佛陀那裡，恭敬地侍奉。到了精舍門口，下車步行進入，來到佛陀面前，向佛行禮
問安後，退坐在一旁，對佛說：「瞿曇！我現在想辦一場非常盛大的聚會，
用七百頭特別的牛排
隊綁在柱子上，連最小的小蟲都全部綁起來。那個時候，為了這場邪盛大會，來自各國的各種外道全都來到這個大會的地方。又聽說瞿曇從拘薩羅國在人間巡遊，來到了舍衛國祇樹給孤獨園。我今天特地來請教瞿曇，關於邪盛大會中法與各種物品的
數量，請不要讓我舉辦的邪盛大會在各項數量上有任何不足。
本句敘述婆羅門聽聞佛陀（沙門瞿曇）從拘薩羅地區遊化，抵
達舍衛國祇樹給孤獨園，為經文敘事開端，鋪陳人物與地點背景。本句描述主角籌辦外道（非正法）大會，為了儀式或祭祀，將大量牛隻與各種小昆蟲一同繫縛，顯示外
道儀式的規模與對眾生的束縛，亦隱含對比佛法慈悲不殺的精神。本句描述外道勢力舉辦盛大集會，吸引各國不同宗教、學派前
來聚集，顯示當時異道勢力的廣泛與影響力，為後續佛法弘傳或對話鋪陳背景。此句表達說話者欲親自前往佛陀（沙門瞿曇）處，請教有關「邪盛法」的內容，期望能圓滿理解，不在
相關法會的功德或學習上有所遺漏或不足，顯示對法義的重視與求全。本句描述主角思惟後，備妥儀仗與隨從，恭敬前往佛陀處，展
現對佛的尊重與禮敬，體現印度古代重視儀式與師承的文化背景。描述來者依禮進入精舍，親近佛陀，行禮問候後，恭敬地退坐
一旁，準備請問佛陀。
體現佛弟子對佛的恭敬與規範的威儀。本句描述發心舉辦盛大集會，強調從大型牲畜到微小昆蟲皆被拘束，顯示對眾生無一遺漏的包容或控制
，亦可能隱含對權勢、規模的誇示，需結合上下文判斷其褒貶義。本句描述因為舉辦邪盛大會，吸引了來自各國的異道（外道）
齊聚於會場，顯示當時異教勢力的集結與盛況，為後續佛法與外道對話或對峙鋪墊背景。本句敘述佛陀（瞿曇）從拘薩羅國在人間巡遊，最終抵達舍衛
國著名的祇樹給孤獨園，為佛陀弘法的重要地點之一，顯示佛陀教化無遠弗屆，常隨眾生因緣而行。本句表達請法者為確保舉辦『邪盛大會』時，所有法儀與物品數量皆圓滿無缺，特來請問佛陀（瞿曇）
，以求如法如儀，避免任何疏漏或不足，顯示對法會莊嚴圓滿的重視。
- 長身婆羅門：指身形高大的婆羅門階級人士。
- 繫柱：將牲畜綁在柱子上，為古代祭祀常見儀式。
- 諸虫：泛指各類小型昆蟲。
- 邪：指非佛教的外道、異教。
- 異道：泛指與佛法不同的宗教、思想流派。
- 會所：集會舉行的場所。
- 邪盛法：此處指與『邪盛』相關的法義或教法，需依本經脈絡判讀。
- 分數：指功德、學分、所得、成就等，依語境為法會中所得利益或圓滿程度。
- 金澡瓶：供奉或淨身用的器具，象徵清淨與恭敬。
- 舍衛城：古印度著名城市，佛陀常駐地之一。
- 精舍：佛陀及弟子居住、說法之處。
- 慰勞：問候安好，含關懷之意。
- 小小諸蟲：泛指一切微小的昆蟲，強調無一遺漏。
時，長身婆羅門 聞沙門瞿曇從拘薩羅人間遊行，至舍衛 國祇樹給孤獨園。作是念：「我今辦邪盛大 會，所以七百特牛行列繫柱，乃至小小諸 虫皆悉繫縛。為邪盛大會故，種種異道從 諸國國來至會所。我今當往沙門瞿曇所 問邪盛法，莫令我作邪盛大會分數中有 所短少。」作是念已，乘白馬車，諸年少婆羅 門前後導從，持金柄傘蓋，執金澡瓶，出 舍衛城，詣世尊所，恭敬承事。至精舍門，下 車步進，至於佛前，面相問訊慰勞已，退坐 一面，白佛言：「瞿曇！我今欲作邪盛大會， 以七百特牛行列繫柱，乃至小小諸蟲皆 悉繫縛。為邪盛大會故，種種異道從諸 國國皆悉來至邪盛會所。又聞瞿曇從拘 薩羅人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。 我今故來請問瞿曇邪盛大會法諸物分 數，莫令我所作邪盛大會諸分數之中有 所短少。」
者雖然行布施、積福德，卻反而造了罪，被三把刀劍所傷，最後得到不好的報應。」。是哪三種呢？這是說身體的刀劍、語言像刀劍、心念如刀劍。
本句指出，若動機不正或行為偏邪，即使外表行善布施，也可能因內心或行為的邪惡而招致惡果。
三刀
劍象徵嚴重的惡報，提醒修行者應以正念正行為本，否則善行亦可能轉為罪業。此句為提問，承接前文，欲引出下文所要說明的三項內容，屬
於經文常見的提問格式，用以分段說明法義。本句說明三業（身、口、意）皆能成為傷害眾生的利器，提醒
修行者應警覺自身行為、語言與心念的殺傷力，避免造作惡業。
- 行施作福：指布施、行善積德。
- 三刀劍：象徵嚴重的刑罰或惡報，非單指具體三把武器。
- 果報：行為所感得的結果，善惡皆有其報。
- 身刀劍：指以身體行為造成的傷害，如實際持刀劍殺害。
- 口刀劍：指語言如刀劍般傷人，譬如惡口、兩舌等語業。
- 意刀劍：指心念中生起的惡意、仇恨等，如刀劍般能傷害自己與他人。
佛告婆羅門：「或有一邪盛大會 主行施作福而生於罪，為三刀劍之所刻 削，得不善果報。何等三？謂身刀劍、口刀 劍、意刀劍。
著：『我要辦這麼盛大的活動，得殺這麼多壯年的公牛、水牛、母水牛、羊羔，還有各種昆蟲。』。這就叫做心中的刀劍帶來各種痛苦的果報。就算施主心裡想著做各種布施和供養，實際上卻還是造作了罪業！
本句詢問何種情況下，內心的念頭如同刀劍般，導致未來遭受
各種痛苦的果報，強調意業的危險與果報的嚴重性。本句以譬喻說明集會主為了舉辦盛大集會，起殺害眾多生命的
念頭，強調因貪欲或世俗盛事而造作殺業，警示眾生應遠離殺生惡行。本句說明由內心的煩惱、惡念（譬喻為意刀劍）所引發的種種
苦果，強調心念造業，終將自受其報。本句指出，僅僅心念或行為上從事布施、供養，若動機或觀念
不正，反而可能招感罪業，強調布施供養需具正知正見與清淨心，否則善行亦可能成為造業之因。
- 意：指內心、心念、意業，為三業之一。
- 刀劍：比喻心念的銳利與傷害力，象徵惡意或害心。
- 苦報：指因惡業所感召的痛苦果報。
- 會主：指集會的主辦者或負責人。
- 水特：水牛。
- 水牸：母水牛。
- 施主：指發心布施、供養的人。
「何等為意刀劍生諸苦報？如 一會主造作大會，作是思惟：『我作邪盛大 會，當殺爾所少壯特牛，爾所水特、水牸，爾 所羊犢及種種諸蟲。』是名意刀劍生諸苦 報。如是施主雖念作種種布施、種種供養， 實生於罪！
殺掉你們那些年輕壯碩的牛，甚至連很小的蟲子也要殺掉。』。這就叫做口出如刀劍般的語言，會帶來各種痛苦的果報。
大家要知道，即使做了布施和供養，實際上還是在造罪！
本句詢問以尖銳、傷人的語言（如刀劍）所帶來的惡業果報，
強調語業的嚴重性與因果關係，提醒修行者慎護口業。本句描述一位會主為了舉辦邪惡的盛大集會，命令眾人殺害各種生命，從壯牛到微細的蟲，顯示其行為
違背慈悲與不殺生的佛教根本戒律，突顯惡業的因緣與果報。本句強調惡口如刀劍般傷人，將導致多種苦報。
即使外表行善如布施、供養，若心行不正、口業惡劣，
仍會招感罪業，提醒修行者重視語業清淨，勿以善行掩飾內心過失。
- 少壯特牛：年輕壯碩的牛，特指牲畜中最有價值者。
- 罪：違背正法、造作惡業所招感的不善果。
「云何為口刀劍生諸苦報？有一 會主造作大會，作如是教：『我今作邪盛大 會，汝等當殺爾所少壯特牛，乃至殺害爾 所微細蟲。』是名口刀劍生諸苦報，大會主 雖作是布施、供養，實生於罪！
至連各種小蟲都殺了，這就叫做因身體像刀劍一樣造作惡業而招感各種痛苦的果報。那位大會的主持人雖然心裡這麼想，做了各種布施和供養，實際上卻是在造作罪業！
本句詢問身體因刀劍所帶來的各種痛苦果報的意義，強調因果
報應的現象，指出身體遭遇刀劍傷害並受苦，乃過去惡業所感之果。本句說明，若主辦盛會者親自殺害牛隻乃至細小生命，這種以
身體造作殺業的行為，將導致未來受苦的果報。
強調殺生惡業必招苦報，無論對象大小皆然。本句指出，僅僅以分別心或錯誤動機從事布施、供養，即使外
表善行，實則可能招感罪業，強調動機與正見的重要性。
- 大會主：指舉辦大型集會的負責人。
「云何為身 刀劍生諸苦報？謂有一大會主造作大會， 自手傷殺爾所特牛，乃至殺害種種細蟲， 是名身刀劍生諸苦報。彼大會主雖作是 念種種布施、種種供養，實生於罪！
本句說明婆羅門修行者應恆常供養三火，並以恭敬心禮拜、奉
事，使三火得安樂，體現對傳統祭祀法的尊重與持續實踐。本句為提問語，承上文引出下文將要說明的三項內容，屬於經
典中常見的分項提問格式，用以引導聽眾聚焦於接下來的三個重點。本句列舉三種分類，分別為根本、居家與福田，應為後文義理
或修行對象的基礎分類，強調修行或布施等行為的不同層面或對象。
- 三火：指婆羅門教祭祀中維持的三種聖火，象徵宗教儀式核心。
- 根本：指根本義、基礎、根源，依上下文可能為修行或布施的根本對象。
「然婆羅 門當勤供養三火，隨時恭敬，禮拜奉事，施 其安樂。何等為三？一者根本，二者居家，三 者福田。
拿來孝養父母，讓父母安樂，這就叫做根本火。為什麼要叫做『根本』呢？如果一個善男子是從那裡出生的，那就是指父母，所以稱為根本。善男子因為敬重根本，所以隨時都恭敬侍奉、供養，並帶來安樂。
本句詢問何謂『根本火』，並強調對其應常懷恭敬心，恆常侍奉、供養並給予安樂。
此處『根本火』可
能指修行或供養中最根本、應尊重的對象或法門，強調恭敬與供養的重要性。本句強調以正當手段辛勤獲財，並以所得孝養父母，使其安樂
，這種行為是修行的根本基礎，象徵世間善行與孝道為修道之本。本句為提問，探究『根本』一詞的命名理由，旨在引導對其義
理本質的深入理解，為後文解釋鋪墊。本句說明個體的出生依賴於父母，父母被視為生命的根本來源
，強調因緣生起的道理，並未涉及更深層的佛理詮釋，僅就世間因緣作說明。本句強調修行者應因尊重根本（如佛、法、僧或師長）而時時
恭敬、侍奉與供養，並以此帶給對方安樂，體現佛教重視根本、報恩與供養的精神。
- 根本火：此處為佛教術語，依經文脈絡可能指修行或供養中最根本、應尊重的對象或法門，需結 合下文判斷具體義項。
- 崇本：指尊崇根本，可能指佛、法、僧、師長或教法的根本處。
- 奉事供養：指以行動侍奉並以物資、心意供養。
- 施以安樂：給予對方安樂、利益。
「何者為根本火，隨時恭敬，奉事供養， 施其安樂？謂善男子方便得財，手足勤苦， 如法所得，供養父母，令得安樂，是名根本 火。何故名為根本？若善男子從彼而生， 所謂父母，故名根本。善男子以崇本故， 隨時恭敬，奉事供養，施以安樂。
，隨時給予所需，恭敬地布施並讓大家安穩，這就叫做家火。為什麼稱作『家』呢？這位善男子住在家裡，快樂時大家一起快樂，痛苦時也一
起承擔，做什麼事都能互相配合，所以這才叫做家。所以，善男子要隨時供養、布施，讓眾生得到安樂。
本句探問『居家火』的意義，並指出善男子對其持續照顧與給
予安樂，暗示家庭責任與世間義務的持續性與付出。本句說明居士應以正當手段辛勤獲財，依法所得，善用於照顧家人及眷屬，並以恭敬心布施，使眾人安
穩，這種家庭內的布施與供養即名為『家火』，強調家庭倫理與正當生活資源分配的重要性。本句為提問，探究『家』一詞的命名理由，旨在引導對其本義
或功能的進一步說明，屬於經文中常見的義理發問方式。本句說明家庭的本質，在於成員間同甘共苦、互相順從與支持
，強調和合共處、彼此扶持的意義，體現佛教對家庭和諧的重視。本句強調修行者應隨時隨地行供養與布施，將安樂帶給他人，
體現慈悲與利他的精神，是佛教實踐的重要內容。
- 居家火：指家庭中的責任、牽掛或世間義務，亦可象徵家庭生活的煩惱與執著。
- 家火：指家庭內的布施、供養與資源分配。
- 家：此處指特定義理或分類單位，需依本經上下文判斷其具體所指。
- 供給：此處指供養三寶或眾生，提供所需。
- 施與安樂：指布施財物、法義等，使受者獲得安樂。
「何等為居 家火，善男子隨時育養，施以安樂？謂 善男子方便得財，手足勤苦，如法所得，供 給妻子、宗親、眷屬、僕使、傭客，隨時給與，恭敬 施安，是名家火。何故名家？其善男子處 於居家，樂則同樂，苦則同苦，在所為作皆 相順從，故名為家。是故善男子隨時供 給，施與安樂。
拿來供養那些能善巧調伏貪、瞋、癡的沙門、婆羅門。這些沙門、婆羅門能建立福田，帶動大家向善增長，樂
於分享福報，將來能生到天界，這就叫做『田火』。為什麼稱作『田』呢？佛是世間的福田，因為值得眾生供養，所以稱為福田。這位善男子總是恭敬地侍奉、供養，並讓他們得到安樂。那個時候，佛陀又說了一首偈頌：
本句詢問『田火』的定義，並指出善男子應隨時以恭敬、尊重的心供養，令對方安樂。
此處強調供養的
態度與心意，非僅物質施予，重在恭敬與尊重，體現修行者對福田的正確觀念。本句說明善男子應以正當、合法方式勤勞獲財，並將所得供養
具備調伏貪、瞋、癡功德的沙門、婆羅門。
這些受供者因德行具足，能成為眾生的福田，帶動善業增長，樂於
與人分享福報，未來可得生天善果。
『田火』即指此種因供養福田而生的殊勝善業果報。本句為提問，探究『田』此名的由來，預示下文將解釋其義理
。
『田』在佛典中常用以比喻福德、功德的資糧所依，或眾生、修行等義，需依本經語境判斷。此句說明佛陀如同世間的福田，能讓眾生種植善根、獲得福報
，因為佛陀具備應受供養的德行，所以被稱為『福田』。本句強調修行者應時時懷著恭敬心，對對象（如三寶、師長、
眾生）奉事供養，並以實際行動帶給對方安樂，體現佛教重視恭敬與布施的精神。本句為經文敘述體，標示佛陀於此時再次以偈頌（詩偈）闡述
法義，為佛教經典常見的轉換語句，提示接下來將進入偈頌內容。
- 田火：本經脈絡下，指值得供養、能生福德之對象或處所，類似『福田』之義。
- 調伏貪、恚、癡：指能降伏貪欲、瞋恚、愚癡三毒。
- 田：佛典常用譬喻，指可生長、培植福德或功德之處。
- 應供：具備德行，應當接受供養的聖者。
- 安樂：身心安穩快樂，為修行布施的目標之一。
「何等名田火，善男子隨時恭 敬，尊重供養，施其安樂？謂善男子方便 得財，手足勤勞，如法所得，奉事供養諸沙 門、婆羅門，善能調伏貪、恚、癡者，如是等沙 門、婆羅門，建立福田，崇向增進，樂分樂報， 未來生天，是名田火。何故名田？為世福田， 謂為應供，是故名田。是善男子隨時恭敬， 奉事供養，施其安樂。」爾時，世尊復說偈 言：
依照正法聚集財物，去供養那些應該被供養的人。因為供養那些應該被供養的人，所以能生到天界並獲得好名聲。
本句強調出家與在家二眾皆應供養『福田火』，此火象徵供養
三寶、修福之因，能增長福德資糧，令身心安穩、生活充足快樂。本句描述一個清淨安樂、無罪的世界，具足智慧者能往生於彼。
於此，財物的聚集須合乎正法，並用於
供養值得供養的對象，強調正當資財與供養的意義，體現佛教重視清淨因果與布施供養的修行原則。此句說明，若能供養真正值得供養的對象（如聖者、僧團），
便能感得生於天界，並獲得善名與尊敬。
強調供養對象的正確性與福德果報的關聯。
- 火：此處象徵供養、修福之法，或指供養火（如火供、燈明等）
- 無罪樂世間：指沒有罪惡、安樂清淨的世界。
- 所應養：指值得供養、應當受供養的對象。
- 應養：指真正值得接受供養的對象，通常為具德之僧、聖者。
- 生天：指因善業而得生於天界。
- 名稱：指好名聲、善譽。
「根本及居家，應供福田火， 是火增供養，充足安隱樂。 無罪樂世間，慧者往生彼， 如法財復會，供養所應養。 供養應養故，生天得名稱。
害他人，大家都會受害。這樣不僅現世會受苦報，來世也會受苦，現世和來世都會受苦。由於這些煩惱，心裡
和行為都會感到痛苦。瞋恚和愚癡的煩惱之火也是一樣的道理。婆羅門！假如有個善男子一直在堆柴火，時時辛苦，時時點火，火熄滅時又因此受苦。
本句為佛陀對婆羅門的肯定或回應語，表現出對話的承接與尊
重，並未涉及深層法義，屬於語助詞性質。本句指出，修行者應斷除對三種火的供養，令其熄滅，象徵斷
除對外在祭祀或世俗欲望的執著，轉而修習正法。此句為提問，欲引出前文所說的三種法或三項內容，常見於經文分科或條列教義時的過渡語。
本句說明三種煩惱如烈火般能焚燒眾生心識，分別是貪欲、瞋
恚與愚癡，為三毒根本，障礙解脫。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句說明貪、瞋、癡三毒如烈火，若不斷除，將導致自他皆受損害，現世與後世皆受惡果，並引發身心
與法上的憂苦。
強調煩惱不僅損己亦損人，且果報延續於現世與未來世，須警覺三毒之害。此句為直接稱呼對方，表明說法對象為婆羅門階層，未涉及具
體法義內容，僅作為對話開端或強調對象身分。本句以堆積柴火、點燃與熄滅作譬喻，說明眾生因造作煩惱業
行，時時辛勞，最終仍因業報而受苦，強調因緣果報與世間勞苦無常。
- 貪欲火：指貪求五欲等境界的煩惱，如火焚燒心田。
- 瞋恚火：指因憤怒、怨恨而生的煩惱，如火能毀壞善根。
- 愚癡火：指無明、不了真理的煩惱，如火障蔽智慧。
- 貪火：指貪欲煩惱，如烈火焚燒內心。
- 恚火：指瞋恚煩惱，亦如火焚燒心神。
- 癡火：指愚癡煩惱，障蔽智慧如火。
- 心法：此處指內心與法行兩方面的憂苦。
- 因緣：指導致某種結果的條件與原因，佛教核心教義之一。
「然，婆羅門！今善男子先所供養三火應斷 令滅。何等為三？謂貪欲火、瞋恚火、愚癡火。 所以者何？若貪火不斷不滅者，自害害他，自 他俱害，現法得罪，後世得罪，現法後世得 罪，緣彼而生心法憂苦，恚火、癡火亦復如 是。婆羅門！若善男子事積薪火，隨時辛苦， 隨時然，隨時滅火因緣受苦。」
本句描述婆羅門在特定情境下的肅靜態度，顯示其對當下法會
或佛陀教法的尊重與專注，亦可能暗示其內心的思惟或等待佛陀開示。
- 爾時：經典敘事常用語，表示故事發生的時間點。
爾時，長身婆羅 門默然而住。
本句交代法會現場，有一位名為欝多羅的婆羅門子在大眾中，
為後續經文鋪陳人物背景，顯示聽法者的多元身分。
- 婆羅門子：印度四姓之一婆羅門階級的子弟，常見於佛經中，代表當時社會的知識階層。
時，有婆羅門子名欝多羅， 於會中坐。
邪盛會那裡，把綁在柱子的特牛和所有被綁住的眾生全部放開嗎？」。他對他說：『那位身形高大的婆羅門告訴你：「你可以隨心所欲地自在生活在山林曠野，吃著源源不絕
的青草，喝著清澈的流水，在四面八方的風中享受各種快樂。」』
本句描述長身婆羅門在短暫沉思後，指示欝多羅前往邪盛會場
，釋放被繫縛的特牛及一切受縛眾生，體現慈悲與解脫的精神，強調對一切生命的平等關懷與救護。本句描述婆羅門對修行者的勸說，強調在自然山林中隨順自性
、飲食無缺、安住自在，體驗身心的快樂，反映出對出家修行生活的理想化描繪。
- 邪盛會：指非正道的集會場所，可能涉及祭祀或殺生等活動。
- 山澤曠野：指遠離塵囂、適合修行的自然環境。
- 四方風：象徵無拘無束、自由自在的生活狀態。
長身婆羅門須臾默然，思惟已， 告欝多羅：「汝能往至邪盛會所，放彼繫柱 特牛及諸眾生受繫縛者，悉皆放不？而告 之言：『長身婆羅門語汝：「隨意自在，山澤 曠野，食不斷草，飲淨流水，四方風中受 諸快樂。』」
隨自己喜歡，到山林、沼澤、曠野裡，喝水吃草，隨風自在生活。』」
本句表現弟子對師長教導的恭敬與順從，體現佛教僧團中師徒
間的教誨與承諾，強調依教奉行的重要性。本句描述長身婆羅門釋放被囚禁的眾生，允許他們依自身意願
在自然環境中自由生活，體現慈悲與放縱束縛的精神，並未涉及深層教義，重點在於解脫與自由。
- 大師：指佛陀或具足德行的導師。
- 教：指教誨、指導。
- 四風自適：意指隨四方之風而自在，象徵無拘無束、隨順自然。
欝多羅白言：「隨大師教！」即往彼 邪盛會所放諸眾生，而告之言：「長身婆羅 門語汝：『隨其所樂，山澤曠野，飲水食草， 四風自適。』」
以婆羅門的身分用各種方式說法，給予指引、教導、啟發與歡喜。按照律儀，世尊依序開示，先講戒律、布施和升天的功德
，再說愛欲的樂趣與過患，以及解脫、清淨和煩惱淨除的法門，逐項明白說明。就像潔白柔細的布很容易被染上顏色，高大的婆羅門也是
這樣，當下在座位上親見四聖諦，立即證得無間等智慧。
本句描述佛陀於當下知悉欝多羅的狀況，展現佛陀具足智慧與
觀照眾生的能力，呼應佛陀對弟子心行的了知。本句描述長者（婆羅門）在明瞭之後，運用多種方式為他人說
法，包含指示、教導、啟發與令人生歡喜，體現善巧方便與慈悲教化的精神。本句描述世尊依律儀次第說法，內容涵蓋戒律、布施、生天功德，並闡明愛欲的樂與苦、出離與清淨之
道，以及煩惱淨除，體現教法循序漸進、由淺入深的教導方式。本句以潔白布易受染色為喻，說明婆羅門因根器純淨，於座上
即能現見四聖諦，迅速證得無間等智慧，強調根器與正見的重要性。
- 長：指德行或年齡上的長者，具教導資格者。
- 如律：依照律儀、戒律規範。
- 說戒：講述持戒之法。
- 說施：講述布施之法。
- 愛欲味患：愛欲的樂趣與其帶來的過患。
- 出要：出離生死的要道。
- 煩惱清淨：煩惱得以淨除。
- 白㲲：指潔白柔細的布，常用以比喻純淨易受法染之心。
- 四真諦：即四聖諦，佛教根本教義，分為苦、集、滅、道。
爾時，世尊知欝多羅。知已，為長 身婆羅門種種說法，示、教、照、喜。如律，世尊 說法先後，說戒、說施及生天功德，愛欲味 患，出要、清淨、煩惱清淨，開示現顯。譬如 鮮淨白㲲易受染色，長身婆羅門亦復如 是，即於座上見四真諦，得無間等。
，自己斷除所有疑惑，不依賴他人，在正法中獲得無所畏懼的心。那個時候，他從座位上站起來，整理好衣服，右肩袒露，
雙手合掌對佛說：「我已經得度了，世尊！」。從現在開始直到我生命結束，我要歸依佛、法、比丘僧，成為優婆塞，請為我作證。只希望世尊和大家能夠接受我所供養的飲食。那個時候，佛陀以沉默表示允許。
本句描述長身婆羅門親證佛法，經由自身體悟而斷除疑惑，不
需他人引導，於正法中生起無畏，強調自證自悟的重要性。本句描述弟子恭敬起身，依佛教儀軌整理衣服、偏袒右肩、合
掌，向佛陳述自己已得解脫，展現對佛的尊重與修行成果的呈現。此句表達發願者自今至終身，堅定歸依三寶（佛、法、僧），並立志成為優婆塞（在家男居士），請求
僧團為其歸依行為作證。
強調終身不變的信願與正式成為佛弟子的儀式意義。此句表達供養者以恭敬心請求佛陀及大眾接受其飲食供養，展
現修福、結緣、培植善根的意義，並體現佛教重視供養與僧團和合的精神。本句描述佛陀以沉默作為默許，顯示聖者以無言表達同意，體
現佛教中『默許』的教化方式，亦表現出佛陀威儀與教導的莊嚴。
- 偏袒右肩：佛教禮儀，表示恭敬，將右肩袒露以示尊重。
- 歸佛：皈依佛陀，認佛為覺悟導師。
- 歸法：皈依法教，認佛法為修行依止。
- 歸比丘僧：皈依僧團，認僧為修行伴侶與證明者。
- 優婆塞：在家男居士，受持三皈五戒，為佛弟子。
- 大眾：指隨佛修行的僧團或會集的修行者。
- 飯食：泛指供養佛及僧眾的飲食。
時，長 身婆羅門見法、得法、知法、入法，度諸疑 惑，不由他度，於正法中得無所畏。即從 座起，整衣服，偏袒右肩，合掌白佛：「已度， 世尊！我從今日盡其壽命，歸佛、歸法、歸比 丘僧，為優婆塞，證知我。唯願世尊與諸 大眾受我飯食。」爾時，世尊默然而許。
的供品，安排好床座，派人去請佛陀，並說：「時候到了，只有聖者最清楚。」
本句描述長身婆羅門在佛陀接受供養邀請後，依禮儀向佛陀頂禮並右繞三圈，表達恭敬與供養之意，然
後離去。
右繞三匝是古印度對聖者的最高禮敬方式，象徵尊重與信心。本句描述婆羅門恭敬準備供養佛陀的場景，展現對佛陀的尊重與供養的莊嚴。
『惟聖知時』強調佛陀具
足智慧，能如理知曉因緣時節，眾生應以恭敬心等待佛陀應機而至。
- 右繞三匝：右肩向內，繞行聖者三圈，為古印度禮敬聖者的傳統儀式。
- 供辦：指準備供養佛陀的物品。
- 床座：供佛陀休息或說法所用的座位。
- 聖：此指佛陀，具足智慧與德行者。
時，長 身婆羅門知佛受請已，為佛作禮，右繞 三匝而去。長身婆羅門還邪盛處，作諸 供辦淨美好者，布置床座，遣使請佛，白 言：「時到，惟聖知時。」
一同前往長身婆羅門的聚會場所，並在大家面前坐下。
本句描述佛陀依比丘威儀，持缽著衣，率領大眾前往婆羅門聚
會處，展現佛陀與弟子群眾的威儀與和合，並於眾人前安坐，為後續說法鋪陳因緣。
- 著衣持鉢：比丘日常威儀，表現出家修行者的生活方式。
爾時，世尊著衣持鉢， 大眾圍繞，往到長身婆羅門會所，大眾前 坐。
本句描述長身婆羅門見佛安坐後，親自以恭敬心供養飲食，體
現供養佛陀的恭敬與誠意，亦顯示供養行為的殊勝功德。描述僧眾用餐後，依次完成漱口、洗鉢等威儀，並於大眾前端
坐聽法，體現僧團生活的清淨與次第，強調聽法時的恭敬與規矩。
- 坐定：指佛陀安坐於禪定或安穩坐姿。
- 鉢：僧人用以受食的器具，象徵簡樸與持戒。
- 卑床：低矮的座位，表現謙卑與威儀。
- 聽法：聆聽佛法教誨，是修行的重要部分。
時，長身婆羅門知世尊坐定已，手自供 養種種飲食。食已，澡漱洗鉢畢，別敷卑床， 於大眾前端坐聽法。
、啟發並令他歡喜後，便從座位站起離開了。
本句描述佛陀依聽法者根機，為長身婆羅門宣說多種法義，經過開示、教導、啟發與安慰，使其心生歡
喜，最後佛陀結束說法而離席，體現佛陀隨機施教、善巧度眾的精神。
- 種種法：指各種佛法教義，依聽者根性而說。
爾時，世尊為長身婆 羅門說種種法，示、教、照、喜已，從座起而去。
（九四）
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式，表示此經內容是由
佛陀親自宣說，阿難尊者等弟子親聞後結集流傳，強調經文的真實性與傳承的可靠性。
如是我聞：
本句交代說法的時地背景，標誌佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園弘
法，為經文常見開頭格式，強調法會的歷史真實性與教法的傳承脈絡。
一時，佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。
向世尊親自問候慰問後，退坐在一旁，對佛說：「瞿曇！不善的男子，這要怎麼知道呢？
本句描述僧迦羅婆羅門以禮敬之心親近佛陀，依古印度禮儀先
問候慰勞，然後恭敬退坐，準備請問佛法，展現求法者的恭敬與謙遜態度。本句為質疑或反問，指出對於『不善男子』而言，某事（依前
文）難以得知或理解，強調修行者若未具備善根或正見，對佛法義理難以通達。
- 僧迦羅：人名，為本經對話主角之一。
- 不善男子：指未具善根、未行正道或未具備正見的男子，為佛典常用稱謂，非單指道德惡劣，重 在未具修行資糧。
時，有年少婆羅門名僧迦羅，來詣佛 所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面，白 佛言：「瞿曇！不善男子云何可知？」
本句以月亮作為譬喻，為後文鋪陳，常用於說明佛法或眾生的
某種特質，如清淨、圓滿、普照等，需結合上下文判斷具體所指。
- 譬：譬喻、比喻之意。
- 月：月亮，經典中常作為譬喻象徵。
佛告婆 羅門：「譬猶如月。」
本句為婆羅門向佛弟子請問，探詢某法或義理的認知方法，顯
示求法者對於知見的渴望與求證態度。
婆羅門復問：「善男子云何可 知？」
本句以月亮為譬喻，開啟後文說法，強調月亮的特質將用來比
擬佛法或修行義理，為後續譬喻鋪陳基礎。
佛告婆羅門：「譬猶如月。」
「為什麼不善的男子會像月亮呢？」
本句為婆羅門向佛陀提出疑問，探問『不善男子』與『月亮』
之間的比喻關係，為後文佛陀開示鋪陳問題背景。
婆羅門白佛： 「云何不善男子如月？」
，顏色也看不見了，所依附的東西也不復存在，日夜逐漸消逝，直到月亮完全不出現。」。那個時候，有人在佛陀面前，生起堅定的信心，受持清淨
的戒律，勤於學習佛法，能夠捨己利益去布施，並且具備正確而真實的見解。對如來產生清淨的信心、持守戒律、樂於布施、廣泛聽聞
佛法、具備正確見解與誠實正直之後，卻又退轉失去，對戒律、聽聞、布施、正見等全部都遺忘，日夜流逝，
甚至在極短的時間內，一切都忘記了。
本句以月亮在黑暗中消失為喻，說明一切現象因緣和合而生，因緣離散則消滅無蹤，強調無常與緣起的
道理，並指出執著於色相、光明或所依皆是虛妄，終將歸於寂滅。本句描述修行人在佛陀座下，具備信心、持戒、聞法、布施與
正見等五種修行功德，強調信心為入道之本，持戒為修行根本，多聞增長智慧，布施捨己利他，正見則為通達
真理的關鍵，展現完整的修學次第。本句說明修行者即使曾於如來前具足清淨信心、持戒、布施、多聞與正見，若後來退失，則這些功德與
正見會逐漸乃至瞬間全部喪失，警示修行成果需持續維護，不可懈怠。
- 黑分：指月亮進入陰暗、不可見的階段。
- 所係：所依、所繫，指月亮現象所依存的條件。
- 信家心：指對佛法僧三寶生起堅定信心，為修行的基礎。
- 淨戒：清淨無染的戒律，為修行者所受持。
- 多聞：廣泛聽聞佛法，增長智慧。
- 損己布施：捨棄自身利益，利益他人之布施行為。
- 正見：對佛法真理的正確理解與見解。
- 須臾：極短的時間。
佛告婆羅門：「如月黑 分，光明亦失，色亦失，所係亦失，日夜消滅， 乃至不現。如是，有人於如來所，得信家 心，受持淨戒，善學多聞，損己布施，正見真 實。於如來所淨信、持戒、惠施、多聞、正見真 直已，然後退失，於戒、聞、施、正見悉皆忘失， 日夜消滅，乃至須臾，一切忘失。
用正確的方法思考，就會在行為、言語和心念上做出種種惡事。因為做了壞事，死後就會墮入地獄等惡道受苦。就是這樣，婆羅門！品行不好的人就像月亮。
本句為佛陀轉折語，呼喚對象『婆羅門』，準備進入下一段教
說，屬於經文常見的結構性語句，無深層法義，僅作為段落銜接。本句強調修行人若遠離善知識、缺乏聞法與正思惟，則身、口
、意三業容易造作惡行，顯示親近善知識與正法、正思惟對於防止三業墮惡的重要性。本句說明造作惡業會導致死後墮入惡趣（地獄等三惡道）受苦
，強調因果報應，警示眾生遠離惡行。本句為佛陀確認前述教義或事實，向婆羅門重申其正確性，具
有肯定與結語作用，顯示佛陀對所說法義的確定與權威。本句以月亮作比喻，說明不善男子的特質，可能暗指其善惡變
化、明暗不定，或有缺失之義，強調修行者應遠離不善之行。
- 聞法：聽聞佛法，獲得正確教義。
- 正思惟：依佛法如理思考、觀察。
- 身行惡行、口行惡行、意行惡行：分別指身體、語言、心意所造的惡業。
- 惡因緣：指造作惡業的因與條件。
- 身壞命終：身體壞滅、生命結束，即死亡。
- 惡趣：指地獄、餓鬼、畜生三惡道。
- 泥梨：即地獄的梵語音譯，專指地獄。
「復次，婆羅 門！若善男子不習近善知識，不數聞法， 不正思惟，身行惡行，口行惡行，意行惡 行。行惡因緣故，身壞命終，墮惡趣泥梨 中。如是，婆羅門！不善男子其譬如月。」
本句為婆羅門向佛陀請問，善男子的德行或修行為何能以月亮
作譬喻，意在探究善男子與月亮間的義理關聯，為後文佛陀開示鋪墊。
- 譬如月：以月亮作為比喻，常用於形容清淨、圓滿、光明等德行。
婆 羅門白佛：「云何善男子其譬如月？」
逐漸增強，直到月圓時，完全圓滿清淨。」。就這樣，善男子對佛陀的教法和戒律生起純淨的信心，直
到正見變得更加清淨明亮，持戒、布施、聽聞、智慧都不斷增長，日日夜夜持續進步。在其他時候，也會親近善知識，聽聞正法，內心如理思考
，實踐身、口、意的善行，因為這些因緣，命終時便會往生天界。婆羅門啊！所以，善男子，就像月亮一樣。
本句以明月漸圓為喻，說明事物本具清淨本質，隨因緣漸次顯
現圓滿，強調圓滿清淨非外來，而是本有，需經歷漸次增明的過程。本句說明修行者對佛陀教法與戒律生起清淨信心，進而正見愈發純淨明朗，並且戒行、布施、聽聞佛法
、智慧等功德皆能日夜增長，強調信心與正見為修行增上的基礎。此句說明，修行者若能親近善知識，聽聞正法，內心如理思惟
，並於身、口、意三業實踐善行，則因這些善因緣，命終後能得生天上，顯示善業與正見的重要性。此句為直接稱呼對象，表明佛陀或說法者正在對婆羅門階級的
人說話，強調對話的針對性與尊重。本句以月亮作比喻，說明前文義理，強調所舉之法或現象如月
亮般具備某種特質，為佛教經典常見譬喻手法，用以引導聽者理解深義。
- 明月：比喻本具清淨、圓滿的性質。
- 淨分：指月亮本身的清淨部分，喻本性清淨。
- 圓淨：圓滿清淨，無缺無染。
- 法、律：法指佛陀所說教法，律指僧團戒律。
- 戒增、施增、聞增、慧增：分別指持戒、布施、聽聞佛法、智慧的增長。
- 內正思惟：內心如理思考、審察所聞佛法。
- 身善行、口善行、意善行：指身、語、意三業的善行。
- 化生天上：因善業力，命終後直接生於天界。
佛告 婆羅門：「譬如明月淨分光明，色澤日夜增 明，乃至月滿，一切圓淨。如是，善男子於如 來法、律得淨信心，乃至正見真淨增明，戒 增、施增、聞增、慧增，日夜增長；復於餘時親 近善知識，聞說正法，內正思惟，行身善 行，行口善行，行意善行故，以是因緣，身 壞命終，化生天上。婆羅門！是故善男子譬 如月。」
本句為經文常見的過渡語，表示佛陀於此時以偈頌（詩偈）重
申或總結前述教法，強調偈語在佛教教學中的重要性。
爾時，世尊而說偈言：
在所有小星之中，光最明亮。清淨的信心也是如此，持戒、聽法、遠離慳貪而行布施，於諸慳貪的世間，這種布施特別明顯。
在所有小星星之中，它的光最為明亮。清淨的信心也是這樣，持戒、聽法並遠離吝嗇去布施，在
這充滿吝嗇的世間，這種布施特別顯著。
本句以月亮潔淨、光明勝於群星為喻，強調主體的清淨與卓越，暗示佛或聖者於眾生中具無比光明與德
行。
此譬喻常用於顯示佛德超群、智慧圓滿，並非僅為自然現象描述，而是彰顯法義上的殊勝。本句說明清淨信心能引發持戒、聽聞佛法與離慳行施，強調在
普遍吝嗇的世間，布施的行為格外突出，顯示信心與布施的殊勝功德。
- 虛空：指無邊無際的空間，象徵法界或心性無礙。
- 小星：比喻凡夫或一般眾生，與月亮（佛、聖者）形成對比。
- 聞：聽聞佛法，增長智慧。
- 離慳施：遠離吝嗇，實踐布施。
- 慳世間：充滿吝嗇的世間，指一般眾生多有慳貪心。
「譬如月無垢，周行於虛空， 一切小星中，其光最盛明。 淨信亦如是，戒聞離慳施， 於諸慳世間，其施特明顯。」
本句描述佛陀說法圓滿後，聽法者僧迦羅婆羅門因領受佛法而
生起歡喜心，恭敬離席，展現聞法得益與隨喜功德的態度。
- 僧迦羅婆羅門：聽法的婆羅門名，為本經主角之一。
佛說此經已，僧迦羅婆羅門聞佛所說，歡 喜隨喜，從座起而去。
（九五）
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式，表示此經內容由佛
弟子親自聽聞佛陀所說，強調教法的真實傳承與可信度，並非個人臆測。
如是我聞：
本句為經典常見的開場，交代說法時空背景，顯示佛陀在舍衛
國祇樹給孤獨園弘法，為聽眾建立正確的法會場域認知。
一時，佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。
尊當面問候慰問後，退坐在一旁，對佛說：「瞿曇！」。我聽說瞿曇這麼講：『你們只應該布施給我，不要布施給其他人；供養我才能得到殊勝的果報，供養其他人則無法得到這樣的大果報。應該供養我的弟子，不應該供養其他人的弟子。供養我的弟子才能得到很大的福報，供養其他弟子則得不到這樣的果報。這是什麼意思？瞿曇！這麼說的人，講的是實話嗎？這不是在毀謗瞿曇佛嗎？這是在照著字面意思說，還是依照佛法的道理來說呢？你依照法的次第來說法，難道是想用同樣的法去責備別人嗎？」
本句描述一位名為生聞的婆羅門依禮節拜訪佛陀，先行問候慰
勞，然後恭敬地退坐一旁，準備請問佛陀法義，展現出對佛陀的尊重與求法的誠意。本句陳述他人對佛陀（瞿曇）言論的傳聞，內容涉及布施對象
的限定，反映出對布施正確對象的誤解或偏執，與佛教普遍提倡平等布施的精神相違。本句強調供養佛陀（或聖者）能獲得殊勝圓滿的果報，並非隨便布施於他人皆能得同等大果，顯示對象
的重要性。
此處「我」指經中所說的尊者或佛，非泛指自我。本句強調布施對象的限定，指出應將供養資具專注於特定師承
的弟子，反映出僧團內部資源分配的規範與護持自宗弟子的立場。本句強調布施對象的重要性，指出布施佛的弟子能獲殊勝果報，顯示佛弟子在教團中的特殊地位，並非
所有僧眾皆同等受益於布施。
此語境下，強調正信與正法傳承的價值。本句為經中常見的提問語，用以引出下文詳細解釋或說明，提示將有進一步的法義開展。
此句為直接稱呼佛陀的姓氏，表現出對佛陀的尊敬或呼喚，常
見於經典中弟子或外道對佛陀的稱呼方式。本句探問發言者所言是否符合事實，強調佛法中對真實語的重
要性，亦反映經典對於語言真偽的審慎態度。此句質疑對方的言行是否構成對『瞿曇』（佛陀）的毀謗，反
映出對佛陀名譽的維護與對誹謗行為的警惕。本句探問說法的依據，是僅依語言文字（如說）陳述，還是依
佛法真義（如法）解說，強調佛法講解需契合法義而非僅止於語言表面。本句指出說法應依正法次第，並質疑是否以法為責備他人的工
具，強調說法動機需純正，非為責難他人。
- 生聞婆羅門：人名，婆羅門階級，於本經中為訪問佛陀的對象。
- 弟子：此處特指某位師長門下的出家弟子。
- 大果報：指極為殊勝、圓滿的福德果報。
- 實說：指真實語，佛教重視不妄語，強調語言與事實相符。
- 如說：依照語言文字、經文字面所說。
- 法次法說：依佛法次第、規範而說法，強調教法傳遞的正確次序與原則。
- 同法：指相同的佛法、教義。
- 訶責：責備、指責。
時，有生聞婆羅門來詣佛所，與世尊 面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！ 我聞瞿曇說言：『唯應施我，不應施餘人； 施我得大果，非施餘人而得大果。應施 我弟子，不應施餘弟子；施我弟子得大果 報，非施餘弟子得大果報。』云何？瞿曇！作是 語者，為實說耶？非為謗毀瞿曇乎？為如 說說、如法說耶？法次法說，不為餘人以 同法來訶責耶？」
是在毀謗我啊！」若不是依照所說、依法、依次第來說，就難免會被他人以同樣的法義責備。為什麼呢？我不這麼說：『應該布施給我，不該布施給別人；認為布施給我才能得大果報，布施給他人則不能得大果報。應該布施給我的弟子，布施給我的弟子能得大果報，不是布施給其他弟子能得大果報。然而，婆羅門！我這樣說，是因為有兩種障礙：阻礙布施的人布施，阻礙接受的人受益。婆羅門乃至士夫，將洗器的剩餘食物放置於潔淨之地，使當地眾生因此獲得利益與安樂。我說這些人也能進入福門，何況是施予他人的人？婆羅門！然而我再說，布施並持戒的人會獲得果報，這與犯戒者不同。」
不是供養其他弟子就能得到這樣的大福報。是這樣的，婆羅門！我這麼說，是因為有兩種障礙：一是讓想布施的人無法布施，二是讓接受的人得不到利益。從婆羅門到一般士人，會把洗過器皿後剩下的食物放在乾
淨的地方，讓那裡的眾生能因此得到利益和快樂。我說這些人也能得到福報的門徑，更何況是那些實際布施給他人的人呢？婆羅門啊！我再強調一次，能夠布施並守持戒律的人，會得到相應的善果，這和破戒的人是不一樣的。」
本句明示佛陀對於他人曲解、誤傳其教法的嚴正態度，指出錯
誤言論即是對佛的毀謗，強調正確理解與傳述佛法的重要性。本句強調說法必須依據正法及法理次第，否則容易因偏離正道
而遭他人以同樣的法義指責。
此處突顯佛教重視依法說法與教義傳承的嚴謹性。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，強調教義的因由與合理性。本句強調佛陀並未主張只對自己布施、排斥對他人行善，顯示
佛法平等、無私的精神，破除對象執著，鼓勵普遍布施。本句指出，將布施對象限定於「我」時，才會獲得殊勝的果報，若布施於他人則無法得到同等的大果報
。
此處反映出對布施對象的分別心，並非佛教正見，應以平等心布施一切眾生。本句強調布施對象的重要性，指出布施佛的弟子能獲得殊勝果
報，顯示正法僧團的功德與福田殊勝，並非隨便布施他人皆得同等果報。本句為佛陀對婆羅門的直接回應，承接前文，肯定或轉折語氣
，強調對話的連貫與針對性，顯示佛陀對提問者的尊重與教導態度。本句說明，世間存在兩種障礙：一種妨礙行布施者實踐布施行為，另一種則阻礙受者獲得應有的利益。
此強調布施與受益雙方皆可能因障礙而失去法益，提醒修行者應破除內外障礙，成就福德。本句說明從婆羅門到一般士人，將剩餘食物安置於潔淨之地，
藉此利益當地眾生，體現布施與慈悲，讓眾生得以受惠安樂，強調善行不分階層，皆能廣益群生。此句強調即使是未直接布施的人，也能因善行而得福，更不用
說親自布施者，其福德更大。
佛陀以此鼓勵眾生廣行布施，皆能入於福德之門。此句為直接稱呼對象，表明佛陀或說法者正在對婆羅門階級的
人說話，強調對話的針對性與尊重。本句強調布施與持戒的功德，指出修行者若能實踐布施與持戒
，將獲得善果，與違犯戒律者所受果報有明顯差異，體現因果報應的教義。
- 謗毀：指對佛陀或佛法作出不實、詆毀的言論。
- 如說說：依照已說內容或前文所說來說。
- 如法說：依照正法、契合佛法來說。
- 同法呵責：以相同的法義或教理來責備、指正。
- 施者：指行布施、給予的人。
- 受者：指接受布施、利益的人。
- 障：障礙、阻礙修善或得益的因素。
- 士夫：泛指有地位或知識的男子，亦指一般士人。
- 餘食：吃剩的食物，常用於布施貧苦或動物。
- 淨地：潔淨之地，避免污染，亦有尊重布施對象之意。
- 福門：指獲得福德、善果的門徑或途徑。
- 施人：指實際行布施、給予他人的人。
- 犯戒：違犯戒律。
佛告婆羅門：「彼如是說者， 謗毀我耳！非如說說、如法說、法次法說， 不致他人來以同法呵責。所以者何？我不 如是說：『應施於我，不應施餘；施我得大 果報，非施餘人得大果報。應施我弟子， 施我弟子得大果報，非施餘弟子得大果 報。』然，婆羅門！我作如是說者，作二種障： 障施者施、障受者利。婆羅門乃至士夫，以 洗器餘食著於淨地，令彼處眾生即得利 樂。我說斯等亦入福門，況復施人？婆羅門！ 然我復說，施持戒者得果報，不同犯戒。」
本句為生聞婆羅門對佛陀的回應，表達認同或肯定佛陀所說的
內容，屬於經典中常見的應答語，顯示對佛陀教法的尊重與接受。本句強調布施若能同時持戒，所獲果報殊勝；若僅布施而破戒
，則無法獲得大果報，顯示戒行與布施需並重，才能圓滿福德。
生聞婆羅門白佛言：「如是，瞿曇！我亦如是 說，施持戒者得大果報，非施犯戒。」
本句為經文敘述體，標示佛陀於當下再次以偈頌（詩偈）闡述
法義，為佛教經典常見的轉折語，提示接下來將有偈頌內容出現。
爾時，世 尊復說偈言：
力、性情溫和、行動敏捷，能夠載重就好，不論牠原本毛色如何。人也是這樣，各自出生於不同階級：剎利、
婆羅門、毘舍、首陀羅，甚至旃陀羅等卑賤階層，出生雖不同，只要能持守清淨戒律，遠離煩惱重擔，專心修
梵行，煩惱斷盡成為阿羅漢，在世間成為善逝，布施給這樣的人會有大果報。愚癡無智慧、未曾聽聞正法的人
，布施給他則無大果報，因為他未親近善知識。若能親近善知識，如佛陀與聲聞，清淨信仰善逝，根本堅固有
力，能生於善道或大族之家，最終證得涅槃，這是大聖者所說。
本段以牛的毛色與載重能力為喻，說明人的出生階級雖異，唯有持淨戒、修梵行、斷煩惱者，才能成就
阿羅漢果，獲得世間與出世間的大果報。
布施對象若為具德者，果報殊勝；若對愚癡未聞正法者，則果報有限
。
強調親近善知識、修習正法，能令信根堅固，得生善趣，究竟證涅槃。
- 牸牛：母牛，經中常用以譬喻。
- 剎利：印度四姓之一，王族、武士階級。
- 毘舍：印度四姓之一，商人、平民階級。
- 首陀羅：印度四姓之一，勞役階級。
- 旃陀羅：印度社會最下層，被視為賤民。
- 善逝：佛陀或阿羅漢的尊稱，意為善於度脫生死。
- 聲聞：聞佛聲教而修行證果的弟子。
- 善趣：善道，指人、天等善業所感之生處。
- 大姓家：指有德望或高貴家族。
- 般涅槃：究竟解脫，證得涅槃的境界。
「若黑若有白，若赤若有色， 犂雜及金色，純黃及鴿色， 如是等牸牛，生犢姝好者， 丁壯力具足，調善行捷疾， 但使堪運重，不問本生色， 人亦復如是，各隨彼彼生， 剎利婆羅門，毘舍首陀羅， 旃陀羅下賤，所生悉不同， 但使持淨戒，離重擔煩惱， 純一修梵行，漏盡阿羅漢， 於世間善逝，施彼得大果， 愚者無智慧，未甞聞正法， 施彼無大果，不近善友故， 若習善知識，如來及聲聞， 清淨信善逝，根生堅固力， 所住之善趣，及生大姓家， 究竟般涅盤，大仙如是說。」
示，感到非常歡喜，隨喜讚歎，向佛頂禮後離開了。
本句描述佛陀說法圓滿後，聽法者生聞婆羅門因領受佛法而心
生歡喜、隨喜，並以禮敬之心向佛頂禮後離去，體現聽聞佛法後的恭敬與法喜。
佛說此經已，生聞婆羅門聞佛所說，歡喜 隨喜，作禮而去。
（九六）
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式，表示這是阿難尊者
等弟子親自聽聞佛陀所說，強調經文的真實傳承與可信度，並非個人臆測。
如是我聞：
本句為經典常見的開場，交代佛陀說法的時空背景，標誌佛陀
在舍衛國祇樹給孤獨園弘法，為聽眾建立正確的法會場域認知。
一時，佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。
本句描述佛陀依照僧團規矩，在清晨時分穿衣持缽，進入城中
托缽乞食，展現佛陀以平等心接受眾生供養，並以身作則，實踐出家人依正命生活的修行方式。本句描述一位年長的婆羅門，持杖持鉢，依佛教乞食傳統逐家
托缽，展現出修行者依賴布施、淡泊名利的生活方式。
- 著衣：指僧人穿著法衣，表修行威儀。
- 持鉢：僧人持缽乞食，為佛教僧團日常生活方式。
- 執杖：手持拐杖，象徵年老或修行者的標誌。
爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入舍衛城 乞食。時，有異婆羅門，年耆根熟，執杖持鉢， 家家乞食。
，頭髮花白，還要拄著拐杖、拿著缽，到各家去乞食呢？」。婆羅門對佛陀說：「瞿曇！」。我把家裡的財產都交給兒子，幫他娶了妻子，然後才出家
，所以現在手拿拐杖和缽，到每家去乞食。
本句為佛陀詢問婆羅門年老之際仍行乞食的原因，點出其生活狀態與修行方式，為後續開示鋪陳因緣。
此處強調年老、持杖、持鉢、乞食等形象，反映出婆羅門的現實處境與修行背景。本句為婆羅門向佛陀直接稱呼，表現出對佛陀的尊稱與對話的
開端，反映當時印度社會不同宗教間的交流與尊重。本句描述出家前妥善安頓家庭、財產與子嗣，然後捨離世俗生
活，依佛教乞食修行。
強調出家須先盡世間責任，方能無牽無掛地修道。
- 柱杖：拐杖，象徵年老或行動不便。
- 乞食：依次到各家乞求食物，為古印度修行者常見生活方式。
爾時，世尊告婆羅門：「汝今云何 年耆根熟，柱杖持鉢，家家乞食？」婆羅門白 佛：「瞿曇！我家中所有財物悉付其子，為子 娶妻，然後捨家，是故柱杖持鉢，家家乞 食。」
本句為佛陀詢問婆羅門是否願意在佛前學習一首偈頌，並回到
大眾中為其子傳講，體現佛法教學的傳承與弘揚，強調法的流通與親子間的法義傳遞。
佛告婆羅門：「汝能於我所受誦一偈，還 歸於眾中，為兒說耶？」
此句表明婆羅門對佛陀所說教法或請求表示同意與承諾，展現
其願意接受佛陀的教導或指示，為後續法義交流鋪路。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達敬意與請問之意，常見於經典中弟子或外道對佛陀的稱呼。
婆羅門白佛：「能受。瞿 曇！」
本句為經文常見的過渡語，表示佛陀於此時以偈頌（詩偈）重
申或總結前述教法，強調偈語在佛教教義傳達中的重要性。
爾時，世尊即說偈言：
娶妻，然後自己放下世俗生活出家修行。偏遠鄉村的孩子違背父親，
雖是人形卻有羅剎般的心，
拋棄尊長，
老馬沒用了，連牠的飼料也被奪走，
孩子年幼父親年邁，家家只能靠乞討過活，
彎曲的手杖
才是真正的依靠，不是兒子才有恩情，
手杖能幫我防範惡牛，讓我避開危險安然無恙，
能趕走兇狠的狗，
扶我走過黑暗之處，
避開深坑枯井和荊棘林，
全靠手杖的威力，才能穩穩站立不致跌倒。
本句描述世人因子女而生歡喜，為子女積財、成家，最終卻能
放下親情與財物，選擇出家修行，體現出家需捨離世間牽掛的精神。本段以譬喻說明世間親情易變，唯有法器（如手杖）能長久護
持。
強調外在親屬未必可靠，反而是依靠智慧與法的象徵（手杖），能在危難、老弱時給予真正的依止與保護
。
藉此勸勉修行者應依正法自立，不應執著於世間恩愛。
- 羅剎：印度神話中兇惡鬼神，佛經常用以譬喻狠毒之心。
- 曲杖：彎曲的手杖，象徵依靠、護持，亦可隱喻佛法或修行資具。
「生子心歡喜，為子聚財物， 亦為娉其妻，而自捨出家。 邊鄙田舍兒，違負於其父， 人形羅剎心，棄捨於尊老， 老馬無復用，則奪其麥， 兒少而父老，家家行乞食， 曲杖為最勝，非子為恩愛， 為我防惡牛，免險地得安， 能却兇暴狗，扶我闇處行， 避深坑空井，草木棘刺林， 憑杖威力故，峙立不墮落。」
羅門的團體裡，向自己的兒子講解這首偈。他先對大家說：「請聽我講。」。接著就誦念偈頌……內容如前面已經詳細說過。兒子因為羞愧和害怕，就抱起父親，帶他回家，幫他擦身
洗澡，蓋上青色的衣被，讓父親成為家主。
本句描述婆羅門聽聞佛陀偈頌後，將所學帶回自身族群，並親
自為兒子傳講，體現佛法流通與家庭教育的結合，強調法義的傳承與實踐。此句描述說法者在正式開示前，先向大眾表明將要說法，請大
家專心聆聽，體現佛教集會中重視聽法的儀軌與恭敬態度。本句交代修行儀軌的次第，於前述內容後，進行偈頌誦念，偈
文內容已於前文詳述，無需重複。
此為經文常見的省略語，強調儀軌或教義已充分說明。本句描述兒子因愧疚與恐懼而悔改，親自照顧父親，並尊立父
親為家主，體現孝道與悔過自新，強調家庭倫理與責任的恢復。
- 白：佛教儀式用語，指在大眾前正式陳述或請示。
- 如上廣說：意指前文已經詳細解釋，這裡不再重複。
- 愧怖：指內心的羞愧與恐懼，常見於佛典中表現懺悔或自省之情。
- 家主：指一家之主，掌管家庭事務者，於佛典中象徵家庭倫理與責任。
時，婆羅門從世尊受斯偈已，還歸婆羅門 大眾中為子而說。先白大眾：「聽我所說。」然 後誦偈……如上廣說。其子愧怖，即抱其父，還 將入家，摩身洗浴，覆以青衣被，立為家主。
樣恭敬供養；對於擔任和尚的人，也應該像供養和尚一樣恭敬供養。』。我現在所擁有的一切，都是因為沙門瞿曇的力量，他就是
我的老師。現在我應該用最好的衣服來供養瞿曇。
本句描述婆羅門因佛陀（沙門瞿曇）的教導或幫助，感受到自己在家族中獲得勝利或超越，並將此歸功
於佛陀的恩德，體現佛陀教化對個人及社會階層的積極影響。本句強調對於擔任師父或和尚等僧團職事者，應以恭敬、供養
之心對待，體現僧團秩序與尊重教法傳承的重要性。此句表達說話者對沙門瞿曇（佛陀）的感恩與尊敬，認為自己所獲皆賴於佛陀的教導與加持，並以供養
上妙衣物來表達敬意與報恩之心，體現弟子對師長的恭敬與供養之德。
- 師：指傳授佛法、領導僧團的導師。
- 上妙好衣：極為精美的衣物，供養佛陀以表敬意。
時，婆羅門作是念：「我今得勝族姓，是沙門 瞿曇恩。我經所說：『為師者如師供養，為和 尚者如和尚供養。』我今所得，皆沙門瞿 曇力，即是我師，我今當以上妙好衣以奉 瞿曇。」
問候並慰勞後，退到一旁坐下，對佛說：「瞿曇！我今天能在家裡有所成就，都是因為瞿曇的加持力量。我在經中記載：「擔任師父的，應該接受屬於師父的供養
；擔任和尚的，則接受屬於和尚的供養。」。今天，瞿曇成為我的老師，請您收下這件衣服，憐憫我吧！
本句描述婆羅門以恭敬心持供養物（上妙衣）親近佛陀，行禮
問候後，依禮退坐一側，準備請問佛法，展現弟子對佛的尊重與求法態度。此句表達說話者認為自己在家中能有所成就，完全仰賴瞿曇（
佛陀）的力量或加持，強調佛陀教化或庇護的功德。本句說明僧團中不同職位應各自領受相應的供養，強調僧團秩
序與供養分配的規範，避免混淆職責與利益，維護僧團清淨與和諧。此句表達說話者認定瞿曇（佛陀）為師，並以恭敬心奉上衣服
，祈求佛陀因慈悲而接受，體現弟子對師長的尊敬與求法的誠懇。
- 上妙衣：指上等、精美的衣服，常作為供養佛陀或僧眾之物。
- 問訊慰勞：佛教禮儀，表示問候與關懷。
- 衣：指僧團所用之法衣，為供養佛陀之物。
時，婆羅門持上妙衣，至世尊所，面 前問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！我 今居家成就，是瞿曇力。我經記說：『為師者 以師供養，為和尚者以和尚供養。』今日 瞿曇即為我師，願受此衣，哀愍故！」
本句描述佛陀因慈悲心而應允，展現佛陀對眾生苦難的體察與
救度意願，體現佛教重視悲心的教義。
- 哀愍：慈悲憐憫，佛教中指對眾生苦難的同情與救濟。
世尊即 受，為哀愍故。
本句描述佛陀針對婆羅門，依其根器與需求，廣泛宣說多種法門，並以開示、教導、啟發及令其歡喜等
方式，展現佛陀善巧方便與慈悲，令聽者得以領悟法義、心生歡喜。
爾時，世尊為婆羅門說種種 法，示、教、照、喜。
本句描述婆羅門聽聞佛陀說法後，心生歡喜與隨喜，並以禮敬
之心向佛致敬後離去，體現聽法者對佛法的尊重與法喜充滿。
時，婆羅門聞佛所說，歡喜隨 喜，作禮而去。
（九七）
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式，表示此經內容為佛
弟子親自聽聞佛陀所說，強調教法的真實傳承與可信度。
如是我聞：
本句為經典常見的開場，交代說法時空背景，表明佛陀當時住
於舍衛國祇樹給孤獨園，為後續法義鋪陳因緣。
一時，佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。
本句描述佛陀依例於清晨著衣持缽，進入舍衛城行乞，展現佛
陀與僧團依托缽乞食、平等入世的修行生活，體現出家人離俗、依正命自活的精神。
- 晨朝：指清晨，佛教僧團規定於早晨托缽乞食。
爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入舍衛 城乞食。
、拿著缽，挨家挨戶去乞食，我也是收起手杖、拿著缽，挨家挨戶去乞食，我和瞿曇都是比丘。」
本句描述一位年長且與眾不同的婆羅門，依照傳統持杖持缽，
行乞於各家，展現出修行者離俗、依乞自活的生活方式，體現出對世間財物無所執著的精神。本句描述婆羅門見到佛陀（世尊）行持乞食，認為自己與佛陀同樣持杖持鉢、行乞於家戶，並自認與佛
陀同為比丘。
此反映出婆羅門對比丘身份的理解僅止於外在行為，未及內在修行與證悟的差異。
- 攝杖：修行人所持之杖，象徵持戒與威儀。
- 比丘：佛教出家修行者，受具足戒者。
時，有異婆羅門年耆根熟，攝杖持 鉢，家家乞食。彼婆羅門遙見世尊而作 是念：「沙門瞿曇攝杖持鉢，家家乞食，我 亦攝杖持鉢，家家乞食，我與瞿曇俱是比 丘。」
本句敘述佛陀於當下以偈頌（詩偈）方式回答，標誌接下來將
進入偈頌內容，是佛教經典常見的敘事轉折句。
爾時，世尊說偈答曰：
本句強調比丘的本質不僅僅在於外在行為如乞食或遵守在家人的規矩，而在於出家修行、持戒清淨，與
在家法有本質區別。
經文意在指出比丘應有出世間的修行目標與戒律，不可僅以形式或在家法自限。本句強調比丘應超越對善惡的分別執著，專注於正確的修行道
上，心無畏懼，體現出出家修行者的無住與自在。
- 在家法：指在家居士所持的戒律與生活規範，與出家法有別。
- 功德：指善行、善業、修行所得的善果。
- 過惡：指惡行、惡業、過失。
- 修正行：指依正道而修行。
「所謂比丘者，非但以乞食， 受持在家法，是何名比丘。 於功德過惡，俱離修正行， 其心無所畏，是則名比丘。」
歡喜，隨喜讚歎，向佛行禮後離開了。
本句描述佛陀說法圓滿後，聽法者婆羅門因領受佛法而生起歡
喜與隨喜，並以禮敬之心向佛致敬後離去，體現聽聞佛法後的恭敬與法喜。
佛說是經已，彼婆羅門聞佛所說，歡喜隨 喜，作禮而去。
（九八）
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式，表示這是阿難尊者
親自聽聞佛陀所說，強調經文的真實傳承與可信度，並非個人臆測或傳聞。
如是我聞：
本句描述佛陀在世時，於拘薩羅國境內行化，抵達一那羅村落
並於當地林中安住，展現佛陀隨緣度眾、無住處的教化方式。
- 那羅聚落：地名，指佛陀所到的村落。
- 那羅林：地名，指村落附近的林地，為佛陀暫住之處。
一時，佛在拘薩羅人間遊 行，至一那羅聚落，住一那羅林中。
缽乞食，心裡想：「今天來得太早了，現在可以先去耕田婆羅豆婆遮這位婆羅門準備飲食的地方。」
本句描述佛陀依比丘日常規矩，著衣持缽入村乞食，並觀察時
機，選擇適當地點前往。
展現佛陀隨順因緣、安住當下、善巧應對生活細節的修行態度。
- 耕田婆羅豆婆遮：人名，為當地一位從事農耕的婆羅門。
爾時，世 尊著衣持鉢，入一那羅聚落乞食，而作 是念：「今日太早，今且可過耕田婆羅豆婆 遮婆羅門作飲食處。」
本句描述婆羅豆婆遮與五百婆羅門共同耕作田地，為了獲取飲
食，展現當時社會中婆羅門階層的生活方式與勞作情形，為後續佛陀教化鋪陳因緣。本句描述婆羅門在耕作時遠遠見到佛陀，主動向佛陀發言，顯
示佛陀在當地的威望與婆羅門的尊重。本句反映世俗人以自身勞作換取飲食，認為出家沙門亦應同樣
以勞力自給，未能理解沙門修行離俗、依信施維生的本義，顯示對出家生活方式的誤解。
- 婆羅豆婆遮：人名，為本經故事主角之一，屬婆羅門種姓。
- 具犁：指備齊農具進行耕作。
- 婆羅豆婆遮婆羅門：印度婆羅門階級中的一位，名為婆羅豆婆遮，屬於耕田者。
爾時，耕田婆羅豆婆遮 婆羅門五百具犁耕田，為作飲食。時，耕田婆 羅豆婆遮婆羅門遙見世尊，白言：「瞿曇！我 今耕田下種，以供飲食，沙門瞿曇亦應耕 田下種，以供飲食。」
此句佛陀以農作為譬，說明自己亦如世人勤作以求生計，實則
引導對方理解修行亦需如農夫般努力耕耘，才能獲得法益與生活所需。
- 耕田下種：此處為譬喻，表現修行如農作需勤勞耕耘。
佛告婆羅門：「我亦耕田 下種，以供飲食。」
縻、鑱、鞭這些農具，現在卻說自己也在耕田播種，來維持飲食。」
本句表現婆羅門對佛陀所說『耕田下種』的質疑，認為沙門瞿曇並未持有或使用農具，卻自稱從事農作
，實際上佛陀所說的耕田下種是譬喻修行、培福、修善以資養身心，非指世俗農作。
- 犁、軛、鞅、縻、鑱、鞭：皆為古印度農耕工具，分別指耕地、駕牛、繫牛、牽引、挖掘、驅使 等用具。
婆羅門白佛：「我都不見沙 門瞿曇若犁、若軛、若鞅、若縻、若鑱、若鞭，而今 瞿曇說言：『我亦耕田下種，以供飲食。』」
本句敘述事件發生的時點與主角，標示婆羅門即將以偈頌表達
其見解或回應，為經文敘事常見結構。
爾時，耕 田婆羅豆婆遮婆羅門即說偈言：
我說說怎麼耕田，讓我明白耕田的方法。
本句以耕田為譬喻，指出僅口頭宣稱而無實際行動，難以令人
信服。
強調應以身作則，實踐所說，並將正確方法傳授他人，體現佛法重實踐、重教導的精神。
- 耕田：此處為譬喻，指修行或實踐佛法之行為。
- 耕法：比喻修行的方法或正確的修行之道。
「自說耕田者，而不見其耕， 為我說耕田，令我知耕法。」
本句敘述佛陀於此時以偈頌（詩偈）方式作為回應，標誌接下
來將以簡練、含義深遠的偈語闡述法義，為佛經常見的教法表達方式。
爾時，世尊說偈答言：
智慧是駕車的軛
，慚愧心是車轅，
正念能自我守護，這樣的人就是善於駕馭自己的人。收攝身體和語言的行為，明白飲食的來源與內涵，
以真
實作為真正的修行法門，安於現狀就是懈怠休息，
精進則能避免荒廢，在安穩中迅速前行。一直向前不再回頭，最終到達沒有煩惱的地方。就像耕田的人，最後能獲得甘露般的果實；像這樣耕田修行的人，不會再輪迴於各種生死存在中。
本句以駕車為喻，說明修行人需以信心為起點（種子），苦行為助緣（時雨），智慧為引導（軛），慚
愧心為支撐（轅），並以正念自我守護，方能善於調御身心，成就修行。本句強調修行者應收攝身口業，明了飲食來源，將真實作為修
行的正道。
若只貪圖安逸則成懈怠，唯有精進才能避免修行荒廢，在安穩中持續進步。此句強調修行人堅定前行，不再退轉，最終證得遠離憂惱的安
樂境界。
『無憂處』象徵超越煩惱、得大安穩的境地，為修行的究竟目標。本句以耕田比喻修行，強調如同農夫辛勤耕作終能收穫甘美果
實，修行者依正法努力，亦能證得究竟解脫、涅槃之果。本句以耕田作比喻，說明修行者若如法修行，便能斷除煩惱，
不再受生死輪迴之苦，超脫一切有為存在。
- 苦行：為求解脫而忍受艱苦修持。
- 智慧：能如實觀察、抉擇真理的心力。
- 慚愧心：對過失能自省並感到羞恥的心。
- 正念：持續覺察當下，不令心散亂。
- 善御者：善於調御、駕馭自心的人。
- 身口業：指身體與語言所造的業行，為三業之一。
- 真乘：指真實的法乘，意指究竟的修行道路。
- 精進：佛教六度之一，指不懈怠地努力修行。
- 甘露果：佛教中象徵涅槃、解脫或最上果報的語詞，意指超越生死苦海的究竟安樂。
- 耕田者：比喻修行者，強調如農夫勤耕般精進修行。
- 諸有：指三界六道等一切有情存在，亦即生死輪迴的各種形態。
「信心為種子，苦行為時雨， 智慧為時軛，慚愧心為轅， 正念自守護，是則善御者。 包藏身口業，知食處內藏， 真實為真乘，樂住為懈息， 精進為廢荒，安隱而速進。 直往不轉還，得到無憂處。 如是耕田者，逮得甘露果； 如是耕田者，不還受諸有。」
語，心中的信心更加堅定，就用滿鉢香美的飲食來供養佛陀。世尊沒有接受，所以才說了這首偈頌。這時就說了一首偈頌：
本句描述婆羅豆婆遮婆羅門在特定時刻向佛陀發言，稱呼『善
耕田』，可能帶有敬稱或引出比喻，為後續法義鋪陳背景。此句為直呼佛陀之姓氏，表現出對佛陀的稱呼或呼喚，常見於
經典中弟子或外道對佛陀的直接稱呼，語氣莊重或帶有討論、請問之意。此句以耕田作為譬喻，讚歎對象在修行或教化眾生方面如同善
於耕田者，能善巧培育、成就善果，強調修行或教導的功德與方法得當。此句為稱呼佛陀之語，表現對佛陀的直接呼喚或請問，常見於
經典對話中，顯示尊重與請益之意。本句描述婆羅門因聽聞佛陀說偈而信心增長，進而以香美飲食
供養佛陀，體現聞法生信、以供養表達恭敬的修行精神。本句描述世尊（佛陀）未接受所供養或所請求之物，並以此因
緣而說出偈頌，強調因緣條件促成佛陀開示法義。本句表示接下來將以偈頌（詩偈）形式闡述佛法要義，是佛教
經典常見的結構轉折，將前述義理以簡練、易記的偈語重申或總結。
- 滿鉢：指將鉢盛滿，象徵供養的豐盛與誠意。
時，耕田婆羅豆婆遮婆羅門白佛言：「善耕田！ 瞿曇！極善耕田！瞿曇！」於是耕田婆羅豆婆遮 婆羅門聞世尊說偈，心轉增信，以滿鉢香 美飲食以奉世尊。世尊不受，以因說偈 得故。即說偈言：
本句強調受食的動機純淨，並非為了說法或交換利益而接受供
養，體現出修行者應有的清淨心與正確受供態度。
- 受食：接受他人供養的食物。
「不因說法故，受彼食而食。」
本句總結前文，指出對於相關主題（火與婆羅門）已經做過詳
細闡述，現下同樣以廣泛方式說明，強調教義的完整與周全。
- 廣說：指詳細、全面地闡述教義或道理。
如是廣說，如前為火與婆羅門廣說。
本句描述一位名為婆羅豆婆遮的婆羅門，在耕田時向佛陀（瞿
曇）發問或請示，顯示佛陀與不同階層、種姓人士的交流情境。此句為詢問供養食物應安置於何處，反映僧團生活中對供養物
品安置的規範與重視，體現戒律與威儀的實踐。
- 食：指供養僧眾的食物，為僧團日常生活重要資具。
時，耕 田婆羅豆婆遮婆羅門白佛言：「瞿曇！今以 此食安著何處？」
人、婆羅門、天界眾生或世間人，能吃這種食物而安然無恙。」。婆羅門啊！你把這些食物放到沒有蟲子的水裡，或是草很少的地方。」
本句強調此食物極難消受，即使是諸天、魔、梵天、修行者、婆羅門、天神或世間人皆無法食用而身心
安穩，顯示其特殊性與不可輕試，亦隱含對飲食取捨的慎重態度。此句為佛陀直接稱呼對象，強調對話的主體是婆羅門階級，常
見於經典中作為開示或問答的起首語，具有尊稱與喚起注意之意。此句指示弟子在供養或處理食物時，應避免傷害眾生，選擇無
蟲的水或草稀少的地面，體現慈悲與護生的精神。
- 天神：天界眾生，與諸天略有重疊。
- 世人：一般世間人。
- 無虫水：指沒有水生昆蟲或微生物的水，強調不殺生。
- 少生草地：指草生長稀疏、不易藏有小動物的地面。
佛告婆羅門：「我不見諸天、 魔、梵、沙門、婆羅門、天神、世人堪食此食而得 安身。婆羅門！汝持此食著無虫水中，及少 生草地。」
氣、沸騰翻滾，還會發出啾啾的聲響。
本句描述婆羅門將食物投入潔淨無蟲的水中，水因某種異常現
象而立即沸騰冒煙並發聲，顯示此舉非尋常，或有神異、感應、警示等意涵，為後續經文鋪陳異相。本句以熱丸遇冷水發聲為譬喻，說明強烈對立或劇烈變化時，
會產生明顯反應。
常用於比喻煩惱遇正法、或習氣遇修行時的激烈轉化現象。本句描述食物投入無蟲水中時產生的現象，強調因緣條件改變所引發的物理反應，隱喻眾生業力或煩惱
遇到清淨法水時的轉化與動盪，體現阿含經重視現象觀察與因果法則的語境。
- 熱丸：指燒熱的圓形金屬，常用以譬喻猛烈、炙熱的煩惱或業力。
- 冷水：象徵清涼、寧靜，常比喻正法或清淨心境。
- 煙起涌沸：形容水因外物投入而產生的劇烈變化，亦可作為修行中煩惱遇法轉化的譬喻。
時，婆羅門即持此食著無虫水中， 水即煙起涌沸，啾啾作聲。如熱丸投於冷 水，啾啾作聲。如是彼食投著無虫水中，煙 起涌沸，啾啾作聲。
本句描述婆羅門對沙門瞿曇（佛陀）的驚歎與讚嘆，顯示佛陀
的言行或德行令外道生起敬仰與驚異，為經文鋪陳佛陀威德與感化力的鋪墊。本句讚歎具備大德與大威力者，能感召或令飲食之神產生特殊
變化，顯示修行者德行與威力能影響諸神，體現因德感應、威力攝持的佛教觀念。
- 飲食神：主管飲食的神祇，為古印度宗教信仰中的神明，佛經中常借用以說明因德感應。
時，婆羅門作是念：「沙 門瞿曇實為奇特！大德大力，乃令飲食神 變如是。」
本句描述婆羅門因見到食物出現吉祥徵兆而信心增長，進而向
佛陀請問。
此處強調因外在瑞相而生起內心的信心，展現信仰與因緣的互動。此句表達請求於佛教正法下出家並受具足戒，顯示對正法的信
受與希求僧團正式身分，反映出家與受具足戒在佛教修行中的重要門檻。
- 瑞應：吉祥的徵兆，常指外在現象顯現吉祥、順利之意。
時，彼婆羅門見食瑞應，信心轉增， 白佛言：「瞿曇！我今可得於正法中出家、 受具足不？」
要剃頭髮、穿上袈裟，離開家庭，選擇出家修行……」。直到成就阿羅漢果位，內心完全自在解脫。
本句說明佛陀允許婆羅門在佛教正法中出家，並受具足戒，正
式成為比丘，具備僧團成員的資格與義務，標誌著修行生活的開始。本句描述出家人於剛剃度後，獨自反思出家動機，強調出家須
具備正信，離俗學道，並非僅形式上的改變，而是內心對修行的真誠追求。此句說明修行者經歷修道，最終證得阿羅漢果，內心徹底離煩
惱、獲得究竟的解脫自在，圓滿解脫生死束縛。
- 具足（具足戒）：指比丘所受的完整戒律。
- 族姓子：指有德行或良家子弟，強調出家者的品格。
佛告婆羅門：「汝今可得於正法 中出家、受具足，得比丘分。」彼即出家已，獨 靜思惟：「所以族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣， 正信非家，出家學道……。」乃至得阿羅漢，心善解 脫。
（九九）
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式，表示這是阿難尊者
親自聽聞佛陀所說，強調經文的真實傳承與可信度，並非個人臆測。
如是我聞：
本句為經典常見開頭，標示說法的時地，強調佛陀當時住於王舍城，為後文教法鋪陳背景。
- 王舍城：古印度摩揭陀國首都，佛陀弘法重要地點之一。
一時，佛住王舍城。
拜火神，祈求能往生到梵天，卻沒發現尊者淨天正站在門外。
本句敘述尊者淨天於人間遊行弘法，從鞞提訶國來到彌絺羅城
的菴羅園，展現出佛弟子隨緣度眾、行化各地的修行精神。本句描述尊者淨天依照僧團日常規範，在清晨著衣持鉢，進城
乞食，展現出出家人依律生活、行持托缽乞食的修行方式。本句描述僧團依規定次序外出乞食，結束後返回各自原本的住
所，體現僧團生活的規律與清淨，強調依律行事、安住本分。本句描述淨天尊者的母親年老，依當時習俗以食物祭火，祈求能生於梵天，顯示其信仰與求生願望，並
未察覺兒子淨天尊者已在門外。
此處反映當時社會對梵天的嚮往及祭祀行為。
- 尊者：對具足德行或證果的比丘之尊稱。
- 淨天：人名，為本經主角之一。
- 鞞提訶國：古印度地名，為佛經常見國名。
- 彌絺羅城：地名，位於鞞提訶國內。
- 菴羅園：園林名，常為佛陀及弟子說法、修行之處。
- 次第：依照規定的順序，表現僧團紀律。
- 本家：指僧人原本所住之處，非世俗家庭。
- 梵天：印度古代神祇，佛教中常指色界天之一，為修禪定者所願生之處。
- 祀火：以火為祭祀對象，為古印度婆羅門教常見儀式。
時，有尊 者名曰淨天，在鞞提訶國人間遊行，至 彌絺羅城菴羅園中。時，尊者淨天晨朝著衣 持鉢，入彌絺羅城乞食。次第乞食，到自本 家。時，淨天母年老，在中堂持食祀火，求生 梵天，不覺尊者淨天在門外立。
從空中降下，來到淨天母面前，並說偈語：
本句描述毘沙門天王對尊者淨天生起極大的恭敬與信心，顯示
尊者德行感召天王，亦體現佛教重視信敬與德行感化的教義。本句描述毘沙門天王與夜叉眾乘空而至，見到尊者淨天站立於
門外，展現天王威德與夜叉眾的隨侍，以及尊者的莊嚴形象。此句描述母親於家中正堂以飲食供養火神，表現出當時家庭宗
教儀式的日常情景，並強調兒子未被母親察覺，隱含親情隔閡與因緣未合之意。描述主體見到目標後，從空中降下，親至淨天母前，準備以偈
頌表達佛法或教誨，展現尊重與莊嚴的儀式感。
- 毘沙門天王：四大天王之一，護持佛法的護法神祇，主北方。
- 夜叉：佛教中屬於護法或鬼神類的眾生，常為天王眷屬。
- 尊者淨天：尊稱，指具德行的出家聖者。
- 乘虛而行：指在空中行走，顯示神通力。
- 淨天母：指一位名為『淨天』的天界女性尊者，為本經特定人物。
時，毘沙門 天王於尊者淨天所極生敬信。時，毘沙門 天王，諸夜叉導從，乘虛而行，見尊者淨天 在門外立。又見其母手擎飲食，在中堂 上供養祀火，不見其子在外門立。見已， 從空中下，至淨天母前，而說偈言：
穢早已徹底消除，他就是眾天之中的最上者，內心寂靜無所執著，唯一無二，不依賴任何外物。這位天人為了
乞食而進入你的家，是值得你供養的人。他修身清淨，是人間與天界最殊勝的福田。遠離所有惡行，不被任何污染所沾染，
德行如同梵天，
雖然身在人間，
對一切法都不執著，就像圓滿成熟的龍，
比丘能以正念安住，內心獲得真正的解脫，
應
當供養最初的佛，這就是最殊勝的福田。要以正確的信心，及時並快速地布施，還要預先打好基礎，讓未來能夠安樂。你看看這位牟尼，他已經渡過了苦海，
因此你應該生起信心，並且要及時快速地布施，
要預先建立
能讓未來安樂的彼岸，
毘沙門天王啟發他，使他能夠捨離執著。
本句描述婆羅門女為了追求往生梵天，依照婆羅門教義於此地
進行祭火修行，體現對來世或高層天界的嚮往與宗教實踐方式。本句指出所行之祭祀並非通往梵天的正確修行之道，質疑徒勞
無益的外在儀式，強調應依正道修行而非執著於形式。本段讚歎一位清淨的天人（或指證得清淨境界的聖者），其身
心遠離一切垢穢，超越諸天，無所執著，獨立無依。
此聖者為乞食而來，應當以恭敬心供養，因其修身清淨，
是人天最殊勝的福田，供養能獲大利益。本偈讚歎比丘能遠離諸惡、不受染污，德行高潔如梵天，雖處人間而不著世法，正念安住，心得善解脫
。
供養如是清淨比丘，等同供養初成正覺之佛，是最殊勝的福田，能生無上福德。本句強調修行者應以正信為本，及時行善布施，不可拖延，並且要預作規劃、奠定基礎，才能為未來帶
來安樂與善果。
此處「建立洲」比喻為未來安樂預作準備，強調因果與遠見。本段勸勉見證聖者已離苦海，應生信心並把握時機行布施，預
作善業以為未來安樂之因。
毘沙門天王作為護法，啟發眾生發心捨離，助其修行圓滿。
- 婆羅門尼：指婆羅門階級的女性，屬於古印度宗教祭司階層。
- 祠祀火：指祭祀火神的宗教儀式，為婆羅門教重要修法之一。
- 梵天道：指通往梵天或與梵天相應的修行正道。
- 祀：祭祀、供養，指宗教儀式。
- 天中天：眾天之中最尊貴者，常用以形容佛或極高聖者。
- 蕭然無所有：內心寂靜，無所執著。
- 龍：佛典中常以龍象徵威德、自在，此處『淳熟龍』比喻圓滿成熟、無所染著的聖者。
- 初佛：指最初成佛者，或象徵究竟覺悟者。
- 正信心：正確、純正的信仰與信念，非迷信或邪信。
- 施與：布施、給予他人財物或幫助的行為。
- 建立洲：洲為陸地，比喻穩固的基礎，指預先規劃、準備善因。
- 牟尼：指具足寂靜、解脫德行的聖者，常用以稱佛或大修行者。
- 苦海：比喻生死輪迴的痛苦無邊，如大海難越。
- 彼岸：指涅槃、解脫的境界，與生死苦海相對。
「此婆羅門尼，梵天極遼遠， 為求彼生故，於此祠祀火。 此非梵天道，何為徒祀此？ 汝婆羅門尼，淨天住門外， 垢穢永無餘，是則天中天， 蕭然無所有，獨一不兼資， 為乞食入舍，所應供養者， 淨天善修身，人天良福田。 遠離一切惡，不為染所染， 德同於梵天，形在人間住， 不著一切法，如彼淳熟龍， 比丘正念住，其心善解脫， 應奉以初佛，是則上福田。 應以正信心，及時速施與， 當預建立洲，令未來安樂。 汝觀此牟尼，已渡苦海流， 是故當信心，及時速施與， 當預建立洲，令未來安樂， 毘沙門天王，開發彼令捨。」
教導、啟發、安慰她，之後便繼續上路離開了。
本句描述尊者淨天以多種方式為其母親說法，包含指示、教導、啟發與安慰，展現佛弟子對親人的慈悲
與善巧方便，說法後即離去，體現隨緣度化、無所住心的修行態度。
時，尊者淨天即為其母種種說法，示、教、照、喜 已，復道而去。
（一〇〇）
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式，表示此經內容為阿
難尊者等親自聽聞佛陀所說，強調經文的真實傳承與可信度。
如是我聞：
本句為經典常見的開場，標示說法的時地。
『一時』表明事件發生於某一特定時刻，『舍衛國祇樹給孤
獨園』為佛陀常住與說法的重要場所，象徵法會的莊嚴與殊勝。
一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。
寒暄後，退坐在一旁，對佛說：「瞿曇！」。所謂的佛，到底是什麼意思？這是父母幫你取的名字嗎？為什麼婆羅門要這樣命名呢？那個時候，婆羅門就說了一首偈頌：
本句描述一位與眾不同的婆羅門前來拜訪佛陀，依禮節問候並慰勞後，恭敬地退坐一側，準備向佛陀請
教。
此處展現出佛陀與外道間的互動禮儀與尊重，為後續問答鋪墊。本句為提問，旨在釐清「佛」的定義與本質，為後文闡述佛義
鋪墊基礎，強調對佛陀真義的探究。此句探問名字的來源，強調名相的建立是否僅由父母決定，進
一步引導對名與實、本質與假名的思辨。本句詢問婆羅門制定某名稱的原因，反映對名相由來的追問，強調名稱背後的意義與因緣。
本句敘述婆羅門於特定時機發表偈頌，為經文進入偈語段落的
標誌，常見於佛典敘事結構，用以引出接下來的偈頌內容。
- 制名：指制定、賦予名稱，於佛教語境中常用以討論名相與實相的關係。
時，有異婆羅門來詣佛所，面前問 訊，相慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！所 謂佛者，云何為佛？為是父母制名？為是婆 羅門制名？」時，婆羅門即說偈言：
難
道是因為像父母一樣教導、規範眾生，所以才稱為佛嗎？
本句探問『佛』這一名稱的根本意義，指出佛在世間中具有超越與度脫的殊勝地位，並質疑佛是否僅因
如父母般教化眾生而得名，實際上強調佛的覺悟與救度超越世間常情，不僅止於父母之恩。
- 超渡：超越生死苦海，度脫眾生。
- 父母制：如父母般教化、規範、養育之意。
「佛者是世間，超渡之勝名， 為是父母制，名之為佛耶？」
本句敘述佛陀於當下以偈頌（詩偈）方式回應，標誌接下來將
進入偈頌內容，是佛教經典常見的敘事轉折句。
爾時，世尊說偈答言：
也看見現在世，一切行為的生起與消逝。明智所了解，應該修行的已經修行，應該斷除的全都斷除，因此稱為佛。歷經無數劫難抉擇，唯有純苦無暫時之樂，一切有情終將消滅，唯能遠離塵垢煩惱，徹底拔除一切煩惱根本，證得等同諸佛之覺悟，故名為佛。
一切有生命的終將消逝，唯有遠離塵垢
煩惱；
徹底拔除所有煩惱的根本，證得與諸佛平等的覺悟，所以稱為佛。
本句說明佛陀具足三世智，能如實觀見過去、未來與現在世間
的一切現象，並洞察一切行法的生滅無常，體現佛智無礙與對因果流轉的徹見。本句說明佛以圓滿智慧通達一切法，所有應修的善法皆已實踐
，所有應斷的煩惱與障礙皆已徹底斷除，具足覺悟的圓滿境界，故稱為佛。本句描述修行者歷經無數劫難，於生死輪迴中皆是苦無樂，眾
生終將滅亡。
唯有遠離塵垢煩惱，徹底斷除煩惱根本（使刺），證得與諸佛等同的覺悟，方能稱為佛。
強調佛
果需徹底斷惑、離苦得樂，並非僅止於暫時的清淨。
- 過去世、未來、現在世：三世，指時間的過去、未來與現在。
- 行：指一切有為法、諸行、現象或行為，強調無常生滅。
- 明智：圓滿無礙的智慧，能如實知見一切法。
- 修：修行，指實踐佛法、培養善法。
- 斷：斷除煩惱、障礙。
- 劫：佛教計算極長時間的單位，表示修行歷程的漫長。
- 塵垢：比喻煩惱、污染心性的障礙。
- 使刺本：『使』指煩惱，『刺本』指煩惱的根本、根源。
- 等覺：與諸佛平等的究竟覺悟。
「佛見過去世，如是見未來， 亦見現在世，一切行起滅。 明智所了知，所應修已修， 應斷悉已斷，是故名為佛。 歷劫求選擇，純苦無暫樂， 生者悉磨滅，遠離息塵垢， 拔諸使刺本，等覺故名佛。」
本句描述佛陀說偈後，婆羅門聽聞佛法，心生歡喜並隨順佛意
，起身離去，顯示聽法者因領受佛法而生起善心與隨喜，體現聞法得益、隨順修行的態度。
佛說偈已，彼婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜， 從座起去。
（一〇一）
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式，表示此經內容是由
佛弟子親自聽聞佛陀所說，強調教法的真實傳承與可信度。
如是我聞：
鳩羅村之間，在一棵樹下坐下，進入白天的禪定。
本句描述佛陀在拘薩羅國遊化時，於兩村之間的樹下入晝正受
（白天的禪定），展現佛陀隨緣教化、安住禪定的修行風範。
- 迦帝聚落、墮鳩羅聚落：地名，為拘薩羅國內的兩個村落。
- 晝正受：指白天時分所入的正受，即禪定。
一時，佛在拘薩羅人間遊 行，有從迦帝聚落、墮鳩羅聚落二村中間， 一樹下坐，入晝正受。
印記非常明顯，輪輻整齊圓滿，各種莊嚴殊勝的相好都具足。看到之後，他心想：「我從沒在世間見過這種足跡，現在要順著這足跡去找這個人。」。他順著腳印來到佛陀所在，看見世尊坐在樹下，正入於白天的禪定，威儀莊嚴超越世間，感官安詳寧靜
，內心寂靜安定，調伏無比，正觀圓滿成就，身上光明顯赫，如同金山一般。看見之後，請問：「這是天人嗎？」
本句描述一位婆羅門因追尋佛陀，見到佛陀腳印上顯現千輻輪相等三十二相之一，象徵佛陀具足大福德
與圓滿功德，為聖者之徵兆。
此處強調佛陀身相莊嚴，感召眾生生起信心與恭敬。本句描述見到異常足跡後，生起尋找其主人的意圖，展現對異
相的覺察與探究，體現修行者對因緣現象的細心觀察與行動。本句描述弟子循跡至佛所，見佛於晝時入正受（禪定），身心威儀、諸根寂靜，顯現調伏與正觀成就，
光明莊嚴，象徵佛陀修證圓滿、身心安住於究竟寂靜與智慧之中。本句描述見到某存在後，向尊者或長者詢問其身份是否為天人
，反映佛教經典中對諸天與人間眾生的辨識與尊重。
- 豆磨種姓：古印度婆羅門階級中的一個家族或種族名稱。
- 千輻輪相：佛陀三十二相之一，指佛足底有千輻車輪的標誌，象徵圓滿與尊貴。
- 眾好：指佛身具足種種殊勝莊嚴的相好。
- 足跡：指地上留下的腳印，於佛典中常象徵因緣、行跡、修行者的行持。
- 一樹下：指佛陀於樹下安坐，常見於經典場景。
- 嚴容：莊嚴的儀容。
- 諸根：指眼、耳、鼻、舌、身、意六根。
- 寂定：寂靜安定，指禪定境界。
- 第一調伏：最為調柔、降伏煩惱。
- 正觀：正確觀照，指智慧觀照圓滿。
- 光相：身上放光的殊勝相好。
- 金山：以金山比喻佛身光明巍巍。
- 天：指六道中的天界眾生，具有福報、壽命長、形色殊勝等特徵。
時，有豆磨種姓婆 羅門隨彼道行，尋佛後來，見佛脚跡千 輻輪相，印文顯現，齊輻圓輞，眾好滿足。見 已，作是念：「我未曾見人間有如是足跡， 今當隨跡以求其人。」即尋脚跡至於佛所， 來見世尊坐一樹下，入晝正受，嚴容絕 世，諸根澄靜，其心寂定，第一調伏，正觀 成就，光相巍巍，猶若金山。見已，白言：「為是 天耶？」
本句明確指出佛陀自陳其身分，非屬於天界諸神，強調佛陀超
越天人，屬於覺者，與天神不同，體現佛教對佛與天神本質區別的教義。
佛告婆羅門：「我非天也。」
本句詢問所指是否包括八部眾及人、非人等各類眾生，強調佛
教經典中常見的護法與非人類眾生群體，顯示法會聽眾的多元性。
- 乾闥婆：天界樂神，亦屬八部眾。
- 阿修羅：好戰的天界眾生，常與天爭鬥。
- 迦樓羅：大力鳥神，能食龍，八部眾之一。
- 緊那羅：天界樂神，形似人，八部眾之一。
- 摩睺羅伽：大蛇神，八部眾之一。
- 人：指人類。
- 非人：泛指除人類外的各類有情眾生。
「為龍、夜叉、 乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人、非 人等？」
本句強調佛陀超越一切有情與非有情的分類，顯示佛的境界不
受世間種種存在類別所限，超越世俗的分別與執著。
佛告婆羅門：「我非龍乃至人、非人也。」
本句為婆羅門向佛陀請問，釐清佛所指涉的存在超越一般分類（天、龍、人、非人），意在探問佛法中
對於眾生或存在本質的更深層定義，顯示對「超越世間分別」的追問。
婆羅門白佛：「若言非天、非龍，乃至非人、非非 人，為是何等？」
本句敘述佛陀於特定時機，以偈頌（詩偈）形式回應，標誌接
下來將有重要法義以偈語表達，常見於經典敘事轉折。
爾時，世尊說偈答言：
還有沒有善根的阿修羅
和各種摩睺羅伽，
所有人與非人，都是因煩惱而出生，
這些煩惱的習氣，我已經全部捨棄，
都已破除、
消滅，就像芬陀利花雖然生在水中，卻從不沾染水一樣，
我雖然出生在這個世間，卻不被世間所染，
經歷
無數劫難，時時抉擇，
這世間只有痛苦，沒有片刻的快樂，
一切有為的行為，都是因為生滅而存在，
我
已遠離一切垢染，不再動搖，所有內心的痛苦都已拔除，
最終徹底斷除生死，所以稱為佛陀。
本偈總攝眾生因煩惱而輪迴，佛陀已徹底斷除煩惱漏習，雖現
身世間而不為世間所染，如蓮花出淤泥而不染。
經歷無數劫苦，觀一切有為法皆生滅無常，已離垢染、安住不
動，拔除煩惱利刺，究竟解脫生死，成就佛果。
- 天龍：天界與龍族護法神祇。
- 煩惱：令眾生輪迴生死的根本惑業。
- 芬陀利花：白蓮花，象徵清淨不染。
- 有為行：因緣和合而生的造作行為。
- 佛陀：覺悟者，已斷盡煩惱，證得無上正覺。
「天龍乾闥婆，緊那羅夜叉， 無善阿修羅，諸摩睺羅伽， 人與非人等，悉由煩惱生， 如是煩惱漏，一切我已捨， 已破已磨滅，如芬陀利生， 雖生於水中，而未曾著水， 我雖生世間，不為世間著， 歷劫常選擇，純苦無暫樂， 一切有為行，悉皆生滅故， 離垢不傾動，已拔諸劍刺， 究竟生死除，故名為佛陀。」
示，心生歡喜，隨順而去，沿著道路離開了。
本句描述佛陀說法圓滿後，聽法者豆摩種婆羅門因領受佛法而
心生歡喜，隨順佛意，離席而去，展現聽聞佛法後的歡悅與信受態度。
- 豆摩種婆羅門：一位婆羅門階級的聽法者，為本經主角之一。
佛說此經已，豆摩種婆羅門聞佛所說，歡 喜隨喜，從路而去。
（一〇二）
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式，表示此經內容為佛
弟子親自聽聞佛陀所說，強調教法的真實傳承與可信度。
如是我聞：
本句為經典常見的開場，交代佛陀說法的時空背景，強調教法
的真實發生與歷史性，並標示出說法地點的殊勝與重要性。
- 迦蘭陀竹園：王舍城著名的竹林精舍，為佛陀及僧團常駐地之一。
一時，佛住王舍城迦蘭陀 竹園。
本句描述佛陀依照僧團規矩，在清晨時分穿著僧衣、手持缽入
城乞食，展現出佛陀與僧團依正法生活、與世間互動的日常修行方式。本句描述僧團依照規定次序進行乞食，展現僧侶持守威儀、平
等無分別心，並特別指出到達婆羅豆婆遮婆羅門家，為後續法義鋪陳場景。
- 次第乞食：指僧團依序挨家挨戶托缽乞食，體現平等與無分別心。
- 婆羅門舍：婆羅門的住處，印度古代祭司階層之家。
爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入王舍城 乞食。次第乞食，至婆羅豆婆遮婆羅門舍。
火爐，站在門口，遠遠地看到佛陀走過來。看到之後，向佛陀稟白說：「請停一下！」。停下來！帶領大家！千萬不要靠近我的門！
本句描述婆羅門依照傳統儀式，以木杓盛食供養火具，象徵其
修行與祭祀活動。
當他在門邊時，遠遠見到佛陀到來，為後續佛陀與婆羅門的法義交流鋪墊情境。本句描述弟子見到某情境後，立即向佛陀稟白並請求暫停，顯
示弟子對佛陀的尊重與請示，並準備進一步請問或表達意見。此句為制止、令止息之意，常見於佛陀或長老制止弟子行動或
言語，強調當下止息動作或念頭，回歸正念。此句強調具足德行或智慧者能成為眾人的領袖，帶領大眾修行
或行善，展現導師或領導者的角色。此句為強烈勸誡，表現出說話者對於門戶的防範與警覺，可能
涉及修行人對外緣的遮止或自我保護，強調慎重與遠離不善因緣。
- 木杓：用於舀取供品的木製器具，常見於祭祀儀式。
- 供養火具：指向火爐或祭壇供奉飲食，屬婆羅門教傳統祭祀行為。
- 白佛：向佛陀稟白、請示。
- 住：請佛陀暫停、止步，常見於經典中作為請求佛陀暫緩行動或說法的用語。
- 領群特：意指能夠領導、帶領大眾之人，強調其卓越或特出的領導能力。
- 門：此處指門戶，亦可象徵修行人自守之界限。
時，婆羅門手執木杓，盛諸飲食，供養火具， 住於門邊，遙見佛來。見已，白佛作是言： 「住！住！領群特！慎勿近我門！」
知道領群特、領群特法嗎？」
本句為佛陀向婆羅門提問，確認其是否了解「領群特」及其相
關法義，顯示佛陀教學時重視對方基礎認知，並以問答方式引導深入法義。
- 領群特法：指與領群特相關的法則、行持或教義。
佛告婆羅門：「汝 知領群特、領群特法耶？」
沙門瞿曇，你知道領群特和領群特法嗎？」
本句為婆羅門向佛陀（沙門瞿曇）請問關於「領群特」及其相關法義，顯示其對此名相及教義的不了解
，並期待佛陀給予解釋。
此處反映出異教徒對佛教專有名詞的疑惑與求知態度。
婆羅門言：「我不知 領群特，亦不知領群特法，沙門瞿曇知領 群特及領群特法不？」
本句表明佛陀具足智慧，能徹底明瞭領群特及其相關法義，顯
示佛陀對眾生根性的深刻洞察與教化能力。
佛言：「我善知是領群 特及領群特法。」
本句描述婆羅門見佛至，立即停止祭祀活動，恭敬準備座位，
親自邀請佛陀入座，展現對佛陀的尊重與禮遇，體現佛教與婆羅門教交流的情境。此句為請求對方為自己解說「領群特」及其相關法義，顯示求
法者對特定修行法門或人物的學習意願，強調聽聞與理解佛法的重要性。
- 事火具：指祭祀用的火爐、器具，婆羅門教重要儀式工具。
是時，婆羅門即放事火具， 疾敷床座，請佛令坐，白言：「瞿曇！為我說 領群特及領群特法。」
本句描述佛陀安坐後，準備以偈頌（詩偈）闡述法義，標誌接
下來將以簡練語句傳達重要教理，是佛經常見的敘事轉折。
佛即就座為說偈言：
誤見解，為人虛假不誠實，像這樣的人，應該知道他是帶頭的愚癡者。壓抑暴躁、貪心、吝嗇、虛偽，
內心沒有慚愧與羞恥，這樣的人就是與眾不同的異類。有些動物生下第二胎時，會把所有幼崽都殺掉，
完全沒有慈悲心，這就是所謂的領頭畜生。如果有人在村莊或城市裡殺人、綁人、毆打他人，還用不
正當的方法嚴厲責罵別人，這樣的人就是帶頭作亂的首領。無論停留還是行走，作為大家的帶頭人，
若嚴苛對待下
屬，讓他們感到害怕和壓力，
只為自己謀取利益，應該明白這不是領導眾人的正道。村莊和空地上，不論東西有沒有人擁有，若有人搶奪並據為己有，這人就是領導眾人的首領。一個人若自己拋棄並輕視自己的妻子，也不進入妓院，卻
去侵犯別人所愛的人，這樣的行為要知道是領頭羊的特徵。無論是內外的親人，還是志同道合的善知識，如果去奪取
他人所珍愛的東西，就要明白群體之間的本質。用謊話欺騙別人，騙取本不屬於自己的財物，別人來討還
卻不歸還，這種人就是帶頭作惡的人。有時為了自己，有時為了別人，承擔責任或給予財物，或
是順著他人的話，說謊為他作證，像這樣說妄語的人，要知道這是領頭者的特徵。如果有人做了壞事沒人知道，還刻意隱瞞惡行，要知道這就像是帶頭的牛一樣。如果有人請教他佛法的道理，他卻用錯誤的見解來回答，
顛倒迷惑、欺騙他人，這種人就是帶頭愚蠢的人。其實一切本來空無所有，卻有人輕視毀謗有智慧的人；愚
癡的人為了自己的利益，還自以為能領導眾人。一個人自大自誇，還去傷害別人，這就是最下劣的傲慢，要知道這種人是帶頭的愚蠢之人。自己做了種種錯事和惡行，卻把責任推給別人，還用謊言
誣衊清白的人，要知道這正是領頭者的表現。如果之前接受了別人的供養，當別人來見自己時，卻沒有
心懷敬意和感恩回報，這就應該知道是領袖群眾者的表現。如果有沙門或婆羅門依照規矩來乞食，卻被責罵而不給予，這樣的人應該知道是凡夫。如果父母年紀大了，年輕時的精力已經消退，自己若不努
力奉養父母，就要明白自己其實是眾人的榜樣。父母、長輩、兄弟和親屬，
如果其實不是阿羅漢，卻自
誇有阿羅漢的功德，
這樣的人就是世間的大盜賊，要知道他是帶頭作惡的人。一開始出生在高貴種姓，學習婆羅門的經典，
但在這期
間卻做了許多惡事，
不是因為出身高貴就能避免墮入惡道，
現世會被責難，來世會墮入惡道，
有時生在
旃陀羅家，卻被世人稱為須陀夷，
名聲傳遍天下，這是旃陀羅所沒有的，
婆羅門、剎利和大族都會供養他
，
他走在清淨正直的道路上，平等安住，
不會因出生地而受阻，也不會因此不能生到梵天，
現世有好名
聲，來世生於善道，
這兩種出生你要知道，正如我所說，
不是因為出生就能稱為領群特。不是因為出身才叫婆羅門，是因為行為才成為眾人中的傑出者，行為才是真正的婆羅門。
本句指出，若人心懷瞋恨、隱藏過失、破戒並生起邪見，且行
為虛偽不實，則此類人實為愚癡之首，警示修行者應遠離此等惡行，守持正見與誠信。本句指出若人心懷暴怒、貪婪、慳吝、虛偽，且無慚愧之心，則與正信修行者格格不入，屬於群體中的
異類。
強調慚愧心為修行人應具備的根本德行，缺乏此心則遠離佛法正道。本句描述某些動物在生育過程中，因缺乏慈悲心而殺害同類，藉此譏喻領頭者若無慈愍，則其行為如畜
生般殘忍。
強調慈悲心的重要，並警示領導者若無慈心，則易墮惡行。本句指出，若有人在社會中以暴力或非法手段對待他人，並以不正當方式責罵眾人，這種人實際上是帶
頭作惡、擾亂群體秩序的領袖，提醒大眾警覺此類人物對社會的危害。本段指出領導者若只顧自身利益，嚴苛壓迫下屬，使眾生恐懼
，並非正當的領導之道。
佛教強調領眾應以慈悲、平等心為本，領導者應自省其行，避免自利損他。本句說明在村落或空地上，無論財物是否已有主人，若有人以強勢手段據為己有，這種行為即顯示其為
群體的領導者。
此處強調領導者的權力來源與行為特徵，反映古代社會對權力與所有權的認知。本句描述一種違背倫理、侵犯他人情感的行為，指出這種人雖
有領導群體的能力，但其德行有失，提醒應以正道自持，不可侵害他人。本句指出，無論是親屬或善知識，若侵奪他人所愛，應觀察並
認識群體間的本質與行為特徵，提醒修行者警覺人際互動中的因果與集體行為的影響。本句揭示妄語與欺詐行為的嚴重性，強調不誠實與侵占他人財
物屬於重大惡行，並指出此類人是惡行的帶頭者，警示修行者遠離此等行為。本句揭示妄語的多種動機與情境，包括為己、為他、承擔責任、財物給予，以及順從他人而作偽證，強
調妄語者常以領導或主導群體的角色出現，提醒修行者警覺妄語的社會影響與自他關係。本句指出，雖然惡業可能無人知曉，若故意隱藏惡行，實際上
已成為惡行的帶頭者，警示修行者自省，不可因無人知而掩飾過失，否則將帶動更多惡行。本句強調對佛法義理的正確理解與傳達的重要性。
若以錯誤見
解誤導他人，不僅自誤，亦害眾生，屬於愚癡之首，應當警惕遠離。本句指出世間本質空無所有，卻有人因愚癡與貪利，輕慢毀謗智者，甚至自認能領導他人，實則顯示無
明與顛倒。
提醒修行者應觀照空性，遠離愚癡與毀謗，勿以利養為動機。本句指出，若人自恃高慢、誇耀自己，並且損害他人，這種傲
慢是最為卑劣的，應視為愚人中的領頭者。
強調高慢不僅損己，更害群，應以警惕自省。本句揭示造作惡業、推卸責任、誣陷他人及妄語誹謗清白者，
實為領導群體者常見的惡行，警示修行者應自省，遠離此類行為，以免墮於惡道或帶壞眾生。本句指出，若受人供養卻對施主無敬意與感恩，這是領導者常
見的缺失，提醒修行者應自省，不可因地位而失去謙卑與報恩之心。本句指出，對於依法行乞的出家人（沙門、婆羅門），若有人
不但不施捨，反而加以責罵，這種行為顯示其人仍是未離煩惱的凡夫，未具備修行者的慈悲與智慧。本句強調孝養父母的重要性，指出當父母年老體衰時，子女更
應盡心奉養。
若不如此，應自覺身為眾人表率，行為將影響他人，故更應以身作則，弘揚孝道。本句指出，即使是至親長輩，若未證阿羅漢果卻自稱具足阿羅漢德行，便是欺世盜名、誤導眾生的惡人
，應當警覺其為世間大賊、邪見領袖。
強調修行真實與謙遜，警惕假冒聖者之害。本段說明，無論出生於高貴或卑賤種姓，若行惡則現世受責、
後世墮惡道；若行善則現世得名譽、後世生善趣。
佛法重視行為與德行，而非單憑出身判斷一個人的價值或未
來果報。
所謂『領群特』，並非因出生而得，而是依行為與修養所成。本句強調個人的品德與行為才是判斷是否為婆羅門的標準，而
非血統或出生。
佛教以業（行為）為根本，否定階級世襲，主張人人皆可因善行而成為真正的聖者。
- 瞋恚：強烈的憤怒與怨恨心，是三毒之一。
- 惡見：錯誤的見解，偏離正法。
- 群特：意指群體中的領頭者，特指愚癡之首。
- 慳：對財物過度吝惜，不願布施。
- 諂偽：虛偽不實，表裡不一。
- 無慚無愧：對惡行不知羞恥，缺乏自省之心。
- 慈愍心：慈悲憐憫之心，佛教修行的根本德目。
- 聚落：指村莊、小型居民聚集地。
- 城邑：指城市、較大規模的居民區。
- 導首：領導者、帶頭人。
- 群下：所領導的眾人或下屬。
- 空地：未被佔有或無人居住的土地。
- 有主無主物：指財物是否已有明確主人。
- 婬舍：指娼妓之所，古代社會的性交易場所。
- 妄語：指故意說謊、違背事實之語，是五戒之一。
- 無證財：未經合法取得或不屬於自己的財物。
- 舉責：承擔責任或被指責。
- 財與：給予財物。
- 惡業：指不善的身口意行為，會招感苦果。
- 非義：非正確的佛法義理，錯誤見解。
- 顛倒：顛倒是非、顛倒真理。
- 實空無所有：指一切法本性空寂，無自性可得。
- 高慢：指自視甚高、輕視他人的心態。
- 卑鄙慢：最下劣的傲慢，與佛法所倡導的謙卑相違。
- 清白：指品行端正、無過失之人。
- 利養：指財物、供養等外在利益。
- 敬報心：對施主心懷敬意與感恩，並思報答。
- 奉養：指子女對父母的供養與照顧，為佛教倫理中重要的孝道實踐。
- 羅漢德：指阿羅漢所具備的功德與境界。
- 惡道：三惡道，指地獄、餓鬼、畜生。
- 須陀夷：意指聲聞、聖者，或指有名聲者，依上下文應為後者。
- 業：指身、口、意三業的行為，決定個人品德與未來果報。
「瞋恚心懷恨，隱覆諸過惡， 犯戒起惡見，虛偽不真實， 如是等士夫，當知領群特。 憋暴貪悋惜，惡欲慳諂偽， 無慚無愧心，當知領群特。 一生二生者，一切皆殺害， 無有慈愍心，是為領群特。 若殺縛椎打，聚落及城邑， 無道以切責，當知領群特。 住止及行路，為眾之導首， 苦切諸群下，恐怛相迫愶， 取利以供己，當知領群特。 聚落及空地，有主無主物， 掠護為己有，當知領群特。 自棄薄其妻，又不入婬舍， 侵陵他所愛，當知領群特。 內外諸親屬，同心善知識， 侵掠彼所愛，當知領群特。 妄語欺誑人，詐取無證財， 他索而不還，當知領群特。 為己亦為他，舉責及財與， 或復順他語，妄語為他證， 如是妄語者，當知領群特。 作惡不善業，無有人知者， 隱諱覆藏惡，當知領群特。 若人問其義，而答以非義， 顛倒欺誑人，當知領群特。 實空無所有，而輕毀智者， 愚癡為利故，當知領群特。 高慢自稱舉，毀壞於他人， 是極卑鄙慢，當知領群特。 自造諸過惡，移過誣他人， 妄語謗清白，當知領群特。 前受他利養，他人來詣己， 無有敬報心，當知領群特。 沙門婆羅門，如法來乞求， 呵責而不與，當知領群特。 若父母年老，少壯氣已謝， 不勤加奉養，當知領群特。 父母諸尊長，兄弟親眷屬， 實非阿羅漢，自顯羅漢德， 世間之大賊，當知領群特。 初上種姓生，習婆羅門典， 而於其中間，習行諸惡業， 不以勝生故，障呵責惡道， 現法受呵責，後世墮惡道， 生旃陀羅家，世稱須陀夷， 名聞遍天下，旃陀羅所無， 婆羅門剎利，大姓所供養， 乘於淨天道，平等正直住， 不以生處障，令不生梵天， 現法善名譽，後世生善趣， 二生汝當知，如我所顯示， 不以所生故，名為領群特。 不以所生故，名為婆羅門， 業為領群特，業為婆羅門。」
本句為經中人物向佛陀請示或發言的起首語，標示對話展開，
顯示佛陀與外道婆羅門之間的交流情境。
婆羅門白佛言：
不是因為出生背景才被稱為領群特。不是因為出身才叫婆羅門，而是因為行為才能領導大家，行為才讓人成為婆羅門。
本句強調真正的大精進者與大牟尼（聖者），其卓越並非因出
身或血統，而是因自身修行與德行，故能成為眾生的領袖與典範，體現佛教重視自證與實踐的精神。本句強調婆羅門的身份並非由血統或出生決定，而是取決於個人的行為與德行。
佛教以業（行為）為判
斷人的根本標準，否定階級世襲觀念，主張人人皆可因善業而成為真正的聖者。
- 大精進：極為精勤不懈的修行者。
- 大牟尼：意為大聖者，指具足智慧與德行的覺者。
「如是大精進，如是大牟尼， 不以所生故，名為領群特。 不以所生故，名為婆羅門， 業故領群特，業故婆羅門。」
本句描述婆羅門因信心轉變，親自以豐盛飲食供養佛陀，體現
信心生起後的實際行動與供養功德，強調信心與布施的連結。本句描述世尊（佛陀）未接受所供，並以偈頌（詩偈）作為教
化，偈頌內容與前文相同，強調以法語代替物質接受，體現佛陀重法輕物的精神。
- 事火：指修行火祭的婆羅門教儀式。
時，事火婆羅豆婆遮婆羅門轉得信心，以 滿鉢好食奉上世尊。世尊不受，以說偈得 故，偈如上說。
見到飲食的吉祥徵兆後，信心增強，對佛說：「世尊！我現在能在正法和戒律中出家，受具足戒嗎？
祥的徵兆後，信心更加堅定，向佛陀說：「世尊！」。我現在可以在正法和戒律下出家，並受具足戒嗎？
本句描述婆羅門因見飲食出現吉祥徵兆而信心增長，進而向佛
陀請示，顯示外道因感應而生信，為後續請法鋪墊。此句表達請求於佛教正法與戒律下出家，並受持比丘（或比丘
尼）完整戒法的意願，顯示對佛法僧三寶的信心與希求正式進入僧團修行。
- 律：指佛教僧團的戒律規範。
- 具足戒：指比丘或比丘尼所受的完整戒條。
時，事火婆羅豆婆遮婆羅門 見食瑞應已，增其信心，白佛言：「世尊！我 今可得於正法、律出家、受具足不？」
一直到證得阿羅漢果，內心完全解脫自在。
本句為佛陀允許婆羅門依據佛教的正法與戒律出家，並授予比
丘的具足戒，標誌其正式成為僧團一員。
強調出家須依法與戒，體現僧團清淨與規範。此句描述修行者因緣成熟後，能夠出家修道，獨自靜坐思惟佛
法，依照前述方法修行，最終證得阿羅漢果，心獲得究竟解脫，煩惱永盡。
- 心善解脫：心離一切煩惱束縛，得究竟自在。
佛告 婆羅門：「汝今可得於正法、律出家、受具足 戒。」即得出家，獨靜思惟，如前說，乃至得 阿羅漢，心善解脫。
在解脫，自己感到歡喜快樂，於是開口說偈：
本句敘述婆羅豆婆遮婆羅門於某時證得阿羅漢果，內心徹底解
脫煩惱，生起自證的安樂與喜悅，進而以偈頌表達證悟心境。
強調阿羅漢果位的解脫與自證安樂。
時，婆羅豆婆遮婆羅門 得阿羅漢，心善解脫，自覺喜樂，即說偈 言：
證得三明，佛所教已完成。過去婆羅門遭遇困難，如今成為婆羅門，沐浴清淨遠離塵垢，渡越諸天的彼岸。
卻不了解
真正的清淨之道，就像天生看不見的人一樣。現在我已經得到安樂，出家並受了具足戒，
成就了三明，佛陀所教導的都已實踐完成。過去婆羅門曾經歷困難，現在已成為真正的婆羅門，
洗
滌身心，遠離一切塵垢，超越諸天，到達究竟彼岸。
本句指出，若以外道或錯誤方式（如祭祀火神）追求清淨，卻
不明白佛法中真正的清淨之道，便如同盲人般無法見道，強調修行須依正道，不能執著於外在儀式。此句描述修行者已離俗出家，受持具足戒律，並證得三明（宿
命明、天眼明、漏盡明），圓滿實踐佛陀的教誨，身心安樂，修行成果圓滿。本句描述婆羅門經歷困難後，現已成就清淨，透過沐浴象徵身心淨化，遠離煩惱塵垢，最終超越諸天，
證得究竟解脫的彼岸。
強調修行者需經歷考驗，淨化自心，方能達到解脫。
- 非道：非正道，指非佛法或錯誤的修行方法。
- 生盲者：天生失明之人，比喻無明、不能見道。
- 三明：宿命明、天眼明、漏盡明，為佛教修行高階智慧證得的三種知見。
- 佛所教：佛陀所開示的教法與修行內容。
- 沐浴：象徵身心淨化，離煩惱垢染。
「非道求清淨，供養祠祀火， 不識清淨道，猶如生盲者。 今已得安樂，出家受具足， 逮得於三明，佛所教已作。 先婆羅門難，今為婆羅門， 沐浴離塵垢，度諸天彼岸。」
雜阿含經卷第四
國家也照樣沿用了，這其實是錯誤的！所以讓他離開那裡，來接受這部丹本經典。
本句說明此經此卷在不同版本（國本、宋本）間文義一致，並
交代本卷所收經數及總頁數，屬於版本校勘與編目資訊，無直接法義內容。本句說明丹本版本所收錄的經典數量，以及若依據宋代大藏經
的書寫格式來抄寫，所需的紙張數量。
此為版本校勘、經錄記載的資料性說明，無涉教義。本句說明此處經文的內容與齊本、宋本兩個版本有明顯差異，
尚未確定應採用哪個版本，反映出經典流傳過程中異本並存、校勘取捨的情況。本句屬於經文版本校勘說明，指出依據國本與宋本的版本，這
部經在下流函中僅有第四十二卷，屬於經卷流傳、編次的考證，無涉教義內容。本句屬於經錄校勘記，指出宋藏版本在編輯時，誤將某一卷重複刊入前四卷，且官方版本也未修正，屬
於流通過程中的編輯錯誤，提醒讀者注意版本異同，無涉教義。本句說明因緣成熟，令其捨棄原有處所或法門，轉而接受、修
學此部丹本經，強調法的選擇與轉換，體現佛法隨緣施教的精神。
- 齊本：指齊朝時期流傳的經典版本。
- 宋本：指宋朝時期流傳的經典版本。
- 國本：指國家所藏的經本，為重要校勘依據。
- 下流函：古代經藏分類、存放的函櫃名稱。
- 卷：佛典分卷單位。
- 宋藏：指宋代大藏經版本。
- 國：指國家或官方機構，於此指官方流通版本。
- 丹本經：指本經所傳之法或教典，具體義需依全經脈絡判斷。
此經此卷，國、宋二本文義全同，皆有十九 經，總二十五紙。丹本有十五經，若依宋 藏式寫之，可成二十七紙。又其文義與 國、宋二本全別，未知去取。今撿國、宋本 經，則下流函中，此經第四十二卷耳。宋藏 錯將彼卷重刊于此，為初四卷，國亦仍 之者，錯也！故令去彼，取此丹本經焉。