雜阿含經
雜阿含經卷第五
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
（一〇三）
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式，表示這是阿難尊者
親自聽聞佛陀所說，強調經文的真實傳承與可信度，並非個人臆測。
- 如是我聞：佛教經典開頭語，表明經文內容為親聞佛說，具權威性。
如是我聞：
住在拘舍彌國的瞿師羅園。
本句交代說法時地與聽眾，強調上座比丘（資深僧人）聚集於
拘舍彌國的瞿師羅園，為經文後續教法鋪陳背景。
- 一時：佛經常用起首語，表明事件發生的特定時機。
- 上座比丘：指僧團中資深、德高望重的比丘。
- 拘舍彌國：古印度地名，為佛陀時代重要弘法地之一。
- 瞿師羅園：園林名，為僧眾聚會、修行或聽法之處。
一時，有眾多上座比丘 住拘舍彌國瞿師羅園。
本句敘述事件發生的時空背景，指出差摩比丘於拘舍彌國跋陀
梨園中，身罹重病，為後續佛陀教誨或僧團互助鋪陳因緣。
此處強調僧團成員面對疾病時的現實處境，亦為展
現佛法於生老病死中的實踐契機。
- 差摩比丘：比丘名，為佛陀弟子之一。
- 跋陀梨園：園林名，為僧團居住、修行之處。
時，有差摩比丘 住拘舍彌國跋陀梨園，身得重病。
本句描述陀娑比丘以慈悲心親自照顧病人，體現僧團中互相關
懷、實踐慈悲的精神，亦顯示佛教重視對病苦眾生的關懷與護持。本句描述陀娑比丘依佛教僧團禮儀，前往上座比丘處，行禮並
恭敬侍立，展現對長老僧眾的尊重與謙卑，體現僧團和合與次第秩序。
- 陀娑比丘：比丘名，為佛弟子之一，於本經中展現慈悲行。
- 比丘：出家受具足戒的男性僧侶，佛教僧團成員。
- 瞻病者：即照顧、探視病人，為僧團日常修行之一。
- 禮足：佛教禮儀，表示尊敬與恭敬。
- 一面住：指在一旁恭敬站立，等待指示或聽法。
時，有陀 娑比丘為瞻病者。時，陀娑比丘詣諸上座 比丘，禮諸上座比丘足，於一面住。
：『大家問你，身體有沒有比較舒服？病痛有沒有變嚴重？』」
本句描述僧團中長老比丘關心同修的健康狀況，體現僧團互相
關懷、和合共住的精神。
詢問病情是否加重，展現佛教僧團重視身心安穩與慈悲照顧。
- 上座：僧團中年資較高、德行受敬重的比丘。
- 陀娑比丘、差摩比丘：比丘名，為僧團成員。
諸上 座比丘告陀娑比丘言：「汝往詣差摩比丘 所，語言：『諸上座問汝，身小差安隱，苦患 不增劇耶？』」
丘那裡，對他說：「上座比丘們問候你，最近身體的病痛有沒有好一些？」。這麼做，痛苦不會變多嗎？」
本句描述僧團中比丘間的關懷與問候，體現佛教僧團重視和合
、互助與慈悲精神。
上座比丘對病中同修的慰問，展現僧團倫理與修行中的關懷實踐。此句質疑行為或因緣是否會導致苦惱增多，反映對苦集因果的
關切，強調修行或抉擇時需審慎觀察苦的增減，符合原始佛教重視苦集滅道的教義。
- 問訊：佛教僧團中對病者或長者的正式問候語。
- 苦患：指身體的病痛或苦惱。
- 眾苦：指各種身心苦惱，為佛教四聖諦中『苦諦』的核心內容。
時，陀娑比丘受諸上座比丘教， 至差摩比丘所，語差摩比丘言：「諸上座比 丘問訊汝，苦患漸差不？眾苦不至增耶？」
，痛苦越來越嚴重，已經沒辦法醫治了。」。就像一個壯漢抓住一個虛弱的人，用繩子套住他的頭，雙
手用力扭緊，讓他極度痛苦；我現在的痛苦比那還要嚴重。就像殺牛時，用鋒利的刀直接剖開牠的肚子，取出內臟，那牛的腹部痛苦怎麼可能忍受得了！我現在肚子痛，比那頭牛還要厲害。就像兩個壯漢抓住一個弱小的人，把他懸掛在火上燒腳一
樣，我現在雙腳的灼熱感比那還要厲害。
本句描述比丘身患重病，身心極度不安，苦痛加劇且無法救治
，展現出生命無常與苦的現象，為佛教教義中對苦諦的直接體現。本句以強者虐待弱者的痛苦作比喻，形容自身所受的苦痛遠超
常人所能忍受，強調苦受之劇烈，為眾生現身說法，令人生起警覺與同理。本句以屠牛為喻，強調劇烈痛苦難以忍受，藉此比擬眾生在遭
遇極大苦難時的感受，突顯苦受之深重，提醒修行者觀察苦諦，生起出離心。此句表達說話者現正承受極大的腹痛，痛苦程度超過先前提及
的牛，強調自身苦受之深重，反映眾生於苦報現前時的切身感受。本句以譬喻強調身受劇苦，藉由現實中極端痛苦的情境，表達
自身所受苦痛遠超常人所能忍受，突顯苦諦的真實與迫切。
- 差摩、陀娑：皆為比丘名，屬於僧團成員。
- 多力士夫：指力氣很大的人，經文常用以比喻強者。
- 羸劣人：指體弱無力的人，象徵弱勢或無力抵抗者。
- 屠牛：比喻極大痛苦的情境，常用於說明苦諦。
- 內藏：指動物體內的臟器，佛典中常用以比喻內在深層的苦受。
- 力士：指有力氣的壯漢，經中常用以譬喻強大力量。
- 劣夫：指力量薄弱、無力自保之人。
- 懸著火上：形容極端痛苦的處境。
差 摩比丘語陀娑比丘言：「我病不差，不安 隱身，諸苦轉增無救。譬如多力士夫，取羸 劣人，以繩繼頭，兩手急絞，極大苦痛，我今 苦痛有過於彼。譬如屠牛，以利刀生割其 腹，取其內藏，其牛腹痛當何可堪！我今腹 痛甚於彼牛。如二力士捉一劣夫，懸著火 上，燒其兩足，我今兩足熱過於彼。」
本句描述陀娑比丘將差摩比丘的病情如實稟報給諸位上座，體
現僧團中彼此關懷與資訊傳遞的規範，強調僧團秩序與集體決策的重要性。
時，陀娑 比丘還至諸上座所，以差摩比丘所說病 狀，具白諸上座。
下，這五蘊不是自己，也不是自己所擁有的呢？
本句描述上座僧團間的溝通，強調佛陀所教的「五受陰」為修
行與觀照的核心內容，為後續討論法義鋪陳基礎。此句為提問，承接前文，欲引出接下來所要說明的五種法或事
相，屬於經文常見的提問句式，用以分明條列佛法內容。本句強調五受陰（色、受、想、行、識）皆非真我，也非我所
，提示修行者應以觀察、分辨的智慧，破除對五蘊的執著，進而體證無我之理。
- 世尊：佛陀的尊稱。
- 五受陰：色、受、想、行、識五蘊，為眾生身心存在的五種要素。
- 色受陰：指色蘊，物質身體與外境。
- 受、想、行、識受陰：分別指受蘊（感受）、想蘊（想像、認知）、行蘊（意志、造作）、識蘊 （分別、識知），合稱五蘊。
- 非我、非我所：佛教無我教義，強調五蘊皆非真實自我，亦非我所擁有。
時，諸上座還遣陀娑比 丘至差摩比丘所，語差摩比丘言：「世尊 所說，有五受陰。何等為五？色受陰，受、想、 行、識受陰，汝差摩能少觀察此五受陰非我、 非我所耶？」
受陰，你能不能稍微觀察一下，這些不是我，也不是我所有呢？」
本句描述陀娑比丘依上座比丘的指示，轉達佛陀教導五受陰「
非我、非我所」的觀法，強調對五受陰無我、無我所的正見與觀察，是修行解脫的基礎。
時，陀娑比丘受諸上座比丘教 已，往語差摩比丘言：「諸上座語汝，世尊 說五受陰，汝少能觀察非我、非我所耶？」
本句強調對五受陰（色、受、想、行、識）的無我觀，指出這
五蘊既非真我，亦非我所擁有，體現原始佛教對於身心現象的正確觀照與解脫之道。
- 陀娑：比丘名，為對話對象。
差 摩比丘語陀娑言：「我於彼五受陰能觀 察非我、非我所。」
蘊，知道它們不是我，也不是我的東西。』」
本句描述弟子間的修學回報，強調對五受陰（五蘊）的無我、
無我所觀察，體現佛教對於身心現象非實有自我的根本見解，是修行解脫的核心觀法。
陀娑比丘還白諸上座：「差 摩比丘言：『我於五受陰能觀察非我、非我 所。』」
阿羅漢一樣，觀察五受陰不是我、也不是我的嗎？」
本句描述上座比丘們請陀娑比丘詢問差摩比丘，是否能如證得漏盡的阿羅漢般，於五受陰中正觀「非我
、非我所」，即不執著五蘊為自我或所屬，體現無我正見，這是解脫的關鍵修行要點。
- 漏盡阿羅漢：煩惱已盡、證得究竟解脫的聖者。
諸上座比丘復遣陀娑比丘語差摩 比丘言：「汝能於五受陰觀察非我、非我 所，如漏盡阿羅漢耶？」
比丘，問他：「如果比丘能這樣觀察五受陰，是不是就等於證得漏盡阿羅漢了？」
本句描述陀娑比丘依上座比丘指導，向差摩比丘請教：若比丘能如法觀察五受陰，是否已達到漏盡阿羅
漢的境界。
此處重點在於五受陰的正觀與阿羅漢果的關聯，反映修行次第與證果標準的探問。
時，陀娑比丘受諸上 座比丘教，往詣差摩比丘所，語差摩言：「比 丘能如是觀五受陰者，如漏盡阿羅漢耶？」
也不是我所有，也不是漏盡阿羅漢。」
本句強調五受陰（五蘊）無我、無我所，並指出這些並非漏盡
阿羅漢，體現原始佛教對於無我與聖者境界的分辨，提醒修行者不可執著五蘊為自我或聖者。
差摩比丘語陀娑比丘言：「我觀五受陰非 我、非我所，非漏盡阿羅漢也。」
「差摩比丘說：『我觀察五受陰不是我，也不是我所有，但我還不是已斷盡煩惱的阿羅漢。』」
本句描述陀娑比丘將差摩比丘的修行體驗稟告上座，指出雖已正確觀察五受陰無我、無我所，但尚未證
得漏盡阿羅漢果，顯示知見與證果之間仍有差距，強調修行需實證斷盡煩惱。
時，陀娑比丘 還至諸上座所，白諸上座：「差摩比丘言： 『我觀五受陰非我、非我所，而非漏盡阿羅 漢也。』」
丘：『你說：「我觀察五受陰不是自己，也不是屬於自己，但還不是漏盡阿羅漢。」』」。前後說法互相矛盾。』」
本句描述上座僧團對於差摩比丘自述修行狀態的回應，指出雖
已正見五受陰非我、非我所，但尚未證得漏盡阿羅漢果，顯示解脫需斷盡煩惱而不僅是正見無我。本句指出前後所說內容彼此不一致，強調論述或教義應當自洽，否則將失去說服力與正確性。
- 相違：指事理或語句前後不一致，常用於論辯或教義檢驗。
時，諸上座語陀娑比丘：「汝復還語 差摩比丘：『汝言：「我觀五受陰非我、非我所， 而非漏盡阿羅漢。」前後相違。』」
說：『我觀察五受陰不是自己，也不是屬於自己的，但我還不是已斷盡煩惱的阿羅漢。』」。前後說法彼此矛盾。
本句描述陀娑比丘依上座比丘教導，轉述差摩比丘自述修行狀
態：雖已正見五受陰非我、非我所，但尚未證得漏盡阿羅漢果，顯示證見與煩惱斷盡間的差異。本句指出前後所說內容彼此不一致，強調論述或教義應前後相
符，否則將失去理論的連貫性與可信度。
陀娑比丘 受諸上座比丘教，往語差摩比丘：「汝言：『我 觀五受陰非我、非我所，而非漏盡阿羅漢。』 前後相違。」
慢、我欲、我使這些煩惱，還沒斷除、還沒真正明白、還沒遠離、還沒徹底捨棄。」
本句說明修行者雖已能如實觀察五受陰非我、非我所，但尚未證得阿羅漢果，對於根本煩惱如我慢、我
欲、我使仍未徹底斷除，顯示修行需進一步斷除煩惱才能證果。
- 阿羅漢：已斷盡煩惱、證得解脫的聖者。
- 我慢：執著自我優越的心態。
- 我欲：對自我相關的欲望。
- 我使：令眾生輪迴的根本煩惱。
- 未斷、未知、未離、未吐：分別指尚未斷除、尚未明瞭、尚未遠離、尚未徹底捨棄煩惱。
差摩比丘語陀娑比丘言：「我 於五受陰觀察非我、非我所，而非阿羅漢 者，我於我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未 吐。」
「差摩比丘說
：『我雖然觀察五受陰不是我、不是我的，但我還不是已經斷盡煩惱的阿羅漢，對於五受陰中的我慢、我欲、
我使，還沒有斷除、還沒真正明白、還沒遠離、還沒徹底吐盡。』」
本句描述修行者雖已能觀察五受陰非我、非我所，但尚未證得漏盡阿羅漢果，因對五受陰的我慢、我欲
、我使等煩惱仍未徹底斷除、明了、遠離與捨棄，顯示修行需進一步斷除細微煩惱才能證果。
陀娑比丘還至諸上座所，白諸上座： 「差摩比丘言：『我於五受陰觀察非我、非我 所，而非漏盡阿羅漢者，於五受陰我慢、 我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐。』」
本句描述上座比丘們針對「我」的存在提出質疑，要求對方明
確指出「我」的所在，反映佛教對「我」的執著進行分析與破斥，強調對自性、我執的檢視。此句是在探問『色』這一五蘊之一，是否可被認定為自我，旨
在引導思考『我』與五蘊的關係，破除對色身為實我之執著。此句為詢問對方因何顯現出與平常不同的神情，反映出人際互
動中對情緒變化的敏感，亦可見修行者對因緣變化的觀察。本句探問五蘊中的受、想、行、識是否可作為『我』，旨在引
導思考『我』與五蘊的關係，破除對五蘊為實我之執著，強調無我觀念。本句是在詢問對方是否認為自己持有與他人不同的見解，強調
對法義或觀點的差異，反映出討論中對於見解分歧的自覺與確認。
- 我：指個體自我、主體意識，為佛教破執的重要對象。
- 色：五蘊之一，指物質身體或色法。
- 異色：指臉色或表情異常，古漢語常用以表達情緒或態度的變化。
- 受：感受，指對外境的苦樂等感覺。
- 想：想像、認知，對境界的分別與標記。
- 行：行蘊，指意志、造作、心理活動等諸行。
- 識：識蘊，指認知、分別、了別的心識。
- 異識：指不同的見解、思想或認知。
諸上座復遣 陀娑比丘語差摩比丘言：「汝言有我，於 何所有我？為色是我？為我異色？受、想、行、 識是我？為我異識耶？」
不了解、還沒遠離，也還沒徹底捨棄。
本句強調「我」與「色」的區別，否定將色身（物質身體）視
為自我的見解，體現佛教對五蘊非我、破除我執的基本教義。本句指出將五蘊中的受、想、行、識執為『我』，並認為『我
』與『識』有所區別，反映眾生對五蘊的錯誤認知與自性見，為破除我執的重要論述。本句指出，對於五受陰所生起的我慢（自我傲慢）、我欲（自我欲求）、我使（自我主宰、役使），尚
未能斷除、認識、遠離與徹底捨棄，顯示修行者對五蘊執著未破，仍受煩惱所繫，未得解脫。
差摩比丘語陀娑比 丘言：「我不言色是我，我異色；受、想、行、識 是我，我異識。然於五受陰我慢、我欲、我使， 未斷、未知、未離、未吐。」
本句表現出比丘間的關懷，強調修行團體中彼此體恤，不使同
修徒增勞苦，符合僧團和合互助的精神。此句描述請人取來拐杖，自己持杖前往上座處，表現出自立與
對上座的尊重，並有請求傳授或給予之意，反映僧團中長幼有序與禮儀。本句描述差摩比丘自力持杖，親自前往諸位上座，展現恭敬與
自立精神，體現僧團中尊重長老、依次第而行的修行風範。
- 駈馳往反：指奔走、來回奔波，形容勞累。
- 杖：僧人常用的手杖，象徵行腳、依止與威儀。
- 扶杖：指拄杖，為年長或身體不便者常用之物，也象徵自立。
差摩比丘語陀娑比 丘言：「何煩令汝駈馳往反？汝取杖來，我 自扶杖，詣彼上座，願授以杖。」差摩比丘 即自扶杖，詣諸上座。
他自己鋪好座位、安放腳踏，大家親自前去迎接，幫他拿衣鉢，請他坐下，彼此問候關心。安慰完後，對差摩比丘說：「你說我有傲慢，是看到我什麼行為嗎？」。色身就是我自己嗎？我和色是分開的嗎？受、想、行、識這四個是我嗎？難道我的想法和你們不一樣嗎？
本句描述僧團中長老對差摩比丘的尊重與關懷，展現僧眾間互
助、禮敬與和合精神，體現佛教僧團重視長幼有序與慈悲互助的修行風範。此句描述佛陀安慰差摩比丘後，詢問對方認為自己有傲慢的依
據，展現佛陀自省與教化弟子的態度，強調修行中應觀察自心與他人言行的根本原因。此句為探問『色』是否等同於『我』，即質疑色身（物質身體
）是否即是自我本體，屬於對五蘊非我觀的根本提問，旨在破除對色身為實我之執著。此句探問「我」與「色」之間是否有本質上的區別，反映對五蘊中「色」與「我」關係的思辨，旨在破
除對自性「我」的執著，強調「我」與「色」並無實體差異，皆為因緣和合。本句探問五蘊中的受、想、行、識是否可認為是真正的『我』
，旨在引導思考『我』與五蘊的關係，破除對自我的執著，強調無我觀念。此句為自問，檢視自己是否與他人有不同的認知或見解，強調
對法義理解的一致性與自省，避免主觀偏執。
- 衣鉢：比丘日常所需的袈裟與缽，象徵出家人生活必需品。
時，諸上座遙見 差摩比丘扶杖而來，自為敷座，安停脚 机，自往迎接，為持衣鉢，命令就座，共相 慰勞。慰勞已，語差摩比丘言：「汝言我慢，何 所見我？色是我耶？我異色耶？受、想、行、識是 我耶？我異識耶？」
本句闡明「色」與「我」的非一非異關係，否定將五蘊中的色
蘊視為自我，亦否定自我與色蘊為兩個獨立存在，強調無我觀念，破除對色身的執著。本句強調五蘊中的受、想、行、識皆非真我，亦無一個與我分
離、獨立存在的識體，否定了對自性我的執著，契合原始佛教對無我法義的闡述。本句指出對於五受陰中產生的我慢、我欲、我使等煩惱，尚未能徹底斷除、認識、遠離與捨棄，顯示修
行者在煩惱斷除上的未圓滿，強調修行過程中對自我執著與煩惱的觀照與超越。本句以蓮花諸種香氣為喻，探問這些花香是否等同於植物根部
的香氣，旨在引導分辨事物本質與表現的不同，強調分別觀察的智慧。本句是在探問香的差異是否來自於根本的不同，屬於對現象本
源的追問，反映出對事物因由的探究態度，符合原始佛教對因緣的重視。本句詢問植物（如蓮花）莖、葉、鬚的性質，關注其精細、粗
糙與香氣，反映對事物本質差異的觀察，亦可作為觀察諸法差別的譬喻。此句是在詢問香的性質是否有精細與粗糙之分，反映對法界現
象差別的觀察，並非單純物質層面的分別，而是探討現象界的多樣性與差異性。此句為確認語氣，意在詢問聽眾是否理解或認同前述教法，屬
於經中常見的反問或確認語句，用以促進聽眾思考與回應。
- 優鉢羅：青蓮花，佛教經典常見的蓮花種類。
- 鉢曇摩：紅蓮花，為四大蓮花之一。
- 拘牟頭：黃蓮花，亦為蓮花種類。
- 分陀利：白蓮花，四大蓮花之一，象徵清淨。
- 根香：指植物根部所發出的氣味，與花香有別。
- 香：此處指各種氣味，為六塵之一。
- 根：此處指根本、來源，不是五根之『根』。
- 莖：植物的主幹部分，經文常用以譬喻支撐或連結之義。
- 葉：植物的葉片，象徵覆蓋、滋養等義。
- 鬚：植物的細根或鬚狀部分，常用於比喻細微之處。
- 精麤：佛典常用以區分事物或法的細膩（精）與粗重（麤）層次。
- 為等：指諸位、你們，為佛教經典中對眾生或弟子的稱呼。
差摩比丘白言：「非色是我， 非我異色；非受、想、行、識是我，非我異識。 然於五受陰我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、 未吐。譬如優鉢羅、鉢曇摩、拘牟頭、分陀 利華香，為即根香耶？為香異根耶？為莖 葉鬚精麤香耶？為香異精麤耶？為等說 不？」
、鬚的細緻或粗糙也不是香，香也不是其他東西的細緻或粗糙。
本句為僧團中資深比丘對差摩比丘的提問作出否定回應，展現
僧團討論教義時的問答互動，強調集體審慎與尊重事實。本句強調『香』並非單指蓮花的根、莖、葉、鬚等部位，也不是這些部位的精細或粗糙所構成，排除了
將香等同於具體物質部分或其性狀的錯誤見解，提示應從更深層的法義理解『香』的本質。
- 根、莖、葉、鬚：植物的不同部位，於此指蓮花的各部分。
諸上座答言：「不也，差摩比丘！非優鉢 羅、鉢曇摩、拘牟頭、分陀利根即是香、非 香異根，亦非莖葉鬚精麤是香，亦非香異 精麤也。」
本句描述差摩比丘對於所聞香氣的性質提出進一步詢問，顯示
修行者對境界現象的細緻觀察與求知態度，亦為後文法義鋪陳作鋪墊。
差摩比丘復問：「彼何等香？」
本句記錄上座對所問之香氣來源的直接回答，強調事物本質的
如實陳述，體現佛教教義中對現象如實觀察、不加妄想分別的態度。
上座答 言：「是華香。」
但對
於我慢、我欲、我使這些煩惱，還沒有斷除、還沒真正了解、也還沒遠離或徹底捨棄。各位長老，請聽我舉個比喻；有智慧的人，總能透過比喻明白道理。就像乳母的衣服交給洗衣的人，用各種灰湯洗去髒污後，
還是會有些氣味，必須再用各種香料薰香，才能完全去除。就這樣，博學的聖弟子雖然能如實觀察五受陰不是我、也不是我的，但對於五受陰中的我慢、我欲、我
使，還沒有斷除、明白、遠離或徹底捨棄，因此會進一步對五受陰深入思考，觀察它們的生起與消滅：像這個
色、色的生起、色的消滅，還有受、想、行、識，以及識的生起和消滅。當對五受陰如此觀察它們的生起與消逝後，所有的我慢、
我欲、我使都會完全去除，這就是真正的正確觀照。
本句表達差摩比丘對前述內容的認同與響應，顯示僧團中比丘
間的共識或同感，強調教法或修行經驗上的一致。本句說明「色」並非自我本體，但眾生的存在又不離色法，強
調五蘊非我、非異我，展現佛教對「我」與「色」的非一非異觀點，破除執著於色身為自我。本句指出「我」並非等同於受、想、行、識等五蘊之一，但又與「識」有密切關聯，強調「我」的不可
執著與五蘊的非我性，並提示「識」與「我」的關係需細究，避免將五蘊誤認為真我。本句說明雖已正見五受陰非我、非我所，但對於內心的我慢、我欲、我使等煩惱習氣，仍未能斷除、明
了、遠離與徹底捨棄，顯示修行需進一步對治細微的我執與煩惱。本句強調善用譬喻有助於智慧者領會深奧佛理，顯示佛陀教學
重視因材施教與善巧方便，鼓勵聽眾以譬喻作為理解佛法的橋樑。本句以乳母衣為喻，說明即使經過多重清洗，仍有殘餘習氣，需進一步以香薰除盡，譬喻修行中雖已去
除粗重煩惱，細微習氣仍需以更深層法門淨化，強調修行需徹底淨除煩惱與習氣。本句說明多聞聖弟子雖已能正確觀察五受陰非我、非我所，但
對於五受陰中由我執產生的慢、欲、使等煩惱尚未斷除，因此需進一步加強對五受陰的生滅觀察，體會五蘊無
常、集滅的實相，進而斷除執著。本句說明，若能如實觀察五受陰的生滅無常，則對於自我中心的慢心、欲望與煩惱使役皆能徹底斷除，
這才是真正的正觀。
強調觀照五受陰生滅是斷除煩惱的關鍵。
- 譬：比喻，佛教經典常用以闡明深義。
- 乳母衣：乳母所穿之衣，常易染污，喻煩惱習氣難除。
- 灰湯：以灰水為洗滌劑，古時常用於去垢，喻初步修行法門。
- 雜香：多種香料，喻更高階或細緻的修行法門。
- 多聞聖弟子：指聽聞佛法甚多、具備正見的修行者。
- 集、滅：集為生起、聚集，滅為消失、止息。
- 真實正觀：如實、正確的觀察，契合佛法真理。
差摩比丘復言：「我亦如是。非 色即我，我不離色；非受、想、行識即我，我 不離識。然我於五受陰見非我、非我所， 而於我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐。諸 上座聽我說譬，凡智者，因譬類得解。譬如 乳母衣，付浣衣者，以種種灰湯，浣濯塵 垢，猶有餘氣，要以種種雜香，薰令消滅。 如是，多聞聖弟子雖於五受陰，正觀非我、 非我所，然於五受陰我慢、我欲、我使，未斷、 未知、未離、未吐，然後於五受陰增進思惟， 觀察生滅，此色、此色集、此色滅，此受、想、行、 識，此識集、此識滅。於五受陰如是觀生 滅已，我慢、我欲、我使，一切悉除，是名真 實正觀。」
本句描述差摩比丘說法時，聽法的上座比丘們因聞法而內心遠
離煩惱障礙，證得見法的智慧（法眼淨），顯示聽聞正法能令修行者斷除煩惱、開啟智慧。本句說明差摩比丘因斷除一切煩惱（諸漏），心得自在解脫，
因修行佛法所生的法喜，連帶使身體的病痛也得以消除，體現身心因法而俱得安樂。
- 遠塵離垢：比喻遠離煩惱與污染。
- 法眼淨：證得見法的智慧，能如實知見佛法真理。
- 諸漏：指煩惱、煩惱習氣，為障礙解脫之因。
- 心得解脫：指內心獲得究竟自由，不受煩惱束縛。
- 法喜：因修習佛法而生的清淨喜悅。
- 身病：指身體的疾病或痛苦。
差摩比丘說此法時，彼諸上座遠 塵離垢，得法眼淨。差摩比丘不起諸漏，心 得解脫，法喜利故，身病悉除。
講的內容就已經明白並感到歡喜，更何況能再聽一次！」。所以發問的人，是想激發您的巧妙辯才，不是要為難您，
而是希望您能詳細闡述如來、應供、等正覺的法義。
本句描述上座比丘對差摩比丘所說法義的認同與歡喜，強調法
義初聞即能領解並生歡喜心，重聞則更增益信受與喜悅，體現僧團中法義交流的和合與重視。本句說明提問的本意是為了引發對方深入、善巧地闡述佛法，並非出於挑釁或擾亂，而是希望能廣泛聽
聞如來、應供、等正覺所證之法，強調問答在佛法弘揚中的正面作用。
- 仁者：對同修比丘的尊稱，表敬意。
- 如來：佛陀的十號之一，指證得真理、如實而來者。
- 應（應供）：佛陀十號之一，指應受人天供養者。
- 等正覺：佛陀十號之一，意為正等正覺，圓滿覺悟一切法。
時，諸上座比 丘語差摩比丘言：「我聞仁者初所說，已解 已樂，況復重聞！所以問者，欲發仁者微 妙辯才，非為嬈亂汝，便堪能廣說如來、應、 等正覺法。」
本句描述上座比丘們聽聞差摩比丘的教導後，心生歡喜並依教
奉行，體現僧團對正法的尊重與實踐精神。
時，諸上座聞差摩比丘所說，歡喜 奉行。
（一〇四）
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式，表明此經內容為弟
子親自聽聞佛陀所說，強調教法的真實傳承與可信度。
如是我聞：
本句為佛經常見的開場，交代說法時空背景。
『一時』表明事件發生於某一特定時刻，『舍衛國祇樹給
孤獨園』是佛陀弘法的重要場所，象徵佛法廣被、眾生易得聞法之緣。
- 舍衛國：古印度著名國度，佛陀常駐弘法之地。
- 祇樹給孤獨園：給孤獨長者於祇陀太子園所建供佛及僧團居住、說法之處。
一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。
說：「照我對佛法的理解，漏盡阿羅漢在身體壞滅、生命結束後就什麼都不存在了。」
本句描述比丘焰摩迦對佛法產生錯誤見解，認為漏盡阿羅漢於
身壞命終後完全歸於無有，否定死後任何存在，屬於斷滅見，違背佛教正見。
- 焰摩迦：比丘名，非佛教常見尊名，應為個別弟子。
- 身壞命終：身體壞滅、生命結束。
- 惡邪見：錯誤、偏邪的見解，特指斷滅見。
爾時，有比丘名焰摩迦，起惡邪 見，作如是言：「如我解佛所說法，漏盡阿羅 漢身壞命終更無所有。」
解，阿羅漢煩惱已盡，身體壞了、命終之後就什麼都沒有了』？」
本句描述比丘們聽聞焰摩迦比丘的言論後，前往詢問其是否主張阿羅漢於身壞命終後完全無有餘存，反
映出對於阿羅漢究竟解脫後有無的法義關切，屬於原始佛教對解脫狀態的討論。
- 焰摩迦比丘：比丘名，為討論主角。
- 無所有：無有任何存在、餘蘊。
時，有眾多比丘聞 彼所說，往詣其所，語焰摩迦比丘言：「汝實 作是說：『如我解佛所說法，漏盡阿羅漢身 壞命終更無所有』耶？」
本句為對前問的肯定回應，表明所述內容真實無誤，展現經中問答的嚴謹態度。
此句為對在場諸位尊貴者的尊稱與呼喚，表達恭敬與集合注意
力之意，常見於佛教經典中作為開示或重要宣說前的稱呼語。
- 實爾：古漢語肯定語，意為『確實如此』，常見於佛典問答中。
- 諸尊：對多位具德行或地位的尊者、聖者的敬稱，常用於佛教經典中。
答言：「實爾。諸尊！」
本句描述比丘們勸誡焰摩迦不可對世尊（佛陀）生起毀謗之語
，體現僧團對佛陀的尊重與護持正法的態度。本句強調毀謗佛陀屬於不善行為，並指出這並非佛陀本意，勸
誡聽者應徹底捨離錯誤與邪曲的見解，回歸正見。
時，諸 比丘語焰摩迦：「勿謗世尊！謗世尊者不 善，世尊不作是說，汝當盡捨此惡邪見。」
本句描述焰摩迦比丘在聽聞諸比丘言語後，依然固執於錯誤見
解，未能轉變其邪見，顯示修行中對正見的重要性與邪見難除的現象。本句強調唯一的真實法，其餘與此不同的皆屬虛妄不實，指出
修行或見解應歸於唯一真實，不可執著於其他分別或錯誤見解。本句表示佛陀或說法者為強調法義，重複宣說三次，以令聽眾
深刻記憶、增強信受。
這是佛經常見的說法方式，具有加強語義與莊嚴儀式的作用。
- 邪見：與正法相違、錯誤的見解。
- 真實：指究竟不變、圓滿的真理或實相。
- 虛妄：指虛假不實、錯誤顛倒的見解或現象。
- 三說：指同一句法語重複宣說三次，為佛教經典常見強調手法。
諸比丘說此語時，焰摩迦比丘猶執惡邪 見，作如是言：「諸尊！唯此真實，異則虛妄。」 如是三說。
即說道：『你不要誹謗世尊！世尊不說這話，你應該捨棄這種邪惡的見解。多次勸他，他還是不放棄惡邪見，所以我現在來到尊者這裡，只願尊者，讓焰摩迦比丘停止惡邪見，憐憫他吧！
，去找尊者舍利弗，對舍利弗尊者說：「尊者！你要知道，那個焰摩迦比丘產生了這種錯誤的見解，說：
『我懂佛講的道理，阿羅漢煩惱斷盡、身體壞了、命終之後，就什麼都沒有了。』。我們聽完他說的話後，就去問焰摩迦比丘：『你真的有這樣的看法嗎？』。他回應我說：「各位尊者！」。的確是這樣，如果有不同的看法，那就是愚癡的說法。我馬上說：「你不要毀謗世尊！」。佛陀沒有這麼說，你應該放下這種錯誤的邪見。我已經多次勸他，他還是不肯放下錯誤的見解，所以我現
在來請尊者，希望您能讓焰摩迦比丘停止執著於惡邪見，請憐憫他！
本句描述比丘們面對焰摩迦比丘難以調伏的情況，選擇向具德
長老舍利弗求助，體現僧團中遇難求助於德高望重者的修行次第與依止精神。本句指出焰摩迦比丘對佛法的錯誤理解，認為阿羅漢證果後，身壞命終即一切斷滅，否定死後有餘存在
，屬於斷見。
此為佛教所破斥的邪見，違背正見中對涅槃與生命流轉的正確認識。本句描述聽眾在聽完某人言論後，為求確認其真實見解，親自
前往詢問焰摩迦比丘，體現佛教重視正見與直接求證的精神。本句為對話開端，表現出對聽眾的尊敬與莊重，符合佛教僧團中長幼有序、互相尊重的語境。
本句強調對於前述法義的認同，若有異議即屬於愚癡不正確的
見解，顯示佛法中對正見的重視。此句描述說話者即時制止對方毀謗世尊，展現對佛陀的尊重與
護法之心，強調不可對佛陀生起誹謗之語。本句強調佛陀未曾說過某種錯誤見解，勸誡弟子應遠離邪見，回歸正見，依佛所說修行。
本句描述請求尊者出面調解，幫助焰摩迦比丘捨離錯誤見解，
體現僧團重視正見與慈悲救護的精神。
強調對執著邪見者的悲憫與導正。
- 尊者舍利弗：佛陀弟子中智慧第一的長老。
- 知見：指對佛法或事理的認識與見解。
- 愚說：愚癡的言論，指不合正理的見解。
- 尊者：對德高望重比丘的尊稱，具教化權威。
時，諸比丘不能調伏焰摩迦比 丘，即便捨去，往詣尊者舍利弗所，語尊者 舍利弗言：「尊者！當知彼焰摩迦比丘起如 是惡邪見言：『我解知佛所說法，漏盡阿羅 漢身壞命終更無所有。』我等聞彼所說 已，故往問焰摩迦比丘：『汝實作如是知 見耶？』彼答我言：『諸尊！實爾，異則愚說。』我 即語言：『汝勿謗世尊！世尊不作此語，汝當 捨此惡邪見。』再三諫彼，猶不捨惡邪見，是 故我今詣尊者所，唯願尊者，當令焰摩迦 比丘息惡邪見，憐愍彼故！」
本句表現出舍利弗承諾要幫助對方斷除錯誤與邪曲的見解，顯
示菩薩或聲聞弟子對導正眾生見解的責任與慈悲，強調正見的重要性。
- 舍利弗：佛陀弟子，智慧第一。
舍利弗言：「如 是，我當令彼息惡邪見。」
本句描述比丘們聽聞舍利弗開示後，心生歡喜並隨順法義，展
現僧團和合、法喜充滿的修學氛圍，最後各自返回原本的住處，體現聞法後的安住與實踐。
- 隨喜：見他人行善或聞善法而心生歡喜，亦屬善行。
時，眾多比丘聞舍 利弗語，歡喜隨喜，而還本處。
座位、準備洗腳水，擺好腳凳迎接，幫忙拿衣缽，請尊者坐下。
本句描述舍利弗尊者依佛制清晨著衣持鉢，進城乞食，展現出
僧團依律行持、過著託缽乞食的生活方式，體現出出家人清淨自持、依正法而行的修行風範。本句描述比丘日常威儀：用餐後離開城市，回到僧團住處整理
僧具，隨後前往拜訪另一位比丘，展現僧團生活的規律與互動。本句描述弟子對尊者的恭敬與供養，體現僧團中長幼有序、禮
儀周全，並以實際行動表達對德行高僧的尊重與歡迎，展現佛教僧團和合共住的精神。
- 著衣持鉢：指比丘依律穿著僧衣、手持缽器，準備外出乞食。
- 舍衛城：古印度著名城市，佛陀常駐弘法之地。
- 乞食：比丘依佛制，入城向信眾托缽取食，表現出家人無所積蓄、依眾生供養而活的修行生活。
- 精舍：僧眾居住修行的場所。
- 脚机：腳凳，供尊者安坐時使用。
爾時，尊者舍利弗晨朝著衣持鉢，入舍衛 城乞食。食已，出城，還精舍舉衣鉢已，往 詣焰摩迦比丘所。時，焰摩迦比丘遙見尊者 舍利弗來，即為敷座洗足，安停脚机奉迎， 為執衣鉢，請令就座。
盡阿羅漢在身體壞掉、生命結束後就什麼都沒有了』？」
本句描述舍利弗尊者詢問焰摩迦比丘，是否曾主張漏盡阿羅漢於身壞命終後無有餘存，反映出對阿羅漢
究竟解脫後有無的法義討論，涉及對「無所有」的理解與正見。
尊者舍利弗就座、 洗足已，語焰摩迦比丘：「汝實作如是語： 『我解知世尊所說法，漏盡阿羅漢身壞命 終無所有』耶？」
「確實如此，尊者舍利弗！」
本句為焰摩迦比丘對舍利弗的回應，表達對前述教法或問答內
容的認同與肯定，顯示僧團中弟子間的尊重與法義承認。
焰摩迦比丘白舍利弗言： 「實爾，尊者舍利弗！」
本句為舍利弗向對方提出詢問，表現出討論佛法時的平等與開
放態度，強調不拘形式、重在真義的交流精神。本句為佛陀或尊者向焰摩迦提出問題，啟發其思考或引導法義
討論，屬於經典中常見的問答開場語，強調教義的啟發性與互動性。本句為對『色』（物質現象）本質的提問，探討其是否具有恆常不變的性質，為阿含部中常見的無常觀
教學起點，旨在引導眾生觀察五蘊無常，破除對色身的執著。此句為對法義的提問，探討所緣法是否屬於『非常』（即無常
）之性質，屬於佛教對諸法本質的辨析，強調對現象界無常性的認知。
- 常：恆常、不變異的意思，為佛教討論諸法本質時的重要術語。
- 非常：指無常，非恆常不變之義。
舍利弗言：「我今問汝，隨 意答我。云何，焰摩迦！色為常耶？為非常 耶？」
本句為對話中的回應，表現出對舍利弗尊者的尊敬稱呼，開啟下文教義或問答內容。
本句指出一切法皆處於變化無常之中，強調世間事物無有恆常
，應觀察諸行無常以生出離心，契合佛教根本教義。
- 無常：指一切現象皆隨因緣變化，無有恆常不變。
答言：「尊者舍利弗！無常。」
本句探討無常與苦的關聯，屬於佛教基本教義的因緣觀。
無常指一切法皆變化不居，因其無法恆常安住
，故帶來苦的體驗。
此問旨在確認無常與苦的邏輯連結，為後續佛法說明苦集滅道鋪墊基礎。
- 苦：指眾生因執著無常法為常而生的痛苦與不滿。
復問：「若無常 者，是苦不？」
本句表明對於所問之法的認知，直接指出該現象或狀態即屬於
「苦」的範疇，體現佛教對苦諦的認定與直觀承認。
答言：「是苦。」
聖弟子會在其中看到有『我』、或與『我』不同的東西，或是有什麼自性存在嗎？」
本句探討無常、苦、變易法的本質，強調在這些現象中，具慧根的聖弟子不會執著於有『我』、有與『
我』不同的實體，或有固定自性存在，呼應佛教對無我、緣起的根本見解。
- 變易法：指會生滅、變化不居的現象法。
- 我、異我、相在：分別指自我、與自我不同的實體、以及自性的存在。
復問：「若無常、苦， 是變易法，多聞聖弟子寧於中見我、異我、 相在不？」
本句為對舍利弗尊者提問的否定回答，表明對方不同意或否認
舍利弗所述內容，展現經中問答互動的教學方式。
答言：「不也，尊者舍利弗！」
也是如此。又問：「怎樣，焰摩迦！色是如來嗎？
本句指出，除了色蘊外，受、想、行、識四蘊也同樣具有無常
、苦、無我等性質，強調五蘊皆依緣生滅，無有常住自性，應如實觀察。本句為提問語氣，表示對焰摩迦進一步詢問，預示下文將有法
義或修行內容的闡述，屬於經典中常見的問答體裁。本句為質疑或討論色身（物質形體）是否等同於如來（佛陀的
究竟實相），涉及對如來本質的辨析，強調如來非僅色身所能限定。
- 亦復如是：表示上述道理同樣適用於後述對象。
「受、想、行、識 亦復如是。」復問：「云何，焰摩迦！色是如來 耶？」
本句為對舍利弗尊者所問的否定回答，表明對前述問題或推論
不予認同，展現經中問答的論辯結構。
答言：「不也，尊者舍利弗！」
本句探問受、想、行、識四蘊是否等同於如來，涉及如來與五蘊（色、受、想、行、識）之關係，意在
釐清如來是否可被五蘊所限定，為辨析如來本體與蘊法差別的重要問題。
「受、想、行、識是如 來耶？」
本句為弟子對舍利弗尊者的回應，明確否定前述問題或推論，
展現佛教論議中嚴謹的問答精神。
答言：「不也，尊者舍利弗！」
本句為對話中一方再次發問，請求焰摩迦解釋某義，顯示經文
以問答方式闡明法義，強調求法與釐清義理的重要性。本句探問如來是否存在於『異色』之中，意在討論如來與色身
（物質形態）的關係，強調如來不受色身差別所限，暗示如來超越一切色相。本句探問異受（不同的感受）、想（認知）、行（意志活動）
、識（識別作用）等心法，是否如前所述般由因緣和合而生，強調五蘊皆依緣起而現，不具自性。
- 異受：指與前述相異的感受，屬五蘊之一。
復問：「云何，焰 摩迦！異色有如來耶？異受、想、行、識有如 來耶？」
本句為對舍利弗尊者提問的否定回答，表明對所問內容不予認
同或否定，展現經中問答的論辯方式。
答言：「不也，尊者舍利弗！」
本句探問『如來』是否存在於色身（物質形體）之中，涉及對
如來本體與色法關係的辨析，旨在釐清如來是否為色法所攝，或超越色法而存在。本句探問如來是否存在於五蘊中的受、想、行、識之內，旨在釐清如來與蘊法的關係，強調如來非蘊聚
所攝，避免將如來誤認為五蘊之一部分，顯示如來超越世間諸法的本質。
復問：「色中有 如來耶？受、想、行、識中有如來耶？」
本句為弟子對舍利弗尊者的否定回答，表明對前述問題或見解
持否定立場，展現佛教論議中明確表達意見的態度。
答言：「不也， 尊者舍利弗！」
本句為追問如來（佛）本體是否具備色（物質形態），探討佛
的本質與色法的關係，屬於佛身義理的辨析。本句探問如來的本質中，是否還具備五蘊中的受、想、行、識
，旨在釐清如來與眾生五蘊的異同，關涉佛果究竟離蘊或不離蘊的教義問題。
- 受、想、行、識：五蘊中的四蘊，分別代表感受、想像、意志行為、識知心識。
復問：「如來中有色耶？如來中 有受、想、行、識耶？」
本句為對舍利弗尊者提問的否定回答，表明對所問內容不予認
同，展現經中問答互動的教學方式。
答言：「不也，尊者舍利弗！」
本句探問如來是否超越五蘊（色、受、想、行、識）而有獨立存在，旨在釐清如來與五蘊的關係，反映
佛教對「我」與「法」的無自性觀點，強調如來非五蘊以外的實體。
復問：「非色、受、想、行、識有如來耶？」
本句為弟子對舍利弗尊者的否定回答，表明對前述問題或判斷
持否定立場，展現佛教論議中嚴謹的問答精神。
答言：「不 也，尊者舍利弗！」
也無所造作，你怎麼會說：『我懂世尊的意思，認為漏盡阿羅漢死後就什麼都不存在了。』。那個時候說了什麼？
本句為佛陀或尊者對焰摩迦的肯定或結語，表示前述法義或教
誨即如此，具有承認、總結之意。本句強調如來以無所得、無造作的智慧如實觀見法的真相，並
安住於此。
質疑對方將阿羅漢涅槃誤解為全然無有，指出這種見解違背如來所證的法義。此句為詢問當時所說的內容，強調當下佛陀或聖者所開示的法義，為經文承上啟下之語。
- 法真實：法的真實本性，非虛妄、非假立。
- 如住：安住於如實、真如的境界。
- 無所得：無有可得，超越執取。
- 無所施設：無有造作、安排，遠離分別妄作。
「如是，焰摩迦！如來見法真 實、如住，無所得、無所施設，汝云何言：『我 解知世尊所說，漏盡阿羅漢身壞命終無 所有。』為時說耶？」
本句為對舍利弗尊者提問的否定回答，表明對所問內容不予認
同，展現經中問答互動的教學方式。
答言：「不也，尊者舍利弗！」
本句為經中敘述提問情境，表示對焰摩迦再次發問，展現經典
中師徒問答、反覆探討法義的教學方式。本句表達對佛陀教義的理解：證得漏盡的阿羅漢，於身壞命終
後，無有任何殘餘存在，否定死後有自性或依止，強調解脫後的徹底無餘。本句為質疑或追問，針對前述教義或判斷產生疑惑，強調對法
義理解的反覆檢驗與澄清，展現經典中論辯、釐清義理的精神。
- 漏盡：煩惱已盡，無再生死之因。
復問：「焰摩迦！先言：『我解知世尊所說，漏盡 阿羅漢身壞命終無所有。』云何今復言非 耶？」
誤的邪見。聽了尊者舍利弗的開示後，所有的不明白和無明都已經消除了。
本句為焰摩迦比丘對舍利弗尊者的直接稱呼與發語，顯示出弟
子間的尊重與問答開端，屬於經典中常見的對話起首格式。本句表達因無明與不了解佛法而產生邪見，經由聽聞尊者舍利
弗的正法開示，無明與錯誤見解得以徹底斷除，顯示聞法的重要與轉迷為悟的過程。
- 無明：指對真理的無知，是煩惱的根本。
焰摩迦比丘言：「尊者舍利弗！我先不解、 無明故，作如是惡邪見說，聞尊者舍利弗 說已，不解、無明，一切悉斷。」
本句為經中對話的起首，表示佛陀或主講者再次向焰摩迦提問，展開新一輪法義討論。
本句為經中設問，預示將有進一步的法義討論，『比丘』為佛
教出家弟子的稱呼，常作為佛陀或長老對弟子的直接呼喚，開啟教誨或問答。本句質疑：既然過去有種種錯誤與邪見，現今應依何種正確知
見，才能徹底斷除一切邪見？強調正知正見的重要性，是修行遠離邪見的根本。此句為師長或尊者對弟子提出的反問，意在引導對方自省、思
考正確的回應方式，強調修學佛法時應具備自我抉擇與正見。
- 汝：古漢語第二人稱，指對方，常用於經典語境中表尊重。
復問：「焰摩迦！若 復問：『比丘！如先惡邪見所說，今何所知見 一切悉得遠離？』汝當云何答？」
「尊者舍利弗！如果有人來問，我當如此回答：『漏盡阿羅漢的色身是無常，無常即是苦，苦的究竟是寂靜、清涼、永沒。』受、想、行、識也同樣如此。有人前來詢問，作此回答。
，無常就是苦，苦則是寂靜、清涼、最終歸於滅盡。』。感受、想法、行為、識別心也是這樣的情況。如果有人來請教，就這樣回答他。
本句為焰摩迦對舍利弗尊者的直接回應，顯示問答體裁，體現
佛教經典中師資或同參間的法義討論。本句說明即使是漏盡阿羅漢的色身也屬無常，無常即苦，苦的
究竟是寂靜、清涼，最終歸於永滅，體現對色法無常與涅槃寂靜的認識。本句承接前文，指出五蘊中的受、想、行、識，與前述色蘊一
樣，皆具備同樣的性質與道理，強調五蘊無常、無我，皆依緣而生滅，無有自性。本句指示當有人前來請問佛法時，應依前述內容如實作答，強
調依法說法、如理應對的重要性。
- 寂靜：遠離煩惱、安穩無擾之境。
- 清涼：比喻離苦得樂、心境安然。
- 永沒：徹底滅盡，不再生起。
焰摩迦答言： 「尊者舍利弗！若有來問者，我當如是答：『漏 盡阿羅漢色無常，無常者是苦，苦者寂靜、 清涼、永沒。受、想、行、識亦復如是。』有來問者， 作如是答。」
色是無常，無常就是苦，若是無常、苦，就是生滅法。受、想、行、識也同樣如此。
苦，凡是無常和痛苦的，就是會生滅的法。感受、想法、行為、識別等也是一樣的道理。
本句為舍利弗對佛陀或他人所說法義的讚歎與肯定，表達對正
法的認同與歡喜，常見於經典中作為承接或回應語。「善哉」為佛教經典中對善行、正見或正答的讚歎語，表示高
度肯定與讚許，常見於佛陀或尊者對弟子發言、行為的認可。此句為佛陀或長老對焰摩迦比丘的稱呼或呼喚，標示出對話對
象，顯示經文敘述的主體轉向焰摩迦比丘，準備展開教示或問答。此句為佛陀或尊者指示弟子應依所教內容作如理回答，強調正
確傳達法義的重要性，體現佛教教學的嚴謹與次第。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將闡述法義或解釋前文所述內容。本句說明漏盡阿羅漢已徹見色身無常，進而體悟無常即苦，凡
屬無常與苦者，皆屬於生滅之法，強調對五蘊無常苦空的如實觀照，是解脫的根本。本句指出五蘊中的受、想、行、識，與前述色蘊一樣，皆依緣
生滅、無常無我，強調五蘊皆無自性，應如實觀察其本質。
- 善哉：古漢語讚歎語，意為『好極了』，用以肯定所聞法義。
- 如是答：依照所教內容正確作答，為佛教經典常見指示語。
- 生滅法：有生有滅、非恆常之法。
舍利弗言：「善哉！善哉！焰摩迦比 丘！汝應如是答。所以者何？漏盡阿羅漢 色無常，無常者是苦，若無常、苦者，是生 滅法。受、想、行、識亦復如是。」
本句描述焰摩迦比丘於聽聞舍利弗尊者說法時，內心遠離煩惱
與障礙，證得「法眼淨」，即對佛法真理有了清楚的見解，象徵證悟聖果的過程。
尊者舍利弗說 是法時，焰摩迦比丘遠塵離垢，得法眼淨。
主人身邊，總是在觀察機會，晚上晚睡、早上早起，時刻侍候左右，做事謹慎恭敬，說話謙遜，讓主人心裡高
興，把他當成親友、兒子一樣，對他完全信任，毫無防備，這時那人才拿起利刀，殺了主人。焰摩迦比丘啊！這是什麼意思？那個敵人原本是長者的朋友，並不是一開始就想害他，而
是一直懷著惡意在暗中等待機會，直到最後嗎？那位長者一直沒發現，直到現在還在受苦。
本句說明佛教教學常以譬喻啟發理解，強調善用譬喻能幫助有
智慧者領會深義，體現佛法善巧方便的教學方法。本句以富有長者及其子為喻，說明擁有大量財富者會積極尋求
助手並妥善守護財物，暗示修行人應珍惜、守護所獲善法資糧，並善用助緣以增長福德與智慧。本句以譬喻說明惡人潛伏、偽裝親近，待時機成熟時加害於人，警示修行者對內外惡緣不可掉以輕心，
需時時自警自護，勿因表面善意而失去警覺，否則易遭禍害。此句為佛陀或長老對焰摩迦比丘的直接稱呼，表現出對其的呼
喚或開示的開始，具有莊重與尊敬之意。本句為經文中常見的提問語，用以引導聽眾思考前述法義或請
求進一步解釋，強調對法義的理解與探究。本句探討惡怨家（仇敵）與長者的關係，指出仇敵原本是親友
，並非一開始就懷有害意，而是在後來逐漸生起惡心，長期伺機加害，直至最後。
此處強調人際關係的變化與
內心動機的轉變，提醒修行者觀察因緣與心念的微細變化。本句指出長者因無明或迷惑，未能察覺自身所受的損害，象徵
眾生因無知而長期受苦，未能自覺其根本原因。
- 長者：古印度社會中地位尊貴、財富充足的年長者，常作為比喻用於經典。
- 長者子：長者之子，象徵繼承財富與地位者。
- 僕從：僕人、侍從，指協助管理財物的人。
- 怨家：懷有仇恨之人，指內心有敵意者。
- 親友想、子想：將對方視為親密朋友或兒子，表示極度信任。
- 斷其命：以利刀殺害，喻徹底毀滅。
- 惡怨家：指懷有敵意、欲加害於人的仇敵。
- 方便：此處指手段、方法，非權巧方便之義。
尊者舍利弗語焰摩迦比丘：「今當說譬，夫 智者以譬得解。如長者、長者子大富多 財，廣求僕從，善守護財物。時，有怨家惡人， 詐來親附，為作僕從，常伺其便，晚眠早起， 侍息左右，謹敬其事，遜其言辭，令主意 悅，作親友想、子想，極信不疑，不自防護， 然後手執利刀，以斷其命。焰摩迦比丘！於 意云何？彼惡怨家，為長者親友，非為初 始方便，害心常伺其便，至其終耶？而彼 長者，不能覺知，至今受害。」
本句為弟子或對話者對佛陀或長者的回應，表達對所問內容的
認同與肯定，顯示對法義或事實的承認。此句為對佛弟子或具德高僧的尊稱，表達敬意與禮敬，常見於佛教經典中作為稱呼語。
答言：「實爾。尊 者！」
以能夠妥善保護自己，沒有受到傷害嗎？
本句為舍利弗向焰摩迦比丘發問，啟發對方思考佛法義理，屬
於經中常見的問答互動，強調討論與省思的重要性。本句以譬喻方式，強調有智慧的人能識破他人虛偽親近、暗藏
害意，並能善巧自我防護，避免受害，呼應修行者應具備的警覺與防護心。
- 詐親：假裝親近，指表面親善實則懷有惡意。
舍利弗語焰摩迦比丘：「於意云何？彼長 者本知彼人詐親欲害，善自防護，不受害 耶？」
本句為弟子對舍利弗尊者的肯定回應，表現出對問法或教義的
認同與恭敬，屬於經中常見的應答格式，顯示僧團內部的尊重與秩序。
答言：「如是，尊者舍利弗！」
擁有』，因此一心護著、珍惜這五受陰，結果終究還是被這五受陰這個仇敵所傷害。就像那位長者，被假裝親近的朋友和敵人所傷害，卻渾然不覺。焰摩迦！聽聞甚多的聖弟子，會把這五受陰看作像疾病、膿瘡、尖
刺、殺害一樣，認識到它們是無常、痛苦、空無、不是自己、也不是自己的東西，因此對這五受陰不再執著、
不再攀附，因為不攀附所以不執著，因為不執著就能親自體證涅槃：『我的生死已經結束，清淨的修行已經完
成，該做的都做完了，自己明白不會再有來世。』
本句為佛陀或長老對焰摩迦比丘的直接稱呼，承接前文，強調
所說法義已如前述，並喚名以引起注意，準備進入下段教示。本句指出凡夫因愚癡與無聞，對五受陰產生錯誤的常、安穩、不壞、我與我所等見解，執著並護惜五受
陰，最終卻反被五受陰所苦所害，顯示對五受陰的執著是痛苦根源。本句以長者為喻，說明眾生常被表面親近實則有害之人所迷惑
，受其損害而不自知，提醒修行者應具慧眼分辨真偽，遠離惡緣。此句為直接稱呼『焰摩迦』，可能為經中對特定人物或天神的呼喚或提問，無其他語義延伸。
本句說明多聞聖弟子對五受陰（色、受、想、行、識）以正見
觀察，體認其本質如病、癰、刺、殺，皆為苦患，並以無常、苦、空、非我、非我所的智慧破除執著。
由於不
再執取五受陰，故能自證涅槃，斷除生死輪迴，成就梵行，了知不再有未來生。
- 常想：認為五受陰恆常不變。
- 安隱想：認為五受陰安穩無憂。
- 不病想：認為五受陰不會壞滅或生病。
- 我想：執著五受陰中有一個真實的『我』。
- 我所想：執著五受陰為『我所擁有』。
- 無常、苦、空、非我、非我所：五蘊的本質特徵，強調其非實我、非永恆、非主宰。
- 不著、不受：不執著、不取著五蘊。
- 涅槃：解脫生死、究竟寂靜的境界。
- 梵行：清淨無染的修行生活。
- 後有：未來的生死輪迴。
「如是，焰摩迦比 丘！愚癡無聞凡夫於五受陰作常想、安隱 想、不病想、我想、我所想，於此五受陰保持護 惜，終為此五受陰怨家所害。如彼長者，為 詐親怨家所害而不覺知。焰摩迦！多聞聖弟 子於此五受陰，觀察如病、如癰、如刺、如殺， 無常、苦、空、非我、非我所，於此五受陰不著、不 受、不受故不著，不著故自覺涅槃：『我生已 盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
法，開示、教導、啟發並令其歡喜後，便從座位起身離開。
本句描述舍利弗尊者為焰摩迦比丘說法，焰摩迦比丘因聽法而斷除一切煩惱，證得心解脫。
『示、教、
照、喜』為說法四法，分別指示現法義、教導修行、照見真理、令生歡喜，展現說法次第與利益。
- 示、教、照、喜：說法四法，依次為指示、教導、啟發、令歡喜。
尊 者舍利弗說是法時，焰摩迦比丘不起諸 漏，心得解脫，尊者舍利弗為焰摩迦比丘 說法，示、教、照、喜已，從座起去。
（一〇五）
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式，表示這是阿難尊者
等親聞佛說、如實傳述，強調經文的真實性與傳承的可靠性。
如是我聞：
本句交代說法時地，表明佛陀當時在王舍城的迦蘭陀竹園弘法
，為經文開端常見格式，強調歷史時空的具體性。
- 佛：指釋迦牟尼佛，本經主角。
- 王舍城：古印度摩揭陀國首都，佛陀常駐弘法之地。
- 迦蘭陀竹園：王舍城著名的竹林精舍，為佛陀及弟子安居、說法之處。
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹 園。
他的弟子中，有人去世。即記說道：『某人出生於那處，某人出生於此處。』我先生疑問：『沙門瞿曇如何能得此法？』」
世時，沒有人能記得自己死後去了哪裡。那時還有末迦梨瞿舍利子擔任大眾的領袖，五百位弟子在他前後簇擁著。這些弟子裡，有的聰明，有的根器較鈍，等到他們臨終時
，全部都無法說出自己會往生到哪裡。就像前面一樣，先闍那毘羅胝子、阿耆多翅舍欽婆羅、迦羅拘陀迦栴延、尼揵陀若提子等人，各自帶著
五百位弟子，從前後圍繞在佛陀身邊，也和前面那些人一樣。那時沙門瞿曇也在那部論裡發表了言論。沙門瞿曇是大家的帶領者，
他的弟子裡，有人已經過世了。於是佛就記別說：『有的人會生在那個地方，有的人會生在這個地方。』。我丈夫心生疑惑：『沙門瞿曇怎麼能得到這樣的法呢？』」
本句描述外道出家人仙尼以恭敬心親近佛陀，表現出對佛陀的
尊重與求法態度，為後續問答鋪墊因緣。本句為弟子向佛陳述或請示時的開場語，表達恭敬與請問之意，常見於經典問答體裁中。
本句描述在主要事件發生的前一天，不同宗教身份者（沙門、
婆羅門、遮羅迦及其他出家人）齊聚於希有講堂，顯示多元修行者共同參與法會或討論佛法的情境。本句描述富蘭那迦葉因其德行與智慧，被推崇為僧團的領袖，
並有五百弟子隨侍左右，顯示其教化眾生的影響力與僧團的和合莊嚴。此句說明無論個人智慧高低，臨終後皆無法記憶自己往生的去
處，強調生死遷流的無明與隔陰之迷，並非僅憑聰慧即可超越。本句描述末迦梨瞿舍利子作為一位外道師，帶領五百弟子隨侍
左右，顯示其在當時宗教團體中的重要地位與影響力，為佛陀所面對的諸多外道之一。本句說明弟子們無論智慧高低，在臨終時皆不知自己將往生何
處，強調生死去向的不可知，提醒修行者對於生死流轉應生警覺與省思。本句描述多位重要弟子及其隨從弟子，依序圍繞佛陀，展現僧
團和合、尊重佛陀的莊嚴場面，並強調僧眾的次第與秩序。本句指出沙門瞿曇（即佛陀）於當時在該部論典中發表了相關
言說，強調其參與論述的事實，顯示佛陀在論議中的地位與作用。本句說明沙門瞿曇（佛陀）作為僧團的領導者，其弟子中有人
已經圓寂，反映僧團的常態與無常法則。本句描述佛陀為弟子授記，預示其未來生處，體現佛陀知見眾
生因緣果報，並安立弟子於未來善趣或特定處所，強調因緣成熟時各有歸趣。本句描述說話者的丈夫對於沙門瞿曇（佛陀）能證得如此殊勝
法門感到疑惑，反映出對佛陀證悟來源的探問與思考，亦顯示當時對佛法的尊重與求知態度。
- 外道：指非佛教的修行者或宗教流派。
- 出家：指捨俗修行，離開家庭追求解脫之人。
- 仙尼：人名，為本句主角外道出家人。
- 佛所：佛陀所在之處。
- 白佛：向佛陳述、稟白。
- 沙門：泛指出家修行者，特指佛教僧侶。
- 婆羅門：印度婆羅門教的祭司階級，代表外道修行者。
- 遮羅迦：古印度另一宗教或哲學派別的修行者。
- 希有講堂：特定講法或集會場所，可能為寺院或重要法會地點。
- 富蘭那迦葉：佛陀弟子之一，為十大聲聞弟子之一，以善於說法著稱。
- 大眾主：指僧團的領袖或導師。
- 五百弟子：象徵隨侍弟子眾多，非必定精確數字。
- 聰慧者：指智慧、理解力特別高的人。
- 鈍根者：指根器較鈍、領悟力較差的人。
- 命終：指生命結束、死亡之時。
- 往生處：指死後所去的地方，未必專指淨土，依本經語境泛指死後去向。
- 末迦梨瞿舍利子：古印度六師外道之一，知名異學領袖。
- 先闍那毘羅胝子：古印度著名外道師名。
- 阿耆多翅舍欽婆羅：外道領袖之一。
- 迦羅拘陀迦栴延：外道師名。
- 尼揵陀若提子：尼乾子，耆那教創始人。
- 瞿曇：佛陀的姓氏，釋迦族名。
- 記：佛陀授記，預示弟子未來成就或生處。
- 彼處、此處：指不同的生處或未來所生之地。
- 法：此處指佛陀所證悟、傳授的教法或真理。
爾時，有外道出家名仙尼，來詣佛所，恭 敬問訊，於一面坐。白佛言：「世尊！先一日 時，若沙門、若婆羅門、若遮羅迦、若出家，集於 希有講堂。如是義稱，富蘭那迦葉為大眾 主，五百弟子前後圍遶。其中有極聰慧者、 有鈍根者，及其命終，悉不記說其所往生 處。復有末迦梨瞿舍利子為大眾主，五 百弟子前後圍遶。其諸弟子有聰慧者、 有鈍根者，及其命終，悉不記說所往生處。 如是先闍那毘羅胝子、阿耆多翅舍欽婆羅、 迦羅拘陀迦栴延、尼揵陀若提子等，各與 五百弟子前後圍遶，亦如前者。沙門瞿曇 爾時亦在彼論中言。沙門瞿曇為大眾主， 其諸弟子，有命終者。即記說言：『某生彼 處、某生此處。』我先生疑：『云何沙門瞿曇 得如此法？』」
解這麼說，但他無法知道人死後的情況，這就叫做世間的第一等老師。還有，仙尼！有一位老師認為，現在這一生的真實自我是『我』，死後
依然還是這個『我』，並且照他所理解的這樣說。還有，仙尼！有一位老師，他既不認為現世有一個真實的自我，也不認為死後有一個真實的自我存在。
本句為佛陀安慰弟子，勸其對佛法或所說內容不生疑惑，強調
信心的重要，是教導弟子應以正信聽受佛語。本句說明疑惑的根本原因在於內心的迷惑，當眾生未能明了真
理時，便容易生起懷疑與不信，強調斷惑才能息疑。此句為直接稱呼，可能指涉特定修行者或聖者，依本經語境為尊稱，無需另作解釋。
本句指出修行者應認識三種師的分類，為後文分別說明各類師
資作鋪墊，強調選擇善知識的重要性。本句為經文中提出問題，欲引出下文所說的三種法或三項內容
，常見於佛教經典的提問結構，用以啟發聽眾思考並承接後續教義說明。本句指出，有些老師認定現世存在一個真實的自我，並依此見
解教導他人，但對於生命終結後的事無法知曉。
此處強調「第一師」僅以現世見解為主，未及於生死流轉的深
層法義，隱含對執著現世我見的批判。本句為佛陀或說法者轉折開啟新段落，呼喚『仙尼』，準備進
入下一層教說，屬於經文常見的提綱轉語。本句描述某位師者執著於現世與死後皆有一個真實不變的『我
』，並依此見解宣說。
此反映對『我』的實有見，未能破除我執，與佛教無我教義相違。本句為佛陀或說法者轉折語，用以引起注意，準備進入下一段
法義或補充說明，強調對象為『仙尼』，即女性出家修行者。本句闡明對於『我』的否定，強調無論現世或死後，都不存在
一個實體不變的自我，契合佛教無我教義，破除對自性的執著。
- 惑：指煩惱、迷惑，障蔽正知正見的心理狀態。
- 疑：指對佛法、真理產生懷疑、不信的心。
- 三種師：指佛教中對導師、善知識的三種分類，具體義項需依本經後文釋義。
- 三：指下文將要列舉的三種法、三項內容，為佛教經典常用分項說法。
- 師：指導師、老師，於此為世間見解的代表者。
- 真實是我：指認為現世有一個實在不變的自我。
- 命終後事：指生命結束之後的情況或去向。
- 第一師：世間最重要或最有代表性的老師，非佛教究竟義的導師。
- 現世真實是我：指認為現世存在一個真實不變的自我。
- 命終之後亦見是我：認為死後仍有同一個自我延續。
- 現在世：指現今此生的生命狀態。
佛告仙尼：「汝莫生疑。以有惑 故，彼則生疑。仙尼！當知有三種師。何等 為三？有一師，見現在世真實是我，如所 知說，而無能知命終後事，是名第一師出 於世間。復次，仙尼！有一師，見現在世真實 是我，命終之後亦見是我，如所知說。復次， 仙尼！有一師，不見現在世真實是我，亦 復不見命終之後真實是我。
像他自己所理解並說明的那樣，這種見解叫做斷見。那第二位老師認為今生和來世都有一個真實的自我，照他所理解和宣說的，這就是常見。那第三種老師認為現世中沒有真實的『我』，死後也找不到『我』。這正是如來、應供、正等正覺所教
導的：於現世斷除愛著、遠離欲望、滅盡煩惱，證入涅槃。
此句為直接稱呼，可能是對某位比丘尼或修行者的呼喚，未涉
及具體法義內容，僅為語境中的稱謂或引起注意。本句說明某類人認為現世存在一個真實不變的『我』，並據此
執著，這種見解在佛法中稱為『斷見』，即否定未來世、只認現世有實我，屬於錯誤見解。本句指出第二種見解，認為今生與來世皆有一個真實不變的自
我，這種看法即屬於常見，為佛教所破斥的常住我見。本句指出第三種師承否定現世與死後有實在的『我』，契合佛陀所說的無我教義。
強調於現世斷除愛欲
、遠離欲望、滅盡煩惱，便能證得涅槃，體現佛法重在現法解脫、無我觀照。
- 斷見：認為生命僅限於現世，死後一切斷滅，否定因果與輪迴，為佛教所破斥的邪見。
- 常見：認為有一個恆常不變的自我，為佛教所否定的邪見。
- 今世後世：指現世與未來世，強調生命的延續性。
- 現法：指現世、當下此生。
- 愛斷：斷除愛著、貪愛。
- 離欲：遠離欲望、貪欲。
- 滅盡：滅盡煩惱。
「仙尼！其第一師 見現在世真實是我，如所知說者，名曰斷 見。彼第二師見今世後世真實是我，如所 知說者，則是常見。彼第三師不見現在世 真實是我，命終之後，亦不見我，是則如來、 應、等正覺說，現法愛斷、離欲、滅盡、涅槃。」
本句為仙尼（女性出家人）向佛陀恭敬啟白，表達請示或陳述
前的禮敬與尊重，體現佛弟子對佛陀的恭敬心。本句表達聽聞佛陀（世尊）說法後，原有的疑惑不但未解，反而有所加深，顯示修學過程中對法義的理
解可能會因為深奧或未能契入而產生更多疑問，需進一步請益或思惟。
仙 尼白佛言：「世尊！我聞世尊所說，遂更增 疑。」
的智慧細心觀察才能徹底明白，只有有智慧的人能領會，一般眾生還無法分辨認知。這是為什麼呢？因為眾生在漫長的無明黑夜中，各自有不同的看法、忍受、追求和欲望。
本句顯示佛陀鼓勵弟子對法義產生疑問，強調修學過程中質疑
與探究的重要性，並非盲信，符合原始佛教重視因緣與理性思辨的教學風格。此句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述法義或現象的
原因，導入佛法義理的解釋或開示。本句強調所說法義極其深奧微妙，非一般眾生所能輕易見知，
唯有具足深刻智慧者，才能透徹領悟其義理。
此處顯示佛法有層次深淺，需以智慧觀照方能契入。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，強調教義的合理性與因緣關聯。本句指出眾生因無始以來長時間處於無明之中，產生種種不同
的見解、忍受、追求與欲望，導致分歧與煩惱，難以契入正法。
- 正應：意為『理當』、『正是時候』，強調行為的正當性。
- 所以者何：佛典中常見的提問語，意為『其所以然的原因是什麼？』
- 甚深：極其深奧，指法義難以淺見。
- 照：觀照、審察之意，指以智慧深入觀察。
- 聰慧：具足智慧、善於領悟者。
- 眾生類：一切有情，泛指一般凡夫。
- 長夜：指無明煩惱纏繞、未證正覺的漫長時期。
- 異見：不同的見解或觀念，常指邪見或偏見。
- 異忍：不同的忍受或包容能力。
- 異求：各自不同的追求或渴望。
- 異欲：不同的欲望或貪求。
佛告仙尼：「正應增疑。所以者何？此甚深 處，難見、難知，應須甚深照微妙至到，聰慧 所了，凡眾生類，未能辯知。所以者何？眾 生長夜異見、異忍、異求、異欲故。」
說法，讓我現在就在這座位上，智慧之眼變得清明無染。
本句為弟子（仙尼）向佛陀請示或發問的起首語，表現出弟子對佛的尊敬與請法的正式開端。
此句表達弟子於佛前生起無雜染的信心，祈請佛陀開示正法，期望能當下於座位上證得清淨的智慧觀照
。
強調信心為聞法、開啟智慧的根本，並以「慧眼清淨」象徵見法實相、斷除煩惱。
- 淨信：無雜染、純正的信心，為修學佛法的基礎。
- 說法：佛陀宣說佛法，開示真理。
- 慧眼：智慧之眼，能見諸法實相的智慧。
- 清淨：無染無障，圓滿明淨。
仙尼白佛 言：「世尊！我於世尊所，心得淨信，唯願世 尊為我說法，令我即於此座，慧眼清淨。」
本句顯示佛陀慈悲應機，依聽法者的需求與根器，隨順其意樂
而說法，體現佛教教化的靈活與平等精神。
佛 告仙尼：「今當為汝隨所樂說。」
是恆常的嗎？」是無常嗎？
本句為佛陀對仙尼提出的反問，旨在引導對方思考色（物質現
象）是否具有恆常不變的本質，進而破除對色的常見執著，契合原始佛教對五蘊無常的教導。此句為詢問某法或現象是否屬於無常，強調對法性本質的辨析
，反映佛教對諸行無常觀念的重視。
佛告仙尼：「色 是常耶？為無常耶？」
本句指出一切法皆無常，強調世間事物變化不居，無有恆常不變之法，為佛教根本教義之一。
答言：「無常。」
本句描述佛陀（世尊）再次向仙尼發問，顯示教法的循序漸進
與對機說法的特點，強調佛陀善巧引導眾生深入法義。本句為探討無常與苦之間的關係，屬於佛教基本教義的提問方
式，旨在引導思考：一切無常之法是否必然帶來苦受，為後續論證苦諦鋪墊。
世尊復問：「仙 尼！若無常者，是苦耶？」
本句為對「苦」的確認，強調世間現象或經驗本質為苦，呼應
佛教四聖諦中對苦諦的認知，是修行者認識現實真相的基礎。
答言：「是苦。」
，多聞的聖弟子會不會在其中看到『我』、與『我』不同的東西，或是和『我』有關的現象呢？」
本句探討無常、苦、變易法的本質，強調在這些變化無常的法中，聖弟子不應執著有『我』、異於『我
』或與『我』相關的實體存在，旨在破除我執，契合原始佛教對無我法義的闡述。
世尊復問 仙尼：「若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子寧於 中見我、異我、相在不？」
本句為弟子對佛陀的否定性答覆，表明對佛陀所問內容持否定
立場，展現經典中問答互動的教學方式。
答言：「不也，世尊！」
本句承接前文，指出五蘊中的受、想、行、識，與前述色蘊一
樣，皆屬於無常、苦、無我，應以同樣的觀照方式理解其本質。本句為弟子或聽眾再次向佛陀或尊者請問法義，表現出求法的態度與對義理的深入探討。
此句為直接稱呼「仙尼」，可能指涉特定修行者或聖者，為尊
稱或呼喚，無進一步教義內容，需結合上下文判斷其角色與語境。本句探問色身（物質形體）是否等同於如來，意在釐清如來的
本質是否僅限於色法，為辨析如來與五蘊、色身之關係的重要提問。
- 云何：佛典常用語，意為『如何』、『怎麼樣』，用於請問義理。
「受、想、 行、識亦復如是。」復問：「云何？仙尼！色是如 來耶？」
本句為弟子對佛陀的問答回應，明確否定前述問題，展現佛弟
子在經典問答中的謙遜與如實答覆，體現佛教教義中重視如理作意與誠實表達。
答言：「不也，世尊！」
本句是在詢問「受、想、行、識」這四蘊是否等同於如來，反
映對如來本質與五蘊關係的探討。
此問旨在釐清如來是否可被五蘊所限定，或如來超越五蘊之上。
「受、想、行、識是如來 耶？」
此句為弟子對佛陀的問話作否定回應，表明對佛陀所問內容不
予認同或不成立，展現經典中問答式教學的互動。
答言：「不也，世尊！」
本句為對話開端，表現出提問者再次向『仙尼』發問，顯示經文中問答的進行與教理的探討。
此句是在質疑或討論如來是否會因為外在色相的差異而有所不
同，強調如來本質不因色相差異而改變，指出如來超越一切色相分別。本句探問如來是否存在於五蘊中的異受、想、行、識之內，旨
在釐清如來與五蘊的關係，強調如來非蘊聚所攝，避免將如來誤認為五蘊之一部分。
復問：「仙尼！異色有 如來耶？異受、想、行、識有如來耶？」
本句為弟子對佛陀的問答，明確否定佛陀所問之事，展現經典
中師徒間的問答互動，強調弟子對佛陀教導的尊重與承認。
答言：「不 也，世尊！」
本句為提問者再次向『仙尼』發問，顯示對話持續進行，強調求法或討論的連貫性。
此句探問『如來』是否存在於色（色身、物質現象）之中，旨在釐清如來與五蘊（色、受、想、行、識
）之間的關係，強調如來非可於色法中尋覓，暗示如來超越色相、不可執著於形色。本句探問如來是否存在於五蘊中的受、想、行、識之內，旨在
引導對如來本性與五蘊關係的思辨，強調如來非蘊中所攝，暗示如來超越五蘊之相。
復問：「仙尼！色中有如來耶？受、想、 行、識中有如來耶？」
本句為弟子對佛陀的否定性回應，表明對佛陀所問內容持否定
立場，展現佛弟子與佛陀間問答的教學互動。
答言：「不也，世尊！」
本句為提問者再次向『仙尼』發問，顯示對話持續進行，強調對仙尼的尊稱與請教態度。
本句探問如來（佛陀）本身是否具備色法，意在討論如來的本
質是否包含物質性，屬於佛性與法身性質的辨析，關聯佛教對如來無色、超越物質的教義。本句探問如來（佛陀）是否具備五蘊中的受、想、行、識四種
心識活動，關涉佛果與凡夫五蘊之異同，為辨析如來本性是否超越蘊法之重要問題。
復問：「仙 尼！如來中有色耶？如來中有受、想、行、識耶？」
本句為弟子對佛陀的回應，明確否定前述問題，展現佛弟子與
佛陀間的問答互動，體現經典中師徒間的教學方式。
答言：「不也，世尊！」
本句為對話中再次發問，顯示提問者對仙尼（出家女修行者）
的持續關注與請益，為經文問答的起始語。本句探問如來是否存在於五蘊（色、受、想、行、識）之中，強調如來超越五蘊，不可執著於任何一蘊
或五蘊合和中尋找如來，體現佛教對如來無相、不可得的教義。
復問：「仙尼！非色，非受、想、行、 識有如來耶？」
本句為弟子對佛陀的否定性回答，表明對佛陀所問內容持否定
立場，展現經典中問答互動的教學方式。
答言：「不也，世尊！」
捨棄這一蘊後，還會隨著蘊繼續出生。因此，仙尼！我現在記說，這些弟子身體壞死命終，生到那個地方。這是為什麼？因為他們尚存餘下的傲慢。
的道理，卻因此生起傲慢心，甚至產生無間等重罪；因為沒有達到無間等的境界，所以傲慢心還不會斷除。因為傲慢心還沒斷除，即使捨棄了這一世的身心，還會隨著新的蘊體繼續投生。所以啊，仙尼！我現在預言，這些弟子在身體壞滅、生命結束後，會往生到各自應得的地方。那是為什麼呢？因為他們心中還有殘留的傲慢心。
本句指出弟子們雖聽聞佛法，卻未能徹底理解義理，反而因自
以為懂而生起傲慢，甚至造作無間等重罪，提醒修行者應謙虛求法，避免因無知而起過失。本句指出，若修行未達到『無間等』的階段，煩惱中的傲慢心
就無法徹底斷除，強調修證次第的重要性。本句說明只要傲慢煩惱未斷，生命就會隨著五蘊不斷流轉，即
使捨棄現有的蘊體，仍會因煩惱而在未來的蘊體中再度出生，強調煩惱是生死相續的根本原因。本句為佛陀語氣上的轉折或結語，強調前述教法的因果或理由
，呼喚『仙尼』以引起注意，準備進入下一段教示或總結。佛陀於此宣示弟子們未來的去處，指出他們於身壞命終後，將
依其因緣業報，生於相應的世界或境界。
此句強調因果業報與佛陀的預知力。此句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述道理的原因或
依據，引導聽者深入理解佛法義理。本句指出眾生尚未斷除內心的慢心（傲慢），因此仍有障礙未
能究竟解脫。
『有餘慢』指雖已修行，但細微的自高心尚未完全滅除，需進一步修習以斷除煩惱。
- 無間：指五無間罪，極重惡業，造作後立即感受極苦果報。
- 無間等：指修行過程中，煩惱斷除無間斷、無間道與解脫道等階段。
- 慢：指我慢、傲慢等煩惱。
- 陰：即五蘊，構成眾生身心的五種要素（色、受、想、行、識）。
- 相續生：指生命因煩惱未斷而在五蘊間不斷流轉出生。
- 記說：佛陀預記、預言弟子未來生處。
- 生彼彼處：依業力往生於各自不同的地方。
- 有餘慢：指修行人雖已斷除粗重的慢心，但仍殘留細微的傲慢，屬於煩惱未盡的狀態。
佛告仙尼： 「我諸弟子聞我所說，不悉解義而起慢無 間等；非無間等故，慢則不斷；慢不斷故， 捨此陰已，與陰相續生。是故，仙尼！我則記 說，是諸弟子身壞命終，生彼彼處。所以 者何？以彼有餘慢故。
就不會再有後續的生死輪迴。出家人！對於這樣的弟子，我不會說他已經捨棄這裡的五蘊，然後在另一個地方出生。這是為什麼呢？因為沒有因緣可以被記錄或說明。如果有人要我作證，就應該這樣說：『他已斷除所有愛欲
，
永遠遠離一切存在的束縛，心念正直而得解脫，最終徹底離苦。』。我從過去到現在，經常說明慢根、慢的累積、產生和興起
，如果能對慢持續平等地觀察，種種痛苦就不會生起。
此句為直接稱呼『仙尼』，可能為佛陀或尊者對弟子、比丘尼
或特定修行者的呼喚，開啟接下來的教示或對話。本句強調弟子若能正確理解佛陀所說法義，便能對治並斷除各
種慢心（傲慢、我慢等），達到無間（無間斷、迅速）地遠離煩惱，進而證得解脫。
此處「無間」指斷除煩惱
時無間斷、無障礙，顯示修行的決斷力與成效。本句說明修行者證得『無間等』這一階段後，內心的各種傲慢
煩惱便能徹底斷除，顯示修證次第中煩惱斷除的因果關係。本句說明，當修行者斷除一切慢心（傲慢、我慢等煩惱）後，
於身體壞滅、生命終結時，便不再有後續的生死相續，暗示煩惱斷盡即得解脫，不復輪迴。本句為直接稱呼，呼喚出家修行者，強調其修道身份，無其他延伸義理。
本句強調，對於這類弟子，佛陀不認為他們是捨棄此處五蘊後才在他處出生，意指生死流轉並非單純的
蘊體更換，而是因緣相續、無有間斷，否定靈魂遷移或斷滅的誤解。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句指出，某些法或現象並無可依據的因緣可供記錄或敘述，
強調法的本質超越因緣條件的描述，或此處所論之法不屬於因緣所生，故無法以因緣來說明。本句說明證得解脫者的四種成就：斷除愛欲、永離煩惱束縛、
以正念得心解脫，並究竟離苦。
強調修行的目標在於徹底斷除煩惱與生死根本，達到究竟安樂。本句強調對於『慢』這一煩惱根本的持續觀照與正知正見，能斷除慢心的生起與增長，從而止息由慢所
引發的各種苦惱。
修行者應無間斷地等觀慢的根本、集起、產生與興起，才能真正遠離煩惱苦因。
- 諸慢：指各種傲慢心，包括我慢、增上慢等。
- 相續：指生死流轉、輪迴不斷。
- 弟子：指佛弟子，修行者。
- 彼處：指另一個生處或存在的地方。
- 因緣：指事物生起的條件與原因，佛教核心教義之一，強調一切法皆依因緣而生。
- 愛欲：指對五欲等世間境界的貪著，是生死輪迴的根本。
- 有結：指存在的束縛，特指煩惱與生死的繫縛。
- 正意解脫：以正確的心念、正知正見而得心的解脫。
- 苦邊：苦的盡頭，意指涅槃、究竟離苦。
- 慢根：指慢心的根本，是六根本煩惱之一。
- 慢集：慢心的積聚、累積。
- 慢生：慢心的產生、發生。
- 慢起：慢心的興起、顯現。
- 無間等觀：無間斷、平等地觀察，指持續且不偏頗的觀照。
「仙尼！我諸弟子於 我所說，能解義者，彼於諸慢得無間等； 得無間等故，諸慢則斷；諸慢斷故，身壞命終， 更不相續。仙尼！如是弟子我不說彼捨此 陰已，生彼彼處。所以者何？無因緣可記說 故。欲令我記說者，當記說：『彼斷諸愛欲， 永離有結，正意解脫，究竟苦邊。』我從昔來 及今現在常說慢根、慢集、慢生、慢起，若於慢 無間等觀，眾苦不生。」
本句描述在佛陀說法時，仙尼因出家修行，斷除世間煩惱與障
礙，證得法眼清淨，意指對佛法真理有了無障礙的見解與體悟。
佛說此法時，仙尼出 家遠塵離垢，得法眼淨。
：「世尊！」我能在正法中出家修行梵行嗎？
疑惑，不依賴他人理解或帶領，在正法中內心充滿無畏。這時他從座位上站起來，雙手合十，對佛恭敬地說：「世尊！」。我可以在正法裡出家，修清淨的梵行嗎？
本句描述仙尼出家後，親自證悟佛法，內心疑惑盡除，完全依
靠自身智慧而非他人教導，於正法中生起無畏心，體現佛法自證自悟的精神。本句描述弟子對佛的恭敬禮儀，從座起、合掌，表現出尊重與
請法的態度，『世尊』為對佛的尊稱，顯示弟子將要請問或陳述重要事宜。此句表達請問是否能在佛陀所說的正法中，出家並修持清淨無染的梵行（即出家生活與戒律修行）。
強
調出家與修梵行需依正法而行，顯示對法與僧團的尊重與歸依。
- 見法、得法：親自見證、體悟佛法真理。
- 正法：正確無誤的佛陀教法。
- 無畏：內心無懼，證悟後的自在安穩。
- 合掌：佛教禮儀，表示恭敬、專注與請法之意。
爾時，仙尼出家見 法、得法，斷諸疑惑，不由他知，不由他 度，於正法中，心得無畏。從座起，合掌白佛 言：「世尊！我得於正法中出家修梵行不？」
本句說明仙尼依據佛陀所教的正法，完成出家與受具足戒的儀
式，正式取得比丘的身份，具備修行僧團的資格。
強調出家與受戒須依法而行，才能獲得僧分。
- 具足戒：比丘、比丘尼所受的完整戒律。
- 比丘分：指成為比丘，獲得僧團正式成員的資格。
佛 告仙尼：「汝於正法得出家、受具足戒、得 比丘分。」
心裡思考：「為什麼貴族子弟要剃頭離家，誠心出家修道，實踐清淨的修行，親自體證真理，明白自己已經斷
盡生死，修行圓滿，該做的都做完了，確信自己不會再有來世。」。成就阿羅漢果位。
本句描述仙尼出家後，獨處靜修，思惟出家修道的根本目的，即為斷盡生死輪迴，證得解脫。
強調出家
修梵行的意義在於親證法義，自知不再受後有，體現阿羅漢果的成就。此句指修行者已圓滿斷除煩惱，證得阿羅漢果，解脫生死輪迴，達到無學位的最高境界。
- 族姓子：指有身份的男子，常指貴族或有德行之家子弟。
- 剃除鬚髮：象徵出家離俗，捨棄世間身份。
- 正信非家：以正信心離開家庭，投入出家生活。
- 見法自知得證：親自體證佛法，內證聖果。
- 我生已盡：已斷盡生死輪迴。
- 所作已作：應做之事皆已完成，無遺漏。
- 不受後有：不再受未來生死輪迴。
爾時，仙尼得出家已，獨一靜處 修不放逸，住如是思惟：「所以族姓子剃 除鬚髮，正信非家，出家學道，修行梵行，見 法自知得證：『我生已盡，梵行已立，所作已 作，自知不受後有。』」得阿羅漢。
本句表達聽聞佛陀教法後，內心生起歡喜，並以實際行動奉行
教誨，強調聞法與踐行並重，是佛教修行的重要態度。
- 奉行：指依教奉行，將所聞教法付諸實踐。
聞佛所說， 歡喜奉行。
（一〇六）
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式，表示這是阿難尊者
等親自聽聞佛陀所說的內容，強調經文的真實傳承與可信度，並非個人臆測。
如是我聞：
本句交代說法時地，表明佛陀在王舍城迦蘭陀竹園弘法，為經
文開端常見格式，強調歷史時空的具體性。本句敘述事件發生的時間、主角及其所居之地，為經文敘事常
見開頭，標示比丘阿㝹羅度於耆闍崛山修行或居住，為後續法義鋪陳背景。
- 阿㝹羅度：比丘名，為佛陀弟子之一。
- 耆闍崛山：古印度著名佛教聖地，佛陀常於此說法。
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹 園。爾時，有比丘名阿㝹羅度，住耆闍崛山。
本句描述外道出家人集體前往阿㝹羅度，並彼此問候，顯示當
時不同修行團體間的互動與禮儀，反映出佛教經典中對外道的客觀記載與社會背景。本句描述請法者禮貌問候後，恭敬請求阿㝹羅度開示，展現佛
教僧團中請法問難的莊重與次第，強調尊重與求法的態度。
時，有眾多外道出家往詣阿㝹羅度所，共 相問訊。共相問訊已，於一面住，白阿㝹羅 度言：「欲有所問，寧有閑暇為解釋不？」
本句描述阿㝹羅度展現開放、無畏的態度，鼓勵外道隨意發問
，並強調有智慧者會給予解答，體現佛教重視理性問答與智慧交流的精神。
- 知者：指具備智慧、能正確解答佛法問題的人。
阿 㝹羅度語諸外道言：「隨所欲問，知者當 答。」
本句描述外道再次向尊者發問，表現出他們對佛法或論義的疑
問與求知態度，為後續教義闡述鋪墊。本句探問如來（佛陀）入滅後是否仍有存在，涉及對佛陀涅槃
後狀態的思辨，反映出對『如來』本體與生死超越的哲學探討。
- 死後：此處指佛陀入滅（涅槃）之後。
諸外道復問：「云何，尊者！如來死後為有 耶？」
本句指出阿㝹羅度依據佛陀的教示，將某問題歸類為『無記』
，即佛陀不作肯定或否定回答的問題，強調佛法對於某些議題持中立或不予置評的態度。
- 無記：佛教術語，指佛陀對某些問題不作明確答覆，既不肯定也不否定。
阿㝹羅度言：「如世尊說，此是無記。」
本句探問如來（佛陀）於身體滅後，是否完全歸於無有，觸及
佛陀涅槃後存在狀態的根本問題，關聯佛教對於生死、涅槃與如來本體的理解。
又問： 「如來死後為無耶？」
本句表明阿㝹羅度依據佛陀的教導，對某問題採取『無記』立
場，即不作肯定或否定的答覆，體現佛教對某些議題保持中立、不執著於分別的態度。
阿㝹羅度言：「如世尊 說，此亦無記。」
本句為請問尊者阿㝹羅度某事的開場語，表現出弟子對尊者的
尊敬與求法心態，常見於經典問答體裁中。本句探問如來（佛陀）入滅後，是否仍有存在，涉及對如來本
體、涅槃義及存在狀態的根本追問，反映對佛陀究竟性與涅槃後存有的疑問。本句指出對某問題或議題，佛陀未作肯定或否定的回答，稱為
『無記』，即不予明確解說，強調修行者應專注於解脫實踐而非無益論辯。此句為質疑或探問死亡之後是否還有存在、意識或生命現象，
反映對生死問題的根本追問，為佛教討論生死流轉、因果報應等教義的起點。本句指出對某問題或議題，佛陀未作肯定或否定的回答，稱為
『無記』，即不予明確解釋或判斷，體現佛教對部分問題採取沉默或不置可否的態度。本句探問生命終結後是否仍有存在，涉及生死、輪迴與有無之
見，為佛教討論五蘊、識蘊及生死流轉的重要問題，亦關聯對『我』的執著與解脫之道。本句探問對象是否超越了單純的存在與不存在二元對立，強調
不可執著於有或無的分別，體現佛教對緣起性空、超越概念分別的教義。本句是在詢問『無記』這一術語的意義，屬於教義釐清，常見
於論辯或教學場合，強調對名相的正確理解。此句為請問語，表現出對尊者的尊敬與求教，請其解釋或說明前述法義內容。
此句為質疑或反問佛陀（沙門瞿曇）是否對某事不知不見，語
帶挑戰或求證之意，常見於論辯語境，並非真指佛陀無知，而是引出佛陀進一步開示。
- 有：此處問的是存在與否，屬於佛教對於如來本體及涅槃後狀態的哲學探討。
- 有無：此處為存在與不存在的根本詰問，關涉佛教對『有』與『無』的中道見。
- 非有非無：否定單一的存在或不存在，強調超越二元對立的中道觀。
復問阿㝹羅度言：「云何，尊者！『如來死後有 耶？』說言：『無記』；『死後無耶？』說言：『無記』；『死後 有無耶？』『非有非無耶？』說言：『無記』？云何，尊者！ 沙門瞿曇為不知不見耶？」
本句表達弟子對佛陀智慧與觀察力的信賴，強調佛陀對眾生及
諸法的徹知與親見，無有遺漏，顯示佛陀具足無礙的知見。
阿㝹羅度言：「世 尊非不知、非不見。」
本句描述外道對阿㝹羅度所說教法產生反感，表現出拒絕與排斥的態度，未能接受佛法或相關教義，選
擇離席。
此反應反映出不同思想間的衝突與修行者面對外界批評時的情境。
時，諸外道於阿㝹羅度 所說，心不喜悅，呵罵已，從座起去。
頂禮佛足，站在一旁，把外道們問的問題詳細向佛陀報告，然後對佛陀說：「世尊！」。他這樣問，我這樣回答，這樣算是依照一切法來說明嗎？可以做到不毀謗世尊嗎？這樣做是不是合乎佛法？這樣做是犯規矩嗎？不要讓別人來質問你，讓自己落到被責備的位置，對嗎？
本句描述阿㝹羅度在外道離去後，恭敬地向佛陀稟報外道所問之事，展現弟子對佛的尊重與傳遞法義的
責任。
此舉體現佛弟子在面對異學質疑時，會將問題帶回佛前請益，求得正確解答。本句探討問答是否契合諸法的真實理則，強調教說需與法相符，避免偏離正理。
此句詢問是否能避免對世尊（佛陀）產生毀謗之心或言行，強
調對佛陀應有的恭敬與正信，避免造作惡業。此句詢問某行為或見解是否與佛法教義相符，強調行事應依佛法為準則。
此句是在詢問某行為是否違背佛教所制定的法則或規範，屬於
對教法規範的確認，並非僅限於戒律，亦可指一切佛法所立之規矩。本句強調應避免行為或言語導致他人質問或責難自己，提醒修
行者自我警惕，守護身口意，免於招致外在譴責。
- 佛足：佛陀的雙足，象徵佛陀本身，頂禮佛足為最高敬意。
- 諸法：指一切現象、法則，強調佛法教說需與諸法實相相應。
- 違法：指違背佛教法則、規範，範圍可包括戒律、教義、制度等。
- 難詰：指他人提出質疑、質問。
- 呵責：指責備、譴責。
時，阿 㝹羅度知諸外道去已，往詣佛所，稽首佛 足，於一面住，以諸外道所問，向佛廣說， 白佛言：「世尊！彼如是問，我如是答，為 順諸法說耶？得無謗世尊耶？為順法 耶？為違法耶？無令他來難詰，墮呵責處 耶？」
本句為佛陀開啟問答，指示弟子應如實依佛所問作答，展現佛
弟子應具備的恭敬與正確受教態度，為後續法義鋪陳基礎。此句為佛陀呼喚弟子阿難，表示直接稱名，常見於經典中佛陀
與弟子對話的開頭，無特殊法義，僅為稱呼。本句為質疑『色』是否具有恆常不變的性質，屬於佛教對五蘊
無常觀的提問，旨在引導眾生觀察色法（物質現象）並非恆存，從而破除對色的執著。此句為詢問某法或現象是否屬於無常，強調對法性本質的辨析
，反映佛教對諸行無常觀念的重視。
佛告阿㝹羅度言：「我今問汝，隨所問 答。阿㝹羅度！色為常耶？為無常耶？」
本句直指世間一切法皆無常，強調現象界的變化無常，是佛教
觀法的根本立場，提醒修行者應觀察諸行無常，生起出離心。
答言： 「無常。」
本句為探問五蘊中後四蘊（受、想、行、識）的本質，旨在引
導思考這些心法究竟是恆常不變，還是隨緣生滅、無常變化，為後續破除常見、建立正見鋪墊基礎。
「受、想、行、識，為常、無常耶？」
本句指出世間一切法皆無常，強調變化無定，提醒修行者觀察諸行無常，生起出離心。
此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請示，常見於經典中弟子向佛陀發問或回應時使用。
答言：「無常。 世尊！」
本句引用《焰摩迦契經》對相關議題的詳細闡述，並以「識是如來耶？」作為討論的終點，顯示此處正
探討識與如來之間的關係與辨析，屬於經文中引用他經以佐證或補充論述的用法。
- 焰摩迦契經：佛教經典，內容涉及識與如來等義理。
如焰摩迦契經廣說，乃至「識是如來 耶？」
本句為對前問的否定回應，表明所問內容不成立，展現經中問答釐清義理的方式。
答曰：「不也。」
毀謗如來，也不是逾越次序。就如同如來所教導的各種次第法，沒有人能夠來質疑或責難。」。這是為什麼呢？我如實知道色，以及色的生起、消滅，還有導致色滅的修行方法。阿㝹羅度！如果拋棄了如來所成就的，沒有智慧、沒有正見來說法，這就不是正確的說法。」
本句強調依法說法應順應正法次第，不可毀謗如來，亦不可違越法的次序。
只要依如來所說的次第法說
，便無人能加以責難，顯示佛法重視因緣與次第，強調正確傳承與說法態度。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
本句說明佛陀對於『色』這一法的真實認知，包含其本質、形
成原因、消滅過程，以及導向色滅的修行道徑，體現對五蘊現象的徹底觀察與解脫之道。此句為音譯梵語，應為尊名或特定術語，常見於佛典中作為對
佛、菩薩或聖者的稱呼，具尊敬、召喚或讚歎之意。
具體義理需依全經脈絡判斷。本句強調，若離開如來所成就的正法，由無智慧、無正見者所
說，皆非正等正說，提醒修行者應依如來正法與正見而說法、修行。
- 次第法說：依照法義次序、因緣次第而說法。
- 集：集起，指苦因、煩惱的生起。
- 滅：滅盡，指苦果、煩惱的止息。
- 道跡：導向滅的修行方法或道路。
- 所作：如來所成就、所證悟的法與功德。
- 無知：缺乏智慧。
- 無見：缺乏正見、正確的見解。
- 等說：正等正說，指與如來正法相應的說法。
佛告阿㝹羅度：「作如是說 者，隨順諸說，不謗如來，非為越次，如 如來說，諸次法說，無有能來難詰訶責者。 所以者何？我於色如實知，色集、色滅、色滅道 跡如實知。阿㝹羅度！若捨如來所作，無知 無見說者，此非等說。」
本句描述佛陀說法圓滿後，弟子阿㝹羅度聽聞佛語，生起歡喜
心，並決意依照佛陀教導實踐，體現聞法受持、踐行佛法的修行精神。
佛說此經已，阿㝹羅 度聞佛所說，歡喜奉行。
（一〇七）
此句為佛教經典常見的開場語，表明經文內容是由弟子親自聽
聞佛陀所說，強調傳承的真實性與權威性。
如是我聞：
本句交代說法時地，顯示佛陀於特定時空中為眾生說法，強調
歷史性與現場感。
『一時』為佛經常用起首語，標示事件發生的時點；地點則具體指出婆祇國、設首婆羅山及
鹿野深林，為佛陀弘法的重要場所。
- 婆祇國：古印度地名，佛陀時代的重要國度之一。
- 設首婆羅山：地名，為婆祇國內一座山。
- 鹿野深林：指山中幽深的林地，常為佛陀說法或修行之處。
一時，佛住婆祇國設首婆 羅山鹿野深林中。
見佛陀和過去所敬重的比丘們，於是前來佛前，頂禮佛足，然後退坐在一旁，對佛說：「世尊！」。我年紀大了，身體虛弱多病，靠著自己的力量勉強前來拜
見世尊和以前敬重的比丘，只希望世尊能為我說法，讓我長久得到安樂！」
本句描述那拘羅長者雖年老多病，仍懷敬仰之心，親自前來禮見佛陀及所尊敬的比丘，展現對佛法僧三
寶的深厚信心與恭敬，並以頂禮、退坐等禮儀表達謙卑與尊重。此句表達請法者雖年老多病，仍以堅定意志親自前來請求佛陀
開示，期望藉由聽聞正法，於生死長夜中獲得安樂與解脫。
- 那拘羅長者：佛世時著名長者，為佛弟子之一，長壽且具信心。
- 知識比丘：指過去所敬重、親近的比丘，‘知識’為善知識，導師、良友之意。
- 稽首佛足：頂禮佛陀雙足，表最深敬意。
爾時，有那拘羅長者，百 二十歲，年耆根熟，羸劣苦病，而欲覲見世 尊及先所宗重知識比丘，來詣佛所，稽首佛 足，退坐一面，白佛言：「世尊！我年衰老，羸劣 苦病，自力勉勵，覲見世尊及先所宗重知識 比丘，唯願世尊為我說法，令我長夜安樂！」
親自拜見如來和其他受人敬重的比丘善知識。長者你要明白，雖然身體會受苦，心裡要經常學習不被痛苦所困擾。
本句描述佛陀於某時對那拘羅長者開示，並以『善哉』讚歎其
所作或所問，顯示佛陀對弟子善行或善問的肯定。此句為對長者的尊稱呼喚，表現出對在場年長或德高者的敬意
，常見於佛經中弟子或眾生向長者、居士等發言時的開場語。本句讚歎年老、身體衰弱者仍能自力親近佛陀及尊重的比丘善
知識，顯示求法心切與精進不懈，強調修行不因年老病苦而退失。本句強調身體雖難免遭遇痛苦，但應修習讓心不為苦所動，培
養超越身苦的心境，體現佛法中身心分別、內心自在的修行要義。
- 宗重知識：受人尊敬、德行高尚且能指導修行的比丘善知識。
- 苦患身：指身體遭受痛苦、病患等困擾。
- 不苦患心：指內心不被痛苦所動搖，保持安定自在。
爾時，世尊告那拘羅長者：「善哉！長者！汝實年 老根熟，羸劣苦患，而能自力覲見如來并 餘宗重知識比丘。長者當知，於苦患身，常 當修學不苦患心。」
本句描述佛陀以多種方式引導那拘羅長者，包含開示、教誨、
啟發與令其心生歡喜，最後以默然住表現圓滿與安住，體現佛陀教化的圓融與自在。
- 默然而住：佛陀以無言安住，表現圓滿教化與自在安住的境界。
爾時，世尊為那拘羅長 者示、教、照、喜，默然而住。
本句描述那拘羅長者聽聞佛陀說法後，心生歡喜與隨喜，並以
禮敬之心向佛致敬，然後離開現場，體現聞法得益、恭敬三寶的修行態度。
- 禮佛：以身語意恭敬禮拜佛陀，表達尊重與感恩。
那拘羅長者聞佛 所說，歡喜隨喜，禮佛而去。
氣色也很好，是不是因為從世尊那裡聽到了深奧的佛法？」
本句描述舍利弗尊者在佛陀附近靜坐於樹下，展現出弟子隨侍
佛陀、安住於禪定的修行風範，體現僧團生活的日常情境。描述那拘羅長者以恭敬心親自前往舍利弗尊者處，行頂禮禮儀
後，依佛教僧團規矩，退坐於一旁，準備聽法或請益，展現弟子對尊者的尊重與謙卑。本句描述舍利弗觀察長者因聽聞佛陀所說深法而身心愉悅、容
貌明朗，顯示佛法能令眾生現世身心安樂，並強調聽聞正法的重要性。
- 稽首禮足：合掌低頭至足前，表最敬禮儀。
- 退坐一面：禮畢後退下，坐於一側，表示恭敬與聽法準備。
- 諸根和悅：指六根（眼耳鼻舌身意）安樂調和，身心愉快。
- 深法：指佛陀所說深奧微妙的法義。
時，尊者舍利弗 去世尊不遠，坐一樹下。那拘羅長者往詣 尊者舍利弗所，稽首禮足，退坐一面。時，尊 者舍利弗問長者言：「汝今諸根和悅，貌色鮮 明，於世尊所得聞深法耶？」
導、啟發並令我歡喜，用如甘露般的法義灌溉我的身心，所以我現在感覺身心舒暢，容光煥發。」
本句表達聽聞佛陀說法後，身心獲得法義滋潤，諸根安和，內
外皆得清淨喜悅，顯現修學佛法的實際受用。
- 甘露法：比喻佛法如甘露，能滋潤眾生身心。
- 諸根：指眼、耳、鼻、舌、身、意六根。
那拘羅長者白 舍利弗：「今日世尊為我說法，示、教、照、喜，以 甘露法，灌我身心，是故我今諸根和悅，顏貌 鮮明。」
教誨、啟發和歡喜，像甘露一樣滋潤你呢？」
本句描述舍利弗尊者詢問長者，佛陀曾為其開示何種法義，並以『示、教、照、喜』四義強調佛法的指
導、教化、啟發與令人生歡喜之功德，譬喻如甘露潤澤，顯示佛法能滋養眾生心靈。
- 甘露：譬喻佛法能滋潤、利益眾生。
尊者舍利弗問長者言：「世尊為汝說 何等法，示、教、照、喜，甘露潤澤？」
來這裡，想親自拜見世尊和那些我尊敬的比丘善知識。』。佛對我說：「這真是太好了！」。尊敬的長者！你真的已經年老體弱，身體多有病痛，卻還能靠自己來見我，並去拜訪你以前所尊敬的比丘。你現在擁有這個充滿痛苦的身體，應當時時培養一顆不被痛苦所困擾的心。
本句描述那拘羅長者以誠敬之心，雖年老多病，仍親自前往拜
見佛陀及其所尊重的比丘知識，展現對佛法僧三寶的恭敬與渴求法義之心。本句為佛陀對弟子所作善行或正確理解給予肯定與讚歎，表現佛陀慈悲鼓勵弟子的教化風格。
此句為對長者的尊稱呼喚，表現出對在場年長或德高者的敬意
，常見於佛經中弟子或佛陀對居士、護法等的稱呼，無特定法義，屬禮貌性開場。本句讚歎對方雖年老體弱、身受病苦，仍能自力親近佛陀及參
訪所敬重的比丘，顯示其堅定的信願與修行毅力，亦體現佛弟子對師長與僧團的恭敬與依止。本句教導眾生雖身處苦患，仍應於內心修習超越苦患、不為身
苦所動的心境，強調身苦與心苦可分離，修行重在心地轉化。
- 宗重比丘：指先前所尊敬、重視的比丘，為僧團中德行高尚者。
- 自力：依靠自身力量，未假他人扶持。
- 苦患之身：指眾生現有的身體，因生老病死等而充滿痛苦與煩惱。
那拘羅長者白 舍利弗：「我向詣世尊所，白世尊言：『我年衰 老，羸劣苦患，自力而來，覲見世尊及所宗重 知識比丘。』佛告我言：『善哉！長者！汝實衰老， 羸劣苦患，而能自力詣我及見先所宗重比 丘。汝今於此苦患之身，常當修學不苦患 心。』
本句表達佛陀以法語開示弟子，從指示、教導到啟發、令心歡
喜，猶如甘露潤澤眾生心田，強調法語的利益與滋養作用。
「世尊為我說如是法，示、教、照、喜，甘露潤 澤。」
什麼是身體的痛苦，什麼是內心的痛苦？』」。什麼情況下是身體在受苦，但內心卻沒有痛苦呢？
本句描述舍利弗尊者對長者的提問，關注於身心兩方面的苦患
，顯示佛教對苦的分析不僅限於身體，亦重視心靈層面，強調修行者應深入了解苦的本質與來源。本句探問身體雖遭受痛苦，但內心卻能不被苦惱所動的狀態，強調身心苦受可分，修行者可藉由智慧或
定力，令心不隨身苦而動搖，展現佛法中對苦受觀照與超越的教導。
- 苦患身、苦患心：分別指身體與心靈所受的痛苦與煩惱。
尊者舍利弗問長者言：「汝向何不重問 世尊：『云何苦患身、苦患心？云何苦患身、不苦 患心？』」
本句表達長者因領悟某義理而前來請益，誠心請求尊者簡明說
明佛法核心要點，顯示求法的謙虛與專注。
- 法要：佛法的核心義理、要點。
長者答言：「我以是義故，來詣尊者，唯 願為我略說法要。」
「很好！長者！你現在仔細聆聽！現在為你說。愚癡無聞的凡夫，對於色的集起、滅盡、過患、樂趣、遠離，無法如實知見；因為不如實知，對色生起愛樂，認為色是我、是我所有，於是執取受持。彼色若壞、若異，心識隨之轉變，惱苦便生。煩惱與痛苦生起後，恐懼、阻礙、牽掛、憂愁、執著。對於受、想、行、識也是如此。這稱為身心的痛苦災患。
本句為舍利弗尊者對長者所言，表達對其所說或所行的高度讚
許與肯定，屬於佛教經典中常見的讚歎語，顯示對善行或正見的認可。此句為對長者的尊稱呼喚，表現出對在場年長或德高者的敬意
，常見於佛典中作為對話開端或轉折。此句為佛陀或尊者開示前，提醒聽眾專心聽法，強調接下來所
說內容的重要性，需以恭敬心受持。此句為佛陀或尊者準備開始闡述法義，表明即將傳授教法，顯示說法的因緣已具足。
本句指出未受佛法教化的凡夫，對於色法的生起、消滅、過患
、樂趣及遠離等五種現象，皆無法如實知見，顯示無明障蔽，難以離苦得解脫。本句說明眾生因未能如實知見色法的本質，對色法產生執著與
愛樂，進而生起『我』與『我所』的錯誤見解，導致執取與受持，增長煩惱與輪迴根本。本句說明身體（色）若遭損壞或變異，心識會隨外境變化而動
搖，從而引發煩惱與痛苦，強調身心相依與苦的生起因緣。本句說明煩惱與痛苦一旦生起，便會引發恐懼、障礙、內心掛念、憂愁與執著等連鎖反應，揭示眾生在
煩惱流轉中諸多心理狀態的相續與糾纏，強調修行者需觀察並斷除這些心結。本句指出，對於五蘊中的受、想、行、識四蘊，前述的觀察或
法義同樣適用，強調五蘊皆無例外，應平等觀察其本質。本句總結前文，指出身與心所經歷的種種痛苦與困擾，統稱為
『身心苦患』，強調五蘊和合之身心本質上具備苦惱性，是修行者應當認知與超越的對象。
- 諦聽：指專心、細心地聽聞佛法，常見於經典開示前的呼語。
- 愚癡：指無智慧、無明之人。
- 無聞凡夫：未聽聞佛法、未修學正見的普通人。
- 色集：色法的集起、生起。
- 色滅：色法的滅盡、消失。
- 色患：色法帶來的過患、苦惱。
- 色味：色法的樂趣、可貪著之處。
- 色離：對色法的遠離、捨離。
- 如實知：正確如實地認識事物本質。
- 我、我所：分別為自我與所屬之物，是執著的根本。
- 取攝受：執取、受持，指對境界的執著不捨。
- 心識：指心與識，為精神活動的總稱。
- 惱苦：指煩惱與痛苦。
- 恐怖：因煩惱生起而產生的恐懼心理。
- 障閡：障礙、阻隔，指修行或心境上的阻礙。
- 顧念：掛念、牽掛，對過去或所愛之物的執著思慮。
- 憂苦：憂愁與痛苦的合稱。
- 結戀：執著、愛戀，指對人事物的情感糾纏。
- 身心：指色身（身體）與心識（精神活動），為眾生存在的兩大面向。
尊者舍利弗語長者言： 「善哉！長者！汝今諦聽！當為汝說。愚癡無 聞凡夫於色集、色滅、色患、色味、色離不如 實知；不如實知故，愛樂於色，言色是 我、是我所，而取攝受。彼色若壞、若異，心識 隨轉，惱苦生；惱苦生已，恐怖、障閡、顧念、憂 苦、結戀。於受、想、行、識亦復如是。是名身心 苦患。
己或自己的東西；即使這些色法發生變化或不同，內心也不會因此跟著起煩惱和痛苦。當內心不再隨外境變化而產生煩惱痛苦時，就能遠離恐懼、障礙、掛念和執著。感受、想法、行為、識別心也都是這樣。這就叫做身體雖然有痛苦，內心卻沒有煩惱。
本句探問身體遭遇痛苦時，內心卻能不受其苦的狀態，強調身
與心的苦受可分，為修行中觀照身心分別、培養內心安定的重要法義。本句說明具備多聞的聖弟子，能如實觀察色法的生起、滅盡、
可樂、危害及超越，體現對色法的正確知見，為修行斷除執著的基礎。本句說明修行者如實觀察色法，了知其本質後，便不會執著色法為自我或所屬，當色法變異時，心不隨
境轉，能遠離因執著而生的煩惱與痛苦，體現無我與不執著的修行要義。本句強調修行者若能令心不隨外境變化而起煩惱，即可超越恐
懼、障礙、牽掛與執著，達到內心安穩自在的境界，顯示心的主導性與解脫之道。本句承接前文，指出五蘊中的受、想、行、識，其本質與前述
蘊（色）同樣，皆無自性、因緣和合而生，無常無我，應以平等觀照。本句說明雖然身體遭受痛苦，但內心能保持安定、不受煩惱所
擾，強調身心苦患可分離，修行者能以智慧超越身體痛苦而不生心苦。
- 身苦患：指身體層面的痛苦或苦惱，屬於五蘊中的色蘊苦受。
- 心不苦患：指內心未受外在身苦影響，心境安然不苦。
- 障礙：妨礙修行或內心安穩的障礙。
「云何身苦患、心不苦患？多聞聖弟子於 色集、色滅、色味、色患、色離如實知；如實知已， 不生愛樂，見色是我、是我所，彼色若變、若 異，心不隨轉惱苦生；心不隨轉惱苦生已， 得不恐怖、障礙、顧念、結戀。受、想、行、識亦復如 是。是名身苦患、心不苦患。」
，解除了所有疑惑，不再依靠他人，在正法中內心感到無所畏懼。他從座位上站起來，整理好衣服，恭敬地合掌，對尊者舍利弗說：「我已經超越、解脫了，現在我要歸
依佛、法、僧三寶，成為優婆塞，請您作證，從現在起直到生命結束，我都歸依三寶。」
本句描述尊者舍利弗說法時，那拘羅長者因聽聞佛法而證得法
眼淨，意指對佛法真理有了正確、清淨的見解，常指初果聖者的證悟。本句描述那拘羅長者親證佛法，從見、得、知、入四層次深入法義，徹底斷除疑惑，於正法中自立無畏
，強調修行者應自證自悟，不依賴他人，體現佛法的自主與安穩。此句描述弟子於證得解脫後，正式向尊者表明歸依三寶、成為
優婆塞，並發願終身不退。
強調歸依三寶的重要性與終身堅持，體現佛弟子自覺與承諾。
- 見法：親見、體證佛法真理。
- 得法：獲得法益或證得法義。
- 知法：明瞭佛法內容與義理。
- 入法：深入佛法實踐與體會。
- 狐疑：比喻內心的懷疑與不決。
- 超、度：指超越煩惱、度脫生死苦海，證得解脫。
- 佛、法、僧寶：三寶，佛教徒歸依的對象，分別指佛陀、佛法、僧伽。
- 優婆塞：在家男居士，受持三皈五戒者。
- 歸依三寶：正式皈依佛、法、僧，成為佛弟子。
尊者舍利弗說 是法時，那拘羅長者得法眼淨。爾時，那拘羅 長者見法、得法、知法、入法，度諸狐疑，不 由於他，於正法中，心得無畏。從座起，整 衣服，恭敬合掌，白尊者舍利弗：「我已超、已 度，我今歸依佛、法、僧寶，為優婆塞，證知 我，我今盡壽歸依三寶。」
歡喜，隨喜讚歎，向他行禮後離開了。
本句描述那拘羅長者聽聞舍利弗尊者的說法後，心生歡喜與隨
喜，並以禮敬之心向舍利弗致敬後離去，體現聞法者對正法的尊重與隨喜功德。
爾時，那拘羅長者 聞尊者舍利弗所說，歡喜隨喜，作禮而 去。
（一〇八）
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式，表示此經內容為阿
難尊者等親自聽聞佛陀所說，強調經文的真實傳承與可信度，並非個人臆測。
如是我聞：
本句交代說法時地，表明佛陀當時住於釋氏天現聚落，為後文說法鋪陳因緣背景。
- 釋氏天現聚落：地名，為釋迦族人所居之村落，具體地理位置未詳。
一時，佛住釋氏天現聚落。
本句描述西方比丘因安居時節將至，前來向佛陀辭行，表現出
對佛陀的恭敬與僧團禮儀，體現僧伽重視安居與師徒關係的傳統。
- 西方：指印度佛教地理方位，非淨土義。
- 安居：雨季僧團集體修行，不外出遊行的傳統。
爾時，有西方眾多比丘欲還西方安居，詣 世尊所，稽首佛足，退坐一面。
西方許多比丘從座位起來，合掌對佛說：「世尊！我西方許多比丘想返回西方安居，現在請求告辭。
那個時候，西方的許多比丘從座位上站起來，合掌向佛陀說：「世尊！」。我西方的許多比丘想回到西方去安居修行，現在特來向您辭行。
本句描述佛陀於當時為眾生說法，透過開示、教導、啟發與令
眾生歡喜，展現佛陀教化的多重層面，強調佛陀以慈悲與智慧引導眾生理解佛法、增長善根。本句描述佛陀以多種方式教化大眾，令眾生心生歡喜，隨後西
方的比丘們恭敬起身，合掌向佛陀請法，展現出弟子對佛的尊敬與求法的誠心。此句表達西方的比丘們因安居修行的需要，準備返回本處，並
依禮向大德請辭，展現僧團規範與恭敬。
- 示：指佛陀以身作則、示現教化。
- 教：指言教、口頭教導。
- 喜：指令眾生心生歡喜。
爾時，世尊 為其說法，示、教、照、喜。種種示、教、照、喜已，時 西方眾多比丘從座起，合掌白佛言：「世尊！ 我西方眾多比丘欲還西方安居，今請奉 辭。」
本句為佛陀詢問西方諸比丘是否已向舍利弗辭別，顯示僧團內
部的禮儀與尊重，並反映出舍利弗在僧團中的重要地位。
- 西方諸比丘：指來自西方地區的出家弟子。
佛告西方諸比丘：「汝辭舍利弗未？」
「還沒告辭。」
本句表達對方尚未向某人正式辭別，顯示行事有次第、重視禮
儀，亦反映僧團生活中對規矩的遵守。
- 辭：指辭別、告別，為古代正式用語，常見於經典中表達離開前的禮節。
答言： 「未辭。」
教奉行，這樣能讓你們在佛法義理上得到利益，長久安樂。」
本句佛陀勉勵西方比丘，指出舍利弗以純淨心修持梵行，應受其教導，依此修學能於佛法義理上獲益，
於生死長夜中得安樂。
強調依止善知識、奉行正法的重要性。
- 奉辭：遵從教誨、依教奉行。
- 義饒益：於佛法義理上獲得增益。
佛告西方諸比丘：「舍利弗淳修梵行， 汝當奉辭，能令汝等以義饒益，長夜安樂。」
他的雙足後，退坐在一旁，對舍利弗尊者說：「我們想回西方安居，所以特地來向您辭行。」
本句描述西方諸比丘在法會結束或階段性圓滿後，依禮向佛陀
辭行，準備離席，展現僧團威儀與次第。本句描述比丘們恭敬禮拜舍利弗尊者，並依僧團規矩，在安居
前向長老辭行，展現僧團和合與尊重長老的傳統。
時，西方諸比丘辭退欲去。時，尊者舍利弗 去佛不遠，坐一堅固樹下，西方諸比丘往 詣尊者舍利弗所，稽首禮足，退坐一面，白 尊者舍利弗言：「我等欲還西方安居，故來 奉辭。」
本句描述舍利弗詢問大眾是否已向佛陀（世尊）辭行，體現出
弟子對佛陀的恭敬與禮儀，並反映出僧團中重視規矩與人際互動的氛圍。
舍利弗言：「汝等辭世尊未？」
此句表達對方已經正式向眾人或長者辭行，顯示恭敬與禮儀，
符合僧團中請辭、進退有序的規範。
答言：「已 辭。」
到各式各樣的人，他們一定會來問你們。」。你們現在在佛陀面前，聽聞正確的教法，應該好好接受、
記住、觀察並深入理解，這樣才能完整地為他人說明佛法，不會損毀佛法，對嗎？難道不是避免讓大眾提出質疑、責難，而讓對方陷入被責備的處境嗎？
本句描述舍利弗預見弟子們回到西方後，將面對不同國土、眾
生的詢問，強調弘法過程中需面對多元文化與眾生差異，應有準備應對之心。本句強調弟子在佛陀座下聽聞正法，應以正確態度接受、記憶
、觀察與深入體會佛法，並具備能力如實為他人宣說佛法，避免因理解偏差而損毀佛法的本義。本句探討是否應避免讓大眾對某人提出質疑或責難，以免使其
陷入被責備、承擔過失的位置，強調僧團和合、避免無謂爭執與責難的教導。
- 異國：不同的國度、地區。
- 異眾：各種不同的眾生，含人與非人。
- 善說法：正確、圓滿地宣說佛法。
- 善受、善持、善觀、善入：分別指正確接受、記持、觀察與深入佛法的修學次第。
- 難問：提出質疑或困難的問題。
- 詰責：責問、責備。
- 墮負處：陷入承擔過失、被責備的位置。
舍利弗言：「汝等還西方，處處異國，種種 異眾，必當問汝。汝等今於世尊所，聞善 說法，當善受、善持、善觀、善入，足能為彼具 足宣說，不毀佛耶？不令彼眾難問、詰責、 墮負處耶？」
的，懇請您詳細為我們開示，慈悲憐憫我們！」
本句描述比丘們以恭敬心請求舍利弗開示佛法，展現求法的誠
懇與對善知識的尊重，並強調聽聞正法的重要性。
- 聞法：聽聞佛法教義，為修行的重要基礎。
彼諸比丘白舍利弗：「我等為聞 法故，來詣尊者，唯願尊者具為我說，哀 愍故！」
剎利、婆羅門、長者還是出家人，都一定會問你們：『你們的老師是怎麼說法的？』」。是用什麼方法來教你的？回答說：「老師只是教我們要怎麼調伏自己的欲望和貪心，這就是他的教導。」
本句說明舍利弗尊者提醒比丘們，閻浮提的人不論出身階級，皆具聰慧，遇到佛弟子時，會主動詢問其
師（佛陀）所說的教法內容，顯示佛法弘傳時需準備好正確答覆外人之問。此句詢問對方所受教導的內容或方式，強調教化的依據或法門
，反映佛教重視教法傳承與正確修學途徑。本句強調佛陀教法的核心在於調伏內心的欲望與貪著，指出修行的根本在於自我內省與克制，並非追求
外在形式或神通。
此語境下，調伏欲貪即為修行的主要內容。
- 閻浮提：即南贍部洲，佛教世界觀中的人間世界之一。
- 剎利：印度四姓之一，王族、武士階級。
- 大師：此指佛陀。
- 調伏欲貪：指修行中對內心欲望與貪念的克制與調御，是佛教戒定慧修學的基礎。
尊者舍利弗告諸比丘：「閻浮提人聰 明利根，若剎利、若婆羅門、若長者、若沙門， 必當問汝：『汝彼大師云何說法？以何教 教汝？』當答言：『大師唯說調伏欲貪，以此 教教。』
有對受、想、行、識這四陰的貪欲，我的老師就是這麼教導的。』
本句為師者對弟子的提問，核心在於探討以何種法門或修行方
式，能有效對治與調伏內心的欲望與貪著，強調修行中對煩惱根本的對治方法。本句強調導師所教的修行重點在於調伏對五陰（色、受、想、行、識）的貪欲，指出修行者應對五蘊的
執著與欲貪加以調伏，這是斷除煩惱、證得解脫的基礎方法。
- 調伏：指抑制、降伏內心煩惱，使其不再生起或增長。
- 欲貪：指對五欲（色、聲、香、味、觸）等境界的貪著。
- 色陰：五陰之一，指物質身體與外在色法。
- 受陰：五陰之一，指感受。
- 想陰：五陰之一，指想像、認知。
- 行陰：五陰之一，指意志、造作、心行。
- 識陰：五陰之一，指識別、分別、心識。
- 五陰：色、受、想、行、識，為眾生身心之總和。
「當復問汝：『於何法中調伏欲貪？』 當復答言：『大師唯說於彼色陰調伏欲貪， 於受、想、行、識陰調伏欲貪，我大師如是說 法。』
、渴求都沒有斷除，當他所執著的色相發生變化或不同時，就會產生憂愁、悲傷、煩惱和痛苦。』。感受、想法、行為、識別心也是同樣的道理。因為看見貪欲帶來這些過失，所以能對色、受、想、行、識這五蘊中的貪欲加以調伏。
本句指出弟子將進一步詢問，為何欲貪被視為有害，故佛陀教
導要在面對色境時調伏內心的欲貪。
強調修行中對欲貪的認識及其調伏的重要性。本句詢問如何以受、想、行、識這四蘊的修習或觀照，來調伏
對欲界貪愛的心念，屬於修行中對煩惱的對治方法探問。本句說明對色欲等煩惱未斷之人，當所執著的對象發生變化時
，必然引生種種苦惱。
強調煩惱的根本在於內心的執著，若不斷除，外境變遷即成苦因。本句指出五蘊中的受、想、行、識，與前述色蘊一樣，皆依緣
而生、無常無我，強調五蘊皆無自性，應如實觀察。本句說明由於觀察到貪欲帶來的過患，行者能對五蘊中的貪欲
心加以調伏，強調修行中對貪欲的覺察與對治，屬於斷除煩惱、增長智慧的實踐要點。
- 色欲：對色身、色相的欲望。
- 貪：貪著、貪求之心。
- 愛：愛戀、執愛。
- 念：執念、心念不捨。
- 渴：渴求、渴愛。
- 憂、悲、惱、苦：四種因執著而生的心理與身心痛苦。
- 色、受、想、行、識：五蘊，構成眾生身心的五種要素。
「彼當復問：『欲貪有何過患故，大師說 於色調伏欲貪？受、想、行、識調伏欲貪？』汝復 應答言：『若於色欲不斷、貪不斷、愛不斷、念 不斷、渴不斷者，彼色若變、若異，則生憂、悲、 惱、苦。受、想、行、識亦復如是。見欲貪有如是 過故，於色調伏欲貪，於受、想、行、識調伏欲 貪。』
以大師才說要在色、受、想、行、識這五蘊上調伏對欲的貪愛呢？』。又進一步回答：『如果對於色法能斷除欲望、貪著、執念
、愛戀與渴求，即使色法發生變化或產生差異，也不會生起憂愁、悲傷、煩惱或痛苦。』。感受、想法、行為、識心也都是這樣的。
本句探問斷除對欲貪的利益，並指出大師教導於五蘊（色、受
、想、行、識）各自調伏欲貪，強調修行需於身心諸法全面對治貪欲，才能獲得真正的利益與解脫。本句說明若能對色法徹底斷除內心的欲望、貪著、執念、愛戀與渴求，則面對色法的變異或無常時，內
心不會生起憂愁、悲傷、煩惱與痛苦，強調斷除煩惱根本的重要性。本句指出「受、想、行、識」這四蘊的無常、變化、無自性，
與前文所說的色蘊同理，強調五蘊皆無常、無我，應如實觀察。
- 見斷：指以正見斷除煩惱，屬於見道位的斷惑。
- 斷欲、斷貪、斷念、斷愛、斷渴：分別指斷除對色法的欲望、貪著、執著、愛戀與渴求，屬於修 行中對煩惱的對治。
- 變、異：指色法的變化與差異，強調無常。
「彼復當問：『見斷欲貪，有何福利故，大 師說於色調伏欲貪，於受、想、行、識調伏欲 貪？』當復答言：『若於色斷欲、斷貪、斷念、斷愛、 斷渴，彼色若變、若異，不起憂、悲、惱、苦。受、想、 行、識亦復如是。』
痛苦、障礙、煩惱或灼熱，死後還能投生善道，那麼世尊絕對不會教人要斷除一切不善法。也沒有教人要在佛法裡修各種清淨的行為，讓人徹底脫離一切痛苦。因為造作了許多不善的因緣，現在正受苦報，被煩惱障礙
與痛苦折磨，等到身體壞滅、生命結束時，就會墮入惡道。因此，佛陀教導我們：『要斷除一切不善的行為，在佛法
中修持各種清淨的修行，平等地滅除所有痛苦，最終徹底離苦得解脫。』
此句為對在場修行者或具德者的尊稱呼喚，表現出恭敬與莊重
，常見於佛教經典中作為開場或引起注意之用。本句指出，若是不善法的因緣能帶來現世安樂、無苦惱障礙，並於死後得生善處，則佛陀就不會教導眾
生要斷除不善法。
此處強調斷除不善法的必要性，因為不善法實際上無法帶來真正安樂與善趣果報。本句指出，並未教導眾生在佛法中修習梵行（清淨行），以達
到究竟離苦的境界，強調缺乏導向解脫的修行指導。本句說明由於過去造作不善業，現世即受苦報，煩惱障礙身心
，最終導致身壞命終，死後墮入惡道，強調因果報應與業力不可逃避。本句強調修行者應斷除一切不善法，於佛法中實踐清淨梵行，
透過平等觀照，徹底滅除一切苦惱，達到究竟離苦的彼岸，體現佛法解脫之道。
- 不善法：指導致惡趣、障礙解脫的身口意惡行。
- 現法樂住：現世安樂自在的狀態。
- 善處：指人天等善趣，與惡趣相對。
- 佛法：佛陀所說的教法，指導眾生離苦得樂之道。
- 法苦：現世因業力所感的痛苦。
- 障礙熱惱：煩惱障礙與內心熾熱痛苦。
- 惡道：三惡道，指地獄、餓鬼、畜生等苦趣。
- 平等盡苦：以平等心對待眾生與苦惱，徹底滅除一切苦。
- 究竟苦邊：達到苦的盡頭，即究竟離苦、證得解脫。
「諸尊！若受諸不善法因緣 故，今得現法樂住，不苦、不礙、不惱、不熱，身 壞命終生於善處者，世尊終不說言：『當斷 諸不善法。亦不教人於佛法中修諸梵行， 得盡苦邊。以受諸不善法因緣故，今現 法苦住，障礙熱惱，身壞命終，墮惡道中。』是 故世尊說言：『當斷不善法，於佛法中修諸 梵行，平等盡苦，究竟苦邊。』
說修善法、在佛法中修清淨行，能平等消除所有痛苦，徹底離苦得樂。如果能夠奉行善法，當下就能安住在法的快樂中，不會受
苦、不會被障礙、不會煩惱、不會感到痛苦，等到生命結束時，會生到善好的地方。因此，佛陀讚歎並教導大
家要奉行各種善法，在佛法中修持清淨的行為，平等地滅除一切痛苦，最終徹底離苦得樂。
本句強調，修行善法與梵行，依佛法正道，必不會導致現世苦惱、死後墮惡道。
世尊不會主張修善法卻
仍受苦墮落，顯示佛法修行能平等滅苦，究竟離苦得樂，否則違背佛法本義。本句說明受持善法能現世得法樂，遠離苦惱與障礙，命終後得生善處。
世尊因此讚歎並勸導眾生修習善
法與梵行，於佛法中平等滅盡諸苦，最終徹底離苦。
強調修善與梵行的現世與究竟利益。
- 善法：指正當、清淨、導向解脫的行為與法門。
- 法樂：因修行佛法而生的內在安樂與法喜。
「若受諸善法因 緣，現法苦住，障礙熱惱，身壞命終墮惡道 中者，世尊終不說受持善法，於佛法中，修 諸梵行，平等盡苦，究竟苦邊。受持善法，現 法樂住，不苦、不礙、不惱、不熱，身壞命終，生 於善處，是故世尊讚歎、教人受諸善法，於 佛法中，修諸梵行，平等盡苦，究竟苦邊。」
本句描述舍利弗尊者說法時，西方的比丘們因聽聞正法而斷除
煩惱，證得心的解脫，顯示聽聞正法能導致煩惱止息與解脫果證。本句描述舍利弗尊者說法圓滿，聽法的比丘們心生歡喜與隨喜
，並以頂禮表達恭敬後離席，體現佛教僧團重視法義傳承與恭敬師長的修行風範。
- 說是法：指講說佛法、教義。
- 作禮：以身語意恭敬禮拜，表達尊重。
尊 者舍利弗說是法時，西方諸比丘不起諸 漏，心得解脫。尊者舍利弗說是法時，諸比 丘歡喜隨喜，作禮而去。
（一〇九）
此句為佛教經典開頭的固定格式，表明經文內容是由佛陀親自
說法，阿難尊者等弟子親聞並傳誦，強調法義的真實與傳承的可靠性。
如是我聞：
本句交代說法時地，表明佛陀在特定時空背景下開示法義。
祇
樹給孤獨園為佛陀常住、弘法的重要場所，象徵僧團安住與教法流布。
一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。
五十由旬，深度也是五十由旬，池水滿滿的。」。又有修行人，用毛、草，或用指甲，去滴那一滴水。各位比丘！你認為怎麼樣？那個人問：「水滴比較多，還是池塘裡的水比較多？」
本句以池水充滿為喻，為後文說明法義作鋪墊，強調資糧充足
、圓滿無缺的狀態，為比喻佛法或修行成果的圓滿。本句描述不同修行人以各種微細物品（如毛、草、指甲）來滴
水，象徵修行方式或資具雖異，皆可成辦修行之事，強調方便善巧與資糧多樣。本句為佛陀對僧團中出家弟子的集體稱呼，常用於開示法義或
教誡時作為起首，顯示佛陀對弟子的關懷與教導。此句為佛陀常用的反問語，旨在引導對方思考、檢視自身對法
義的理解，並非單純徵詢意見，而是啟發智慧、深化法義的討論。本句以士夫發問，透過比較水滴與池水的多寡，引導思考事物
的量與差異，為後續譬喻或法義鋪陳基礎，常見於佛典中以問答方式啟發聽者理解佛法義理。
- 由旬：古印度長度單位，約等於40里至60里不等，具象徵遙遠或廣大之意。
- 士夫：泛指修行人或有德之人，非僅世俗男子。
- 毛、草、指爪：此處為取物象徵，表現修行資具之微細與多樣。
- 渧彼水：以物滴水，喻以微力成辦功德。
- 於意云何：佛經常見語，意為『你意下如何』，用於引導思辨。
- 水渧：指水滴，常用於譬喻細微、少量之物。
- 池水：指池塘中的水，常用於譬喻廣大、眾多之義。
爾時，世尊告諸比丘：「譬如池水方 五十由旬，深亦如是，其水盈滿。復有士 夫，以毛、以草，或以指爪，以渧彼水。諸 比丘！於意云何？彼士夫水渧為多，池水為 多？」
實在太少了，少到根本沒什麼好說的；這池子的水非常多，多到百千萬倍，根本沒辦法拿來比較。」
本句以極少的水滴作比喻，強調某種事物的微小、稀少或難得
，為後文法義鋪墊。
此處重在顯示比較對象的極度稀少，常用於說明難得之法或難遇之事。本句強調池水數量極為龐大，遠超常人所能想像，藉此襯托佛
法或功德的不可思議與無法衡量。
比丘白佛：「彼士夫以毛、以草，或以指 爪，所渧之水少，少不足言；池水甚多，百千 萬倍，不可為比。」
「如是」為佛經常用語，表示前述法義或事實確實如此，具有
肯定、結語之意，強調所說內容的真實不虛。此句為佛陀對僧團中出家弟子的直接稱呼，開啟教誡或說法，顯示佛陀對僧眾的關懷與指導。
本句說明證得真理（見諦）的人，能徹底斷除煩惱與痛苦，這
種斷除是徹底且不可復發的，如同池水乾涸後未來不再生起，強調見諦的究竟解脫力。
- 如是：佛典常用語，表肯定、真實、結語。
- 見諦：親證四聖諦等真理，特指修行者於見道位時的證悟。
- 未來世：未來的生死流轉中。
- 永不復生：徹底斷除，不再生起。
「如是。諸比丘！見諦者所 斷眾苦，如彼池水，於未來世，永不復生。」
離開後，他對比丘們說：「這是我從來沒聽過的！」。今天世尊很善巧地講解了池塘的譬喻。這是為什麼呢？聖弟子圓滿證見真理，得到無間等果；而凡夫則執著於邪
見、身見的根本、聚集、生起與發動。就是指憂愁悲傷、內心隱藏不露、對吉祥之事感到慶幸並
珍惜，以及誇說自己、誇說眾生、誇說特別的事並加以推崇。這些邪惡就這樣全部被徹底消除了，根本被斷絕，就像多
羅樹一旦被折斷，將來也不會再長出來。
本句描述佛陀在說法結束後，隨即進入室內修習禪定，展現佛
陀教導與實踐並重，強調修行需理論與實踐相應。本句描述舍利弗在佛陀離席後，向比丘們表達對剛才所聞法義
的驚歎與新奇，顯示法義之深奧或前所未有，突顯佛陀所說法的殊勝與難得。本句讚歎佛陀今日以池塘作為譬喻，善巧開示法義，顯示佛陀
教化眾生時能依眾生根機，運用適當譬喻使義理易於理解。本句為經文常用提問語，表示接下來將說明前文理由或因緣，導入法義解釋。
本句對比聖弟子與凡夫的差異：聖弟子已圓滿見諦，證得無間
等果，斷除煩惱；凡夫則因邪見與身見等煩惱根本未斷，仍在生死輪迴中。本句列舉心中各種情緒與行為，包括憂愁、隱藏、對吉祥事物的珍惜，以及自我或他人、特殊事物的讚
揚與推崇，說明眾生心行的多樣與執著，提示修行者應觀照這些心理活動，避免執著於自我與外境。本句說明斷除邪見或惡行必須徹底，猶如折斷多羅樹，連根拔
起，未來不再復生，強調修行應斷除煩惱根本，才能永絕後患。
- 入室坐禪：進入房間修習禪定，為佛教重要的修行方式。
- 池譬：以池塘作為譬喻，說明法義。
- 聖弟子：已入聖流、證得見諦的修行者。
- 無間等果：指見道時斷煩惱所得的果位，無間指煩惱斷除無間隔。
- 身見：執著五蘊身為實有的見解。
- 身見根本、身見集、生、起：分別指身見的根本、聚集、產生與發動等不同層次。
- 憂慼：指內心的憂愁與悲傷。
- 隱覆：指將內心情感或事實加以隱藏、掩飾。
- 慶吉保惜：對吉祥之事感到慶幸並珍惜。
- 說我：讚揚自己。
- 說眾生：讚揚他人或眾生。
- 說奇特矜舉：誇說特殊或奇異之事並加以推崇。
- 多羅樹：又稱多羅樹（palmyra tree），佛經常以其一旦折斷便不再生長為喻，表示徹底斷根之義。
爾時，世尊說是法已，入室坐禪。時，尊者舍 利弗於眾中坐，世尊入室去後，告諸比 丘：「未曾所聞！世尊今日善說池譬。所以者 何？聖弟子具足見諦，得無間等果，若凡俗邪 見、身見根本、身見集、身見生、身見起；謂憂慼 隱覆，慶吉保惜，說我、說眾生、說奇特矜舉。 如是眾邪，悉皆除滅，斷除根本，如折多羅 樹，於未來世更不復生。
是分開的、自己存在於色之中，或色存在於自己之中。看到受、想、行、識這些法，認為它們是自己、是別人、自己在識裡、識在自己裡。
本句為佛陀對僧團中出家弟子的集體稱呼，常用於開示法義或
教誡時作為起首語，顯示佛陀對弟子的關懷與教導。本句詢問何謂『見』，並說明聖弟子能徹底斷除一切上品邪見
，未來世也不再生起，強調見道斷惑的徹底與不可逆性，體現聖者修行的究竟成果。本句指出未得佛法教化的凡夫，對於色身產生種種錯誤的自我
觀念，執著色與自我之間有實體或關聯，未能破除我見，陷於無明。本句說明眾生對於五蘊中的受、想、行、識，產生種種我見，包括認為這些法就是我、與我不同、我依
附於識、或識依附於我，揭示執著自我於蘊法的多種錯誤見解。
- 見：指見解、見地，特指佛法中對真理的正見或邪見。
- 諦聖弟子：已證得聖果、見諦真理的弟子。
- 上眾邪：指上品或嚴重的各種邪見。
- 無聞：未聽聞佛法，未受教化者。
- 凡夫：未證聖果的普通眾生。
- 我見：執著有一個真實自我的錯誤見解。
「諸比丘！何等為見 諦聖弟子斷上眾邪，於未來世永不復起？ 愚癡無聞凡夫見色是我、異我、我在色、色在 我；見受、想、行、識，是我、異我、我在識、識在我。
我，我就是地，我和地是一體，沒有分別，也沒有差異。」。像水、火、風、青、黃、赤、白這些所有感官接觸的正受
，觀察後心裡想：『行就是我，我就是行，兩者是一體，沒有分別。』。就這樣，對於所有的入處，一一都執著為『我』，認為名色就是我。要怎麼看見色相和我不一樣呢？如果有人認為感受就是自己，並且在這樣認為之後，又把
色法當作自己的東西，或者認為想、行、識就是自己，並且把色法當作自己的所有物。
本句質疑眾生將『色』——即物質身體或色法——誤認為自我，指
出執著五蘊之一的色為『我』是錯誤見解，強調應破除對色身的我執。本句描述修行者於地界禪定中，觀察並體會自我與地界無二無
別，強調主客一如、無分別的境界，體現身心與外境的合一，為入處觀的實踐要義。本句說明對於各種色、受等入處的正受進行觀察後，產生『行與我不二』的見解，強調行蘊與自我之間
的無二無別，體現入處與五蘊觀的深層關聯，屬於原始佛教對蘊我關係的思辨。本句說明眾生於六入等諸入處，逐一執著為『我』，將名色（
身心）誤認為自我本體，顯示我執的生起與錯誤根源。本句探問觀察『色』與『我』之間的差異，旨在引導思考色法
（物質現象）與自我（主體認知）是否有本質上的不同，屬於阿含部探討五蘊與我執的根本問題。本句說明眾生對五蘊（色、受、想、行、識）執著為『我』或
『我所』的錯誤見解，強調對於蘊的錯誤認同是煩惱的根本。
此處指出，將感受、想、行、識等心理活動視為
自我，或將色法（身體）視為自我所有，皆屬於我見、我所見的迷執。
- 地：四大之一，指物質堅硬、支持性質。
- 入處：指感官與對境的接觸處，亦可指禪定所緣境。
- 正受：正定，正確的禪定或三昧。
- 名色：名指心識、色指色身，合指身心五蘊。
- 想、行、識：五蘊中的心所活動，分別為想像、造作、識知。
「云何見色是我？得地一切入處正受，觀已， 作是念：『地即是我，我即是地，我及地唯一 無二，不異不別。』如是水、火、風、青、黃、赤、白一 切入處正受，觀已，作是念：『行即是我，我即 是行，唯一無二，不異不別。』如是於一切入 處，一一計我，是名色即是我。云何見色異 我？若彼見受是我，見受是我已，見色是 我所，或見想、行、識即是我，見色是我所。
身裡，遍布於這四種本體，這就叫做『色中之我』。
本句探問如何於『我』的概念中觀察到色法（物質現象）的存
在，旨在引導對『我』與五蘊（色、受、想、行、識）關係的省察，強調『我』並非離色法而有。本句揭示眾生對五蘊的錯誤執著，將『受』認定為自我，並認
為『色』蘊存在於自我之內，屬於我所擁有，顯示對『我』與五蘊關係的顛倒見。本句描述眾生對五蘊與自我的錯誤見解，認為心法（想、行、
識）即是自我，色法則被包容於自我之中，顯示對蘊我關係的執著，為佛教破除我見的重要內容。本句探問於色身（物質身體）之中，如何認知或執著有一個『我』的存在，旨在引導思考『我』與五蘊
（色、受、想、行、識）之間的關係，進而破除對色身為實有自我的錯誤見解。本句描述眾生執著於『受』為自我，並認為這個我依附於色身
，進而充滿於全身四肢。
此為五蘊取我之見，強調錯誤將感受與色身視為真實自我的迷執。本句說明執著於見、想、行、識等心作用為自我，並認為這個我存在於色身之中，且遍及這四種本體，
這種見解即稱為『色中之我』，屬於對五蘊中色蘊與心蘊錯誤合一的我見。
- 四體：指身體的四肢。
- 色中我：指認為自我存在於色身之中的見解。
「云 何見我中色？謂見受是我，色在我中；又見 想、行、識即是我，色在我中。云何見色中我？ 謂見受即是我，於色中住，入於色，周遍 其四體；見想，行，識是我，於色中住，周遍 其四體，是名色中我。
朵、鼻子、舌頭、身體和意識也是因接觸而產生感受。這六種感受，每一種都被認為是自己，覺得『我是感受』，這就叫做把感受當作自己。怎麼理解感受和自我是不同的？意思是認為自己看到的色就是『我』，而感受則是『我所擁有的東西』；認為想、行、識是自己，受則是自己所擁有的，這就叫做『受異我』。
本句探問眾生如何將『受』——即感受、受用——誤認為自我本體
，旨在破除將五蘊之一的『受』執為真我之見，強調『我』非由單一蘊構成。本句說明「六受身」即六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）各自
因與對境接觸而生起感受，強調感受的生起依於根與境的接觸，是原始佛教對受蘊的基本分析。本句說明眾生對於六種感受（苦、樂、憂、喜、捨等）產生執
著，將感受誤認為自我，或認為自我即是感受，這是「受蘊我見」的表現，屬於錯誤的自我觀念。本句探問如何觀察『受』與『我』為不同，強調於修行中分辨
五蘊（此處為受蘊）與常見的自我觀念並非一體，避免執著於感受即是真我，導向無我正見。本句說明眾生對於色與受的執著，將色法誤認為自我，將受法
視為我所，顯示對五蘊的錯誤認知，是我見與我所見的根本。本句說明對五蘊的錯誤執取：將想、行、識認作自我，將受視
為自我所擁有，這種分別即稱為『受異我』，屬於我見的一種。
- 六受身：指眼、耳、鼻、舌、身、意六根因接觸而生起的六種感受。
- 觸：根、境、識三者和合而生的接觸，是感受生起的條件。
- 受即是我：將感受誤認為自我，屬於五蘊取我之一。
- 我所：指屬於自我的一切，眾生認為為己所有的法。
- 受異我：佛教對五蘊執取的分類之一，認為某蘊為我，某蘊為我所。
「云何見受即是我？謂 六受身——眼觸生受，耳、鼻、舌、身、意觸生受。 此六受身一一見是我，我是受，是名受即 是我。云何見受異我？謂見色是我，受是我 所；謂想、行、識是我，受是我所，是名受異我。
本句探問眾生如何於『我』的觀念中生起執取，意在指出對自
我實體的執著是煩惱根本，需觀察其生起因緣以破除我執。本句描述眾生對五蘊的錯誤執取，認為色、想、行、識等蘊體即是自我，並認為受（感受）存在於這些
蘊之中，反映對『我』與五蘊關係的誤解，是阿含部探討無我觀的重要論述。本句探問於五蘊中的『受蘊』，眾生如何於感受（苦樂等）之
中執著有一個實在的『我』。
此為破除我執的提問，旨在引導觀察『受』非我、非我所。本句說明對『色』的執著，認為色身即是自我，並認為這個『我』存在於感受之中，且遍及全身四肢。
此為對五蘊中『色』與『受』錯誤合一的見解，反映眾生對身心的錯誤認知。本句說明某類眾生執著於『想、行、識』為自我，認為這個我
依附於『受』，並且遍及身體四肢，形成『受中我』的見解，屬於五蘊取我之錯誤見解。
- 受中我：指認為『我』存在於受蘊之中，並遍及身體的見解。
「云何見我中受？謂色是我，受在其中，想、行、 識是我，受在其中。云何見受中我？謂色 是我，於受中住，周遍其四體；想、行、識是我，於受中住，周遍其四體，是名受中我。
朵、鼻子、舌頭、身體、意念接觸時也會生起各自的想法。這六種想法，每一個都被認為是『我』，這就叫做把『想』當成『我』。怎麼樣才算是看到和想像中不一樣的自我？就是認為所見的色是自己，想是屬於自己的，受、行、識
也是自己，想還是自己的，這就叫做『想異我』。
本句探問眾生如何將「見」與「想」這兩種心理作用誤認為自
我，指出執著五蘊中見與想為我，是錯誤的自我觀念，為破除我執鋪墊。本句說明六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）在接觸對境時，各
自生起相應的想法或認知，強調身心活動與感官接觸的關聯，屬於原始佛教對心理作用的分析。本句說明眾生於六種想法（六想身）中，逐一執著為自我，將
『想』誤認為真實的我，揭示我執的根本錯誤。本句探問『見』與『想』所認知的『我』有何差異，旨在引導
思考對自我的不同認識方式，進一步破除對自我的執著，契合原始佛教對『我見』的分析與解構。本句說明眾生對於五蘊的錯誤認知，將色、受、行、識等蘊執為『我』，而將『想』執為『我所』，形
成『想異我』的見解，屬於對自我與所屬的分別執著，為煩惱根本。
- 六想身：指六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）因接觸外境而生起的各種想法或認知。
- 想異我：指將『想』與『我』分別執著為不同的自體與所屬。
「云 何見想即是我？謂六想身——眼觸生想，耳、鼻、 舌、身、意觸生想。此六想身一一見是我，是 名想即是我。云何見想異我？謂見色是我， 想是我所，受、行、識是我，想是我所，是名想異 我。
行、識是自己，覺得自己住在這些之中。什麼叫做在見想裡的『我』？認為自己的身體就是『我』，這種想法停留在意識裡，感
覺這個『我』遍布全身四肢，這就叫做『想中的我』。
本句探問眾生如何於『我』這一概念中生起種種分別與執著，
意在引導對『我見』的觀察與破除，屬於對自性執著的省察。本句揭示眾生對五蘊的執著，將色、受、行、識等蘊誤認為自
我，或認為自我存在於這些蘊之中，說明「我見」的不同形態，是煩惱生起的根本。本句為提問，旨在探討於『見想』這一心理作用中，如何執著
或認定有一個『我』的存在，為後續破除我執鋪墊基礎。本句說明眾生執著於色身為自我，這種見解根植於妄想之中，認為『我』遍在身體各部位，屬於錯誤的
我見。
此為分析五蘊取我中『色蘊』的執著方式，指出『想中我』的心理現象。
- 見想：指對外境的認知與內心的想像、分別，是心識活動的一部分。
- 想中我：指於想蘊中執著有一個『我』存在。
「云何見我中想？謂色是我，想在中住， 受、行、識是我，想在中住。云何見想中我？ 謂色是我，於想中住，周遍其四體，是名 想中我。
、鼻子、舌頭、身體和意念因接觸而生起的思考。在這六種思考裡，有一種是把這個身體當作『我』，這就叫做『行即是我』。什麼叫做見解和修行跟我不一樣？認為色就是自己，行是自己所擁有的東西。受、想、識是我自己，行則是我所擁有的，這就叫做『行異我』。
本句探問如何將『行』這一蘊誤認為自我，屬於五蘊取我之見
的分析，旨在破除對『行』的自性執著。本句說明六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）各自因與境界接觸
而生起對應的思維活動，強調認知與感官接觸的因緣關係，屬於原始佛教對心理作用的分析。本句說明於六種對身體的思惟中，有一種是將身體執為『我』
，這種見解即稱為『行即是我』，屬於對五蘊身的我執現象，為煩惱生起的根本。本句為提問，旨在探討何謂他人的見解與修行方式與自身有所
差異，強調對於法義理解與實踐的多樣性，為後續論述異同鋪墊。本句揭示眾生對五蘊的執著，將色蘊誤認為自我，將行蘊視為
自我所擁有，顯示「我見」與「我所見」的錯誤認知，是煩惱生起的根本。本句說明對五蘊的錯誤執取方式之一：將受、想、識認為與自
我同一，而將行視為自我所擁有的，這種分別即稱為『行異我』，屬於我見的不同類型。
- 六思身：指六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）因接觸外境而生起的思維。
- 思：此處為心理活動之一，指意向、思考。
- 行即是我：將『行蘊』或身體的活動、作用誤認為真實的『我』。
- 見行：指對佛法的見解（見）與修行實踐（行），為修學佛道的兩大核心。
- 異我：與我不同，強調主體與他者在法義或修持上的差異。
- 行異我：指將行蘊視為與自我不同、屬於自我所有的見解。
「云何見行是我？謂六思身——眼觸生 思，耳、鼻、舌、身意觸生思。於此六思身一 一見是我，是名行即是我。云何見行異我？ 謂色是我，行是我所。受、想、識是我，行是我 所，是名行異我。
、識也是自己，同樣存在於行蘊中，遍及四肢，這就叫做『行中有我』的見解。
本句為提問，探討如何理解或實踐『我中行』。
此處『我』指
涉特定佛教義理中的『我』，可能涉及對自我、主體或法義的觀察與行持，需依本經上下文判斷其義。
重點在
於如何正確認知並實踐與『我』相關的修行或見解。本句說明眾生執著於色蘊為自我，並認為行蘊（心理活動）存
在於色蘊（身體）之中，屬於五蘊取我之見。
此為錯誤的我見，為煩惱根本。本句說明某種見解：認為受、想、識三蘊即是『我』，而行蘊則在這個『我』之中活動、存在，這種見
解被稱為『我中行』。
此為分析五蘊與『我』的錯誤執取方式之一，屬於蘊我見的分類。本句探問於諸行（行為、造作）之中，如何觀察或認知到『我
』的存在，旨在引導對『我』的觀念於行為層面的省察，屬於對「我」執的分析與破斥的前提提問。本句說明眾生執著五蘊中的色、受、想、識為『我』，並認為
這個『我』依附於行蘊而存在，且遍及身體各處，這是對『行中我』的錯誤見解，屬於我見的一種。
- 中行：指於其中行持、實踐，強調行為或見解的落實。
- 我中行：指認為『行蘊』存在於『我』之中的見解。
- 受、想、識：五蘊中的心法，分別為感受、想像、識別。
- 行中我：認為『我』依附於行蘊而存在的見解。
「云何見我中行？謂色是 我，行在中住。受、想、識是我，行在中住，是 謂我中行。云何見行中我？謂色是我，於行 中住，周遍其四體，謂受、想、識是我，於行中 住，周遍其四體，是名行中我。
自己，識是自己的東西，這就叫做識和我不同。
本句探問眾生如何將『見識』（即認知、分別作用）誤認為自
我，指出執著五蘊中識蘊為『我』的錯誤見解，為破除我執鋪墊。本句說明六識身的內容，即由眼、耳、鼻、舌、身、意六種識
所構成，分別對應六根，負責認知外境與內心現象，是認識世界的六種基本心識。本句說明眾生於六識（眼、耳、鼻、舌、身、意）各自執著為
自我，將識的作用誤認為真實的我，這是對『我』的錯誤見解，屬於我見的範疇。此句是在詢問對方為何其見解、認識與自己有所差異，強調對
法義或事理的理解出現分歧，反映出修行或論辯中對於真理認知的不同。本句說明眾生對五蘊的錯誤認知，將色、受、想、行認作自我
，將識視為所屬，形成『識異我』的見解，屬於我見的一種分別，強調識與我分離的執著。
- 見識：此處指識蘊，即認知、分別、了別的心作用。
- 六識身：指眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識六種認識作用的總稱。
- 眼識：依眼根而生，認知色塵。
- 耳識：依耳根而生，認知聲塵。
- 鼻識：依鼻根而生，認知香塵。
- 舌識：依舌根而生，認知味塵。
- 身識：依身根而生，認知觸塵。
- 意識身：依意根而生，認知法塵。
- 六識：指眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，為認知世界的六種心識。
- 識異我：認為識與我分屬不同，屬於我見的分別。
「云何見識即 是我？謂六識身——眼識，耳、鼻、舌、身、意識身。於 此六識身一一見是我，是名識即是我。云 何見識異我？見色是我，識是我所，見 受、想、行是我，識是我所，是名識異我。
這就是我，存在於識之中，遍布於四肢，這稱為識中的我。
本句詢問何謂『見我』的識，即指執著有一個真實自我存在的
認知心識。
此處強調對『我』的見解與認識，是佛教破除我執的重要議題。本句揭示眾生對於『我』的執著，認定色身即是自我，並認為
識（心識）依附於色身而存在，屬於五蘊取我之見。
此為錯誤的我見，為煩惱根本。本句說明五蘊中，受、想、行被執為『我』，而識則被認為存
在於這個『我』之中，反映眾生對自我與識的錯誤認知，為破除我執鋪陳理論基礎。本句是在詢問『識』這一法中，所謂的『我』是如何被認為存
在的，意在釐清「我」與「識」的關係，為破除我執鋪墊理論基礎。本句描述眾生執著色身為自我，認為『我』依附於識，並遍及
身體四肢，反映對五蘊中『色』與『識』的錯誤認知與執著。本句說明「我」被認為依附於識，並且識遍及身體四肢，強調識與身體的關聯性，反映對「我」的執著
實際上是依於識的錯誤認知。
此處未脫離五蘊取我之見，為原始佛教對「我」的分析之一。
- 見我：指執著有一個真實自我的見解或認知。
- 中住：住於其中，指識依附於色身。
「云何 見我中識？謂色是我，識在中住。受、想、行是 我，識在中住，是名我中識。云何識中我？ 謂色是我，於識中住，周遍其四體。受、想、行 是我，於識中住，周遍其四體，是名識中 我。
，斷除一切錯誤見解，未來世也不會再生起邪見。所有的色法，不論是過去、未來、現在，內在或外在，粗或細，美或醜，遠或近，都是聚合而成，應這
樣觀察：『一切都是無常的、苦的、空的、不是我的，不應該去貪愛、執取或想要保有。』。受、想、行、識也一樣，不應該去貪戀、執取或維持它們。這樣觀察後，能夠善巧地讓心安住，就不會對佛法產生愚癡。再一次觀察到精進修行，遠離所有懈怠，內心生起喜悅，
身心安適寧靜，
安住於寂靜與捨心，具足一切修道所需的法門，修行圓滿成就，永遠脫離一切惡法，
這並
不是說不會消除煩惱，也不是說不會證得寂滅。一切煩惱滅盡不再生起，減少而不再增長，斷除而不再生起，不執著、不黏著，自己證得涅槃：「我的
生命已經結束，清淨修行已經完成，該做的都已做完，自己明白不會再有來生。」
本句說明聖弟子親證四聖諦後，能立即獲得無間等果，徹底斷
除邪見，未來世也不會再生起邪見，顯示見諦斷惑的決定性與不可逆轉性。本句教導對一切色法（物質現象）應作如實觀，認知其無論性質、時間、空間、品質如何，皆屬因緣和
合、無常變化，無法作為真實自我，應斷除貪著與執取，體現無常、苦、空、非我之法印。本句強調對於五蘊中的受、想、行、識，也不應生起貪愛、執
取或想要維持的心，指出修行者應超越對五蘊的執著，避免因執著而生煩惱。本句強調以正確觀察（如是觀）作為修行方法，能令心專注安
住於正法，從而避免對佛法產生愚癡與錯誤理解，顯示修行需依正見與定力並行。本句描述修行者以精進遠離懈怠，內心喜悅，身心安穩，安住
於寂靜與捨心，具足修道所需的各種法門，修行圓滿，永離諸惡。
末句強調修行既非不斷煩惱，也非不證寂滅
，顯示修行圓滿必然具備斷惡與證滅兩義，否定偏執一端。本句描述證得涅槃的境界：煩惱與生死已徹底滅盡，不再復起
，內心無執著與黏著，親自體證涅槃安樂。
『我生已盡』等語，為阿羅漢自知解脫的標誌，表明生死輪迴已終
結，清淨梵行圓滿，所應作事皆已完成，確知不再受後有（未來生死）。
- 四真諦：即四聖諦，為苦、集、滅、道四種真理。
- 空：無自性，因緣所生。
- 非我：無有真實主宰的自我。
- 積聚：因緣和合而成，非單一實體。
- 愛樂：對境生起貪愛與歡喜。
- 攝受：執取、抓取不放。
- 保持：維持、固守。
- 如是觀：指依正理如實觀察，強調觀行的正確性。
- 繫心住：令心專注於一處或正法，不散亂。
- 精進：佛教六度之一，指努力不懈修善斷惡。
- 懈怠：修行時的懶惰、放逸心態。
- 喜樂：修行中身心生起的清淨歡喜。
- 猗息：身心安穩、寧靜。
- 寂靜捨住：安住於寂靜與捨心（平等、無執著）。
- 道品：修行所需的各種法門、資糧。
- 消煬：消除煩惱。
- 寂滅：煩惱滅盡、證得涅槃的境界。
- 不起、不增、不生：強調煩惱與生死徹底斷絕，不再復起。
- 不取不著：不執取、不黏著於五蘊或世間法。
- 自覺涅槃：親自證得涅槃寂靜之境。
- 梵行已立：清淨修行已圓滿建立。
「如是聖弟子見四真諦，得無間等果，斷 諸邪見，於未來世永不復起。所有諸色，若 過去、若未來、若現在、若內、若外、若麤、若細、若 好、若醜、若遠、若近，一向積聚，作如是觀：『一 切無常、一切苦、一切空、一切非我，不應愛 樂、攝受、保持。受、想、行、識亦復如是，不應愛 樂、攝受、保持。』如是觀，善繫心住，不愚於法。 復觀精進，離諸懈怠，心得喜樂，身心猗息， 寂靜捨住，具諸道品，修行滿足，永離諸惡， 非不消煬，非不寂滅。滅而不起，減而不 增，斷而不生，不取不著，自覺涅槃：『我 生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後 有。』」
本句記述舍利弗說法時，有六十位比丘於當下斷盡一切煩惱（
諸漏），證得心的解脫，顯示聽聞正法能令修行者現證解脫果。本句為經末結語，表明佛陀說法圓滿，弟子比丘們聽聞後，心
生歡喜，並決意依照佛陀所教導的法義實踐於修行生活中，體現聞法受持、踐行佛道的精神。
舍利弗說是法時，六十比丘不受諸 漏，心得解脫。佛說此經已，諸比丘聞佛所 說，歡喜奉行。
（一一〇）
「如是我聞」是佛教經典開頭的固定格式，表示這是阿難尊者
等弟子親自聽聞佛陀所說，強調經文的真實傳承與可信度。
如是我聞：
解各種論說，但因自恃聰明而生傲慢。他廣泛蒐集各種論書，智慧細膩深遠，為大眾講解佛法，
超越所有論師，心中常想：「所有沙門、婆羅門中沒有人能勝過我，甚至連如來也能與我辯論。」。那些論師們，一聽到我的名字，額頭和腋下就會出汗，連毛孔都會流出汗水。我的辯才如同強風，能吹倒草木、折斷樹木，甚至摧毀金
石，連威猛的龍象都能降伏，更不用說世間的論師，誰能與我匹敵！
本句交代說法時地，表明佛陀當時駐錫於毘舍離城的獼猴池畔
，為後文教法鋪陳背景。
『一時』為佛經常用起首語，標示事件發生的特定時刻。本句描述毘舍離國一位尼揵子，具備聰慧與辯才，精於論議，
但因自恃才智而生慢心，暗示修行者應警惕因聰明而起的傲慢，避免障礙正道。本句描述一位論師自恃博學多聞、智慧精微，善於為眾說法，並自認超越其他論師，心生無敵之想，甚
至認為能與如來平等辯論。
此反映出論師的我慢與自負，與佛法強調謙卑、破除我執的精神相違。本句描述論師們聽聞佛名時，因敬畏或羞愧而生強烈生理反應
，顯示佛德威嚴與論師自知不及的心理狀態，突顯佛名的威力與論師內心的動搖。本句以風的威力比喻自身論議的無礙與強大，強調辯才無礙，
能摧破一切障礙與對手，顯示論議者自信與無敵之勢。
- 毘舍離：古印度重要城市，佛陀時代著名的弘法地。
- 獼猴池：毘舍離城內著名池塘，相傳由獼猴獻水而成，為佛陀駐錫處之一。
- 毘舍離國：古印度重要城邦，佛教經典常見地名。
- 尼揵子：指外道苦行者，特指耆那教修行人。
- 論師：專精於論辯、教義詮釋的學者。
- 我名：指佛陀自身的名號，於此處具威德象徵。
- 論議風：以風喻辯才迅猛、無礙。
- 龍象：佛教中象徵威德、力量的聖者或大德。
一時，佛住毘舍離獼猴池 側。毘舍離國有尼揵子，聰慧明哲，善解諸 論，有聰明慢。所廣集諸論，妙智入微，為 眾說法，超諸論師，每作是念：「諸沙門、婆羅 門無敵我者，乃至如來亦能共論。諸論師 輩，聞我名者，頭額津腋下汗，毛孔流水；我 論議風，能偃草折樹，摧破金石，伏諸龍 象，何況人間諸論師輩，能當我者！」
著鉢，舉止安詳莊重，神情端正，步伐穩健地走進城裡托缽乞食。那個時候，薩遮尼揵子因為有些事情要去村莊，從城門出
來，遠遠看到比丘阿濕波誓，就走過去問：「沙門瞿曇是怎麼教導弟子的？」。要用什麼樣的法門來教導弟子，讓他們去修行呢？
本句描述比丘阿濕波誓依佛制清晨著衣持鉢，展現威儀與正念
，入城乞食，體現僧團依律生活與修行的規範，強調威儀與內心安住的重要性。本句描述薩遮尼揵子因緣際會前往村落，途中遇見比丘阿濕波
誓，主動詢問關於沙門瞿曇（佛陀）對弟子的教法，顯示對佛法教義的關心與求知態度。本句詢問應以何種佛法內容或修行方法來指導弟子，使其能夠
依教奉行、實踐修習，強調教化內容與修行實踐的關聯。
- 阿濕波誓：比丘名，為本經主角之一。
- 威儀詳序：舉止安詳有序，合乎僧格規範。
- 薩遮尼揵子：古印度外道學派領袖之一，常見於佛典對話中。
- 沙門瞿曇：指釋迦牟尼佛，沙門為出家修行者，瞿曇為佛陀姓氏。
- 修習：指依教奉行、實際修行佛法。
時，有比 丘名阿濕波誓，晨朝著衣持鉢，威儀詳 序，端視平涉，入城乞食。爾時，薩遮尼揵 子，有少緣事，詣諸聚落，從城門出，遙 見比丘阿濕波誓，即詣其所，問言：「沙門瞿 曇為諸弟子云何說法？以何等法教諸 弟子，令其修習？」
殺害一樣，體會它們是無常、痛苦、空無、不是自我。
本句為阿濕波對火種居士發下誓言，顯示其堅定承諾，為後續教法或行動鋪陳因緣。
本句描述佛陀以正法教誨弟子，期使弟子們能夠依照所說法義
實踐修學，強調聞法與修行並重的教學精神。此句為佛陀或長老對僧團比丘的直接開示起首，標示接下來將
有重要教法宣說，呼喚比丘注意聆聽。本句強調對五蘊（色、受、想、行、識）皆應修習無我觀，破
除對自我實體的執著，體認五蘊皆無常、無我，從而遠離煩惱與執著。本句教導行者應以正觀，勤於觀察五受陰（色、受、想、行、識），將其視為如病、如癰、如刺、如殺
，強調五陰本質是無常、苦、空、非我，破除對五陰的執著，進而遠離煩惱與生死。
- 阿濕波：人名，為本經主角之一。
- 火種居士：人名，可能為在家修行者，具特定身份。
- 無我：指一切法無有恆常不變的自我實體。
阿濕波誓言：「火種居士！ 世尊如是說法教諸弟子，令隨修學。言：『諸 比丘！於色當觀無我，受、想、行、識當觀無 我。此五受陰勤方便觀，如病、如癰、如刺、如 殺，無常、苦、空、非我。』」
本句描述薩遮尼揵子聽聞某語後，心生不悅並當場表態，反映
其對所聞內容的反感與即時回應，展現人物心理與對話推進。本句強調對佛陀（沙門瞿曇）言教的正確理解，指出對佛語的
誤解或曲解，提醒弟子應依正法聽聞與判斷，不可隨意誤會佛陀的本意。本句表達對沙門瞿曇（佛陀）某種說法的不認同，認為那是邪見，並有意前往質問並制止。
反映出當時
外道或異見者對佛陀教義的質疑與辯難態度，體現原始佛教時期教義辯論的氛圍。
薩遮尼揵子聞此語， 心不喜，作是言：「阿濕波誓！汝必誤聽，沙 門瞿曇終不作是說。若沙門瞿曇作是說 者，則是邪見，我當詣彼難詰令止。」
對大家說：「我今天見到了沙門瞿曇的首席弟子阿濕波誓，和他簡單討論了一下。如果真如他所說，我就會去
找沙門瞿曇辯論，無論進退轉變，都會照我的意思行事。」
本句描述薩遮尼犍子主動前往離車等人聚會處，表達自己與沙
門瞿曇弟子阿濕波誓辯論後，若對方所言屬實，將親自與沙門瞿曇辯論，並強調行動將依自己意願。
體現論議
前的自信與主動，亦顯示當時外道與佛弟子間的思想交流與競辯氛圍。
- 薩遮尼犍子：外道論師名，常見於佛典中與佛弟子辯論。
- 離車：古印度種姓或部族名，常為佛陀說法對象之一。
爾時， 薩遮尼犍子往詣聚落，諸離車等集會 之處，語諸離車言：「我今日見沙門瞿曇第 一弟子，名阿濕波誓，薄共論議，若如其所 說者，我當詣彼沙門瞿曇，與共論議，進 却迴轉，必隨我意。
本句以士夫除草為喻，說明修行者應如割除雜草般，徹底去除
內心的煩惱與雜染，並以抖擻之舉象徵淨除一切障礙，使心地清淨無染。本句描述說話者自認在與沙門瞿曇（佛陀）辯論時，能把握論
辯核心，靈活進退，並能根據對方意向調整策略，最終指出並排除對方的錯誤見解。
此處強調論辯技巧與對異
見的駁斥，反映當時外道與佛弟子間的思想交鋒。
- 刈拔茇草：比喻徹底斷除煩惱雜染。
- 亂穢：指內心雜亂與污穢，象徵煩惱障礙。
- 邪說：偏離正理的見解或言論。
「譬如士夫刈拔茇草， 手執其莖，空中抖擻，除諸亂穢；我亦如是， 與沙門瞿曇論議難詰，執其要領，進却迴 轉，隨其所欲，去其邪說。
接受他純正真實的見解，捨棄一切錯誤的說法。
本句以賣酒者壓榨酒囊、分離酒液與酒渣為喻，說明修行中應
去除雜染、保留純淨本質，強調抉擇真義、捨棄雜質的修行態度。本句描述說話者效法他人，親自前往沙門瞿曇（佛陀）處進行論議與辯難，經過進退應對後，認同並接
受佛陀純正真實的見解，從而捨棄一切邪說。
強調求真與棄邪的態度，體現對正法的歸依與抉擇。
- 沽酒家：賣酒的人，古時以酒囊盛酒。
- 酒囊：用以盛酒的皮袋。
- 清醇：指純淨、精華的酒液，比喻佛法或修行的精要。
- 糟滓：酒渣，比喻雜染、無用之物。
- 清真：純正真實的見解，指佛陀所說正法。
「如沽酒家執其 酒囊，壓取清醇，去其糟滓；我亦如是，詣 沙門瞿曇論議難詰，進却迴轉，取其清真， 去諸邪說。
賣時，會用水沖洗，把所有臭味和污穢都清除掉；我也是這樣，去見沙門瞿曇，和他一起討論、辯論，反覆
思考，把握重點，捨棄一切雜亂不淨的說法。
本句以織席師清洗席子為喻，說明修行者需淨除內心的污垢與
煩惱，才能展現本具的清淨性，適合於世間流通、利益眾生。本句描述說話者以謙虛求法之心，親自前往佛陀（沙門瞿曇）
處，與佛陀進行深入的討論與辯證，反覆推敲義理，專注於掌握佛法的核心要義，並捨棄一切雜亂、偏離正道
的見解，體現求法者對純正教義的重視。
- 織席師：指編織蓆子的工匠，經文常用以比喻修行者。
- 穢物：指污穢、不淨之物，象徵煩惱、惡習。
- 市賣：指拿到市場販賣，喻修行成果可利益他人。
- 綱領：指佛法的核心要義、主要原則。
- 穢說：指雜亂、不淨、偏離正法的言論。
「如織席師，以席盛諸穢物，欲市 賣時，以水洗澤，去諸臭穢；我亦如是，詣 沙門瞿曇所，與共論議，進却迴轉，執其綱 領，去諸穢說。
洗牠的身體、四肢、耳朵和鼻子，把所有髒污都洗乾淨；我也是這樣，去到沙門瞿曇那裡，與他辯論問難，能進能
退，行動自如，抓住重點，捨棄一切雜亂無益的說法。你們這些離車，也應該一起去看看他做得怎麼樣，有什麼收穫或損失。」
本句以調象師洗象為喻，說明修行者需以正法徹底淨除身心的
粗重煩惱，如同洗去象身的污垢，為後續細緻調伏作準備。本句描述說話者以理性態度前往沙門瞿曇（佛陀）處，進行辯
論與問難，能靈活應對、掌握要點，並能拋棄無益的雜說，體現求法者應有的明辨與抉擇能力。此句為勸勉離車族群一同前往觀察某人行為的成敗得失，強調
共同參與與觀照，體現僧團互助與觀法之精神。
- 調象之師：專職訓練、調伏大象的師傅，喻修行導師或自我調御。
- 麁穢：指粗重、明顯的煩惱或障礙。
- 得失：指修行或行為上的成就與不足，為佛教觀察自他修行的重要標準。
「譬如王家調象之師，牽大 醉象，入深水中，洗其身體、四支、耳、鼻，周 遍沐浴，去諸麁穢；我亦如是，詣沙門 瞿曇所，論議難詰，進却迴轉，隨意自在， 執其要領，去諸穢說。汝諸離車，亦應共 往觀其得失。」
本句描述離車對薩遮尼犍子與沙門瞿曇（佛陀）辯論的否定態
度，強調兩者在見解或智慧上的差距，表現出對佛陀智慧的高度肯定與護持。
中有離車作如是言：「若薩遮 尼犍子能與沙門瞿曇共論議者，無 有是處。」
本句描述薩遮尼犍子具備聰慧與利根的特質，能勝任佛法論議
，顯示其在僧團中具備討論佛理、解答疑難的能力。
- 利根：指根器銳利、理解力強，能迅速領悟佛法要義。
- 論議：指僧團中就佛法義理進行討論、辯析。
復有說言：「薩遮尼犍子聰慧利 根，能共論議。」
本句描述五百位離車與薩遮尼犍子集體前往佛陀處，表現出當時佛陀教團吸引各類外道或異學來求法、
論議的情景，反映佛陀教法的開放與包容，以及論議在教團中的重要性。
時有五百離車與薩遮尼 犍子共詣佛所，為論議故。
在大林中，坐於一棵樹下，安住於天住。當時，有許多比丘走出房外，在林中經行，遠遠看見薩遮尼犍子走來，漸漸走到比丘們那裡，問他們說：「沙門瞿曇住在哪裡？」
看到薩遮尼犍子走來，慢慢地來到比丘們身邊，問他們：「沙門瞿曇住在哪裡？」
本句描述佛陀於大林中，在樹下安住於『天住』的境界，顯示
佛陀身心寂靜、安住於超越世間的禪定或聖者境界，為後續說法鋪陳殊勝因緣。本句描述比丘們在林中修行時，外道薩遮尼犍子主動前來尋訪佛陀，顯示佛陀聲望與外道間的互動。
經
行為比丘日常修行之一，場景展現僧團生活與外道求法的情境。
- 大林：指廣大之林，為佛陀常駐或說法之處。
- 天住：此處指佛陀安住於如天人般的殊勝禪定或境界，為本經特有術語，應依原文理解為超越凡 夫的聖者安住。
爾時，世尊 於大林中，坐一樹下，住於天住。時，有眾 多比丘出房外林中經行，遙見薩遮尼犍 子來，漸漸詣諸比丘所，問諸比丘言：「沙 門瞿曇住在何所？」
本句描述比丘選擇在大林中一棵樹下修行，安住於「天住」的
境界，強調遠離塵囂、依止自然環境以修習禪定，體現出出家人簡樸、專注修行的生活方式。
比丘答言：「在大林中， 依一樹下，住於天住。」
有些人雙手合十問候，問候完後，就站在一旁。
本句描述弟子薩遮尼犍子以恭敬心親近佛陀，禮敬問訊後，依
禮坐於一側，展現佛弟子應有的禮儀與恭敬態度。本句描述離車族長者們以不同方式向佛陀表達恭敬，並在問候
後恭敬地站立一側，展現對佛陀的尊重與禮儀，體現佛教集會中弟子對佛的恭敬態度。
薩遮尼犍子即詣 佛所，恭敬問訊，於一面坐。諸離車長者 亦詣佛所，有恭敬者，有合掌問訊者，問 訊已，於一面住。
法、這樣教導弟子的——教弟子們在色、受、想、行、識這五蘊上觀察無我，要努力觀察這五蘊就像是病、膿瘡
、刺痛、殺害一樣，並且體會它們是無常、痛苦、空無、不是我。」。這是佛陀親自這樣教導的，還是傳法的人曲解了佛陀的意思？這麼說，真的算是在說嗎？要不要說說看呢？這樣說合乎佛法嗎？這些法是按照一定的次第來說明的嗎？難道沒有其他的忍辱來挑戰、質問，使人落入過錯嗎？」
本句闡明佛陀教導弟子對五受陰（色、受、想、行、識）以無我為觀，並以病、癰、刺、殺等譬喻，強
調五蘊本質為無常、苦、空、非我，應以厭離、觀照態度修習，斷除對五蘊的執著。本句探問所傳教義是否出自佛陀本意，或為後人傳述時有所曲
解，強調對教法真偽的辨別與求證，反映原始佛教重視法義純正與傳承真實。此句探問語言與表達的本質，反思所謂『說』是否真能傳達實
相，具有語言與真理之間的哲學省思色彩。此句為勸請語，表達希望對方能開示或發表意見，屬於請益或
請說的語氣，常見於經典中弟子請佛或尊者說法時的用語。此句是在詢問所說內容是否符合佛法規範與教義，強調言說需依據正法，不可隨意妄說。
此句詢問佛陀所說教法是否有依照一定的次第、順序來開示，
強調教法傳授的有序性與因緣相應，反映出佛教教義中重視法義次第、漸進修學的精神。本句探問是否有其他類型的忍辱會來挑戰或質問，導致修行者陷入過失。
強調修行過程中，面對外來困
難與質疑時，應以正念與忍辱心對治，避免因動搖而墮入錯誤。
- 如病、如癰、如刺、如殺：以四種譬喻顯示五蘊之過患。
- 無常、苦、空、非我：佛教觀法四大核心義理。
- 說：此處指語言表達、陳述佛法或真理的行為。
- 如法：依照佛法、教義、律儀的規範。
- 次第：依循一定的順序、層次。
- 法說：指對法的宣說、開示。
時，薩遮尼犍子白佛言： 「我聞瞿曇作如是說法，作如是教授諸 弟子——教諸弟子於色觀察無我，受、想、行、 識觀察無我，此五受陰勤方便觀察，如病、 如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。——為是瞿 曇有如是教，為是傳者毀瞿曇耶？如說 說耶？不如說說耶？如法說耶？法次法說耶？ 無有異忍來相難詰，令墮負處耶？」
說、依次第而說，這不是毀謗，也不是設下難題讓人陷入困境。」。這是為什麼呢？我確實就是這樣對弟子們說法，
我一直教導弟子們，要
他們依照佛法修學，並且觀察色法本無自我。受、想、行、識這些都不是『我』，要把這五蘊看作像生
病、像膿瘡、像被刺傷、像遭殺害一樣，都是無常、痛苦、空無、不是我。
本句強調佛陀所說法語皆依真理、依法、依次第，並非出於毀
謗或為難他人，顯示說法的正當性與慈悲心，避免誤解佛語為攻訐或挑釁。此句為經文常用的提問語，表示接下來將說明前述法義或現象
的原因，屬於引出解釋的過渡語。此句強調佛陀親自為弟子說法，持續教導弟子們依循佛法修行
，並觀察色法無有真實自我，體現無我之見，為修行解脫的基礎。本句強調五受陰（色、受、想、行、識）皆無自性，不可執為真我，應觀其如病、如癰、如刺、如殺，
皆為苦、無常、空、非我，破除我執，體認五蘊皆是苦聚、無實體。
- 如說說：依事實、如實而說。
- 如法說：依佛法規範而說。
- 法次法說：依正法次第、循序漸進而說。
佛告 薩遮尼犍子：「如汝所聞，彼如說說、如法 說、法次法說，非為謗毀，亦無難問令墮負 處。所以者何？我實為諸弟子如是說法， 我實常教諸弟子，令隨順法教，令觀色無 我。受、想、行、識無我，觀此五受陰如病，如 癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。」
本句為薩遮尼犍子向佛陀請示或發問的開場白，表現出弟子對
佛的尊稱與請法態度，屬於經典中常見的對話起首格式。此句表示說法者將以譬喻來闡明佛法義理，讓聽者更易理解深
奧教義。
譬喻在佛教經典中常用於將抽象義理具體化，增進信眾領悟。
薩遮尼犍 子白佛言：「瞿曇！我今當說譬。」
此句為佛陀對弟子薩遮尼犍子的教誡，強調應當把握與認知當
下的時機，為後續法義鋪陳作準備，顯示佛陀教導的即時性與因緣觀。
- 宜知：應當明白、認知。
- 是時：指當下此刻，強調時機與因緣。
佛告薩遮 尼犍子：「宜知是時。」
本句以大地為喻，說明世間一切活動、造作皆需依賴基礎條件
，強調依止的重要性，隱含法義為諸法依緣而生，無自性獨立。本句說明對色身（物質身體）的執著，產生了我與他人的分別
，進而引發善惡諸行。
強調「色」為煩惱與業力的根本依止，善惡皆由對身體的錯誤認知而起。本句指出五蘊中的受、想、行、識被誤認為自我，實則一切善
惡業行皆由此錯認與執著而起，強調『我人』觀念是煩惱與業力的根本。本句以大地為喻，說明一切眾生與萬物的生長、存在，皆需依
賴根本條件，強調依止與因緣的關係，體現諸法依緣而生的道理。本句指出將五蘊（色、受、想、行、識）執為『我』或『人』
的見解，屬於我見、我執的表現，是佛教中對錯誤自我認知的批判，強調五蘊非真我。
- 我人：分別自我與他人之見，為煩惱根本。
- 人界：指人類所居住的世界。
- 神界：指諸天、天神所居住的世界。
- 藥草、樹木：泛指一切植物。
- 我、人：指自我或個體存在的主體概念，佛教中常用以討論我執。
「譬如世間一切所作 皆依於地。如是色是我人，善惡從生；受、想、 行、識是我人，善惡從生。又復譬如人界、 神界、藥草、樹木，皆依於地而得生長；如 是色是我人，受、想、行、識是我人。」
本句為佛陀質詢火種居士，是否將五蘊（色、受、想、行、識
）執為自我或人格主體，旨在破除對五蘊為實我、實人之錯誤見解，導向無我正見。
- 人：指人格、個體存在。
佛告火種 居士：「汝言色是我人，受、想、行、識是我人耶？」
本句為對佛陀（瞿曇）的肯定回應，表現出對佛陀所說教法的
認同與尊重，屬於經典中常見的應答語。本句陳述「五蘊」中的色、受、想、行、識皆被執為『我』，
反映眾生對身心五蘊的自我認同與執著，為佛教破除我執的重要論點。本句總結前文，指出在場的眾多大眾皆發表了相同的言論，顯
示共識或同聲讚歎的情境，強調集體的認同與響應。
- 諸眾：指在場的眾多聽眾或修行者，為佛教經典常見集體稱謂。
答言：「如是，瞿曇！色是我人，受、想、行、識是我 人。此等諸眾悉作是說。」
本句為佛陀詢問火種居士，請其先陳述自身論點，並追問其立論的目的是否為了引導大眾。
此處強調論
辯需明確立場與動機，體現佛教重視正見與善巧方便的教學態度。
- 論本：指論點、立論的根本依據。
佛告火種居士： 「且立汝論本，用引眾人為？」
本句反映薩遮尼犍子將「色」認定為自我與眾生的本體，顯示
其對五蘊中「色」的執著，未能分辨色與我、人之間的差異，為後續佛陀破執作鋪墊。
薩遮尼犍子 白佛言：「色實是我人。」
押，有的會驅逐出境，有的會鞭打，甚至有的會砍斷手腳；如果有人立下功勞，給他象、馬、車輛、城鎮和財寶，這樣都能做到嗎？
本句為佛陀開啟問答，顯示佛陀以平等、開放的態度引導對話
，讓居士能自在表達見解，體現佛教重視因緣對機、啟發自省的教學方式。本句以國王治罪為喻，說明對於犯錯者會依情節輕重給予不同
懲罰，為後文佛法教化善惡果報作鋪墊，強調因果分明、報應不爽的道理。本句以世間賞賜功臣為譬喻，強調因緣果報與福德資糧的分配
，對應佛法中善惡業報的道理，並引導思考世間福報的有限性。
- 國王：世間最高統治者，喻佛或法的威德。
- 國土：指國王所統治的疆域，喻眾生所處世界。
- 殺、縛、擯、鞭、斷絕手足：分別指處死、囚禁、放逐、鞭打、斷肢等刑罰，象徵因果報應的不 同層次。
- 象馬、車乘：古代象徵權勢與財富的交通工具與坐騎。
- 城邑：指封地、城市，象徵世間權位與資產。
- 財寶：泛指世間財富。
佛告火種居士：「我今 問汝，隨意答我。譬如國王，於自國土有 罪過者，若殺、若縛、若擯、若鞭、斷絕手足； 若有功者，賜其象馬、車乘、城邑、財寶，悉能 爾不？」
此句為對前問的肯定回應，表明對方具備能力或同意所請，屬
經典中常見的問答格式，無特殊深義。此句為直接稱呼佛陀的姓氏，表現出對佛陀的尊稱或呼喚，常
見於經典中弟子或外道對佛陀的稱呼方式。
- 能爾：古漢語用語，意為『可以這樣』、『能夠如此』，常見於佛典問答中。
答言：「能爾。瞿曇！」
本句佛陀以問答方式，啟發對『主宰』與『自在』的省思，指
出即使是世間的主者，也未必能真正掌控一切、獲得究竟自在，隱含無常與無我義理。
- 主者：指世間的主人、作主之人，含有掌控、支配之意。
- 自在：指無礙、自由，佛教中常指究竟的解脫無礙。
佛告火種居士：「凡 是主者，悉得自在不？」
此句為對佛陀（瞿曇）所問之事給予肯定回應，表現出對佛陀
教說的認同與承諾，屬於經典中常見的問答格式。
答言：「如是，瞿曇！」
己，那你能隨自己的意思，讓它們變成你想要的樣子，或不讓它們那樣嗎？」
本句佛陀質問火種居士，若認為五蘊即是自我，是否能對五蘊完全主宰、隨意使令。
此旨在破除對五蘊
為實我、可自在掌控的錯誤見解，強調五蘊無我、非主宰性。
佛 告火種居士：「汝言色是我，受、想、行、識即是 我，得隨意自在，令彼如是，不令如是耶？」
本句描述薩遮尼犍子在特定時刻選擇沉默不語，表現出內心的安定與觀照，亦可能暗示其對當下情境的
思惟或尊重。
此舉在佛教經典中常見，象徵修行者的寂靜與自持。
- 默然：指內心寧靜、不發一語，為修行中常見的身語意調伏表現。
時，薩遮尼犍子默然而住。
此句顯示佛陀對火種居士的直接催促，表現出佛陀對法義交流
的重視與時機的把握，鼓勵弟子迅速陳述所問或所思，無需遲疑。此句為請求對方迅速陳述或解說，常見於經典中弟子請法、請
問時，表現出對法義的渴求與恭敬。此句為質疑或詢問對方保持沉默的原因，常見於經典中師徒或
眾生與佛陀間的問答，意在引導對方表達內心或釐清疑惑，促進法義的闡明。
佛告火種居士： 「速說！速說！何故默然？」
經文描述經過多次請問，薩遮尼犍子始終不作回應，顯示其內
心猶豫或有所難言，為後續法義鋪墊情境。
如是再三，薩遮尼犍 子猶故默然。
空中現身，來到薩遮尼犍子的頭頂上，說：「世尊已經問你好幾次了，你為什麼還不回答？」。我會用金剛杵把你的頭打碎，讓它裂成七塊。」
本句描述金剛力士鬼神以威嚴形象現身，催促薩遮尼犍子回應
佛陀的提問，顯示佛陀教誨的迫切與尊重法義的嚴肅氛圍。此句表現強烈威攝，金剛杵象徵堅固無礙的力量，用以摧破障
礙或惡行。
分作七分，顯示徹底破除，無復殘餘，強調威德與懲戒之意。
- 金剛力士：護法神祇，象徵堅固無畏之力，常持金剛杵以示威德。
- 金剛杵：佛教法器，象徵摧破煩惱、堅固不壞之智慧。
時，有金剛力士鬼神持金剛 杵，猛火熾然，在虛空中臨薩遮尼犍子 頭上，作是言：「世尊再三問，汝何故不答？我 當以金剛杵碎破汝頭，令作七分。」
此句說明佛以殊勝神力，令特定弟子（薩遮尼犍子）得見金剛
神，而其他大眾則無此因緣，顯示佛力不可思議及眾生根機差別。本句描述薩遮尼犍子因某事而生起極大恐懼，並向佛陀表達否
定或澄清，顯示弟子面對佛陀教誨時的心理反應與互動。此句為直接稱呼佛陀的姓氏「瞿曇」，表現出對佛陀的尊稱或呼喚，無其他義理內容。
- 佛神力：佛陀所具備的超凡神通與加持力，能隨緣示現種種不可思議之事。
- 金剛神：護法神祇，象徵堅固不壞、能摧破障礙的神力。
佛神 力故，唯令薩遮尼犍子見金剛神，餘眾 不見。薩遮尼犍子得大恐怖，白佛言：「不 爾。瞿曇！」
佛陀教導弟子在解釋佛法前，應先細心思惟，避免草率發言，
強調修學佛法需審慎觀察、如理作意，才能正確理解與傳達法義。本句為質詢對方是否仍執著五蘊為自我，檢驗其對「我」的見
解是否有所轉變，反映出五蘊非我、破除我執的教義核心。本句指出前後文義或論述內容彼此不一致，強調教義或論理需
自洽，避免自相矛盾，這是經論中檢驗正理的重要標準。本句指出對方過去執著五蘊為自我，認為色、受、想、行、識
皆是『我』，反映對五蘊實體自我的錯誤見解，為佛教破除我執的重要論點。此句為佛陀或尊者對名為「火種」的居士直接稱呼，屬於開示
或對話的起首語，表現出親切與莊重的呼喚，準備進入教法說明或問答。本句為佛陀對弟子發問，探討『色』（物質現象）是否具有恆
常不變的本質，旨在引導思考諸法無常的根本教義。此句是在詢問某法或現象是否屬於無常，強調對法性本質的辨
析，是佛教教義中對諸行無常觀念的直接提問。
- 思惟：指深入觀察、思考佛法義理。
- 五蘊：色、受、想、行、識，構成眾生身心的五種要素。
佛告薩遮尼犍子：「徐徐思惟，然 後解說。汝先於眾中說色是我，受、想、行、 識是我，而今言不？前後相違。汝先常說言： 『色是我，受、想、行、識是我。』火種居士！我今問 汝，色為常耶？為無常耶？」
本句指出世間一切法皆無常，強調變化無定，是佛教觀法的根
本立場，提醒修行者應觀察諸法無常，生起出離心。此句為對佛陀的稱呼，表現出尊敬或呼喚之意，無其他深層法義，僅為稱名。
答言：「無常。瞿 曇！」
本句為探問無常與苦之間的關係，旨在釐清佛法中「無常」是
否必然等同於「苦」的義理，屬於佛教基本教義的討論，強調對現象本質的觀察與思辨。
復問：「無常者，是苦耶？」
本句明確指出所問之事屬於「苦」，強調對苦諦的認知與承認
，是佛教四聖諦教義中對苦的直接確認，體現如實知苦的修行態度。「瞿曇」為釋迦牟尼佛的姓氏，此處為直接稱呼佛陀，表現出對佛陀的尊稱或呼喚。
答言：「是苦。瞿曇！」
在其中看到有『我』、與『我』不同的東西，或是『我』和其他特徵同時存在嗎？」
本句探討無常與苦作為變易法時，聖弟子是否會於其中執著有『我』、有與『我』不同的實體，或認為
『我』與法相共存。
強調對『我』的見解在無常、苦法中應無所住，顯示對無我法義的認識。
復問：「無常、苦者，是變易法，多聞聖弟子寧 於中見我、異我、相在不？」
本句為對佛陀（瞿曇）所問的否定回答，表明對方不同意或否
認佛陀的提問內容，展現經典中問答論辯的形式。
答曰：「不也，瞿曇！」
本句指出，除了前述的色法外，受、想、行、識這四蘊也應以
同樣的方式來觀察與說明，強調五蘊皆依同一原則分析，體現佛教對身心現象的全面觀照。
受、想、行、識亦如是說。
本句強調在發言前應審慎思惟，避免輕率言語，體現佛教重視正語與智慧抉擇的教導。
佛告火種居士：「汝好 思而後說。」
這些色變化或不同時，會不會因此產生憂愁、悲傷、煩惱和痛苦呢？」
本句探討對色法（色身、色境）執著未斷時，當色法變異，必
然引生憂愁、悲苦。
強調貪、欲、念、愛、渴等煩惱未除，對境無常時即受苦，顯示離執的重要。
- 貪、欲、念、愛、渴：五種對色法的執著與渴求，為煩惱根本。
復問火種居士：「若於色未離貪、 未離欲、未離念、未離愛、未離渴，彼色若 變、若異，當生憂、悲、惱、苦不？」
本句為對佛陀（瞿曇）所問的肯定回應，表現出對佛陀教示的
認同與尊重，屬於經典中常見的問答格式。
答曰：「如是，瞿 曇！」
本句指出，前述對於色的說法，同樣適用於受、想、行、識，
強調五蘊皆依同一法理觀察，無有例外，體現五蘊無常、無我等根本教義。
受、想、行、識亦如是說。
有渴求，那麼當色法發生變化或改變時，還會生起憂愁、悲傷、煩惱和痛苦嗎？
本句為提問開端，顯示對話進行中，表現出對『火種居士』的
再次發問，屬於經文敘述對話的常見格式。本句探問：若對色法（色身、色境）已無貪、欲、念、愛、渴等執著，當色法變異時，是否還會生起憂
悲惱苦？強調離執才能超越因變異而生的苦惱，為修行斷苦之要義。
復問：「火種居士！於 色離貪、離欲、離念、離愛、離渴，彼色若變、若 異，則不生憂、悲、惱、苦耶？」
本句為對前問的肯定回應，表明認可對方所述內容，屬於經中
常見的問答格式，展現教義傳遞的嚴謹與尊重。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達敬意或引起注意，常見於經典
中弟子或外道對佛陀發言時的開頭。本句強調所說內容與事實完全相符，沒有絲毫差別，體現佛法
中對真理如實不虛的態度，亦即真理的本質不會因人而異或有所增減。
- 如實：指真實、如其本來面目，不加虛妄分別。
答曰：「如是。瞿曇！ 如實無異。」
本句承接前文，指出「受、想、行、識」這四蘊的說法與前述
相同，強調五蘊皆依同一原則或理路來說明，體現蘊法無自性、依緣而生的教義。
受、想、行、識亦如是說。
些痛苦從未停止或離開，他還能得到快樂嗎？
此句為佛陀或尊者對名為「火種」的居士直接稱呼，開啟接下
來的教說或問答，顯示對話的對象與莊重語氣。本句以譬喻說明，若身心長時受苦纏繞，苦未斷除，則無法獲
得真正的安樂，強調苦樂不能並存的道理。
- 嬰：纏繞、遭受之意。
「火種居士！ 譬如士夫身嬰眾苦，常與苦俱，彼苦不斷 不捨，當得樂不？」
本句為對佛陀（瞿曇）所問的否定回答，表明對方不同意或否
認佛陀所提出的內容，展現經典中問答式教學的互動特點。
答言：「不也，瞿曇！」
皮一層層剝開，最後會發現裡面其實什麼都沒有，沒有堅固的核心。火種居士啊！你也是這樣，自己提出了你的主張。我現在雖然努力追求真正的義理，但其實一點都不堅固，
就像芭蕉樹一樣，卻還敢在大家面前發言。我從未見過沙門或婆羅門中，有誰的見解能與如來、應供、正等覺的見解辯論而不被折服。他就自己說：『我討論風的威力，能讓草倒樹斷，甚至摧
毀金石，連龍象都能調伏，還能讓對方額頭和腋下冒汗，汗水從毛孔流出。』。你現在只是講自己的想法，卻站不住腳，之前還自誇能駁
倒對方，現在全都收回來了，連如來一根毫毛都動搖不了。
本句為佛陀確認前述教法或論述內容，並以尊稱呼喚「火種居
士」，強調對話對象與教義的連貫性。此句說明有情眾生的身體時時受諸多苦惱纏繞，苦受不斷，難
以脫離，無法獲得真正的安樂，強調世間身苦的普遍與難離。此句為佛陀或尊者直接稱呼『火種居士』，用以引起其注意，
準備開示或對話。
『火種』可能為人名、尊稱或象徵特定修行者，需依本經上下文判斷。本句以譬喻說明修行者如同士人入山尋找堅實木材，象徵修行
人應具備選擇堅固法門、精進不懈的態度。本句以芭蕉樹為喻，說明外表雖顯高大，層層剝除後卻無實質
內核，寓意世間諸法表面雖有，究竟觀察則無自性、無堅實本體，強調空性與無我之理。此句為佛陀或尊者對名為「火種」的居士直接稱呼，屬於經文
中常見的呼喚語，用以引起對方注意，準備開示或進行對話。本句指出對方如同他人一樣，依據自身見解而提出論述，強調
論辯中各自立場的形成，提醒對話者自省其論據來源。本句表達說法者自知雖勤於探求真義，然自覺所得並不堅實，
如芭蕉樹無實心，藉此自謙，警示眾人對法義應謙虛審慎，不可自滿。本句強調如來、應供、正等覺的智慧與見解無與倫比，世間沙
門、婆羅門無人能與之辯論而不被其智慧所折服，顯示佛陀智慧的究竟與超越性。本句以風的強大威力為喻，說明論議者自信其辯才能摧折堅固
、調伏強大對手，甚至令對方因壓力而汗流浹背，顯示語言辯論的威攝力。本句指出對方僅以自我見解辯論，缺乏堅實立場，先前自誇能
勝對方，如今卻全盤收回，顯示如來的境界堅不可動，凡夫之見無法撼動佛的智慧與德行。
- 苦俱：與痛苦相伴，無法分離。
- 堅實材：比喻堅固不壞、可堪大用的法門或修行資糧。
- 芭蕉樹：佛典常用譬喻，象徵外有形色、內無實質。
- 洪大傭直：形容芭蕉樹外觀高大挺直。
- 剽剝其皮：指層層剝除外皮，喻對事物深入觀察。
- 堅實：指實質、內核，佛教語境下多指自性。
- 論端：指論辯、議論的起點或主張，為佛教論議中常用術語。
- 真實之義：指佛法中究竟真理、實相義理。
- 一毛：比喻極微小之處，強調如來境界堅固不可動搖。
「如是，火 種居士！身嬰眾苦，常與苦俱，彼苦不斷、 不捨，不得樂也。火種居士！譬如士夫持斧 入山，求堅實材。見芭蕉樹洪大傭直，即 斷其根葉，剽剝其皮，乃至窮盡，都無堅 實。火種居士！汝亦如是，自立論端。我今 善求真實之義，都無堅實，如芭蕉樹也， 而於此眾中敢有所說。我不見沙門、婆羅 門中，所知、所見能與如來、應、等正覺所知、所 見共論議，不摧伏者。而便自說：『我論議 風，偃草折樹，能破金石，調伏龍象，要能 令彼額津腋汗，毛孔水流。』汝今自論己義而 不自立，先所誇說能伏彼相，今盡自取， 而不能動如來一毛。」
家說：「你們來試試看，能不能讓如來身上的一根毫毛動一動？」
本句描述佛陀於大眾前示現神通，藉由顯露胸部並請眾人嘗試
移動如來身上一根毫毛，顯示如來身體不可思議、非凡夫所能動搖，強調佛身的殊勝與不可侵犯。
- 欝多羅僧：僧伽衣之一，為覆於上身的袈裟。
爾時，世尊於大眾中， 被欝多羅僧，現胸而示：「汝等試看，能動 如來一毛以不？」
來，整理好衣服，雙手合十對佛說：「世尊！」。你們聽我講個比喻吧。
本句描述薩遮尼犍子因自覺過失或被佛陀教誡而感到羞愧，表
現出內心懺悔與慚愧的態度，這是修行人面對錯誤時應有的自省與謙卑。本句描述會中一位名為突目佉的離車弟子，恭敬起身、整衣合
掌，準備向佛陳述請法，展現弟子對佛的尊重與求法的誠意。此句為佛陀或說法者引導大眾注意，準備以譬喻闡明深義，強調比喻在教義說明中的重要性。
- 爾時：經典敘事常用語，指當時、那時。
- 突目佉：人名，為佛陀弟子之一。
爾時，薩遮尼犍子默然低 頭，慚愧失色。爾時，眾中有一離車，名突 目佉，從座起，整衣服，合掌白佛言：「世 尊！聽我說譬。」
此句為佛陀對弟子突目佉的直接開示，強調當下時機的重要性
，提示弟子應具備正念與覺察，隨順法義而行。
佛告突目佉：「宜知是時。」
本句為弟子突目佉向佛陀請示或發言的起首語，表現出弟子對佛的尊敬與請法的正式場合。
本句以譬喻說明薩遮尼犍子在眾多法義或教法中，僅取其部分
，如同用斗斛從大穀堆中取出少量，強調取法有限、未能盡攝全部義理。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
本句以長者財富因罪被沒收為喻，說明薩遮尼犍子因自身過失
，原有的福德或功德亦悉失去，強調因果報應與失德之後果。本句強調一切世間的才智與辯才，最終皆歸於如來的攝持與統攝，顯示如來智慧無所不包，眾生的才能
亦不離佛智所涵容。
此處「攝受」有統攝、攝持之義，非僅單純接受。
- 斗斛：古代量穀物的器具，為容量單位。
- 王家：指國王或國家，象徵權威與制裁。
突 目佉白佛言：「世尊！譬如有人執持斗斛，於 大聚穀中，取二三斛，今此薩遮尼犍子亦 復如是。世尊！譬如長者巨富多財，忽有 罪過，一切財物悉入王家，薩遮尼犍子 亦復如是。所有才辯悉為如來之所攝受。
到水裡的螃蟹後，把牠的腳剪斷再放到陸地上，因為沒了腳，螃蟹就沒辦法再回到水裡。薩遮尼犍子也是這樣。所有善於辯論的人都被如來徹底折服，再也不敢前來與如來辯論對抗。
本句以螃蟹失足無法回水為喻，說明一旦失去關鍵條件（如善根、正見等），便難以回歸本來的安穩或
解脫之境。
強調因緣具足與失落的不可逆性，提醒修行者珍惜現有因緣。本句承接前文，指出薩遮尼犍子在某種情況或法義上，與前述
對象同樣無異，強調平等或一致性。本句強調如來智慧無礙，能斷除一切外道或有才辯者的辯難，
顯示佛陀教法的圓滿與無敵，令對方心服口服，不再生起對抗之心。
- 斷截：徹底斷除、截斷對方的辯難。
- 命敵：指辯論中的對手、敵對者。
「譬如城邑聚落邊有大水，男女大小悉入 水戲，取水中蟹，截斷其足，置於陸地，以 無足故，不能還復入於大水。薩遮尼犍 子亦復如是。諸有才辯悉為如來之所 斷截，終不復敢重詣如來命敵論議。」
本句描述薩遮尼犍子因忿怒而對突目佉離車出言侮辱，展現煩
惱現起時的粗暴行為，提醒修行者應觀察自心，警惕瞋恚帶來的惡業與人際衝突。此句表達對於『諦』（真理、究竟義）發出聲音或表現的原因
感到疑惑，反映對法義顯現方式的探問。本句表達說話者僅與沙門瞿曇（佛陀）進行討論，強調對話的
專屬性，排除他人干涉，反映當時論辯場合的對話界線與尊重討論主體。
- 突目佉離車：人名，為當時另一位論師或修行者。
- 忿怒熾盛：形容內心瞋恚極強，難以自制。
- 諦：指究竟真理，佛教中常指四諦或真實義。
爾 時，薩遮尼犍子忿怒熾盛，罵唾突目佉離 車言：「汝麁疏物！不審諦何為其鳴？吾自與 沙門瞿曇論，何豫汝事？」
粗鄙的話就先不談了，我現在有別的問題想請問您。」
本句描述薩遮尼犍子在斥責突目佉後，轉而向佛陳述，表現出
對佛法的重視，意在排除雜論，專心請益佛陀教法，顯示求法的誠意與分別聖凡的態度。
- 凡輩：指未證聖果的普通人，常用於區分聖凡。
薩遮尼犍子呵 罵突目佉已，復白佛言：「置彼凡輩鄙賤 之說，我今別有所問。」
本句顯示佛陀慈悲開許弟子自由提問，並承諾將依弟子的疑問
給予解答，體現佛陀善巧教導、隨機應機的教化精神。
- 恣：任意、隨意之意，表示無限制地發問。
佛告薩遮尼犍子： 「恣汝所問，當隨問答。」
本句為提問語，常用於經文中引出下文的解釋或說明，提示將有進一步的法義闡述。
「瞿曇」為佛陀的姓氏，此處為直接稱呼佛陀，表現尊敬或呼
喚之意，未帶有其他修辭或教義內容。本句詢問說法的目的，強調佛陀為弟子開示正法，是為了幫助
他們破除疑惑、獲得正見，進而於修行道上不致迷失。
- 疑惑：對佛法或修行產生的疑慮與不明。
「云何？瞿曇！為弟子 說法，令離疑惑？」
過去、未來或現在，內在或外在，粗或細，好的或醜的，遠的或近的，這一切都要如實觀察，明白它們既不是
自己，也不是和自己完全分離，彼此之間也沒有實在的依存關係。」。感受、想法、行為、識心也都是這樣的情況。修行人必須親自見到修行的成果不會中斷，能夠勝任修道
成就，對世間見解生起厭離，守護涅槃之門，雖然還沒完全圓滿一切，但已經走向涅槃。像這樣的弟子，只要依照我的教法修行，就能擺脫內心的疑惑。
本句闡明對於一切色法（物質現象）應以如實智慧觀察，認知
其無我、非異我、不相在，破除對色法的執著，體現佛教對五蘊無我、緣起無自性的根本教義。本句承接前文，指出五蘊中的受、想、行、識，與前述色蘊一
樣，皆有同樣的性質或狀態，強調五蘊無一例外，皆屬於無常、苦、無我等法義。本句強調修行者需親證修道歷程不中斷，具備承擔修行成就的能力，對世俗知見生起厭離，守護證入涅
槃的正門。
雖未達究竟圓滿，已步入涅槃之道，顯示修行需持續精進，逐步趨向解脫。本句強調弟子若能依佛所說教法修行，便能斷除對法義的疑慮
，獲得正信與明解，顯示佛法的指導能帶來內心的安定與清明。
- 非我、非異我、不相在：三重否定，強調色法既非自我，亦非與我全然分離，亦非彼此有實在的 依存或合一。
- 學：指修學佛法之人。
- 跡：修行的實證或成就痕跡。
- 厭離知見：對世間見解生起厭離心。
- 甘露門：甘露為涅槃的異名，門指入涅槃之道。
- 教法：指佛陀所說的修行方法與教誡。
佛告火種居士：「我為諸 弟子說諸所有色，若過去、若未來、若現在， 若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近， 彼一切如實觀察非我、非異我、不相在；受、 想、行、識亦復如是。彼學必見跡不斷壞，堪 任成就，厭離知見，守甘露門，雖非一切 悉得究竟，且向涅槃。如是弟子從我教 法，得離疑惑。」
無漏，心得到解脫、智慧也獲得解脫，並在現世親自證知：『我的生死輪迴已結束，清淨的修行已建立，該做
的都已完成，自己明白不會再有來世。』
本句為對佛陀（瞿曇）再次發問的起首語，標示問答進行中，
體現經典中師徒問答的教學方式。本句說明佛陀如何教導弟子修行佛法，令其斷除一切煩惱與習
氣，證得無漏的心與智慧解脫，並於現世親自證知生死已盡、梵行已成，確知不再輪迴，圓滿解脫。
- 無漏：指已斷盡煩惱，無再生死之因。
- 心解脫：指心離煩惱束縛，得自在解脫。
- 慧解脫：以智慧斷除無明，證得解脫。
- 現法自知作證：於現世親自證知、體驗聖果。
復問：「瞿曇！復云何教諸弟 子，於佛法得盡諸漏、無漏，心解脫、慧解脫， 現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作 已作，自知不受後有。』？」
去、未來或現在，無論是內在還是外在，粗的細的，美的醜的，遠的近的，這一切都要如實知道：不是我，也
不是和我分離的東西，也不是和我同在的東西。」。感受、想法、行為、識心也都是這樣。那個時候，他圓滿成就了三種最無上的境界：智慧無上、解脫無上，以及解脫知見無上。當成就了三種無上的境界後，對於大師要像對佛一樣恭敬、尊重並供養。佛陀通達一切法理，便用這些法門教導弟子，讓他們安穩
無懼，心境平靜，最終達到圓滿的涅槃。那個時候，世尊是為了涅槃的緣故，向弟子們開示佛法。火種居士啊！我的弟子們在這個法中，已斷盡一切煩惱，心得到解脫，智慧也獲得解脫，在現世中親自證知：『我的
生死已盡，清淨修行已完成，該做的都已做完，自己明白不會再有來世。』
本句闡明對於一切色法，應以正法觀察，無論其性質、時間、空間、好壞等差別，皆應如實知其非我、
非異我、不與我共存，破除對色法的我執與實有見，體現無我正見。本句承前，指出五蘊中的受、想、行、識，與前述色蘊一樣，
皆具同樣的性質或狀態，強調五蘊無一例外，皆依同一法則運作，為佛教分析身心現象之基本架構。本句說明於特定時刻，主體圓滿具足三種最高成就：無上的智
慧、無上的解脫，以及無上的解脫知見，強調證悟與解脫的究竟圓滿，為修行的最高目標。此句強調修行者在圓滿三種無上功德後，應以對佛同等的恭敬
、尊重與供養之心對待大師，顯示大師在修行道路上的重要地位與應有的禮敬。本句說明佛陀以其覺悟的一切法，作為教化弟子的依據，使弟
子能安穩、無畏、心性調柔寂靜，最終證得究竟的涅槃，體現佛陀教化的圓滿與究竟目標。本句指出佛陀（世尊）以涅槃為目的，為弟子們闡述佛法，強
調說法的根本動機在於引導眾生證得涅槃，體現佛陀教化的究竟目標。此句為對『火種居士』的稱呼或呼喚，表現出對該位居士的尊
重與莊重，未涉及具體教義內容，僅為稱謂用語。本句說明佛弟子依此法修行，能斷盡一切煩惱（諸漏），證得心與慧的雙重解脫，於現世親自證知生死
已盡、梵行圓滿、所作皆辦，確知不再輪迴後有，體現阿羅漢果的究竟解脫。
- 智無上：指究竟圓滿的智慧，通達一切法實相。
- 解脫無上：指徹底離苦得樂、超越生死的最上解脫。
- 解脫知見無上：指對解脫境界的正確知見與證悟，圓滿無缺。
- 三種無上：指修行中圓滿的三種最高成就，需依本經上下文判定具體所指。
- 供養：以物質或精神方式恭敬奉獻，表達尊重與感恩。
- 一切法：指世間與出世間一切現象與法則。
- 安隱：安穩、安樂無憂。
- 究竟涅槃：最終圓滿的解脫境界。
佛告火種居士：「正 以此法，諸所有色，若過去、若未來、若現在， 若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近， 彼一切如實知非我、非異我、不相在；受、想、 行、識亦復如是。彼於爾時成就三種無 上——智無上、解脫無上、解脫知見無上。成 就三種無上已，於大師所恭敬、尊重、供養 如佛。世尊覺一切法，即以此法調伏弟 子，令得安隱、令得無畏、調伏寂靜、究竟 涅槃。世尊為涅槃故，為弟子說法。火種居 士！我諸弟子於此法中，得盡諸漏，得心 解脫，得慧解脫，於現法中自知作證：『我 生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後 有。』」
都能避開；沙門瞿曇的論議掌握在手中，很難脫離。並非我是凡夫、輕率粗鄙之人，只因論議資具不齊全，故特來拜見瞿曇。
具不夠完善，所以特地來拜訪瞿曇尊者。
本句為弟子薩遮尼犍子向佛陀請示或發言的開場，表現出弟子
對佛的尊敬與直接稱呼，屬於經典中常見的對話起首語。本句以壯夫在刀劍亂砍中尚有脫險可能作比喻，強調某種情境
下雖危險仍有一線生機，為下文法義鋪陳對比。本句指出僅僅依靠佛陀（瞿曇）所說的教法，若未能正確理解
與實踐，想要徹底解脫煩惱並不容易，強調修行的困難與精進的重要。本句以毒蛇為喻，強調即使面對極其危險的事物，尚有逃避的
可能，為下文鋪墊更難逃避之事，突顯佛法所論主題的嚴重性與不可輕忽。本句以世間極難逃避的災難作比，強調即使是廣大沼澤中的猛
火尚有可避之處，為下文鋪墊更難逃避的法義，顯示佛法中某些因果或苦難的不可逃避性。本句以兇惡醉象為喻，說明即使面對極端危險或強大的外在威
脅，仍有可能設法避開，為下文鋪墊佛法所強調的內在煩惱更難對治之義。本句以猛獸為喻，說明即使面對極端危險或猛烈的外緣，仍有
可能安然無恙，強調修行或正法的守護力。本句強調沙門瞿曇（佛陀）在論議上的高明與掌控力，對手一
旦進入其辯論範疇，便難以自拔，顯示佛陀智慧與辯才的無礙。此句表明說話者自謙並非凡夫或輕浮之人，強調來訪瞿曇（佛
陀）是為了求取圓滿的論議資具，顯示對佛陀智慧的尊重與求法的誠意。
- 壯夫：指體格強健、勇猛之人，常用於比喻堅強或有能力者。
- 鋒刃：泛指刀劍等利器，象徵危險或困難。
- 論手：指佛陀所說的教法、論述。
- 得脫：指解脫生死煩惱。
- 毒蛇：佛典常用以比喻劇毒、極難對治的煩惱或危險。
- 曠澤：指廣闊的沼澤地，象徵難以通行、危險之境。
- 猛火：猛烈的火災，常用以比喻劇烈的苦難或災厄。
- 醉象：指飲酒發狂、失控兇暴的大象，常用於比喻難以制伏的外在威脅。
- 師子：佛教經典常用以譬喻威猛、無畏或強大之力，亦象徵佛陀或大力菩薩。
- 凡品：指凡夫，未證聖果之普通人。
薩遮尼犍子白佛言：「瞿曇！猶如壯夫， 鋒刃亂下，猶可得免；瞿曇論手，難可得 脫。如盛毒蛇，猶可得避；曠澤猛火，猶 可得避；兇惡醉象，亦可得免；狂餓師子， 悉可得免；沙門瞿曇論議手中，難可得 脫。非我凡品，輕躁鄙夫，論具不備，以論議 故，來詣瞿曇。
樹支提、多子支提、瞿曇在拘樓陀支提、婆羅受持支提、捨重擔支提和力士寶冠支提等佛塔。世尊！應該安住在毘舍離國，讓諸天、魔、梵天、出家人、婆羅
門和世間眾生，對世尊一直恭敬、侍奉、供養，讓這些諸天、魔、梵天、出家人、婆羅門長久安樂。只希望大家今晚就先休息，明天早上再和大家一起接受我準備的簡單飲食。
本句為對佛陀的稱呼，『沙門』指修行出家的僧人，『瞿曇』
為佛陀釋迦族的姓氏，合稱為對佛陀的尊稱。
此處語氣多帶有直接呼喚或對話之意，未見貶抑。本句列舉毘舍離國內多處著名支提（佛塔、聖地），顯示該地
佛教興盛，諸多供養、紀念佛陀及弟子事蹟之處，為信眾修行、禮敬的重要場所。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
本句強調在毘舍離國中，諸天、魔、梵天、沙門、婆羅門及世
間眾生，對世尊恭敬供養，能帶來長夜安樂，顯示恭敬三寶、修福供養能令眾生安樂無憂。此句表達請眾人暫時止步，待到翌日清晨再與大眾一同接受供
養，展現主人的謙遜與誠意，並強調供養雖薄但心意至誠。
- 支提：意為佛塔、紀念塔，供奉佛陀舍利或紀念佛陀事蹟之處。
- 遮波梨、漆菴羅樹、多子、拘樓陀、婆羅、捨重擔、力士寶冠：皆為支提或其所在地名，具特定 歷史或佛教意義。
- 諸天：指欲界、色界、無色界諸天神。
- 魔：指障礙修行的魔王或魔眾。
- 梵：即梵天，印度神話中的創世主神，佛教中為高層天神。
- 薄食：指簡單、微薄的飲食，強調供養者的謙虛與誠敬。
- 大眾：指隨行的僧團或眾多修行者。
「沙門瞿曇！此毘舍離豐樂國 土，有遮波梨支提、漆菴羅樹支提、多子支 提、瞿曇在拘樓陀支提、婆羅受持支提、捨 重擔支提、力士寶冠支提。世尊！當安樂於 此毘舍離國，諸天、魔、梵、沙門、婆羅門，及諸世 間，於世尊所，常得恭敬、奉事、供養，令此 諸天、魔、梵、沙門、婆羅門，長夜安樂。唯願止此， 明朝與諸大眾，受我薄食。」
裡非常歡喜，隨即從座位上起身離開。
本句描述佛陀以默然方式表示同意，體現佛陀以無言示可，為
佛教經典中常見的允許方式，顯示尊重請法者的因緣與時機。本句描述弟子薩遮尼犍子在佛陀默許其請法後，心生歡喜，恭
敬隨順，起身離席，展現弟子對佛陀教法的尊重與隨喜心，是佛教弟子應有的禮儀與心態。
- 佛世尊：指釋迦牟尼佛，世尊為佛陀尊稱。
- 默然受請：佛陀以默然表示同意弟子的請求，為佛教經典常見表達。
爾時，世尊默然 而許。時，薩遮尼犍子知佛世尊默然受 請已，歡喜隨喜，從座起去。
沙門瞿曇和眾多弟子來接受供養，你們每個人都準備一鍋飯，送到我這裡來。」
本句描述薩遮尼犍子發心供養佛陀（沙門瞿曇）及其僧團，並
號召離車們共同準備食物，體現在家居士積極參與供養僧眾、培植福德的精神。
爾時，薩遮尼 犍子於彼道中，語諸離車：「我已請沙門 瞿曇及諸大眾，供設飯食，汝等人各辦一 釜食，送至我所。」
後派人去請佛陀，恭敬地說：「那個時候到了。」
本句描述離車族人對佛弟子的恭敬與供養，展現信眾積極準備
、及時供養的虔誠態度，體現佛教重視供養與護持僧團的精神。本句描述薩遮尼犍的兒子以恭敬心準備道場，並依時請佛，展
現對佛陀與法會的尊重與莊嚴，體現佛教重視清淨、次第與恭敬的修行態度。
- 薩遮尼犍：人名，為本段主角之一。
- 灑掃：指清掃道場，為佛教儀軌之一。
- 敷座：鋪設座位，供佛及大眾安坐。
- 淨水：供養用的清淨之水。
諸離車各還其家，星夜供 辦，晨朝送至薩遮尼犍子所。薩遮尼犍 子晨朝灑掃敷座，供辦淨水，遣使詣佛， 白言：「時到。」
本句描述佛陀與僧團依次著衣持鉢，前往供養者薩遮尼犍子處
，展現僧團威儀與教團生活的日常，體現佛教重視威儀與供養因緣的修行精神。本句描述薩遮尼犍子以恭敬心親自供養清淨飲食，展現布施的
誠意與對僧團的尊重，體現佛教重視親力親為與供養清淨的重要精神。本句描述僧團日常威儀，強調用餐後應即時清洗食器，體現僧
人自淨其器、重視清淨與節制的修行生活。本句描述弟子薩遮尼犍子恭敬地等待佛陀用餐結束，並在佛前
端坐，展現弟子對佛的尊重與禮儀，體現僧團生活的規範與次第。本句敘述佛陀於特定時機，針對薩遮尼犍子開示隨喜偈頌，為
後續偈語鋪陳背景，顯示佛陀因機施教、應眾生根器而說法。
- 奉施：親自奉上、供養之意，強調恭敬與親力親為。
- 清淨飲食：指無染污、合乎戒律規範的飲食，適合僧眾受用。
- 鉢：僧人用以受食的法器，為修行生活必備之物。
- 缽：僧人用以乞食、受食的法器。
- 卑床：矮床，僧團中弟子所用，表示謙卑與恭敬。
- 隨喜偈：隨喜他人善行或功德而讚歎的偈頌。
爾時，世尊與諸大眾，著衣持鉢， 往薩遮尼犍子所，大眾前坐。薩遮尼犍 子自手奉施清淨飲食，充足大眾。食已，洗 鉢竟。薩遮尼犍子知佛食竟，洗鉢已，取 一卑床於佛前坐。爾時，世尊為薩遮尼 犍子說隨喜偈言：
眾多星辰裡，月亮最明亮；所有光明中，太陽最耀眼；在十方天人當中，佛的正等正覺最為殊勝。
本句指出在眾多大型集會中，供奉火被視為最尊貴、最重要的
行為，反映出當時社會或宗教儀式中對火供的重視。本句指出在吠陀經典之中，『娑毘諦』被視為最為殊勝或最重
要的內容，強調其在經典體系中的地位與價值。本句以層層譬喻，說明各類事物中最殊勝者，最終指出在十方天人之中，佛的正等正覺（無上正等正覺
）最為尊貴，強調佛陀的究竟圓滿與無上地位，並藉譬喻引導眾生認識佛果的殊勝。
- 大會：指眾多人的集會或重要法會。
- 奉火：指供養火、舉行火供儀式，為古印度宗教常見的祭祀方式。
- 闈陀（吠陀）：古印度婆羅門教最重要的經典，為印度宗教哲學基礎。
- 娑毘諦（Savitṛ/Savitri）：此處指吠陀經中所尊崇的神祇或教義，具最高地位。
- 大海：眾河流匯聚之處，譬喻最大、最廣。
- 月亮：眾星中最明亮者，常用以譬喻佛德。
- 太陽：一切光明中最明顯、最強者，象徵佛智。
- 十方天人：十方世界的諸天與人類，代表一切有情眾生。
「於諸大會中，奉火為其最； 闈陀經典中，娑毘諦為最； 人中王為最，諸河海為最， 諸星月為最，諸明日為最， 十方天人中，等正覺為最。」
、啟發並讓他歡喜後，就回到原來的地方。
本句描述佛陀以多種方式為薩遮尼犍子說法，包含開示、教導、觀照與令其心生歡喜，展現佛陀善巧方
便與慈悲教化，最後圓滿說法後返回原處，體現佛陀隨緣度眾、無住無礙的教化風範。
爾時，世尊為薩遮尼犍子種種說法，示、 教、照、喜已，還歸本處。
自為薩遮尼犍子準備飲食，他們會得到什麼福報呢？」。薩遮尼犍，你是怎麼得到福報的？
本句描述比丘們在旅途中，對於世間人供養聖者所獲福德進行
討論，反映出僧團對布施功德的重視與探究，並引出後續佛陀對福德因果的開示。本句為詢問薩遮尼犍獲得福報的因緣，強調福報來源需有因果，並引導思考修福之道。
- 供辦飲食：指準備與供養飲食給尊者或僧眾。
- 福報：指因善行、修福而得的吉祥果報。
時，諸比丘於彼道中 眾共論議：「五百離車各為薩遮尼犍子 供辦飲食，彼諸離車於何得福？薩遮尼犍 子於何得福？」
，來到佛陀面前，頂禮佛足，然後退坐在一旁，對佛說：「世尊！我們在路上彼此討論時，五百位離車族人為薩遮尼犍子準備了飲食，來供養佛陀和眾多弟子。那些捨棄車輛的人，是在什麼地方得到福報的？薩遮尼犍子是在什麼地方得到福報的呢？
本句描述比丘們依律儀行，整理衣缽、洗足淨身，恭敬前往佛
所頂禮，並依規矩退坐一側，準備請示佛法，展現僧團對佛的恭敬與修行威儀。本句描述弟子們在旅途中討論佛法，並由五百離車族人為薩遮
尼犍子準備飲食，供養佛陀及僧團，展現信眾對佛及僧眾的恭敬與供養行持。本句詢問那些已經離開車輛（象徵捨棄外在依靠或世俗資具）
的人，究竟在何處能獲得福德果報，強調修行者應超越對外物的執著，探問福德的真正來源。本句為詢問薩遮尼犍子獲得福德的處所，強調福報的因地與所
依，反映修福之因緣與地點的重要性。
- 得福：獲得福德、福報，意指修行所得的善果。
- 福：福德、福報，指因善行所感得的吉祥果報。
爾時，諸比丘還自住處，舉 衣鉢，洗足已，至世尊所，頭面禮足，退坐 一面，白佛言：「世尊！我等向於路中自共 論議，五百離車為薩遮尼犍子供辦飲 食，供養世尊、諸大眾。彼諸離車於何得福？ 薩遮尼犍子於何得福？」
，因與薩遮尼犍子結下善緣而得到福報，薩遮尼犍子也因此獲得福德與佛的功德。」。那些離車族的人布施時，因為有貪、瞋、癡的動機，所以
得到相應的果報；而薩遮尼犍子布施時，因為沒有貪、瞋、癡的動機，所以得到清淨的果報。
本句說明供養善知識或修行者，能因結緣而獲福報，受供者亦
因緣得福，並與佛功德相應。
強調布施與供養的雙向功德，體現因緣果報的教義。本句說明布施的動機會影響所感得的果報。
若以貪、恚、癡等
煩惱為因緣而行布施，所得果報亦帶有雜染；若以無貪、無恚、無癡的清淨心布施，則果報純淨殊勝。
強調修
行時應觀照自心動機，淨化布施之因。
- 功德：善行所成就的福德與德行，佛教核心術語。
- 貪、恚、癡：三毒，為煩惱根本，障礙清淨善行。
- 因緣果報：指行為（因）與動機（緣）所感得的結果（果報），為佛教業報理論核心。
佛告諸比丘：「彼 諸離車供辦飲食，為薩遮尼犍子，於薩 遮尼犍子所因緣得福，薩遮尼犍子得 福佛功德。彼諸離車得施有貪、恚、癡因緣果 報，薩遮尼犍子得施無貪、恚、癡因緣果報。」
本句列舉多位人名，可能為經中重要弟子、長者或修行者，為
後續經文敘述或問答鋪陳背景。
此類名單常見於佛典，顯示教團成員或參與討論者。
- 彼多羅：人名，或為比丘、長者等。
- 十問：人名，或為以問法著稱者。
- 差摩：人名。
- 焰：人名。
- 阿㝹羅：人名。
- 長者西：人名，長者為尊稱。
- 毛端：人名。
- 薩遮：人名。
彼多羅十問差摩、焰、仙尼 阿㝹羅、長者西、毛端、薩遮