雜阿含經
雜阿含經卷第六
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
（一一一）
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式，表明此經內容為弟
子親自聽聞佛陀所說，強調教法的真實傳承與可信度，並非個人臆測。
- 如是我聞：佛教經典開頭語，表明經文為弟子親聞佛說，具權威性。
如是我聞：
本句交代說法時地，標誌佛陀於特定時機住於摩拘羅山，為經
文開端常見格式，顯示法會緣起與歷史定位。
- 一時：佛經開頭常用語，表明說法的特定時空背景，非確指某一日。
- 佛：指釋迦牟尼佛，佛教創教者，證悟者。
- 摩拘羅山：地名，為佛陀當時駐錫之處。
一時，佛住摩拘羅山。
，去見佛陀，頂禮佛足後，坐在一旁，對佛說：「就像世尊您所說的有流……」。什麼叫做『有流』？什麼叫做『有流滅』呢？
本句描述羅陀比丘於傍晚禪定後，依禮儀前往佛陀處請法，展現弟子對佛的恭敬與求法心。
『有流』為
佛教術語，指一切有為法隨因緣流轉不息，為後續法義討論鋪陳。本句為提問，旨在釐清『有流』的定義。
『有流』屬佛教術語
，指眾生於三界六道中，因業力與煩惱不斷流轉生死的現象，強調生死輪迴的連續性。本句為提問，旨在請示『有流滅』的定義或內涵，為後續佛法
說明鋪陳。
『有流』指眾生在生死輪迴中的存在流轉，『滅』則是指這種流轉的止息或斷除。
- 侍者比丘：指在佛陀身邊服務、護持的比丘。
- 羅陀：比丘名，佛陀弟子之一。
- 晡時：傍晚時分，約下午三至五時。
- 禪覺：從禪定中覺醒。
- 佛足：佛陀的雙足，象徵佛德，頂禮佛足為最高敬意。
- 有流：佛教術語，指一切有為法隨因緣流轉不息。
- 滅：指止息、斷除，特指煩惱與生死流轉的終止。
時，有 侍者比丘名曰羅陀，晡時從禪覺，往詣 佛所，禮佛足，退坐一面，白佛言：「如世尊 說有流。云何名有流？云何名有流滅？」
所以有生，因生所以老、病、死、憂、悲、惱、苦增多。如此，純粹的大苦聚集起來。受、想、行、識也同樣如此。這叫做有流。
色的生起、消滅、樂趣、過患和遠離，都無法如實明白。因為沒有如實了解，所以對於色法產生愛戀、讚美、想要佔有和執著。因為對色相產生愛著而執取，因執取而產生存在，因存在
而有出生，出生後就會有老、病、死，以及憂愁、悲傷、煩惱和痛苦不斷增加。就這樣，完全的巨大痛苦就這麼聚集起來了。感受、想法、行為、識別等也都是這樣的情況。這就叫做『有流』。
本句為佛陀讚歎弟子羅陀所提出的問題，表示其提問契合佛法
要義，值得進一步開示。
此類語句常見於經典開端，顯示問答教學的重視。此句表示佛陀即將針對弟子的請問，親自開示法義，展現師徒
間的教導關係與佛陀慈悲教化的精神。本句說明『有流』指的是未得正見的凡夫，對於色法的生起、
滅盡、樂受、過患及解脫，缺乏如實的智慧認知，因此流轉於生死，無法出離。本句說明因為未能如實知見色法的本質，眾生便對色法生起貪
愛、讚歎、攝取與執著，這是煩惱生起的根本原因之一。本句闡述緣起法中，從愛著色相開始，導致執取，進而有存在（有），再生起生命，最終導致老、病、
死及各種苦惱增長，說明苦集的因緣次第，強調煩惱與生死流轉的因果關聯。此句說明眾生因緣和合，純粹的苦蘊（苦聚）由此生起，強調
苦的集成是由多種因素匯聚而成，並非偶然。本句指出五蘊中的受、想、行、識，與前述色蘊一樣，皆具備
同樣的性質或狀態，強調五蘊無一例外，皆依同一法則運作，為理解五蘊無常、無我等佛理的基礎。本句標示前述內容被稱為「有流」，即指生死流轉、煩惱不斷
的現象，強調眾生因無明與業力而不斷輪迴。
- 善哉所問：佛陀對弟子提問的讚歎語，表示問題切中要點。
- 汝：古漢語第二人稱，指聽法弟子。
- 愚癡無聞凡夫：未聞佛法、缺乏智慧的普通人。
- 色集：色法的集起、形成。
- 色滅：色法的消滅、止息。
- 色味：色法帶來的樂趣、可貪著之處。
- 色患：色法的過患、危害。
- 色離：對色法的遠離、捨離。
- 如實知：正確、如實地認知事物的本質。
- 色：指色法，五蘊之一，代表物質現象。
- 愛樂：對色法生起貪愛與喜好。
- 讚歎：對色法產生稱美之心。
- 攝受：想要將色法納為己有。
- 染著：對色法產生執著與污染。
- 取：執取，指對境界的執著與抓取。
- 有：存在，十二緣起之一，指業有、未來有情的存在。
- 生：出生，生命的開始。
- 老、病、死：人生必經的三苦。
- 憂、悲、惱、苦：心理與生理的各種痛苦。
- 大苦聚：指一切苦蘊、苦的總和，強調苦的集成。
- 集起：聚集、生起，指苦因緣成熟而現起。
- 受：指感受，對外境的苦樂等感覺。
- 想：指想像、認知、分別外境的作用。
- 行：指意志、造作、心理活動的總稱。
- 識：指認識、分別、了別的心識作用。
- 五蘊：色、受、想、行、識，構成眾生身心的五種要素。
佛告 羅陀：「善哉所問！當為汝說。所謂有流者， 愚癡無聞凡夫於色集、色滅、色味、色患、色離 不如實知；不如實知故，於色愛樂、讚歎、攝 受、染著。緣愛樂色故取，緣取故有，緣有 故生，緣生故老、病、死、憂、悲、惱、苦增。如是純 大苦聚斯集起。受、想、行、識亦復如是。是名 有流。
的愛就會斷除，愛斷了，執取也會斷，執取斷了，存在也會斷，存在斷了，生起也會斷，生起斷了，老、病、
死、憂、悲、苦、惱也都會消失，這樣一來，所有的痛苦就徹底止息了。感受、想法、行為、識別心也是一樣的情況。這就是佛陀所說的『有流』以及『有流的止息』。
本句說明具備多聞的聖弟子，能如實觀察色法的生起、滅盡、
可貪著處、危害，以及超越色法的方法，體現對五蘊無常、苦、無我的正見，為修行解脫的基礎。本句強調修行者以如實知見觀照色法，能斷除對色的貪愛、讚
歎、執取與染著，顯示正見能導致內心清淨、不被外境所動搖，是修行離染的關鍵。本句說明斷除對色等境界的貪愛與執著，能導致愛、取、有、
生等煩惱與生死流轉的因緣相繼滅除，最終一切苦聚得以止息，體現緣起法的滅苦次第。本句承接前文，指出五蘊中的受、想、行、識，與色蘊同理，皆依緣生滅、無常無我，無有自性。
強調
五蘊皆屬因緣和合，無一常住實體，為觀照無我、破除執著之要義。本句總結如來（佛陀）所開示的『有流』與『有流滅』二法，
強調世間生死流轉（有流）及其止息（有流滅）的教義，指示修行者應知苦集與滅苦之道。
- 多聞聖弟子：指聽聞佛法甚多、具備正見的修行者。
- 集：生起、聚集。
- 味：可貪著、樂受之處。
- 患：過患、危害。
- 離：遠離、超脫。
- 色愛：對色法的貪愛，屬五取蘊之一。
- 愛、取、有、生：十二緣起中的重要支分，分別代表渴愛、執取、存在、出生。
- 純大苦聚：指一切苦蘊的總集，強調苦的全面性。
- 如來：佛陀的尊稱，意指如實而來、如實而去的覺者。
- 有流滅：指生死流轉的止息，即煩惱斷盡、證得涅槃。
「多聞聖弟子於色集、色滅、色味、色患、 色離如實知；如實知故，於彼色不起愛 樂、讚歎、攝受、染著；不愛樂、讚歎、攝受、染著故， 色愛則滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則 生滅，生滅則老、病、死、憂、悲、苦、惱滅，如是純大 苦聚滅。受、想、行、識亦復如是。是名如來所 說有流、有流滅。」
本句描述佛陀說法結束後，羅陀比丘聽聞佛陀的教誨，生起歡
喜心，並決心依照佛陀所說去實踐，體現聞法受持、踐行佛法的修行態度。
- 羅陀比丘：佛陀弟子之一，羅陀為其名，比丘為出家修行者之稱。
- 奉行：指依教奉行，實踐佛陀所說教法。
佛說此經已，羅陀比丘聞 佛所說，歡喜奉行。
（一一二）
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式，表示此經內容由佛
弟子親自聽聞佛陀所說，強調教法的真實傳承與可信度。
如是我聞：
本句交代說法時地，標誌佛陀於特定時機在摩拘羅山弘法，為
經文開端常見格式，強調教法的歷史現場與權威性。
一時，佛住摩拘羅山。
來，前去見佛陀，頂禮佛足後，退坐在一旁，對佛陀說：「世尊！」。就像佛陀所說，色斷了就能知道，受、想、行、識也是斷了就能明白。世尊！什麼叫做對色、受、想、行、識的斷知呢？
本句描述羅陀比丘於傍晚從禪定中出定，依佛教僧團禮儀，前往佛陀處頂禮並請法，展現弟子對佛的恭
敬與求法心。
此為經典常見的請法開場，體現僧團修行與問法的次第。本句說明依佛陀教示，五蘊中的色、受、想、行、識，皆須斷
除才能真正了知其本質，強調斷除執著才能證得解脫。此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或回應時使用。本句詢問如何理解對五蘊（色、受、想、行、識）『斷知』的
意義，意指如何正確認知並斷除對五蘊的執著，進而達到解脫。
- 禮佛足：頂禮佛陀雙足，表達最高敬意。
- 退坐一面：禮佛後退至一旁端坐，準備請法。
- 世尊：佛陀尊稱，意為「世間所尊貴者」。
- 色、受、想、行、識：五蘊，構成眾生身心的五種要素。
- 斷知：斷除煩惱執著後，才能如實知見。
- 受、想、行、識：五蘊中的其餘四蘊，分別代表感受、想像、造作、識別。
時，有 侍者比丘名羅陀，晡時從禪覺，往詣佛 所，禮佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！如世 尊說色斷知，受、想、行、識斷知。世尊！云何色 斷知，受、想、行、識斷知？」
我現在為你解說。對於色蘊的憂愁、悲傷、痛苦、煩惱已經滅盡，對色遠離貪欲，這些煩惱滅盡、止息、消失，這稱為對色蘊斷滅的智慧。於受、想、行、識，憂、悲、惱、苦盡，離欲、滅、息、沒，是名受、想、行、識斷知。
離欲望，這些煩惱徹底滅盡、止息、消失時，這就叫做對色的斷滅之知。當於受、想、行、識這四蘊中，所有的憂愁、悲傷、煩惱
和痛苦都已消除，內心遠離欲望，煩惱滅盡、止息、寂滅，這就叫做對受、想、行、識的斷知。
本句為佛陀肯定弟子羅陀的提問，並表示將親自為其解說，體
現佛陀善巧教導、重視弟子疑問的精神。本句說明對於色蘊（身體與物質現象）相關的憂愁、悲傷、痛
苦與煩惱完全滅盡，並且遠離對色的貪欲，這些煩惱徹底止息、消失，便是證得色蘊斷滅的智慧。
此為修行者
於五蘊觀照中，對色蘊煩惱徹底斷除的境界。本句說明對於受、想、行、識四蘊，當其相關的憂、悲、惱、苦完全止息，並遠離欲望、煩惱滅盡，達
到寂靜無為的狀態，即是對四蘊的斷知，強調斷除煩惱與欲望後的究竟解脫。
- 離欲：遠離對色法的貪愛與執著。
- 滅、息、沒：煩惱的滅除、止息與寂滅。
佛告羅陀：「善哉所問， 當為汝說。於色憂、悲、苦、惱盡，離欲、滅、息、沒， 是名色斷知；於受、想、行、識，憂、悲、惱、苦盡，離 欲、滅、息、沒，是名受、想、行、識斷知。」
本句描述佛陀說法結束後，弟子羅陀比丘聽聞佛陀的教誨，生
起歡喜心，並決心依照佛陀所說去實踐，體現佛教重視聞法與實踐並重的精神。
佛說此經 已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一一三）
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式，表示此經內容為佛
弟子親聞佛說，強調經文的真實性與傳承的可靠性，並非個人臆測。
如是我聞：
本句交代說法時地與人物，標誌佛陀在摩拘羅山弘法，並有比
丘羅陀作為侍者，為後文教法鋪陳背景。
一時，佛住在摩拘羅山， 侍者比丘名曰羅陀。
候後，坐到一旁，問尊者羅陀：「你為什麼會選擇在沙門瞿曇（佛陀）那裡出家修行清淨梵行？」
本句描述外道出家人對羅陀尊者的疑問，關注其選擇在佛陀（
沙門瞿曇）座下出家修梵行的原因，反映當時不同宗教間的交流與對佛教修行動機的探問。
- 外道：指非佛教的其他宗教修行者。
- 尊者羅陀：佛弟子之一，具高德行。
- 沙門瞿曇：指釋迦牟尼佛，沙門為出家修行者之通稱，瞿曇為佛之姓氏。
- 梵行：指清淨高尚的出家修行生活。
時，有眾多外道出家 詣尊者羅陀所，共相問訊已，退坐一面，問 尊者羅陀言：「汝何故於沙門瞿曇所出家 修梵行？」
本句表明羅陀尊者出家的根本動機是為了斷除世間的苦，並在
佛陀指導下修習清淨梵行，體現出家修行的核心目的與依止佛陀的重要性。
- 斷苦：指斷除生死輪迴中的各種苦惱，是佛教修行的根本目標。
- 出家：捨棄世俗家庭生活，投入佛門修行。
尊者羅陀答言：「我為斷苦故，於 世尊所出家修梵行。」
本句探問出家動機，強調修梵行（清淨行）是為了斷除特定的苦。
此處聚焦於出家者對苦的認知與解脫
意願，並以沙門瞿曇（佛陀）為修行導師，體現原始佛教重視苦集滅道的修行次第。
復問：「汝為斷何等 苦故，於沙門瞿曇所出家修梵行？」
身的痛苦，也為了斷除受、想、行、識這些心識的痛苦。」
本句說明出家修梵行的根本動機，是為了斷除五蘊（色、受、
想、行、識）所帶來的苦。
強調修行的目標在於徹底離苦，依止世尊而修清淨梵行。
羅陀答 言：「為斷色苦故，於世尊所出家修梵行， 斷受、想、行、識苦故，於世尊所出家修梵行。」
本句描述外道出家人對尊者羅陀所說法義產生反感，無法接受佛法內容，因而起身離席並加以呵斥，顯
示佛法弘傳時常遇異見與排斥，亦反映修行者需具備忍辱與正見。
- 呵罵：指公開責難、辱罵。
時，諸外道出家聞尊者羅陀所說，心不喜， 從坐起，呵罵而去。
我剛才那樣說，會不會是在毀謗佛陀？」。你能這麼說嗎？是按照佛法的規範和次第來說法嗎？難道不會被別人用刁鑽的問題質問、責備，結果落入不利的狀況嗎？」
本句描述羅陀尊者在外道離去後，反思自己剛才的言語是否對
佛陀有所不敬，展現出弟子對師長的敬慎與自我警惕，體現佛弟子應有的謹言慎行。此句為反問語氣，用於確認對方所說是否符合道理或教義，常
見於經中師徒問答，強調對法義的檢驗與討論。此句詢問說法是否依照佛法的正確規範與次第進行，強調依法
不違、次第分明的重要性，體現佛教教學嚴謹、重視傳承與次第的精神。本句質疑是否會因他人提出難以回答的問題而受到責難，導致
在論辯或修行上處於劣勢，反映出對於法義理解與辯才的重視。
- 如法說：依照佛法規範、正確教義來說法。
- 法次法說：依照法的次第、循序漸進地說法。
- 問詰：指他人提出尖銳、難以回答的問題。
- 責：指責難、批評。
- 墮負處：指陷入不利、被動或失敗的境地。
爾時，尊者羅陀知諸 外道出家去已，作是念：「我向如是說，將不 毀謗世尊耶？如說說耶？如法說、法次法說 耶？將不為他難問詰責墮負處耶？」
，頂禮佛足後，退到一旁，把前面的事情詳細稟告佛陀，說：「世尊！」。我剛才說的話，有沒有錯誤呢？你會不會毀謗世尊呢？是不是因為別人很難質問或責備，才會落入過失呢？這麼說對嗎？你是按照佛法的規範來說，還是依照法的次第來說呢？
本句描述尊者羅陀修禪定後，依佛教僧團禮儀，親自前往佛陀
處頂禮並稟報重要事項，展現弟子對佛的恭敬與修行次第的規範。此句為自我檢視與請益，表現出謙虛求教的態度，強調對法義
正確性的重視，亦顯示佛教教學中師徒間互相確認義理的傳統。此句詢問對方是否會對世尊（佛陀）產生毀謗之心，強調對佛
的恭敬與信受，毀謗佛陀被視為重大過失，關乎信仰的正確態度。本句探討因他人無法質問或責備時，個人容易墮入過失或錯誤
之境，強調自省與他人善意指正的重要性。此句為確認語氣，詢問所說內容是否如理、如法，強調對法義的求證與謹慎態度。
本句詢問說法者是否依據佛法的正確規範（如法）或依照法義
的次第（法次法）來陳述教法，強調說法應合於法理與次第，避免隨意妄說。
- 稽首佛足：以頭頂觸佛足，表最敬禮。
- 白佛：向佛陀稟告、報告。
- 如說：依照所說之義理。
- 如法：依佛法規範、合法合律。
- 法次法：依佛法次第、循序漸進地說法。
爾時，尊 者羅陀晡時從禪覺，往詣佛所，稽首佛足， 却住一面，以其上事具白佛言：「世尊！ 我向所說，得無過耶？將不毀謗世尊耶？ 不為他人難問詰責墮負處耶？如說說耶？ 如法說、法次法說耶？」
不誹謗如來，照實說、依法說、依次第說。」為什麼？羅陀！色蘊之苦，為斷除彼苦，故出家修梵行；受、想、行、識是痛苦，為了斷除這些痛苦，出家修習梵行。
陳述、依法而說，並依正確次第來說。」。這是為什麼呢？羅陀！因為身體的痛苦，為了徹底斷除這種苦，所以選擇出家修持清淨的梵行。受、想、行、識這四種心的活動都是苦，為了斷除這些苦
，所以有人選擇出家修行清淨的生活。
本句強調說法者應以誠信為本，不可毀謗佛陀，並須如實、依
法、依次第陳述佛法，體現正確傳承與教義次第，確保法義純正無誤。本句為經文常見提問語，表示接下來將說明前述道理的原因或
依據，屬於論述承轉語，無特殊佛理義涵。此句為佛陀直接呼喚弟子羅陀，表示即將對其開示法義，屬於
經典中常見的稱名呼語，用以引起注意並展現師徒間的尊重與親切。本句指出由於色身（身體）帶來的痛苦，為了徹底斷除這種苦
惱，選擇出家修行梵行（清淨無染的修行生活），強調出家動機與修行目標在於離苦得樂。本句指出受、想、行、識四蘊本質上皆屬於苦，強調出家修梵
行的根本目的是為了徹底斷除這些苦因，實踐解脫之道。
- 如說說：依事實、如實陳述，不增減、不曲解。
- 色苦：指色身（物質身體）所受的痛苦，屬五蘊苦之一。
- 斷彼苦：徹底斷除色身之苦。
- 苦：此處指五蘊本身皆為苦的本質。
佛告羅陀：「汝誠實說， 不毀如來，如說說、如法說、法次法說。所以 者何？羅陀！色苦，為斷彼苦故，出家修 梵行；受、想、行、識苦，為斷彼苦故，出家修 梵行。」
本句描述佛陀說法圓滿後，弟子羅陀比丘聽聞佛陀教誨，生起
歡喜心並實踐佛陀所教，體現聞法受持、踐行於日常的修行精神。
佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡 喜奉行。
（一一四）
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式，表明此經內容為阿
難尊者親自聽聞佛陀所說，強調經文的真實傳承與可信度，並非個人臆測。
如是我聞：
本句交代說法時地與人物，顯示佛陀在摩拘羅山時，由比丘羅
陀作為侍者，為後續經文鋪陳因緣背景。
- 侍者：指隨侍佛陀、照料起居的比丘。
一時，佛住摩拘羅山，侍者 比丘名曰羅陀。
後，坐到一旁，問羅陀：「你為什麼會在沙門瞿曇那裡出家修行清淨梵行？」
本句描述外道出家人對羅陀尊者的來由產生好奇，詢問他為何
選擇在沙門瞿曇（佛陀）座下出家修行，反映出佛教僧團與外道間的交流與修行動機的探討。
時，有眾多外道出家至尊 者羅陀所，共相問訊已，退坐一面，問羅陀 言：「汝為何等故，於沙門瞿曇所出家修 梵行？」
本句表明羅陀出家的根本動機，是為了親證與理解「苦」的本質，體現佛教修行以知苦、斷苦為核心。
強調出家修梵行（清淨行）乃為究竟離苦得樂之道，並以佛陀為師，依止正法修學。
- 知苦：認識、體會四聖諦中『苦諦』的真義。
羅陀答言：「我為知苦故，於世尊所 出家修梵行。」
本句描述外道聽聞羅陀說法後，因不認同其內容而心生不悅，
最終以呵斥方式離席，顯示佛弟子與外道在見解上的分歧與對法義的堅持。
時，諸外道聞羅陀所說，心不 喜，從坐起，呵罵而去。
本句描述羅陀尊者於傍晚從禪定中出定，依佛教僧團禮儀，前
往佛陀處頂禮並恭敬退坐，展現弟子對佛的恭敬與修行次第。本句描述弟子將先前發生的所有事情，完整地向佛陀報告，表
現出對佛的尊重與依止，並準備請示佛陀進一步的教導。此句表達說話者自省，擔心自己先前的言語是否對佛陀（世尊
）有不敬或誹謗之嫌，顯示對佛陀的尊重與謹慎。本句探問是否避免讓對方因難以回答的質問而受到責備，進而
陷入被責難的困境，強調教法或行者應避免使他人落入難堪或受責的處境。本句質疑對方的說法是否未能如實、未依正法、未按正確次第
，強調說法應合乎真理、法義與次第，否則即失佛法本意。
- 次法說：依正確次第、法理次序而說。
爾時，羅陀晡時從 禪覺，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。以 其上事具白佛言：「世尊！我向所說，得無毀 謗世尊耶？將不令他難問詰責墮負處耶？ 不如說說、非如法說、非法次法說耶？」
會讓別人難以質問或責備你而陷入過錯，這就是如實說、依法說、依照法次第說。」。這是為什麼呢？色身是苦，因為明白這種苦，所以在佛陀座下出家修清淨梵行。受、想、行、識這四種心的活動都是苦，因為明白這些苦
，所以在佛陀座下出家修行清淨的生活。
本句強調說法應真實無妄，不毀謗佛陀，並避免因言語不當而讓他人難以質問或責備，導致自己墮入過
失。
如此才能稱為如實說、依法說、依正確次第說，體現佛法教導的誠信與正見。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，
強調法義的因果或道理，促使聽者深入思考佛陀接下來的開示。本句指出色身（物質身心）本質是苦，修行者因深知此苦，選
擇在佛陀教法下出家，實踐清淨梵行，以求解脫。本句指出五蘊中的受、想、行、識皆屬於苦，強調出家修梵行
的動機是為了如實知苦、斷苦。
此處體現原始佛教對苦諦的認識與出家修行的根本目的。
- 所以者何：古漢語疑問句式，常用於佛經中引出法義說明。
佛告 羅陀：「汝真實說，不毀如來，不令他人難問 詰責墮負處也，是如說說、如法說、法次法 說。所以者何？色是苦，為知彼苦故，於如 來所出家修梵行；受、想、行、識是苦，為知彼 苦故，於如來所出家修梵行。」
本句描述佛陀說法圓滿後，羅陀比丘聽聞佛陀教誨，生起歡喜
心並依教實踐，體現聞法受持、踐行佛法的修行精神。
佛說此經 已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一一五）
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式，表示此經內容為佛
弟子親自聽聞佛陀所說，強調教法的真實傳承與可信度。
如是我聞：
本句交代說法時地，標誌佛陀於特定時機住於摩拘羅山，為後
文說法鋪陳因緣，體現佛陀隨緣應機、隨處說法的教化精神。本句敘述在某一時刻，有一位名為羅陀的比丘作為侍者，為後
續經文鋪陳人物背景。
羅陀比丘在佛典中常見，象徵具足修行意志的弟子。
一時，佛住摩拘羅山。時，有 侍者比丘名曰羅陀。
候後，坐到一旁，問羅陀：「你為什麼會在沙門瞿曇那裡出家修行清淨梵行？」
本句描述外道出家人對羅陀尊者的探問，關注其選擇在佛陀（
沙門瞿曇）座下出家修行的動機，反映當時不同修行團體間的交流與對佛教教義吸引力的關注。
- 至尊者羅陀：羅陀尊者，佛弟子之一。
時，有眾多外道出家 至尊者羅陀所，共相問訊已，退坐一面，問 羅陀言：「汝為何等故，於沙門瞿曇所出 家修梵行？」
消除，為了遠離欲望、滅除煩惱、獲得寂靜與止息，所以在佛陀座下出家修行清淨的生活。」。為了讓自己的受、想、行、識，以及憂愁、悲傷、煩惱、
痛苦都能止息、遠離欲望、滅除煩惱、得到寧靜與安息，所以在佛陀座下出家修行清淨的生活。
本句說明羅陀出家修行的動機，是為了斷除對色身的憂悲惱苦
，遠離欲望，證得滅、寂、沒等解脫境界，體現出家修梵行的根本目的在於離苦得樂、究竟解脫。本句說明出家修梵行的根本動機，是為了斷除五蘊中的苦受與煩惱，遠離欲望，證得寂滅安穩的境界。
強調修行的目標在於徹底滅除內心的憂悲惱苦，達到究竟的寧靜與解脫。
- 滅、寂、沒：滅指煩惱的止息，寂為寂靜無為，沒為究竟止息、入涅槃。
羅陀答言：「為於色憂、悲、惱、苦盡、 離欲、滅、寂、沒故，於如來所出家修梵行； 為於受、想、行、識，憂、悲、惱、苦盡、離欲、滅、寂、沒 故，於如來所出家修梵行。」
，就從座位上站起來，邊罵邊離開了。
本句描述外道出家人聽聞佛法後，因不認同或反感而表現出不
悅，甚至起身咒罵離席，顯示對佛法的不接受與抗拒，反映當時不同宗教思想的衝突與互動。
爾時，眾多外 道出家聞是已，心不喜，從坐起，呵罵而 去。
說：「世尊！我能不誹謗世尊嗎？不讓他人前來，就難以被質問、責備是否墮入過失之處吧？這樣說，難道不是依正法說，也不是依正法次第說嗎？
本句描述羅陀尊者修禪定後，依佛教僧團禮儀，前往佛陀處頂
禮並恭敬退坐，展現弟子對佛的恭敬與修行次第的日常實踐。此句描述弟子將先前發生的所有事情如實稟報佛陀，並以恭敬
語「世尊」開啟請示或陳述，展現對佛陀的尊重與依止。此句表達說話者希望確認自己是否能避免對世尊（佛陀）產生
毀謗之心或言行，強調對佛的恭敬與自我警惕。本句指出若不允許他人接近，便難以受到外來的質疑或糾正，
提醒修行者應開放心胸，接受他人善意的指正，以免陷於自我盲點或過失而不自知。本句質疑所說內容是否未依正法或正確次第而說，強調說法應
合於法義與次第，否則即失佛法本意。
- 稽首禮足：以頭頂觸佛足，表示最高敬意。
- 具白佛：將事情詳細稟告佛陀，為佛教經典中常見的請示或報告用語。
- 非法次法：不合於正法的次第。
爾時，羅陀晡時從禪覺，往詣佛所， 稽首禮足，退坐一面。以其上事具白佛 言：「世尊！我得無謗世尊耶？不令他人來 難問詰責墮負處耶？不如說說、非如法 說、非法次法說耶？」
會讓別人因為難以質問或責備你而陷入錯誤，你是照事實說、照佛法說、按佛法次第來說。」。這是為什麼呢？羅陀！因為想要斷除身心的憂愁、悲傷、煩惱和痛苦，所以在佛陀座下出家修行清淨梵行。為了斷除受、想、行、識，以及憂愁、悲傷、煩惱和痛苦
，所以在如來座下出家修行清淨的梵行。
本句強調說法者應以真實語、正法語、依次第語為原則，不誹謗佛陀，亦不使他人因質疑而墮於過失。
此為佛陀對羅陀說法態度的肯定，體現佛教重視如實與依法次第說法的精神。此句為經文常用提問語，表示將進一步說明前述道理或現象的
原因，承上啟下，引出後文解釋。此句為佛陀直接呼喚弟子羅陀，通常用於引起注意或即將開示
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句說明出家修行的動機，是為了斷除因色身而生的憂愁、悲
傷、煩惱與痛苦，選擇在如來座下出家，實踐清淨梵行，追求解脫。本句說明出家修梵行的根本動機，是為了斷除五蘊中的受、想、行、識，以及由此生起的憂、悲、惱、
苦等煩惱。
強調修行的目的是徹底離苦得樂，依止如來，實踐清淨梵行。
佛告羅陀：「汝真實說，不 謗如來，不令他人難問詰責墮負處也， 如說說、如法說、法次法說。所以者何？羅陀！ 色憂、悲、惱、苦，為斷彼故，於如來所出家 修梵行。受、想、行、識，憂、悲、惱、苦，為斷彼故，於 如來所出家修梵行。」
本句總結經文，表現弟子對佛陀教法的信受與實踐，強調聞法
後生起歡喜心並付諸行動，是佛教修行的基本態度。
佛說此經已，羅陀比 丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一一六）
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式，表示此經內容由佛
弟子親聞佛說，強調教法的真實傳承與可信度，並非個人臆測。
如是我聞：
本句交代說法時地，標誌佛陀於特定時機住於摩拘羅山，為經文敘事開端，未涉及深層法義。
本句敘述在特定時機，有一位名為羅陀的比丘作為侍者出現，為後續經文鋪陳人物背景。
一時，佛住摩拘羅山。時，有 侍者比丘名曰羅陀。
，坐到一旁，問羅陀：「你為什麼要在沙門瞿曇那裡出家修清淨行呢？」
本句描述外道出家人對羅陀選擇在佛陀（沙門瞿曇）座下出家修行感到好奇，反映當時不同宗教間的交
流與探問。
『修梵行』指修習清淨無染的出家生活，強調出家動機與選擇導師的重要性。
時，有眾多外道出家 至羅陀所，共相問訊已，退坐一面，問羅 陀言：「汝何故於沙門瞿曇所出家修梵 行？」
受、想、行、識也同樣斷除了這些執著，因此我在佛陀座下出家修行清淨梵行。」
本句說明修行人需於五蘊（色、受、想、行、識）中斷除對『我』、『我所』及『我慢』的執著與煩惱
，唯有如此，才能真正離欲、滅盡煩惱，安住寂靜，進而在佛陀座下出家修梵行，實踐解脫之道。
- 我、我所、我慢：分別指自我、所屬、慢心（自高心），為煩惱根本。
羅陀答言：「於色見我、我所、我慢使繫著， 彼若盡、離欲、滅、寂、沒，於受、想、行、識，見我、我 所、我慢使繫著，彼若盡、離欲、滅、寂、沒故，於 世尊所出家修梵行。」
本句描述外道出家人聽聞佛法後，因不認同或內心反感而起身
離席，並以言語譭謗，顯示對佛法的不接受與抗拒，反映修行者面對異見時的心理狀態與行為反應。
諸外道出家聞是語， 心不喜，從坐起，呵罵而去。
本句描述羅陀比丘於傍晚從禪定中出定，恭敬前往佛陀處，頂
禮後退坐一側，展現弟子對佛的恭敬與修行次第，體現僧團禮儀與修行生活的日常。本句描述弟子將先前發生的事情，完整向佛陀報告，表現出對
佛的尊重與依止，並為後續請法或請示作鋪墊。此句表達自我反省，擔心自己所言是否對佛陀（世尊）有不敬
或誤解之處，顯示對佛陀的尊重與謹慎態度。本句探討是否避免讓他人對自己提出難以回答的質問與責備，從而避免落入被責難、承擔過失的位置。
強調修行者應自省自律，不給予他人責難的機會，以免自陷困境。本句強調說法必須合乎理性、契合佛法教義，並依正確次第，
否則即非真正的法說。
提醒修學者應以正見、正法為依歸，不可隨意妄說。
- 問詰責：指他人對自己提出質疑、質問與責備。
- 如理：合乎理性、真理。
- 法說：依佛法正理而說法。
- 次法：正確的次第、秩序。
羅陀比丘晡 時從禪覺，往詣佛所，稽首禮足，退坐一 面。以其上事具白佛言：「世尊！我之所說， 得無毀謗世尊耶？不令他人難問詰責 墮負處耶？不如說說、不如法說、非法次 法說耶？」
也不要
讓別人因此產生疑問或責難，導致自己陷入過錯。這才是真正的如實說、依法說、依次第說法。」。這是為什麼呢？如果在色法上產生我、我所、我慢，就會被束縛；若能將
這些徹底滅除、斷除貪欲、令其消失、安靜、止息，就能解脫。受、想、行、識這些心的活動，因為執著有我、我所有和我慢而被束縛，如果這些煩惱都消除了、遠離
欲望、安住寂靜，於是就在佛陀座下出家修行清淨的梵行。
本句強調說法者應以誠實、正確的態度傳達佛法，不可毀謗佛
陀，也不可因言語不當讓他人產生疑惑或責難，避免自己與他人墮入過失。
『如說說』、『如法說』、『法次
法說』皆指依據佛法真義、次第、規範來說法，確保教法純正無誤。此句為經文常用提問語，表示將進一步說明前述法義或現象的原因，導入下文解釋。
本句說明對色法執著『我』、『我所』及『我慢』會導致煩惱
束縛，唯有將這些見解與煩惱徹底滅除、離貪欲、令其寂滅，才能獲得解脫與安穩。本句說明五蘊中的受、想、行、識，因執著我、我所及我慢而被煩惱繫縛。
若能滅盡這些煩惱、離欲、
證得寂靜，便能於如來座下出家，修習清淨梵行，實踐解脫之道。
- 我：對自身的實體執著。
- 我所：對所屬物的執著。
- 我慢：因執我而生的驕慢心。
- 繫著：被煩惱所束縛。
- 寂：寂靜，煩惱止息。
- 沒：止息、滅盡。
- 我、我所：對自我及所屬之物的執著。
佛告羅陀：「汝真實說，不謗如來， 不令他人難問詰責墮負處也，是如說說、 如法說、法次法說。所以者何？於色見我、我 所、我慢使繫著，彼若盡、離欲、滅、寂、沒故。受、 想、行、識，見我、我所、我慢使繫著，彼若盡、離 欲、滅、寂、沒故，於如來所出家修梵行。」
本句描述佛陀說法結束後，弟子羅陀比丘聽聞佛陀的教誨，生
起歡喜心並依照佛陀所說去實踐，體現佛法重在聞思修、踐行不空過的精神。
佛說 此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一一七）
此句為佛教經典開頭的固定格式，表明經文內容是由佛弟子親
自聽聞佛陀所說，強調教法的真實傳承與可信度。
如是我聞：
本句交代說法時地，標誌佛陀於特定時機在摩拘羅山弘法，為
經文開端常見格式，顯示教法的因緣與歷史定位。本句敘述在某個時刻，有一位名為羅陀的比丘作為侍者出現，
為後續經文鋪陳人物背景。
羅陀比丘在佛典中常見，象徵具足修行意志的弟子。
一時，佛住摩拘羅山。時，有 侍者比丘名曰羅陀。
，坐到一旁，問羅陀：「你為什麼會在沙門瞿曇那裡出家修行清淨梵行？」
本句描述外道出家人對羅陀選擇在佛陀（沙門瞿曇）座下出家修行的動機感到好奇，反映當時不同宗教
間的交流與探問。
『梵行』指清淨無染的修行生活，強調出家修道的宗教意義。
時，有眾多外道出家 至羅陀所，共相問訊已，退坐一面，問羅陀 言：「汝何故於沙門瞿曇所出家修梵行？」
，這些如果都能消除、斷除欲望、滅盡、安靜下來並消失。」。受、想、行、識這些有煩惱污染，會帶來障礙、煩熱和憂愁悲傷。如果能徹底斷除、遠離欲望、滅盡煩
惱、得到寂靜安息，所以才在佛陀座下出家修清淨的梵行。
本句說明對於色蘊的煩惱（有漏），會帶來障礙、熱惱、憂愁
與悲傷，若能徹底斷除這些煩惱、離開欲望，則能達到滅盡、寂靜與解脫的境界。本句說明五蘊中的受、想、行、識因有漏而生煩惱障礙，唯有
徹底滅除、離欲、證得寂靜，才能在佛陀教法下出家修持清淨梵行，遠離世間苦惱。
- 有漏：煩惱未斷，仍受生死流轉之法。
- 障閡：障礙、阻隔修行或智慧。
- 熱惱：內心煩熱、痛苦。
羅 陀答言：「於色有漏，障閡、熱惱、憂悲，彼若盡、離 欲、滅、寂、沒。受、想、行、識有漏，障閡、熱惱、憂悲， 彼若盡、離欲、滅、寂、沒故，於如來所出家修 梵行。」
，便從座位上站起來，一邊罵一邊離開了。
本句描述外道出家人聽聞佛法後，因不認同而心生不悅，選擇
離席並口出惡言，顯示對佛法的不接受與抗拒，反映修行者面對異見時的心態與行為。
時，眾多外道出家聞是已，心不喜，從 坐起，呵罵而去。
不是按照正法來說，
而是用不正確的次第來講正法呢？」
本句描述羅陀尊者修習禪定後，依禮儀前往佛陀處頂禮並恭敬
退坐，展現僧團中弟子對佛的恭敬與修行次第，體現禪定與聞法的連貫修學。本句承接前文，表示弟子因前述因緣、事由，向佛陳述請問，
展現佛弟子對佛陀的尊敬與求法心。此句表達說話者對自己言論是否有冒犯、毀謗佛陀（世尊）的
自我反省與擔憂，顯示對佛陀的尊重與謹慎態度。本句探問是否避免讓他人有機會提出質疑或責難，從而使自己
陷於過失或責任之中，強調自我行為應無可指摘，免於他人責難。本句質疑說法者是否未能如實、如法地宣說佛法，甚至以不正
確的次第來解釋正法，強調說法應合乎真實與正法次第，否則易致誤導。
- 如實說：依事實、真理而說，不增減、不曲解。
- 非法次法說：以不正確、違背佛法的次第或方式來說正法，暗示說法者未依正理。
爾時，羅陀晡時從禪覺，往 詣佛所，稽首佛足，退坐一面。以其上事具 白佛言：「世尊！我之所說，將無謗世尊耶？ 不令他人難問詰責墮負處耶？不如說說、 不如法說、非法次法說耶？」
除、遠離欲望、滅盡、安靜下來、消失無蹤。受、想、行、識這些有漏法，會帶來障礙、煩熱、憂愁悲
傷；如果這些煩惱都斷盡、離開欲望、滅除、安靜、消失了，就能在如來座下出家修行清淨梵行。
本句顯示佛陀肯定羅陀所言為實，並強調未對如來作出誹謗，
體現佛教重視誠實與正見，並護持對佛的正信。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將闡述法義或解釋前文所述內容。本句說明色蘊（色身）具有煩惱、障礙、內心灼熱與憂悲等苦惱，若能將這些煩惱徹底消除、遠離欲望
，則能達到滅盡、寂靜與解脫的境界，強調修行斷除煩惱的重要性。本句說明五蘊中的受、想、行、識若帶有漏失，會生起煩惱、障礙與苦惱。
若能徹底斷除這些有漏煩惱
，離欲、滅盡、寂靜，便能於佛前出家，修習清淨梵行，實踐解脫之道。
- 憂悲：憂愁與悲傷。
佛告羅陀：「汝真 實說，不謗如來。所以者何？色有漏，有障 閡、熱惱、憂悲，彼若盡、離欲、滅、寂、沒。受、想、行、 識有漏，障閡、熱惱、憂悲，彼若盡、離欲、滅、寂、 沒故，於如來所出家修梵行。」
本句描述佛陀說法圓滿後，弟子羅陀比丘聽聞佛陀教導，心生
歡喜並依教實踐，體現佛教重視聞法與踐行的精神。
佛說此經已， 羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一一八）
本句為佛教經典常見的開場語，表明此經內容是由佛弟子親聞
佛陀所說，強調教法的真實傳承與可信度。
如是我聞：
本句交代說法時地，標誌佛陀於特定時空在摩拘羅山弘法，為
經文敘事開端，未涉及深層教義。本句敘述在特定時空背景下，出現一位名為羅陀的侍者比丘，
為後續經文鋪陳人物。
羅陀在佛典中常為佛陀弟子之一，具特定修行或問法角色。
一時，佛住摩拘羅山。時，有 侍者比丘名曰羅陀。
到一旁，問羅陀：「你為什麼要在沙門瞿曇那裡出家修行清淨的生活？」
本句描述外道出家人對羅陀選擇在佛陀（沙門瞿曇）座下出家修梵行感到好奇，反映當時不同宗教間的
交流與探問。
『梵行』指清淨高尚的修行生活，強調出家動機與選擇導師的重要性。
時，有外道出家至羅 陀所，共相問訊已，退坐一面，問羅陀言： 「汝何故於沙門瞿曇所出家修梵行？」
除、遠離欲望、滅盡煩惱、心歸於寂靜與安息；」。如果能徹底斷除受、想、行、識這四蘊，以及貪、瞋、癡
這三毒，讓它們消失、遠離欲望、歸於寂靜，那就是在佛陀座下出家修清淨梵行了。
本句說明對於色法所生的貪、恚、癡等煩惱，若能徹底斷除、
遠離欲望，煩惱便會滅盡，心得寂靜安穩，達到究竟的解脫狀態。本句說明，真正的出家修行，不僅是形式上的離俗，而是要徹
底斷除五蘊中的受、想、行、識，以及內心的貪、恚、癡三毒，達到離欲、滅盡、寂靜、消沒的境界，這才是
真正依如來教法修持梵行的意義。
- 貪、恚、癡：三毒，為煩惱根本。
羅陀 答言：「於色貪、恚、癡，彼若盡、離欲、滅、寂、沒；於 受、想、行、識，貪、恚、癡，彼若盡、離欲、滅、寂、沒，於如 來所出家修梵行。」
本句描述外道聽聞佛法後，因不認同而心生不悅，選擇責難並
離席，顯示對佛法的不接受與抗拒，反映修行中遇異見時的心態與反應。
- 呵責：指責、斥責，表現出不滿與反對。
諸外道聞是語已，心 不喜，從坐起，呵責而去。
本句描述羅陀比丘於傍晚從禪定中出定，依佛教僧團禮儀，前
往佛陀處頂禮並恭敬退坐，展現弟子對佛的尊重與修行生活的日常次第。本句描述弟子將先前發生的事情，依照規矩向佛陀完整稟白，
展現對佛的恭敬與依止，並為後續佛陀開示鋪陳因緣。此句表達說話者自我反省，擔心自己所言是否有不敬或誤解世
尊（佛陀）之處，顯示對佛陀教法的尊重與謹慎態度。本句探問是否避免讓他人有機會對自己提出質疑、責難，或因
此而墮入過失。
強調自我行為應無可指摘，免於他人責難與過失之處。本句質疑說法者是否未能如實陳述佛法，未依佛法規範及正確
次第來說明教義，強調說法應合乎真實、合法與次第，否則易致誤導。
- 具白：指依佛教僧團儀軌，將事情詳細稟報於佛前。
羅陀比丘晡時 從禪覺，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。 以其上事具白佛言：「世尊！我之所說，將 無謗世尊耶？不令他人難問詰責墮負 處耶？不如說說、不如法說、非法次法說 耶？」
別人因為難以詢問而陷入責難或過失，要如實說、依法說，並依正確次第說法。」。這是為什麼呢？如果對於色界的貪愛、憤怒和愚癡，能夠完全斷除、遠離
欲望、滅盡煩惱、心歸於寂靜，這些煩惱就會消失無蹤。如果能將受、想、行、識，以及貪、恚、癡這些煩惱完全
斷除、遠離欲望、滅盡無餘、安住寂靜，因此便在佛陀座下出家修行清淨梵行。
本句強調說法者應以誠信為本，不可毀謗佛陀，亦不可讓他人因無法詢問而陷於過失。
說法應如實、合
乎佛法，並依正確次第，體現佛教重視正見與教法傳遞的嚴謹態度。此句為經文常用提問語，承上啟下，引出下文解釋或說明前述法義的原因。
本句說明修行者若能對色界的貪、恚、癡等煩惱徹底斷除，遠
離欲望，令煩惱滅盡、心得寂靜，則這些煩惱將不再現起，達到清淨無染的境界。本句說明，若能對五蘊中的受、想、行、識，以及三毒煩惱（貪、恚、癡）徹底斷除、遠離欲望、滅盡
無餘、安住於寂靜止息，便能在如來座下出家，修習清淨梵行，實踐解脫之道。
- 貪：對色界境界的貪愛執著。
- 恚：對色界境界生起的瞋恨心。
- 癡：對色界境界的愚癡無明。
佛告羅陀：「汝真實說，不謗如來，不令 他人難問詰責墮負處也，如說說、如法說、 法次法說。所以者何？於色貪、恚、癡，彼若 盡、離欲、滅、寂、沒；於受、想、行、識，貪、恚、癡，彼若 盡、離欲、滅、寂、沒故，於如來所出家修梵行。」
本句描述佛陀說法結束後，羅陀比丘聽聞佛陀所說的法義，心
生歡喜，並決心依照佛陀的教導去實踐，體現聞法、信受與踐行的修行次第。
佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉 行。
（一一九）
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式，表示此經內容是由
佛弟子親自聽聞佛陀所說，強調教法的真實傳承與可信度。
如是我聞：
本句交代說法時地，標誌佛陀於特定時機在摩拘羅山弘法，為
經文開端常見格式，強調教法的因緣與歷史定位。本句敘述在某一時刻，有一位名為羅陀的比丘作為侍者，為後
續經文鋪陳人物背景。
羅陀比丘在佛典中常見，代表具足修行資格的出家弟子。
一時，佛住摩拘羅山。時，有 侍者比丘名曰羅陀。
，坐到一旁，問羅陀：「你為什麼要在沙門瞿曇那裡出家修行清淨梵行？」
本句描述外道出家人對羅陀選擇在佛陀（沙門瞿曇）座下出家
修行的疑問，反映當時不同宗教間的交流與對佛教修行動機的關注。
時，有眾多外道出家 至羅陀所，共相問訊已，退坐一面，問羅陀 言：「汝何故於沙門瞿曇所出家修梵行？」
、遠離、滅除、安靜下來、消失無蹤；」。當受、想、行、識，以及欲、愛、喜這些法都已斷盡、離
欲、滅除、寂靜、消沒時，就能在如來座下出家修習清淨梵行。
本句說明對於色欲、愛與喜等煩惱，若能徹底斷除、遠離，最
終令其滅盡、寂靜、消失，則煩惱不再現起，顯示修行斷除貪愛的重要次第。本句說明，唯有將受、想、行、識等五蘊心行，以及欲、愛、
喜等煩惱徹底斷除、離欲、滅盡、寂靜、消沒，才能於如來座下出家，修習清淨無染的梵行。
強調出家修行的
根本在於內心煩惱的滅除，而非僅形式上的出家。
- 色欲：對色身與五欲的貪著。
- 愛：指對境界的愛染、執著。
- 喜：對所愛境界的歡悅心。
- 盡：徹底斷除。
- 欲、愛、喜：煩惱心所，分別指對境界的貪求、執著與歡喜。
羅陀答言：「於色欲、愛、喜，彼若盡、離欲、滅、寂、 沒；於受、想、行、識，欲、愛、喜，彼若盡、離欲、滅、寂、 沒故，於如來所出家修梵行。」
本句描述外道聽聞佛法後，因不認同而生煩惱，選擇離席並加
以譭謗，顯示佛法與外道見解的分歧與對立。
時，諸外道 聞是語已，心不喜，從坐起，呵罵而去。
會墮入受責之地嗎？不是如實說、不是依佛法說、不是依正確法次第說，這樣嗎？
本句描述羅陀比丘修禪定後，依佛教僧團禮儀，前往佛陀處頂禮並恭敬退坐，展現弟子對佛的尊重與修
行次第。
此舉體現出僧團中禮敬與修學的規範，並顯示禪定與聞法的連貫修持。本句描述弟子以恭敬心向佛陀請示，展現佛弟子對佛的尊重與請法的正確態度。
此句為自我反省，檢視自己所說是否有違背或毀謗佛陀的正法
，強調對如來（佛陀）言教的尊重與謹慎。本句探討遮蔽過失、不受他人質疑是否會導致自身因業報而墮
入受責罰的處境，強調自省與坦誠面對過失的重要性，避免因掩飾而招致更重果報。本句質疑所說內容是否真實、是否符合佛法原則，以及是否依
照正確法次第陳述，強調說法應如實、如法並依次第，否則即偏離正法。
- 上說：指前文所述或前段所說之事。
羅 陀比丘晡時從禪覺，詣佛所，稽首佛足， 退坐一面。以其上說具白佛言：「世尊！我之 所說，不謗如來耶？不令他人難問詰責 墮負處耶？不如說說、不如法說、非法次法 說耶？」
人因為難以發問或被責備而陷入困境，要如實、依法、按正確次第來說法。」。這是為什麼呢？對於色欲、愛戀和歡喜，如果這些都能徹底斷除、遠離欲望、滅盡、安靜下來並消失無蹤；對於受、想、行、識，還有欲望、愛著和歡喜，如果這些
都能徹底斷除、遠離、滅盡、安靜下來、消失，所以才在佛陀座下出家修清淨的生活。
本句強調說法者應以誠實、正確、如法、依次第的態度弘法，不可誹謗佛陀，也不可讓他人因質疑或責
難而陷於過失。
這是對說法者的基本要求，確保佛法流布純正無誤。本句為經文常用提問語，表示將進一步說明前述法義或提出理由，承上啟下，導入後文解釋。
本句說明對於色欲、愛著與歡喜等煩惱，若能徹底斷除、遠離
、滅盡，心便趨於寂靜與解脫，顯示修行斷除貪愛的重要次第。本句說明修行者應斷除五蘊中的受、想、行、識，以及對欲、愛、喜的執著，當這些煩惱徹底滅盡、心
歸寂靜，便能在如來座下出家，實踐清淨梵行，達到解脫的目標。
- 如法次法說：依佛法的次第、條理分明地說法。
佛告羅陀：「汝真實說，不謗如來，不 令他人難問呵責墮負處也，如說說、如 法說、如法次法說。所以者何？於色欲、愛、喜， 彼若盡、離欲、滅、寂、沒；於受、想、行、識，欲、愛、喜，彼 若盡、離欲、滅、寂、沒故，於如來所出家修梵 行。」
本句描述佛陀說法結束後，羅陀比丘聽聞佛陀教誨，心生歡喜
，並以恭敬心實踐佛陀所教，體現聞法受持、踐行佛法的修行態度。
佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜 奉行。
（一二〇）
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式，表示這是阿難尊者
等親聞佛說、如實傳述的內容，強調經文的真實性與傳承的可靠性。
如是我聞：
本句交代說法時地，標誌佛陀於特定時機住於摩拘羅山，為經
文開端常見格式，顯示法會緣起與歷史定位。本句敘述在特定時空背景下，出現一位名為羅陀的侍者比丘，為後續經文鋪陳人物與事件。
『侍者比丘
』指隨侍於長老或佛陀身邊、負責日常照料的比丘，羅陀為其名。
一時，佛住摩拘羅山。時，有 侍者比丘名曰羅陀。
未來還是現在，內在或外在，粗的細的，好的壞的，遠的近的，都要觀察這些其實都是魔的造作；所有的受、想、行、識，不管是過去、未來還是現在，無
論內在或外在，粗或細、美或醜、遠或近，都應該看作是魔的造作。
本句教導對一切色法（物質現象）皆應以無常、非我之觀照，無論其性質、時間、空間如何，皆屬於煩
惱障礙的範疇，應警覺其為惑亂修行的根源，勿執著於色法。本句強調對一切五蘊（受、想、行、識）無論時空、性質、好
壞等差別，皆應以正觀照見其為魔所作，警惕執著與分別皆為煩惱根源，應離於取著，見其虛妄。
- 魔所作：指煩惱、障礙修行的因緣，非指具體惡魔，而是象徵惑亂心性的力量。
- 魔：障礙修行、令眾生迷惑的力量，未必指具體外在魔王，亦指內心煩惱。
- 當觀：應當以智慧觀察、審察。
爾時，世尊告羅陀 言：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、 若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一 切當觀皆是魔所作；諸所有受、想、行、識，若過 去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若 好、若醜，若遠、若近，彼一切當觀皆是魔所 作。」
本句為佛陀對弟子羅陀的提問，探討『色』（物質現象）是否
具有恆常不變的本質，旨在引導思考諸法無常的根本教義。此句為詢問某法或現象是否屬於無常，強調對法性本質的辨析
，符合原始佛教對諸行無常的根本教義。
- 常：恆常、不變之義，為佛教討論無常時的對立概念。
- 無常：指一切法皆變化不住，非恆常不變。
佛告羅陀：「色為常耶？為無常耶？」
本句直指世間一切法皆無常，強調諸行變化不息，無有恆常，
為佛教根本教義之一。
修行者應觀照無常，生起出離心，進而斷除執著。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
答曰： 「無常。世尊！」
本句探討無常與苦的關聯，屬於佛教基本教義的因緣觀。
無常
指一切法皆變化不居，進而引出苦的認知，強調對現象無常的體會是理解苦諦的基礎。
復問：「若無常者，是苦耶？」
本句明確指出所問之事屬於「苦」，強調對現象的如實認知，
契合阿含部重視四聖諦中「苦諦」的教義，提醒修行者正確認識人生的苦本質。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問、回應之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或答話時使用。
答曰：「是 苦。世尊！」
認為色是自己、不是自己，或和自己有關嗎？
本句承接前文，指出五蘊中的受、想、行、識，與前述色蘊同
理，皆依緣生滅、無常無我，強調五蘊皆無自性，應如實觀察。本句為佛陀再次向弟子羅陀提出問題，顯示教學過程中反覆提
問、引導弟子深入思考佛法義理的教學方式。本句指出色法既然是無常、苦、會變化的，具足聞法的聖弟子
就不會執著色為我、異我或與我相關，強調對五蘊無我、破除我見的正見。
- 變易法：指會生滅、變化的現象法。
- 我、異我、相在：分別指自體、非自體、與自體相關的執著。
「受、想、行、識亦復如是。」復問：「羅陀！若 無常、苦者，是變易法，多聞聖弟子寧於中 見色是我、異我、相在不？」
本句為弟子對佛陀的回應，明確否定前述問題，展現佛弟子在
問答中依理作答的態度，體現經典中師徒間的教學互動。本句指出，除了色之外，受、想、行、識這四蘊也同樣具有與
前文所述相同的性質或狀態，強調五蘊皆無自性、皆依緣而生，無常無我，為觀照身心現象的要點。
答曰：「不也，世尊！」「受、想、行、識亦復如是。」
不認為是自己或自己的東西，因此在世間什麼都不執著，因為不執著所以沒有牽掛，沒有牽掛就能親自證得涅
槃：『我的生死已經結束，清淨修行已完成，該做的都做了，自己明白不會再有來世。』」
本句闡明聖弟子若能於五受陰不起我見與我所見，則於世間一切法無所執取，進而無所著，最終能自證
涅槃，了知生死已盡、梵行圓滿、所作皆辦，不再受後有。
強調無我見與無執取是證得涅槃的關鍵。
- 五受陰：色、受、想、行、識五蘊，為眾生身心之總和。
- 無所取：不對任何法產生執取心。
- 無所著：不被任何法所繫縛。
- 涅槃：解脫生死煩惱的究竟境界。
- 後有：未來的生死輪迴。
佛 告羅陀：「若多聞聖弟子於此五受陰不見 是我、是我所故，於諸世間都無所取，無所 取故無所著，無所著故自覺涅槃：『我 生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後 有。』」
本句描述佛陀說法圓滿後，弟子羅陀比丘聽聞佛陀教誨，生起
歡喜心並實踐於行動，體現佛教重視聞法與踐行的精神。
佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡 喜奉行。
（一二一）
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式，表示這是阿難尊者
親自聽聞佛陀所說，強調經文的真實傳承與可信度，並非個人臆測。
如是我聞：
本句交代說法時地，標誌佛陀於特定時刻在摩拘羅山弘法，為
經文開端的標準敘述，顯示法會的歷史與空間背景。本句敘述事件發生時，有一位名為羅陀的比丘擔任侍者，為後
續經文鋪陳人物背景。
羅陀比丘在佛典中常見，象徵具足修行意志的出家弟子。
一時，佛住摩拘羅山。時，有 侍者比丘名曰羅陀。
，美好或醜陋，遙遠或接近，這一切都是會消亡的現象；」。所有的受、想、行、識，不論是過去、未來還是現在，無
論是內在或外在，粗或細、好或壞、遠或近，這一切都是會滅亡的法。
本句強調一切色法（物質現象）無論時間、空間、性質如何，
皆屬於無常、必然敗壞的法，提醒修行者對色法不起執著，體認其終歸滅亡的本質。本句指出一切受、想、行、識，無論時間、空間、性質如何差
異，皆屬於無常、必滅之法，強調五蘊皆無法超越生死，應觀其本質為死法，從而生起出離心。
- 死法：指必然滅亡、無常的法。
爾時，世尊告羅陀比 丘言：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若 內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一 切皆是死法；所有受、想、行、識，若過去、若未來、 若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若 遠、若近，彼一切皆是死法。」
本句為佛陀對弟子羅陀提出的提問，旨在引導思考色（物質現
象）是否具有恆常性，為探討無常法義的開端。本句為對法義的追問，探討所緣法是否具備無常性質，屬於佛
教基本教義的檢證方式，強調一切法皆無常的觀察與思惟。
佛告羅陀：「色為 常耶？為無常耶？」
本句直指世間一切法皆無常，強調變化無定，是佛教觀照現象
界的根本見地，提醒修行者勿執著於常住不變。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或眾生向佛陀請示、呼喚或表達敬意時所用。
答曰：「無常。世尊！」
本句探討無常與苦的關聯，屬於佛教基本教義的因緣觀。
無常指一切法皆變化不居，苦則是眾生因執著
無常法而生煩惱痛苦。
此問旨在釐清無常與苦的邏輯關係，為後續佛法論證鋪墊。
復問：「若 無常者，是苦耶？」
本句直指現象或狀態屬於「苦」，強調對苦諦的認知，是佛教
四聖諦中「苦諦」的基本陳述，提醒修行者如實觀察人生的苦。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
答曰：「是苦。世尊！」
本句探問「受、想、行、識」四蘊的本質，是恆常不變還是無
常變化，為佛教分析五蘊無常觀的核心提問，強調對法性如實觀察。
「受、想、行、識， 為常、為無常耶？」
本句指出世間一切法皆無常，強調萬物變化不居，無有恆常，
為佛教根本教義之一，提醒修行者觀察諸行無常，生起出離心。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
答曰：「無常。世尊！」
本句探問無常與苦之間的關聯，屬於佛教基本教義的討論。
強
調世間一切變化無常，進而引導思考無常是否必然帶來苦受，為後續佛法因緣觀念鋪墊。
復問：「若 無常者，是苦耶？」
本句直指現象或狀態屬於「苦」，強調對苦諦的認知，是佛教
四聖諦中對苦的確認與承認，為修行觀察苦因、苦滅、苦道的基礎。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問、請示之意，常見於經典中弟子對佛陀的稱呼。
答曰：「是苦。世尊！」
聖弟子會不會在其中認為這是我、不是我，或和我有關呢？」
本句探討對於無常、苦、變易之法，聖弟子是否還會執著於『
我』、『異我』或『與我相關』的見解，強調正見者對無常法不生我執。
- 是我、異我、相在：分別指『這是我』、『這不是我』、『與我有關』等自我相關的見解。
復問：「若無 常、苦者，是變易法，多聞聖弟子寧於中見 是我、異我、相在不？」
此句為弟子對佛陀的回應，明確否定前述問題，展現問答式教
學中弟子對佛陀提問的直接回應，體現經典中師徒間的尊重與法義釐清。
答曰：「不也，世尊！」
是我、也不是我的，對世間一切都不執取，沒有執取就不會執著，沒有執著就能親證涅槃，心中明白：『我的
生死已盡，清淨的修行已完成，該做的都已做完，自己知道不會再有來世。』」
本句闡明聖弟子透過如實觀察五受陰非我、非我所，能斷除對世間一切的執取與執著，最終自證涅槃，
證得生死已盡、梵行圓滿、所作皆辦、不再受後有，體現解脫的究竟境界。
- 非我、非我所：否定五蘊為真實自我及所屬。
- 著：執著、黏著於法。
佛告 羅陀：「若多聞聖弟子於此五受陰如實觀 察非我、非我所者，於諸世間都無所取， 無所取者無所著，無所著故自覺涅 槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不 受後有。』」
本句總結經文，表明佛陀說法圓滿，羅陀比丘領受佛陀教誨後
，生起歡喜心並實際依教修行，體現聞法受持、踐行佛法的精神。
佛說此經已，羅陀比丘聞佛所 說，歡喜奉行。
（一二二）
「如是我聞」為佛教經典開頭的標準格式，表明此經內容為阿
難尊者親自聽聞佛陀所說，強調經文的真實傳承與可信度，並非個人臆測。
如是我聞：
本句為經典常見的開場，標示佛陀說法的時空背景，強調教法
的歷史真實性與現場氛圍，為後文教義鋪陳基礎。
一時，佛住摩拘羅山。
本句描述羅陀比丘作為佛陀的侍者，於適當時機向佛陀請法，
展現弟子對佛陀的恭敬與求法心。
此為經典常見的發問開場，鋪陳後續佛陀開示的因緣。本句提出對『眾生』一詞的義理探問，旨在釐清其定義與本質，為後續論述奠定基礎。
- 眾生：指一切有情生命，具備五蘊和合、受業力牽引而流轉生死者。
時，有 侍者比丘名曰羅陀，白佛言：「世尊！所謂眾 生者，云何名為眾生？」
本句說明眾生之所以稱為『眾生』，是因為對色法（色身、物
質現象）產生執著與依戀，無法解脫，故被煩惱纏縛。本句說明「眾生」的定義：因對受、想、行、識四蘊產生執著
與染著，無法解脫，故名為眾生。
強調煩惱與執著是輪迴的根本原因。
- 纏綿：形容執著深重，難以自拔。
佛告羅陀：「於色染著 纏綿，名曰眾生；於受、想、行、識染著纏綿，名 曰眾生。」
解消失，只要斷除愛欲，愛欲斷盡，痛苦也就終止，這個痛苦的終止就是我所說的苦的盡頭。」。就像村子裡的小男孩和小女孩在玩耍時，用土堆起城牆和房子，內心非常喜歡並執著，愛、欲望、念頭
、渴求都還沒斷，總是很珍惜並守護著，還會說：『這是我的城牆，這是我的房子。』。如果在那片土地上，對愛、欲望、思念、渴求都已完全斷
除，就用手撥開、用腳踢散那些聚集的東西，使它們消失。確實如此，羅陀！當色身分散壞滅時，對色的愛也就消除了；愛消除了，痛
苦也就結束了，所以我說這就是苦的終點。
本句闡明五蘊（色、受、想、行、識）皆無常，終將壞滅。
修行應斷除對五蘊的愛欲，當愛欲斷盡，苦
亦隨之止息，這即是苦的究竟邊際。
強調苦集滅道中「滅」的義理，指出解脫之道在於斷除愛欲。本句以孩童堆土為城的遊戲為喻，說明眾生對世間事物的執著與愛著，雖然所執之物如幻如戲，卻因愛
、欲、念、渴未斷，心常守護不捨，顯示煩惱未除、輪迴不息的根本原因。本句描述修行者於特定境地，內心對愛、欲、念、渴等煩惱已
徹底斷盡，象徵煩惱聚集時，能以身語意的力量將其遣散，顯示斷除煩惱後的自在與主動。本句為佛陀確認前述教法或論述的正確性，並直接呼喚弟子羅陀，強調教義的成立與重要性。
本句說明當對色身的執著與愛欲隨色法壞滅而斷除時，痛苦也
隨之止息，這即是苦的終極止境。
強調苦的根源在於愛，愛滅則苦滅，契合四聖諦中集、滅的教義。
- 愛欲：對五蘊等境界的貪著，是苦的根本原因。
- 苦邊：苦的終點、究竟止息處，指涅槃或解脫。
- 聚落：指村落、社區。
- 城郭：指城牆與外圍防護設施。
- 宅舍：指房屋、住所。
- 愛、欲、念、渴：四種煩惱根本，分別指愛著、欲求、思念、渴望。
- 欲：欲望，指五欲等世間追求。
- 念：思念、執著於過去或未了之事。
- 渴：渴求、渴愛，對境界的追逐。
- 彼土聚：指特定場所或境界中煩惱的聚集。
佛告羅陀：「我說於色境界當散壞 消滅，於受、想、行、識境界當散壞消滅，斷除 愛欲，愛盡則苦盡，苦盡者我說作苦邊。譬 如聚落中諸小男小女嬉戲，聚土作城郭 宅舍，心愛樂著，愛未盡、欲未盡、念未盡、渴 未盡，心常愛樂、守護，言：『我城郭，我舍宅。』 若於彼土聚愛盡、欲盡、念盡、渴盡，則以手 撥足蹴，令其消散。如是，羅陀！於色散 壞消滅愛盡，愛盡故苦盡，苦盡故我說作 苦邊。」
本句描述佛陀說法圓滿後，弟子羅陀比丘聽聞佛陀教誨，生起
歡喜心並實踐於行動，體現佛教重視聞法與踐行的精神。
佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡 喜奉行。
（一二三）
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式，表明此經內容由阿
難尊者親自聽聞佛陀所說，強調經文的真實傳承與可信性，並非個人臆測。
如是我聞：
本句交代說法時地，標誌佛陀於特定時機在摩拘羅山安住，為
後文說法鋪陳因緣。
『一時』為佛經常用起首語，表明事件發生於某一特定時空，非泛指。
一時，佛住摩拘羅山。
禮佛足後，退坐在一旁，對佛陀說：「太好了！」。世尊！請為我簡要說明法要，我聽完法後，會自己到安靜的地方，專心思考，不讓自己懈怠地安住：『因此，
貴族子弟剃去鬍髮，穿上染色僧衣，堅信離開家庭，出家修行，不斷精進，修各種清淨行，親自證知佛法：「
我的生死輪迴已結束，清淨行已建立，該做的都做了，自己明白不再有未來的生死。」』
本句描述羅陀比丘以恭敬心親近佛陀，依佛教僧團禮儀，先頂
禮佛足，再退坐一側，準備請問佛法。
『善哉』為讚歎語，表達對佛陀教法的敬仰與認同。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
本段強調聽聞佛法後，應獨自靜處，專心思惟，遠離放逸，並以出家修道、精進梵行為典範，最終親證
解脫，了知生死已盡，不再受後有。
此為修行次第與證果自知的描述，體現出家修道的意義與目標。
- 善哉：古漢語讚歎語，意為『好極了』，常用於肯定佛陀教法。
- 法要：佛法的要義、核心教理。
- 獨一靜處：指遠離人群、安靜修行的地方。
- 不放逸住：安住於不懈怠、精進的狀態。
- 族姓子：指有身份的青年，常用以指代出家者的起點。
- 剃除鬚髮：出家儀式，象徵捨俗。
- 染衣：僧衣，染色以別於俗服。
- 正信非家：正確信仰而離開家庭生活。
- 見法自知作證：親自證悟佛法真理。
- 生已盡：生死輪迴已斷。
- 梵行已立：清淨行已建立圓滿。
- 所作已作：應做之事皆已完成。
- 不受後有：不再受未來生死輪迴。
時，有 侍者比丘名曰羅陀，往詣佛所，稽首禮 足，退坐一面，白佛言：「善哉！世尊！為我 略說法要，我聞法已，我當獨一靜處，專心 思惟，不放逸住：『所以族姓子剃除鬚髮，身 著染衣，正信非家，出家學道，增加精進，修 諸梵行，見法自知作證：「我生已盡，梵行已立， 所作已作，自知不受後有。』」
好好思考，現在為你說明。羅陀！應當知道有身體的存在、有身體的集起、有身體的滅盡、有身體滅盡的道路。什麼叫做有身？所謂五受陰——色受陰，受、想、行、識受陰。什麼是身體的形成？所謂未來，因為有愛，貪與喜同時存在，對各種境界生起愛樂，這就叫做形成有身的因緣。如何使身體消亡？所謂有愛，歡喜與貪心同時存在，對各種境界的愛樂毫無保留；當這些愛樂能徹底斷除、捨棄、吐盡、遠離欲望、歸於寂靜、完全消沒，這就叫做有身盡。什麼是有身的滅道跡？所謂八正道——正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，這稱為有身滅道的軌跡。應當知有身，應斷有身集，應證有身滅，應修有身滅道跡。羅陀！若多聞的聖弟子於有身，若能如實知，若能斷；於有身集，若能如實知，若能斷；於有身滅，若能如實知，若能證；於有身滅道跡，若能如實知，若能修習已，羅陀！名為斷除愛欲、遠離愛著、轉化結縛、止息傲慢與無間等，究竟離苦之邊。
境界產生愛著，這就叫做形成有身的因緣。什麼情況下身體會滅亡？所謂『有愛』，就是內心同時有歡喜和貪著，對各種境界的愛樂毫無保留。
當這些愛著能徹底斷除、
捨棄、吐盡、遠離欲望、心歸寂靜、完全消沒，這就叫做『有身滅盡』。什麼叫做『有身』的滅道跡呢？所謂八正道，就是正確的見解、志向、言語、行為、生活
、精進、念頭與禪定，這就是能滅除身苦的修行道路。我們要知道有這個身體，對於身體生起的原因要斷除，身
體的滅盡要親自證得，並且要修習導向身體滅盡的方法。羅陀！羅陀！如果多聞的聖弟子能如實了解有身，並能斷除有身
；能如實了解有身的集起，並能斷除它；能如實了解有身的滅盡，並能證得這種滅盡；能如實了解導向有身滅
盡的修行之道，並已修習完成，這就是正道。這叫做斷絕愛欲、遠離愛念、轉化結縛、止息傲慢與無間等煩惱，最終徹底離苦。」
本句描述佛陀在某個時刻對弟子羅陀的讚許，表現出佛陀對弟
子發問或修行態度的肯定與鼓勵，屬於經典中常見的開場語，為後續教法鋪陳基調。此句為佛陀直接呼喚弟子羅陀，表示即將對其開示法義，屬於
經典中常見的稱名呼語，強調師徒間的直接對話與教誨氛圍。此句強調弟子有機會直接在佛陀座前請問深奧法義，顯示求法的誠敬與佛陀教導的權威性。
此句為佛陀開示前的常用語，提醒聽者應以專注、審慎的心態
聽聞佛法，並善加思惟其義，準備接受接下來的法教。此句為佛陀直接呼喚弟子羅陀，表現出師徒間的直接對話，為引發下文教誨鋪陳語境。
本句闡明「身」的四聖諦結構：身的存在（苦）、身的集起（
集）、身的滅盡（滅）、以及導向身滅的修行道跡（道）。
強調對身體現象的如實知見，依次第觀察其生起、
消滅與解脫之道，屬於原始佛教因緣觀與修行次第的核心教義。本句為提問，旨在釐清『有身』的定義，為後文解釋作鋪墊。
『有身』在本經脈絡下，指的是眾生因業
力而得的有情之身，屬於五蘊之一的色蘊，為生死輪迴的依據。本句說明五受陰的分類，分別為色受陰、受受陰、想受陰、行
受陰、識受陰，為佛教分析眾生身心的五大類，揭示身心諸法皆屬無常、無我，為修行觀照的基礎。本句為提問，旨在探討『身集』的意義，即眾多因緣和合而成
的身體現象，強調身體並非單一實體，而是諸法聚合之結果。本句說明未來世的有身（即再受生）之因，是由於愛、貪、喜
等煩惱同時存在，對各種境界生起愛樂，從而集聚成為有身的因緣，屬於十二因緣中「有」的集起。本句探問身體（色身）滅盡的因緣或條件，屬於對身體無常、
敗壞現象的追問，旨在引導對身體本質與生滅法則的觀察。本句說明『有愛』即對存在的執著與貪著，當這些愛樂徹底斷
除、遠離，心歸於寂靜無欲，便達到『有身盡』，即對有情存在的執著完全滅除，證得解脫。本句詢問『有身』這一存在狀態，其滅除煩惱、證得解脫的正
道與軌跡為何，屬於探討身見、身體存在與解脫之間的關聯，聚焦於如何斷除對身的執著以達涅槃。本句闡明八正道為導向身苦滅盡的修行法門，強調依次第修習
八種正道，能斷除煩惱，證得解脫。
『有身滅道跡』指涉身苦滅盡之道，為原始佛教重要教義。本句說明對於『有身』的四聖諦修學次第：先知曉身體存在（
苦諦），再斷除身體生起的因（集諦），證得身體的滅盡（滅諦），並修習導向滅盡的修道（道諦）。
強調依
次第修行，直觀身體的苦、因、滅、道，契合原始佛教四諦教法。此句為佛陀直接呼喚弟子羅陀，表示即將對其開示法義，屬於
經典中常見的稱名呼語，用以引起注意並展現師徒間的尊重與親切。本句說明多聞聖弟子對於『有身』（即五蘊身體的存在）及其
集起、滅盡與導向滅盡之道，應具備如實知、斷、證、修等四種正見與實踐。
此為四聖諦於『有身』的具體應
用，強調知見與修行並重，最終達到解脫。本句說明修行者應斷除愛欲與執著，遠離煩惱結縛，止息傲慢
與無間等重罪煩惱，最終達到苦的盡頭，證得究竟解脫。
- 佛前：指佛陀親臨之處，象徵佛陀的教導現場。
- 義：指佛法義理，經文中常指深義、要義。
- 諦聽：指專心、細心地聽聞佛法。
- 善思：指善於思惟、深入思考所聽聞的法義。
- 身：指五蘊中的色蘊，亦即有情的身體或色法。
- 身集：身體生起、聚集的因緣。
- 身滅：身體現象的消滅、止息。
- 身滅道跡：導向身體現象滅盡的修行道路，對應八正道等解脫之道。
- 有身：指眾生因業力所感得的有情之身體，為存在於三界六道中的色身。
- 色受陰：指物質身體及其感受。
- 受、想、行、識受陰：分別指感受、想像、意志活動、識別認知等心的作用。
- 有愛：指對未來存在的渴愛，屬於十二因緣中的『愛』。
- 有身集：指有身（再受生）的集聚、形成，屬於十二因緣中的『有』。
- 有身盡：對有情存在的執著滅盡，為解脫的標誌。
- 滅道跡：指導向煩惱滅盡、證得解脫的正道與修行軌跡。
- 八正道：佛陀所說導向解脫的八種正道，包括正見、正志、正語、正業、正命、正方便（正精進 ）、正念、正定。
- 正見：如實知見四聖諦等真理。
- 正志：正確的意志與思惟。
- 正語：遠離妄語、兩舌、惡口、綺語。
- 正業：身體行為端正，不作惡業。
- 正命：以正當方式維生，不以邪命為業。
- 正方便：即正精進，努力於善法。
- 正念：念念分明，正念現前。
- 正定：心一境性，安住於禪定。
- 有身滅道跡：指能滅除身苦的修行道路。
- 道跡：導向滅苦的修行方法，即八正道等。
- 斷愛：斷除對五欲六塵的貪愛。
- 離愛：遠離愛著，不再生起執著。
- 轉結：轉化或斷除煩惱結縛（結，指煩惱結使）。
- 止慢：止息我慢心。
- 無間：指五無間罪，極重惡業。
- 究竟苦邊：徹底離苦，達到苦的彼岸。
爾時，世尊告羅 陀曰：「善哉！羅陀！能於佛前問如是義。諦聽， 善思，當為汝說。羅陀！當知有身、有身集、有 身滅、有身滅道跡。何等為有身？謂五受陰—— 色受陰，受、想、行、識受陰。云何有身集？謂當來 有愛，貪、喜俱，於彼彼愛樂，是名有身集。云 何有身滅？謂當有愛，喜、貪俱，彼彼愛樂無餘 斷、捨、吐、盡、離欲、寂、沒，是名有身盡。云何有身 滅道跡？謂八正道——正見、正志、正語、正業、正命、 正方便、正念、正定，是名有身滅道跡。有身當 知，有身集當斷，有身滅當證，有身滅道 跡當修。羅陀！若多聞聖弟子於有身若知、 若斷，有身集若知、若斷，有身滅若知、若證，有 身滅道跡若知、若修已，羅陀！名斷愛離愛，轉 結，止慢無間等，究竟苦邊。」
離開家庭，出家修行，不斷增長精進，修習各種清淨行，親自證知佛法，內心明白並證得：「我的生死輪迴已
經結束，清淨梵行已經建立，該做的都已完成，自己明白不會再有未來的生死。」。證得阿羅漢果，內心完全自在解脫。
本句描述羅陀比丘聽聞佛陀開示後，生起歡喜心，並依教奉行
，體現佛弟子聞法受持、踐行教義的修行態度。描述修行者或聽法者聽完佛法後，依禮儀從座位起身，向佛及
大眾行禮，然後離去，展現恭敬與規範的修行態度。本句描述佛陀教導結束後，弟子羅陀比丘依教奉行，選擇獨處
靜修，專注於內心觀察與思惟，體現出阿含經重視實踐與自證的修行精神。本句描述善男子依正信出家，修習梵行，親證佛法，最終證得
解脫，斷盡生死輪迴，成就無後有。
強調出家修道、精進與自證的重要，體現佛教修行的究竟目標。此句說明修行者圓滿修證，成就阿羅漢果位，內心一切煩惱斷
盡，獲得究竟的解脫自在，無有繫縛。
- 作禮：指合掌、頂禮等恭敬禮儀，表達對佛、法、僧或大眾的尊重。
- 比丘：出家修行者，受具足戒的男性僧侶。
- 專精思惟：專心致志地思考、觀察佛法義理。
- 染色衣：僧伽所穿的袈裟，表出家身份。
- 我生已盡：生死輪迴已斷。
- 阿羅漢：聲聞乘最高果位，已斷盡煩惱，證得涅槃。
- 善解脫：圓滿、徹底的心靈解脫，無煩惱繫縛。
羅陀比丘聞佛 所說，歡喜奉行。從坐起，作禮而去。世尊 如是教授已，羅陀比丘獨一靜處，專精思 惟。所以善男子剃除鬚髮，著染色衣，正信 非家，出家學道，增益精進，修諸梵行，見法 自知作證：「我生已盡，梵行已立，所作已作，自 知不受後有。」成阿羅漢，心善解脫。
本句描述佛陀說法結束後，羅陀比丘聽聞佛陀的教誨，生起歡
喜心並實際依教修行，體現聞法受持、踐行佛法的修學態度。
佛說此 經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一二四）
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式，表明此經內容為阿
難尊者親自聽聞佛陀所說，強調經文的真實傳承與可信度，並非個人臆測。
如是我聞：
本句交代說法時地，標示佛陀於特定時機住於摩拘羅山，為經
文開端常見格式，顯示法會緣起與歷史定位。本句敘述在特定時空背景下，出現一位名為羅陀的侍者比丘，
為後續經文鋪陳人物。
羅陀在佛典中常為佛陀弟子之一，具特定修行或問法角色。
一時，佛住摩拘羅山。時，有 侍者比丘名曰羅陀。
不論
在內在或外在，粗糙或細緻，美麗或醜陋，遙遠或接近，
這一切都要視為魔境來觀照。受、想、行、識，不管是過去、未來還是現在，無論內在
或外在，粗或細、美或醜、遠或近，這一切都應該視為魔障來觀察。羅陀！你怎麼看：色這個東西是永遠不變的嗎？這是無常的嗎？
本句描述佛陀在某一時刻對羅陀比丘及眾比丘開示，標誌著教
法傳遞的起始。
『世尊』為佛陀尊稱，『比丘』為出家修行者，顯示佛陀對弟子的直接教誨。本句強調對一切有色法，無論時間、空間、性質如何，都應以
正觀視為魔障，提醒修行者不執著於色法，防止被色相所迷惑，進而障礙解脫之道。本句強調對五蘊中受、想、行、識的各種狀態，無論時間、空
間、性質如何，都應以正觀視為魔障，警覺其障道本質，避免執著，進而超越煩惱。此句為佛陀直接呼喚弟子羅陀，作為開示或對話的起始，顯示師徒間的直接交流與教誨氛圍。
本句為佛陀引導弟子思考色（物質現象）是否具有恆常性，強
調對五蘊無常的觀察，是阿含經常見的教學方式，旨在破除對色的常見執著。此句為詢問某法或現象是否屬於無常，強調對法性本質的辨析
，是佛教教義中對諸行無常觀念的直接提問。
- 有色：指一切有形色、具體相貌之法，屬五蘊中的色蘊。
爾時，世尊告羅陀比 丘言：「諸比丘！有色，若過去、若未來、若現在， 若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近， 彼一切當觀皆是魔。受、想、行、識，若過去、若 未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若 醜，若遠、若近，彼一切當觀皆是魔。羅陀！ 於意云何：色為常耶？為無常耶？」
本句直指諸法無常，強調一切現象皆處於生滅變化之中，無有
恆常不變，為佛教根本教義之一，提醒修行者觀照世間無常，生起出離心。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀最高的敬仰與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
答曰：「無 常。世尊！」
本句探問無常與苦的關聯，強調因為一切法無常，故眾生於變
異中感受苦惱，為佛教基本苦諦觀念的提問方式。
「若無常者，是苦耶？」
本句明確指出所問之法屬於「苦」的範疇，強調對苦諦的認知
，是佛教四聖諦教義中對現象界苦的直接承認。此句為弟子對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典問答開頭。
答曰：「是苦。世尊！
多聞的聖弟子會在這些法中認為有『我』存在嗎？
本句指出無常與苦的法皆屬於變易之法，聖弟子因多聞正見，
於此等法中不會執著有真實的『我』存在，強調破除我見、正知無我。
「若無常、苦者，是變易法，多聞聖弟子寧於中 見我不？」
本句為弟子對佛陀提問的否定回答，表明對佛陀所問內容予以
否認，展現經典中問答互動的教學方式。
答曰：「不也，世尊！」
因為厭離而不再貪著，因不再貪著而得到解脫，解脫後清楚知道：『我的生死已經結束，清淨的修行已經完成
，該做的都已做完，自己明白不會再有未來的輪迴。』
本句指出「受、想、行、識」這四蘊的性質、道理與前文所說
相同，強調五蘊皆依同一法則而存在、變化，無有例外，體現佛教對五蘊無常、無我、緣起的觀點。本句為佛陀對弟子羅陀的教誡語氣，承接前文論述，強調因前
述理由而提出接下來的教導，具有轉折與總結作用。本句說明多聞聖弟子觀五蘊無常、苦、空，生起厭離，進而斷除貪著，最終證得解脫，具足解脫知見，
確知生死已盡、梵行圓滿、所作皆辦，不再受後有，顯示阿含經典中解脫道的次第與果證。
- 厭：厭離，對五蘊生起出離心。
- 不樂：不再貪著、執著五蘊。
- 解脫：脫離生死輪迴的束縛。
- 解脫知見：證得解脫後的正知正見。
「受、想、行、識亦復 如是。是故，羅陀！多聞聖弟子於色生厭，於 受、想、行、識生厭，厭故不樂，不樂故解脫，解 脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自 知不受後有。』」
本句描述佛陀說法結束後，羅陀比丘聽聞佛陀的教誨，心生歡
喜，並決意依教奉行，體現聞法後踐行的修行精神。
佛說此經已，羅陀比丘聞 佛所說，歡喜奉行。
（一二五）
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式，表明此經內容為阿
難尊者等弟子親自聽聞佛陀所說，強調經文的真實傳承與可信度，並非個人臆測。
如是我聞：
本句交代說法時地，標誌佛陀在摩拘羅山弘法的起始背景，為經文敘事鋪陳因緣。
本句敘述事件發生時，有一位名為羅陀的比丘作為侍者出現，為後續經文鋪陳人物背景。
一時，佛住摩拘羅山。時，有 侍者比丘名曰羅陀。
未來、現在，內在或外在，粗或細，美或醜，遠或近，這些全都是魔王的造作。」。感受、想法、行為、識別心也是一樣的道理。」
本句強調一切色法（物質現象）無論時空、性質如何，皆屬於
魔的造作，意在破除對色法的執著，指出色法皆為無常、非我，應離於貪著。
此處『魔所作』並非指具體魔王
，而是象徵煩惱、障礙解脫的因緣。本句承接前文，指出五蘊中的受、想、行、識，與前述色蘊同
樣具有無常、苦、無我等性質，強調一切法皆無自性，應如實觀察，遠離執著。
爾時，世尊告羅陀比 丘言：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若 內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼 一切皆是魔所作。受、想、行、識亦復如是。」
本句為佛陀對弟子羅陀的提問，探討色（物質現象）是否恆常
，旨在引導弟子觀察五蘊無常，破除對色的常見執著，為後續無常觀的開展鋪墊。本句為詢問某事物是否屬於『非常』（即無常）之性質，探討
其是否會變化、不恆常，屬於佛教對諸法無常觀的提問方式。
- 非常：指無常，非恆常不變之義，是佛教對世間諸法本質的根本判斷。
佛 告羅陀：「於意云何：色是常耶？為非常耶？」
本句指出世間一切法皆無常，強調變化無定，是佛教觀照現象
界的根本見地，提醒修行者應觀察諸行無常，生起出離心。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀最高的敬仰與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
答曰：「無常。世尊！」
本句為追問，探討無常與苦之間的關聯，強調對現象無常性的
認知是否必然導致苦的判斷，屬於佛教基本教義的因果推理，常見於原始佛教經典的論辯語境。
復問：「若無常者，是苦耶？」
說：「這是痛苦。世尊！
本句明確指出所問之法屬於「苦」，強調對現象或經驗的正確
認知，契合佛教四聖諦中對苦諦的直接承認與觀照。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
答 曰：「是苦。世尊！」
本句為探問五蘊中的受、想、行、識是否具有常性，意在引導
對無常法義的思考，強調蘊法皆非恆常不變，為原始佛教教義中破除常見的重要論證。本句為詢問某法或現象是否屬於無常，強調對法性本質的辨析
，符合原始佛教對諸行無常的根本教義。
復問：「受、想、行、識為是常耶？為 無常耶？」
本句指出世間一切法皆無常，強調現象界的變化與不穩定，是
佛教觀照世間真相的根本見解，提醒修行者應離執著、觀照無常以生智慧。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀最高的敬仰與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
答曰：「無常。世尊！」
本句探討無常與苦的關聯，強調一切變異不定的現象是否必然
帶來苦受，屬於佛教基本三法印之一的義理提問。
復問：「若無常者，是 苦耶？」
本句明確指出所問之法屬於「苦」，強調對現象或經驗的正確
認知，是阿含系經典中四聖諦教義的核心之一。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
答曰：「是苦。世尊！」
，多聞的聖弟子會在這其中看到我、看到和我不同的，或認為我和這些法同在嗎？」
本句強調無常與苦的法皆屬變易，聖弟子已通達諸法無我，不
會於無常苦法中執著有佛、異於佛或與佛同在的實體，顯示對法無我、我見破除的修證。
佛告羅陀：「若無常、苦 者，是變易法，多聞聖弟子寧於中見我、異 我、相在不？」
本句為弟子對佛陀的回應，明確否定前述問題，展現佛弟子在
問答中依理作答的態度，體現經典中師徒間的教學互動。
答曰：「不也，世尊！」
厭離而不再執著，因為不再執著而得以解脫。解脫後，他清楚知道：『我的生死輪迴已經結束，清淨的修行已
經建立，該做的都已完成，自己明白不會再有未來的生死。』
本句為佛陀對弟子羅陀的直接開示，承接前文論述，強調因前
述理由而提出接下來的教導，具有承上啟下的作用。本句說明多聞聖弟子依於對五蘊（色、受、想、行、識）生起厭離，進而斷除貪著，最終獲得解脫。
解
脫後，弟子具足正知正見，明白生死已盡，梵行已成，無有後有，體現阿含部原始教法的解脫次第。
- 知見：正知正見，對解脫事實的如實知曉。
「是故，羅陀！多聞 聖弟子於色生厭，厭故不樂，於受、想、行、識生厭，厭故不樂，不樂故解 脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已 作，自知不受後有。』」
本句描述佛陀說法結束後，弟子羅陀比丘聽聞佛陀的教誨，心
生歡喜，並決意依教奉行，體現佛教重視聞法與實踐的精神。
佛說此經已，羅陀比 丘聞佛所說，歡喜奉行。
去觀察，明白這些都不是自己，也不是自己所擁有的。」。經過觀察後，對世間一切都不再執取，因為沒有執取，所以心也不再執著，沒有執著，自然就證得涅槃
，心中明白：『我的生死已經結束，清淨修行已完成，該做的都做完了，自己知道不會再有來世。』
此句承前，表示第三部經的內容或結構與前述經典相同，強調經文編排或教義上的一致性。
本句強調多聞聖弟子對五受陰（色、受、想、行、識）逐一觀
察，體認其非我、非我所，破除對五陰的執著，契合原始佛教無我教義。本句說明修行者透過觀察，斷除對世間一切的執取與執著，因而證得涅槃，親自體驗生死已盡、清淨梵
行圓滿，並確知不再輪迴。
強調無取、無著是證涅槃的關鍵，體現阿含部重視解脫道的教義。
- 第三經：指本經文所列舉的第三部佛教經典，具體內容依前文脈絡而定。
- 不著：心不再執著於任何境界。
- 自覺涅槃：親自證得涅槃寂靜的境界。
第三經亦如是。所異者，佛告羅陀：「多聞聖 弟子於此五受陰，陰陰觀察非我、非我 所。觀察已，於諸世間都無所取，不取故 不著，不著故自覺涅槃：『我生已盡，梵行已 立，所作已作，自知不受後有。』」
本句描述佛陀說法結束後，弟子羅陀比丘聽聞佛陀的教誨，心
生歡喜，並決心依照佛陀的指導去實踐，體現佛教重視聞法與實踐並重的精神。
佛說此經 已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一二六）
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式，表示這是阿難尊者
等弟子親自聽聞佛陀所說，強調經文的真實傳承與可信度，並非個人臆測。
如是我聞：
本句交代說法時地，標誌佛陀於特定時機在摩拘羅山弘法，為
經文開端常見格式，強調教法的因緣與歷史定位。本句敘述事件發生時，有一位名為羅陀的比丘作為侍者，為後續經文鋪陳人物背景。
一時，佛住摩拘羅山。時，有 侍者比丘名曰羅陀。
「所有的色法，不管是過去、未來還是現在，無論是內在還是外在，粗的
細的、好的壞的、遠的近的，都應該觀察這些全都是會消失、會壞滅的現象。」。感受、想法、行為、識別心也都是這樣的情況。
本句教導對一切色法（物質現象）應以無常、敗壞的觀察來對治執著，無論其性質、時間、空間如何，
皆屬於會壞滅的法，強調色法無常、不可得，為修行斷除貪著的基礎。本句說明五蘊中的受、想、行、識，與前述色蘊一樣，皆無常
、無我，會生滅變化，強調五蘊皆屬緣起法，無一常住實體。
爾時，世尊告羅陀言： 「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外， 若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，當觀彼一 切皆是死法。受、想、行、識亦復如是。」
本句表示接下來的內容與前文相同，無需重複敘述，屬於經文
中常見的省略語句，用以簡化重複內容。
餘如前 說。
（一二七）
「如是我聞」為佛教經典開頭的標準格式，表示這是阿難尊者
等親聞佛說、如實傳述的內容，強調經文的真實性與傳承的可靠性。
如是我聞：
本句交代說法時地，標誌佛陀在摩拘羅山弘法，為經文開端常
見格式，顯示教法的歷史脈絡與現場真實性。本句敘述在某個時刻，有一位名為羅陀的比丘作為侍者出現，為後續經文鋪陳人物背景。
一時，佛住摩拘羅山。時，有 侍者比丘名曰羅陀。
、現在，內在或外在，粗或細，美或醜，遠或近，都應該觀察它們終將滅盡。感受、想法、行為、識別心也是一樣的情況。多聞的聖弟子這樣觀察時，對色、受、想、行、識都生起
厭離，因為厭離所以不再貪著，沒有貪著就能得到解脫。解脫後有正確的知見，自己清楚知道：『我的生死輪
迴已結束，清淨修行已完成，該做的都已做完，確知不會再有未來的生死。』
本句教導對一切色法（物質現象）無論其性質、時間、空間等差別，皆應以『斷法』觀之，即觀察其必
然滅盡、無常，從而斷除對色法的執著，契合原始佛教對五蘊無常、無我、苦的觀照方法。本句指出五蘊中的受、想、行、識，與前文所述的色蘊同理，
皆依緣而生、無常無我，強調五蘊皆無自性，應如實觀察。本句說明多聞聖弟子透過如實觀察五蘊，對五蘊生起厭離，進而斷除貪著，最終獲得解脫，並親證解脫
知見，確知生死已盡、梵行已成、所作已辦，不再受後有，體現阿含部原始佛教的解脫觀。
- 斷法：指應觀為必然滅盡、無常之法。
爾時，世尊告羅陀言： 「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外， 若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切當 觀皆是斷法。受、想、行、識亦復如是。多聞 聖弟子如是觀者，於色生厭，於受、想、行、 識生厭，厭故不樂，不樂故解脫，解脫知 見，自知：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自 知不受後有。』」
本句描述佛陀說法結束後，羅陀比丘聽聞佛陀的教誨，生起歡
喜心，並決意依照佛陀所說去實踐，體現聞法後踐行的修行態度。
佛說此經已，羅陀比丘聞 佛所說，歡喜奉行。
法、痛苦的法、空無自性的法、不是我的法，還有同時是無常、苦、空、非我的法，以及像疾病、膿瘡、刺痛
、殺害、根本殺害這些法，還有這些病、癰、刺、殺、殺根本的法。所有的經典內容，都像前面所講述的一樣。
本句總攝修行者以正觀智慧，對諸法從斷、滅、棄捨、無常、
苦、空、非我等多重角度審察，進一步將諸法比喻為病、癰、刺、殺等，強調對世間法徹底斷除與離執，契合
原始佛教對五蘊、煩惱等法的觀照與出離意趣。本句總結前文，指出一切經典的內容與義理皆與上述所說相同
，強調經義一致與通貫，屬於結語式用法。
- 滅法：指能令煩惱滅盡的法。
- 棄捨法：指能捨離、遠離的法。
- 無常法：一切變化不住之法。
- 苦法：一切帶來痛苦之法。
- 空法：無自性、無實體之法。
- 非我法：非真我、無主宰之法。
- 病法、癰法、刺法、殺法、殺根本法：以病、膿瘡、刺、殺、根本殺等譬喻煩惱、世間法之過患 。
- 諸經：泛指一切佛教經典，非特指某一部經。
如是我觀察斷法，如是——觀察滅法，觀察棄 捨法，觀察無常法，觀察苦法，觀察空法，觀 察非我法，觀察無常、苦、空、非我法，觀察病 法，觀察癰法，觀察刺法，觀察殺法，觀察 殺根本法，觀察病、癰、刺、殺、殺根本法。——如是 諸經，皆如上說。
（一二八）
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式，表示此經內容是由
佛弟子親自聽聞佛陀所說，強調經文的真實性與傳承可靠性。
如是我聞：
本句交代說法時地，標誌佛陀於特定時機在摩拘羅山弘法，為
經文開端常見格式，顯示教法的因緣與歷史定位。本句敘述在某個時刻，有一位名為羅陀的比丘作為侍者出現，
為後續經文鋪陳人物背景。
羅陀比丘在佛典中常見，具特定教學或問答角色。
一時，佛住摩拘羅山。時，有 侍者比丘名曰羅陀。
「所有的色，不管是過去、未來還是現在，無論內在或外在，粗或細、美
或醜、遠或近，都應該被觀察為會消失、會斷滅的法。」。經過觀察，當對色欲的貪念已經斷除，這時我說這顆心已經得到善妙的解脫。感受、想法、行為、識別心也是這樣的情況。
本句強調對一切色法（物質現象）無論其性質、時間、空間等差別，皆應以『斷法』——即會壞滅、無常
的法——來觀察，破除對色法的執著，體認其本質為無常、非我，符合原始佛教對五蘊無常的教導。本句說明修行者經由觀察，斷除對色欲的執著與貪愛，當色欲
貪完全斷除時，心便能獲得清淨自在的善解脫，這是修行斷惑證果的重要階段。本句承接前文，指出五蘊中的受、想、行、識，與前述色蘊一
樣，皆具備同樣的性質與法則，強調五蘊無常、無我，皆依因緣生滅，無有自性。
- 心善解脫：指心遠離煩惱束縛，獲得清淨自在的解脫狀態。
爾時，世尊告羅陀言： 「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外， 若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切當 觀皆是斷法。觀察已，於色欲貪斷，色貪斷 已，我說心善解脫。受、想、行、識亦復如是。」
本句描述佛陀說法圓滿後，弟子羅陀比丘聽聞佛陀教誨，生起
歡喜心並實踐於行動，體現佛教重視聞法與踐行的精神。
佛 說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。
本句總結前述十四部經典，指出其內容或規則與前文所述相同
，強調經典間的一致性與共通法義。
- 十四經：指前文所列舉的十四部佛教經典。
- 如上說：即如同前面所解釋、規定或開示的內容。
如是比十四經，亦如上說。
（一二九）
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式，表示此經內容為阿
難尊者等弟子親自聽聞佛陀所說，強調經文的真實傳承與可信度，並非個人臆測。
如是我聞：
本句交代說法的時空背景，表明佛陀曾於摩拘羅山停留，為後
文教法鋪陳因緣。
『一時』為佛經常用起首語，非具體時日，重在表現法會的因緣成熟。本句敘述在特定時空背景下，出現一位名為羅陀的侍者比丘，
為後續經文鋪陳人物。
『侍者比丘』指隨侍佛陀或長老的出家弟子，羅陀為佛弟子之一。
一時，佛住摩拘羅山。時，有 侍者比丘名曰羅陀。
「所有的色法，不論是過去
、未來還是現在，內在或外在，粗或細，美或醜，遠或近，都應該觀察它們終將滅盡。」。當能觀察並實踐斷除的方法，斷除了對色欲的貪著，
我說這就是心的善解脫。感受、想法、行為、識心也都是這樣的情況。
本句教導對一切色法（物質現象）應以無常、終將斷滅的正見來觀察，無論其性質、時間、空間、好壞
，皆無例外，強調色法無自性、必歸壞滅，契合原始佛教對五蘊無常、苦、空的觀照方法。本句說明修行者透過觀察與實踐斷除煩惱的方法，若能斷除對
色欲的貪愛，即可達到心的善解脫，強調斷貪是心解脫的關鍵。本句承接前文，指出五蘊中的受、想、行、識，與色蘊一樣，
皆無常、苦、無我，應以同樣的觀照方式理解其本質，體會其非實我、非恆常性，進而生起出離心。
爾時，世尊告羅陀言： 「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外， 若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切當 觀皆是斷法。觀察斷法已，於色欲貪斷， 我說心善解脫。受、想、行、識亦復如是。」
本句為經末結語，表明佛陀說法圓滿，羅陀比丘領受佛陀教誨
後，生起歡喜心並實踐於行動，體現聞法受持、踐行佛法的修行精神。
佛說 此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一三〇）
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式，表示此經內容是由
佛陀親自開示，經由弟子聽聞後記錄下來，強調教法的真實與傳承的可靠性。
如是我聞：
本句為佛經常見的開場，標示說法的時空背景，強調佛陀在特
定時地為眾生說法。
舍衛國祇樹給孤獨園是佛陀弘法的重要場所，象徵法會的莊嚴與殊勝。
- 舍衛國：古印度著名國度，佛陀常駐地之一。
- 祇樹給孤獨園：給孤獨長者於祇陀太子園所建供佛及僧眾居住、說法之處。
一時，佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。
本句指出，若欲徹底斷除對五受陰（即五蘊的執取），需依靠
具足智慧與證悟的大師指導，強調修行路上善知識的重要性。本句為提問語，承接前文，將要列舉五項內容，常見於佛典分別法義時的提問格式。
本句說明五受陰（色、受、想、行、識）是眾生身心的組成，
若欲超越五受陰的束縛，需依靠善知識（大師）指導修行，顯示修行離不開正確的引導。
- 大師：具足證悟與教導能力的導師。
爾時，世尊告諸比丘：「欲斷五受陰 者，當求大師。何等為五？謂色受陰，受、想、行、 識受陰，欲斷此五受陰，當求大師。」
本句為經末結語，表明佛陀說法圓滿，弟子們領受教誨後，生
起歡喜心並依教實踐，體現佛法重在實行的精神。
佛說此 經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
而教的、給予教誡的、最優秀的教誡者、依次教誡者、通達佛法的、廣泛通達的、圓滿通達的、能引導的、廣
泛引導的、究竟引導的、能說法的、廣說法義的、依次說法的、正直的、同伴、善知識、親近的、憐憫的、慈
悲的、崇尚義理的、能安慰人的、崇尚快樂的、重視觸覺的、重視安慰的、有欲求的、精進的、善用方便的、
勤奮的、勇猛的、堅固的、強壯的、能勝任的、專注的、心不退轉的、堅持的、經常修習的、不懈怠的、和合
的、善於思考的、善於憶念的、覺悟的、知曉的、明達的、有智慧的、能接受的、善於思惟的、修持梵行的、
修習念處的、正勤的、具如意足的、具根本的、有力量的、具覺分的、具道分的、能止息的、能觀察的、修習
身念的、正確憶念的，都是同樣如此。
本句強調對煩惱或不善法應採取斷除、認知、吐棄、止息與捨
棄等多重修行態度，並以『如是』表示這些方法應一體貫徹，反覆實踐，展現修行上的徹底與圓滿。本句列舉修行者或善知識的多種德行與修證層次，強調如同尋
求大師般，對於具備這些德行者亦應尊重、親近與學習。
此處涵蓋從教誡、引導、智慧、精進、方便、念處、
正勤等多層面，展現佛法修學的廣大與圓滿，並體現修行者應具備的各種功德與實踐方向。
- 斷：指斷除煩惱或不善法。
- 知：正確認知、明了其本質。
- 吐：比喻將不善法從心中排出。
- 息：止息、令其不起。
- 捨：徹底放下、不再執著。
- 勝師者：超越一般師者之人。
- 教誡者：能教導、規勸他人者。
- 通者、廣通者、圓通者：分別指通達、廣泛通達、圓滿通達佛法義理者。
- 導者、廣導者、究竟導者：能引導他人修行，並達究竟圓滿者。
- 說者、廣說者、順次說者：能說法、廣泛說法、依次說法者。
- 真知識者：善知識，能正確引導修行者者。
- 梵行者：修持清淨梵行者。
- 念處者：修習四念處者。
- 正勤者：修四正勤者。
- 如意足者：修四如意足者。
- 根者、力者：五根、五力。
- 覺分者、道分者：七覺支、八聖道分。
- 止者、觀者：止觀修持。
- 念身者、正憶念者：修身念處與正念。
如當斷，如是當知、當吐、當息、當捨，亦復如 是。如求大師，如是勝師者、順次師者、教 誡者、勝教誡者、順次教誡者、通者、廣通者、 圓通者、導者、廣導者、究竟導者、說者、廣說 者、順次說者、正者、伴者、真知識者、親者、 愍者、悲者、崇義者、安慰者、崇樂者、崇觸者、 崇安慰者、欲者、精進者、方便者、勤者、勇猛 者、固者、強者、堪能者、專者、心不退者、堅執 持者、常習者、不放逸者、和合者、思量者、憶 念者、覺者、知者、明者、慧者、受者、思惟者、梵 行者、念處者、正勤者、如意足者、根者、力者、 覺分者、道分者、止者、觀者、念身者、正憶念 者，亦復如是。
（一三一）
「如是我聞」為佛教經典開頭的標準語，表示此經內容是由佛
陀親口所說，經由弟子親聞後記錄，強調教法的真實與傳承的可靠性。
如是我聞：
本句為經典常見的開場，標示說法的時地。
『一時』表明事件發生於某一特定時刻，『舍衛國祇樹給孤
獨園』為佛陀弘法的重要場所，象徵佛陀在世時的教化活動。
一時，佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。
色身，就會被魔所支配，落入魔掌，隨著魔的心意行動，被魔束縛，無法擺脫魔的羈絆。」。感受、想法、行為、識別心也是同樣的道理。如果出家人或婆羅門不執著於色身，他們就不會被魔王所
支配，不會落入魔的掌控，也不會隨著魔的欲望行事，能夠解脫魔的束縛與牽制。感受、想法、行為、識心也是一樣的道理。」
本句強調修行人若執著於色身（物質形色），便會失去自主，受外在煩惱與障礙（象徵為魔）所控制，
難以解脫生死束縛。
佛陀警示比丘應遠離對色的執著，才能超越魔障，獲得真正的自由與解脫。本句承前，說明五蘊中的受、想、行、識，與前述色蘊一樣，
皆屬於無常、苦、無我，應以平等觀照，不生執著。本句強調沙門與婆羅門若不執著於色身（物質形色），便能遠離魔的干擾與束縛，獲得真正的解脫。
此
處「魔」象徵煩惱、障礙或外在誘惑，修行者應超越對色的執著，才能不被魔所制。本句承接前文，指出五蘊中的受、想、行、識，與色蘊同樣具
有無常、苦、無我等性質，強調一切蘊法皆無自性、不可執著，為觀照五蘊皆空的基礎教義。
- 沙門：出家修行者的通稱，強調修道與清淨。
- 婆羅門：古印度宗教階級，亦指修梵行者。
爾時，世尊告諸比丘：「若沙門、婆羅門 習於色者，隨魔自在，入於魔手，隨魔所 欲，為魔所縛，不脫魔繫。受、想、行、識亦復 如是。若沙門、婆羅門不習色，如是沙門、婆 羅門不隨魔自在，不入魔手，不隨魔所 欲，解脫魔縛，解脫魔繫。受、想、行、識亦復如是。」
本句總結經文，表明佛陀說法圓滿，弟子比丘們領受教誨後，
心生歡喜並實踐於行動，體現佛教重視聞法與踐行的精神。
佛說是經已，諸 比丘聞佛所說，歡喜奉行。
使、跟隨、挑選、不肯捨棄、不願吐出的沙門或婆羅門，都會隨順魔王的意志，就如前面所說。
本句指出，若沙門、婆羅門對於世間法或煩惱習氣有親近、執著、貪戀等行為，便會落入魔的掌控，失
去解脫的可能。
強調修行人應遠離執著與貪著，否則將隨順魔道，違背出世解脫之道。
- 魔自在：指魔王自在天，象徵煩惱、障礙或使人墮落的力量。
如是，習近者、習著者、味者、決定著者、止者、 使者、往者、撰擇者、不捨者、不吐者，如是 等沙門、婆羅門隨魔自在，如上說。
（一三二）
此句為佛教經典常見的開頭語，表明經文內容是由佛陀親自說
法，阿難尊者親聞並傳述，強調教法的真實可信與傳承正統。
如是我聞：
本句交代說法的時地背景，表明佛陀當時在舍衛國祇樹給孤獨
園弘法，為經文開端的標準敘述，顯示佛陀教化眾生的因緣與場所。
一時，佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。
、不會隨從魔的心意、不會被魔所束縛，能夠從魔的繫縛中解脫出來；對於受、想、行、識，也同樣不去習慣或執著。
本句說明修行人若對色法不生親近執著，便能遠離魔的干擾與
束縛，獲得解脫。
強調對色法的離欲是脫離煩惱與外道障礙的關鍵。本句說明對於五蘊中的受、想、行、識，也不應生起習氣或執
著，強調修行者應遠離對五蘊的依戀與慣性，達到無著的境界。
- 魔繫：魔的束縛，象徵煩惱或外在障礙。
爾時，世尊告諸比丘：「若沙門、婆羅門 於色不習近者，不隨魔自在，不入魔手， 不隨魔所欲，非魔縛所縛，解脫魔繫；不 習受、想、行、識亦復如是。」
本句為經末結語，表明佛陀說法圓滿，弟子比丘們領受教誨，
心生歡喜，並決意實踐佛陀所教，體現聞法後的信受奉行精神。
佛說此經已，諸比 丘聞佛所說，歡喜奉行。
本句強調，即使是吐出的顏色，也與前述情況相同，顯示一切
現象皆依同一法則運作，無有例外，體現諸法平等、無差別的義理。
乃至吐色亦復如是。
（一三三）
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式，表示這段教法是由
佛陀親自宣說，並由弟子親聞、記錄，強調經文的真實性與傳承的可靠性。
如是我聞：
本句為經典常見的開場，標示說法的時地。
『一時』表明事件發生於某一特定時刻，『舍衛國祇樹給孤
獨園』為佛陀常住與說法的重要場所，象徵法會的莊嚴與殊勝。
一時，佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。
路上，不斷輪迴流轉，卻不知道生命的根本起點是什麼？
本句為佛陀啟發弟子思考因緣生起的根本問題，強調一切法皆
依因緣條件而生，無自性獨立存在，為阿含經常見的緣起教學開端。本句探問眾生對於『我』的執著根源，強調『我見』與『執著
』的起因，旨在引導思考自性空、破除我執，回歸正見。本句描述眾生因無明覆蓋與愛欲繫縛，長久流轉於生死輪迴之中，無法覺知生命的本源。
強調無明與愛
欲是生死流轉的根本原因，指出眾生迷失於生死而不知究竟本際。
- 何所有故，何所起：探問因緣條件與法的生起關係，屬阿含經典常見緣起問句。
- 見我：指對『我』的錯誤認知與執著，即『我見』。
- 無明：指對真理的無知，是煩惱的根本。
- 生死輪迴：指眾生在生與死之間不斷循環的狀態。
- 本際：指生命或存在的根本起點、究竟本源。
爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所 起？何所繫著，何所見我？令眾生無明所蓋， 愛繫其首，長道驅馳，生死輪迴，生死流轉， 不知本際？」
本句指出佛陀在佛法中的核心地位，為法的根本、能見法義的
眼目，以及修行者依止的根據，強調佛陀是正法的源頭與導師。「善哉」為佛教中對善行、正確理解或恰當行為的讚歎語，表
示對所說、所行的高度肯定與讚許。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀的最高敬意，常用於經典中
弟子對佛陀的稱呼，表達恭敬與請法之意。此句為請求尊者以慈悲心，詳細闡述法義，使眾比丘能明白並
實踐所教導的內容，體現佛法重視聽聞與實踐的精神。
- 法根：佛法的根本、起源。
- 法眼：能見、能分辨佛法真義的智慧。
- 法依：修行與證悟所依據的根本。
- 哀愍：慈悲憐憫，佛教中常用以請求上位者發心教導。
諸比丘白佛言：「世尊是法根、法 眼、法依。善哉！世尊！唯願哀愍，廣說其義，諸比 丘聞已，當受奉行。」
愛欲纏繞心頭，長久在生死的道路上奔波，反覆輪迴流轉。感受、想法、行為、意識也是一樣的情況。各位比丘！色這個東西是永遠不變的嗎？這是無常的嗎？
此句為佛陀開示前的常用語，提醒聽眾專注聆聽並善加思惟，
預示接下來將有重要法義宣說，強調聞思修的次第與態度。此句為佛陀對僧團中出家修行者的直接呼喚，開啟接下來的教
誨內容，顯示佛陀對弟子的關懷與教導。本句說明眾生因執著於色身（色法），將色身誤認為自我，導致無明覆蓋心性，愛欲繫縛，於生死之道
長久奔波，無法解脫，生死輪迴不息。
強調色法執著是生死流轉的根本因緣。本句指出五蘊中的受、想、行、識，與前述色蘊同理，皆依同
樣的法則或狀態而存在，強調五蘊無一例外，皆屬緣起、無常、無我。此句為佛陀對僧團中出家弟子的呼喚，標誌接下來將有重要教法宣說，提醒聽者專注聆聽。
本句為質疑『色』是否具有恆常不變的性質，屬於阿含部探討
五蘊無常、破除常見的根本問答，強調色法（物質現象）並非恆存不壞。此句為佛陀或弟子於問答中，探討某法是否屬於『非常』（即
無常）之性質，旨在引導聽者觀察諸法變化無常的本質，進而生起正見。
- 流轉：指生死不息、循環不斷。
佛告比丘：「諦聽，善思，當 為汝說。諸比丘！色有故，色事起，色繫著，色見 我，令眾生無明所蓋，愛繫其首，長道驅馳， 生死輪迴，生死流轉。受、想、行、識亦復如是。 諸比丘！色為常耶？為非常耶？」
本句指出世間一切法皆無常，強調萬物變化不居，無有恆常，
為佛教根本教義之一，提醒修行者觀察諸行無常，生起出離心。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，表達請問、請示或回應佛陀教誨時的恭敬語。
答曰：「無常。 世尊！」
本句探討無常與苦的關聯，屬於佛教基本教義的因緣觀。
無常指一切法皆變化不居，進而引生苦受，為
原始佛教重要的三法印之一。
此問旨在釐清無常與苦的邏輯關係，為後續教義鋪墊。
復問：「若無常者，是苦耶？」
本句明確指出所問之事屬於「苦」，強調對現象或經驗的正確
認知，契合佛教四聖諦中對苦諦的認識，是修行者觀察世間實相的基礎。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或請法時的稱呼。
答曰：「是苦。世 尊！」
，愛欲纏繞在心頭，長久奔波在生死的道路上，不斷輪迴、流轉於生死之中。感受、想法、行為、意識也都是這樣。所以，各位比丘！所有的色法，不管是過去、未來還是現在，無論是內在或外在，粗或細，美或醜，遠或近，這一切都不
是我，也不是另一個我，彼此之間也沒有實質的關聯，這就叫做正確的智慧。感受、想法、行為、識心也都是這樣的情況。
本句為佛陀對比丘們的直接開示，承接前文內容，強調所說法
義即如此，具有總結與肯定之意。本句說明無常帶來苦，苦又引發執著與自我見，眾生因此被無
明覆蓋，愛欲纏繞，長久流轉於生死輪迴，難以解脫。
強調因緣相續與煩惱生死的根本關聯。本句承接前文，指出五蘊中的受、想、行、識，與色蘊一樣，皆具有同樣的性質或狀態，強調五蘊無一
例外，皆依同一法則運作，為觀察五蘊無常、無我等佛法核心教義的基礎。本句為佛陀總結前文教義，呼喚在場比丘注意接下來的重要教
誨，具有轉折與強調作用，常見於經文中作為教法承上啟下的語句。本句闡明對於一切色法，應以正慧觀察其非我、非異我、不相
在，破除對色法的我執與實有見，體現無我正見，是修行解脫的根本智慧。本句指出五蘊中的受、想、行、識，與前述色蘊一樣，皆具同
樣的性質與道理，強調五蘊無一例外，皆屬緣起無常、無我之法。
- 生死輪迴／流轉：眾生因煩惱與業力不斷生死往復。
- 非我：不是自我，否定色法為真實自體。
- 非異我：不是與我分離的另一個實體。
- 不相在：彼此之間無實質依存或合一。
- 正慧：正確的智慧，能如實觀察諸法實相。
「如是，比丘！若無常者是苦，是苦有故，是 事起、繫著、見我，令眾生無明所蓋，愛繫其 頭，長道驅馳，生死輪迴，生死流轉。受、想、行、 識亦復如是。是故，諸比丘！諸所有色，若過 去、若未來、若現在，若內、若外、若麤、若細，若好、 若醜，若遠、若近，彼一切非我、非異我、不相 在，是名正慧。受、想、行、識亦復如是。
，應知這一切都不是我，也不是和我不同的東西，也不是彼此共存，這就叫做正確的智慧。
本句說明對於見、聞、覺、識等諸法，應以正觀如實知其非我
、非異我、不相在，破除我執，這種如實觀照即是正慧，契合佛教無我教義。
- 見、聞、覺、識：指六識中的四種認知作用，分別為眼見、耳聞、身覺、意識。
- 隨憶、隨覺、隨觀：指隨順於記憶、覺知與觀察的心行。
- 非我、非異我、不相在：三重否定，強調諸法無我、無常、無自性。
「如是見、 聞、覺、識，求得隨憶、隨覺、隨觀，彼一切非我、 非異我、不相在，是名正慧。
和我不同的東西，也不是彼此共存，這才叫做正確的智慧。
本句闡明正見：對於『我』、世間、常恆不變的法等執著，皆非真實存在。
正慧即是了知一切法無我、
無常、無自性，破除對自我及法的實有執著，見諸法如實相。
- 世間：指現象界、眾生所處的世界。
- 常、恒、不變易法：指被認為恆常不變的法或實體。
「若有見言有 我、有世間、有此世、常、恒、不變易法，彼一切 非我、非異我、不相在，是名正慧。
的我，也不是未來的我的，這一切既不是我，也不是別人，也不是彼此共存，這就叫做真正的智慧。
本句闡明對於「我」及「我所」的正確觀照，強調無我、無我所，並否定未來的我與我所，進一步指出
一切法既非我、非異我、亦非互相依存，這種見解即為正慧，符合原始佛教對無我法義的徹底觀照。
「若復有 見非此我、非此我所、非當來我、非當來我 所，彼一切非我、非異我、不相在，是名正慧。
這不是我，也不是我所有』，這樣觀察的人，對於佛、法、僧三寶的疑惑就會斷除。這就叫做，比丘啊！聽聞佛法甚多的聖弟子，已經不會再造作身、口、意的惡業，也不會再墮入三惡道。就算有時放縱懈怠，聖弟子終究一定會走向正等正覺，經
歷七次在天界與人間的輪迴，最終達到苦的終點。
本句說明多聞聖弟子透過對六見處的『非我、非我所』觀察，
能斷除對佛、法、僧三寶的疑惑，強調正見與無我觀的重要性，是修行解脫的基礎。此句為佛陀總結前述教法，明確指出所說內容即是『比丘』的
定義或應具備的特質，具有教義上的標示作用。此句說明多聞的聖弟子，因為正見堅固，已不再造作導致墮入
三惡道的身、口、意惡業，顯示修行成果與解脫的保障。本句說明聖弟子即使偶有放逸，因其已決定趣向三菩提，最多只會在天人之間七次生死往返，終將證得
解脫，成為苦的盡頭。
強調聖弟子證果後，輪迴有限，必定出離生死苦海。
- 六見處：指六種見解或執著的對象，依本經語境為修行觀察的重點。
- 佛、法、僧：三寶，為佛教修行與信仰的核心依止。
- 身、口、意業：指身體、語言、心意所造的行為與業力。
- 三惡道：地獄、餓鬼、畜生三種惡趣。
- 放逸：指懈怠、不精進於修行。
- 聖弟子：已證聖果的佛弟子，非凡夫。
- 三菩提：指正等正覺，即佛果。
- 七有：最多七次生死輪迴。
- 天人往來：在天界與人間之間受生。
「若多聞聖弟子於此六見處觀察非我、非 我所，如是觀者，於佛所狐疑斷，於法、於僧 狐疑斷。是名，比丘！多聞聖弟子不復堪任 作身、口、意業，趣三惡道；正使放逸，聖弟子 決定向三菩提，七有天人往來，作苦邊。」
本句為經末結語，表明佛陀說法圓滿後，弟子比丘們領受教誨
，心生歡喜，並依教實踐，體現佛教重視聞法與實踐並重的精神。
佛 說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一三四）
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式，表示此經內容為佛
弟子親自聽聞佛陀所說，強調教法的真實傳承與可信度。
如是我聞：
本句交代說法的時地背景，標誌佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園弘
法，為經文常見開頭格式，顯示教法的歷史與空間依據。
一時，佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。
業，也不會墮入三惡道……」經文如此詳細闡述，直到「造作一切痛苦的極限」。
本句為經文常見的過渡語，表示佛陀於某時對比丘開示，後段
『如上說』指內容與前述相同，屬於經文結語或重複段落，無新增教義。本句說明多聞聖弟子能於六種見解（六見處）上，正確觀察其
本質非我、非我所，破除對自我及所屬的執著，體現無我正見，為修行解脫的根本要義。本句說明修行者透過正確觀察，能斷除對四聖諦（苦、集、滅
、道）的疑惑，建立正見，為修行解脫的基礎。本句為佛陀總結前述教法，明示所說義理已畢，並直接呼喚比
丘，強調教誨對象與重點。
『是名』常用於結語，標示法義歸結。本句說明多聞的聖弟子因正見與修行，已不再造作導致墮入三
惡道的身、口、意惡業，遠離一切苦因。
經文以『如是廣說』表示詳細闡述，『作苦邊』指造作痛苦的極限或
盡頭，強調聖弟子已斷除一切苦因。
- 集（習）：四聖諦之一，指苦的集因，即煩惱與業力。
- 道：四聖諦之一，指通向苦滅的方法，即八正道。
- 狐疑斷：疑惑斷除，指對佛法核心真理不再懷疑。
- 作苦邊：造作痛苦的極限或盡頭，意指一切苦因。
爾時，世尊告諸比丘……如上說。差別者： 「多聞聖弟子於此六見處觀察非我、非我 所。如是觀者，於苦狐疑斷，於習、滅、道 狐疑斷。是名，比丘！多聞聖弟子不復堪任 作身、口、意業，趣三惡道……」如是廣說，乃至「作 苦邊」。
本句為經末結語，表明佛陀說法圓滿，弟子比丘們聽聞後生起
歡喜心，並決意依照佛陀所教導的法義去實踐，體現聞法受持、踐行佛法的精神。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜 奉行。
（一三五）
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式，表示此經內容為阿
難尊者等親自聽聞佛陀所說，強調經文的真實傳承與可信度。
如是我聞：
本句交代說法時地，表明佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園弘法，為
經文開端常見格式，強調法會的歷史真實性與地點殊勝。
一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。
察到這些都不是自己，也不是自己所有的。」。像這樣觀察的人，對佛、法、僧，以及苦、集、滅、道的
疑惑都已消除……經文詳細說明，直到「達到苦的盡頭」。
本句為經典常見的開場語，標示佛陀於某一時機對比丘僧團開
示法義，為後文教法鋪陳作鋪墊。本句表示前文已經對相關內容作過詳細闡述，此處不再重複，
強調經文敘述的完整性與前後呼應。本句說明多聞聖弟子於六種見解（六見處）能如實觀察，體認
到一切法非我、非我所，破除我執與我所執，為解脫的根本見地。本句說明修行者透過正確觀察，能斷除對佛、法、僧三寶及四
聖諦的疑惑，最終達到苦的終極止息，顯示信解與正見在修行中的重要性。
- 法：佛所說之教法，亦指真理。
- 僧：修行佛法的僧團。
- 苦、集、滅、道：四聖諦，分別為苦諦、集諦、滅諦、道諦。
爾時，世尊告諸比丘……。廣說如上。差 別者：「若多聞聖弟子於此六見處觀察非 我、非我所。如是觀者，於佛狐疑斷，於法、 僧、苦、集、滅、道狐疑斷……」如是廣說，乃至「作苦 邊。」
遵從實行。
本句為經末結語，表明佛陀說法圓滿，弟子們領受教誨，心生
歡喜，並決意實踐佛陀所教，體現聞法後的信受與踐行。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜 奉行。
（一三六）
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式，表示此經內容為佛
弟子親自聽聞佛陀所說，強調教法的真實傳承與可信度。
如是我聞：
本句為經典常見的開場，交代佛陀說法的時間與地點，顯示教法的歷史背景與真實性。
舍衛國祇樹給孤
獨園是佛陀弘法的重要場所，象徵佛法廣被、眾生易於親近。
一時，佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。
？它從哪裡生起？又依附在什麼上？在哪裡會認為有『我』？」。各位比丘！讓那些眾生被無明蒙蔽，愛欲纏繞在心頭，在漫長的生死
之路上奔波，反覆輪迴流轉，卻不知道生命的最初起點是什麼？
本句為佛陀引導比丘們觀察「我」的生起與執著之因，強調對
「我」的認知、執著及其根源的探究，旨在破除對自我的錯誤見解，回歸正見。這是佛陀對僧團中出家修行者的呼喚，表示接下來將有重要教法宣說，提醒聽者專注聆聽。
本句描述眾生因無明覆蓋、愛欲束縛，長久於生死之道奔波，於生死輪迴中流轉不息，無法覺知生命的
本源與起始。
強調無明與愛為生死流轉的根本因，指出眾生迷失於輪迴而不自知本際。
爾時，世尊告諸比丘：「於何所是事有 故，何所起，何所繫著，何所見我？諸比丘！令 彼眾生無明所蓋，愛繫其首，長道驅馳，生 死輪迴，生死流轉，不知本際？」
本句指出佛陀在佛法中的核心地位，為法的根本來源、能見真
理的智慧之眼，以及修行者依止的根本依靠，強調佛陀是正法的根源與導師。「善哉」為佛教經典中對善行、正見或正答的讚歎語，表示高
度肯定與讚許，常見於佛陀或尊者對弟子發言、行為的認可。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或眾生對佛陀的恭敬稱呼，常用於啟白、請問或表達敬意時。此句為請求尊者或佛陀以慈悲心，詳細闡述法義，使聽法的比
丘能理解並實踐於修行中，體現佛法的教導與傳承精神。
諸比丘白佛： 「世尊是法根、法眼、法依。善哉！世尊！唯願哀 愍，廣說其義，諸比丘聞已，當受奉行。」
蒙蔽，愛欲纏繞心頭，長久在生死的道路上奔波，反覆輪迴流轉。感受、想法、行為、識別心也是同樣的情況。那個時候，佛陀對眾比丘說：色這個東西是永遠不變的嗎？這是無常的嗎？
本句為佛陀開示前的標準引語，強調聽法時應具備專注與思惟
，預示接下來將有重要法義宣說，提醒弟子以恭敬心受持。這是佛陀對在場僧團成員的直接呼喚，標誌著教法的開始或重
點的提示，提醒比丘們專注聆聽佛陀即將開示的法義。本句說明眾生因執著於色法，於色見我，導致無明覆蓋、愛欲纏繞，長劫奔波於生死輪迴，無法解脫。
強調色法執著是生死流轉的根本因緣，需觀察色無我以破除執著。本句指出五蘊中的受、想、行、識，與前文所述色蘊一樣，皆
屬於無常、無我、緣起的法則，強調一切蘊法皆無自性，應如實觀察。本句為佛陀對僧團比丘的直接呼喚，標誌教法即將宣說，顯示
僧團作為聽法對象，強調僧伽在佛法傳承中的核心地位。本句為對『色』（物質現象）是否具有恆常性提出質疑，旨在
引導思考色法的無常本質，符合原始佛教對五蘊無常的教導。此句為質疑或確認某法是否屬於『非常』（即無常）之問，屬
於佛教討論諸法性質時常見的提問方式，強調對現象本質的觀察與分辨。
- 諸比丘：佛陀弟子中受具足戒的男性出家人。
佛告諸比丘：「諦聽，善思，當為汝說。諸比丘！ 色有故，是色事起，於色繫著，於色見我，令 眾生無明所蓋，愛繫其首，長道驅馳，生死 輪迴，生死流轉。受、想、行、識亦復如是。諸比 丘！色是常耶？為非常耶？」
本句指出世間一切法皆無常，強調現象界的變化無定，是佛教
觀法的根本立場，提醒修行者應觀察諸行無常，生起出離心。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或回應時使用。
答曰：「無常。世尊！」
本句探討無常與苦的關聯，屬於佛教基本教義的因緣觀。
無常
指一切法皆變化不居，進而引出苦的認知，強調對現象無常的體會是理解苦諦的基礎。
復 問：「若無常者，是苦耶？」
本句明確指出所問之法屬於「苦」，強調對現象或經驗的正確
認知，是原始佛教四聖諦中「苦諦」的直接陳述，提醒修行者如實觀察人生的苦性。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀最高的敬仰與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
答曰：「是苦。世尊！」
比丘！如果無常就是苦，因為有苦，所以產生執著、繫著與我見，使眾生被無明覆蓋，愛繫其首，長久於生死之道奔波，生死輪迴，生死流轉。受、想、行、識也是如此。
比丘們！如果無常就是苦，因為有苦，所以產生執著和自我見，讓
眾生被無明遮蔽，愛欲纏繞心頭，長久在生死之路奔波，輪迴不息。感受、想法、行為、識別心也是一樣的情況。
本句為佛陀開示的起首語，強調前述內容的成立與重要性，並
直接呼喚比丘，提示接下來將有教誨或總結，屬於經典常見的結構用語。本句說明因無常而感受苦，苦帶來執著與我見，眾生因此被無
明覆蓋、愛欲纏繞，導致長久流轉於生死輪迴，無法解脫。本句指出五蘊中的受、想、行、識，與前述色蘊同理，皆依緣
而生、無自性，強調五蘊皆無常、無我，為觀照身心實相的重要教義。
「如是， 比丘！若無常者是苦，是苦有故，是事起、繫著、 見我，令彼眾生無明所蓋，愛繫其首，長 道驅馳，生死輪迴，生死流轉。受、想、行、識亦復 如是。
外在、粗或細、美或醜、遠或近，這一切都不是我，也不是和我不同的東西，也不和我混在一起。像這樣去觀察，就稱為正確的智慧。感受、想法、行為、識別心也是一樣的情況。
本句為佛陀總結前文教義，呼喚在場比丘注意接下來的重要教誨，具有承上啟下的作用。
本句闡明色法無論時空、性質、好壞、遠近，皆與『我』無關
，既非自我、亦非異於我，亦非與我合一，強調對五蘊無我之正見，破除對色法的我執。本句說明依照上述方法觀察，即可稱為『正慧』，強調正確觀
照的重要性，是修行中辨別真實與妄想的智慧。本句承接前文，指出五蘊中的受、想、行、識，與前述色蘊同
理，皆依緣而生、無有自性，強調五蘊皆無常、無我，為觀照五蘊空性的基礎。
- 如是觀：指依前文所述的觀察方法。
「是故，諸比丘！諸所有色，若過去、若未來、 若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、 若近，彼一切非我、非異我、不相在。如是觀 者，是名正慧。受、想、行、識亦復如是。
這些全都不是我，也不是和我不同的東西，也不是和我同在，這就叫做正確的智慧。
本句說明對於見、聞、覺、識等身心作用，應如實觀察其非我
、非異我、不與我同在，這種如實知見即為正慧，強調對五蘊無我之正見。
「如是見、 聞、覺、識，求得隨憶、隨覺，隨觀，彼一切非我、 非異我、不相在，是名正慧。
不是和我不同的東西，也不是彼此共存，這才叫做正確的智慧。
本句指出對於『我』、今生、來世、常、恆、不變等見解，皆
非真實的『我』，也非與我異質、或彼此共存。
正慧即是能如實觀察諸法無我、破除對自性常住的執著，契合
原始佛教對『我見』的否定與正見的建立。
- 此世、他世：分別指現世與來世。
- 常、恆、不變易：皆指恆常不變的存在狀態，為佛教所破斥的常見。
「若有見言有 我、有此世、有他世、有常、有恒、不變易，彼 一切非我、非異我、不相在，是名正慧。
，也不是和我不同的東西，也不是和我同時存在的，這就叫做正確的智慧。
本句闡明對於「我」與「我所」的正確觀照，強調對現前與未來的自我及所屬皆不起執著，並進一步否
定一切法與我之間的實體關係，這種見解即為正慧，能破除我執與法執。
「若復 有見非此我、非此我所、非當來我、非當 來我所，彼一切非我、非異我、不相在，是名 正慧。
也不是我所有」，這樣觀察後，對於佛、法、僧三寶的疑惑就會消除。這就叫做，比丘！已經無法再造作身、口、意的行為，結果就會墮入三惡道。就算有時懈怠，所有聖弟子終究一定會走向三菩提，經歷
七次在天界和人間的輪迴，最終離苦得脫。
本句說明多聞聖弟子透過對六見處的無我、無我所觀，能斷除
對佛、法、僧三寶的疑惑。
強調正見與無我觀的修習，能令信心堅定，遠離疑惑，進入正道。此句為佛陀總結前述法義，明確指出所說內容的名稱或定義，
並直接呼喚比丘，強調教誨對象與重點。此句說明眾生因業力衰竭，無法再以身、口、意造作善業或惡業，最終因過去惡業成熟而流轉墮入三惡
道（地獄、餓鬼、畜生）。
強調業力主導輪迴去向，失去造業能力時，惡業現前，導致惡趣。本句強調聖弟子即使偶有放逸，因其根本善根與決定信心，終將趣向三菩提，歷經七次天人輪迴後，最
終超越生死苦海，證得解脫。
此處「七有」指七次生於天界或人間，為原始佛教修行階段的描述。
- 天人往生：生於天界或人間，非墮三惡道。
- 作苦後邊：達到苦的盡頭，意指究竟離苦。
「若多聞聖弟子於此六見處觀察非 我、非我所，如是觀者，於佛狐疑斷，於法、僧 狐疑斷。是名，比丘！不復堪任作身、口、意業， 趣三惡道；正使放逸，諸聖弟子皆悉決定 向於三菩提，七有天人往生，作苦後邊。」
本句為經末結語，表明佛陀說法圓滿，弟子比丘們聽聞後生起
歡喜心，並依教實踐，體現佛教重視聞法與實踐並重的精神。
佛 說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一三七）
疑惑斷除。
本句承接前文，指出第二部經典的內容或結構與前述相同，強
調經文間的一致性或重複性，常見於經典編排或教法傳述中。本句說明『差別』的意義，即對四聖諦（苦、集、滅、道）不
再有疑惑，已能正確分辨與理解其義，修行者於此四諦上已無狐疑，證得正見。
- 第二經：指本經文所列舉的第二部佛教經典，具體內容依前文脈絡而定。
- 狐疑：指猶豫、懷疑不決，於佛法中多指對教義未能確信。
第二經亦如是。差別者，於苦、集、滅、道 狐疑斷。
（一三八）
、集、滅、道四聖諦的疑惑也已經斷除。
此句承前文，指出第三部經的內容或結構與前述相同，強調經
典間的共通性或一致性，體現佛教教法的統一與連貫。本句說明『差別』的意義，即修行者已斷除對三寶（佛、法、
僧）及四聖諦（苦、集、滅、道）的懷疑，顯示信心與正見已建立，是修行進階的重要標誌。
第三經亦如是。差別者，於佛、法、僧狐 疑斷，於苦、集、滅、道狐疑斷。