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雜阿含經

T02n0099_007

雜阿含經卷第七

宋天竺三藏求那跋陀羅譯

(一三九)

4
我曾聽聞:

如是我聞:

5
有一次,佛陀住在舍衛國祇樹給孤獨園。

一時,佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。

6
那時,世尊告訴諸位比丘:「什麼地方因為有這些事而存在?什麼地方生起?執著在什麼,依附在什麼?在哪裡認為有我?如果還沒生起憂愁、悲傷、煩惱、痛苦,會讓它們生起;已經生起的,會讓它們更加嚴重嗎?

爾時,世尊告諸比丘:「何所有故,何所 起?何所繫,何所著?何所見我,若未起憂、悲、惱、 苦令起,已起憂、悲、惱、苦重令增廣?」

7
諸比丘對佛說:「世尊是法的根本、法的眼目、法的依靠,只願您詳細說明,諸比丘聽了之後,必定會接受並實行。

諸比丘白 佛言:「世尊是法根、法眼、法依,唯願廣說,諸 比丘聞已,當受奉行。」

8
佛陀告訴諸比丘:「因為有色,色才會生起;因為對色的繫著、執著,在色上見我;尚未生起的憂、悲、惱、苦會被引發,已經生起的憂、悲、惱、苦則會更加增長擴大。」受、想、行、識也是一樣的道理。各位比丘!你們怎麼看?色是永恆不變的嗎?還是無常變化的呢?

佛告諸比丘:「色有故, 色起,色繫、著故,於色見我,未起憂、悲、惱、苦 令起,已起憂、悲、惱、苦重令增廣。受、想、行、識 亦復如是。諸比丘!於意云何?色為常耶?為 非常耶?」

9
回答說:「無常。」世尊!

答曰:「無常。世尊!」

10
再問:「如果是無常,那是痛苦的嗎?」

復問:「若無常者,是 苦耶?」

11
回答說:「是痛苦。」世尊!

答曰:「是苦。世尊!」

12
「沒錯,比丘!」如果是無常就是痛苦,因為有痛苦的緣故,這些事情會引發、束縛、執著,讓人產生自我的觀念。如果還沒生起憂愁、悲傷、煩惱、痛苦,就會讓它們生起;已經生起的憂愁、悲傷、煩惱、痛苦,還會讓它們更加增長。受、想、行、識也是這樣。

「如是,比丘!若無常者 是苦,是苦有故,是事起、繫、著、見我,若未起 憂、悲、惱、苦令起,已起憂、悲、惱、苦重令增廣。 受、想、行、識亦復如是。

13
「所以,各位比丘!」所有的色法,無論是過去、未來還是現在,無論是內在還是外在,無論是粗糙還是細緻,無論是美好還是醜陋,無論是遙遠還是接近,這一切都不是我,也不是與我不同的東西,也不是與我相關的東西,這就叫做正確的智慧。受、想、行、識也是這樣。

「是故,諸比丘!諸所有 色,若過去、若未來、若現在,若內、若外,若麤、 若細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切非我、非 異我、不相在,是名正慧。受、想、行、識亦復 如是。

14
「如果是看到、聽到、感覺、認識,生起、尋求、回憶、隨覺、隨觀,那一切都不是我、不是與我不同的,也不與我相應,這就叫做正確的智慧。」

「若復見、聞、覺、識,起、求、憶、隨覺、隨觀,彼 一切非我、非異我、不相在,是名正慧。

15
「如果認為有一個我、有一個世間、有這個世界、有另一個世界,永恆、不變,那一切都不是我、不是與我不同的,也不與我相應,這就叫做正確的智慧。」

「若見 有我、有世間、有此世、有他世,常、恒、不變易, 彼一切非我、非異我、不相在,是名正慧。

16
「如果認為不是這個世界的我、不是這個世界的我所有的、不是未來的我、不是未來的我所有的,那一切都不是我、不是與我不同的,也不與我相應,這就叫做正確的智慧。」

「若 復有見非此世我、非此世我所、非當來 我、非當來我所,彼一切非我、不異我、不相 在,是名正慧。

17
「如果多聞的聖弟子在這六種見解中觀察到不是我、不是我所有的,這樣觀察的人,對於佛的疑惑就會斷除,對於法和僧的疑惑也會斷除。」這就是,諸比丘!多聞的聖弟子再也不會去做身、口、意的惡業,也不會走向三惡道。即使放逸,聖弟子也必然走向三菩提,最多經歷七次天上人間的往返,最終達到苦的彼岸。

「若多聞聖弟子於此六見處 觀察非我、非我所,如是觀者,於佛狐疑斷, 於法、僧狐疑斷。是名,比丘!多聞聖弟子不 復堪任作身、口、意業,趣三惡道;正使放逸, 聖弟子決定向三菩提,七有天人往來,作苦 邊。」

18
佛說完這部經後,諸比丘聽了佛所說,歡喜地奉行。

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜 奉行。

(一四〇、一四一)

20
下一部經也是如此。不同的是,對於苦、集、滅、道的疑惑已經斷除。

次經亦如是。差別者,苦、集、滅、道狐 疑斷。

21
下一部經也是如此。差別在於,對佛、法、僧、苦、集、滅、道的疑惑都已斷除。

次經亦如是。差別者,佛、法、僧、苦、集、滅、道狐疑 斷。

(一四二)

23
我聽到這樣的說法:

如是我聞:

24
有一次,佛住在舍衛國祇樹給孤獨園。

一時,佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。

25
那時,世尊告訴諸比丘:「是因為什麼而存在?又是因為什麼而生起?」執著於什麼?憑什麼認為有我?還沒有生起的我、我所有、我慢的執著,讓它們生起;已經生起的我、我所有、我慢的執著,讓它們更加增長嗎?

爾時,世尊告諸比丘:「何所有故,何所 起?何所繫著,何所見我?未起我、我所、我慢 繫著使起,已起我、我所、我慢繫著使重令增 廣?」

26
諸比丘對佛說:「世尊是法的根本、法的眼目、法的依靠……」如此詳細地說,直到……。

諸比丘白佛:「世尊是法根、法眼、法依……」如 是廣說,乃至……。

27
佛說完這部經後,諸比丘聽了佛所說,歡喜地奉行。

佛說此經已,諸比丘聞佛 所說,歡喜奉行。

(一四三、一四四)

29
第二、第三部經也是這樣。

第二、第三經亦復如上。

(一四五)

31
我聽到這樣的說法:

如是我聞:

32
有一次,佛住在舍衛國祇樹給孤獨園。

一時,佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。

33
那時,世尊對諸比丘說:「有什麼東西存在的原因?是什麼使它生起的?」執著於什麼?又是因為什麼而認為有我?如果還沒有生起的煩惱、障礙、灼熱、憂愁、悲傷、煩惱、痛苦開始生起,已經生起的煩惱、障礙、灼熱、憂愁、悲傷、煩惱、痛苦又讓它們更加增長嗎?

爾時,世尊告諸比丘:「何所有故,何所 起?何所繫著,何所見我?若未起有漏、障礙、 燒然、憂、悲、惱、苦生,已起有漏、障礙、燒然、憂、悲、 惱、苦重令增廣?」

34
諸比丘對佛說:「世尊是法的根本、法的眼目、法的依靠……」如此詳細地說,內容依次如上三部經。

諸比丘白佛:「世尊是法根、 法眼、法依……」如是廣說,次第如上三經。

(一四六)

36
我聽到是這樣說的:

如是我聞:

37
有一次,佛住在舍衛國祇樹給孤獨園。

一時,佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。

38
那時,世尊告訴諸比丘:「是因為什麼而存在?又是因為什麼而生起?」執著於什麼?憑什麼認為有我?如果三種感受在世間流轉?

爾時,世尊告諸比丘:「何所有故,何所 起?何所繫著,何所見我?若三受於世間轉?」

39
諸比丘對佛說:「世尊是法的根本、法的眼目、法的依靠……」如此詳細地說,內容依次如上三部經。

諸比丘白佛言:「世尊是法根、法眼、法依……」如是 廣說,次第如上三經。

(一四七)

41
我聽到是這樣說的:

如是我聞:

42
有一次,佛住在舍衛國祇樹給孤獨園。

一時,佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。

43
那時,世尊對諸比丘說:「是因為什麼而存在?又是因為什麼而生起?」執著於什麼?又是因為什麼而認為有我?是什麼讓三種痛苦在世間流轉?

爾時,世尊告諸比丘:「何所有故,何所 起?何所繫著,何所見我?令三苦世間轉?」

44
諸比丘對佛說:「世尊是法的根本、法的眼、法的依靠……」如此廣說,內容依次和上面三部經一樣。

諸 比丘白佛:「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣 說,次第如上三經。

(一四八)

46
我聽到是這樣說的:

如是我聞:

47
有一次,佛住在舍衛國的祇樹給孤獨園。

一時,佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。

48
那時,世尊告諸比丘:「是因為什麼而存在?又是因為什麼而生起?」執著於什麼?又是因為什麼而認為有我?是什麼讓世間的八法在世間流轉?

爾時,世尊告諸比丘:「何所有故,何所 起?何所繫著,何所見我?令世八法世間轉?」

49
諸比丘對佛說:「世尊是法的根本、法的眼目、法的依靠……」如此詳細地說,內容依次如上三部經。

諸比丘白佛言:「世尊是法根、法眼、法依……」如 是廣說,次第如上三經。

(一四九)

51
我聽到是這樣說的:

如是我聞:

52
有一次,佛住在舍衛國祇樹給孤獨園。

一時,佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。

53
那時,世尊告訴諸比丘:「是因為什麼而存在?又是因為什麼而生起?」執著於什麼?憑什麼認為有我?使諸眾生產生這樣的見解、這樣的說法:『我勝、我等、我卑。』?」

爾時,世尊告諸比丘:「何所有故,何所 起?何所繫著,何所見我?令諸眾生作如 是見、如是說:『我勝、我等、我卑。』?」

54
諸比丘對佛說:「世尊是法的根本、法的眼目、法的依靠……」如此詳細地說,內容依次如上三部經。

諸比丘白佛 言:「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說,次第 如上三經。

(一五〇)

56
我聽到是這樣說的:

如是我聞:

57
有一次,佛住在舍衛國祇樹給孤獨園。

一時,佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。

58
那時,世尊告訴諸比丘:「是因為什麼而存在?又是因為什麼而生起?」執著於什麼?又是因為什麼而認為有我?使眾生產生這樣的見解、這樣說:『有比我優越的人、有和我一樣的人、有比我低微的人。』?」

爾時,世尊告諸比丘:「何所有故,何所 起?何所繫著,何所見我?令諸眾生作如是 見、如是說:『有勝我者、有等我者、有卑我 者。』?」

59
諸比丘對佛說:「世尊是法的根本、法的眼目、法的依靠……」如此詳細地說,內容依次如上三部經。

諸比丘白佛言:「世尊是法根、法眼、法依……」 如是廣說,次第如上三經。

(一五一)

61
我聽到的是這樣:

如是我聞:

62
有一次,佛住在舍衛國祇樹給孤獨園。

一時,佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。

63
那時,世尊告訴諸比丘:「是因為什麼而存在?又是因為什麼而生起?」執著於什麼?又是因為什麼而認為有我?使眾生產生這樣的見解、這樣說:『沒有比我優越的、沒有和我平等的、沒有比我卑微的。』?」

爾時,世尊告諸比丘:「何所有故,何所 起?何所繫著,何所見我?令諸眾生作如是 見、如是說:『無勝我者、無等我者、無卑我者。』?」

64
諸比丘對佛說:「世尊是法的根本、法的眼目、法的依靠……」如此詳細地說,內容依次如上三部經。

諸比丘白佛言:「世尊是法根、法眼、法依……」如 是廣說,次第如上三經。

(一五二)

66
我聽到是這樣說的:

如是我聞:

67
有一次,佛住在舍衛國祇樹給孤獨園。

一時,佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。

68
那時,世尊告訴諸位比丘:「什麼是所有的原因?什麼是所起的根源?」執著於什麼?又是因為什麼而認為有我?使眾生產生這樣的見法、這樣說:『有我、有這個世、有他世,認為有永恆、不會改變的法,就這樣安住。』?」

爾時,世尊告諸比丘:「何所有故,何所 起?何所繫著,何所見我?令諸眾生作如是 見、如是說:『有我、有此世、有他世,常、恒、不變 易法,如爾安住。』?」

69
諸比丘對佛說:「世尊是法的根本、法的眼目、法的依靠……」如此詳細地說,內容依次如上三部經。

諸比丘白佛:「世尊是法根、 法眼、法依……」如是廣說,次第如上三經。

(一五三)

71
我聽到是這樣說的:

如是我聞:

72
有一次,佛住在舍衛國祇樹給孤獨園。

一時,佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。

73
那時,世尊告訴諸比丘:「是因為什麼而存在?又是因為什麼而生起?」執著於什麼?又是因為什麼而認為有我?使眾生產生這樣的見解、這樣說:『如此的我與他,一切沒有差別、沒有不同、也不會消滅。』?」

爾時,世尊告諸比丘:「何所有故,何所 起?何所繫著,何所見我?令諸眾生作如是 見、如是說:『如是我、彼,一切不二、不異、不滅。』?」

74
各位比丘對佛說:「世尊是法的根本、法的眼目、法的依靠……」像這樣詳細地說,內容依照前面三部經的次序。

諸比丘白佛:「世尊是法根、法眼、法依……」如是 廣說,次第如上三經。

(一五四)

76
我聽到的是這樣:

如是我聞:

77
有一次,佛陀住在舍衛國祇樹給孤獨園。

一時,佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。

78
那時,世尊對比丘們說:「是依靠什麼而存在?又是從什麼生起的?又是執著於什麼,才會產生『我』的看法?」讓眾生產生這樣的看法,這樣說:『沒有布施,沒有集會,沒有說法;沒有善趣或惡趣的業報,沒有這一世或來世;沒有母親,沒有父親,沒有眾生,也沒有世間的阿羅漢正道正果。如果有人在這一世或來世見法,親自體悟,親身證得,並穩固地住於其中:「我的生死已經結束,梵行已經完成,該做的已經做完,自己知道不會再有未來的存在。」』。』」?

爾時,世尊告諸比丘:「何所有故,何所 起?何所繫著,何所見我?令諸眾生作如是 見、如是說:『無施、無會、無說,無善趣、惡趣業 報,無此世、他世,無母、無父、無眾生、無世 間阿羅漢正到正趣,若此世、他世見法自知 身作證具足住:「我生已盡,梵行已立,所作已 作,自知不受後有。』」?」

79
比丘們對佛說:「世尊是法的根本、法的眼目、法的依靠……」像這樣詳細地說,內容依照前面三部經的次序。

諸比丘白佛:「世尊是法 根、法眼、法依……」如是廣說,次第如上三經。

(一五五)

81
我聽到這樣的敘述:

如是我聞:

82
那時,世尊對比丘們說:「是依靠什麼而存在?又是從什麼生起的?

一時,佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。

83
有一次,佛陀住在舍衛國祇樹給孤獨園。又是執著於什麼,才會產生『我』的看法?讓眾生產生這樣的看法,這樣說:『沒有力量,沒有精進,沒有力量與精進,沒有修行者的努力,沒有修行者的勤奮,沒有修行者的努力與勤奮,沒有自己造作,沒有他人造作,也沒有自己與他人共同造作;一切人、一切眾生、一切神,都沒有方便、沒有力量、沒有勢力、沒有精進、沒有能力,定分、相續、轉變,承受六趣的苦樂。』?

爾時,世尊告諸比丘:「何所有故,何所 起?何所繫著,何所見我?令諸眾生作如是 見、如是說:『無力、無精進、無力精進、無士 夫方便、無士夫精勤、無士夫方便精勤、無 自作、無他作、無自他作;一切人、一切眾生、 一切神,無方便、無力、無勢、無精進、無堪能, 定分、相續、轉變,受苦樂六趣。』?」

84
比丘們對佛說:「世尊是法的根本、法的眼目、法的依靠……」像這樣詳細地說,內容依照前面三部經的次序。

諸比丘白佛 言:「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說,次第 如上三經。

(一五六)

86
我聽到這樣的敘述:

如是我聞:

87
有一次,佛陀住在舍衛國祇樹給孤獨園。

一時,佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。

88
那時,世尊對比丘們說:「是依靠什麼而存在?又是從什麼生起的?又是執著於什麼,才會產生『我』的看法?」』?讓眾生產生這樣的看法,這樣說:『眾生在這一世活著,死後就完全消失,什麼都沒有。四大組合而成的人,生命結束時,地歸地、水歸水、火歸火、風歸風,感官隨空消散,身體像車子一樣,最後由四個人抬去墳地,還沒燒時可以看到,燒完後骨頭變成鴿子一樣的白色。驕傲的人知道布施,聰明的人知道接受。如果有人說死後還有,那全都是虛假的妄言,不管是愚笨還是聰明的人,死後在來世都會完全消失,什麼都不存在。

爾時,世尊告諸比丘:「何所有故,何所 起?何所繫著,何所見我?令諸眾生作如是 見、如是說:『諸眾生此世活,死後斷壞無所有, 四大和合士夫,身命終時,地歸地、水歸水、 火歸火、風歸風,根隨空轉,輿床第五,四 人持死人往塜間,乃至未燒可知燒然已, 骨白鴿色立,高慢者知施,黠慧者知受,若 說有者,彼一切虛誑妄說,若愚若智,死後他 世,俱斷壞無所有。』?」

89
比丘們對佛說:「世尊是法的根本、法的眼目、法的依靠……」像這樣詳細地說,內容依照前面三部經的次序。

諸比丘白佛:「世尊是法 根、法眼、法依……」如是廣說,次第如上三經。

(一五七)

91
我聽到這樣的敘述:

如是我聞:

92
有一次,佛陀住在舍衛國祇樹給孤獨園。

一時,佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。

93
那時,世尊對比丘們說:「是依靠什麼而存在?又是從什麼生起的?又是執著於什麼,才會產生『我』的看法?讓眾生產生這樣的看法,這樣說:『眾生的煩惱,沒有原因也沒有條件。』?

爾時,世尊告諸比丘:「何所有故,何所 起?何所繫著,何所見我?令諸眾生作如是 見、如是說:『眾生煩惱,無因無緣。』?」

94
比丘們對佛說:「世尊是法的根本、法的眼目、法的依靠……」像這樣詳細地說,內容依照前面三部經的次序。

諸比丘白 佛:「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說,次第 如上三經。

(一五八)

96
我聽到這樣的敘述:

如是我聞:

97
有一次,佛陀住在舍衛國祇樹給孤獨園。

一時,佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。

98
那時,世尊對比丘們說:「是依靠什麼而存在?又是從什麼生起的?又是執著於什麼,才會產生『我』的看法?讓眾生產生這樣的看法,這樣說:『眾生是清淨的,沒有原因也沒有條件。』?

爾時,世尊告諸比丘:「何所有故,何所 起?何所繫著,何所見我?令諸眾生作如是 見、如是說:『眾生清淨,無因無緣。』?」

99
比丘們對佛說:「世尊是法的根本、法的眼目、法的依靠……」像這樣詳細地說,內容依照前面三部經的次序。

諸比丘白 佛:「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說,次第 如上三經。

(一五九)

101
我聽到這樣的敘述:

如是我聞:

102
有一次,佛陀住在舍衛國祇樹給孤獨園。

一時,佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。

103
那時,世尊對比丘們說:「是依靠什麼而存在?又是從什麼生起的?」又是執著於什麼,才會產生『我』的看法?讓眾生產生這樣的看法,這樣說:『眾生沒有智慧和見解,沒有原因也沒有條件。』?

爾時,世尊告諸比丘:「何所有故,何所 起?何所繫著,何所見我?令諸眾生作如是 見、如是說:『眾生無知無見,無因無緣。』?」

104
當時,諸比丘對佛說:「世尊是法的根本、法的眼目、法的依靠……」像這樣廣泛地說明,內容依次與前面三部經相同。

時,諸比 丘白佛:「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說, 次第如上三經。

(一六〇)

106
我聽到這樣的敘述:

如是我聞:

107
有一次,佛陀住在舍衛國祇樹給孤獨園。

一時,佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。

108
那時,世尊對諸比丘說:「有什麼使事物存在?是從什麼生起的?」又是執著於什麼,才會產生『我』的看法?讓眾生產生這樣的看法,這樣說嗎?

爾時,世尊告諸比丘:「何所有故,何所 起?何所繫著,何所見我?令諸眾生作如是 見、如是說?」

109
當時,諸比丘對佛說:「世尊是法的根本、法的眼目、法的依靠……」像這樣廣泛地說明,內容依次與前面三部經相同。

時,諸比丘白佛:「世尊是法根、法 眼、法依……」如是廣說,次第如上三經。

(一六一)

111
我聽到這樣的敘述:

如是我聞:

112
有一次,佛陀住在舍衛國祇樹給孤獨園。

一時,佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。

113
那時,世尊對比丘們說:「是依靠什麼而存在?又是從什麼生起的?」又是執著於什麼,才會產生『我』的看法?讓眾生產生這樣的見解、這樣說:『所謂的七身既不是造作的,也不是被造作的;既不是變化而成,也不是被變化所改變;不會死、不會動搖、堅固實在。』什麼是七?所謂的地身、水身、火身、風身、樂、苦、命。這七種身既不是自己造作、也不是被造作,既不是變化所成、也不是被變化所化,不會死、不會動、堅實、不轉、不變、不相互逼迫。無論是福報、是罪惡,或者是福與惡;是痛苦、是快樂,或者是苦與樂;是士梟、士首,也不會逼迫世間。無論是生命、是身體,七身之間可以容納刀刃往返,也不會傷害生命。在那裡沒有殺害、沒有被殺者,沒有束縛、沒有被束縛者,沒有思念、沒有被思念者,沒有教導、沒有被教導者。』?

爾時,世尊告諸比丘:「何所有故,何所 起?何所繫著,何所見我?令諸眾生作如是 見、如是說:『謂七身非作、非作所作,非化、非化 所化,不殺、不動、堅實。何等為七?所謂地身、 水身、火身、風身、樂、苦、命。此七種身非作、非作 所作,非化、非化所化,不殺、不動、堅實、不轉、 不變、不相逼迫。若福、若惡、若福惡,若苦、若樂、 若苦樂,若士梟、士首,亦不逼迫世間。若命、若 身、七身間間容刀往返,亦不害命,於彼無 殺、無殺者,無繫、無繫者,無念、無念者,無 教、無教者。』?」

114
比丘們對佛說:「世尊是法的根本、法的眼目、法的依靠……」像這樣廣泛地說,內容依照前面三部經的次序。

諸比丘白佛:「世尊是法根、法眼、 法依……」如是廣說,次第如上三經。

(一六二)

116
我聽到的是這樣:

如是我聞:

117
有一次,佛陀住在舍衛國祇樹給孤獨園。

一時,佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。

118
那時,世尊對諸比丘說:「是依靠什麼?是由什麼而生起?」又是執著於什麼,才會產生『我』的看法?讓眾生產生這樣的見解、這樣說:『做、教人做,停止、教人停止,烹煮、教人烹煮,損害、教人損害,對眾生不友善、奪取他人財物、不正當的行為、明知說謊、飲酒、破壞牆壁、剪斷鎖鏈、奪取財物,甚至對村莊、城市、人民造成損害,做出各種極端的行為,這樣學習:「這些都不是惡因緣,也不會招來惡果。在恒水以南有人行殺而去,在恒水以北又舉行盛大集會而來;那些既不是善惡的因緣,也不會招來善惡的報應。布施、調伏、護持、行利、互相利益,在這裡所做的,也不算是真正的造福。』」?

爾時,世尊告諸比丘:「何所有故,何所 起?何所繫著,何所見我?令諸眾生作如是 見、如是說:『作、教作,斷、教斷,煮、教煮,殺、教殺, 害眾生、盜他財、行邪婬、知言妄語、飲酒、穿 牆、斷鏁、偷奪,復道害村、害城、害人民,以極 利劍輪鈆割,斫截作大肉聚,作如是學: 「彼非惡因緣,亦非招惡。於恒水南殺害而 去,恒水北作大會而來,彼非因緣福惡,亦 非招福惡。惠施、調伏、護持、行利、同利,於此 所作,亦非作福。』」?」

119
比丘們對佛說:「世尊是法的根本、法的眼目、法的依靠……」像這樣廣泛地說,內容依照前面三部經的次序。

諸比丘白佛:「世尊是法根、 法眼、法依……」如是廣說,次第如上三經。

(一六三)

121
我聽到這樣的敘述:

如是我聞:

122
有一次,佛陀住在舍衛國祇樹給孤獨園。

一時,佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。

123
那時,世尊對比丘們說:「是依靠什麼?是由什麼而生起?」又是執著於什麼,才會產生『我』的看法?讓眾生產生這樣的見解、這樣說:『在這十四百千生門、六十千六百五業、三業、二業、一業、半業、六十二道跡、六十二內劫、百二十泥黎、百三十根、三十六貪界、四十九千龍家、四十九千金翅鳥家、四十九千邪命外道、四十九千外道出家、七想劫、七無想劫、七阿修羅、七毘舍遮、七天、七人、七百海、七夢、七百夢、七嶮、七百嶮、七覺、七百覺、六生、十增進、八大士地,於這八萬四千大劫裡,不論愚人或智者,往來經歷,最終都到達痛苦的邊際。』』沒有沙門或婆羅門會這樣說:『我一直持戒,承受各種苦行,修習各種梵行,讓未成熟的業成熟,將已成熟的業捨棄,進退無法預測。』這種苦樂是永恆存在的,生死有一定的限度。就像一個線球被拋向空中,逐漸下落,最終停在地面上一樣。像這樣,在八萬四千個大劫中,生死有一定的限度,也同樣如此。

爾時,世尊告諸比丘:「何所有故,何所 起?何所繫著,何所見我?令諸眾生作如是 見、如是說:『於此十四百千生門、六十千六百 五業、三業、二業、一業、半業、六十二道跡、六十 二內劫、百二十泥黎、百三十根、三十六貪 界、四十九千龍家、四十九千金翅鳥家、四十 九千邪命外道、四十九千外道出家、七想劫、 七無想劫、七阿修羅、七毘舍遮、七天、七人、七 百海、七夢、七百夢、七嶮、七百嶮、七覺、七百 覺、六生、十增進、八大士地,於此八萬四千大 劫,若愚若智,往來經歷,究竟苦邊。』彼無有 沙門、婆羅門作如是說:『我常持戒,受諸苦 行,修諸梵行,不熟業者令熟,已熟業者棄 捨,進退不可知。』此苦樂常住,生死定量。譬 如縷丸擲著空中,漸漸來下,至地自住。如 是八萬四千大劫生死定量,亦復如是。」

124
比丘們對佛說:「世尊是法的根本、法的眼目、法的依靠……」像這樣廣泛地說,內容依照前面三部經的次序。

諸比 丘白佛:「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說, 次第如上三經。

(一六四)

126
我聽到這樣的敘述:

如是我聞:

127
有一次,佛陀住在舍衛國祇樹給孤獨園。

一時,佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。

128
那時,世尊對諸比丘說:「是依靠什麼而存在?又是從什麼生起的?」又是執著於什麼,才會產生『我』的看法,讓眾生產生這樣的見解、這樣說:『風不吹動、火不燃燒、水不流動、箭不射出、懷孕不生產、乳汁不凝聚、日月的升起或落下、光明或黑暗都無法得知』?

爾時,世尊告諸比丘:「何所有故,何所 起?何所繫著,何所見我,令諸眾生作如是 見、如是說:『風不吹、火不燃、水不流、箭不 射、懷妊不產、乳不搆、日月若出若沒、若 明若闇不可知』?」

129
比丘們對佛說:「世尊是法的根本、法的眼目、法的依靠……」像這樣廣泛地說,內容依照前面三部經的次序。

諸比丘白佛:「世尊是法根、 法眼、法依……」如是廣說,次第如上三經。

(一六五)

131
我聽到這樣的敘述:

如是我聞:

132
有一次,佛陀住在舍衛國祇樹給孤獨園。

一時,佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。

133
那時,世尊對比丘們說:「是依靠什麼而存在?又是從什麼生起的?」什麼被繫著,什麼被認為是我,讓眾生產生這樣的看法和說法:『這位大梵天自在,創造了萬物,是眾生的父親』?

爾時,世尊告諸比丘:「何所有故,何所 起?何所繫著,何所見我,令諸眾生作如是 見、如是說:『此大梵自在,造作自然,為眾生 父』?」

134
比丘們對佛說:「世尊是法的根本、法的眼目、法的依靠……」如此詳細地說,內容依照前面三部經的次第。

諸比丘白佛言:「世尊是法根、法眼、法依……」 如是廣說,次第如上三經。

(一六六)

136
我聽到這樣的內容:

如是我聞:

137
有一次,佛住在舍衛國的祇樹給孤獨園。

一時,佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。

138
那時,世尊對比丘們說:「是依靠什麼而存在?又是從什麼生起的?」被什麼所繫著、被什麼看作是我,讓眾生作出這樣的見解、這樣說:『色是我,其餘則是虛名;無色是我,其餘都是虛名;色或非色是我,其餘都是虛名;不是色也不是無色是我,其他的都只是虛名。我有邊界,其餘都是虛名;我沒有邊界,其餘都是虛名;我既有邊界又無邊界,其餘都是虛名;我既不是有邊也不是無邊,其他都是虛名。一種想法、各種想法、多種想法、無量的想法,我一直是快樂的、一直是痛苦的、或者是痛苦的、快樂的、不痛苦也不快樂的,其他都是虛名。

爾時,世尊告諸比丘:「何所有故,何所 起?何所繫著,何所見我,令諸眾生作如是 見、如是說:『色是我,餘則虛名;無色是我,餘則 虛名;色非色是我,餘則虛名;非色非無色是 我,餘則虛名;我有邊,餘則虛名;我無邊,餘則 虛名;我有邊無邊,餘則虛名;我非有邊非 無邊,餘則虛名。一想、種種想、多想、無量想,我 一向樂、一向苦、若苦、樂、不苦不樂,餘則虛 名』?」

139
比丘們對佛說:「世尊是法的根本、法的眼目、法的依靠……」詳細地說,內容依照前面三部經的次第。

諸比丘白佛言:「世尊是法根、法眼、法依……」廣 說次第如上三經。

(一六七)

141
我聽到這樣的內容:

如是我聞:

142
有一次,佛住在舍衛國祇樹給孤獨園。

一時,佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。

143
那時,世尊對比丘們說:「是依靠什麼而存在?又是從什麼生起的?」什麼被繫著、什麼被認為是我,讓眾生產生這樣的見解和說法:『色是我,其餘都是妄想;既不是色、也不是非色,那就是我,其他都是妄想;我有邊界,其餘都是妄想;我沒有邊界,其餘都是妄想;我既不是有邊界也不是無邊界,其餘都是妄想。我有單一的想法、各種想法、少量的想法、無量的想法;我一向快樂、一向痛苦,或是痛苦、或是快樂、或既不苦也不樂』?

爾時,世尊告諸比丘:「何所有故,何所 起?何所繫著,何所見我,令諸眾生作如是 見、如是說:『色是我,餘則妄想;非色、非非色是 我,餘則妄想;我有邊,餘則妄想;我無邊,餘則 妄想;我非有邊非無邊,餘則妄想。我一想、種 種想、少想、無量想,我一向樂、一向苦,若苦、樂、 不苦不樂』?」

144
比丘們對佛說:「世尊是法的根本、法的眼目、法的依靠……」如此詳細地說,內容依照前面三部經的次第。

諸比丘白佛言:「世尊是法根、法眼、 法依……」如是廣說,次第如上三經。

(一六八)

146
我聽到這樣的內容:

如是我聞:

147
有一次,佛住在舍衛國祇樹給孤獨園。

一時,佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。

148
那時,世尊對諸比丘說:「是依靠什麼而存在?又是從什麼生起的?」什麼被繫著、什麼被認為是我,讓眾生產生這樣的見解和說法:『世間是永恆的、世間是無常的、世間是永恆又無常的、世間既不是永恆也不是無常的;世間是有限的、世間是無限的、世間是有限又無限的、世間既不是有限也不是無限的;命就是身,命不同,身也不同;如來死後還存在、如來死後不存在、如來死後既存在又不存在、如來死後既不是存在也不是不存在;

爾時,世尊告諸比丘:「何所有故,何所 起?何所繫著,何所見我,令諸眾生作如是 見、如是說:『我世間常、世間無常、世間常無常、 世間非常非無常;世有邊、世無邊、世有邊無 邊、世非有邊非無邊;命即是身、命異身異;如 來死後有、如來死後無、如來死後有無、如來 死後非有非無』?」

149
比丘們對佛說:「世尊是法的根本、法的眼目、法的依靠……」如此詳細地說,內容依照前面三部經的次第。

諸比丘白佛:「世尊是法根、 法眼、法依……」如是廣說,次第如上三經。

(一六九)

151
我聽到這樣的內容:

如是我聞:

152
有一次,佛住在舍衛國祇樹給孤獨園。

一時,佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。

153
那時,世尊對比丘們說:「是依靠什麼而存在?又是從什麼生起的?」什麼被繫著、什麼被認為是我,讓眾生產生這樣的見解和說法:『世間的我是永恆的、世間的我是無常的、世間的我是永恆又無常的、世間的我既不是永恆也不是無常的;我的痛苦是永恆的、我的痛苦是無常的、我的痛苦是永恆又無常的、我的痛苦既不是永恆也不是無常的;世間的我是自己造作的、世間的我是別人造作的、世間的我是自己又是別人造作的、世間的我既不是自己造作也不是別人造作,也不是既非自己亦非別人而無因造作的;世間的我的痛苦是自己造作的、世間的我的痛苦是別人造作的、世間的我的痛苦是自己又是別人造作的、世間的我的痛苦既不是自己造作也不是別人造作,也不是無因造作的;

爾時,世尊告諸比丘:「何所有故,何所 起?何所繫著,何所見我,令諸眾生作如是 見、如是說:『世間我常、世間我無常、世間我常 無常、世間我非常非無常;我苦常、我苦無常、 我苦常無常、我苦非常非無常;世間我自作、 世間我他作、世間我自作他作、世間我非自 作非他作非自非他無因作;世間我苦自作、 世間我苦他作、世間我苦自他作、世間我苦 非自非他無因作』?」

154
比丘們對佛說:「世尊是法的根本、法的眼目、法的依靠……」如此詳細地說,內容依照前面三部經的次第。

諸比丘白佛:「世尊是法根、 法眼、法依……」如是廣說,次第如上三經。

(一七〇)

156
我聽到這樣的內容:

如是我聞:

157
有一次,佛住在舍衛國祇樹給孤獨園。

一時,佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。

158
那時,世尊對比丘們說:「是依靠什麼而存在?又是從什麼生起的?」什麼被繫著,什麼被認為是我?讓眾生因此產生這樣的見解、這樣說:『若無五欲的娛樂,是則見法、即為涅槃;』若離惡、不善法,有覺、有觀,離生喜樂,入初禪,乃至第四禪,是第一義的般涅槃。』?

爾時,世尊告諸比丘:「何所有故,何所 起?何所繫著,何所見我?令諸眾生作如是 見、如是說:『若無五欲娛樂,是則見法般涅 槃;若離惡不善法,有覺、有觀,離生喜樂,入 初禪,乃至第四禪,是第一義般涅槃。』?」

159
比丘們對佛說:「世尊是法的根本、法眼、法的依靠……」如此廣說,次第如同上三經。

諸比丘 白佛:「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說,次 第如上三經。

(一七一)

161
我聽到這樣的內容:

如是我聞:

162
有一次,佛住在舍衛國祇樹給孤獨園。

一時,佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。

163
那時,世尊對比丘們說:「是依靠什麼而存在?又是從什麼生起的?」什麼被執著,什麼被看作是我?讓眾生產生這樣的見解、這樣說:『如果粗重的四大色身斷滅、什麼都沒有,這就叫做我真正的斷滅;如果我的欲界斷滅,死後什麼都沒有,這就叫做我真正的斷滅;如果我的色界在死後斷滅,什麼都沒有,這就叫做我真正的斷滅;如果進入空入處、識入處、無所有入處或非想非非想入處,等我死後斷滅、什麼都沒有,那才叫做我真正的斷滅。』?

爾時,世尊告諸比丘:「何所有故,何所 起?何所繫著,何所見我?令諸眾生作如是 見、如是說:『若麁四大色斷壞、無所有,是名我 正斷;若復我欲界斷壞、死後無所有,是名 我正斷;若復我色界死後斷壞、無所有,是名 我正斷;若得空入處、識入處、無所有入處、 非想非非想入處,我死後斷壞、無所有,是名 我正斷。』?」

164
比丘們對佛說:「世尊是法的根本、法眼、法的依靠……」如此詳細地說,內容依照前面三部經的次第。

諸比丘白佛:「世尊是法根、法眼、法依……」 如是廣說,次第如上三經。

(一七二)

166
我聽到這樣的內容:

如是我聞:

167
有一次,佛住在舍衛國祇樹給孤獨園。

一時,佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。

168
那時,世尊對比丘們說:「如果法是無常的,就應該斷除,斷除那些法之後,能夠帶來義理上的利益,長久的安樂。什麼法是無常的?色是無常的,受、想、行、識也是無常的。

爾時,世尊告諸比丘:「若法無常者當 斷,斷彼法已,以義饒益,長夜安樂。何法無 常?色無常,受、想、行、識無常。」

169
佛說完這部經後,比丘們聽了佛所說的話,都很歡喜地接受並實踐。

佛說此經已,諸 比丘聞佛所說,歡喜奉行。

(一七三)

171
我聽到這樣的內容:

如是我聞:

172
有一次,佛住在舍衛國祇樹給孤獨園。

一時,佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。

173
那時,世尊對諸比丘說:「若過去的無常法應當斷除,斷彼法已,從義理上得到充足,長久安樂。」什麼是過去的無常法?過去的色是無常法,過去的欲是無常法,這些法應當斷除。斷除那些法以後,從義理上得到利益,長久安樂。受、想、行、識也是如此。

爾時,世尊告諸比丘:「若過去無常法 當斷,斷彼法已,以義饒益,長夜安樂。云 何過去無常法?過去色是無常法,過去欲 是無常法,彼法當斷。斷彼法已,以義饒 益,長夜安樂。受、想、行、識亦復如是。」

174
佛說完這部經後,比丘們聽了佛所說的話,都很歡喜地接受並實踐。

佛說此 經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

175
如此涵蓋未來、現在、過去與現在、未來與現在、過去與未來,以及過去、未來與現在。

如是未來、現在、過去現在、未來現在、過去未 來、過去未來現在。

(一七四)

177
我聽到這樣的內容:

如是我聞:

178
有一次,佛住在舍衛國祇樹給孤獨園。

一時,佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。

179
那時,世尊對比丘們說:「為了斷除無常的法,應當尋求大師。」什麼是無常的法?也就是說,色是無常的法;為了斷除這些法,應當尋求大師。受、想、行、識也是如此。

爾時,世尊告諸比丘:「為斷無常法故, 當求大師。云何是無常法?謂色是無常法; 為斷彼法,當求大師。受、想、行、識亦復如 是。」

180
佛說完這部經後,諸比丘聽了佛所說,都歡喜地接受並奉行。

佛說是經已,諸比丘聞佛所說,歡喜 奉行。

181
同樣地,對於過去、未來、現在,以及過去、未來和現在,都應該尋求大師,這八種經都是這樣。各種教法隨順、安穩、廣泛安穩、普遍安穩、引導、廣泛引導、究竟引導、說明、廣泛說明、隨順說明、第二伴侶、善知識、同意、憐憫、悲心、重視義理、重視安慰、快樂、重視接觸、重視安隱、欲望、精進、善巧、廣泛善巧、能夠善巧、堅固、強健、身心勇猛、難以制服的勇猛、攝受常學、不放逸修行、思惟、記憶、覺察、知曉、明白、智慧、辯才、思量、清淨行、如意、念處、正勤、根、力、覺、道、止、觀、念身、正念等,每一部八經也都是這樣說。如同斷除的義理。像這樣的知義、盡義、吐義、止義、捨義也是如此。

如是,過去、未來、現在、過去未來現在,當求 大師,八種經如是。種種教隨順、安、廣安、周 普安、導、廣導、究竟導、說、廣說、隨順說、第二伴、 真知識、同意、愍、悲、崇義、崇安慰、樂、崇觸、崇安隱、 欲、精進、方便、廣方便、堪能方便、堅固、強健、勇 猛身心、勇猛難伏、攝受常學、不放逸修、思惟、 念、覺、知、明、慧、辯、思量、梵行、如意、念處、正懃、根、 力、覺、道、止、觀、念身、正憶念一一八經,亦如上 說。如斷義。如是知義、盡義、吐義、止義、捨義 亦如是。

(一七五)

183
我聽到這樣的內容:

如是我聞:

184
有一次,佛住在舍衛國祇樹給孤獨園。

一時,佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。

185
那時,世尊對比丘們說:「就像有人頭髮著火或衣服被燒,應該怎麼救呢?

爾時,世尊告諸比丘:「猶如有人火燒 頭衣,當云何救?」

186
比丘回答佛說:「世尊!應該生起強烈的願望,努力用各種方法撲滅火焰。

比丘白佛言:「世尊!當起增 上欲,慇懃方便時救令滅。」

187
佛告訴比丘們:「頭髮和衣服著火還可以暫時忘記,但無常的大火應該徹底消除。為了斷除無常的火,要勤去尋求大師的幫助。為了斷除什麼樣的無常,要勤去尋找大師呢?就是為了斷除色的無常,要勤求大師;為了斷除受、想、行、識的無常,也要勤求大師。

佛告比丘:「頭衣 燒然尚可暫忘,無常盛火應盡除斷滅;為 斷無常火故,勤求大師。斷何等無常故 勤求大師?謂斷色無常故勤求大師,斷 受、想、行、識無常故勤求大師。」

188
佛說完這部經後,比丘們聽到佛的教誨,都歡喜地去實行。

佛說此經 已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

189
為了斷除無常,如同前面廣說的那八種無常:過去無常、未來無常、現在無常、過去與未來的無常、過去與現在的無常、未來與現在的無常、過去未來現在的無常,像這樣用八種譬喻來說明,已如上廣說。如同尋求大師一樣,也要尋求各種教法,並隨順教法修行,已如上廣說。如同斷除某種意義一樣,也要了解意義、窮盡意義、捨棄意義、停止意義、放下意義、滅除意義、消失意義,也都是這樣。

如斷無常,如是過去無常、未來無常、現在 無常、過去未來無常、過去現在無常、未來現 在無常、過去未來現在無常,如是八種救頭 然譬經,如上廣說。如求大師,如是求種種 教、隨順教,如上廣說。如斷義,如是知義、盡 義、吐義、止義、捨義、滅義、沒義,亦復如是。

(一七六)

191
我聽到這樣的內容:

如是我聞:

192
有一次,佛住在舍衛國祇樹給孤獨園。

一時,佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。

193
那時,世尊對比丘們說:「為了斷除無常,應該隨時修習觀察自身的身體。哪些法是無常的?所謂色是無常,為了斷除它,應該隨時修習觀察自己身體,並住在這種觀照之中。同樣,受、想、行、識也是無常,為了斷除它們,也應該隨時修習觀察自身的身體。

爾時,世尊告諸比丘:「為斷無常故, 當隨修內身身觀住。何等法無常?謂色 無常,為斷彼故,當隨修內身身觀住。如 是受、想、行、識無常,為斷彼故,當隨修內 身身觀住。」

194
佛說完這部經後,比丘們聽了佛的教誨,都歡喜地去實行。

佛說此經已,諸比丘聞佛所說, 歡喜奉行。

195
就像無常一樣,過去的色是無常的,未來的色、現在的色、過去與未來的色、過去與現在的色、未來與現在的色,以及過去未來現在的色,都是無常的。為了斷除它們,應該隨時修習觀察自身的身體。受、想、行、識也是一樣。

如無常,如是過去色無常,未來色、現在色、 過去未來色、過去現在色、未來現在色、過去 未來現在色無常,斷彼故,當隨修身身 觀住。受、想、行、識亦復如是。

196
就像隨時修習觀察自身的身體有八種方法一樣,觀察外在身體、內外身體、內在感受、外在感受、內外感受、內在心、外在心、內外心、內在法、外在法、內外法,每一種各有八種經文,也都如上面所說。

如隨修內身身 觀住八種,如是外身身觀、內外身身觀、內受 受觀、外受受觀、內外受受觀、內心心觀、外 心心觀、內外心心觀、內法法觀、外法法觀、內 外法法觀住一一八經,亦如上說。

197
為了斷除無常的意義,要修習四念處。因為要了知、窮盡、說出、停止、捨棄、滅除、消失這些義,應當隨時修習四念處,也如上所說。

如斷無 常義,修四念處;如是知義、盡義、吐義、止義、 捨義、滅義、沒義故,隨修四念處,亦如上說。

(一七七)

199
我聽到這樣的內容:

如是我聞:

200
有一次,佛住在舍衛國祇樹給孤獨園。

一時,佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。

201
那時,世尊對比丘們說:「就像有人頭髮著火或衣服被燒,應該怎麼救呢?」

爾時,世尊告諸比丘:「猶如有人火燒 頭衣,當云何救?」

202
比丘對佛說:「世尊!」應該生起強烈的願望,努力用各種方法及時把火撲滅。

比丘白佛言:「世尊!當起增 上欲,慇懃方便時救令滅。」

203
佛告訴比丘們:「頭髮和衣服著火還可以暫時忘記,但無常的大火一定要徹底斷除。為了斷除無常的火,應該隨時修習觀察自身的身體。什麼是為了斷除無常的火,而隨時修習觀察自身的身體呢?所謂色是無常,為了斷除它,應當隨時修習內身的身觀並住其中。受、想、行、識都是無常,為了斷除它們,也應該隨時修習內身的身觀……」詳細內容如上廣說……。

佛告比丘:「頭衣 燒然尚可暫忘,無常盛火應盡斷,為斷 無常火故,隨修內身身觀住。云何為斷 無常火故,隨修內身身觀住?謂色無常, 為斷彼故,隨修內身身觀住。受、想、行、識無 常,為斷彼故,隨修內身身觀住……」廣說乃至……。

204
佛說完這部經後,比丘們聽了佛的教誨,都歡喜地去實行。

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉 行。

205
就像無常一樣,過去是無常的,未來是無常的,現在是無常的,過去與未來是無常的,過去與現在是無常的,未來與現在是無常的,過去、未來、現在都是無常的。內身觀的身觀有八種經文,外身身觀有八種,內外身身觀也有八種,如上所說。

如無常,如是過去無常、未來無常、現在無 常、過去未來無常、過去現在無常、未來現 在無常、過去未來現在無常。如內身身觀 住八經,如是外身身觀八經、內外身身觀八 經如上說。

206
身念處有二十四部經,受念處、心念處、法念處也各有二十四部經,如上所說。

如身念處二十四經,如是受念 處、心念處、法念處二十四經如上說。

207
就像應該斷除無常的九十六部經典一樣,應該了解、應該捨棄、應該滅盡、應該停止、應該放下、應該消滅、應該消失這九十六部經典,也如上所說。

如 當斷無常九十六經,如是當知、當吐、當盡、 當止、當捨、當滅、當沒一一九十六經,亦如上 說。

(一七八)

209
我聽到這樣的內容:

如是我聞:

210
有一次,佛住在舍衛國祇樹給孤獨園。

一時,佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。

211
那時,世尊對比丘們說:「就像有人頭髮著火或衣服被燒,應該怎麼救呢?」

爾時,世尊告諸比丘:「猶如有人火燒 頭衣,當云何救?」

212
比丘對佛說:「世尊!」應當生起增上心,用恭敬而靈巧的方便,在適當的時候救護,使其熄滅。

比丘白佛言:「世尊!起增 上欲,慇懃方便時救令滅。」

213
佛告訴比丘們:「頭髮和衣服著火還可以暫時忘記,但無常的大火一定要徹底斷除。為了斷除無常的火,已經生起的惡與不善法應該斷除,並且生起願望、精進努力,專注心力使善法增長。為了斷除哪些無常法?為了斷除已經生起的惡、不善法,應該生起欲念、用方便、攝心來增進善法嗎?就是因為色是無常,受、想、行、識也是無常,應該斷除它們,已經生起的惡與不善法要讓它們斷除,並且生起願望、用方便、攝心來增進善法……」詳細內容如上廣說……。

佛告比丘:「頭 衣燒然尚可暫忘,無常盛火應盡斷。為 斷無常火故,已生惡不善法當斷,起欲、精 勤、攝心令增長。斷何等無常法故,已生惡 不善法為斷故,起欲、方便、攝心增進?謂色 無常故,受、想、行、識無常當斷故,已生惡不善 法令斷,起欲、方便、攝心增進……」廣說乃至……。

214
佛說完這部經後,比丘們聽了佛的教誨,都歡喜地去實行。

佛 說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

215
如同無常經一樣,過去無常、未來無常、現在無常、過去與未來無常、過去與現在無常、未來與現在無常、過去未來現在無常,共有八部經,也如上所說。

如無常經,如是過去無常、未來無常、現在 無常、過去未來無常、過去現在無常、未來 現在無常、過去未來現在無常八經,亦如上 說。

216
因為要斷除已經生起的惡、不善法,所以要讓未生的惡、不善法不再生起、讓未生的善法生起、讓已生的善法增長;為此要生起欲、方便、攝心來增進,這八經亦如上所說。

如已生惡不善法當斷故,如是未生惡不善 法令不生、未生善法令生、已生善法令增 廣故,起欲、方便、攝心增進八經,亦如上說。

217
如同應該斷除無常的三十二部經一樣,應該知道、應該說出、應該窮盡、應該停止、應該捨棄、應該滅除、應該消失,每一項也各有三十二部經,詳細內容如上所說。

如當斷無常三十二經,如是當知、當吐、當盡、 當止、當捨、當滅、當沒一一三十二經,廣說如 上。

(一七九)

219
我聽到這樣的內容:

如是我聞:

220
有一次,佛住在舍衛國祇樹給孤獨園。

一時,佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。

221
那時,世尊對諸比丘說:「就像有人頭髮或衣服著火,應該怎麼救?」

爾時,世尊告諸比丘:「猶如有人火燒 頭衣,當云何救?」

222
比丘對佛說:「世尊!」應該生起強烈的願望,努力用恭敬而靈巧的方法及時撲滅火焰嗎?

比丘白佛言:「世尊!當起 增上欲,慇懃方便時救令滅?」

223
佛告訴比丘們:「頭髮或衣服著火可以暫時不管,但那無常的大火應該徹底斷除。」為了斷除無常的火,應當修習欲、定、斷、行、成就、如意足。應該斷除哪些無常的法?所謂應該斷除色的無常,應該斷除受、想、行、識的無常,因此修習欲、定、斷、行、成就、如意足……」詳細內容如經中廣說,乃至……。

佛告比丘:「頭 衣燒燃尚可暫忘,無常盛火當盡斷。為斷 無常火故,當修欲定斷行成就如意足。 當斷何等法無常?謂當斷色無常,當斷受、 想、行、識無常故,修欲定斷行成就如意足……」 如經廣說,乃至……。

224
佛說完這部經後,比丘們聽了佛的教誨,都歡喜地去奉行。

佛說此經已,諸比丘聞佛 所說,歡喜奉行。

225
就像無常一樣,過去無常、未來無常、現在無常、過去未來無常、過去現在無常、未來現在無常、過去未來現在無常,這八部經也如上所說。

如無常,如是過去無常、未來無常、現在無 常、過去未來無常、過去現在無常、未來現 在無常、過去未來現在無常八經,亦如上 說。

226
如同修習欲定一樣,精進定、意定、思惟定也都是如此。如同應該斷除的三十二部經一樣,應該知道、應該說出、應該窮盡、應該停止、應該捨棄、應該滅除、應該消失,每一項也各有三十二部經,也如上所說。

如修欲定,如是精進定、意定、思惟定亦如 是。如當斷三十二經,如是當知、當吐、當盡、當 止、當捨、當滅、當沒一一三十二經,亦如上說。

(一八〇)

228
我聽到這樣的內容:

如是我聞:

229
有一次,佛住在舍衛國祇樹給孤獨園。

一時,佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。

230
那時,世尊對比丘們說:「就像有人頭髮或衣服著火,應該怎麼救?」

爾時,世尊告諸比丘:「猶如有人火燒 頭衣,當云何救?」

231
比丘對佛說:「世尊!」應該生起強烈的願望,努力用恭敬而靈巧的方法及時撲滅火焰。

比丘白佛言:「世尊!當起增 上欲,慇懃方便時救令滅。」

232
佛告訴比丘們:「頭髮和衣服著火還可以暫時忘記,但無常的大火一定要徹底斷除。為了斷除無常的火,應當修習五根。要斷除哪些無常的法?就是應該斷除色的無常,應該斷除受、想、行、識的無常,所以要修習五根……」詳細內容如上廣說,乃至……。

佛告比丘:「頭衣 燒然尚可暫忘,無常盛火當盡斷。為斷 無常火故,當修信根。斷何等無常法?謂當 斷色無常,當斷受、想、行、識無常故,修信 根……」如是廣說,乃至……。

233
佛說完這部經後,比丘們聽了佛的教誨,都歡喜地去奉行。

佛說此經已,諸比丘聞 佛所說,歡喜奉行。

234
就像無常一樣,過去無常、未來無常、現在無常、過去與未來無常、過去與現在無常、未來與現在無常、過去未來現在無常,亦如上所說。

如無常,如是過去無常、未來無常、現在無 常、過去未來無常、過去現在無常、未來現 在無常、過去未來現在無常,亦如上說。

235
如同信根的八部經一樣,修習精進根、念根、定根、慧根的八部經也都是如此,如上所說。

如信根八經,如是修精進根、念根、定根、慧根 八經,亦如上說。

236
如同應該斷除的四十部經一樣,應該知道、應該說出、應該窮盡、應該停止、應該捨棄、應該滅除、應該消失的四十部經,也如上所說。

如當斷四十經,如是當知、當吐、當盡、當止、 當捨、當滅、當沒四十經,亦如上說。

(一八一)

238
我聽到這樣的內容:

如是我聞:

239
有一次,佛住在舍衛國祇樹給孤獨園。

一時,佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。

240
那時,世尊對比丘們說:「就像有人頭髮或衣服著火,應該怎麼救?」

爾時,世尊告諸比丘:「猶如有人火燒 頭衣,當云何救?」

241
比丘對佛說:「世尊!」應該生起強烈的願望,努力用恭敬而靈巧的方法及時撲滅火焰。

比丘白佛言:「世尊!當起 增上欲,慇懃方便時救令滅。」

242
佛告比丘:「頭髮或衣服著火可以暫時不管,無常的烈火應該徹底斷除。為了斷除無常的火,應該修習信力。為了斷除哪種無常,應該修習信力?謂斷色無常故,當修信力,斷受、想、行、識無常故,當修信力……」如是廣說,乃至……。

佛告比丘:「頭 衣燒然尚可暫忘,無常盛火當盡斷。為斷 無常火故,當修信力。斷何等無常故,當 修信力?謂斷色無常故,當修信力,斷受、 想、行、識無常故,當修信力……」如是廣說,乃 至……。

243
佛說完這部經後,比丘們聽了佛的教誨,都歡喜地去奉行。

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜 奉行。

244
就像無常一樣,過去無常、未來無常、現在無常、過去未來無常、過去現在無常、未來現在無常、過去未來現在無常,這八部經也如上所說。

如無常,如是過去無常、未來無常、現在無 常、過去未來無常、過去現在無常、未來現在 無常、過去未來現在無常八經,亦如上說。

245
就像信心的力量一樣,精進的力量、專注的力量、定力的力量、智慧的力量,這八部經也如上所說。

如信力,如是精進力、念力、定力、慧力八經,亦 如上說。

246
就像應該斷除的四十部經一樣,還有應該知道、應該吐棄、應該徹底、應該停止、應該捨棄、應該滅除、應該消失的每一個四十部經,也都是如上所說。

如當斷四十經,如是當知、當吐、當盡、當止、當 捨、當滅、當沒一一四十經,亦如上說。

(一八二)

248
我聽佛這麼說:

如是我聞:

249
有一次,佛陀住在舍衛國祇樹給孤獨園。

一時,佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。

250
那時,世尊對比丘們說:「就像有人頭髮著火或衣服被燒,應該怎麼救呢?

爾時,世尊告諸比丘:「猶如有人火燒 頭衣,當云何救?」

251
比丘向佛陀說:「世尊!」應該生起強烈的意願,努力用心地想辦法撲滅火焰。

比丘白佛言:「世尊!當起增 上欲,慇懃方便時救令滅。」

252
佛告訴比丘們:「頭髮和衣服著火還可以暫時忘記,但無常的大火一定要徹底斷除。為了斷掉無常這把火,要修習念和覺的功夫。要斷除哪些無常的法,才要修習念覺分呢?就是要斷除色的無常,修習念覺分,還要斷除受、想、行、識的無常,修習念覺分……」就這樣詳細地說下去,直到……。

佛告比丘:「頭衣 燒然尚可暫忘,無常盛火當盡斷。為斷無 常火故,修念覺分。斷何等法無常故,修念 覺分?謂斷色無常,修念覺分,當斷受、想、行、 識無常,修念覺分……」如是廣說,乃至……。

253
佛說完這部經後,比丘們聽了佛的教誨,都歡喜地去實踐。

佛說此 經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

254
就像無常一樣,過去無常、未來無常、現在無常、過去未來無常、過去現在無常、未來現在無常、過去未來現在無常這八部經,也如上所說。

如無常,如是過去無常、未來無常、現在無 常、過去未來無常、過去現在無常、未來現 在無常、過去未來現在無常八經如上說。

255
就像念覺分的八部經一樣,擇法覺分、精進覺分、喜覺分、除覺分、捨覺分、定覺分,每一個也是八部經,也如上所說。

如念覺分八經,如是擇法覺分、精進覺分、 喜覺分、除覺分、捨覺分、定覺分一一八經, 亦如上說。

256
就像應該斷除的五十六部經一樣,還有應該知道、應該吐棄、應該徹底、應該停止、應該捨棄、應該滅除、應該消失的每一個五十六部經,也都是如上所說。

如當斷五十六經,如是當知、當吐、當盡、當止、 當捨、當滅、當沒一一五十六經如上說。

(一八三)

258
我聽佛這麼說:

如是我聞:

259
有一次,佛住在舍衛國祇樹給孤獨園。

一時,佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。

260
那時,世尊對比丘們說:「就像有人頭髮或衣服著火,應該怎麼救呢?」

爾時,世尊告諸比丘:「猶如有人火燒 頭衣,當云何救?」

261
比丘向佛陀說:「世尊!」應該生起增上願,恭敬而用方便的方法去救,讓它熄滅。

比丘白佛言:「世尊!當起增 上欲,慇懃方便時救令滅。」

262
佛告訴比丘們:「頭髮或衣服著火可以暫時放下,但無常這把大火必須徹底斷除。」為了斷除無常的火,應該修習正確的見解。為了斷除哪些無常的法火,應該修習正見?為了斷除色的無常,應該修正見;為了斷除受、想、行、識的無常,也應該修正見……」就這樣詳細地說下去,直到……。

佛告比丘:「頭衣 燒然尚可暫忘,無常盛火當盡斷。為斷 無常火故,當修正見。斷何等無常法火 故,當修正見,斷色無常故,當修正見,斷 受、想、行、識無常故,當修正見……」如是廣說,乃 至……。

263
佛說完這部經後,比丘們聽到佛的教誨,都歡喜地去奉行。

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉 行。

264
就像無常一樣,過去無常、未來無常、現在無常、過去未來無常、過去現在無常、未來現在無常、過去未來現在無常,也如上所說。

如無常,如是過去無常,未來無常,現在無 常,過去未來無常、過去現在無常、未來現 在無常、過去未來現在無常,亦如上說。

265
就像正見的八部經一樣,正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定,每一個也是八部經,也如上所說。

如正見八經,如是正志、正語、正業、正命、正方 便、正念、正定一一八經,亦如上說。

266
就像應該斷除的六十四部經一樣,還有應該知道、應該吐棄、應該徹底、應該停止、應該捨棄、應該滅除、應該消失的每一個六十四部經,也如上所說。

如當斷六十四經,如是當知、當吐、當盡、當止、 當捨、當滅、當沒一一六十四經,亦如上說。

(一八四)

268
我聽佛這麼說:

如是我聞:

269
有一次,佛住在舍衛國祇樹給孤獨園。

一時,佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。

270
那時,世尊對比丘們說:「就像有人頭髮或衣服著火,應該怎麼救呢?」

爾時,世尊告諸比丘:「猶如有人火燒 頭衣,當云何救?」

271
比丘向佛陀說:「世尊!」應該生起增上欲,用恭敬而方便的方法去救,令火熄滅。

比丘白佛言:「世尊!當起增 上欲,慇懃方便時救令滅。」

272
佛告訴比丘們:「頭髮和衣服著火還可以暫時放下,但無常的大火必須徹底斷除,毫無餘留。為了斷除無常的火,應該修習苦、集、滅、道的法門。為了斷除哪些無常的法,才要修習苦、集、滅、道?就是為了斷除色的無常,所以要修習苦、集、滅、道;為了斷除受、想、行、識的無常,也要修習苦、集、滅、道……」就這樣詳細地說下去,直到……。

佛告比丘:「頭衣 燒然尚可暫忘,無常盛火當盡斷無餘。為 斷無常火故,當修苦習盡道。斷何等無 常法故,當修苦習盡道?謂斷色無常故, 當修苦習盡道;斷受、想、行、識無常故,當 修苦習盡道……」如是廣說,乃至……。

273
佛說完這部經後,比丘們聽了佛的教誨,都歡喜地去奉行。

佛說此經 已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

274
就像無常一樣,過去無常、未來無常、現在無常、過去未來無常、過去現在無常、未來現在無常、過去未來現在無常,也如上所說。

如無常,如是過去無常、未來無常、現在無 常、過去未來無常、過去現在無常、未來現 在無常、過去未來現在無常,亦如上說。

275
就像苦、習、盡、道的八部經典一樣,苦盡道、樂非盡道、樂盡道的每一部八部經典,也如上所說。

如苦習盡道八經,如是苦盡道、樂非盡道、 樂盡道一一八經,亦如上說。

276
就像應該斷除的三十二部經一樣,還有應該知道、應該吐棄、應該徹底、應該停止、應該捨棄、應該滅除、應該消失的每一個三十二部經,也如上所說。

如當斷三十二經,如是當知、當吐、當盡、當止、 當捨、當滅、當沒一一三十二經,亦如上說。

(一八五)

278
我聽佛這麼說:

如是我聞:

279
有一次,佛住在舍衛國祇樹給孤獨園。

一時,佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。

280
那時,世尊對比丘們說:「就像有人頭髮或衣服著火,應該怎麼救呢?」

爾時,世尊告諸比丘:「猶如有人火燒 頭衣,當云何救?」

281
比丘向佛陀說:「世尊!」應該生起更強的願心,恭敬而用方便的方法去救,使火熄滅。

比丘白佛言:「世尊!當起增 上欲,慇懃方便時救令滅。」

282
佛告訴比丘們:「頭髮或衣服著火可以暫時放下,但無常這猛烈的大火應當徹底斷除,毫無餘留。」為了斷除無常的火,應當修習無貪的法句。為了斷除哪些無常的法,才應該修習無貪的法句?意思是說:為了斷除色的無常,要修習無貪的法句;為了斷除受、想、行、識的無常,也要修習無貪的法句……」就這樣廣泛地說下去,直到……。

佛告比丘:「頭衣 燒然尚可暫忘,無常盛火當盡斷無餘。 為斷無常火故,當修無貪法句。斷何等法 無常故,當修無貪法句?謂當斷色無常 故,修無貪法句,斷受、想、行、識無常故,修無 貪法句……」如是廣說,乃至……。

283
佛說完這部經後,比丘們聽了佛的教誨,都歡喜地去奉行。

佛說此經已,諸比 丘聞佛所說,歡喜奉行。

284
就像無常一樣,過去無常、未來無常、現在無常、過去未來無常、過去現在無常、未來現在無常、過去未來現在無常,也如上所說。

如無常,如是過去無常、未來無常、現在無 常、過去未來無常、過去現在無常、未來現 在無常、過去未來現在無常,亦如上說。

285
就像應該修習無貪法句的八部經一樣,無恚、無癡的諸句、正句、法句,每一個也是八部經,也如上所說。

如當修無貪法句八經,如是無恚、無癡諸句 正句法句一一八經如上說。

286
就像應當斷除的二十四部經一樣,對於每一部應當知道、應當吐棄、應當斷盡、應當停止、應當捨棄、應當滅除、應當消失的二十四部經,也都是如上所說。

如當斷二十四經,如是當知、當吐、當盡、當止、 當捨、當滅、當沒一一二十四經,亦如上說。

(一八六)

288
我聽佛這麼說:

如是我聞:

289
有一次,佛住在舍衛國祇樹給孤獨園。

一時,佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。

290
那時,世尊對諸比丘說:「就像有人頭髮或衣服著火,應該怎麼救?」

爾時,世尊告諸比丘:「猶如有人火燒 頭衣,當云何救?」

291
比丘對佛說:「世尊!應該生起更強的願心,恭敬而用各種方法去救,讓火熄滅。

比丘白佛言:「世尊!當起增 上欲,慇懃方便時救令滅。」

292
佛告訴比丘們:「頭髮和衣服著火還可以暫時放下,但無常這猛烈的大火應當徹底斷除。為了斷除無常這把火,應該修習止。為了斷除哪些無常的法,才要修習止?就是為了斷除色的無常,所以應該修習止。為了斷除受、想、行、識的無常,所以應該修習止……」就這樣廣泛地說下去,直到……。

佛告比丘:「頭衣 燒然尚可暫忘,無常盛火當盡斷。為斷無 常火故,當修止。斷何等法無常故,當 修止?謂斷色無常故,當修止;斷受、想、行、 識無常故,當修止……」如是廣說,乃至……。

293
佛說完這部經後,比丘們聽了佛的教誨,都歡喜地去奉行。

佛說 此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

294
就像無常一樣,過去無常、未來無常、現在無常、過去未來無常、過去現在無常、未來現在無常、過去未來現在無常,也如上所說。

如無常,如是過去無常、未來無常、現在無 常、過去未來無常、過去現在無常、未來現 在無常、過去未來現在無常,亦如上說。

295
就像修習止的八部經一樣,修習觀的八部經,也如上所說。

如修止八經,如是修觀八經,亦如上說。

296
就像應當斷除的十六部經一樣,對每一部都當知、當吐、當盡、當止、當捨、當滅、當沒,也如上所說。

如當斷十六經,如是當知、當吐、當盡、當止、當 捨、當滅、當沒一一十六經,亦如上說。

297
所有的色,不管是過去、未來、現在,內在或外在,粗或細、好或壞、遠或近,這一切都不是我,也不是別的我,彼此之間也沒有實際的關聯,應該如實了解;受、想、行、識也是一樣。多聞的聖弟子這樣正確觀察之後,對於色、受、想、行、識都會生起厭離之心;厭倦之後就不再歡喜,不再歡喜所以得以解脫,解脫的覺知是:『我的生已經了結,清淨的修行已經建立,所做的一切都已完成,我知道自己不會再有未來的存在。』

「諸所有色,若過去、若未來、若現在,若內、若外, 若麤、若細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切非 我、非異我、不相在如實知;受、想、行、識亦如 是。多聞聖弟子如是正觀者,於色生厭,受、 想、行、識生厭;厭已不樂,不樂故解脫,解脫 知見:『我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不 受後有。』」

298
佛說完這部經後,比丘們聽了佛的教誨,都歡喜地去奉行。

佛說此經已,諸比丘聞佛所說, 歡喜奉行。

299
就像無常一樣,還有動搖、旋轉、病苦、損壞、飄散、腐敗、不穩定、不安、變化、煩惱、災難、障礙、困難、束縛、打擊、障蔽、過失、痛苦、空、非我、非我所有,像泡沫、像水泡、像芭蕉、像幻影,微弱、貪著、嫉妒、損耗、衰退、障礙、煩惱、懲罰、遮蓋、過患、處於憂愁、惡知識,熱惱、無蔭、無洲、無遮蔽、無依靠、無保護,生、老、病、死、憂愁、煩惱、無力、衰弱、不可愛、誘惑、養護、有苦、有煩、有熱、有相、有取、險難、難行、不正、有貪、有恚、有癡、不住、燃燒、障礙、災難、集起、滅盡,像夢、像借來的、像樹果、像流水、像織線、像輪轉、像毒瓶、像毒花、像毒果、煩惱動搖。就是這樣,諸比丘!一直到斷除過去、未來、現在的無常,直到滅盡,都應該修習止觀。

「如無常,如是動搖、旋轉、尫瘵、破壞、飄疾、朽敗、 危頓、不恒、不安、變易、惱苦、災患、魔邪、魔勢、魔 器,如沫、如泡、如芭蕉、如幻,微劣、貪嗜、殺摽、 刀劍、疾妬、相殘、損減、衰耗、繫縛、搥打、惡瘡、癰疽、 利刺、煩惱、讁罰、陰蓋、過患、處愁、慼、惡知識,苦、 空、非我、非我所,怨家連鏁,非義、非安慰,熱 惱、無蔭、無洲、無覆、無依、無護,生法、老法、病法、 死法、憂悲法、惱苦法、無力法、羸劣法、不可 欲法、誘引法、將養法、有苦法、有殺法、有惱 法、有熱法、有相法、有吹法、有取法、深嶮法、 難澁法、不正法、兇暴法、有貪法、有恚法、有 癡法、不住法、燒然法、罣閡法、災法、集法、 滅法、骨聚法、肉段法、執炬法、火坑法,如毒 蛇、如夢、如假借、如樹果、如屠牛者、如殺 人者、如觸露、如淹水、如駛流、如織縷、如 輪涉水、如跳杖、如毒瓶、如毒身、如毒 華、如毒果、煩惱動。如是,比丘!乃至斷過 去、未來、現在無常,乃至滅沒,當修止觀。

300
斷除哪些法的過去、未來、現在的無常,直到滅盡,要修習止觀?為了斷除色在過去、未來、現在的無常,直到滅沒,所以要修習止、觀。受、想、行、識也是一樣。

「斷 何等法過去、未來、現在無常,乃至滅沒,修止 觀?謂斷色過去、未來、現在無常,乃至滅沒,故 修止觀。受、想、行、識亦復如是。

301
所以,所有的色,不論是過去、未來、現在,內在或外在,粗或細、好或壞、遠或近,這一切都不是我,也不是別的我,彼此之間也沒有實際的關聯,應該如實了解。受、想、行、識也是一樣。

「是故諸所有 色,若過去、若未來、若現在,若內、若外,若麁、若 細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切非我、非異我、 不相在如實知。受、想、行、識亦復如是。

302
多聞的聖弟子這樣觀察之後,對於色生起厭離,對受、想、行、識也生起厭離;因為厭離,所以不再執著;因為不執著,所以得以解脫。解脫後的覺知是:『我的生已經結束,清淨的修行已經完成,該做的都已經做了,我知道自己不會再有未來的存在。』

「多聞 聖弟子如是觀者,於色生厭,於受、想、行、識 生厭,厭故不樂,不樂故解脫,解脫知見: 『我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受 後有。』」

303
佛說完這部經後,比丘們聽了佛的教誨,都歡喜地去奉行。

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡 喜奉行。

(一八七)

305
我聽佛這麼說:

如是我聞:

306
有一次,佛住在舍衛國祇樹給孤獨園。

一時,佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。

307
那時,世尊告訴諸比丘:「因為成就了一個法,所以不再能夠認知色是無常的,受、想、行、識是無常的。什麼叫做一法成就?就是貪欲。因為成就了一個法,所以無法認知色是無常的,受、想、行、識是無常的。什麼是一法成就?就是沒有貪欲。成就沒有貪欲這個法的人,能夠知道色是無常的,也能知道受、想、行、識是無常的。

爾時,世尊告諸比丘:「以成就一法故, 不復堪任知色無常,知受、想、行、識無常。何 等為一法成就?謂貪欲。一法成就,不堪能 知色無常,知受、想、行、識無常。何等一法成 就?謂無貪欲。成就無貪欲法者,堪能知色 無常,堪能知受、想、行、識無常。」

308
佛說完這部經後,諸比丘聽了佛的話,歡喜地遵照去做。

佛說此經已, 諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

309
「像成就或不成就一樣,知或不知、親或不親、明或不明、識或不識、察或不察、量或不量、覆或不覆、種或不種、掩或不掩、映翳或不映翳亦如是。」

「如成就不成就,如是知不知、親不親、明不 明、識不識、察不察、量不量、覆不覆、種不種、 掩不掩、映翳不映翳亦如是。

310
「就像知道一樣,理解、接受、追求、辯論、獨自證悟也是如此。

「如是知,如是 識、解、受、求、辯、獨證亦復如是。

311
「像貪一樣,恨、癡、瞋、怨恨、責備、執著、嫉妒、吝嗇、欺騙、虛偽、無慚、無愧、傲慢、過度傲慢、增長的傲慢、自我傲慢、超越的傲慢、邪惡的傲慢、卑微的傲慢、驕傲、放縱、自負、曲解、互相算計、誘導利益、惡意的欲望、貪得無厭、持續的欲望、不尊敬、惡語、壞朋友、不忍耐、貪吃、低級的貪欲、邪惡的貪欲、身見、邊見、邪見、執著於見解、執著於戒律、欲愛、瞋恚、睡眠、掉悔、疑惑、憔悴、輕浮、偏袒、懶惰、胡思亂想、不正確的記憶、身體的污濁、不正直、不柔軟、不改變、欲望的覺知、憤怒的覺知、傷害的覺知、親密的覺知、國土的覺知、輕視的覺知、愛慕他人的覺知、憂愁、煩惱、痛苦。

「如貪,如是 恚、癡、瞋、恨、呰、執、嫉、慳、幻、諂、無慙、無愧、慢、慢慢、 增慢、我慢、增上慢、邪慢、卑慢、憍慢、放逸、矜高、 曲為、相規利、誘利、惡欲、多欲、常欲、不敬、惡 口、惡知識、不忍、貪嗜、下貪、惡貪、身見、邊見、 邪見、見取、戒取、欲愛、瞋恚、睡眠、掉悔、疑、惛悴、 蹁蹮、贔屓、懶、亂想、不正憶、身濁、不直、不軟、不 異、欲覺、恚覺、害覺、親覺、國土覺、輕易覺、愛他 家覺、愁憂、惱苦。

312
「對於這些一一法,乃至於映翳,無法滅盡色而證悟。什麼是一法?所謂的痛苦,因為痛苦的映翳,無法證悟色的滅盡,也無法證悟受、想、行、識的滅盡。

「於此等一一法,乃至映翳, 不堪任滅色作證。何等為一法?所謂惱苦, 以惱苦映翳故,不堪任於色滅盡作證,不 堪任於受、想、行、識滅盡作證。

313
「因為一法沒有映翳,能夠證悟色的滅盡,也能夠證悟受、想、行、識的滅盡。什麼是一法?就是痛苦,因為這個法沒有障礙,所以能夠證悟色的滅盡,也能證悟受、想、行、識的滅盡。

「一法不映翳 故,堪任於色滅盡作證,堪任於受、想、行、識滅 盡作證。何等一法?謂惱苦,此一法不映翳 故,堪任於色滅盡作證,堪任於受、想、行、識滅 盡作證。」

314
佛說完這部經後,諸比丘聽了佛的話,歡喜地照著去做。

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡 喜奉行。

雜阿含經卷第七