雜阿含經
雜阿含經卷第七
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
(一三九)
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式,表示此經內容為佛
弟子親自聽聞佛陀所說,強調教法的真實傳承與可信度。
- 如是我聞:佛教經典開頭語,表明經文為親聞佛說,具權威性。
如是我聞:
本句交代說法的時地背景,表明佛陀當時在舍衛國祇樹給孤獨
園弘法,為經文開端的標準敘述,顯示佛陀教化眾生的因緣與場所。
- 一時:佛經常用的起首語,表明說法的特定時機,強調因緣成熟。
- 舍衛國:古印度著名國度,佛陀弘法重鎮之一。
- 祇樹給孤獨園:給孤獨長者於祇陀太子園所建供佛及僧眾居住、說法之處。
一時,佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。
、痛苦生起,已經有的憂愁、悲傷、煩惱、痛苦變得更多、更嚴重?
本句為佛陀啟發弟子思考因緣生起之理,強調一切法皆有因有
緣,並非無因自生,為後續說明緣起法則鋪墊。此句探問眾生煩惱的根本,意在追問心識究竟依附於何處、執
著於何物,為後續破除執著、顯示解脫之道鋪墊基礎。本句探問對方因何見解或執著,導致內心未生的憂、悲、惱、
苦生起,已生的煩惱苦惱更加增長,強調煩惱生起與增長的因緣來自於錯誤的見解或執著。
- 世尊:佛陀的尊稱,意指具足智慧與德行的覺者。
- 比丘:出家修行的男性佛弟子,持戒修道者。
- 繫:指心識或煩惱的依附、束縛之處。
- 著:指執著、黏著於某物或某境。
- 憂:內心的憂愁、煩悶。
- 悲:因苦而生的悲傷情緒。
- 惱:煩惱、內心不安。
- 苦:身心的痛苦與逼迫。
爾時,世尊告諸比丘:「何所有故,何所 起?何所繫,何所著?何所見我,若未起憂、悲、惱、 苦令起,已起憂、悲、惱、苦重令增廣?」
懇請為我們詳細說明。大家聽聞後,必定會依教奉行。」
本句描述比丘們向佛陀請求開示,認定佛陀是佛法的根本、洞察與依止處,表現出對佛陀教法的尊重與
信受,並表明將依教奉行,體現出僧團對正法的渴求與實踐決心。
- 法根:佛法的根本、起源。
- 法眼:能見佛法真義的智慧。
- 法依:佛法的依靠、依止處。
諸比丘白 佛言:「世尊是法根、法眼、法依,唯願廣說,諸 比丘聞已,當受奉行。」
也是如此。諸比丘!你認為如何?色是永恆的嗎?這是非常的嗎?
憂愁、悲傷、煩惱和痛苦就會產生,已經有的這些苦惱也會變得更加嚴重。」。受、想、行、識這四蘊,也同樣是這樣的情況。各位比丘!你怎麼看這件事?色這個東西是永遠不變的嗎?這是無常的嗎?
本句說明因執著於色身(物質身體),於色身中起我見,導致未生的苦惱生起,已生的苦惱增長。
強調
「色」為苦惱生起與增長的因緣,提醒修行者應觀察色無我,斷除執著以止息苦惱。本句承接前文,指出除了色蘊外,受、想、行、識這四蘊也具
有同樣的性質或狀態,強調五蘊皆平等無異,為分析身心現象的基本分類。此句為佛陀對僧團中出家弟子的直接呼喚,表示接下來將有重
要教法宣說,提醒聽者專注聆聽。這是佛陀常用的反問語,邀請聽者思考、檢視自身對法義的理解,強調自證與省思的重要性。
此句為質疑『色』是否具有恆常不變的本性,屬於佛教對五蘊
無常觀的提問,旨在引導眾生觀察色法(物質現象)並非恆常,從而破除對色的執著。此句為詢問某事物是否屬於『非常』(無常)之性質,探討其
是否會變化、壞滅,屬於佛教對法性無常的基本提問。
- 色:指物質身體或五蘊中的色蘊,非僅指顏色。
- 繫、著:指執著、依附於某事物。
- 見我:於色身中起『我』的見解,即我見。
- 憂、悲、惱、苦:四種心理與身心痛苦的狀態。
- 受:指感受,對境界的苦樂等感覺。
- 想:指想像、認知、取相分別。
- 行:指意志、造作、心行諸法。
- 識:指識別、了別,心識作用。
- 於意云何:佛經中常見的提問語,意為『你意下如何』,用以引導思辨。
- 常:佛教術語,意指恆常不變。
- 非常:即無常,指一切法皆會變異、壞滅,非恆常不變。
佛告諸比丘:「色有故, 色起,色繫、著故,於色見我,未起憂、悲、惱、苦 令起,已起憂、悲、惱、苦重令增廣。受、想、行、識 亦復如是。諸比丘!於意云何?色為常耶?為 非常耶?」
本句直接指出諸法無常,強調一切現象皆處於生滅變化之中,
無有恆常不變,為佛教根本教義之一。本句為對佛陀的尊稱呼喚,表達恭敬與請問之意,常見於經典
中弟子向佛陀請法或回應時使用。
- 無常:指一切法皆不恆常,必經生滅變化。
答曰:「無常。世尊!」
本句探討無常與苦的關聯,屬於佛教基本教義的因緣觀。
無常
指一切法皆變化不居,進而引出苦的認知,強調對現象無常的正確認識是理解苦諦的基礎。
復問:「若無常者,是 苦耶?」
本句直指現象或狀態屬於「苦」,強調對苦諦的認知,是佛教
四聖諦中「苦諦」的基本陳述,提醒修行者如實觀察人生的苦。「世尊」為佛陀尊稱,表示對佛陀最高的敬仰與禮敬,常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
答曰:「是苦。世尊!」
產生的憂愁、悲傷、煩惱、痛苦會被引發,已經產生的則會變得更嚴重。受、想、行、識也是這樣的情況。
本句為佛陀對比丘們的直接開示語,常用於承接前文或強調所
說法義的確立,具有總結或轉折作用,提醒聽眾注意接下來的教導。本句說明無常帶來苦,因執著於無常法為我,便引生煩惱與痛
苦。
未生的憂悲惱苦因執著而生,已生的則因執著而增長,強調對無常法的錯誤認知是苦的根源。本句承接前文,指出五蘊中的受、想、行、識四蘊,與前述色蘊一樣,皆具同樣的性質或狀態,強調五
蘊無一例外,皆依同一法則運作,為觀察五蘊無常、無我、苦空的基礎。
「如是,比丘!若無常者 是苦,是苦有故,是事起、繫、著、見我,若未起 憂、悲、惱、苦令起,已起憂、悲、惱、苦重令增廣。 受、想、行、識亦復如是。
我,也不是和我分開的東西,也不在我之中,這就叫做正確的智慧。感受、想法、行為、識別心也是同樣的情況。
本句為佛陀總結前文教義,呼喚在場僧眾注意,準備進一步開示或勸誡。
『是故』表示因前述道理而有
下文,『諸比丘』為佛陀對僧團的正式稱呼,強調教法的傳承與僧團修行的重要性。本句闡明對於一切色法,應以正慧觀察其無我、無異我、無相
在,破除對色法的自性執著,體現佛法中無我見的根本義理。本句指出五蘊中的受、想、行、識,與前文所述色蘊一樣,皆
具備同樣的性質與法則,強調五蘊無一例外,皆屬於緣起、無常、無我之法。
- 非我、非異我、不相在:三種無我觀,分別否定色法是我、是與我異的實體、或與我共存。屬於 原始佛教無我教義核心。
- 正慧:正確的智慧,能如實知見諸法無我。
- 五蘊:色、受、想、行、識,構成眾生身心的五種要素。
「是故,諸比丘!諸所有 色,若過去、若未來、若現在,若內、若外,若麤、 若細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切非我、非 異我、不相在,是名正慧。受、想、行、識亦復 如是。
我不同的東西,也不是彼此共存,這就叫做正確的智慧。
本句說明對於見、聞、覺、識等諸法,以及其生起、追求、回
憶、隨覺、隨觀等心行,應觀察皆非我、非異我、不相在,破除我執,這即是正慧的體現。
- 見、聞、覺、識:指眼、耳、身、意等認知作用。
「若復見、聞、覺、識,起、求、憶、隨覺、隨觀,彼 一切非我、非異我、不相在,是名正慧。
一切既不是我,也不是和我完全不同,也不是和我同時存在,這就叫做正確的智慧。
本句說明正慧的內容:對於『我』、『世間』、『此世』、『
他世』等法,若見其為常恆不變,並能如實知其非我、非異我、不相在,則具備正確的智慧。
此處強調對諸法
無我、無常、非實有的正見,是修行解脫的基礎。
- 我:指主體性的自我,佛教中強調無我。
- 世間:指現象界、眾生所處的世界。
- 此世、他世:分別指現世與來世。
- 常、恒、不變易:指恆常不變的存在,為佛教所破斥的常見。
「若見 有我、有世間、有此世、有他世,常、恒、不變易, 彼一切非我、非異我、不相在,是名正慧。
也不和我相同,也不是和我共存,這就叫做正確的智慧。
本句闡明正見的內容:對於現世與未來的『我』及『我所』,
皆應觀察其非我、非異我、非共存,破除對自我及所屬的執著,這即是正慧的體現。
- 我所:指自我所擁有、所屬之物。
「若 復有見非此世我、非此世我所、非當來 我、非當來我所,彼一切非我、不異我、不相 在,是名正慧。
會到『這不是我,也不是我所有』,這樣修觀的人,對於佛、法、僧三寶的疑惑都能斷除。這就叫做,比丘!聽聞佛法甚多的聖弟子,已不會再造作身、口、意的惡行,也不會墮入三惡道。即使有時放縱懈怠,聖弟子終究會確定走向正等正覺,經
歷七次在天界與人間輪迴,最終脫離一切苦難。
本句強調多聞聖弟子透過對六見處的『非我、非我所』觀察,能斷除對佛、法、僧三寶的疑惑。
此處『
六見處』指六種執著見解,修習無我觀能破除對三寶的懷疑,建立正信。本句為佛陀總結前述法義,明示所說內容的名稱或定義,並直
接呼喚比丘,強調教誨對象與重點。此句說明多聞的聖弟子因正見與修行,已不再造作身、口、意三業的惡行,因此不會再墮入地獄、餓鬼
、畜生三惡道,強調戒慎三業的重要性與聖弟子的解脫特質。本句說明聖弟子即使偶有放逸,因其已決定趣向三菩提,最多只會在天人之間七次往返,終將證得解脫
,超越生死苦海,顯示聖弟子得不退轉位後必定成佛的堅固因緣。
- 多聞聖弟子:指經常聽聞佛法、具備正見的修行者。
- 六見處:指六種見解或執著的對象,依本經語境為修觀的重點。
- 非我、非我所:佛教核心教義,強調一切法無我、無所屬。
- 佛、法、僧:三寶,佛教信仰與修行的核心依止。
- 狐疑斷:指疑惑消除、信心堅定。
- 身、口、意業:指身體、語言、意念所造作的行為與業力。
- 三惡道:地獄、餓鬼、畜生三種惡趣。
- 放逸:指修行中懈怠、放縱,不精進。
- 聖弟子:已證聖果的佛弟子,非凡夫。
- 三菩提:正等正覺,指佛果。
- 七有:指七次生死輪迴,通常指在天界與人間七次往返。
- 天人往來:於天界與人間之間生死流轉。
- 苦邊:苦的盡頭,指究竟離苦得樂。
「若多聞聖弟子於此六見處 觀察非我、非我所,如是觀者,於佛狐疑斷, 於法、僧狐疑斷。是名,比丘!多聞聖弟子不 復堪任作身、口、意業,趣三惡道;正使放逸, 聖弟子決定向三菩提,七有天人往來,作苦 邊。」
本句為經末結語,表明佛陀說法圓滿,弟子比丘們聽聞後生起
歡喜心,並決心依照佛陀所教去實踐,體現佛教重視聞法與實踐並重的精神。
- 佛:指釋迦牟尼佛,佛教教主。
- 奉行:依教奉行,指依照佛陀教誨去實踐。
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜 奉行。
(一四〇、一四一)
本句指出本經內容、結構或教義與前述經典相同,強調經文間
的一致性或共通法義,未另有特殊差異。本句說明『差別』的意義,即修行者對於四聖諦(苦、集、滅
、道)不再有狐疑,已能正確理解其義理,斷除一切疑惑,為證入聖道的重要階段。
- 次經:指本卷所述的這一部經典。
- 集:四聖諦之一,指苦的集起,即煩惱與業為苦因。
- 滅:四聖諦之一,指苦的止息,即涅槃的境界。
- 道:四聖諦之一,指通向苦滅的方法與修行之道。
- 狐疑:猶豫不決、懷疑不信,於此指對聖諦的疑惑。
次經亦如是。差別者,苦、集、滅、道狐 疑斷。
本句指出,接下來所提及的經典,其內容或結構與前述經典相
同,強調經文間的一致性或共通性。本句說明『差別』的內容,指對三寶與四聖諦產生的疑惑已被
斷除,顯示修行者已超越對根本教義的狐疑,具備正見與信心,為進一步修證的基礎。
- 法:佛所說的教法、真理。
- 僧:僧伽,修行團體。
- 苦、集、滅、道:四聖諦,佛教根本教義,分別為苦諦、集諦、滅諦、道諦。
次經亦如是。差別者,佛、法、僧、苦、集、滅、道狐疑 斷。
(一四二)
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式,表明此經內容為阿
難尊者親自聽聞佛陀所說,強調經文的真實傳承與可信度。
如是我聞:
本句為佛經常見的開場,標示說法的時空背景,強調佛陀在特
定地點、特定時機宣說法義,為經文權威性與歷史性鋪陳基礎。
一時,佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。
產生;已經生起『我』、『我所』、『我慢』時,執著會讓它們更加嚴重、增長嗎?
本句為佛陀啟發弟子思考諸法因緣關係,探問一切法的存在(
所有)及其生起(所起)之因,強調觀察現象背後的條件與因緣,為後續說法鋪墊基礎。本句探問『我』的成立根源,指出『我』的觀念來自於對某些
事物的執著與錯誤見解,強調破除執著與我見是修行的根本要義。本句探討『我』、『我所』、『我慢』三種煩惱的生起與增長,指出執著是促使這些煩惱產生與加劇的
根本原因,強調修行者需觀察並斷除對自我及所屬的執著,以止息煩惱。
- 所有:指一切存在、法的依止處。
- 所起:指由某因緣條件而生起的法。
- 繫著:指內心對事物的執著、依附。
- 我慢:因執著自我而生的驕慢心。
爾時,世尊告諸比丘:「何所有故,何所 起?何所繫著,何所見我?未起我、我所、我慢 繫著使起,已起我、我所、我慢繫著使重令增 廣?」
本句描述比丘們向佛陳述,讚歎佛陀是佛法的根本、能見真理的智慧與修行依止,強調佛在教法中的核
心地位。
『如是廣說,乃至……』表示內容還有詳細展開,未全部列舉。
諸比丘白佛:「世尊是法根、法眼、法依……」如 是廣說,乃至……。
本句為經末結語,表明佛陀說法圓滿,弟子們領受教誨,生起
歡喜心並實踐於行持,體現聞法後的正確態度與修行精神。
佛說此經已,諸比丘聞佛 所說,歡喜奉行。
(一四三、一四四)
本句指出第二、第三部經的內容或結構與前述經典相同,強調
經文編排或教義傳達上的一致性。
- 經:指佛教經典,此處泛指第二、第三部經。
第二、第三經亦復如上。
(一四五)
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式,表示這是阿難尊者
等弟子親自聽聞佛陀所說,強調經文的真實傳承與可信度,並非個人臆測或傳聞。
如是我聞:
本句為經典常見的開場,交代說法時地。
『一時』標示事件發
生的特定時刻,『舍衛國祇樹給孤獨園』為佛陀常住與說法的重要場所,象徵法會的莊嚴與殊勝。
一時,佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。
苦,難道要讓它們生起?已經生起的這些煩惱和痛苦,還要讓它們變得更嚴重嗎?
本句為佛陀啟發弟子思考因緣生起的根本問題,強調一切法的
生起皆有其所依,提示諸法因緣相待、非無因自生,為後續說明緣起法則鋪墊。本句探問眾生對於『我』的執著根源,強調『我』的見解與執
著皆無實體,旨在破除對自我的錯誤認知,導向無我正見。本句指出對於尚未生起的煩惱與痛苦,不應讓其生起;已生起者,更不應助長其增長。
強調修行者應斷
除煩惱、障礙等有漏法,防止其生起與增長,體現對煩惱的警覺與防護。
- 有漏:指因煩惱、無明等而產生的世間雜染法,與解脫相對。
- 障礙:妨礙修行或證悟的內外障難。
- 燒然:內心因煩惱而如火燒般的痛苦狀態。
爾時,世尊告諸比丘:「何所有故,何所 起?何所繫著,何所見我?若未起有漏、障礙、 燒然、憂、悲、惱、苦生,已起有漏、障礙、燒然、憂、悲、 惱、苦重令增廣?」
樣詳細地說明,內容順序和前面三部經一樣。
本句描述比丘們向佛陳述,讚歎佛陀為佛法的根本、眼目與依止,強調佛陀在法義上的核心地位。
後半
句指出這段內容的展開方式與前述三部經一致,屬於經文常見的結構性提示。
諸比丘白佛:「世尊是法根、 法眼、法依……」如是廣說,次第如上三經。
(一四六)
「如是我聞」為佛教經典開頭的標準語,表明此經內容為佛弟
子親聞佛說,強調教法的真實傳承與信受可靠性。
如是我聞:
本句為佛經常見的開場,標示說法的時空背景,強調佛陀在特
定地點、時機為眾生說法,體現佛教重視因緣與歷史事實的精神。
一時,佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。
本句為佛陀引導弟子探討諸法因緣生起的根本問題,強調一切
現象皆有其因緣條件,並非無因自有,為阿含部探究緣起法則的典型提問。本句探問眾生因何執著,才生起對『我』的見解,旨在破除對
自我的執著,指出『我』的見解是依於某種執著而生,非實有自性。本句探問三受(苦、樂、不苦不樂)是否於世間中不斷循環、
流轉,關聯眾生於生死輪迴中對感受的執著與受報。
- 所有故:存在的原因、條件。
- 三受:指苦受、樂受、不苦不樂受,為眾生於五蘊中所經歷的三類感受。
爾時,世尊告諸比丘:「何所有故,何所 起?何所繫著,何所見我?若三受於世間轉?」
這樣詳細陳述,順序就像前面三部經一樣。
本句描述比丘們向佛陀稟白,讚歎佛陀為佛法的根本、眼目與
依止,並以同樣的方式詳述,內容與前述三部經一致,強調佛陀在法義上的核心地位。
諸比丘白佛言:「世尊是法根、法眼、法依……」如是 廣說,次第如上三經。
(一四七)
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式,表示這是阿難尊者
等弟子親自聽聞佛陀所說,強調經文的真實傳承與可信度,並非個人臆測。
如是我聞:
本句為佛經常見的開場,標示說法的時空背景,強調佛陀在特
定時地為眾生說法,祇樹給孤獨園為佛陀弘法的重要場所。
一時,佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。
本句為佛陀啟發弟子思考諸法因緣生起的根本問題,強調一切
現象皆有其依止與生起條件,符合阿含部強調因緣法的教義核心。本句探問眾生對『我』的執著根源,強調『我』的見解是依於
某種執著而生,意在破除對自我的錯誤認知,回歸無我正見。本句質疑或反問是否讓包含三苦(苦苦、壞苦、行苦)的世間
持續生死輪轉,強調眾生因無明與煩惱而在苦海中流轉不息,未能出離。
- 何所有故,何所起:探問事物存在與生起的因緣條件。
- 三苦:指苦苦、壞苦、行苦,為佛教分析世間痛苦的三種根本類型。
爾時,世尊告諸比丘:「何所有故,何所 起?何所繫著,何所見我?令三苦世間轉?」
依靠……」這樣詳細闡述,內容次第與前面三部經相同。
本句描述比丘們向佛陀讚歎,認為世尊是佛法的根本、能見真理的眼目,以及修行依止的根據。
後半句
指出這段內容與前述三部經的次第一致,屬於經文重複結構,強調法義的統一與重要性。
諸 比丘白佛:「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣 說,次第如上三經。
(一四八)
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式,表示此經內容是由
佛弟子親自聽聞佛陀所說,強調經文的真實傳承與可信度。
如是我聞:
本句為佛經常見的開場,標示說法的時空背景,強調佛陀在舍
衛國祇樹給孤獨園弘法,為後文教法鋪陳因緣。
一時,佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。
本句為佛陀啟發弟子思考諸法因緣生起的根本問題,強調一切
現象皆有因有緣,並非無因自生,為後續說明緣起法則鋪墊基礎。本句探問眾生對於『我』的執著根源,強調『我』的見解與執
著皆無實體,旨在破除對自我的錯誤認知,回歸無我正見。本句質疑是否應該讓八種世間法(利、衰、毀、譽、稱、譏、
苦、樂)在世間持續作用,強調修行者應超越世間八法的影響,不被世俗榮辱得失所轉動。
- 何所有故:詢問存在的因由,探究事物成立的根本原因。
- 何所起:詢問生起的條件,指事物產生的依據。
- 世八法:指利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂八種世間常見的順逆境界,是佛教用以說明世人心 境易受外境動搖的術語。
爾時,世尊告諸比丘:「何所有故,何所 起?何所繫著,何所見我?令世八法世間轉?」
些內容詳細說明,順序和前面三部經一樣。
本句指出佛陀為佛法的根本、眼目與依止,強調佛在教法中的核心地位。
『如是廣說』表示內容有詳細
展開,『次第如上三經』則說明其結構與前述三經一致,體現經典編排的嚴謹與傳承。
諸比丘白佛言:「世尊是法根、法眼、法依……」如 是廣說,次第如上三經。
(一四九)
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式,表明此經內容為阿
難尊者親自聽聞佛陀所說,強調經文的真實傳承與可信度,並非個人臆測。
如是我聞:
本句為經典常見的開場,交代說法的時空背景,表明佛陀當時
住於舍衛國祇樹給孤獨園,為後文說法鋪陳因緣。
一時,佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。
本句為佛陀啟發弟子思考因緣關係,探問一切法的存在與生起
依據,強調法的相依性與緣起觀念。本句探問眾生對於『我』的執著根源,強調『我』的見解與執
著皆無實體,旨在破除對自我的錯誤認知,導向無我正見。本句指出眾生因分別心而生起自高、自平、自卑的見解與言說
,顯示我執與比較心是煩惱根本,障礙平等正見與解脫之道。
- 眾生:指一切有情生命,具煩惱與生死流轉者。
- 我勝、我等、我卑:分別心的三種執著,分別自我高於、等於或低於他人,皆屬我見。
爾時,世尊告諸比丘:「何所有故,何所 起?何所繫著,何所見我?令諸眾生作如 是見、如是說:『我勝、我等、我卑。』?」
樣詳細地說明,內容順序和前面三部經一樣。
本句描述比丘們向佛陳述,讚歎佛陀為佛法的根本、眼目與依止,強調佛陀在法義上的核心地位。
『如
是廣說,次第如上三經』表示內容詳盡且依前述經文次第展開,體現經典敘述的嚴謹與重複強調。
諸比丘白佛 言:「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說,次第 如上三經。
(一五〇)
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式,表示這是阿難尊者
等親聞佛說、如實傳述,強調經文的真實性與傳承的可靠性。
如是我聞:
本句為經典常見的開場,交代說法時地。
『一時』表明事件發生於某一特定時刻,『舍衛國祇樹給孤獨
園』為佛陀常住與說法的重要場所,象徵法會的莊嚴與殊勝。
一時,佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。
本句為佛陀啟發弟子思考諸法因緣、存在與生起的根本問題,
導向對法的本質與因果關係的觀察,屬於阿含經典常見的問答開端。本句探問眾生對『我』的執著根源,指出『我』的見解來自於
對某事物的執著。
意在破除我執,顯示『我』的成立依於執著,若無所繫著則無我可見。本句描述眾生因分別心而產生比較,執著於自他高下、平等或
卑劣,這是煩惱與我執的根源,障礙平等心的生起。
- 勝我者:指超越自己的人,強調比較心。
- 等我者:指與自己相等的人,反映平等觀念但仍有自他分別。
- 卑我者:指不如自己的人,顯示優越感或輕視心。
爾時,世尊告諸比丘:「何所有故,何所 起?何所繫著,何所見我?令諸眾生作如是 見、如是說:『有勝我者、有等我者、有卑我 者。』?」
這樣詳細地陳述,內容順序和前面三部經一樣。
本句表達比丘們對佛陀的尊崇,認為佛是佛法的根本、能見真理的智慧之眼,以及修行依止的根據。
後
半句說明此處內容與前述三部經的次第一致,屬於經文結構上的提示。
諸比丘白佛言:「世尊是法根、法眼、法依……」 如是廣說,次第如上三經。
(一五一)
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式,表示這是阿難尊者
等親自聽聞佛陀所說,強調經文的真實傳承與可信度,並非個人臆測。
如是我聞:
本句為經典常見的開場,交代佛陀說法的時間與地點,顯示教法的歷史背景與真實性。
舍衛國祇樹給孤
獨園是佛陀弘法的重要場所,象徵佛法廣被、眾生易於親近。
一時,佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。
本句為佛陀啟發弟子思考因緣生起之理,探問一切法的存在與
生起根源,強調諸法依因緣而有,非無因自生。本句探問眾生對『我』的執著根源,指出『我』的見解來自於
對某事物的繫著,意在破除我執,顯示『我』並無實體,乃因執著而生。本句描述眾生因錯誤見解而產生自我中心的分別,認為自己無
人能及、無人可比、無人低於,顯示出強烈的我執與分別心,為煩惱與輪迴的根本因。
- 見:指見解、觀念,特指對自我與他人的錯誤認知。
- 勝我、等我、卑我:分別心的三種態度,分別為自高、平等、自卑的錯誤比較。
爾時,世尊告諸比丘:「何所有故,何所 起?何所繫著,何所見我?令諸眾生作如是 見、如是說:『無勝我者、無等我者、無卑我者。』?」
這些內容詳細地說明,順序就像前面三部經一樣。
本句描述比丘們讚歎佛陀為佛法的根本、眼目與依止,強調佛陀在教法中的核心地位。
後半句指出這段
內容的詳細展開與前述三部經的次第一致,屬於經文結構上的提示。
諸比丘白佛言:「世尊是法根、法眼、法依……」如 是廣說,次第如上三經。
(一五二)
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式,表示這是阿難尊者
等弟子親自聽聞佛陀所說,強調經文的真實傳承與可信度。
如是我聞:
本句交代說法時地,標誌佛陀在世時於舍衛國祇樹給孤獨園弘
法,為經典常見開頭格式,顯示教法的歷史脈絡與權威性。
一時,佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。
世都存在,法是永恆不變的,就這樣安住其信念。』
本句為佛陀啟發弟子思考因緣生起之理,強調一切法皆依因緣
條件而生,並非無因自有,為阿含經常見的緣起教學開端。本句探問眾生對於『我』的執著根源,指出『我』的見解與執
著皆無實體,旨在破除對自我的錯誤認知,導向無我正見。本句描述眾生執著於有一個實在的自我,並認為現世與來世皆真實存在,且法性常恆不變,於此見解中
安住。
此為對常見、我見等錯誤見解的陳述,顯示眾生未能如實觀察無我、無常之理。
- 有我:指執著有一個真實不變的自我。
- 常、恒、不變易法:指認為法性永恆不變,否定無常。
- 安住:安於其見,不生動搖。
爾時,世尊告諸比丘:「何所有故,何所 起?何所繫著,何所見我?令諸眾生作如是 見、如是說:『有我、有此世、有他世,常、恒、不變 易法,如爾安住。』?」
這樣詳細地陳述,內容順序和前面三部經一樣。
本句描述比丘們讚歎佛陀為佛法的根本、眼目與依止,強調佛陀在法義上的核心地位。
『如是廣說』表
示內容有詳細展開,『次第如上三經』則指述說的順序與前述三部經一致,顯示經文結構的連貫性。
諸比丘白佛:「世尊是法根、 法眼、法依……」如是廣說,次第如上三經。
(一五三)
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式,表明此經內容為阿
難尊者親自聽聞佛陀所說,強調經文的真實性與傳承的可靠性。
如是我聞:
本句交代說法時地,標誌佛陀於舍衛國祇樹給孤獨園弘法,為
經典常見開頭,強調法會的歷史真實性與因緣具足。
一時,佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。
實本質上沒有分別,沒有差異,也不會滅亡。』
本句為佛陀啟發弟子思考諸法因緣生起的根本問題,強調一切
現象皆有其因緣條件,並非無因自有,為後續說明緣起法則鋪墊基礎。本句探問眾生執著的對象及『我』的見解根源,旨在破除對自
我的執著,指出『我』的見解是因對某物的執著而生,強調應觀察執著的所緣,進而斷除我見。本句強調眾生應生起平等無二的見解,認知到「我」與「彼」
在究竟上無有差別、不異、不滅,體現一切法平等、無分別的深義,導向超越對立與分別的智慧。
- 我、彼:指自他、主體與對象,於此強調其究竟無二。
- 不二:無二無別,表示本質平等無分別。
- 不異:無差異,進一步強調無分別義。
- 不滅:不會消失,指究竟法性常住。
爾時,世尊告諸比丘:「何所有故,何所 起?何所繫著,何所見我?令諸眾生作如是 見、如是說:『如是我、彼,一切不二、不異、不滅。』?」
這樣詳細說明,順序和前面三部經一樣。
本句描述比丘們向佛陀讚歎,認為佛陀是佛法的根本、能見真理的智慧之眼,以及修行依止的根據。
此
處強調佛陀在法義上的核心地位,並以與前述三經相同的次第廣泛陳述。
諸比丘白佛:「世尊是法根、法眼、法依……」如是 廣說,次第如上三經。
(一五四)
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式,表示此經內容為佛
弟子親自聽聞佛陀所說,強調教法的真實傳承與可信度。
如是我聞:
本句為經典常見的開場,交代佛陀說法的時間與地點,顯示教法的歷史背景與權威性。
一時,佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。
沒有父母、眾生,也沒有世間的阿羅漢正覺。即使有人在今生或來世親自證得法義,內心明白:「我的生死已
盡,清淨修行已完成,該做的都做完了,確知不會再有來生。」』
本句為佛陀啟發弟子思考因緣法則,探問一切法的存在與生起
條件,強調諸法依因緣而有、而起,為後續說明緣起法義鋪墊。本句探問眾生對『我』的執著根源,指出『我』的見解來自於
對某種法的繫著,意在破除我執,顯示『我』並無實體,乃因執著而生。本句描述邪見者否定因果、三世、業報、父母、眾生及聖者證
果等正見,主張一切皆無,甚至否定阿羅漢證果的存在。
此為佛教中對斷滅見、邪見的批判,強調正見的重要
性。
末段則舉正見者自知解脫為對照,顯示邪見與正見的根本差異。
- 布施:施予財物、法義等以利益眾生的善行。
- 集會:僧團或信眾聚集共修、聽法之事。
- 說法:宣說佛法教義。
- 善趣、惡趣:指六道中的善道(天、人、阿修羅)與惡道(地獄、餓鬼、畜生)。
- 業報:行為(業)所感召的果報。
- 阿羅漢:已斷盡煩惱、證得涅槃的聖者。
- 正到正趣:正確證得究竟解脫之道。
- 梵行:清淨無染的修行生活。
- 後有:未來的生死輪迴。
爾時,世尊告諸比丘:「何所有故,何所 起?何所繫著,何所見我?令諸眾生作如是 見、如是說:『無施、無會、無說,無善趣、惡趣業 報,無此世、他世,無母、無父、無眾生、無世 間阿羅漢正到正趣,若此世、他世見法自知 身作證具足住:「我生已盡,梵行已立,所作已 作,自知不受後有。』」?」
這樣詳細說明,內容順序如同前述三部經典。
本句表達比丘們讚歎佛陀為佛法的根本、指引與依止,強調佛陀在教法中的核心地位。
『如是廣說』表
示內容有詳細展開,並依前述經文次第陳述,顯示教義傳承與結構的嚴謹。
諸比丘白佛:「世尊是法 根、法眼、法依……」如是廣說,次第如上三經。
(一五五)
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式,表示這段教法是由
佛陀親口所說,經由弟子親聞、記錄,強調教義的真實與傳承的可靠性。
如是我聞:
本句為佛經常見的開場,標示說法的時空背景,強調佛陀在特
定時地為眾生說法,顯示教法的歷史真實性與因緣具足。
一時,佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。
,沒有勇者的善巧與勤奮,沒有自己做的,沒有別人做的,沒有自己和別人一起做的;所有的人、眾生和神明,若沒有善巧、力量、權勢、精進
和能力,就會被命運所定,隨著生死流轉、變化,經歷六道中的苦與樂。
本句為佛陀啟發弟子思考諸法因緣生起的根本問題,強調一切
現象皆有因有緣,並非無因自生,為後續說明緣起法則鋪墊。本句探問『我』的成立依據,強調若無所繫著、無所見,則『
我』的觀念亦無從生起,旨在破除對自我的執著。本句描述眾生被導引至一種否定一切作為與努力的見解,強調
對於力量、精進、善巧方便及行動主體(自作、他作、共作)皆予以否定,反映出對因果與修行能動性的徹底
否認,屬於破斥世間常見的邪見之一。本句指出,無論是人、眾生或神,若缺乏善巧方便、力量、權
勢、精進與能力,便只能隨業流轉於六道,受苦受樂,無法自主超脫。
強調修行中「方便」與「精進」等德行
的重要性,否則只能隨業受報,難以解脫。
- 精進:佛教六度之一,指持續努力於善法。
- 方便:指善巧方法、智慧的應用。
- 士夫:指有勇氣、有力量的修行者或勇者。
- 自作、他作、自他作:分別指自己所作、他人所作、自己與他人共同所作,為佛教論述行為主體 時常用分類。
- 六趣:即六道,指天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄六種生死輪迴的去處。
- 定分:指業力所決定的命運或分際。
- 相續:指生命或業報的連續不斷。
- 轉變:指生命形態或境遇的變化。
爾時,世尊告諸比丘:「何所有故,何所 起?何所繫著,何所見我?令諸眾生作如是 見、如是說:『無力、無精進、無力精進、無士 夫方便、無士夫精勤、無士夫方便精勤、無 自作、無他作、無自他作;一切人、一切眾生、 一切神,無方便、無力、無勢、無精進、無堪能, 定分、相續、轉變,受苦樂六趣。』?」
樣詳細地陳述,內容次第和前面三部經一樣。
本句描述比丘們向佛陳述佛陀在佛法中的根本地位,強調佛陀
是法的根源、能見法義、依止處。
『如是廣說』表示內容詳盡,『次第如上三經』則指述說的順序與前述三經
一致,顯示經文結構的承接與重複。
諸比丘白佛 言:「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說,次第 如上三經。
(一五六)
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式,表示這是阿難尊者
親自聽聞佛陀所說的法語,強調經文的真實傳承與可信度。
如是我聞:
本句為佛經常見的開場,交代說法時空背景,表明佛陀當時住
於舍衛國祇樹給孤獨園,為後續法義鋪陳因緣。
一時,佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。
組合而成,命終時,地、水、火、風各自歸回本位,感官隨空消散。抬屍的床有第五根橫木,四個人把死者送
到墳地,還沒火化前屍體可見,火化後骨頭像鴿子一樣白。驕傲的人懂得布施,聰明的人懂得接受。如果有人
說死後還有靈魂存在,那全是虛妄不實的說法。不論愚笨或聰明,死後都徹底滅失,什麼都沒有。』
本句為佛陀啟發弟子思考因緣法則,探問一切法的存在與生起
條件,強調諸法依因緣而有、因緣而起,為後續說明緣起法義鋪墊。本句探問『我執』的根源,意在指出眾生因執著某法而生起自
我之見,強調破除執著才能超越我見,契合原始佛教對『我執』的剖析。本段描述一種斷滅見:認為眾生死後完全滅失,無有來世或靈魂存續,身體分解歸於四大,否定死後有
任何存在。
此見解在佛法中屬於邪見,與正見的因果輪迴觀相違。
- 四大:地、水、火、風四種構成物質身體的基本元素。
- 根:指六根(眼、耳、鼻、舌、身、意),此處泛指感官功能。
- 塜間:墳墓、埋葬之地。
- 斷壞無所有:指死亡後一切斷滅,無有餘存,屬於斷見。
- 施、受:布施與接受布施,為修福德之行。
- 虛誑妄說:指違背事實、虛妄不實的言論。
爾時,世尊告諸比丘:「何所有故,何所 起?何所繫著,何所見我?令諸眾生作如是 見、如是說:『諸眾生此世活,死後斷壞無所有, 四大和合士夫,身命終時,地歸地、水歸水、 火歸火、風歸風,根隨空轉,輿床第五,四 人持死人往塜間,乃至未燒可知燒然已, 骨白鴿色立,高慢者知施,黠慧者知受,若 說有者,彼一切虛誑妄說,若愚若智,死後他 世,俱斷壞無所有。』?」
像這樣詳細說明,順序和前面三部經一樣。
本句描述比丘們向佛陀讚歎,認為佛陀是佛法的根本、能見佛法真義的眼目,以及修行依止的根據,並
以同樣的方式詳述如前述三經,強調佛陀在法義上的核心地位。
諸比丘白佛:「世尊是法 根、法眼、法依……」如是廣說,次第如上三經。
(一五七)
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式,表示這是阿難尊者
等親聞佛說、如實傳述,強調經文的真實性與傳承的可靠性。
如是我聞:
本句為經典常見的開場,交代說法時空背景,表明佛陀當時住
於舍衛國祇樹給孤獨園,為後續說法鋪陳因緣。
一時,佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。
本句為佛陀啟發弟子思考因緣生起的根本問題,強調一切法皆
依因緣條件而生,無自性獨立存在,為阿含經常見的緣起教學開端。本句探問眾生對『我』的執著根源,指出『我』的見解是因對
某事物的執著而生,旨在破除對自我的錯誤認知,回歸無我正見。本句指出某種錯誤見解——認為眾生的煩惱是無因無緣自生,否
定煩惱的因緣生起,違背佛教緣起法義。
此為破斥邪見,強調煩惱必有因緣,不可認為無因無緣。
- 煩惱:指貪、瞋、癡等令眾生輪迴生死的心理障礙。
- 無因無緣:否定因果、緣起的錯誤見解。
爾時,世尊告諸比丘:「何所有故,何所 起?何所繫著,何所見我?令諸眾生作如是 見、如是說:『眾生煩惱,無因無緣。』?」
這樣詳細地陳述,內容次第和前面三部經相同。
本句描述比丘們向佛陀讚歎,稱佛為佛法的根本、眼目與依止
,強調佛在教法中的核心地位。
『如是廣說,次第如上三經』表示此處內容與前述三部經的次第一致,屬於經
文重複結構,體現佛教經典常見的教義重申。
諸比丘白 佛:「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說,次第 如上三經。
(一五八)
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式,表示這是阿難尊者
等弟子親自聽聞佛陀所說,強調經文的真實傳承與可信度。
如是我聞:
本句為佛經常見的開場,標示說法的時空背景,強調佛陀在特
定時地為眾生說法,顯示教法的真實性與歷史性。
一時,佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。
本句為佛陀啟發弟子思考因緣生起的根本問題,強調一切法皆
依因緣條件而生,為阿含經常見的緣起教學開端。本句探問眾生對於『我』的執著根源,強調『我』的見解與執
著並無實體依據,旨在破除對自我的錯誤認知,回歸無我正見。本句描述某種錯誤見解,認為眾生本來清淨,並且否定因緣法,主張眾生的清淨性不是由因緣所成。
這
種見解違背佛教因緣生法的根本教義,屬於斷滅或常見的偏執。
- 清淨:此處指本性無染,無煩惱污染。
- 因緣:佛教核心教義,萬法因緣和合而生,否定因緣即否定緣起。
爾時,世尊告諸比丘:「何所有故,何所 起?何所繫著,何所見我?令諸眾生作如是 見、如是說:『眾生清淨,無因無緣。』?」
這樣詳細地陳述,內容順序和前面三部經一樣。
本句描述比丘們向佛陀讚歎,稱佛為佛法的根本、眼目與依止
,強調佛在教法中的核心地位。
『如是廣說』表示內容有詳細展開,『次第如上三經』則指述說的順序與前述
三部經一致,顯示經文結構的承襲與重複。
諸比丘白 佛:「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說,次第 如上三經。
(一五九)
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式,表示這是阿難尊者
等弟子親自聽聞佛陀所說,強調經文的真實傳承與可信度。
如是我聞:
本句為佛經常見的開場,標示說法的時空背景,強調佛陀在舍
衛國祇樹給孤獨園弘法,為經文內容建立歷史與地理依據。
一時,佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。
本句為佛陀開示緣起法的提問,強調事物之間的依存關係,探
討一法因另一法而有、而生的因緣次第,為後續緣起教義鋪陳基礎。本句探問眾生對於『我』的執著根源,強調『我見』與『執著
』的起點,意在破除對自我實體的錯誤認知,導向無我正見。本句指出某種錯誤見解的形成,即認為眾生本質上無智慧、無
見解,並否定因緣法,這違背佛教基本教義中因緣生法與眾生具足佛性、智慧的觀點。
- 無知無見:無智慧、無正見,屬於邪見範疇。
爾時,世尊告諸比丘:「何所有故,何所 起?何所繫著,何所見我?令諸眾生作如是 見、如是說:『眾生無知無見,無因無緣。』?」
和依靠……」內容詳細陳述,順序和前面三部經一樣。
本句描述比丘們向佛陀讚歎,稱佛為法的根本、眼目與依止,
強調佛陀在佛法中的核心地位。
『如是廣說』表示內容詳盡,『次第如上三經』則指本段內容與前述三部經的
次序一致,顯示經文結構的重複與呼應。
時,諸比 丘白佛:「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說, 次第如上三經。
(一六〇)
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式,表明此經內容由阿
難尊者親自聽聞佛陀所說,強調經文的真實傳承與可信度,並非個人臆測。
如是我聞:
本句為佛經常見的開場,標示說法的時空背景,指出佛陀當時
住於舍衛國祇樹給孤獨園,為經文內容鋪陳因緣。
一時,佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。
本句為佛陀啟發弟子思考諸法因緣生起的根本問題,強調一切
現象皆有其因緣條件,並非無因自有,為後續說明緣起法則鋪墊基礎。本句探問眾生對『我』的執著根源,指出『我見』的產生來自
於對某種法的執著。
意在破除對自我實體的錯誤認知,引導觀察執著與我見的因緣,進而離於我執。本句強調導引眾生建立特定的見解與言說,顯示教化的目的在
於正確知見與言教的形成,符合佛教重視正見與正語的修行核心。
- 說:指言說、表達,與正語相關。
爾時,世尊告諸比丘:「何所有故,何所 起?何所繫著,何所見我?令諸眾生作如是 見、如是說?」
和依靠……」像這樣詳細說明,順序就如同前面三部經一樣。
本句描述比丘們讚歎佛陀為佛法的根本、眼目與依止,強調佛陀在教法中的核心地位。
『如是廣說』表
示內容詳盡,並依前述三經的次第展開,顯示經文結構的承續性。
時,諸比丘白佛:「世尊是法根、法 眼、法依……」如是廣說,次第如上三經。
(一六一)
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式,表示這是阿難尊者
等親聞佛說、如實傳述,強調經文的真實性與傳承的可靠性。
如是我聞:
本句為佛經常見的開場,標示說法的時空背景,強調佛陀在特
定時地為眾生說法,體現佛法的歷史性與現場感。
一時,佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。
也不是造作出來的;不是變化的,也不是變化出來的;不會殺害,不會動搖,是堅固不壞的。』。是哪七種呢?也就是說,地的身分、水的身分、火的身分、風的身分,以及快樂、痛苦和生命。這七種身既不是自己造作,也不是被造作出來的,不是變化而成,也不是被變化出來的,不會殺害、不
會動搖,非常堅固,不會轉變、不會變化,也不會互相逼迫。不管是福報、惡報、善惡混雜,或是痛苦、快樂、苦樂參
半,還是勇士或領袖,都不會強行壓迫這個世間。不論是生命還是身體,即使七個身體之間可以讓刀子來回穿梭,也不會傷害到性命。在那裡,沒有殺人
或被殺的人,沒有束縛或被束縛的人,沒有思念或被思念的人,沒有教導或被教導的人。
本句為佛陀啟發弟子思考因緣生起之理,強調一切法皆有因有
緣,並非無因自生,為後續說明緣起法則鋪墊基礎。本句探問眾生對於『我』的執著根源,強調『我』的見解與執
著皆無實體,旨在破除對自我的錯誤認知,導向無我正見。本句強調七身的本質超越造作與變化,既非因造作或變化而有
,也不會因外力而毀壞或動搖,顯示其本體堅固不壞,超越生滅對待,為不可毀損之法。此句為提問,承接前文,詢問所說的七種內容,為經文常見的
提問格式,用以引出下文的具體解說。本句列舉構成有情身心的七種要素,前四為地、水、火、風四
大,後三為感受與生命力,說明眾生身心的基本組成。本句說明這七種身的本質超越世間因緣造作與變化,既非自作亦非他作,無生滅變異,具足堅固不壞之
性,彼此之間亦無相互逼迫或損害,顯示其超越世間法的真實性。本句強調世間的各種果報、感受與人物類型,無論善惡、苦樂或地位高低,皆無法真正壓迫或主宰世間
,顯示世間法的無常與無自性,亦隱含一切現象皆隨因緣而生滅,無有固定主宰。本句描述一種超越世俗對立的境界,即使外在有極端的情境(
如刀可穿梭於身體間),也無損於生命,並且不存在殺與被殺、繫縛與被繫縛、思念與被思念、教導與被教導
等對立。
此顯示一種超越分別、無我無他、無二無對的法界實相,強調一切對待法皆不可得。
- 七身:本經特有術語,指涉特定法義,需依本經上下文判讀。
- 非作、非作所作:非由主動造作或造作所產生,強調非因緣和合而有。
- 非化、非化所化:非由變化或變化所產生,排除變異成就之義。
- 不殺:不會被殺害,表現其不受損壞。
- 不動:不會被動搖,顯示其穩固性。
- 堅實:堅固真實,不可破壞。
- 地身:指構成身體堅硬部分的地大元素。
- 水身:指構成身體流動、濕潤部分的水大元素。
- 火身:指身體溫熱、能量部分的火大元素。
- 風身:指身體流動、運動部分的風大元素。
- 樂:指愉悅、快樂的感受。
- 命:指生命、生命力。
- 七種身:指經中所說的七種法身或存在狀態,具備超越性質。
- 作、作所作:指主動造作與被造作,強調非因緣所生。
- 化、化所化:指變化與被變化,表明非幻化所成。
- 不轉、不變:無轉變、無變化,恆常不變。
- 不相逼迫:彼此之間不會互相壓迫或損害。
- 福:善業所感之樂果。
- 惡:惡業所感之苦果。
- 士梟、士首:勇士、首領,指世間有力或有權者。
- 無殺、無殺者:無殺人者,亦無被殺者,表現無對待、無二法。
- 無繫、無繫者:無拘束者,亦無被拘束者,象徵無執著、無束縛。
- 無念、無念者:無思念者,亦無被思念者,顯示心無掛礙。
- 無教、無教者:無教導者,亦無被教導者,表現無師無弟、無所依止。
爾時,世尊告諸比丘:「何所有故,何所 起?何所繫著,何所見我?令諸眾生作如是 見、如是說:『謂七身非作、非作所作,非化、非化 所化,不殺、不動、堅實。何等為七?所謂地身、 水身、火身、風身、樂、苦、命。此七種身非作、非作 所作,非化、非化所化,不殺、不動、堅實、不轉、 不變、不相逼迫。若福、若惡、若福惡,若苦、若樂、 若苦樂,若士梟、士首,亦不逼迫世間。若命、若 身、七身間間容刀往返,亦不害命,於彼無 殺、無殺者,無繫、無繫者,無念、無念者,無 教、無教者。』?」
就像前面三部經那樣詳細、依次地陳述。
本句描述比丘們向佛陀讚歎,認為世尊是佛法的根本、能見佛法真義的眼目,以及一切修行依止的根據
,並依前述三經的次第廣泛讚說,強調佛陀在法義上的核心地位。
諸比丘白佛:「世尊是法根、法眼、 法依……」如是廣說,次第如上三經。
(一六二)
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式,表示此經內容是由
佛弟子親自聽聞佛陀所說,強調教法的真實傳承與可信度。
如是我聞:
本句為經典常見的開場,交代說法時地,表明佛陀在舍衛國祇
樹給孤獨園弘法,為後文教法鋪陳因緣。
一時,佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。
斷或教人斷,自己煮或教人煮,自己殺或教人殺,傷害眾生、偷別人的財物、做邪淫、明知說謊、喝酒、挖牆
、剪斷鎖鏈、偷搶,甚至攻擊村莊、城市、百姓,用極鋒利的刀劍輪鉛割,把人砍成大塊肉,學這些行為,卻
認為這不是惡因惡緣,也不會招來惡報。』。有人在恒水南岸被殺離開,有人從恒水北岸參加大會而來
,這些都不是因為福報或罪業,也不是因為招感福報或罪業。布施、調柔自心、守護正法、利益眾生、與眾同得利益,這些所做的事,也不是為了求福報。
本句為佛陀引導弟子思考諸法因緣生起的根本問題,強調一切
現象皆有因緣條件,並非無因自有,為阿含經常見的因緣觀教導開端。此句探問『我』的根源,意在指出『我』的成立需依賴執著與
見解,若無所繫著與所見,則『我』亦不可得,強調破除對自我的執著。本句描述有人令眾生產生錯誤見解,認為種種惡行(如殺生、偷盜、邪淫、妄語等)及教唆他人作惡,
甚至極端暴力行為,都不是惡因緣,也不會招感惡果,顯示對因果報應的否定,是嚴重的邪見。本句指出,眾生的生死聚散,並非單純由福報或罪業所決定,
也不是因為招感福惡而發生,強調因緣果報的複雜性,提醒修行者不可執著於簡單的善惡報應觀。本句強調修行者行布施、調伏、護持、利益自己與他人等善行
,並非著眼於求取福報,而是超越功德得失心,體現無住行善的精神。
- 惡因緣:指導致惡果報的因與緣,佛教因果觀核心術語。
- 招惡:招感惡果,指因惡行而感受苦報。
- 劍輪鈆割:指以極鋒利的兵器或鉛等殘酷手段傷害眾生。
- 大肉聚:指將身體斬割成大塊肉,形容極端暴力。
- 邪婬:不正當的性行為,屬五戒、十善所戒。
- 妄語:故意說謊,屬五戒、十善所戒。
- 恒水:古印度恆河,佛教經典常用地名。
- 福惡:福報與罪惡,指善業與惡業的果報。
- 惠施:布施、施予他人。
- 調伏:調柔、降伏煩惱。
- 護持:守護、維護正法或善法。
- 行利:行於利益自己或他人之事。
- 同利:與眾生共同獲得利益。
- 作福:造作福德、追求福報。
爾時,世尊告諸比丘:「何所有故,何所 起?何所繫著,何所見我?令諸眾生作如是 見、如是說:『作、教作,斷、教斷,煮、教煮,殺、教殺, 害眾生、盜他財、行邪婬、知言妄語、飲酒、穿 牆、斷鏁、偷奪,復道害村、害城、害人民,以極 利劍輪鈆割,斫截作大肉聚,作如是學: 「彼非惡因緣,亦非招惡。於恒水南殺害而 去,恒水北作大會而來,彼非因緣福惡,亦 非招福惡。惠施、調伏、護持、行利、同利,於此 所作,亦非作福。』」?」
法的眼目、法的依靠……」如此詳細說明,次第如前面三部經。
這樣詳細地陳述,內容次第如同前述三部經典。
本句描述比丘們讚歎佛陀為佛法的根本、眼目與依止,強調佛陀在教法中的核心地位。
『如是廣說,次
第如上三經』表示此處內容與前述三部經相同,僅略述重點,未重複全文。
諸比丘白佛:「世尊是法根、 法眼、法依……」如是廣說,次第如上三經。
(一六三)
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式,表示這是阿難尊者
等弟子親自聽聞佛陀所說,強調經文的真實傳承與可信度,並非個人臆測。
如是我聞:
本句為經典常見的開場,交代佛陀說法的時間與地點,顯示教法的歷史背景與真實性。
舍衛國祇樹給孤
獨園是佛陀弘法的重要場所,象徵佛法廣被、眾生易於親近。
一時,佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。
之門、六萬零六百五種業報、三種業、兩種業、一種業、半種業、六十二種道跡、六十二個內劫、一百二十個
地獄、一百三十種根、三十六種貪欲界、四萬九千龍族、四萬九千金翅鳥族、四萬九千邪命外道、四萬九千外
道出家、七個有想劫、七個無想劫、七個阿修羅、七個毘舍遮、七個天、七個人、七百個大海、七個夢、七百
個夢、七個險難、七百個險難、七個覺、七百個覺、六種生命、十種增進、八大士地,在這八萬四千大劫裡,
不論愚癡還是有智慧的人,都在其中輪迴,最終到達痛苦的盡頭。』。在他們之中,沒有哪位沙門或婆羅門會這樣說:『我一直持守戒律,承受各種苦行,修習清淨的梵行,
讓未成熟的業報成熟,已成熟的業報則捨棄,自己的進退也無法預測。』。這些苦和樂一直都在,生死的次數也是固定的。就像把線團拋到空中,它會慢慢往下掉,最後落到地上就自然停下來。八萬四千大劫的生死長短,就是這樣決定的,也是同樣的道理。
本句為佛陀啟發弟子思考因緣生起之理,強調一切法皆有其依
止與起源,提示觀察現象背後的條件與根本。本句探問眾生對於『我』的執著根源,強調『我』的見解與執
著皆因錯誤認知而生,旨在引導觀察自我執著的起因,進而破除『我見』。本句描述眾生於無量劫中,經歷種種生死輪迴、業報、道跡、
根性、煩惱、種族、外道、天人等諸多差別,無論愚癡或智慧,皆在生死苦海中流轉,最終抵達苦的極限,強
調輪迴之廣大與苦難,警示眾生應求出離。本句指出,於彼等人中,並無沙門或婆羅門自稱能以持戒、苦
行、梵行等方式,主導業報成熟與否,或能預知自身修行進退。
強調業力成熟與捨棄非人力所能完全掌控,修
行者應知業果自有因緣,不可妄自斷定。本句指出苦樂的狀態是恆常不變的,生死的循環也有其固定的範圍或數量,強調眾生在輪迴中的受報與
生命流轉並非無限隨意,而是有其法則與定數,反映出對因果與生命規律的認識。此句以線團落地為喻,說明事物隨因緣推移,最終歸於安止,
強調因果與自然法則的運作,無需外力強加。本句強調生死輪迴的時間長度有其定數,八萬四千大劫的生死
循環亦復如前所說,顯示因果法則下的定量與不可妄改,突顯眾生業力所感的生死期限。
- 生門:眾生出生的門徑或類型,指生命的多樣起點。
- 業:指造作善惡行為所感召的果報。
- 道跡:修行或輪迴的路徑、軌跡。
- 內劫:內在的劫數,指個體或小範圍的時間單位。
- 泥黎:地獄的異譯,指極苦的處所。
- 貪界:貪欲所涉的境界或範疇。
- 龍家、金翅鳥家:龍族與金翅鳥族,為佛教六道眾生之一。
- 邪命外道:以不正當方式維生的外道。
- 外道出家:非佛教的出家修行者。
- 想劫、無想劫:有想、無想眾生所居的劫數。
- 阿修羅、毘舍遮:分別為鬥爭神與夜叉鬼神類。
- 天、人:天界與人間眾生。
- 士地:菩薩修行的階位。
- 大劫:極長遠的時間單位。
- 究竟苦邊:輪迴苦難的極限、盡頭。
- 沙門:出家修道者,泛指佛教僧侶。
- 婆羅門:古印度宗教階級,亦指持有梵行的修行者。
- 持戒:守持戒律,為修行基礎。
- 苦行:以身體受苦為修行方式。
- 進退不可知:修行進展或退失難以預測。
- 苦樂:指眾生於生死輪迴中所經歷的痛苦與快樂。
- 常住:表示恆常不變,非暫時或偶發。
- 生死:指生命的生起與滅亡,輪迴流轉。
- 定量:有一定的數量或範圍,非無窮無盡。
- 譬如:以比喻方式說明法義。
- 縷丸:指線團,常用於譬喻事物隨緣流轉。
- 自住:自然安止,無需外力。
- 八萬四千大劫:佛教中用以形容極長久的時間單位,表示無量劫數。
- 生死定量:指眾生在輪迴中的生死有其固定的時限與數量。
爾時,世尊告諸比丘:「何所有故,何所 起?何所繫著,何所見我?令諸眾生作如是 見、如是說:『於此十四百千生門、六十千六百 五業、三業、二業、一業、半業、六十二道跡、六十 二內劫、百二十泥黎、百三十根、三十六貪 界、四十九千龍家、四十九千金翅鳥家、四十 九千邪命外道、四十九千外道出家、七想劫、 七無想劫、七阿修羅、七毘舍遮、七天、七人、七 百海、七夢、七百夢、七嶮、七百嶮、七覺、七百 覺、六生、十增進、八大士地,於此八萬四千大 劫,若愚若智,往來經歷,究竟苦邊。』彼無有 沙門、婆羅門作如是說:『我常持戒,受諸苦 行,修諸梵行,不熟業者令熟,已熟業者棄 捨,進退不可知。』此苦樂常住,生死定量。譬 如縷丸擲著空中,漸漸來下,至地自住。如 是八萬四千大劫生死定量,亦復如是。」
內容詳細陳述,順序和前面三部經一樣。
本句描述比丘們向佛陀陳述,讚歎佛陀為佛法的根本、眼目與
依止,強調佛陀在法義上的核心地位。
『如是廣說』表示內容詳盡,『次第如上三經』則指述說的順序與前述
三部經一致,顯示經文結構的承接與重複。
諸比 丘白佛:「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說, 次第如上三經。
(一六四)
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式,表示此經內容由佛
弟子親聞佛說,強調教法的真實傳承與可信度。
如是我聞:
本句為經典常見的開場,交代佛陀說法的時間與地點,顯示教法的歷史背景與真實性。
舍衛國祇樹給孤
獨園是佛陀弘法的重要場所,象徵佛法廣被、眾生易於親近。
一時,佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。
種看法、這樣說:『風不會吹,火不會燒,水不會流動,箭不會射出,懷孕不會生產,乳汁不會分泌,太陽和
月亮無論升起或落下、明亮或黑暗都無法得知』呢?
本句為佛陀啟發弟子思考諸法因緣生起的根本問題,強調一切
現象皆有其依止與起源,導向對緣起法則的觀察與理解。本句探問眾生因何執著、見取『我』,導致產生顛倒見解,否
定世間因果與現象的正常運作,顯示錯誤見解會障蔽對現實的如實知見。
- 如是見、如是說:指產生並宣說這種錯誤見解。
- 風、火、水、箭、懷妊、乳、日月:皆為世間常見現象,用以比喻否定現實的顛倒見。
爾時,世尊告諸比丘:「何所有故,何所 起?何所繫著,何所見我,令諸眾生作如是 見、如是說:『風不吹、火不燃、水不流、箭不 射、懷妊不產、乳不搆、日月若出若沒、若 明若闇不可知』?」
樣詳細地說明,內容順序就像前面三部經一樣。
本句表達比丘們讚歎佛陀為佛法的根本、眼目與依止,強調佛陀在教法中的核心地位。
『如是廣說』指
詳細陳述佛陀功德,『次第如上三經』則表明內容與前述三部經一致,顯示經文間的呼應與傳承。
諸比丘白佛:「世尊是法根、 法眼、法依……」如是廣說,次第如上三經。
(一六五)
「如是我聞」為佛教經典開頭的標準語句,表示此經內容為佛
弟子親自聽聞佛陀所說,強調教法的真實傳承與可信度。
如是我聞:
本句為經典常見的開場,交代說法時地。
『一時』表明事件發生於某一特定時刻,『舍衛國祇樹給孤獨
園』為佛陀常住與說法的重要場所,象徵法會莊嚴與教法流布的因緣。
一時,佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。
這種想法,說:『這位大梵天是萬物的創造者,自然存在,是眾生的父親』呢?
本句為佛陀向比丘們提出的因果、緣起問題,旨在引導弟子思
考一切法的存在與生起皆有其因緣條件,強調法的依緣而起、無自性之義。本句探問眾生因何執著、見取某種自我觀,進而產生『大梵自在為萬物創造者、眾生之父』的見解,指
出錯誤的因緣觀與神我論的根源,強調應破除對自性與創世主的執著。
- 大梵自在:印度婆羅門教主神,佛教經典中常用以代表創世主觀念。
- 自然:此處指萬物自然而生,非因緣所生的錯誤見解。
爾時,世尊告諸比丘:「何所有故,何所 起?何所繫著,何所見我,令諸眾生作如是 見、如是說:『此大梵自在,造作自然,為眾生 父』?」
如是詳細敘述,次第如同上述三部經。
樣詳細陳述,順序就像前面三部經一樣。
本句描述比丘們向佛陀表達,佛陀是佛法的根本、能見真理的智慧之眼,以及修行依止的根據。
後半句
說明這段內容的展開方式與前述三部經相同,強調教法傳承與敘述次第的一致性。
諸比丘白佛言:「世尊是法根、法眼、法依……」 如是廣說,次第如上三經。
(一六六)
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式,表示此經內容為佛
弟子親自聽聞佛陀所說,強調教法的真實傳承與可信度。
如是我聞:
本句為經典常見的開場,標示說法的時地。
『一時』表明事件發生於某一特定時刻,『舍衛國祇樹給孤
獨園』為佛陀常住與說法的重要場所,象徵法會的莊嚴與殊勝。
一時,佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。
看法並說:『色就是我,其他都只是名字罷了。』。只有『無色』才是真正的我,其他的都只是空有其名罷了。色若不是色,這才是我,其它的都只是空名而已。只有不屬於色界或無色界的,才是真正的『我』,其他都只是空有其名罷了。『我』是有範圍的,其他的只是空有其名罷了。我的本性是無邊無際的,其他的都只是空有其名罷了;關於『我』是有限還是無限,其他的說法都只是空有其名罷了;我既不是有限,也不是無限,其他的說法都只是空洞的名詞而已。一個念頭、各種念頭、許多念頭、無量的念頭,我有時一
直快樂、有時一直痛苦,或是苦、樂、不苦不樂,其他都只是空有的名稱罷了?」
本句為佛陀向比丘們提出因緣生起的根本問題,強調一切法皆
有其因緣條件,探討存在與生起的根本依據,為後續說明緣起法則鋪墊。本句探討眾生對於『我』的執著與錯誤見解,認為色身即是真
我,否定其他法的實義,僅視為名相。
此為對『色即我』見的批判,指出執著色身為我乃迷惑之因。本句強調『無色』才是真實的自性,其餘一切皆為假名、無實體。
此處『無色』指超越一切色相、形體
的本體,契合原始佛教對『我』的否定與對法實相的強調,提醒修行者不可執著於名相。本句指出「色」若執為實體即非真我,唯於超越色相、離於執著時,方契真我,其餘諸法皆為假名安立
,無實自性。
強調對色法的正確觀照,破除對五蘊的實有執著。本句指出『我』並不屬於色界或無色界,強調超越一切有為法
的真實自性,其他對『我』的界定皆為假名安立,並非究竟實義。本句指出『我』的概念其實有其侷限,超出此範圍的種種分別與執著,皆屬虛妄名相,並非實有。
強調
對『我』的執著是基於錯誤認知,應觀察其界限與虛妄性,進而破除我執。此句強調「我」的本質無有邊際,超越一切有限的分別,其他一切對於『我』的界定、名稱,皆屬虛妄
不實,僅是名相而非實義,呼應原始佛教對『我』的否定與破執。本句指出對於『我』的有邊(有限)或無邊(無限)等分別,除了這些分別外,其餘的名稱或概念皆屬
虛妄不實,強調對『我』的執著本質上是虛妄的,應破除對『我』的種種妄執。本句指出「我」超越有限與無限的二分對立,否定一切對「我」的實體化執著,強調除了這種否定外,
其他關於「我」的種種名相皆屬虛妄不實,旨在破除對自性「我」的執著。本句指出眾生的心念有一念、種種念、多念、無量念,並且感
受有樂、苦、不苦不樂等多種狀態,除此之外的分別皆屬假名,強調諸法唯名、無實體,呼應原始佛教對名色
、受想行識的分析,提醒修行者莫執著於名相。
- 虛名:僅有名稱,無實體。
- 無色:指無形無相、超越一切色法的本體或真如。
- 色界:指有色質、形體的存在界層。
- 無色界:指超越物質、僅有心識的存在界層。
- 有邊無邊:分別『我』的有限或無限性,屬於見取見的範疇。
- 有邊:指有限、有限量的存在。
- 無邊:指無限、無邊際的存在。
- 苦、樂、不苦不樂:三種受,為眾生感受的基本分類。
爾時,世尊告諸比丘:「何所有故,何所 起?何所繫著,何所見我,令諸眾生作如是 見、如是說:『色是我,餘則虛名;無色是我,餘則 虛名;色非色是我,餘則虛名;非色非無色是 我,餘則虛名;我有邊,餘則虛名;我無邊,餘則 虛名;我有邊無邊,餘則虛名;我非有邊非 無邊,餘則虛名。一想、種種想、多想、無量想,我 一向樂、一向苦、若苦、樂、不苦不樂,餘則虛 名』?」
本句描述比丘們向佛陀陳述,讚歎佛陀為佛法的根本、眼目與
依止,並依照前述三部經的次第詳細說明。
強調佛陀在法義上的核心地位與導引作用。
諸比丘白佛言:「世尊是法根、法眼、法依……」廣 說次第如上三經。
(一六七)
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式,表示這是阿難尊者
等弟子親自聽聞佛陀所說,強調經文的真實傳承與可信度,並非個人臆測。
如是我聞:
本句為佛經常見的開場,標示說法的時空背景。
『一時』表明事件發生於某一特定時刻,『舍衛國祇樹
給孤獨園』為佛陀弘法的重要場所,象徵法會的莊嚴與殊勝。
一時,佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。
種看法、這樣說:『色就是我,其他的都是錯誤的想法;真正的我,既不是色法,也不是非色法,其他的想法都是妄想。認為有一個『我』的界限,其他的想法都是錯誤的妄想。我的本性是無邊無際的,除此之外的都是虛妄分別。我既不是有限,也不是無限,其他的想法都是錯誤的妄想。我有時只是一個念頭,有時有各種念頭、少數念頭,甚至
無數念頭;我有時一直感到快樂、一直感到痛苦,或者是苦、樂、既非苦也非樂的狀態嗎?」
本句為佛陀啟發弟子思考諸法因緣生起的根本問題,強調一切
現象皆有其因緣條件,並非無因自有,為後續說明緣起法則鋪墊基礎。本句探討眾生對於『我』的執著與錯誤見解,認為色身即是真
我,否定其他法的真實性,顯示對五蘊的錯誤認知與執著,為煩惱生起的根本因緣。本句指出「我」的本質超越色法與非色法的二分,強調一切對於「我」的執著,不論落於色或非色,皆
屬妄想。
此處「我」並非指實有自性,而是破除對五蘊及其對立概念的執著,回歸無自性的正見。本句指出執著『我』有邊界(自我有實體、有限範圍)是一種
錯誤見解,除此之外的分別皆屬妄想。
強調破除對『我』的界定與執著,回歸無我、無邊的正見。本句強調「我」的本性無邊無際,超越一切有限分別,其他一切分別、執著皆屬虛妄妄想,非真實自性
。
此處「我」應依本經語境理解為超越分別的真實自性,非世俗我執。本句指出「我」超越有限與無限的二分對立,強調一切關於「
我」的分別執著皆屬妄想,旨在破除對自性實有的錯誤認知,導向正見無我。本句探討眾生心念與感受的多樣性與變化,指出心中念頭與苦樂感受有一念、少數、無量等不同層次,
並涵蓋苦、樂、非苦非樂三種受,反映佛教對心識與受蘊的細緻觀察。
- 妄想:錯誤分別、虛妄執著。
- 非色:非物質,泛指心法或非物質存在。
- 我有邊:指認為自我有實體界限,是一種常見的我執見。
- 一想:指單一念頭。
- 種種想:指多種不同的念頭。
- 少想:指少數的念頭。
- 無量想:指無數、不可計量的念頭。
- 一向樂、一向苦:指持續的快樂或痛苦狀態。
爾時,世尊告諸比丘:「何所有故,何所 起?何所繫著,何所見我,令諸眾生作如是 見、如是說:『色是我,餘則妄想;非色、非非色是 我,餘則妄想;我有邊,餘則妄想;我無邊,餘則 妄想;我非有邊非無邊,餘則妄想。我一想、種 種想、少想、無量想,我一向樂、一向苦,若苦、樂、 不苦不樂』?」
這樣詳細地陳述,內容次第如同前述三部經典。
本句描述比丘們讚歎佛陀為佛法的根本、眼目與依止,強調佛陀在教法中的核心地位。
『如是廣說』表
示內容有詳細展開,並依前述三經的次第進行,顯示教義傳承與結構的嚴謹。
諸比丘白佛言:「世尊是法根、法眼、 法依……」如是廣說,次第如上三經。
(一六八)
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式,表示此經內容為佛
弟子親自聽聞佛陀所說,強調經文的真實性與傳承可靠性。
如是我聞:
本句為佛經常見的開場,標示說法的時空背景,強調佛陀在舍
衛國祇樹給孤獨園弘法,為經文內容鋪陳因緣。
一時,佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。
:『世間是永恆的、世間是無常的、世間既是常又是無常、世間既不是常也不是無常;有的人認為世界是有限的,有的人認為世界是無限的,也
有人認為世界既有限又無限,還有人認為世界既不是有限也不是無限的。生命就是身體,或者說生命和身體是兩回事;佛陀涅槃之後,是存在的嗎?還是不存在?還是既存在又
不存在?還是既不是存在也不是不存在呢?」
本句為佛陀啟發弟子思考因緣法則,探問一切法的存在與生起
依據,強調諸法因緣所生、無自性,為後續說明緣起法義鋪墊。本句探問眾生因何執著與我見,導致對世間本質產生種種見解(常、無常、亦常亦無常、非常非無常)
。
此處強調見解的根源在於執著與錯誤的自我觀念,並指出世間諸見的多樣與執著的迷惑。本句列舉對於世界範圍的四種見解,分別為有邊、無邊、兼有兼無、非有非無,反映古印度哲學對宇宙
本體的不同執著。
佛教指出這些見解皆屬戲論,非究竟實相,意在破除對世界本質的執著。本句討論『命』與『身』的關係,指出有觀點認為生命等同於
身體,也有觀點認為生命與身體是不同的。
此為分析五蘊、身心關係時的重要分判,強調對『命』與『身』的
不同理解,為後續論證提供基礎。本句提出關於如來(佛陀)涅槃後狀態的四種推論,分別為有
、無、有無、非有非無,旨在探討如來究竟的存在狀態,反映佛教對於涅槃後超越世俗二分法的深層思考,並
引導修行者超越執著於有無的分別。
- 常無常:認為世間同時具備常與無常。
- 非常非無常:認為世間既不是常也不是無常。
- 非有邊非無邊:否定世界是有限或無限的二分法。
- 身:指物質身體,即色身。
- 如來:佛陀的尊稱,意指證得真理、如實而來者。
- 死後:此處指佛陀入涅槃之後的狀態。
- 有、無、有無、非有非無:四句分別,為佛教經典中常用以破除執著的邏輯分類。
爾時,世尊告諸比丘:「何所有故,何所 起?何所繫著,何所見我,令諸眾生作如是 見、如是說:『我世間常、世間無常、世間常無常、 世間非常非無常;世有邊、世無邊、世有邊無 邊、世非有邊非無邊;命即是身、命異身異;如 來死後有、如來死後無、如來死後有無、如來 死後非有非無』?」
法的依靠……」像這樣詳細說明,順序和前面三部經一樣。
本句描述比丘們讚歎佛陀,認為佛是佛法的根本、能見佛法真義的眼目,以及一切修行者依靠的根本依
止,並以同樣的方式如前述三部經典次第廣泛陳述。
強調佛陀在佛法傳承與修行道路上的核心地位。
諸比丘白佛:「世尊是法根、 法眼、法依……」如是廣說,次第如上三經。
(一六九)
此句為佛教經典開頭的固定格式,表明經文內容是由佛弟子親
自聽聞佛陀所說,強調傳承的真實性與權威性。
如是我聞:
本句為經典常見的開場,交代說法的時空背景,表明佛陀當時
住於舍衛國祇樹給孤獨園,為後續法義鋪陳因緣。
一時,佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。
是無常的、我是又常又無常的、我是既非常也非無常的』?我的痛苦是永恆的、我的痛苦是變化的、我的痛苦既是永
恆又是變化、我的痛苦既不是永恆也不是變化、這個世界是我自己造的、是別人造的、是我和別人一起造
的,也不是我造的、不是別人造的,不是我也不是別人造的,甚至是沒有原因自己出現的。世間的痛苦是自己造成的、是別人造成的、是自己和別人
一起造成的,還是既不是自己也不是別人,毫無原因地產生的呢?」
本句為佛陀啟發弟子思考諸法因緣、存在與生起的根本問題,
導向對法的本質與因果關係的觀察,屬於阿含經典常見的問答開端。本句探問眾生對『我』的執著與見解根源,指出眾生因執著於某種『我』的觀念,遂生起各種關於『我
』常、無常等錯誤見解,顯示對『我』的錯誤認知是諸見分歧的根本。本句以邏輯推演方式,探討「我苦」的存在狀態,涵蓋常、無
常、常無常、非常非無常等四句,旨在破除對痛苦本質的執著,顯示痛苦無固定自性,亦非單一屬性所能界定
,強調對法的如實觀察與超越二邊的智慧。本句總攝世間成因的各種見解,涵蓋自作、他作、共作、非自非他、無因等五種論斷,指出眾生對世間
起源的不同執著。
此處旨在破除對世間成因的錯誤見解,導向正見,強調不可執著於單一成因論。本句探討世間苦的成因,分別提出四種觀點:自作、他作、自他共作、非自非他無因作,反映對苦因的
多元思考,為後續破斥錯誤見解鋪墊,強調因果觀念的重要性。
- 世間我常:認為世間的我是永恆不變的。
- 世間我無常:認為世間的我是變化無常的。
- 世間我常無常:認為我是同時常與無常。
- 世間我非常非無常:認為我是既非常也非無常,屬於四句分別。
- 自作:指一切由自己造作、主導。
- 他作:指一切由他人或外力造作。
- 自作他作:自己與他人共同造作。
- 非自作非他作:既非自己也非他人造作。
- 無因作:沒有任何因緣條件,自然產生。
- 自他作:指自己與他人共同造成的苦果。
- 非自非他無因作:指既非自己也非他人,且無任何因緣而生的苦,否定因果律。
爾時,世尊告諸比丘:「何所有故,何所 起?何所繫著,何所見我,令諸眾生作如是 見、如是說:『世間我常、世間我無常、世間我常 無常、世間我非常非無常;我苦常、我苦無常、 我苦常無常、我苦非常非無常;世間我自作、 世間我他作、世間我自作他作、世間我非自 作非他作非自非他無因作;世間我苦自作、 世間我苦他作、世間我苦自他作、世間我苦 非自非他無因作』?」
樣詳細說明,順序就像前面三部經一樣。
本句描述比丘們讚歎佛陀為佛法的根本、眼目與依止,強調佛陀在法義上的核心地位。
『如是廣說,次
第如上三經』表示此處內容與前述三部經的敘述順序一致,屬於經文重複結構。
諸比丘白佛:「世尊是法根、 法眼、法依……」如是廣說,次第如上三經。
(一七〇)
「如是我聞」為佛教經典開頭的標準格式,表明此經內容為弟
子親自聽聞佛陀所說,強調教法的真實傳承與可信度。
如是我聞:
本句為經典常見的開場,標示說法的時地人。
『一時』表明事件發生於某一特定時刻,『佛住』指佛陀
當時駐錫於該地,『舍衛國祇樹給孤獨園』為佛陀弘法的重要場所。
一時,佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。
離而生起喜樂,進入初禪,乃至第四禪,這就是究竟的涅槃。
本句為佛陀開示緣起法的提問,強調一切法的生起皆有其依止
條件,為後續說明因緣關係鋪陳基礎。本句探問『我』的成立依於何種執著與見解,旨在指出『我』
的觀念是因執著與錯誤見解而生,並非真實自性,強調破除對『我』的執著以見法實相。本句指出,若眾生認為斷除五欲的享樂即是現法涅槃,則是將涅槃僅等同於遠離感官欲樂,忽略了涅槃
的深層義理。
此處強調對涅槃的誤解,提醒修行者不可僅以斷欲為究竟解脫。本句說明修行者須遠離惡與不善法,依次具足覺、觀,因遠離
而生喜樂,進入初至第四禪,這種離繫清淨的境界即為究竟的涅槃,是最高義的解脫狀態。
- 五欲:指色、聲、香、味、觸五種感官欲樂。
- 現法涅槃:指於現世中證得涅槃的境界,強調當下解脫。
- 惡不善法:指障礙解脫的惡行與不善心行。
- 覺、觀:禪修初禪中的心所,分別為覺察與審察。
- 初禪、第四禪:禪定的四個層次,從初禪至第四禪,層層離繫清淨。
- 第一義般涅槃:究竟真實的涅槃,超越一切分別與煩惱的解脫境界。
爾時,世尊告諸比丘:「何所有故,何所 起?何所繫著,何所見我?令諸眾生作如是 見、如是說:『若無五欲娛樂,是則見法般涅 槃;若離惡不善法,有覺、有觀,離生喜樂,入 初禪,乃至第四禪,是第一義般涅槃。』?」
內容詳細展開,順序和前面三部經一樣。
本句描述比丘們向佛陀陳述,世尊是佛法的根本、洞察與依止處,強調佛陀在法義上的核心地位。
後段
說明內容展開與次第,與前述三部經一致,顯示教法傳承與結構的統一。
諸比丘 白佛:「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說,次 第如上三經。
(一七一)
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式,表明此經內容為阿
難尊者親自聽聞佛陀所說,強調經文的真實傳承與可信度,並非個人臆測。
如是我聞:
本句為佛經常見的開場,標示說法的時空背景,強調佛陀在特
定時地為眾生說法,體現佛法的歷史性與現場感。
一時,佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。
入處,認為我死後就完全斷滅、什麼都不存在,這就叫做我真正的斷滅。
本句為佛陀啟發弟子思考因緣生起的根本問題,強調一切法皆
依因緣條件而生,並非無因自有,為後續說明緣起法則鋪墊基礎。本句探問眾生對於『我』的執著根源,指出『我』的見解與執
著皆無實體,旨在破除對自我的錯誤認知,導向無我正見。本句說明眾生對於身體(四大色身)壞滅後無有的見解,認為
這就是『我』的正確斷滅,反映出對身心關係與斷滅見的執著。本句說明對於『我』的見解,若認為欲界的煩惱已徹底斷除,
並且死後一切皆無,這種見解被稱為『我正斷』,屬於斷見的一種,為佛教所破斥的錯誤見解。本句說明斷見的一種,即認為五蘊中的色界於死後徹底滅絕、
無有餘存,屬於對自我存在的斷滅見解,為佛教所破斥的邪見之一。本句描述對四無色定的誤解,認為證得這些境界後,死後就會
完全斷滅、無有餘存,這是斷見的錯誤見解,並非佛法正義。
- 正斷:此處指認為身體壞滅即是真正的斷滅。
- 欲界:指眾生因欲望而輪迴的世界,包括六道中的天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄。
- 斷壞:指煩惱或生命的徹底斷滅。
- 無所有:指死後一切皆無,否定死後存在。
- 我正斷:指認為『我』於死後完全斷滅的見解,屬於斷見。
- 空入處:四無色定之一,指超越色界,入於空無邊處的禪定境界。
- 識入處:四無色定之一,指入於識無邊處的禪定境界。
- 無所有入處:四無色定之一,指入於無所有處的禪定境界。
- 非想非非想入處:四無色定之一,指入於非想非非想處的禪定境界。
爾時,世尊告諸比丘:「何所有故,何所 起?何所繫著,何所見我?令諸眾生作如是 見、如是說:『若麁四大色斷壞、無所有,是名我 正斷;若復我欲界斷壞、死後無所有,是名 我正斷;若復我色界死後斷壞、無所有,是名 我正斷;若得空入處、識入處、無所有入處、 非想非非想入處,我死後斷壞、無所有,是名 我正斷。』?」
如此詳細說明,次第如前面三部經一樣。
這樣詳細地說明,順序和前面三部經一樣。
本句表達比丘們讚歎佛陀為佛法的根本、指引與依止,強調佛陀在教法中的核心地位。
『如是廣說』表
示內容詳盡,『次第如上三經』則指說法的次序與前述三部經一致,顯示經文結構的連貫性。
諸比丘白佛:「世尊是法根、法眼、法依……」 如是廣說,次第如上三經。
(一七二)
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式,表示此經內容為阿
難尊者等親自聽聞佛陀所說,強調經文的真實傳承與可信度。
如是我聞:
本句為經典常見的開場,標示說法的時地。
強調佛陀在舍衛國
祇樹給孤獨園弘法,為聽法眾生建立歷史與空間背景。
一時,佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。
應該捨離它們。捨離之後,能得到法義的利益,長久安樂。」。哪些現象是變化無常的?色是無常的,受、想、行、識也都是無常的。
本句強調對於無常之法應予以斷除,離繫於變異不定的事物,
才能獲得法義上的真實利益與長遠安樂。
此處「斷」指斷除執著與依賴,安住於正法,遠離苦因。本句詢問一切現象(法)是否具有無常性,強調世間一切皆處
於生滅變化之中,無有恆常不變者,為佛教觀照諸法實相的根本教義。本句闡明五蘊(色、受、想、行、識)皆屬無常,強調一切身
心現象都在變化,無有恆常不變,為觀照無常、破除執著的根本教義。
- 斷:斷除、捨離,特指斷除對無常法的執著。
- 義饒益:以正法義理帶來真實利益。
- 長夜安樂:長久遠離煩惱,安住於寧靜快樂。
爾時,世尊告諸比丘:「若法無常者當 斷,斷彼法已,以義饒益,長夜安樂。何法無 常?色無常,受、想、行、識無常。」
本句為經末結語,表明佛陀說法圓滿,弟子比丘們領受教誨,
心生歡喜,並決意實踐佛陀所教,體現聞法受持、依法修行的精神。
佛說此經已,諸 比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(一七三)
「如是我聞」為佛教經典開頭的標準語,表示此經內容為佛弟
子親自聽聞佛陀所說,強調經文的真實性與傳承的可靠性。
如是我聞:
本句為經典常見的開場,標示說法的時地。
『一時』表明事件發生於某一特定時刻,『佛住』指佛陀當
時駐錫於該地,『舍衛國祇樹給孤獨園』為佛陀弘法的重要場所之一。
一時,佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。
除,斷除之後,能帶來法義上的利益,讓你們長久安樂。」。什麼叫做已經過去、會變化無常的法?過去的色身是無常的,過去的欲望也是無常的,這些法都應該斷除。斷除了那些不善的法之後,因為義理的增益,能在漫長的時光中獲得安樂。感受、想法、行為、識心也是一樣的道理。」
本句強調對於過去無常、變化不定的法應當斷除,斷除後能獲
得法義上的利益與長遠安樂,體現出修行斷除執著、遠離煩惱的意義。本句為提問,旨在釐清哪些法屬於已經過去且具有無常性的現
象,強調法的生滅變化,為後文解釋無常法的範疇鋪墊。本句指出對於過去的色身與欲望,皆屬無常,應以正觀斷除執
著,體認其非實、非恆,進而修習離欲、離色,斷除對過去法的執著與牽掛。本句說明修行者斷除有害的法(煩惱、惡行)後,因為正法義
理的增益,能於長久的生死流轉中獲得安樂與利益,強調斷惡修善帶來的實際安樂果報。本句承接前文,指出五蘊中的受、想、行、識也如色蘊一樣,
具有無常、苦、無我等性質,強調一切法皆無自性,應如實觀察,遠離執著。
- 無常法:指一切變化不定、無自性的現象。
- 長夜:比喻生死輪迴的長久時期,亦指長時間。
- 欲:指貪欲、欲望,煩惱之一。
爾時,世尊告諸比丘:「若過去無常法 當斷,斷彼法已,以義饒益,長夜安樂。云 何過去無常法?過去色是無常法,過去欲 是無常法,彼法當斷。斷彼法已,以義饒 益,長夜安樂。受、想、行、識亦復如是。」
本句為經末結語,表明佛陀說法圓滿,弟子們領受教誨,心生
歡喜並實踐於行。
此為佛教經典常見結尾,強調聞法與實踐並重。
佛說此 經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
、過去與未來,以及過去、未來和現在同時存在的情形。
本句列舉時間的多重組合,強調時間的各種交錯與並存,展現
佛教對於時間非線性、非單一向度的觀念,暗示法界中一切時皆可同時現起,無有障礙。
- 未來:尚未到來之時。
- 現在:當下之時。
- 過去:已經過去之時。
- 過去現在、未來現在、過去未來、過去未來現在:分別指時間的複合狀態,強調多時並現。
如是未來、現在、過去現在、未來現在、過去未 來、過去未來現在。
(一七四)
「如是我聞」為佛教經典開頭的標準格式,表示此經內容為佛
弟子親自聽聞佛陀所說,強調經文的真實性與傳承的可靠性。
如是我聞:
本句為經典常見的開場,交代說法時地。
『一時』標示事件發
生的特定時刻,『舍衛國祇樹給孤獨園』為佛陀弘法的重要道場,象徵佛陀在世時於人間教化眾生。
一時,佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。
本句強調修行者為了超越生滅無常的現象,應當依止具足正知
見的大師,獲得正確的指導,進而斷除對無常法的執著,邁向解脫。本句為提問,旨在請示或闡明「無常法」的定義與範疇,為後
續說明諸行無常、法無定性的基礎。
強調一切現象皆處於變化流轉,無有恆常不變。本句指出「色」這一法屬於無常,強調一切有形色的現象皆會
變化、不恆常,為佛教基本教義之一。本句強調修行者若欲斷除某些法(如煩惱、障礙等),應當依
止具德大師,藉由善知識的指導,才能正確修行、斷除煩惱,達到解脫。本句承接前文,指出五蘊中的受、想、行、識,與前述色蘊一
樣,皆具同樣的性質與道理,強調五蘊無一例外,皆依緣生滅、無常無我。
- 大師:具足智慧與德行,能為弟子指導解脫之道的導師。
- 斷彼法:指斷除特定的法,依本經語境多指煩惱、障礙等需修行克服之法。
爾時,世尊告諸比丘:「為斷無常法故, 當求大師。云何是無常法?謂色是無常法; 為斷彼法,當求大師。受、想、行、識亦復如 是。」
本句為經末結語,表明佛陀說法圓滿,弟子比丘們領受教誨,
心生歡喜,並決意實踐佛陀所教,體現聞法後的信受與踐行,是佛教經典常見的收束語。
佛說是經已,諸比丘聞佛所說,歡喜 奉行。
說、第二伴侶、真正的善知識、同意、憐憫、悲心、崇尚義理、崇尚安慰、喜樂、重視接觸、重視安隱、欲望
、精進、善巧方便、廣泛善巧方便、具備能力的善巧方便、堅固、強健、身心勇猛、勇猛難以降伏、攝受常學
、不放逸修行、思惟、念、覺、知、明、智慧、辯才、思量、清淨梵行、如意、念處、正勤、根、力、覺、道
、止、觀、念身、正確憶念每一部八經,也如前面所說。就像義理被切斷了一樣。對於理解義理、徹底明瞭義理、闡述義理、讓義理止息、放下義理,也都是這樣的道理。
本句強調於三世乃至三世合一的任何時空中,修學者皆應依止
善知識(大師)為指導,八種經典皆遵循此原則,顯示依師修學的重要性。本句列舉多種修行資糧與善法,包括教法的隨順、安穩、引導
、講說、善知識、慈悲、精進、方便、堅固、勇猛、正念、智慧、梵行等,強調修行者應具備並實踐這些德目
,並以正念憶持諸經教義,依前述方法修學。本句比喻義理中斷,表示法義無法貫通或理解已被阻隔,強調修學或論述時應避免義理斷裂。
本句強調對於義理的認知、究竟、表達、止息與捨離,皆應如
前所述般正確理解與實踐,體現對法義的圓滿把握與超越執著。
- 八種經:本經所指的八類經典,具體內容需依全經脈絡判斷。
- 教:佛陀所說之教法。
- 隨順:順應法義或眾生根機。
- 善知識:指能引導修行的良師益友。
- 念處:四念處,觀身、受、心、法。
- 正勤:四正勤,精進斷惡修善。
- 根、力:五根、五力,修行資糧。
- 覺:七覺支,修證菩提之要素。
- 止、觀:止息妄念與觀察實相之修法。
- 念身:觀身念處。
- 八經:指特定八部經典,依本經語境理解。
- 斷義:指義理中斷,無法連貫理解。
- 知義:認識、理解佛法義理。
- 盡義:徹底明瞭、窮盡義理的深意。
- 吐義:將義理表達、闡述出來。
- 止義:使義理止息,不再執著於言說。
- 捨義:放下對義理的執著,超越語言文字。
如是,過去、未來、現在、過去未來現在,當求 大師,八種經如是。種種教隨順、安、廣安、周 普安、導、廣導、究竟導、說、廣說、隨順說、第二伴、 真知識、同意、愍、悲、崇義、崇安慰、樂、崇觸、崇安隱、 欲、精進、方便、廣方便、堪能方便、堅固、強健、勇 猛身心、勇猛難伏、攝受常學、不放逸修、思惟、 念、覺、知、明、慧、辯、思量、梵行、如意、念處、正懃、根、 力、覺、道、止、觀、念身、正憶念一一八經,亦如上 說。如斷義。如是知義、盡義、吐義、止義、捨義 亦如是。
(一七五)
「如是我聞」為佛教經典開頭的標準語句,表示此經內容為佛
弟子親聞佛陀所說,強調教法的真實傳承與可信度。
如是我聞:
本句為經典常見的開場,標示說法的時空背景,指出佛陀當時
住於舍衛國著名的祇樹給孤獨園,為後文說法鋪陳因緣。
一時,佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。
本句以頭髮與衣服著火為譬喻,強調遇到緊急危難時應當迅速
採取行動,暗示修行人對於煩惱或生死等重大問題,應如救頭衣之火般急切精進,不可遲疑。
爾時,世尊告諸比丘:「猶如有人火燒 頭衣,當云何救?」
本句描述比丘向佛陀請示或發問,展現弟子對佛的尊敬與求法
態度,是佛教經典常見的問答開場。本句強調修行者遇到障礙時,應增長精進的意願,並以殷勤與
善巧方便,及時對治、救護,使煩惱或障礙得以滅除,展現佛法中自利利他的積極精神。
- 增上欲:指修行時更強烈、向上的精進意願。
- 慇懃:殷切、懇切,表示用心不懈。
比丘白佛言:「世尊!當起增 上欲,慇懃方便時救令滅。」
對於無常這股猛烈的火,必須徹底斷除、消滅。」。為了熄滅無常的煩惱之火,所以努力尋找善知識指導。為了斷除哪些無常變化,才會這麼努力地尋找大師呢?因為知道色、受、想、行、識都是無常的,所以才會努力去尋找大師指導自己修行。
本句以頭巾著火為喻,強調世間無常如烈火,修行者對於無常
的逼迫與煩惱,應比對身外之物更為警覺,必須徹底斷除對無常的執著與煩惱,才能離苦得安。本句強調眾生因無常帶來的苦惱,如火焚身,為求解脫,應積極尋求具德大師指導修行之道。
本句探問修行者為何因『無常』而發心尋求善知識,強調對無常現象的認識是修行動機之一。
『斷』指
斷除對無常的執著或煩惱,尋求大師則是為了獲得正確指導以超越無常。本句說明五蘊(色、受、想、行、識)皆屬無常,行者正因體
悟此理,才會精進尋求善知識或大師,期望斷除執著,證得解脫。
- 斷滅:徹底斷除、消滅煩惱或障礙。
- 無常火:比喻世間變化無常所帶來的苦惱與煩惱,如烈火般燒灼身心。
- 受、想、行、識:心法四蘊,合稱五蘊,為眾生身心之總和。
佛告比丘:「頭衣 燒然尚可暫忘,無常盛火應盡除斷滅;為 斷無常火故,勤求大師。斷何等無常故 勤求大師?謂斷色無常故勤求大師,斷 受、想、行、識無常故勤求大師。」
本句為經末結語,表明佛陀說法圓滿,弟子比丘們領受佛陀教
誨,心生歡喜,並決意依照佛陀所說去實踐修行,體現聞法受持、踐行佛教教義的精神。
佛說此經 已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
、未來與現在三者同時的無常,這八種情形都如《救頭然譬經》所說,前文已經詳細解釋過了。就像要尋找大師一樣,也應該這樣去尋找各種教法,並依教奉行,這在前文已有詳細說明。就像義理被斷絕一樣,對於理解義理、徹底明瞭義理、陳
述義理、停止義理、捨離義理、滅除義理、消失義理,也都是同樣的道理。
本句強調無常的多重層面,涵蓋時間上的各種組合,皆應如斷
除無常般對待。
引用《救頭然譬經》作為譬喻,說明對無常的認知與斷除不限於單一時段,而是全面貫徹於過
去、現在、未來及其組合。
此處重點在於徹底觀照無常,無論時間如何組合,皆不可執著。本句強調學法者應如同渴求善知識般,積極尋求多種教法,並且依教奉行,展現對法的恭敬與實踐精神
。
『如上廣說』提示前文已有詳細論述,強調依次第學習與實踐的重要性。本句以『斷義』為例,說明對於義理的認知、窮盡、表達、止息、捨棄、滅除、消失等諸種狀態,皆如
同『斷義』一般,強調義理的各種作用與狀態皆可徹底止息,顯示對法義無所執著的態度。
- 救頭然譬經:佛教譬喻經典,常用以說明義理,具體內容依本經語境理解。
- 教、隨順教:教指佛陀所說法義,隨順教即依教奉行、順從法義。
- 滅義:義理的滅除、消亡。
- 沒義:義理的消失、隱沒。
如斷無常,如是過去無常、未來無常、現在 無常、過去未來無常、過去現在無常、未來現 在無常、過去未來現在無常,如是八種救頭 然譬經,如上廣說。如求大師,如是求種種 教、隨順教,如上廣說。如斷義,如是知義、盡 義、吐義、止義、捨義、滅義、沒義,亦復如是。
(一七六)
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式,表示這是阿難尊者
等弟子親自聽聞佛陀所說,強調經文的真實傳承與可信度,並非個人臆測或傳聞。
如是我聞:
本句交代說法時地,標誌佛陀於特定時期在舍衛國祇樹給孤獨
園弘法,為經典常見開頭格式,顯示教法的歷史脈絡與地點依據。
一時,佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。
修習觀察自身身體的方法,並安住其中。」。哪些現象或事物是不恆常的?所謂色身是無常的,為了斷除這些煩惱,應該隨順修習觀察自身的身體。受、想、行、識也是無常的,為了斷除這些煩惱,應該隨順修習觀察自身的身體並安住其中。
本句強調修行者應以觀察自身身體(內身身觀)作為修行方法,目的是為了超越對無常現象的執著,進
而斷除煩惱。
此處『斷無常』並非消滅無常,而是斷除對無常現象的錯誤認知與執著,回歸正見。本句為提問,旨在引導對無常法的辨識與思考,強調一切法皆
處於變化流轉,無有恆常不變之性,為佛教觀察世間實相的重要基礎。本句指出色身(物質身體)是無常的,修行者應為斷除對色身
的執著與相關煩惱,依教法修習內身身觀,觀察自身身體的無常、苦、非我,進而生起出離心。本句強調受、想、行、識皆屬無常,修行者應為斷除對這些蘊
的執著,依次第修習內身身觀,安住於正念觀照,進而斷除煩惱與執著。
- 內身身觀:觀察自身身體的修行方法,屬於四念處之一。
爾時,世尊告諸比丘:「為斷無常故, 當隨修內身身觀住。何等法無常?謂色 無常,為斷彼故,當隨修內身身觀住。如 是受、想、行、識無常,為斷彼故,當隨修內 身身觀住。」
本句為經末結語,表明佛陀說法圓滿,弟子比丘們領受佛陀教
誨,心生歡喜,並決意實踐佛陀所教,體現聞法受持、踐行於修行生活的精神。
佛說此經已,諸比丘聞佛所說, 歡喜奉行。
,無論是過去與未來、過去與現在、未來與現在,或是過去、未來與現在的色,全都是無常的。因為要斷除對
這些的執著,所以應該隨順修習身體的觀察,安住於身身觀。感受、想法、行為、識別心也是一樣的情況。
本句強調一切色法(物質現象)無論過去、現在、未來,或其
組合,皆屬無常,應以此觀照,斷除對色法的執著,安住於身身觀的修行,體證無常法義。本句承接前文,指出五蘊中的受、想、行、識,與前述色蘊同
理,皆依緣而生、無自性,強調五蘊皆無常、無我,為原始佛教教義核心。
- 身身觀:四念處之一,觀察身體現象的修行方法。
如無常,如是過去色無常,未來色、現在色、 過去未來色、過去現在色、未來現在色、過去 未來現在色無常,斷彼故,當隨修身身 觀住。受、想、行、識亦復如是。
觀、內受受觀、外受受觀、內外受受觀、內心心觀、外心心觀、內外心心觀、內法法觀、外法法觀、內外法法
觀,每一種也各有八種修行方式,這些內容都和前面說明的一樣。
本句總結身、受、心、法四念處的內、外、內外觀法,強調每
一類觀法皆有八種修習方式,並且這些修法與前文所述相同,體現四念處觀的全面性與次第性。
- 外身身觀:觀察他人身體的現象。
- 內外身身觀:同時觀察自身與他人身體。
- 內受受觀:觀察自身感受。
- 外受受觀:觀察他人感受。
- 內外受受觀:同時觀察自身與他人感受。
- 內心心觀:觀察自身心念。
- 外心心觀:觀察他人心念。
- 內外心心觀:同時觀察自身與他人心念。
- 內法法觀:觀察自身法(現象、法則)。
- 外法法觀:觀察外在法(現象、法則)。
- 內外法法觀:同時觀察自身與外在法。
如隨修內身身 觀住八種,如是外身身觀、內外身身觀、內受 受觀、外受受觀、內外受受觀、內心心觀、外 心心觀、內外心心觀、內法法觀、外法法觀、內 外法法觀住一一八經,亦如上說。
、滅除、消融義理,所以依次修習四念處,也如前面所說。
本句強調修行者應斷除對『無常』的錯誤認知,正確理解無常
義理,並依此修習四念處,才能如法觀照身心,進入正道。本句說明對於法義的認知與處理,從了解、究竟、表達,到止息、捨棄、滅除、消沒,皆是修習四念處
時應有的態度與過程,強調對法義的正確觀照與超越,依此次第修行四念處,與前文一致。
- 無常義:指一切法皆變化無常,非恆常不變,為佛教根本觀念。
- 四念處:即觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我,為修行基礎法門。
- 知義、盡義、吐義、止義、捨義、滅義、沒義:分別指對義理的認知、究竟、表達、止息、捨棄 、滅除、消沒等不同層次的處理。
如斷無 常義,修四念處;如是知義、盡義、吐義、止義、 捨義、滅義、沒義故,隨修四念處,亦如上說。
(一七七)
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式,表示這是阿難尊者
等親聞佛說、如實傳述,強調經文的真實性與傳承的可靠性。
如是我聞:
本句為佛經常見的開場,標示說法的時空背景,強調佛陀在特
定時地為眾生說法,體現佛法的歷史性與現場感。
一時,佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。
本句以頭髮與衣服著火為譬喻,強調遇到緊急危難時應當迅速
、毫不遲疑地採取行動,暗示修行人對於煩惱與生死之苦也應如此急切地求解脫,不可拖延。
爾時,世尊告諸比丘:「猶如有人火燒 頭衣,當云何救?」
本句描述比丘向佛陀請示或發問,展現弟子對佛陀的尊敬與求
法態度,是佛教經典中常見的問答開場。本句強調修行者應激發更高層次的求法心,並以誠摯與善巧的
方式,於適當時機協助眾生滅除煩惱障礙,體現佛法度生的慈悲與智慧。
比丘白佛言:「世尊!當起增 上欲,慇懃方便時救令滅。」
的烈火一定要徹底斷除。為了斷除這無常之火,應當隨順修習內身身觀。」。什麼叫做『斷』?因為一切無常如烈火,所以要隨順修習觀察自身,安住於身觀之中。所謂色身是無常的,為了斷除對色身的執著,所以要隨順修習觀察自身。感受、想法、行為、識心都是無常的,為了斷除這些執著
,所以要隨順修習觀察自身身體……」詳細內容一直說到……。
本句以頭巾著火為喻,強調世間無常如烈火,必須徹底斷除對
無常的執著。
修習內身身觀,是為了觀照身體的無常,進而斷除煩惱與生死輪迴的根本。本句探問『斷』的意義,指出由於一切法無常如火,應以觀身
的修行方法,隨順安住於內身的觀照,從而斷除煩惱與執著。
強調無常觀與身念住的實踐關聯。本句指出色身(物質身體)是無常變化的,為了斷除對色身的
執著,應當隨順修習內身觀,安住於觀察自身的修行中,體會無常法義。本句指出受、想、行、識皆屬無常,修行者應觀察自身身體,
隨順修習身念處,以斷除對五蘊的執著,進而達到解脫。
此處強調無常觀與身念處修習的關聯。
- 內身身觀住:即內身觀,安住於觀察自身身體的修行方法。
佛告比丘:「頭衣 燒然尚可暫忘,無常盛火應盡斷,為斷 無常火故,隨修內身身觀住。云何為斷 無常火故,隨修內身身觀住?謂色無常, 為斷彼故,隨修內身身觀住。受、想、行、識無 常,為斷彼故,隨修內身身觀住……」廣說乃至……。
本句為經末結語,表明佛陀說法圓滿,弟子比丘們聽聞後生起
歡喜心,並決意依照佛陀所教去實踐,體現聞思修三學的精神。
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉 行。
未來和現在,甚至過去、未來、現在三者同時,全部都是無常。就像觀察自己身體時有八種方法一樣,觀察外在身體和內
外合觀時,也都是依照前面說的八種方法來修行。
本句強調無常的普遍性,無論時間如何分別,三世皆無常,顯
示一切法皆處於變化流轉之中,無有恆常不變。本句說明身念處觀的修行方法,無論是觀自身、觀他人,或內
外合觀,皆有八種修法,並依前文所述次第進行,強調修行方法的一致性與系統性。
- 內身、外身、內外身:分別指觀自身、觀他人及內外合觀。
如無常,如是過去無常、未來無常、現在無 常、過去未來無常、過去現在無常、未來現 在無常、過去未來現在無常。如內身身觀 住八經,如是外身身觀八經、內外身身觀八 經如上說。
念處的二十四經,也都是照前面所說的內容。
本句總結身、受、心、法四念處各有二十四經,除身念處外,
其餘三者的內容與身念處二十四經相同,強調四念處修行法門的結構一致性。
- 身念處:觀身不淨,四念處之一,修行者觀察自身諸法。
- 受念處:觀受是苦,四念處之一,修行者觀察感受的本質。
- 心念處:觀心無常,四念處之一,修行者觀察心念的變化。
- 法念處:觀法無我,四念處之一,修行者觀察諸法的實相。
- 二十四經:指各念處相關的二十四部經文。
如身念處二十四經,如是受念 處、心念處、法念處二十四經如上說。
徹底清除、止息、捨棄、滅除、消失這每一部九十六種經典,就像前面所說的一樣。
本句強調對於九十六種無常外道經典,應徹底斷除與遠離,並以正知見對治其影響,依前文所述方法一
一實踐,顯示對異學邪見的徹底否定與清淨自心的修行方向。
- 九十六經:指九十六種外道經典,為古印度各種非佛教思想流派的總稱。
- 斷、知、吐、盡、止、捨、滅、沒:皆為修行上對外道法徹底遠離、斷除的不同層次與方法。
如 當斷無常九十六經,如是當知、當吐、當盡、 當止、當捨、當滅、當沒一一九十六經,亦如上 說。
(一七八)
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式,表示此經內容是由
佛弟子親自聽聞佛陀所說,強調教法的真實傳承與可信度。
如是我聞:
本句為經典常見的開場,標示說法的時地。
『一時』表明事件發生於某一特定時刻,『舍衛國祇樹給孤
獨園』為佛陀常住與說法的重要場所,象徵法會的莊嚴與殊勝。
一時,佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。
本句以火燒頭髮與衣服為譬喻,強調遇到緊急危難時應當迅速
自救,暗示修行人對於煩惱與生死之苦,亦應如救頭燃般急切精進,不可遲疑。
爾時,世尊告諸比丘:「猶如有人火燒 頭衣,當云何救?」
本句描述比丘向佛陀請示或發問,展現弟子對佛的尊敬與求法
態度,是佛教經典中常見的問答開場。本句強調當眾生生起強烈欲望時,應以誠摯與善巧的方式,適
時給予引導與救助,使其煩惱得以止息,回歸清淨。
- 慇懃方便:誠懇且善巧地運用各種方法引導對方。
- 時救:於適當時機給予救助。
比丘白佛言:「世尊!起增 上欲,慇懃方便時救令滅。」
斷除,並且要生起正當的願望、精進和專注,讓這些善法增長。為什麼要斷除那些無常的法?是不是為了斷除已經生起的
惡與不善法,才會產生想要斷除的心、採取方法並專心努力?所謂色是無常的,因此受、想、行、識也都是無常,應該斷除。對於已經生起的惡與不善法,要讓它們
斷除,並且發起善願、採取修行方法、專注用心精進……以下詳述……。
本句以頭巾著火為喻,強調世間無常如烈火,修行者對於生死
無常的逼迫,應比對身外災害更為警覺,徹底斷除煩惱與生死輪迴的根本。本句強調修行者應為斷除無常帶來的煩惱與痛苦,積極斷除已
生的惡與不善法,同時發起正向的願望、精進努力與專注攝心,令善法增長,達到修行的正道。本句探問修行者為何要斷除無常法,強調修行的動機在於斷除
已生的惡與不善法,並因此生起精進、攝心與採取對治方法的意願,體現佛教對斷惡修善的重視。本句強調五蘊皆無常,應以智慧觀照,斷除對五蘊的執著。
對於已生起的惡與不善法,應積極斷除,並
以發願、修行方法與攝心精進來增長善法。
此為修行斷惡修善、觀無常的根本教義。
- 盛火:猛烈的火,比喻無常迅速、危險。
- 精勤:即精進,努力不懈於善法。
- 攝心:收攝身心,使心專注於正道。
- 增進:指精進努力於修道。
佛告比丘:「頭 衣燒然尚可暫忘,無常盛火應盡斷。為 斷無常火故,已生惡不善法當斷,起欲、精 勤、攝心令增長。斷何等無常法故,已生惡 不善法為斷故,起欲、方便、攝心增進?謂色 無常故,受、想、行、識無常當斷故,已生惡不善 法令斷,起欲、方便、攝心增進……」廣說乃至……。
本句總結經文,表現佛陀說法圓滿,弟子們領受教誨後,生起
歡喜心並實踐於行動,體現聞法受持、依法修行的精神。
佛 說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
來現在無常、過去未來現在無常——也都是如前面所說的內容。
本句指出,除了《無常經》外,還有其他七部以無常為主題的
經典,分別強調不同時間向度的無常,這些經典的內容與前述相同,皆闡明一切法無常的道理。
- 無常經:以闡述諸法無常為主題的佛教經典。
如無常經,如是過去無常、未來無常、現在 無常、過去未來無常、過去現在無常、未來 現在無常、過去未來現在無常八經,亦如上 說。
不善法要讓它不生,還沒生起的善法要讓它生起,已經生起的善法要讓它增長擴大。因此,應該發起願望、採
取方法、專注心念,精進於八正道,這和前面說的一樣。
本句闡述修行者對善惡法的四種態度:已生惡法應斷,未生惡
法令不生,未生善法令生,已生善法令增長,並強調應以欲、方便、攝心等方式,精進於八正道。
此為佛教修
行中對身心行為的積極調御與增上修持,強調持續精進與正道實踐。
- 善法:有助於清淨、解脫的正面身口意行為。
如已生惡不善法當斷故,如是未生惡不善 法令不生、未生善法令生、已生善法令增 廣故,起欲、方便、攝心增進八經,亦如上說。
十二經分別去認識、吐棄、徹底斷除、止息、捨棄、滅除、消沒,詳細內容如前所述。
本句強調對於『無常三十二經』,不僅要斷除,還要分別對每一項徹底認知、捨離與滅盡,展現修行上
對煩惱或障礙徹底斷除的次第與全面性。
『廣說如上』表示前文已有詳細說明,這裡作總結重申。
- 無常三十二經:本經特定分類,指三十二種無常現象或法門,需依本經上下文判義。
如當斷無常三十二經,如是當知、當吐、當盡、 當止、當捨、當滅、當沒一一三十二經,廣說如 上。
(一七九)
「如是我聞」為佛教經典開頭的慣用語,表明此經內容為阿難
尊者等親自聽聞佛陀所說,強調經文的真實性與傳承的可靠性。
如是我聞:
本句為經典常見的開場,交代佛陀說法的時空背景,標誌佛陀
在舍衛國祇樹給孤獨園弘法,為聽眾建立正確的歷史與地理脈絡。
一時,佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。
本句以頭髮與衣服著火為譬喻,強調遇到緊急危難時應當迅速
自救,暗示修行人對於煩惱與生死之火,亦應即刻生起警覺與精進心,及時斷除,不可遲疑。
爾時,世尊告諸比丘:「猶如有人火燒 頭衣,當云何救?」
本句描述比丘向佛陀請示,展現弟子對佛的尊敬與求法態度,是佛教經典中常見的問答開場。
本句強調在適當時機,應增長精進與善巧方便,積極協助眾生
滅除煩惱障礙,體現大乘菩薩的悲願與實踐力。
比丘白佛言:「世尊!當起 增上欲,慇懃方便時救令滅?」
理會,但面對無常如烈火,必須徹底斷除它。」。為了熄滅無常的煩惱之火,應該修習欲定,斷除雜染行為,圓滿如意足的修行。我們應該斷除哪些屬於無常的法?也就是說,應該斷除色、受、想、行、識這五蘊的無常,
因而修習欲定,斷除行蘊,成就如意足……這部分經文有詳細說明,直到……。
本句以頭衣著火為喻,強調世間無常如烈火般危急,修行者應
比對待外在災難更迫切地斷除無常煩惱,顯示對生死無常的警覺與出離心的重要。本句指出,為了斷除因無常而生的煩惱與苦惱,應修習欲界定,斷除雜染行為,進而成就如意足(神通
自在的基礎)。
強調修定與斷行是達到自在境界的必要次第。本句詢問修行者應當斷除哪些具有無常性的法,強調對無常法
的認識與取捨,是修行斷惑的重要關鍵。本句強調對五蘊(色、受、想、行、識)無常的觀照與斷除,
並以修習欲定為方法,進一步斷除行蘊,最終成就如意足。
此處體現原始佛教對五蘊無常、苦、空的認知與修
行次第,並以如意足為修證目標。
- 欲定:指欲界的禪定,是修行初步的定力。
- 斷行:斷除雜染與煩惱的行為。
- 如意足:四如意足,為修習神通、自在的基礎法門。
佛告比丘:「頭 衣燒燃尚可暫忘,無常盛火當盡斷。為斷 無常火故,當修欲定斷行成就如意足。 當斷何等法無常?謂當斷色無常,當斷受、 想、行、識無常故,修欲定斷行成就如意足……」 如經廣說,乃至……。
本句為經末結語,表明佛陀說法圓滿,聽法的比丘們領受佛陀
教誨,心生歡喜,並決意實踐所學,體現聞法後的信受奉行,是佛教經典常見的收束語。
佛說此經已,諸比丘聞佛 所說,歡喜奉行。
現在無常、過去未來現在無常——也都是如前面所說的情形。
本句指出「無常」及其不同時態組合的八部經典,其內容與意
義皆與前述相同,強調無常法理在不同時間向度皆成立,並無例外。
如無常,如是過去無常、未來無常、現在無 常、過去未來無常、過去現在無常、未來現 在無常、過去未來現在無常八經,亦如上 說。
息、捨棄、滅除、消沒這三十二經,每一項都要這樣做,就像前面說的一樣。
本句說明修習各種定(欲定、精進定、意定、思惟定)的方法
原則相同,強調修定的共通性與次第,指導行者依次修習不同層次的禪定。本句強調對三十二經(煩惱、障礙等)應徹底斷除,並以多種動詞強化修行者應有的決斷與徹底態度,
依前文所述方法一一實踐,展現修行斷除煩惱的次第與徹底性。
- 精進定:以精進為主導的禪定,強調修行時的努力不懈。
- 意定:以心意專注為核心的禪定,提升心的穩定與專一。
- 思惟定:以觀察、思惟法義為主的禪定,屬於觀慧相應的定。
- 三十二經:此處『經』非指經典,應為煩惱、結、障等三十二種修行所斷對象,依本經語境判讀 。
如修欲定,如是精進定、意定、思惟定亦如 是。如當斷三十二經,如是當知、當吐、當盡、當 止、當捨、當滅、當沒一一三十二經,亦如上說。
(一八〇)
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式,表示此經內容為佛
弟子親自聽聞佛陀所說,強調教法的真實傳承與可信度。
如是我聞:
本句交代說法時地,表明佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園弘法,為
經文敘事的起始背景,顯示佛陀教化眾生的因緣與場所。
一時,佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。
本句以頭髮與衣服著火為譬喻,強調遇到緊急危難時應當立即
採取行動,對應修行中遇到煩惱、過失時,應如救火般迅速處理,不可拖延。
爾時,世尊告諸比丘:「猶如有人火燒 頭衣,當云何救?」
本句描述比丘向佛陀請示或發問,展現弟子對佛陀的尊敬與求
法態度,是佛教經典中常見的問答開場。本句教導行者面對增上的欲望時,應以殷勤與善巧方便,積極
對治,使煩惱得以止息,回歸清淨心。
比丘白佛言:「世尊!當起增 上欲,慇懃方便時救令滅。」
,但面對無常這場大火,必須徹底斷絕它。」。為了斷除無常如火的苦惱,所以要修習信根。要斷除哪些屬於無常的法呢?也就是說,應該斷除對色、受、想、行、識這些無常法的
執著,因此要修習信根……經文中有更詳細的說明,直到……。
本句以頭巾著火為喻,強調世間無常如烈火,修行者對於無常
的逼迫與苦應當徹底斷除,不可有絲毫懈怠或遲疑,否則將受無常之苦。本句指出,眾生因無常變化而受苦,猶如被火焚燒,故應修習
信根,以建立對三寶與正法的堅定信心,作為解脫苦惱的基礎。本句詢問應當斷除哪些屬於無常性的法,強調對無常法的分別
與斷除,是修行中觀察與實踐的重點。本句強調對五蘊(色、受、想、行、識)無常的正見,應斷除
對其執著,進而修習信根等善法。
此為修行斷惑、建立正信的次第教導。
- 信根:五根之一,指對佛、法、僧及修行解脫的堅定信心。
佛告比丘:「頭衣 燒然尚可暫忘,無常盛火當盡斷。為斷 無常火故,當修信根。斷何等無常法?謂當 斷色無常,當斷受、想、行、識無常故,修信 根……」如是廣說,乃至……。
本句總結經文,表現出佛陀說法圓滿後,弟子們以歡喜心接受
並實踐佛陀教誨,體現佛教重視聞法與踐行的精神。
佛說此經已,諸比丘聞 佛所說,歡喜奉行。
未來與現在的無常,以及過去、未來、現在三者的無常,都如前面所說的一樣。
本句強調無常的普遍性,無論是過去、現在、未來,或其各種
組合,皆無一例外地屬於無常法,呼應前文所述,提醒修行者對一切時空中的法皆應觀察其無常性。
- 過去、未來、現在:三世,表示時間的不同階段,強調無常遍及一切時分。
如無常,如是過去無常、未來無常、現在無 常、過去未來無常、過去現在無常、未來現 在無常、過去未來現在無常,亦如上說。
慧根的八部經,也都是如前面所說的內容。
本句說明修行五根(信、精進、念、定、慧)時,各有八部相
關經典,修習方法與信根相同,皆依前文所述次第與內容進行。
- 精進根:五根之一,指勤奮不懈的修行力量。
- 念根:五根之一,指正念、覺察當下的能力。
- 定根:五根之一,指禪定、心一境性的力量。
- 慧根:五根之一,指智慧、正見的根本。
如信根八經,如是修精進根、念根、定根、慧根 八經,亦如上說。
底去除、止息、捨棄、滅除、消沒這四十種經法,一切如前所說。
本句強調對於四十種經法應徹底斷除,涵蓋認知、捨離、滅盡
等多層次,並重申其重要性與前文一致,體現修行上對不善法的徹底遠離。
- 四十經:指特定四十種應斷除的經法,需依本經上下文判定具體內容。
如當斷四十經,如是當知、當吐、當盡、當止、 當捨、當滅、當沒四十經,亦如上說。
(一八一)
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式,表示此經內容為佛
弟子親自聽聞佛陀所說,強調教法的真實傳承與可信度。
如是我聞:
本句為經典常見的開場,標示說法的時地。
『一時』表明事件發生於某一特定時刻,『舍衛國祇樹給孤
獨園』為佛陀常住與說法的重要地點,象徵法會的莊嚴與殊勝。
一時,佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。
本句以頭髮與衣服著火為譬喻,強調遇到緊急危難時應當即刻
採取行動,暗示修行人對煩惱與生死之苦亦應迅速斷除,不可遲疑。
爾時,世尊告諸比丘:「猶如有人火燒 頭衣,當云何救?」
本句描述比丘向佛陀請示,展現弟子對佛的尊敬與求法態度,是佛教經典中常見的問答開場。
本句強調於困難或障礙現前時,應增長精進的願力,並以殷勤與善巧的方便法門,及時救護對治,使煩
惱或障礙得以滅除。
此處「增上欲」指修行人於善法上的強烈願望與精進心。
比丘白佛言:「世尊!當起 增上欲,慇懃方便時救令滅。」
會,但對於無常這場大火,必須徹底斷絕,不能有絲毫放任。」。為了斷除無常如火的煩惱,所以應該培養堅定的信心力量。要斷除哪些無常現象,才應該培養信心?意思是說,因為色是無常的,所以要修習信心;同樣地,
因為受、想、行、識也是無常的,所以也要修習信心……經文就這樣詳細地說明下去,直到……。
本句以頭髮、衣服著火為喻,強調世間無常如烈火,修行人對於生死無常的逼迫,應比對身外火災更為
警覺,必須徹底斷除煩惱與生死輪迴的根本,不可有絲毫懈怠。本句指出,世間一切皆無常,如烈火般迅速變化、焚燒眾生。
為了斷除這種無常帶來的苦惱,應當修習
『信力』,即對佛法僧三寶及解脫之道生起堅定不移的信心,作為修行的根本力量。本句探問修行者應斷除哪些屬於無常的現象,才能正當地修習信心。
強調對無常的正確認知與斷除,是
信力生起的前提,符合原始佛教重視因緣與修證次第的語境。本句強調五蘊(色、受、想、行、識)皆因無常而應斷除執著
,並以信力作為修行的根本。
信力在此指對佛法僧三寶及因果無常的堅定信心,是修行斷除五蘊執著的重要助
力。
經文以廣說方式,逐一闡述五蘊皆應以信力對治無常之苦。
- 信力:五根五力之一,指對佛法僧及修行目標的堅定信心。
佛告比丘:「頭 衣燒然尚可暫忘,無常盛火當盡斷。為斷 無常火故,當修信力。斷何等無常故,當 修信力?謂斷色無常故,當修信力,斷受、 想、行、識無常故,當修信力……」如是廣說,乃 至……。
本句為經末結語,表明佛陀說法圓滿,弟子比丘們領受教誨,
心生歡喜,並決意實踐佛陀所教,體現聞法後的信受奉行精神。
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜 奉行。
常,以及過去未來現在無常這八部經典,也都是如前面所說的道理。
本句總結「無常」主題,指出八種關於無常的經典,其內容與
前述相同,強調無常法遍及三世與其組合,顯示一切法皆無常,無有例外。
- 過去無常、未來無常、現在無常:分別指三世時間中法的無常性。
- 過去未來無常、過去現在無常、未來現在無常、過去未來現在無常:指時間的複合組合,強調無 常遍及一切時分。
如無常,如是過去無常、未來無常、現在無 常、過去未來無常、過去現在無常、未來現在 無常、過去未來現在無常八經,亦如上說。
本句總結信力、精進力、念力、定力、慧力等八種力量的經義
,說明這些法門的內容與前述相同,強調修行中五力的重要性與共通性。
- 精進力:持續努力於善法、不懈怠的力量。
- 念力:保持正念、憶念正法的力量。
- 定力:心專注不散亂的力量。
- 慧力:能如實觀察、分辨諸法實相的智慧力量。
如信力,如是精進力、念力、定力、慧力八經,亦 如上說。
止、捨棄、滅除、讓這四十種經一一消失,一切如前面所說。
本句強調對於這四十種經應徹底斷除,從認知、行動到最終滅
盡,皆須依前述方法一一實踐,展現對法義的決斷與徹底執行。
- 當知、當吐、當盡、當止、當捨、當滅、當沒:分別強調從認知、拋棄、消盡、停止、捨棄、滅 除到消失的多層次斷除過程。
如當斷四十經,如是當知、當吐、當盡、當止、當 捨、當滅、當沒一一四十經,亦如上說。
(一八二)
「如是我聞」為佛教經典開頭的標準格式,表示此經內容為佛
弟子親聞佛陀所說,強調教法的真實傳承與可信度,並非個人臆測。
如是我聞:
本句為經典常見的開場,交代說法的時空背景,表明佛陀當時
在舍衛國祇樹給孤獨園弘法,為後文教法鋪陳因緣。
一時,佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。
本句以頭髮與衣服著火為譬喻,強調遇到緊急危難時應當迅速
、毫不遲疑地採取行動,為後文比喻修行精進作鋪墊。
爾時,世尊告諸比丘:「猶如有人火燒 頭衣,當云何救?」
本句描述比丘向佛陀請示或發問,展現弟子對佛的尊敬與求法
態度,是經典中常見的問答開場。本句強調修行者應生起更高層次的精進意願(增上欲),並以殷勤與善巧方便,於適當時機協助眾生或
自身滅除煩惱障礙,體現佛法中積極救護與善巧導引的精神。
比丘白佛言:「世尊!當起增 上欲,慇懃方便時救令滅。」
受、想、行、識的無常現象,修習念覺分……這樣詳細地說明下去,直到……。
本句以頭巾著火為譬喻,強調世間無常如烈火,修行者對於生
死無常的逼迫,應比對身外災難更為警覺,必須徹底斷除煩惱與生死輪迴。本句說明修行者為了斷除無常(生滅變化)如火般的煩惱,故
修習念覺分(正念),以達到心的安定與解脫。
強調正念的修習能對治無常帶來的苦惱。本句探問:由於哪些法的無常性,應當斷除這些法,進而修習念覺分(念覺支)。
強調對無常法的觀照
與斷除,並以此作為修習念覺分的因緣,屬於修行次第的提問。本句說明修行者應觀照五蘊(色、受、想、行、識)皆無常,
並以念覺分作為對治與修習,強調對五蘊無常的徹底斷除與正念的培養,是修證解脫的重要方法。
- 念覺分:七覺支之一,指正念,能如實觀照身心現象,生起覺悟。
- 念覺分(念覺支):七覺支之一,指正念、覺察現前境界的修行要素。
佛告比丘:「頭衣 燒然尚可暫忘,無常盛火當盡斷。為斷無 常火故,修念覺分。斷何等法無常故,修念 覺分?謂斷色無常,修念覺分,當斷受、想、行、 識無常,修念覺分……」如是廣說,乃至……。
本句為經末結語,表明佛陀說法圓滿,弟子們領受教誨,生起
歡喜心並實際踐行佛陀所教,體現佛教重視聞思修並重的修行精神。
佛說此 經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
未來現在的無常、過去未來現在的無常,這八種無常的內容如前所述。
本句總結八種無常的分類,強調無常貫穿於過去、現在、未來
及其各種組合,顯示一切法皆無常,無論時間如何分別,皆不離無常之理。
如無常,如是過去無常、未來無常、現在無 常、過去未來無常、過去現在無常、未來現 在無常、過去未來現在無常八經如上說。
、除覺分、捨覺分、定覺分,每一項也各有八部經,內容都和前面說的一樣。
本句說明七覺分中,除念覺分外,其餘六覺分(擇法、精進、喜、除、捨、定)各自也有八部經典分別
闡述,內容與念覺分八經相同,強調七覺分平等具足、次第修習的重要性。
- 擇法覺分:七覺分之一,指分辨法義、抉擇正法。
- 精進覺分:七覺分之一,指努力不懈的修行精神。
- 喜覺分:七覺分之一,指修行中生起的法喜。
- 除覺分:七覺分之一,指去除煩惱障礙。
- 捨覺分:七覺分之一,指平等捨離、心無執著。
- 定覺分:七覺分之一,指禪定安住的修習。
如念覺分八經,如是擇法覺分、精進覺分、 喜覺分、除覺分、捨覺分、定覺分一一八經, 亦如上說。
拋棄、徹底去除、停止、捨棄、滅除、讓它們一一消失,對這五十六部經都要這樣做。
本句強調對於特定五十六部經典,應依前述方法徹底斷除與遠
離,逐一實踐知、吐、盡、止、捨、滅、沒等行動,體現對錯誤法義的徹底斷絕與清淨。
- 五十六經:指本經脈絡中特定需斷除的五十六部經典,非泛指一切經典。
如當斷五十六經,如是當知、當吐、當盡、當止、 當捨、當滅、當沒一一五十六經如上說。
(一八三)
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式,表示此經內容是由
佛陀親自開示,經由弟子聽聞後記錄下來,強調教法的真實傳承與可信度。
如是我聞:
本句為經典常見的開場,交代佛陀說法的時空背景,強調佛陀
在舍衛國祇樹給孤獨園弘法,為後文教法鋪陳因緣。
一時,佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。
本句以頭髮與衣服著火為譬喻,強調遇到緊急危難時應當迅速
採取行動,暗示修行人對煩惱、過失應如救火般急切對治,不可遲疑。
爾時,世尊告諸比丘:「猶如有人火燒 頭衣,當云何救?」
本句描述比丘向佛陀請示或發問,展現弟子對佛的尊敬與求法
態度,是佛教經典常見的問答開場。本句教導修行者面對增強的欲望時,應以誠懇、積極且善巧的
方法對治,使煩惱得以止息,強調自我調御與善用方便力。
比丘白佛言:「世尊!當起增 上欲,慇懃方便時救令滅。」
,但面對無常如烈火,必須徹底斷絕它。」。因為要滅除無常如火的煩惱,所以應該培養正確的見解。要斷除哪些屬於無常的法火呢?所以,應該培養正確的見解,因為色是無常的;同樣地,因為受、想、
行、識都是無常的,也應該建立正見……這樣詳細說明下去,直到……。
本句以頭衣著火為喻,強調世間無常如烈火,修行者對於無常
煩惱應比對身外災害更為警覺,必須徹底斷除,才能離苦得安。本句指出,為了斷除無常帶來的苦惱與煩惱,修行者應當修習
正見,建立對世間無常本質的正確認知,從而遠離顛倒與執著。本段強調對五蘊(色、受、想、行、識)皆應以無常觀來修正見,斷除對無常法的執著與煩惱之火。
修
正見是斷除煩惱、證得解脫的根本方法,廣說則涵蓋一切無常法皆應如此觀照。
- 正見:八正道之一,指對因果、無常、苦、無我等真理的正確理解。
- 無常法火:指一切因無常而生起的煩惱、苦惱,如火焚燒般。
- 色、受、想、行、識:五蘊,構成眾生身心的五種要素。
佛告比丘:「頭衣 燒然尚可暫忘,無常盛火當盡斷。為斷 無常火故,當修正見。斷何等無常法火 故,當修正見,斷色無常故,當修正見,斷 受、想、行、識無常故,當修正見……」如是廣說,乃 至……。
本句為經末結語,表明佛陀說法圓滿,弟子比丘們領受教誨,
心生歡喜,並決意實踐佛陀所教,體現聞法後的信受奉行精神。
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉 行。
,未來和現在也是無常,過去、未來和現在全都是無常,這一切都如前面所說。
本句強調無常的普遍性,無論過去、現在、未來,或其任何組合,皆無法脫離無常的法則,體現一切法
皆變化不住,提醒修行者觀照三世皆無常,破除對時間與存在的執著。
如無常,如是過去無常,未來無常,現在無 常,過去未來無常、過去現在無常、未來現 在無常、過去未來現在無常,亦如上說。
便、正念、正定這每一項也各有八部經,內容都和前面說的一樣。
本句說明八正道中每一支分(正見、正志等)皆有八部相關經
典,內容與正見八經相同,強調八正道各自具足圓滿,彼此呼應,展現修行次第與全面性。
- 正志:八正道之一,指正確的思惟與意志。
- 正語:八正道之一,指正確的語言。
- 正業:八正道之一,指正確的行為。
- 正命:八正道之一,指正當的生活方式。
- 正方便:此處為正精進,八正道之一,指正確的努力。
- 正念:八正道之一,指正確的念頭與覺察。
- 正定:八正道之一,指正確的禪定。
如正見八經,如是正志、正語、正業、正命、正方 便、正念、正定一一八經,亦如上說。
棄、徹底了斷、止息、捨棄、滅除、消沒,每一部都要如此,就像前面說的一樣。
本句強調對六十四經的徹底斷除,並以多重動詞強化應斷、應棄、應滅的決斷態度,顯示對於某類教法
或執著應徹底遠離,與前文相呼應,屬於修行上斷除煩惱或錯誤見解的教誡。
- 六十四經:此處指特定六十四部經典,依本經脈絡為應斷除之法。
如當斷六十四經,如是當知、當吐、當盡、當止、 當捨、當滅、當沒一一六十四經,亦如上說。
(一八四)
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式,表示此經內容是由
佛陀親口所說,經由弟子親聞後記錄下來,強調經文的真實性與傳承的可靠性。
如是我聞:
本句交代說法時地,表明佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園弘法,為
經文開端常見格式,強調法會的歷史時空背景。
一時,佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。
本句以頭髮與衣服著火為譬喻,強調遇到緊急危難時應當即刻
採取行動,暗示修行人對煩惱、過失應如救火般迅速斷除,不可遲疑。
爾時,世尊告諸比丘:「猶如有人火燒 頭衣,當云何救?」
本句描述比丘向佛陀請示或發問,展現弟子對佛的尊敬與求法
態度,是佛教經典常見的問答開場。本句教導修行者於欲望增盛時,應以誠摯心與善巧方便,及時
對治、調伏煩惱,使欲望得以止息,回歸清淨心。
比丘白佛言:「世尊!當起增 上欲,慇懃方便時救令滅。」
這股猛烈的火,必須徹底斷除,絕不可有絲毫殘留。」。為了熄滅無常之火,應當修行苦、集、滅、道這四種真理。為什麼要斷除哪些無常的法,才需要修習苦、集、盡、道這四種修行方法?因為要斷除色法是因為它是無常的,所以應該修習苦的止息和滅盡之道。因為受、想、行、識都是無常的,所以應該修習苦、集、
滅、道……」就這樣詳細開示,一直到……。
本句以頭巾著火為喻,強調世間無常如烈火,修行者對於無常
煩惱應比對身外災害更為警覺,必須徹底斷除對無常的執著與煩惱,才能離苦得安穩。本句指出,為了斷除世間無常變化所帶來的煩惱與痛苦,應依
佛陀所說的四聖諦(苦、集、滅、道)修行,才能徹底滅除生死之苦。本句探問修行者應斷除哪些屬於無常的法,因此必須修習四聖
諦中的苦、集、盡(滅)、道,強調修行的對象是無常法,並以四聖諦為修證次第。本句指出,因為色法(物質現象)是無常的,應當修行苦的止
息與滅盡之道,強調觀察無常以斷除執著,進而實踐苦滅與修證解脫之道。本句指出受、想、行、識皆屬無常,應以此為觀修基礎,進而
修習四聖諦(苦、集、滅、道),以斷除煩惱,達到解脫。
此為佛陀依無常觀引導修行次第的教誡。
- 苦、集、盡、道:即四聖諦,分別為苦諦、集諦、滅諦(盡)、道諦,是佛教根本教義。
- 苦習盡道:苦、集、滅、道四聖諦的後三諦,分別為苦的原因、苦的止息、通向止息的修行方法 。
佛告比丘:「頭衣 燒然尚可暫忘,無常盛火當盡斷無餘。為 斷無常火故,當修苦習盡道。斷何等無 常法故,當修苦習盡道?謂斷色無常故, 當修苦習盡道;斷受、想、行、識無常故,當 修苦習盡道……」如是廣說,乃至……。
本句為經文結語,表明佛陀說法圓滿,弟子比丘們領受教誨,
心生歡喜並實踐於行動,體現佛教重視聞法與踐行的精神。
佛說此經 已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
未來和現在是無常,過去、未來、現在全都是無常,一切如前面所說。
本句強調無常的普遍性,無論時間如何分別,三世皆無常,無
有例外。
此旨在破除對於時間中某一階段常住的執著,顯示一切法皆隨緣生滅,無有恆常。
如無常,如是過去無常、未來無常、現在無 常、過去未來無常、過去現在無常、未來現 在無常、過去未來現在無常,亦如上說。
之道、快樂不是滅盡之道、快樂滅盡之道這三類,每一類的八部經,也都是如前所說的內容。
本句總結前述經文,指出苦、集、滅、道等八部經的分類方式,同理也適用於苦滅之道、樂非滅道、樂
滅道等三類,每一類各有八部經,內容與前述相同,強調教法分類與結構的統一性。
- 苦盡道、樂非盡道、樂盡道:分別指導向苦滅、非樂滅、樂滅的修行道法。
如苦習盡道八經,如是苦盡道、樂非盡道、 樂盡道一一八經,亦如上說。
除、停止、放下、滅除、讓這三十二種經法一一消失,就像前面所說的一樣。
本句強調對三十二種經法應徹底斷除,從認知、拋棄到最終滅
盡,步步落實,並依前文所述方法執行,展現修行上對煩惱或障礙法的徹底斷除態度。
如當斷三十二經,如是當知、當吐、當盡、當止、 當捨、當滅、當沒一一三十二經,亦如上說。
(一八五)
「如是我聞」為佛教經典開頭的標準語,表明此經內容為佛弟
子親聞佛說,強調教法的真實傳承與可信度,並非個人臆測。
如是我聞:
本句為佛經常見的開場,標示說法的時空背景,強調佛陀在舍
衛國祇樹給孤獨園弘法,為經文內容鋪陳因緣。
一時,佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。
本句以頭髮與衣服著火為譬喻,強調遇到緊急危難時應當即刻
採取行動,對應修行中遇到煩惱、過失時,應如救頭衣之火般迅速處理,不可遲疑。
爾時,世尊告諸比丘:「猶如有人火燒 頭衣,當云何救?」
本句描述比丘向佛陀請示或發問,展現弟子對佛的尊敬與求法
態度,是佛教經典常見的問答開場。本句強調修行者應於對治煩惱時,生起更堅定的善法欲求,並
以殷勤與善巧方便,適時幫助眾生或自心滅除煩惱障礙,體現佛法中積極對治與救護的精神。
比丘白佛言:「世尊!當起增 上欲,慇懃方便時救令滅。」
於無常這把大火,必須徹底斷除,不能有絲毫殘留。」。為了熄滅無常如火的煩惱,應當修習無貪的法門。應該斷除哪些法?因為一切無常,所以要修習無貪的法句。也就是說,因為色是無常的,所以要修習不貪著的方法;同樣地,因為受、想、行、識也是無常的,也
要修習不貪的方法……經文就這樣詳細說明下去,直到……。
本句以頭巾著火為喻,強調世間無常如烈火,修行者對於無常
的煩惱與執著,應比對身外災難更為警覺,必須徹底斷除,才能離苦得安穩。本句指出,世間一切皆無常,無常如火焚燒眾生,唯有修習無
貪(遠離貪欲)的法門,才能斷除無常帶來的苦惱與煩惱,達到內心安穩。本句詢問應斷除哪些法,並指出因為一切法無常,應當修習遠
離貪著的法句,強調無常觀與無貪修行的關聯。本句強調五蘊皆無常,應以此觀照斷除對色、受、想、行、識
的貪著,修習無貪,從而遠離執著與煩惱,契入解脫之道。
- 無貪法句:指遠離貪欲、修習無貪的法門或教義。
- 無貪:遠離貪愛、執著,為修行重要法門。
- 法句:指佛陀所說的法語、教誡。
佛告比丘:「頭衣 燒然尚可暫忘,無常盛火當盡斷無餘。 為斷無常火故,當修無貪法句。斷何等法 無常故,當修無貪法句?謂當斷色無常 故,修無貪法句,斷受、想、行、識無常故,修無 貪法句……」如是廣說,乃至……。
本句為經末結語,表明佛陀說法圓滿,弟子比丘們領受佛語,
心生歡喜,並決意實踐佛陀所教,體現聞法受持、踐行於修行生活的精神。
佛說此經已,諸比 丘聞佛所說,歡喜奉行。
未來和現在是無常,過去、未來和現在全都是無常,這都如前面所說。
本句強調無常的普遍性,無論時間如何分別,三世皆無常,無
有例外。
此旨在破除對時間實體的執著,顯示一切法皆隨緣生滅,無有常住。
如無常,如是過去無常、未來無常、現在無 常、過去未來無常、過去現在無常、未來現 在無常、過去未來現在無常,亦如上說。
句也都要這樣修行。每一條正確的法句,八經的內容都如前面所說。
本句強調修習無貪、無恚、無癡三善根相關的法句,並指出這
些法句各有八經,內容如前所述,顯示修行應遍及三善根,依正法次第而行。
- 無恚:指對眾生或境界不起瞋恚之心。
- 無癡:指對事理能如實知見,不生愚癡。
如當修無貪法句八經,如是無恚、無癡諸句 正句法句一一八經如上說。
、停止、捨棄、滅除、讓這二十四種經一一消失,一切如前面所說。
本句強調對於這二十四種經典應徹底斷除,從認知、行動到結
果都要徹底遠離,依前文所述方法執行,展現對法義的決斷與徹底實踐。
如當斷二十四經,如是當知、當吐、當盡、當止、 當捨、當滅、當沒一一二十四經,亦如上說。
(一八六)
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式,表明此經內容為弟
子親自聽聞佛陀所說,強調教法的真實傳承與可信度。
如是我聞:
本句為經典常見的開場,交代說法時空背景,表明佛陀當時在
舍衛國祇樹給孤獨園弘法,為後文教法鋪陳因緣。
一時,佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。
本句以頭髮與衣服著火為譬喻,強調遇到緊急危難時應當迅速
採取行動,暗示修行人對於煩惱與生死之火也應即刻斷除,不可遲疑。
爾時,世尊告諸比丘:「猶如有人火燒 頭衣,當云何救?」
本句描述比丘向佛陀請示或發問,展現弟子對佛的尊敬與求法
態度,是佛教經典常見的問答開場。本句強調對於增強的欲望(增上欲),應以殷勤與善巧的方式
及時加以調攝與救護,使其不致增長,回歸平靜,體現修行中對煩惱的觀照與調伏。
比丘白佛言:「世尊!當起增 上欲,慇懃方便時救令滅。」
觀……」經文就這樣詳細闡述下去,直到……。
本句以頭巾著火作比喻,強調世間無常如烈火,修行人對於生
死無常的逼迫,應比對身外之物更為警覺,必須徹底斷除煩惱與生死輪迴的根本。本句指出修習『止』的目的,是為了斷除無常如火般的煩惱與
苦惱。
『止』即是令心安住、遠離動亂,從而滅除無常帶來的苦患。本句探問:由於諸法無常,應當修習止(止禪、止觀)以斷除
對無常法的執著。
強調修行者需觀察諸法無常,進而修止以離執、得定。本句強調因觀察色法無常,應修止以斷除對色身的執著。
止為
禪定基礎,能令心安住,進一步斷除煩惱。本句指出「受、想、行、識」四蘊皆屬無常,故應修習止(止
息妄念、安住心念)以觀照無常,進而斷除執著。
此為修行者依無常觀而實踐止觀的根本理由。
- 止:止息妄念,使心安住不動的禪修法門。
佛告比丘:「頭衣 燒然尚可暫忘,無常盛火當盡斷。為斷無 常火故,當修止。斷何等法無常故,當 修止?謂斷色無常故,當修止;斷受、想、行、 識無常故,當修止……」如是廣說,乃至……。
本句為經末結語,表明佛陀說法圓滿,比丘們領受佛陀教誨後
,心生歡喜並實踐於行動,體現聞法受持、依法修行的精神。
- 佛陀:覺悟者,指釋迦牟尼佛。
佛說 此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
在,或是過去、未來、現在三者同時,全部都是無常,這都如前面所說。
本句強調無常的普遍性,無論時間如何分別,過去、現在、未來乃至三世同時,皆無一例外地屬於無常
。
此旨在破除對時間實體的執著,顯示一切法皆隨緣生滅,無有常住。
- 過去、現在、未來:三世時間分別,佛教常用以說明法的流轉與無常。
如無常,如是過去無常、未來無常、現在無 常、過去未來無常、過去現在無常、未來現 在無常、過去未來現在無常,亦如上說。
本句說明修習止(禪定)與觀(智慧)各有八種方法,修觀的
方法與修止的方法相同,皆依前文所述次第與原則進行,強調止觀雙修的重要性與方法一致性。
- 觀:指觀察諸法實相、培養智慧的修行方法。
如修止八經,如是修觀八經,亦如上說。
停止、捨棄、滅除、讓這十六種經典完全消失,每一項都如前面所說。
本句強調對於這十六種經典應徹底斷除,從認知、行動到最終
滅盡,皆須依前文所述方法一一實踐,展現徹底斷除不善法的決心與次第。
- 十六經:此處指特定需斷除的十六種經典,應依本經上下文判斷其義。
如當斷十六經,如是當知、當吐、當盡、當止、當 捨、當滅、當沒一一十六經,亦如上說。
是我,也不是和我分離的東西,彼此之間並不互相存在,應該如實了解這個道理。感受、想法、行為、識別心也都是這樣的情況。博學的聖弟子這樣如實觀察時,會對色、受、想、行、識都生起厭離之心。對自身生起厭離而不再感到快樂,因為沒有快樂所以得以解脫,解脫後清楚明白:『我的生死輪迴已經
結束,清淨修行已經完成,該做的都做完了,自己知道不會再有來世。』
本句闡明對於一切色法,無論時間、空間、性質如何,都應如
實觀察其非我、非異我、不相在,破除對色法的我執與實體感,體現無我正見。本句承接前文,指出五蘊中的受、想、行、識四蘊,其本質與前述蘊(色)同樣,皆無自性、因緣和合
而生,無常無我。
強調五蘊皆依緣起,無獨立實體,為觀照身心無常、無我之要義。本句說明多聞聖弟子透過正確觀察五蘊的本質,對色、受、想
、行、識皆生起厭離,進而遠離執著,為解脫之道的關鍵修行步驟。本句描述修行者因對五蘊身心生起厭離,斷除貪著,進而證得
解脫。
解脫後,具足正知正見,親證生死已盡、清淨梵行圓滿,所應修行皆已完成,確知不再受後有(未來生
死)。
此為阿羅漢果證的自知境界。
- 非我:不是自我,否定色法為真實自體。
- 非異我:不是與我截然分離的他物,破除主客二分。
- 不相在:彼此之間無實體的相屬或共存,強調緣起無自性。
- 正觀:正確如實的觀察、觀照。
- 厭已:對自身五蘊生起厭離心,非自我否定。
- 解脫:脫離煩惱與生死束縛,證得涅槃。
- 知見:如實知見,指證果者的親證體驗。
- 我生已盡:生死輪迴已斷絕。
- 梵行已立:清淨修行已圓滿成就。
- 所作已作:應修之行皆已完成。
- 不受後有:不再受未來生死之身。
「諸所有色,若過去、若未來、若現在,若內、若外, 若麤、若細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切非 我、非異我、不相在如實知;受、想、行、識亦如 是。多聞聖弟子如是正觀者,於色生厭,受、 想、行、識生厭;厭已不樂,不樂故解脫,解脫 知見:『我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不 受後有。』」
本句為經末結語,表明佛陀說法圓滿,聽眾比丘領受教誨後,
心生歡喜並實踐於行動,體現佛教重視聞法與踐行的精神。
佛說此經已,諸比丘聞佛所說, 歡喜奉行。
、衰弱敗壞、飄忽不定、腐朽崩壞、危險困頓、不穩定、變易無常、充滿煩惱與災難,還有各種魔障、魔力、
魔器,就像水沫、泡影、芭蕉、幻象一樣虛幻脆弱。這些現象微小低劣、充滿貪欲、殺戮、刀劍傷害、嫉妒、
互相殘害、損耗、束縛、搥打、惡瘡、膿瘡、尖刺、煩惱、責罰、陰影遮蔽、過失災患、憂愁、悲傷、惡友,
還有痛苦、空性、非我、非我所有,怨敵像鎖鏈般糾纏,沒有正義、沒有安慰,炙熱煩惱、無蔭庇、無洲渚、
無覆蓋、無依靠、無保護。生老病死、憂悲煩惱、無力衰弱、不可欲、誘惑、養育、苦痛、殺害、煩惱、炙熱
、各種現象、吹動、執取、深險、艱澀、不正、兇暴、貪欲、憤怒、愚癡、不安定、燃燒、障礙、災難、集聚
、消滅、骨骸聚集、肉塊、執炬、火坑,還有像毒蛇、夢境、假借、樹果、屠牛者、殺人者、露水、洪水、急
流、織線、車輪涉水、跳杖、毒瓶、毒身、毒花、毒果,這一切都像煩惱一樣動盪不安。事情就是如此啊,比丘們!要斷除過去、未來、現在一切無常現象,直到徹底滅盡,都應該修習止觀。
本句以大量譬喻與名相,總攝世間諸法與五蘊身心皆無常、動搖、敗壞、虛幻不實,並充滿煩惱、災患
、魔障等苦惱。
強調一切法皆不可靠、無自性,應觀察其苦、空、非我、非我所,遠離執著,生起出離心。
此
為阿含系經典常見的無常、苦、空、非我觀,導向正見與修行離苦。本句為佛陀確認前述教法或事理,強調所說內容確實如此,並
直接呼喚比丘,提醒其專注聽受與實踐。本句強調對三世(過去、未來、現在)一切無常現象的徹底斷除,並指出修習止觀(止息妄念與觀察實
相)是達到究竟滅沒的正道。
止觀雙修為斷除煩惱、證得解脫的核心修行方法。
- 魔邪、魔勢、魔器:指外在或內心障礙修行的惡法或煩惱。
- 如沫、如泡、如芭蕉、如幻:常用譬喻,表法體虛妄不實。
- 苦、空、非我、非我所:四法印,為佛法根本見地。
- 惡知識:指引人墮落的惡友或邪見者。
- 生法、老法、病法、死法:生老病死四苦,為有情必經之苦。
- 骨聚法、肉段法:指身體由骨肉等組成,無實我。
- 執炬法、火坑法:譬喻煩惱如火,能燒自身。
- 如毒蛇、如夢、如假借等:皆為無常、危險、虛妄之譬喻。
- 止觀:止為止息妄念,觀為觀察諸法實相,二者合修為佛教重要禪修法門。
「如無常,如是動搖、旋轉、尫瘵、破壞、飄疾、朽敗、 危頓、不恒、不安、變易、惱苦、災患、魔邪、魔勢、魔 器,如沫、如泡、如芭蕉、如幻,微劣、貪嗜、殺摽、 刀劍、疾妬、相殘、損減、衰耗、繫縛、搥打、惡瘡、癰疽、 利刺、煩惱、讁罰、陰蓋、過患、處愁、慼、惡知識,苦、 空、非我、非我所,怨家連鏁,非義、非安慰,熱 惱、無蔭、無洲、無覆、無依、無護,生法、老法、病法、 死法、憂悲法、惱苦法、無力法、羸劣法、不可 欲法、誘引法、將養法、有苦法、有殺法、有惱 法、有熱法、有相法、有吹法、有取法、深嶮法、 難澁法、不正法、兇暴法、有貪法、有恚法、有 癡法、不住法、燒然法、罣閡法、災法、集法、 滅法、骨聚法、肉段法、執炬法、火坑法,如毒 蛇、如夢、如假借、如樹果、如屠牛者、如殺 人者、如觸露、如淹水、如駛流、如織縷、如 輪涉水、如跳杖、如毒瓶、如毒身、如毒 華、如毒果、煩惱動。如是,比丘!乃至斷過 去、未來、現在無常,乃至滅沒,當修止觀。
本句詢問應當斷除哪些法,這些法在三世皆屬無常,最終會滅
沒,並且與修習止觀的關聯。
強調對無常法的觀察與斷除,是修止觀的重要內容。本句說明修行者應觀照色法於三世皆無常,並以止觀修持,斷
除對色法的執著,直至色法徹底滅盡,達到解脫。本句承接前文,指出五蘊中的受、想、行、識四蘊,與前述色蘊同理,皆具備相同的性質或狀態,強調
五蘊無一例外,皆依同一法則運作,為理解身心現象的基礎。
「斷 何等法過去、未來、現在無常,乃至滅沒,修止 觀?謂斷色過去、未來、現在無常,乃至滅沒,故 修止觀。受、想、行、識亦復如是。
,這些全都不是我,也不是和我分開的東西,彼此之間沒有真正的關聯,應該如實明白這一點。感受、想法、行為、識別心也是一樣的情況。
本句闡明對於一切色法,無論時間、空間、性質如何,都應如
實觀察其非我、非異我、不相在,破除對色法的我執與實有見,強調正見無我、緣起的觀照。本句承接前文,指出五蘊中的受、想、行、識,與前述色蘊同
理,皆具同樣的性質與法則,強調五蘊無一例外,皆依緣生滅、無常無我。
「是故諸所有 色,若過去、若未來、若現在,若內、若外,若麁、若 細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切非我、非異我、 不相在如實知。受、想、行、識亦復如是。
生起厭離,因為厭離所以不再貪著,沒有貪著就得以解脫,解脫後清楚知道:『我的生死已經結束,清淨的修
行已經建立,該做的都已完成,自己明白不會再有來世。』
本句說明多聞聖弟子透過如實觀察五蘊,對五蘊生起厭離,進而斷除貪著,因而獲得解脫,並親證生死
已盡、梵行已立、所作已作、不再受後有,體現阿含部解脫道的核心教義。
- 厭:厭離,對五蘊不再執著、貪戀。
- 生已盡:生死輪迴已斷。
「多聞 聖弟子如是觀者,於色生厭,於受、想、行、識 生厭,厭故不樂,不樂故解脫,解脫知見: 『我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受 後有。』」
本句為經末結語,表明佛陀說法圓滿,弟子比丘們領受佛語,
心生歡喜,並依教實踐,體現佛教重視聞法與踐行的精神。
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡 喜奉行。
(一八七)
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式,表明此經內容為阿
難尊者親自聽聞佛陀所說,強調經文的真實傳承與可信度,並非個人臆測。
如是我聞:
本句為佛經常見的開場,標示說法的時空背景,強調佛陀在特
定地點(舍衛國祇樹給孤獨園)宣說法義,為聽眾建立歷史與修行的真實感。
一時,佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。
再也不能認知色是無常,也不能認知受、想、行、識是無常。」。什麼叫做『一法成就』?就是指貪心和欲望。只具備一種法的成就,還不足以勝任;要能知道色是無常
,也要知道受、想、行、識都是無常的。什麼叫做『一法成就』?就是說心中沒有貪求欲望。能夠成就沒有貪欲這種修行的人,就能夠明白色是無常的
,也能明白受、想、行、識都是無常的。
本句說明,若因成就某一法,將導致對五蘊(色、受、想、行
、識)無常的正見失去作用,無法如實知見其無常性,暗示此一法與正見相違。本句詢問『一法成就』的內容,即請問何者具備成就一法的條件或標準,為後文解釋鋪陳。
此處『一法
成就』屬於經文分類、修行或證悟條件之一,需依本經上下文判斷具體所指。本句明確指出所指為『貪欲』,即對五欲等境生起執著與貪求
,是煩惱根本之一,障礙修行清淨。本句指出僅僅成就一種法還不夠,必須通達五蘊皆無常,才能
正確理解佛法的核心教義。
強調對色、受、想、行、識五蘊無常的如實知見,是修行解脫的基礎。本句詢問『一法成就』的具體內容,意在釐清何種法門或修行
條件能圓滿具足,為後文解釋鋪墊。本句說明修行者應遠離貪欲,保持內心清淨無染,這是斷除煩惱、證得解脫的重要基礎。
本句說明,若修行人已成就無貪欲的法,就具備觀察五蘊(色
、受、想、行、識)皆為無常的智慧,強調斷除貪欲與如實知見無常的密切關聯。
- 一法成就:指成就某一法(教法、修行法門、證悟條件等),為佛教經典中常見的分類或修證標 準。
- 貪欲:對色、聲、香、味、觸等境界生起貪著的心,為三毒之一。
- 無貪欲法:指斷除對五蘊等境界的貪著,修習離貪的法門。
爾時,世尊告諸比丘:「以成就一法故, 不復堪任知色無常,知受、想、行、識無常。何 等為一法成就?謂貪欲。一法成就,不堪能 知色無常,知受、想、行、識無常。何等一法成 就?謂無貪欲。成就無貪欲法者,堪能知色 無常,堪能知受、想、行、識無常。」
本句為經末結語,表明佛陀說法圓滿,弟子們領受教誨,生起
歡喜心並依教修行,體現聞法後踐行的重要性。
佛說此經已, 諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
識、是否觀察、是否衡量、是否遮蔽、是否種植、是否掩蓋、是否有映照遮蔽,都是同樣的道理。
本句以多組對舉,說明一切法皆有成與不成、知與不知等相對
狀態,強調諸法的雙向性與差別相,提示修行者應如實觀察諸法的多重面向,無執著於一端。
- 成就:指事情或修行的圓滿完成。
- 知:了知、認識。
- 親:親近、接近。
- 明:明白、清楚。
- 察:觀察、審察。
- 量:衡量、度量。
- 覆:遮蔽、覆蓋。
- 種:種植、播種。
- 掩:掩蓋、遮掩。
- 映翳:光影交錯、遮蔽不明。
「如成就不成就,如是知不知、親不親、明不 明、識不識、察不察、量不量、覆不覆、種不種、 掩不掩、映翳不映翳亦如是。
認識、理解、領受、追求、分辨、親自證得也都是如此。
本句強調對法的認知、理解、體驗、追求、分辨與親證等各層
次,皆應以同樣的正確態度與方法進行,體現修行過程中各階段的一致性與如實觀照。
- 解:理解、通達義理。
- 求:追求、希求佛法。
- 辯:分辨、抉擇正法。
- 獨證:親自證悟,不依他人。
「如是知,如是 識、解、受、求、辯、獨證亦復如是。
著、嫉妒、吝嗇、虛妄、諂媚、沒有慚愧、沒有羞恥、傲慢、更加傲慢、增長傲慢、自我傲慢、超越他人的傲
慢、錯誤的傲慢、卑下的傲慢、驕傲、放縱、矜持自高、曲意行事、互相算計利益、誘導謀利、惡劣的欲望、
貪求過多、經常渴望、不尊敬、惡語、惡友、不忍耐、貪吃、下等的貪心、惡劣的貪心、執著身體、執著邊界
、錯誤見解、執著見解、執著戒律、對欲望的愛、憤怒、昏睡、躁動與懊悔、懷疑、心神憔悴、搖擺不定、使
力、懶惰、胡思亂想、記憶不正、身體污濁、不誠實、不柔軟、不特別、對欲望的覺察、對憤怒的覺察、對害
人的覺察、對親近的覺察、對國土的覺察、輕視的覺察、愛戀他人家庭的覺察、憂愁、煩惱痛苦。
本句列舉眾多煩惱與不善心所,說明如同貪欲,還有各種內心障礙與惡法,皆為修行障礙,需如實觀照
、斷除。
此為煩惱分類,強調修行者應認識並遠離諸惡心所。
- 貪:對五欲等境生起貪著之心。
- 恚:瞋恨、憤怒。
- 癡:愚癡、無明。
- 瞋:激烈的憤怒。
- 執:執著、固執己見。
- 嫉:嫉妒他人之善。
- 慳:吝嗇,不願布施。
- 慢、慢慢、增慢、我慢、增上慢、邪慢、卑慢、憍慢:各種傲慢心態,細分不同層次。
- 身見、邊見、邪見、見取、戒取:五見,為根本煩惱。
- 欲愛:對欲境的愛著。
- 掉悔:心浮動與懊悔。
- 惛悴:心神疲憊、昏沉。
- 睡眠:昏沉睡意。
- 不忍:缺乏忍耐。
- 愁憂、惱苦:內心的憂愁與痛苦。
「如貪,如是 恚、癡、瞋、恨、呰、執、嫉、慳、幻、諂、無慙、無愧、慢、慢慢、 增慢、我慢、增上慢、邪慢、卑慢、憍慢、放逸、矜高、 曲為、相規利、誘利、惡欲、多欲、常欲、不敬、惡 口、惡知識、不忍、貪嗜、下貪、惡貪、身見、邊見、 邪見、見取、戒取、欲愛、瞋恚、睡眠、掉悔、疑、惛悴、 蹁蹮、贔屓、懶、亂想、不正憶、身濁、不直、不軟、不 異、欲覺、恚覺、害覺、親覺、國土覺、輕易覺、愛他 家覺、愁憂、惱苦。
本句指出,無論是各種法,乃至微細如映翳(陰影),都不足
以作為證明色法滅盡的根據,強調證悟色法滅除需依正確因緣與證量,非僅憑現象或表象判斷。本句為提問,旨在請示『一法』的定義或內涵,為後文解釋鋪
墊。
『一法』在本經脈絡下,需依經文後續說明判斷其具體義涵。本句說明惱苦會障蔽心性,使修行者無法證得五蘊(色、受、
想、行、識)滅盡的境界,強調煩惱是證得解脫的障礙。
- 一法:指單一法則、法義或現象,需依本經上下文判定其義。
- 惱苦:指煩惱與痛苦,為障礙證悟的根本因素。
- 滅盡作證:親證五蘊完全滅除,達到涅槃的境界。
「於此等一一法,乃至映翳, 不堪任滅色作證。何等為一法?所謂惱苦, 以惱苦映翳故,不堪任於色滅盡作證,不 堪任於受、想、行、識滅盡作證。
盡,也能證得受、想、行、識的滅盡。
本句說明由於『一法』本身清淨無障,能作為證得五蘊(色、受、想、行、識)滅盡的依據。
此處強調
證悟時,心無覆障,能親證蘊的究竟寂滅,契入涅槃的境界。此句為提問,旨在明確指出所要討論或闡述的特定法義,強調對單一法門或教義的探究。
本句說明,對於惱苦的現象,此法門(修行方法)不會被煩惱所遮蔽,能夠親證五蘊(色、受、想、行
、識)徹底滅盡,達到究竟解脫。
強調修行者能以此法證得煩惱與五蘊的滅盡,顯示其殊勝與究竟。
「一法不映翳 故,堪任於色滅盡作證,堪任於受、想、行、識滅 盡作證。何等一法?謂惱苦,此一法不映翳 故,堪任於色滅盡作證,堪任於受、想、行、識滅 盡作證。」
本句為經末結語,表明佛陀說法圓滿,弟子比丘們領受佛語,
心生歡喜,並決意實踐佛陀所教,體現聞法受持、踐行於修行生活的精神。
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡 喜奉行。