雜阿含經
雜阿含經卷第十
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
（二五六）
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式，表示這是阿難尊者
等親聞佛說、如實傳述，強調經文的真實性與傳承的可靠性。
- 如是我聞：佛教經典開頭語，表明經文為親聞佛說，具有權威性與信實性。
如是我聞：
本句交代說法時地，標誌佛陀於王舍城迦蘭陀竹園安住，為經
文開端常見格式，顯示法會緣起與歷史背景。本句交代兩位重要弟子所在，為經文敘事鋪陳背景，顯示法會
地點與證人，突顯教法傳承與僧團共住的意義。
- 一時：佛經開頭常用語，表明事件發生的特定時機。
- 佛：指釋迦牟尼佛，佛教創教者。
- 王舍城：古印度摩揭陀國首都，佛陀弘法重鎮。
- 迦蘭陀竹園：王舍城著名的竹林精舍，為佛陀及弟子常駐地。
- 尊者：對具足戒德、德行高尚的比丘之尊稱。
- 舍利弗：佛陀十大弟子之一，以智慧第一著稱。
- 摩訶拘絺羅：佛陀弟子，擅長論議，名列十六大阿羅漢。
- 耆闍崛山：古印度王舍城附近著名聖地，佛陀常於此說法。
一時，佛住王舍城迦蘭陀 竹園。爾時，尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅在 耆闍崛山。
利弗，彼此問候、歡喜交流後，就退坐在一旁。
本句描述尊者拘絺羅修禪定後，依佛教僧團禮儀，前往拜訪舍
利弗尊者，彼此問候並以多種方式表達歡喜，最後依禮退坐一側，展現僧團和合與尊重長老的風範。
- 拘絺羅：佛弟子之一，為十六羅漢之一。
- 晡時：傍晚時分，約下午三至五時。
- 禪：禪定，指修習靜慮的定境。
- 問訊：僧團間的禮貌問候。
- 却坐一面：依禮退坐於一旁，表示尊重。
時，尊者拘絺羅晡時從禪起，詣尊 者舍利弗所，共相問訊，種種相娛悅已，却 坐一面。
請教，你現在方便為我解釋一下嗎？」
本句描述尊者摩訶拘絺羅以恭敬語氣向舍利弗請益，展現僧團
中互相請問、求法的風範，體現佛教重視問答、討論以增進智慧的修學精神。
時，尊者摩訶拘絺羅語舍利弗言： 「欲有所問，寧有閑暇為我說不？」
本句展現佛弟子間問答的態度，強調隨順對方所問，由具足智
慧者予以解說，體現尊重與如理答覆的精神。
- 知者：指具足智慧、能如理解答佛法的人。
舍利弗言： 「隨仁所問，知者當說。」
本句記載摩訶拘絺羅向舍利弗請問「無明」的義理，顯示對佛
法根本煩惱的探討，為後續論述無明本質鋪墊基礎。本句為提問，旨在釐清「無明」的定義與內涵，為後續教義鋪陳基礎。
無明在佛教中指對真理、因果、
四諦等根本法義的無知與迷惑，是眾生輪迴生死的根本原因。本句探問無明的歸屬，旨在引導思考『無明』並非有一實體自
我持有，而是緣起法中暫時的現象，藉此破除對自性實有的執著。
- 無明：煩惱根本，指對真理的無知與迷惑。
摩訶拘絺羅問舍利弗 言：「所謂無明。云何是無明？誰有此無明？」
本句闡明『無明』的定義，即對事理、真相的不了解或無知。
此處強調無明並非單指愚癡，而是對於緣起、四諦等佛法根本真理的無知，是眾生輪迴的根本原因。
舍 利弗答言：「無明者謂不知，不知者是無明。」
此句為詢問對方是否還有未明瞭之處，強調教法應徹底理解，無疑無惑。
「何 所不知？」
磨滅法，識磨滅法如實不知，識生滅法，識生滅法如實不知。摩訶拘絺羅！於此五受陰，不能如實知見，缺乏無間等智慧，心中愚癡
、黑暗、不明，這稱為無明，具備這些即名有無明。
正明白；色是會生起和滅去的，但對於色的生滅也沒有真正明白。受、想、行、識這四蘊都是無常的，如果不能如實了解這
一點；識是會消滅的法，如果不能如實明白；識是會生起與滅去的法，如果不能如實認知。摩訶拘絺羅！對於這五種受陰，不能如實了解、看不清楚，缺乏無間等
智慧，內心愚癡、黑暗、不明了，這就叫做無明；具備這些狀態，就是有無明。
本句強調對於『色』的無常、消逝、生滅等現象，若未能如實知見，便無法正確理解世間法的本質。
此
處『如實不知』指出未達正見，仍執著於色的常住或實有，違背佛法觀照無常、緣起的根本教義。本句強調對於受、想、行、識四蘊的無常性，以及識的消滅與生滅特性，若不能如實觀察與理解，便無
法正見五蘊實相。
此為修行中觀照無常、破除常見的重要基礎。此句為佛陀或尊者呼喚摩訶拘絺羅尊者，作為對話或教誨的開端，顯示尊重與莊嚴。
本句說明對五受陰（色、受、想、行、識）不能如實知見，缺乏智慧，心中愚癡黑暗，這種狀態稱為無
明。
若具備這些條件，即是有無明，為生死輪迴的根本原因。
- 色：指一切物質現象，五蘊之一。
- 無常：指一切法皆非恆常，必有變化。
- 磨滅法：指色法必然消逝、敗壞的性質。
- 生滅法：指色法因緣和合而生，因緣離散而滅。
- 受、想、行、識：五蘊中的四蘊，分別指感受、想像、造作、識知。
- 五受陰：指色、受、想、行、識五蘊，為眾生身心的組成。
- 如實不知、不見：不能正確、真實地認識與觀察。
- 無無間等：缺乏無間等智慧，無間指無間斷的正知正見。
- 愚、闇、不明：指愚癡、黑暗、無智慧。
「謂色無常，色無常如實不知，色磨滅 法，色磨滅法如實不知，色生滅法，色生滅法 如實不知。受、想、行、識無常，受、想、行、識無常如實不 知，識磨滅法，識磨滅法如實不知，識生滅法， 識生滅法如實不知。摩訶拘絺羅！於此五 受陰如實不知、不見、無無間等、愚、闇、不明， 是名無明，成就此者，名有無明。」
本句為經中對話的起始語，表示有一位說法者再次向舍利弗提出問題，開啟下文教義的討論。
本句為釐清『明』之義，提出疑問，為後文解釋鋪墊。
『明』
在此多指智慧、明了、通達真理之意，強調對法義的正確理解。本句詢問究竟是誰具備這種明智或智慧，強調對智慧持有者的
探問，呼應經文前後對智慧本質與持有者的討論。
- 明：指智慧、明了、通達佛法真理的認知。
又問：「舍 利弗！所謂明者，云何為明？誰有此明？」
本句為舍利弗對摩訶拘絺羅的直接稱呼，開啟對話，顯示尊者
間的問答或討論，體現僧團中長老間的教學互動。本句闡明『明』的定義，即以認知、了知為其本質，強調明與
知的同義關係，屬於基礎認識論的說明，未涉深層義理。
舍 利弗言：「摩訶拘絺羅！所謂明者是知，知者 是名為明。」
此句為追問，探究對方所認知、領會的內容，屬於經典中常見
的問答方式，用以引出後續法義或教理的闡述。
又問：「何所知？」
如實知識是磨滅法，如實知識是生滅法。拘絺羅！對這五受陰能如實知、見、明、覺、以智慧無間斷地觀察，這稱為『明』；成就這個法門的，就是有明。
這一點。要知道識會消失、會滅盡，並且要如實了解識的生起與消滅都是無常的現象。拘絺羅！能如實認識、觀察、明白、覺察、以智慧不間斷地了解這五受陰，這就叫做『明』；能夠圓滿修行這個法門的人，就稱為『有明』。
本句強調對於『色』這一法的無常性，應以如實知見來觀察，
體會一切色法皆會變化、無法常存，這是修行觀無常的基礎。本句強調對於『色』這一切有形有相的現象，應如實觀察其本
質是會壞滅、無常的，從而生起正見，不執著於色法。本句指出色法具有生起與消滅的特性，修行者應如實觀察、認
知色法的無常與變化，從而不執著於色，契入正見。本句強調五蘊中的受、想、行、識皆屬無常，應以如實智觀察其生滅與壞滅。
特別指出「識」的生滅與
磨滅，提醒修行者不可執著於識，應觀其無常、無我，從而生起出離心。此句為直接稱呼弟子名，表現佛陀對弟子的呼喚或開示的開始
，無特定法義內容，僅為語境中的稱名。本句說明『明』的定義，即對五受陰（色、受、想、行、識）
能如實知見、明覺、以智慧無間斷地觀照，達到正確理解與覺悟。
強調修行者需以無間斷的智慧，對五受陰保
持如實觀察，這是通向解脫的基礎。本句指出，能夠圓滿實踐此法門者，即被稱為『有明』，強調
修行成果與證得名稱的關聯，體現佛教對修證與名相的嚴謹界定。
- 受：五蘊之一，指感受。
- 想：五蘊之一，指認知、想像。
- 行：五蘊之一，指意志、造作。
- 識：五蘊之一，指分別、了別作用。
- 如實知：如其本然地正確認知。
- 無間：指觀照與智慧不間斷、不中斷。
- 法：此處指特定修行法門或教法。
- 有明：指具備智慧、證得明了之人，為佛教術語，非單指世俗知識。
「謂知色無常，知 色無常如實知；色磨滅法，色磨滅法如實 知；色生滅法，色生滅法如實知。受、想、行、識無常， 受、想、行、識無常如實知，識磨滅法，識磨滅法 如實知，識生滅法，識生滅法如實知。拘絺羅！ 於此五受陰如實知、見、明、覺、慧、無間等，是 名為明；成就此法者，是名有明。」
本句描述兩位正士在聽聞對方所說法義後，心生隨喜，並禮貌
地結束座談，各自返回原處，體現佛教中互相尊重與隨喜善法的精神。
- 正士：指具備正見、正行的修行者，為佛教中對德行高尚者的尊稱。
- 隨喜：對他人善行或善法生起歡喜心，並予以讚歎。
是二正 士各聞所說，展轉隨喜，從坐而起，各還本 處。
（二五七）
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式，表示這是阿難尊者
等親聞佛陀所說，強調經文的真實傳承與可信度，並非個人臆測。
如是我聞：
本句交代說法時地，表明佛陀在王舍城迦蘭陀竹園弘法，為經
文開端常見格式，強調歷史時空的具體性。本句敘述兩位重要弟子——舍利弗與摩訶拘絺羅——同時在耆闍崛
山，為後續法義鋪陳現場背景，顯示僧團集會與教法傳承的因緣。
一時，佛住王舍城迦蘭陀 竹園。時，尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅在 耆闍崛山。
利弗，彼此問候、寒暄並歡喜交流後，就退坐在一旁。
本句描述摩訶拘絺羅於傍晚禪定結束後，前往拜訪舍利弗尊者，兩位長老依佛教僧團禮儀互相問候、交
流，並於禮儀圓滿後，摩訶拘絺羅退坐一側，展現僧團和合與尊重次第。
- 尊者舍利弗：佛陀弟子，智慧第一。
- 卻坐一面：禮儀用語，指禮畢後退坐於一旁。
時，摩訶拘絺羅晡時從禪起，詣 尊者舍利弗所，共相問訊，種種相娛悅已， 却坐一面。
請教，你現在方便為我解釋一下嗎？」
本句描述尊者摩訶拘絺羅以恭敬語氣向舍利弗請益，展現僧團
中互相請問、求法的風範，體現佛教重視問答、討論以增進智慧的修學精神。
時，尊者摩訶拘絺羅語舍利弗 言：「欲有所問，寧有少暇為我說不？」
本句展現佛弟子間的謙遜與求法精神，鼓勵發問並信任有智慧
者會給予正確解答，體現僧團中互相啟發、共同求法的氛圍。
- 仁者：對對方的尊稱，表敬意。
舍利 弗言：「仁者且問，知者當說。」
本句為摩訶拘絺羅向舍利弗請問『無明』的定義，顯示對佛法
根本煩惱的探究，為後續義理開展鋪墊。本句探問無明的歸屬，強調無明並非有實自性，意在引導觀察
無明的因緣生起與無主體性，契合原始佛教對煩惱無我、緣起的教義。
摩訶拘絺羅問 舍利弗言：「所謂無明，復云何為無明？誰有 此無明？」
本句闡明『無明』的定義，即對事理真相的不了解或無知。
此
處強調無明並非單純的愚昧，而是對於緣起、法性等根本真理的無知，是煩惱與輪迴的根本原因。
舍利弗答言：「無明者謂不知，不知者 是無明。」
此句為反問，強調智慧圓滿者無所不知，無有遺漏，顯示佛或聖者的全知智慧。
「何所不知？」
滅盡，以及導致識滅的修行道路，也沒有如實知見。摩訶拘絺羅！對於這五受陰不能如實知、不了知、不見、心中無間斷的
愚癡、黑暗、不明，這就叫做無明，成就這些的，稱為有無明。
生起、消失，以及導致色滅的修行道路，都沒有真正明白。對於受、想、行、識這些心的活動，沒有真正如實認識；
對於識是如何生起、如何消滅，以及導向識滅的修行道路，也沒有真正明白。摩訶拘絺羅！對於這五受陰沒有如實了解、不知道、不看見，心中沒有
清楚分辨，愚癡、黑暗、不明白，這就叫做無明；具備這些狀態的，就稱為有無明。
本句說明對於『色』這一蘊，若未能如實知見其本質、集起（生起）、滅盡，以及導向色滅的修行方法
，便無法徹底斷除煩惱。
強調正見與如實知的重要性，是修行解脫的基礎。本句指出對於五蘊中的受、想、行、識，若未能如實知見，則
對於識的生起、滅盡及其滅盡之道也無法正確理解，強調正知正見在修行中的重要性。此句為稱呼尊者摩訶拘絺羅，表現對其尊敬與莊重，無其他義理內容。
本句說明對五受陰（色、受、想、行、識）缺乏如實知見，心中愚癡、黑暗，無法明辨其本質，這種狀
態即是無明。
無明是煩惱的根本，障蔽正見，令眾生流轉生死。
- 色集：色的集起，指色蘊的生起、形成。
- 色滅：色蘊的消滅、止息。
- 色滅道跡：導致色滅的修行道路，即滅苦之道。
- 識集：識的集起，指識的生起、聚集。
- 識滅：識的消滅，指識的止息、滅盡。
- 識滅道跡：導致識滅的修行道路。
「謂色不如實知，色集、色滅、 色滅道跡不如實知。受、想、行、識不如實 知，識集、識滅、識滅道跡不如實知。摩訶 拘絺羅！於此五受陰不如實知、不知、不見、 不無間等、愚、闇、不明，是名無明，成就此 者，名有無明。」
本句為佛陀向舍利弗提問，探討『明』的定義，旨在引導對智
慧、覺知或正見的深入理解，為後續法義鋪陳基礎。本句詢問究竟是誰能具備如此殊勝的智慧，強調智慧的稀有與
難得，並引發對具足此明者的尊重與仰慕。
又問舍利弗：「云何為明？誰 有此明？」
本句闡明「明」與「知」在此經脈絡下為同義詞，強調智慧的本質即是如實知見，無有隔閡。
此處「明
」非僅指世智辯聰，而是指對諸法實相的明了與覺知，與修行中正見、正知密切相關。
- 知：指如實知曉、覺知諸法。
舍利弗言：「所謂明者是知，知者是 明。」
此句為追問對方所認知、領會的內容，強調對知見範疇的探究
，屬於討論知識或證悟內容的提問。
又問：「何所知？」
如實知道識的集起、識的消滅、識滅的道路。拘絺羅！於此五受陰能如實知、見、明、覺、慧、無間等，這稱為明；成就此法者，稱為有明。
白識是怎麼生起、怎麼消滅，以及導向識滅的修行道路。拘絺羅！對這五蘊（五受陰）能如實知道、觀察、明白、覺察、具
足智慧與不間斷，這就叫做『明』；能成就這種法的人，就稱為『有明』。
本句強調對於『色』及其生滅與解脫之道的如實觀察，是修行者正見的基礎。
『如實知』指不被妄想所
惑，直接體證現象的本質與因果，依此而修，能斷除執著，證得解脫。本句強調對五蘊中受、想、行、識的如實觀察，並進一步指出
應如實知識蘊的生起、滅盡及導向滅盡的修行方法。
這是原始佛教修行中觀察蘊法無常、苦、無我的重要步驟
，強調正見與如實知見在解脫道上的關鍵作用。此句為直接呼喚弟子名，表現佛陀對弟子的關注與即將開示法義的語境，無需另作解釋。
本句說明對五受陰（色、受、想、行、識）能如實知見、明了
、覺察、具足智慧且無間斷，這種圓滿的認知與覺照稱為『明』；能成就此種智慧與覺照的人，稱為『有明』
，強調修行者對五蘊的正確觀照與智慧成就。
舍利弗言：「色如實知，色集、 色滅、色滅道跡如實知。受、想、行、識如實知， 識集、識滅、識滅道跡如實知。拘絺羅！於此五 受陰如實知、見、明、覺、慧、無間等，是名為明， 成就此法者，是名有明。」
本句描述兩位正士在聽聞對方所說法義後，心生隨喜，並禮貌
地結束座談，各自返回原位，體現佛教中隨喜功德與和合共修的精神。
是二正士各聞所 說，展轉隨喜，從坐而起，各還本處。
（二五八）
「如是我聞」為佛教經典開頭的標準語，表明此經內容為阿難
尊者親自聽聞佛陀所說，強調經文的真實傳承與可信度。
如是我聞：
本句交代說法時地，表明佛陀在王舍城迦蘭陀竹園安住，為後
文說法鋪陳因緣，體現佛陀隨緣度眾的教化精神。本句敘述兩位重要弟子——舍利弗與摩訶拘絺羅——當時同在耆闍
崛山，為經文敘事背景鋪陳，顯示法會地點與參與者。
一時，佛住王舍城迦蘭陀 竹園。爾時，尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅 在耆闍崛山。
，兩人互相問候、感到歡喜後，便退坐在一旁。
本句描述摩訶拘絺羅於傍晚從禪定中出定，前往舍利弗處，兩位尊者依佛教僧團禮儀互相問候，表現出
僧團和合與修行者間的尊重與喜悅，最後依禮節退坐一側，準備進一步交流佛法。
時，摩訶拘絺羅晡時從禪起， 詣舍利弗所，共相問訊，相娛悅已，却坐一 面。
本句描述摩訶拘絺羅以恭敬語氣向舍利弗請益，體現僧團中互
相請問、尊重對方時間的風範，為後續法義問答鋪陳因緣。
時，摩訶拘絺羅語舍利弗：「欲有所問，仁 者寧有閑暇見答以不？」
本句展現佛教論議中尊重問答、重視智慧傳承的精神。
舍利弗
鼓勵提問，並強調由具足智慧者來作答，體現僧團內部教學與討論的次第與規範。
舍利弗言：「仁者且 問，知者當答。」
「所說的無明，無明是什麼意思？」誰有這無明？
本句為摩訶拘絺羅向舍利弗請問『無明』的定義，顯示對佛法
根本煩惱義理的探討，為後續論義鋪陳基礎。此句探問無明的歸屬，旨在引導思考無明並非有實自性，進一
步破除對『我』或『法』的執著，契合本經原始佛教對因緣法的強調。
時，摩訶拘絺羅語舍利弗言： 「所謂無明，無明者為何謂耶？誰有此無明？」
本句指出「無明」即是對事理的不了解、不明白，是煩惱與生
死輪迴的根本原因。
強調無明並非外在實體，而是內心的無知與迷惑。
舍利弗言：「不知，是無明。」
此句表達對某事物或法義的不了解，顯示求法者對於所問內容
尚未明瞭，需進一步請示或解釋。
「不知何等？」
暗、或愚，這稱為無明，成就這種法的人，稱為有無明。又問：「什麼是明？」什麼叫做明？誰擁有這種智慧？
、可愛之處、危害，以及如何遠離色，也都沒有真正明白。對於受、想、行、識，以及識的生起、消失、樂趣、過患和遠離，並沒有真正如實地認知。摩訶拘絺羅！如果對這五受陰沒有如實了解、沒有如實觀察、沒有直接
明白，心中昏暗愚癡，這就叫做無明；具備這種狀態的人，就是有無明的人。又問：「什麼叫做『明』？」。什麼是『明』呢？誰具備這樣的智慧呢？
本句指出對於『色』及其生滅、可取與過患、遠離等五方面，若不能如實知見，便無法正確理解色法的
本質與修行中應有的態度，強調如實知見在修行中的重要性。本句指出對於五蘊中的受、想、行、識，特別是識的生滅、可
樂、過患與超越，若未能如實知見，則無法正確理解蘊法的本質與無常、苦、無我等佛法核心義理。此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子摩訶拘絺羅，屬於點名或喚語
，常見於經典中作為開示、提問或指示的起始。本句說明對五受陰（色、受、想、行、識）不能如實知見，缺乏正確、直接的智慧，便是無明。
無明是
煩惱的根本，障蔽對身心實相的認識，成就此狀態即名為有無明。本句為弟子或聽眾向佛或尊者請問『明』的義理，欲求釐清『
明』在本經脈絡中的定義與內涵，為後續法義開展鋪墊。本句為提問，旨在釐清『明』的定義或內涵，為後續經文解釋
鋪墊，強調對佛法名相的正確理解。本句詢問究竟是誰具備這種明智或智慧，強調對於特定法義或
境界的認知與證得，呼應前文所述智慧的殊勝。
- 色味：色法帶來的樂趣、可愛之處。
- 色患：色法的過患、危害。
- 色離：遠離色法、超脫對色的執著。
- 識味：識的樂趣、可意之處。
- 識患：識的過患、危害。
- 識離：識的遠離、超脫。
- 如實知、如實見：正確、真實地認識與觀察事物本質。
- 無間等：即無間慧，指不間斷、直接的智慧。
「謂色不 如實知，色集、色滅、色味、色患、色離不如實知。 受、想、行、識，識集、識滅、識味、識患、識離不如實 知。摩訶拘絺羅！於此五受陰不如實知、不 如實見、不無間等、若闇、若愚，是名無明， 成就此法者，名有無明。」又問：「明者。云何為 明？誰有此明？」
本句指出具備智慧的人即具備明了、通達之德，強調智慧與明
辨的同一性，契合原始佛教重視智慧為解脫根本的教義。
舍利弗言：「知者是明。」
此句為追問原因或依據，探討知見或認識的根本動因，屬於經
典中常見的問答體，旨在引導對法義或事理的深入思考。
「為何所 知？」
盡、可樂之處、過患與超脫，也都如實明白。摩訶拘絺羅！於此五受陰能如實知、如實見、明、覺、慧、無間等，這
稱為『明』，成就這些的人，稱為『有明』。
生起、消失、樂趣、過患與超脫，也都能如實明白。摩訶拘絺羅！能如實了解、觀察這五受陰，具備明白、覺察、智慧與不
間斷，這就叫做『明』，圓滿這些的人，就叫做『有明』。
本句強調對『色』的五重觀察：如實知其本質、集起（因緣和
合而生）、滅（因緣離散而滅）、味（可取之處）、患（過患、危險）、離（遠離、超越）。
此為修行者觀照
五蘊無常、苦、空、無我，進而生起出離心的基礎。本句強調對五蘊中受、想、行、識的如實知見，並進一步對於識的生起、滅盡、可樂之處、危害與解脫
，皆能如實觀察，體現無常、苦、無我之理，為修行正見的基礎。此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子摩訶拘絺羅，表現出對其的關
注或即將開示教法，無其他義理延伸。本句說明對五受陰（色、受、想、行、識）能如實知見，具備明、覺、慧等無間斷的智慧，這稱為『明
』。
圓滿此智慧者，稱為『有明』，強調修行者須對五蘊真實觀照，才能成就智慧。
- 集：集起，指識的生起、聚集。
- 滅：消滅，指識的止息、滅盡。
- 味：樂趣，指識帶來的可樂之處。
- 患：過患，指識帶來的危害與苦惱。
- 離：遠離，指超脫識的束縛。
舍利弗言：「色如實知，色集、色滅、色味、色患、 色離如實知。如是受、想、行、識如實知，識 集、識滅、識味、識患、識離如實知。摩訶拘絺羅！ 於此五受陰如實知、如實見、明、覺、慧、無間 等，是名為明，成就此者，名為有明。」
本句描述兩位正士聽聞佛陀教法後，心生歡喜，證明佛法能令
聽者得法益、心開意解，並以歡喜心離去，顯示聞法的善果與修行的正向回應。
時，二 正士各聞所說，歡喜而去。
（二五九）
本句為佛教經典常見的開場語，表明此經內容為弟子親聞佛陀
所說，強調教法的真實與傳承的可靠性。
如是我聞：
本句交代說法時地，表明佛陀在王舍城迦蘭陀竹園弘法，為經
文開端的標準敘述，顯示佛陀教化活動的歷史背景。本句敘述事件發生的時間與地點，並點出兩位重要弟子同處於
耆闍崛山，為後續法義鋪陳背景。
一時，佛住王舍城迦蘭陀 竹園。爾時，尊者舍利弗共摩訶拘絺羅在 耆闍崛山。
問候、歡喜寒暄後，他就在一旁坐下。
本句描述摩訶拘絺羅於傍晚禪定結束後，前往拜訪舍利弗，兩位尊者依佛教僧團禮儀互致問候，表現出
僧團和合與尊重，最後摩訶拘絺羅在一旁端坐，準備進一步交流或聽法。
摩訶拘絺羅晡時從禪起，詣舍 利弗所，共相問訊，相娛悅已，却坐一面。
本句描述摩訶拘絺羅向舍利弗請益，展現僧團中尊重與請問的
禮儀，體現佛教重視問答、討論法義的風氣。
時， 摩訶拘絺羅語舍利弗：「欲有所問，仁者寧 有閑暇見答以不？」
本句展現佛教論議中尊重問答、重視智慧傳承的精神，強調有
疑應問，有智者應答，體現教法流通與求法態度。
舍利弗言：「仁者且問， 知者當答。」
無間等法，但想要得到，該怎麼做才好？」。在想著，什麼是這個法呢？
本句描述摩訶拘絺羅向舍利弗請問，若比丘尚未證得無間等法，應以何種善巧方法來追求。
此處重點在
於修行次第與求證無間等法的正確途徑，體現僧團中請益與教學的精神。本句表現出對法義的探問與省思，強調修行者對於所緣法的觀
察與思索，是修學佛法過程中重要的自我反省與抉擇階段。
- 比丘：出家修行者，持戒修道。
- 無間等法：指修行過程中，證得聖果前的無間道與解脫道等階段法門。
- 方便：善巧方法，依眾生根機選擇合適修行方式。
時，摩訶拘絺羅問舍利弗言：「若 比丘未得無間等法，欲求無間等法，云何 方便求？思惟何等法？」
，應當精勤思惟：『五受陰是病、是癰、是刺、是害、是無常、是苦、是空、非我。』為什麼呢？這是應當安住的地方。如果比丘對這五受陰精勤思考，能證得須陀洹果。
疾病、是膿瘡、是利刺、是殺害、是無常、是痛苦、是空無、不是我。』」。這是為什麼呢？這正是應當安住、應當處理的地方。如果比丘對這五種受陰認真觀察思考，就能證得須陀洹果位。
本句說明修行者若尚未證得無間等法，應以正念觀察五受陰的
本質，認知其為苦、無常、空、非我，從而斷除執著，進一步邁向解脫。
強調五受陰皆為苦患之本，非真實自
我，應以智慧觀照，生起出離心。本句為經文常用提問語，承上啟下，引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調此處（或此境）正是修行者應當安住、應對或承擔的
所在，呼應佛教對於現前因緣、境界的正面接受與實踐態度。本句說明比丘若能對五受陰（色、受、想、行、識）精勤觀察
、如實思惟，便能斷除見惑，證得初果須陀洹果，進入聖者之流。
- 病、癰、刺、殺：比喻五蘊帶來的苦惱與障礙。
- 無常、苦、空、非我：佛教觀五蘊的四種根本性質。
- 應處：指應當安住、應對、承擔之處，含有順應因緣、正面面對的佛教修行意涵。
- 須陀洹果：聲聞四果之初果，意為入流，證得此果者不再墮三惡道，七生必成佛。
舍利弗言：「若比丘未 得無間等法，欲求無間等法，精勤思惟：『五 受陰為病、為癰、為刺、為殺、無常、苦、空、非我。』 所以者何？是所應處故。若比丘於此五受 陰精勤思惟，得須陀洹果證。」
本句為經中對話的起始語，表示有一位說法者再次向舍利弗尊者發問，開啟新的法義討論。
本句說明修行人在證得須陀洹果後，若欲更進一步證得斯陀含
果，需進行法義上的思惟與觀察，強調修證次第與法門抉擇的重要性。
- 斯陀含果：四向四果中第二果，意為一來，修行者僅於人天間一來即得解脫。
又問：「舍利弗！ 得須陀洹果證已，欲得斯陀含果證者，當 思惟何等法？」
五受陰法為病、為癰、為刺、為殺、無常、苦、空、非我。』為什麼呢？這是應該對治的原因。如果這位比丘對這五受陰（五蘊）精勤觀察思惟，便能證得斯陀含果位。
、是膿瘡、是毒刺、是殺害、是無常、是痛苦、是空無、不是我。』。這是為什麼呢？這就是應該加以對治的理由。如果這位比丘對這五蘊（五受陰）認真深入觀察思考，就能證得斯陀含果位。
本句為舍利弗直接稱呼拘絺羅，開啟對話，顯示兩位重要弟子
間的問答或討論，為經文敘述的起始語。本句說明修行者已證初果，若欲進一步證得二果，應勤於觀察
五受陰的本質，認識其為苦、無常、空、非我等，從而斷除執著，進階於解脫之道。此句為經文常用提問語，表示將進一步說明前述道理或現象的
原因，承上啟下，引出佛法義理的解釋。本句指出前述情境或煩惱等，正是行者應當加以對治、調伏的
對象，強調修行上對治煩惱或障礙的必要性。本句說明比丘若能對五受陰（色、受、想、行、識）精勤觀察與思惟，便能證得斯陀含果，即聖道修行
次第中第二果，表現出修行者對身心現象的深刻觀照與解脫進展。
舍利弗言：「拘絺羅！已得須陀 洹果證已，欲得斯陀含果證者，亦當精 勤思惟：『此五受陰法為病、為癰、為刺、為殺、 無常、苦、空、非我。』所以者何？是所應處故。若比 丘於此五受陰精勤思惟，得斯陀含果 證。」
要證得阿那含果，應該要思惟哪些法？」
本句描述摩訶拘絺羅向舍利弗請問，已證斯陀含果者，若欲更進一步證得阿那含果，應當思惟哪些修行
法門。
此處強調修行次第與法門選擇的重要性，體現原始佛教對於聖果證得的因緣與方法論。
- 阿那含果：四果聖者中的第三果，意為不來果，證得者不再來欲界受生。
摩訶拘絺羅又問舍利弗言：「得斯陀含 果證已，欲得阿那含果證者，當思惟何等 法？」
思惟：『這五受陰法是病，是癰，是刺，是殺，是無常，是苦，是空，是非我。』為什麼？這正是應當對治的地方。如果比丘對於這五受陰能夠精勤思惟，便能證得阿那含果。
是膿瘡，是利刺，是殺害，是無常，是苦，是空，是非我。』。這是為什麼呢？這就是應該加以對治的地方。如果比丘對這五種受陰能夠精勤地觀察思惟，就能證得阿那含果位。
本句為舍利弗直接稱呼拘絺羅，開啟對話，顯示尊者間的問答
或教誨情境，無深層法義，屬經文敘事語。本句說明修行人在證得斯陀含果後，若欲更進一步證得阿那含果，需對五受陰（色、受、想、行、識）
深刻觀察其本質，認知其為苦、無常、空、非我等，從而斷除對五陰的執著，進入更高的聖果。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
本句指出此處（前述煩惱、障礙等）正是修行者應當加以對治
、調伏的對象或範圍，強調修行應針對實際問題下手。本句說明比丘若能對五受陰（色、受、想、行、識）持續精進觀察與思惟，便能斷除欲界煩惱，證得阿
那含果，進入聖者之列。
強調修行的關鍵在於對五受陰的如實觀照與不懈努力。
- 所以者何：古漢語疑問句式，常用於佛典中引出法義說明。
舍利弗言：「拘絺羅！得斯陀含果證已，欲 得阿那含果證者，當復精勤思惟：『此五受 陰法為病、為癰、為刺、為殺、無常、苦、空、非我。』 所以者何？是所應處故。若比丘於此五受 陰精勤思惟，得阿那含果證。」
要再證得阿羅漢果，應該要思惟哪些法門？」
本句描述摩訶拘絺羅向舍利弗請問，已證阿那含果者，若欲更進一步證得阿羅漢果，應當思惟哪些修行
法門。
此處強調修行次第與法門選擇的重要性，體現原始佛教對於證果階位與修行方法的重視。
- 阿羅漢果：四果中最高果位，證得者斷盡煩惱，解脫生死。
摩訶拘絺羅又問舍利弗言：「得阿那含果證已，欲得阿羅漢果證者，當思惟何等法？」
：『此五受陰法是病，是膿瘡，是刺，是殺害，是無常，是苦，是空，是非我。』為什麼呢？這是應當處理的地方。如果比丘對於這五蘊法精勤思惟，便能證得阿羅漢果位。
刺痛，是殺害，是無常，是痛苦，是空無的，是不屬於我的。』。這是為什麼呢？這正是應該加以處理（或修正）的地方。如果比丘對這五蘊的法理認真觀察思考，就能證得阿羅漢的果位。
本句為舍利弗直接稱呼拘絺羅，開啟對話，顯示尊者間的問答
或教學情境，體現佛教經典中長老間的互動與尊重。本句說明修行人在證得阿那含果後，若欲更進一步證得阿羅漢果，需對五受陰（色、受、想、行、識）
深刻觀察其本質，認知其為苦、無常、空、非我，並以此斷除執著，最終達到解脫。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將解釋前述法義或現象的原因。本句指出此處正是應當加以修行、調整或對治的關鍵所在，強
調行者應針對此處下功夫，依佛法教導實踐轉化。本句強調比丘若能對五受陰（五蘊）深入觀察、如理思惟，便
能斷除煩惱，證得究竟解脫的阿羅漢果。
此處說明修行的關鍵在於對五蘊的正確觀照與精進修習。
- 五受陰法：即五蘊，指色、受、想、行、識五種身心聚合體，是眾生身心的組成與執著對象。
舍利弗言：「拘絺羅！得阿那含果證已，欲得阿羅 漢果證者，當復精勤思惟：『此五受陰法為 病、為癰、為刺、為殺、無常、苦、空、非我。』所以者 何？是所應處故。若比丘於此五受陰法 精勤思惟，得阿羅漢果證。」
本句探問證得阿羅漢果後，是否仍有需要思惟、觀察的法義，
顯示對修行圓滿後進一步修學內容的關注，反映出對解脫後修行階段的探討。
摩訶拘絺羅又問 舍利弗：「得阿羅漢果證已，復思惟何等法？」
害一樣，是無常的、痛苦的、是空的、不是我的。這是為什麼呢？因為想得到還沒得到的，想證悟還沒證悟的，並因見到佛法而歡喜安住。
本句為舍利弗尊者對摩訶拘絺羅尊者的稱呼與開場，顯示兩位
重要弟子間的對話，為經文後續義理鋪陳作引入。本句說明阿羅漢對五受陰的觀察，認為五受陰本質上帶來病苦
、危害，並非真實自我，強調其無常、苦、空、非我之性，體現對身心現象的徹底觀照與出離。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句說明修行者因尚未獲得或證悟佛法的境界而生起精進心，
並因親見佛法而生歡喜，安住於法中，展現對法的渴求與樂於修行的心態。
- 阿羅漢：已證得解脫、斷盡煩惱的聖者。
- 得未得：尚未獲得佛法或修行成果。
- 證未證：尚未證悟佛法真理或證果。
- 見法：親見、體驗佛法。
- 樂住：因法而生歡喜，安住於法。
舍利弗言：「摩訶拘絺羅！阿羅漢亦復思惟： 『此五受陰法為病、為癰、為刺、為殺、無常、苦、 空、非我。』所以者何？為得未得故，證未證 故，見法樂住故。」
本句描述兩位正士聽聞法義後，心生歡喜，隨即離去，顯示聞
法能令修行者生起法喜，並以正念安住於所聞教法。
時，二正士各聞所說，歡喜而 去。
（二六〇）
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式，表示這是阿難尊者
親自聽聞佛陀所說，強調經文的真實傳承與可信度，並非個人臆測。
如是我聞：
本句為經典常見的開場，標示說法的時地。
『一時』表明事件發生於某一特定時刻，『舍衛國祇樹給孤
獨園』為佛陀常住與說法的重要場所，象徵法會的莊嚴與殊勝。
- 舍衛國：古印度著名國度，佛陀弘法重鎮。
- 祇樹給孤獨園：給孤獨長者於祇陀太子園所建供佛及僧團居住、說法之處。
一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。
本句描述兩位重要弟子間的禮儀互動，體現僧團中尊重與和合
的風範。
問訊與退坐，展現佛弟子間的恭敬與謙讓，為後續法義交流鋪墊氛圍。
- 尊者阿難：佛陀侍者，以多聞第一著稱。
爾時，尊者舍利弗詣尊者阿難所，共 相問訊已，却坐一面。
本句描述舍利弗向阿難請教佛法，展現尊者間的禮敬與求法精
神，體現僧團中互相請益、重視問答的修學風氣。
- 阿難：佛陀侍者，以多聞著稱。
時，尊者舍利弗問尊 者阿難言：「欲有所問，仁者寧有閑暇見答 以不？」
本句展現阿難的謙遜與開放態度，鼓勵提問並強調知識的流通
與互動，體現僧團中問答互證、共同求法的精神。
阿難言：「仁者且問，知者當答。」
本句為舍利弗向阿難發語，開啟接下來的問答或教說，顯示兩位重要弟子間的法義交流。
本句指出「滅」的定義，即指苦的止息或煩惱的斷除，是四聖
諦中「滅諦」的核心內容，強調解脫的目標。本句為提問，旨在釐清『滅』的定義。
於本經語境中，『滅』
多指煩惱、苦因的止息或究竟寂滅的境界，是四聖諦之一，強調解脫的目標。本句探問究竟是誰能證得或具備這種『滅』的境界，強調對滅
諦或解脫現象的主體追問，呼應原始佛教對於苦滅因緣的探討。
舍利弗 言：「阿難！所謂滅者。云何為滅？誰有此滅？」
無常、會滅的法。因這些法滅盡，所以稱為滅。哪五種？所謂色受陰，是由行為造作、由思願所生，是無常、會滅的法，這些法滅盡，所以稱為滅。如是，受、想、行、識，皆由自身的行為所作、內心的思
願所成，這些是無常、會滅的法，當這些法滅盡時，這就稱為『滅』。
無常、會消失的法。當這些法滅盡時，就叫做『滅』。哪五種呢？所謂色陰和受陰，原本就是由行為造作、心中願望所生，
是無常、會消失的法，當這些法滅盡時，就稱為『滅』。就是這樣，受、想、行、識，都是由本身的活動和內心願
望所產生，這些都是無常、會消失的法，當這些法滅盡時，這就叫做『滅』。
本句為阿難尊者對舍利弗尊者的稱呼與開場，顯示經文中弟子
間的問答或討論即將展開，常見於佛教經典敘事體例。本句說明五受陰（色、受、想、行、識）是由過去的行為與心願所造成，屬於無常、會滅的現象。
當這
些法滅盡時，即是苦滅，對應四聖諦中的『滅諦』，強調一切有為法皆無常，滅盡即得解脫。本句為經文中提出問題，啟發下文將列舉五項內容，屬於佛教
經典常見的提問方式，用以引導聽眾聚焦於接下來的教法要點。本句說明色陰與受陰的本質，皆由行為與願望所成，屬於無常
、必然消滅的現象。
當這些法滅盡時，即是『滅』的意義，強調五陰無常、滅盡即離苦的佛理。本句說明受、想、行、識等蘊，皆由自身活動與思願所成，屬
於無常、會滅的法。
當這些法滅盡時，即是苦滅、證得涅槃的狀態，強調五蘊無常與滅諦的義理。
- 本行：過去所造的業行。
- 思願：內心的思惟與願望，為造作之因。
- 滅法：會消滅的法，有生必有滅。
- 色受陰：五陰（五蘊）中的色陰（物質身體）與受陰（感受），為眾生身心組成部分。
- 本行所作：本來由行為造作而成。
- 本所思願：本來由心中思惟願望所生。
阿難言：「舍利弗！五受陰是本行所作、本所 思願，是無常、滅法，彼法滅故，是名為滅。 云何為五？所謂色受陰是本行所作、本所思 願，是無常、滅法，彼法滅故，是名為滅。如是 受、想、行、識，是本行所作、本所思願，是無常、滅 法，彼法滅故，是名為滅。」
所成，是無常、會滅的法，這些法滅盡，所以稱為滅。哪五種？所謂色蘊與受蘊，是由自身行為所造作、內心思願所成，
這些都是無常、會滅的法，當這些法滅盡時，這就叫做滅。像這樣的受、想、行、識，都是由自身造作、思慮願望所
成，這些法是無常、會滅的，當這些法滅除時，就稱為『滅』。阿難！這五受陰，如果不是本行所造、不是本身思惟願求的。如何才能滅除？阿難！以五受陰是由過去行為所造、內心思願所生，
是無常、會滅的法，這些法滅時，這就稱為滅。
常、會消失的法，當這些法滅盡時，就叫做滅。是哪五種呢？所謂色與受這兩蘊，是由自身的行為和內心的願望所形成
，這些都是無常、會消失的法，當這些法滅盡時，就叫做『滅』。像這樣的受、想、行、識，都是由本身的造作和思慮願望
所生，這些法都是無常、會消失的，當這些法滅盡時，就叫做『滅』。阿難！這五種受陰，如果不是自己本來的行為所造成，也不是自己內心思考願望而來的。要怎麼才能讓它滅除呢？阿難！五受陰是我們過去行為所形成、內心所思所願的結果，
它們都是無常、會消失的法，當這些法滅盡時，這就叫做『滅』。
本句表現舍利弗對佛陀所說法義的認同與承諾，強調弟子對教
法的信受與肯定，屬於經典中常見的應答語，顯示教義傳承的嚴謹態度。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，表示接下來將有重要教法或指
示傳達，展現師徒間的親切與莊重。本句說明五受陰（五蘊）由過去行為與願望所造，屬於無常、
必然滅盡之法。
當五蘊滅盡，即是苦滅，契合佛教對滅諦的根本教義。此句為提問，欲引出下文所列的五項內容，屬於經文常見的提
問格式，用以明確指出將要解說的法義分類。本句說明色蘊與受蘊的生起，皆由自身行為與內心願望所造作，屬於無常、會滅的法。
當這些法滅盡時
，即是『滅』的實現，強調五蘊無常、滅盡即寂靜的佛法核心。本句說明受、想、行、識等蘊，皆由自身造作與思慮願望而生，屬於無常、必然滅盡之法。
當這些法滅
除時，即稱為『滅』，強調五蘊無常、緣起性空，滅蘊即離苦得寂靜。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句說明五受陰（色、受、想、行、識）之生起，若非由自身
的行為或內心願望所產生，則其來源需進一步探討。
強調五陰的因緣性，並非無因自有。本句為請問滅除煩惱、苦因或障礙的方法，強調尋求解脫之道
的實踐方式，屬於探問修行次第的語境。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、提問或強調重
點的語氣，顯示師徒間的直接對話與教法傳遞。本句說明五受陰（色、受、想、行、識）是由過去行為與內心願望所形成，屬於無常、會滅的現象。
當
這些法滅盡時，即是苦滅、證得涅槃的狀態，強調一切有為法皆無常、終歸於滅。
舍利弗言：「如是，如 是。阿難！如汝所說，此五受陰是本行所 作、本所思願，是無常、滅法，彼法滅故，是名 為滅。云何為五？所謂色受陰是本行所作、 本所思願，是無常、滅法，彼法滅故，是名為 滅。如是受、想、行、識，是本行所作、本所思願， 是無常、滅法，彼法滅故，是名為滅。阿難！此 五受陰，若非本行所作、本所思願者。云何可 滅？阿難！以五受陰是本行所作、本所思願， 是無常、滅法，彼法滅故，是名為滅。」
本句描述兩位正士聽聞佛法後，心生歡喜，隨即離去，顯示聞
法能令修行者生起法喜，並以歡喜心實踐所聞教法。
時，二正 士各聞所說，歡喜而去。
（二六一）
「如是我聞」為佛教經典開頭的標準格式，表示這是佛弟子親
自聽聞佛陀所說的法語，強調經文的真實傳承與可信度。
如是我聞：
本句交代說法時地與主角，為佛教經典常見的開場格式，標示
事件發生的具體時空背景，顯示阿難尊者於拘睒彌國的瞿師羅園安住，為後續法義鋪陳基礎。
- 拘睒彌國：古印度十六大國之一，佛陀時代重要地名。
- 瞿師羅園：位於拘睒彌國的園林，為佛陀及弟子說法、安居之處。
一時，尊者阿難住拘睒彌國 瞿師羅園。
本來就有，故能見到，並非沒有而能見。所以，阿難！色法生起，因其生起而執為我，並非不生起。如是受、想、行、識生起，因其生起而妄計為我，並非本無生起。怎麼說？阿難！色是永恆的嗎？是無常嗎？回答說：「無常。」
子在年輕剛出家的時候，經常講解深奧的佛法，並且這樣說：『阿難！人們會把已經生起的法當作『我』，但對還沒生起的法則不會認為是『我』。阿難！為什麼會把已經生起的法認為是『我』，而不是還沒生起的法呢？色法生起，這生起就是我，不是沒有生起。當受、想、行、識生起時，這個生起就是我，而不是還沒生起的狀態。就像一個人拿著明亮的鏡子或清澈的水鏡，可以看到自己
的臉，是因為臉本來就存在才看得到，不是沒有臉。因此，阿難！色法生起時，因為它的生起，人們就執著這是『我』，而不是認為它沒有生起。就像這樣，當受、想、行、識生起時，因為它們生起，所
以才會執著為『我』，不是沒有生起。這是什麼意思？阿難！色這個東西是永遠不變的嗎？這是無常的嗎？他回答：「無常。」
本句敘述阿難尊者向比丘們轉述富留那彌多羅尼子初出家時常
說的深奧佛法，顯示其年輕時即具備弘法能力，並強調法義的深廣。本句指出眾生對於現前已生起的諸法容易執著為『我』，而對尚未生起的法則不會產生『我』的執著，
揭示我執的生起條件與局限性，強調『我』的觀念依於現象的出現而生。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、提問或強調注
意的語氣，顯示師徒間的直接對話與教學情境。本句探問眾生為何對已生起的諸法產生『我』的執著，而對未
生起的法則不執為我，指出『我執』依於現前法而起，揭示執著的根源在於對現象的錯誤認定。本句強調色法的生起即與「我」相關，否定無生的觀點，指出
色法的生起與「我」的存在有直接關聯，強調存在的肯定性。本句強調「我」的存在依於五蘊（受、想、行、識）的生起，
否定「我」在五蘊未生時的存在，體現對「我」的依緣性與非實體性理解。本句以鏡喻顯示現象的顯現依於本有的存在，強調見到現象（
如臉）是因為其本來存在，而非無中生有，說明因緣具足才能顯現本有之法。本句為佛陀總結前文教義，呼喚弟子阿難，準備進一步闡述或
強調重點，具有承上啟下的作用。本句說明眾生因色法（物質現象）的生起而執著為『我』，錯
認五蘊為自我，未見無我之理。
強調『生』為執我之因，未能觀察色法本無自性。本句說明五蘊中的受、想、行、識生起時，眾生因其現起而執
著為『我』，強調『我』的觀念是依五蘊生起而妄計，並非本自存在。本句為提問語，用於引出下文的解釋或說明，常見於經典中師
徒問答或佛陀開示時，提示將有進一步的法義闡述。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將闡述
重要法義，顯示師徒間的親切與教誨關係。本句為對『色』之本質的詰問，探討色法是否具有恆常不變的
性質，屬於佛教對五蘊無常觀的基本提問，旨在破除對色法常住的執著。此句為詢問某法或現象是否屬於無常，強調對法性本質的辨析
，是佛教教義中對諸行無常觀念的確認。本句指出一切法皆無常，強調世間事物變化不居，無有恆常不變之法，為佛教根本教義之一。
- 富留那彌多羅尼子：佛陀弟子，以善於說法著稱。
- 深法：指深奧難解的佛法教義。
- 生法：指已經生起、現前的諸法（現象、存在）。
- 計是我：執著為『我』，即將某法認定為自我。
- 不生：指尚未生起的法。
- 生：指生起、產生，為緣起法中重要概念。
- 我：此處指主體、存在者，非必然為常一主體，需依本經語境判讀。
- 明鏡：指能清楚映現物象的鏡子，常用於譬喻心性或真理的顯現。
- 淨水鏡：以清澈水面為鏡，象徵無染、能映現真相。
- 士夫：泛指有德行或修行的人。
- 常：恆常、不變，佛教用語，指事物是否具有永恆不壞的本性。
時，尊者阿難告諸比丘：「尊者富 留那彌多羅尼子年少初出家時，常說深法， 作如是言：『阿難！生法計是我，非不生。阿 難！云何於生法計是我，非不生？色生，生 是我，非不生。受、想、行、識生，生是我，非 不生。譬如士夫手執明鏡及淨水鏡，自見 面生，生故見，非不生。是故，阿難！色生，生故 計是我，非不生。如是受、想、行、識生，生故計 是我，非不生。云何？阿難！色是常耶？為無常 耶？』答曰：『無常。』
「這是苦。」又問：「如果是無常、苦、會變化的法，聖弟子在其中還
會執著有我、非我，或我與法的關係存在嗎？」回答說：『不是。』這樣，受、想、行、識是常嗎？是無常嗎？無常。如果是無常，就是痛苦嗎？回答說：「這是痛苦。」又問：「若是無常、苦的變易法，多聞聖弟子於其中還會執著有我、異我、或彼此相關嗎？」回答說：『不是。』
弟子還會在其中執著有我、不是我的、或我與法的關係存在嗎？」。他回答說：「不是這樣。」。那麼，受、想、行、識這些是永恆不變的嗎？這是無常的嗎？回答說：「一切都是無常的。」。如果一切都是無常的，那就一定是苦嗎？他回答：「這就是苦。」。又問：「如果這些法是無常、是苦，是會變化的，多聞的
聖弟子還會在其中執著有一個我、或是和我不同的我、或是彼此之間有關聯嗎？」。他回答：「不是這樣。」
本句為提問，探討無常現象是否即為苦的本質，反映佛教對於
世間無常與苦諦的關聯性思辨，強調對現象本質的如實觀察。本句為對「苦」的直接認定，強調現象界的痛苦本質，呼應佛
教四聖諦中對苦諦的認識，是修行者觀察世間無常、苦迫的基礎。本句探討聖弟子對於無常、苦、變易之法是否還會執著於『我』、『異我』或『我與法的關係』等錯誤
見解，強調聖弟子已超越對自我及法的執著，體認諸法無我。本句為對前問的否定回應，表明所問內容不成立，展現經典中問答式教學的嚴謹態度。
本句為佛陀引導弟子觀察五蘊中受、想、行、識的本質，質疑
其是否為常住不變，旨在破除對五蘊常見的執著，導向無常觀的正見。此句是在詢問某法或現象是否屬於無常，強調對法性本質的辨
析，反映佛教對諸行無常的根本觀察。本句直接指出世間一切法皆無常，強調一切現象皆在變化，無
有恆常不變之法，為佛教觀照世間實相的根本見地。本句為探問無常與苦之間的關係，旨在引導思考無常法是否必
然導致苦受，屬於佛教基本教義的因果推理，強調對現象本質的如實觀察。本句為對「苦」的直接認定，強調現象或經驗本質即為苦，呼
應佛教對苦諦的基本認識，簡明指出世間存在的本質。本句探討對於無常、苦、變易之法，聖弟子是否還會執著於自我、異我或主客關係。
強調聖弟子已通達
諸法無常、無我，不再於五蘊等法中起我見或分別主客對立。本句為問答中的否定回應，明確表示對前述問題或推論不予認
可，展現經典論辯中嚴謹的思辨態度。
- 苦：佛教四聖諦之一，指眾生於生死流轉中所受的種種逼迫與不安。
- 變易法：指會生滅、變化的現象法。
- 聖弟子：已證悟佛法、見道的修行者。
- 我、異我、相在：分別指自我、非我及我與法的關係等執著。
- 答曰：經典問答體常用語，表示正式回應。
- 多聞聖弟子：指聽聞佛法甚多、已證聖果的弟子。
- 計我、異我、相在：分別指執著有自我、與自我不同的他者、以及主客之間的關聯。
「又問：『無常者，是苦耶？』答曰： 『是苦。』又問：『若無常、苦者，是變易法，聖弟 子於中復計我、異我、相在不？』答曰：『不也。』『如 是受、想、行、識為是常耶？為無常耶？』答曰： 『無常。』『若無常，是苦耶？』答曰：『是苦。』又問：『若無 常、苦者，是變易法，多聞聖弟子於中寧復 計我、異我、相在不？』答曰：『不也。』
、細，好、醜，遠、近，這一切都不是我，不異於我，也不與我同在。如是的受、想、行、識，無論過去、未來、現在，內、外，粗、細，善、惡，遠、近，這一切都不是我
，也不是與我有別的實體，也不是與我同時存在，應如實知，如實觀察。如此觀察，聖弟子對色生起厭離，遠離欲望，獲得解脫：
「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」如此對於受、想、行、識，生起厭離，遠離欲望，獲得解
脫：「我生死已盡，梵行已立，所作已作，自知不再受後有。」
在，粗或細、好或壞、遠或近，這一切都不是我，也不是和我一樣，也不和我同時存在。像這樣的受、想、行、識，不管是過去、未來還是現在，無論是內在或外在，粗或細，好的或壞的，遠
的或近的，這一切都不是我，也不是和我完全不同，也不是和我同時存在，要如實明白、如實觀察。這樣觀察後，聖弟子對色法產生厭離，斷除貪欲，得到解脫，心中明白：「我的生死輪迴已結束，清淨
修行已完成，該做的都已做完，自己確知不會再有未來的生死。」。對於受、想、行、識這四蘊，生起厭離、遠離欲望，獲得解脫，心中明白：「我的生死輪迴已經結束，
清淨的修行已經建立，該做的都已完成，自己知道不會再有未來的生死。」
此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，表示接下來將有重要教法或指
示傳達，展現師徒間的親切與莊嚴。本句闡明色法無論時間、空間、性質如何差異，皆與『我』無
本質關聯，破除對色法的我執，強調五蘊非我、非異我、非共存，為無我教義的核心論證。本句強調對五蘊（受、想、行、識）於三世、內外、粗細、好醜、遠近等一切差別相，皆應如實觀察其
非我、非異我、非共在，破除對自我的執著，體現無我正見。本句說明聖弟子透過如理觀察，對色法生起厭離，進而斷除貪
欲，最終證得解脫，親自證知生死已盡、修行圓滿，不再受後有，體現阿含部解脫道的究竟目標。本句描述修行者對於五蘊中的受、想、行、識生起厭離，進而斷除欲望，證得解脫，親證生死已盡、梵
行圓滿、所作皆辦，確知不再受後有，體現阿含經典中解脫生死的核心教義。
- 非我：不是自我，否定色法為真實自我。
- 不異我：不是與我不同的另一實體，破除主客二分。
- 不相在：色與我並非同時共存，否定兩者有實體關聯。
- 非我、不異我、不相在：三重否定，強調五蘊與『我』無實在關聯，破除常見我執。
- 厭：厭離，對色法生起出離心。
- 離欲：斷除對欲界的貪著。
- 解脫：證得煩惱解脫，出離生死。
- 梵行：清淨的修行生活，指聖道修行。
- 後有：未來的生死輪迴。
- 厭、離欲：對五蘊生起厭離，遠離貪欲。
- 我生已盡：生死輪迴已經結束。
- 梵行已立：清淨修行已經建立並圓滿。
- 所作已作：該修行的都已完成。
- 不受後有：不再承受未來的生死存在。
「『阿難！是故，色 若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細， 若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、 不相在。如是受、想、行、識，若過去、若未來、若 現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若 近，彼一切非我、不異我、不相在如實知，如 實觀察。如是觀者，聖弟子於色生厭、 離欲、解脫：「我生已盡，梵行已立，所作已作， 自知不受後有。」如是受、想、行、識，生厭、離 欲、解脫：「我生已盡，梵行已立，所作已作，自 知不受後有。』」
尊者聽聞佛法之後，遠離塵勞與垢染，獲得清淨的法眼。我自從那時起，常以此法為四眾宣說，這不是其他外道沙門或婆羅門出家人所能宣說的法。
法後，心中遠離煩惱污垢，得到了清淨的見解。從那個時候開始，我一直用這個法門來教導四眾弟子，這
不是其他外道沙門或婆羅門出家人所能宣說的法。
本句說明尊者的教導對佛陀有重大助益，聽聞正法能令心遠離
煩惱與障礙，開啟清淨無染的智慧視野（法眼淨），強調聞法與修行的淨化作用。此句強調佛陀自某時起，持續以特定法門教導四眾弟子（比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷），並指出此
法非外道沙門或婆羅門所能宣說，顯示佛法的獨特性與正統性。
- 遠塵離垢：遠離煩惱與污染，心地清淨。
- 法眼淨：證得見法的智慧，能如實觀察真理。
- 四眾：指佛教的四類弟子，包括比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。
- 外道：泛指非佛教的其他宗教或修行者。
- 沙門：出家修行者，佛教與其他宗教皆有此稱。
- 婆羅門：印度傳統種姓之一，亦指持有婆羅門教義的出家人。
「諸比丘當知，彼尊者於我 有大饒益，我從彼尊者所聞法已，遠塵離 垢，得法眼淨。我從是來，常以此法為四眾 說，非餘外道沙門、婆羅門出家者說。」
（二六二）
「如是我聞」為佛教經典開頭的標準格式，表示這是阿難尊者
等親聞佛說、如實傳述，強調經文的真實性與傳承的可靠性。
如是我聞：
本句交代時地背景：佛陀入滅後不久，眾多德高望重的比丘聚
居於鹿野苑，為佛教初期僧團活動的重要場域，顯示僧團承續佛陀教法的歷史情境。
- 上座比丘：指德高年長、具威望的比丘，為僧團領袖階層。
- 波羅㮈國：即波羅奈國，古印度重要城市，佛教初轉法輪地。
- 仙人住處鹿野苑：傳說古時仙人修行之地，為佛陀初次說法處。
- 佛般泥洹：佛陀入涅槃，意指佛陀圓寂。
一時，有眾多上座比丘住 波羅㮈國仙人住處鹿野苑中，佛般泥洹未 久。
行處，處處請諸比丘說：「請教導我，為我說法，使我得知法、見法，我將如法知、如法觀。」
到那片林子，從這間房走到那間房，從一個經行處走到另一個經行處，每到一處都請比丘們說：「請教我，為
我講法，讓我明白佛法、親自體會佛法，我會依教奉行、如理觀察。」
本句描述長老闡陀依佛制清晨著衣持鉢，入城乞食，展現僧團
依律行持、以乞食為生的修行生活。本句描述修行者飯後整理衣鉢、洗足，主動尋訪比丘請求教導佛法，展現求法的謙虛與精進，並強調知
法、見法及如法修行的重要性，體現佛教重視聞思修三學的精神。
- 長老：指年資深、德行高的比丘。
- 闡陀：比丘名，為佛弟子之一。
- 著衣持鉢：依佛制，僧人清晨穿僧衣、持缽外出乞食。
- 波羅㮈城：古印度城市名，佛陀時代重要城鎮。
- 衣鉢：比丘日常所需的衣服與缽，象徵出家人簡樸生活。
- 戶鈎：開關房門的工具，表現僧團生活細節。
- 經行處：僧人行禪、修習經行的場所。
- 知法、見法：分別指對佛法的理解與親證。
- 如法知、如法觀：依正法如理認知與觀察。
時，長老闡陀晨朝著衣持鉢，入波羅㮈 城乞食。食已，還攝衣鉢，洗足已，持戶鈎，從 林至林，從房至房，從經行處至經行處， 處處請諸比丘言：「當教授我，為我說法， 令我知法、見法，我當如法知、如法觀。」
，一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅。」
、識也是無常的，一切造作都是無常的，一切法都沒有自我，涅槃是究竟寂靜滅盡的狀態。」
本句總結佛教對五蘊（色、受、想、行、識）及一切行、法的根本觀察，強調無常與無我，指出涅槃為
究竟寂滅之境。
此為佛教解脫道的核心見地，導向對世間執著的斷除與證入涅槃。
- 色、受、想、行、識：五蘊，構成眾生身心的五種要素。
- 無我：一切法無固定自性、無主宰。
- 涅槃寂滅：究竟解脫、離苦得樂的寂靜滅盡境界。
時，諸 比丘語闡陀言：「色無常，受、想、行、識無常， 一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅。」
常，一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅。」
、識也是無常的，一切造作都是無常的，一切法都沒有真實自我，涅槃是寂靜滅盡的境界。」
本句總結佛教對五蘊（色、受、想、行、識）及一切行、法的無常與無我觀，強調世間一切現象皆變化
無常、無有固定自性，最終歸於涅槃寂滅，顯示解脫的究竟安穩。
- 涅槃：究竟解脫、寂靜滅盡的境界。
闡陀 語諸比丘言：「我已知色無常，受、想、行、識無 常，一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅。」
的，無法執著，愛已斷盡，遠離欲望，證得涅槃。』」。在這裡，怎麼會有一個『我』來說：『這樣認知、這樣觀察，這就叫做見到法。』。第二、第三位也是這麼說的。
本句表現出闡陀對於佛法中『一切諸行皆空寂、不可得，愛盡離欲而證涅槃』這一核心教義的抗拒。
此
處強調諸行無常、無我，修行應斷除愛欲，最終證入涅槃的原始佛教思想。本句強調無我觀，指出見法（親證佛法真理）並非由一個實有的『我』來認知或見到，而是法自現前，
超越主體執著。
『如是知、如是見』指正確如實地認識與觀察現象，見法即親證佛法本質。此句表明第二、第三位（可能指弟子、天人或其他聽眾）同樣
作出與前述相同的陳述或回答，強調眾多聽者對法義的共識或呼應。
- 諸行：一切有為法，指世間一切因緣和合而生的現象。
- 空寂：本質空無、寂靜，無自性。
- 不可得：無法執著、無實體可得。
- 愛盡：貪愛斷盡。
闡 陀復言：「然我不喜聞：『一切諸行空寂、不可得， 愛盡、離欲、涅槃。』此中云何有我而言：『如是 知、如是見，是名見法。』？」第二、第三亦如是說。
曾經供養、親自覲見世尊，為佛所讚歎，所有修梵行者皆悉識知。」他一定有能力，為我說明佛法，使我理解佛法、親證佛法。
親自供養並拜見佛陀，受到佛的稱讚，所有修行清淨梵行的人都認識他。」。他一定有能力，能為我說明佛法，讓我明白佛法、親自體證佛法。」
闡陀渴望進一步聽聞佛法，主動詢問在場是否有人能夠為他說
法，使他不僅理解佛法義理，更能親證佛法真理。
此句展現求法者的謙虛與渴望證悟的心態。本句描述對尊者阿難的尊敬與其德行廣為人知，強調阿難因親
近佛陀、供養與受佛稱讚而在修梵行者中享有極高聲望，顯示其在僧團中的重要地位。此句表達對方具備說法的能力，能令聽者不僅理解佛法義理，
更能親身體會佛法的真實內涵，強調知與見的圓滿。
- 說法：指闡述佛法教義。
- 世尊：佛陀的尊稱。
- 梵行者：修持清淨梵行（出家修道）的人。
- 知法：理解佛法的義理。
闡陀復言：「是中誰復有力堪能為我說法， 令我知法、見法？」復作是念：「尊者阿難今在 拘睒彌國瞿師羅園，曾供養親覲世尊，佛 所讚歎，諸梵行者皆悉識知。彼必堪能 為我說法，令我知法、見法。」
，漸次遊行至拘睒彌國，收拾衣鉢，洗足後，前往尊者阿難處，互相問訊後，退坐於一旁。
慢慢走到那裡，收好衣鉢、洗腳後，去見尊者阿難，彼此問候後，就在旁邊坐下。
本句描述闡陀比丘依佛制清晨著衣持鉢，入城乞食的日常修行
，體現出家人依正規次第、依城乞食、安住於戒律的生活方式。本句描述比丘日常威儀與行腳次第，展現僧團生活的規律與尊重長老的禮節。
從用餐、收拾臥具、持衣
鉢行腳、洗足、問訊長老到恭敬退坐，體現僧伽清淨和合、依次第而行的修行風範。
- 乞食：比丘依律入城向信眾托缽取食，為僧團生活常規。
時，闡陀過此夜 已，晨朝著衣持鉢，入波羅㮈城乞食。食 已，還攝舉臥具，攝臥具已，持衣鉢詣拘睒 彌國，漸漸遊行到拘睒彌國，攝舉衣鉢，洗 足已，詣尊者阿難所，共相問訊已，却坐一 面。
求道：『應當教導我，為我說法，使我得以知法、見法。』那時，比丘們為我說法說：『色是無常，受、想、行、識是無常，一切行無常，一切法無我，涅槃寂靜滅盡。』我那時對比丘們說：『我已知道色是無常，受、想、行、
識是無常，一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅。』但我不喜歡聽：「一切諸行空寂、不可得，愛盡、離欲、涅槃。」這裡怎麼會有我說：「這樣知道，這樣看見，這叫見法。」我當時心想：這裡
還有誰有能力能為我說法，讓我明白佛法、見到佛法？我時復作是念：尊者阿難今在拘睒彌國瞿師羅園，曾親自
供養、親覲世尊，為佛所讚歎，諸梵行者皆悉知識。他一定能為我說法，使我理解佛法、親證佛法。很好！尊者阿難現在請為我說法，讓我了解佛法、見到佛法。
住在波羅㮈國仙人曾住過的鹿野苑裡。」。那個時候，我一大早穿好衣服，拿著缽走進波羅㮈城去托缽乞食。吃完飯後，整理好衣鉢，洗完腳，拿著門鉤，從這片林子
走到那片林子，從這間房走到那間房，從一個經行的地方走到另一個地方，每到一處見到比丘，就請求他們：
『請教導我，為我說法，讓我能明白佛法、親自體證佛法。』。那個時候，比丘們對我開示說：『色是無常的，受、想、
行、識也是無常的，一切有為法都是無常的，一切法都沒有真實自我，涅槃是寂靜滅盡的境界。』。那個時候我對比丘們說：『我已經明白色是無常的，受、
想、行、識也是無常的，一切造作都是無常的，一切法沒有真實自我，涅槃是寂靜滅盡的境界。』。然而我不喜歡聽到：「一切現象都是空寂、不可執著，愛欲已盡、遠離貪欲，證得涅槃。」。在這裡，怎麼會有『我』說：「這樣理解、這樣觀察，這就叫做見到法。」。那時我心裡想：這裡還有誰有能力可以為我講解佛法，讓我明白並親自體會佛法呢？那時我又心想：尊者阿難現在正住在拘睒彌國的瞿師羅園
，曾親自供養並拜見世尊，受到佛陀的稱讚，所有修行清淨梵行的人都認識他。他一定有能力為我講解佛法，讓我了解佛法、親自體證佛法的真義。太好了！尊敬的阿難，請現在為我開示佛法，讓我能明白佛法、親自體證佛法的真義。
本句敘述說法的時地因緣，由闡陀向阿難敘述過去諸上座比丘
集住於波羅㮈國鹿野苑，為佛教重要聖地，常為佛陀初轉法輪及僧團活動之處。本句描述佛陀（或比丘）依例於清晨著衣持缽，進入城中乞食
，展現出出家人依正規儀軌行持、依城乞食的修行生活，體現簡樸與依緣自足的精神。本句描述修行者飯後整理衣鉢、洗足，巡行於林間、房舍與經
行處，主動向各處比丘請求教導與說法，展現求法心切與謙虛受教的修行態度。
『知法、見法』強調不僅理解
佛法義理，更要親身體證佛法真理。本句總結佛教根本教義：五蘊（色、受、想、行、識）皆無常，世間一切有為法皆變異不住，無有常我
；一切法本無自性，無我可得。
涅槃則是遠離生滅、究竟寂靜的境界，為修行的究竟目標。本句總結佛陀對五蘊（色、受、想、行、識）及一切行、法的無常與無我見，強調涅槃的寂滅安穩。
此
為佛教根本教義，指出世間一切現象皆無常、無我，唯有證得涅槃方得究竟安樂。本句表達對於「一切諸行皆空寂、不可得，愛盡、離欲、證入
涅槃」這種深刻出離與解脫教法的抗拒或不樂聞，反映眾生對無常、空性與出離法義的難以接受。本句強調無我觀，指出於正見中，並無一個『我』在主張自己
見到或認知到法，破除對『我』的執著，顯示見法應離我見。此句表達求法者在無助時，渴望遇到能夠為其開示佛法、引導
其親證佛法真義的善知識，顯示對法義的渴求與謙卑求教的心態。本句敘述說話者對尊者阿難的敬仰，強調阿難因親近佛陀、供
養與受佛稱讚而廣為修行者所知，顯示其在僧團中的德望與影響力。本句強調對方具備說法的能力，能令聽者不僅理解佛法義理，
更能親身體會、證知佛法的真實內涵，體現聞法與見法的次第與重要性。「善哉」為佛教經典中常見的讚歎語，表示對所說法義或行為
的高度肯定與讚許，具有鼓勵、認可之意。此句表達請求阿難尊者為自己說法，期望不僅理解佛法義理，
更能親身體會、證得佛法的真實內涵，強調知與見的雙重層次。
- 著衣：指穿上僧伽梨等出家人法衣，表現威儀。
- 持鉢：手持乞食用的缽，是出家人日常生活必備法器。
- 一切行：一切有為法，指一切因緣所生的現象。
- 一切法：包括有為與無為法，泛指一切存在。
- 善哉：佛典中用以讚歎、肯定對方言行或見解的語詞，表達高度認同。
時，闡陀語尊者阿難言：「一時，諸上座比 丘住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。時，我 晨朝著衣持鉢入波羅㮈城乞食。食已，還 攝衣鉢，洗足已，持戶鉤，從林至林，從房 至房，從經行處至經行處，處處見諸比丘， 而請之言：『當教授我，為我說法，令我知法、 見法。』時，諸比丘為我說法言：『色無常，受、想、 行、識無常，一切行無常，一切法無我，涅槃 寂滅。』我爾時語諸比丘言：『我已知色無常， 受、想、行、識無常，一切行無常，一切法無我，涅 槃寂滅。然我不喜聞：「一切諸行空寂、不可 得，愛盡、離欲、涅槃。」此中云何有我而言：「如是 知、如是見，是名見法。」？』我爾時作是念：『是中 誰復有力堪能為我說法，令我知法、見法？』 我時復作是念：『尊者阿難今在拘睒彌國瞿 師羅園，曾供養親覲世尊，佛所讚歎，諸梵 行者皆悉知識。彼必堪能為我說法，令我 知法、見法。』善哉！尊者阿難今當為我說法， 令我知法、見法。」
，一切諸行是無常，一切法無我，涅槃寂滅。你現在能接受殊勝微妙的法，你現在要仔細聽，我要為你說。
是無常，一切現象都無常，一切法沒有真實自我，涅槃是究竟的寂靜滅盡。你現在已經有能力接受這最殊勝微妙的法門了，現在請你認真聽，我將為你詳細說明。
本句描述阿難對闡陀的肯定與讚歎，表現出佛弟子間的善意互動與教法交流的和諧氛圍。
此句為佛陀直接稱呼弟子闡陀，作為開示或對話的起始，顯示師徒間的直接交流與教誨氛圍。
本句表達說話者對於對方在修梵行者面前坦誠無隱，能夠揭破虛偽與諷刺行為，感到由衷歡喜。
強調修
行中誠實無欺、直面真相的重要性，符合佛教重視正直與清淨行的精神。此句為佛陀直接稱呼弟子闡陀，表示接下來將有重要教誨或指
示，屬於經典中常見的呼喚語氣，強調師徒間的直接對話與教法傳遞。本句指出愚癡凡夫因無明障蔽，無法體悟五蘊（色、受、想、行、識）皆無常，一切有為法皆無常，一
切法無我，唯有證得涅槃才能究竟寂滅。
強調無常、無我與涅槃寂滅為佛法核心見地。此句表達聽法者已具備接受深奧佛法的因緣與能力，佛陀特別
叮囑要專心聆聽，預示即將宣說重要法義，強調法的殊勝與聽聞的珍貴。
- 愚癡凡夫：未覺悟、被無明覆蓋的普通眾生。
- 勝妙法：指極為殊勝、微妙難得的佛法。
- 諦聽：即專心、認真聆聽佛陀所說法義。
時，尊者阿難語闡陀言：「善 哉！闡陀！我意大喜，我慶仁者能於梵行人 前，無所覆藏，破虛偽刺。闡陀！愚癡凡夫 所不能解色無常，受、想、行、識無常，一切諸 行無常，一切法無我，涅槃寂滅。汝今堪受 勝妙法，汝今諦聽，當為汝說。」
又得踴躍歡悅之心，我現在堪能承受殊勝微妙的佛法。」
妙的心，內心非常高興，我現在有能力接受最殊勝的佛法。」
本句描述闡陀因獲得殊勝微妙的心境而生起極大歡喜，並自覺
已具備接受更高深佛法的能力，顯示修行者因法益而心生踴躍，進一步承擔佛法的信心與準備。
- 勝妙心：指因修行或聞法而生起的殊勝、微妙、清淨之心境。
- 踊悅心：內心極度歡喜、踴躍之情。
時，闡陀作是 念：「我今歡喜得勝妙心、得踊悅心，我今堪 能受勝妙法。」
旃延說：『世人顛倒地依於兩邊，或有、或無，世人執取諸境界，心便計著。迦旃延！若不接受、不執取、不停留、不執著於自我，這苦生時生，滅時滅。迦旃延！在這裡不懷疑、不迷惑、不依靠他人而能自知，這叫正見，是如來所說。為什麼？迦旃延！如實正觀世間集，則不生世間斷見；如實正觀世間滅，則不生世間常見。迦旃延！如來遠離二邊，說中道，所謂：此有故彼有，此生故彼生
，謂緣無明有行，乃至生、老、病、死、憂、悲、惱、苦集。所謂：此無，故彼無；此滅，故彼滅。即無明滅則行滅，
乃至生、老、病、死、憂、悲、惱、苦皆滅。
示：『世間人常常顛倒地執著於有或無這兩種極端，遇到各種境界時，心裡就會產生執著。迦旃延！如果不接受、不執取、不停留、不執著於自我，這個苦在生起時就生起，滅去時就滅去。迦旃延！在這裡，能夠不懷疑、不困惑、不靠別人，自己明白，這就叫做正見，是佛陀所說的。這是為什麼呢？迦旃延！如果能如實正確觀察世間集，就不會生起否定世間的錯誤
見解；如實正確觀察世間滅，也不會生起執著世間存在的錯誤見解。迦旃延！佛陀不執著於兩種極端，而是闡述中道，意思是：有這個條件才有那個結果，這個生起那個也生起，指
的是由無明產生行，進而導致生、老、病、死，以及憂愁、悲傷、煩惱、痛苦的聚集。也就是說，當這個不存在，那個也就不存在；這個滅了，
那個也跟著滅。像是無明滅了，行也就滅，乃至於生、老、病、死、憂、悲、惱、苦都會隨之消失。
本句指出世人容易陷入對「有」與「無」兩邊的執著，對外境產生分別與執取，這是煩惱與輪迴的根本
原因。
佛陀教導弟子應離於二邊，觀察諸法實相，避免心生執著。此句為稱呼尊者迦旃延，屬於直接呼喚弟子或大德的語句，無深層法義，僅表尊重與召喚。
本句說明對「我」不生執取與執著時，苦的生滅僅隨因緣而起
滅，不再因自我中心而增長煩惱，體現苦的無常與因緣性。此句為佛陀或長者呼喚弟子迦旃延，作為開示或提問的起首，
顯示對其的重視與即將展開的法義對話。本句強調正見的核心在於自心明了，不受外在影響，能於法義
上自證無疑，這是如來所認可的正見標準。本句為經文常見提問語，表示接下來將說明前述道理的原因或
依據，屬於論述承轉語氣，無特殊法義，僅為引出下文。此句為稱呼尊者迦旃延，表現出佛陀或說法者對弟子的直接呼
喚，常見於經典中作為開啟教示或提問的語句。本句強調以如實正觀對待世間集與世間滅，能超越對世間的有
見與無見兩種偏執，體現中道正見，避免落入斷常二見。此句為直接稱呼尊者迦旃延，表示佛陀或說法者正對其開示或
提問，具有引起注意、轉折話題之作用。本句闡明如來教導遠離常見與斷見兩邊，依中道正見說明緣起法則。
強調一切現象因緣相生，無明為根
本，推展十二因緣，導致生死輪迴與諸苦集聚，指出苦的根源與流轉次第。本句闡明緣起法則，強調因緣相依：此有故彼有，此無故彼無
。
當無明等根本煩惱滅除，隨之而來的行、識、名色等十二因緣各支也一一止息，最終導致生死與一切苦惱的
滅盡，顯示斷除根本煩惱即可徹底解脫。
- 摩訶迦旃延：佛弟子，善於解釋佛法義理。
- 二邊：指有、無兩種極端見解。
- 境界：指一切外在或內在的現象、對象。
- 迦旃延：佛陀弟子之一，十六大阿羅漢之一，以論議著稱。
- 取：執取，對境界生起貪著。
- 住：停留、安住於某一法或觀念。
- 計於我：執著於自我、我見。
- 正見：八正道之一，指對真理、因果、四聖諦等的正確理解。
- 如來：佛陀的尊稱，意指已證真理者。
- 如實正觀：依事實真相如其本來地觀察，不加妄想分別。
- 世間集：指世間苦因的集起，緣起聚合。
- 世間滅：指世間苦因的滅盡，緣起離散。
- 世間無見：否定世間存在的偏見，屬於斷見。
- 世間有見：執著世間實有的偏見，屬於常見。
- 中道：不落兩邊的正見，依緣起法則觀察諸法。
- 緣起：一切法因緣和合而生，非自性生。
- 苦集：苦的聚集，指生死輪迴中諸苦的集成。
- 生、老、病、死、憂、悲、惱、苦：生命流轉中的八種苦，是十二因緣的後段果報。
爾時，阿難語闡陀言：「我親從 佛聞，教摩訶迦旃延言：『世人顛倒依於二 邊，若有、若無，世人取諸境界，心便計著。迦 旃延！若不受、不取、不住、不計於我，此苦生時 生、滅時滅。迦旃延！於此不疑、不惑、不由 於他而能自知，是名正見，如來所說。所以 者何？迦旃延！如實正觀世間集者，則不生 世間無見，如實正觀世間滅，則不生世間有 見。迦旃延！如來離於二邊，說於中道，所謂 此有故彼有，此生故彼生，謂緣無明有行， 乃至生、老、病、死、憂、悲、惱、苦集；所謂此無故彼 無，此滅故彼滅，謂無明滅則行滅，乃至生、 老、病、死、憂、悲、惱、苦滅。』」
白尊者阿難說：「本該如此。如是具足智慧的清淨梵行，是由善知識教授、教誡並宣說佛法。我現在從尊者阿難那裡，聽聞如此法義，於一切行皆空、皆寂、悉不可得，愛已斷盡，遠離欲望，煩惱
滅盡，證得涅槃，心安住於正解脫，不再退轉，不再見有我，唯見正法。
超越了所有疑惑，不再依賴他人，對於大師的教法感到完全無所畏懼。阿難尊者恭敬地合起雙手，說：「確實應當如此。」。像這樣具備智慧的清淨修行，是由善知識來指導、教誡並宣說佛法。我現在從尊者阿難那裡聽聞這樣的法，明白一切行都是空無、寂靜、不可得，愛欲已斷盡、遠離，煩惱
滅盡，證入涅槃，內心安住於正確的解脫，不再退轉，也不再執著於自我，只見到真正的佛法。
本句描述阿難尊者說法時，闡陀比丘因聽聞正法，內心遠離煩
惱障礙，證得見法真理的智慧（法眼淨），顯示聽聞正法能令修行者斷除煩惱、開啟智慧。本句描述闡陀比丘親證佛法四階段，內心疑惑盡除，於佛陀教
法中自得安穩與無畏，強調修行者須親自體證，不假外求，方能真正離疑得安。本句描述阿難尊者以合掌表達恭敬，並認同前述教法或指示，
顯示弟子對佛法或長者教誨的尊重與承諾實踐。本句強調清淨梵行需依智慧而行，並須善知識的指導與教誡，才能正確修學佛法。
善知識在修行路上扮
演引導、教授與解說佛法的關鍵角色，幫助行者建立正確見解與實踐。本句描述聽聞阿難所說法義後，體悟一切行法皆空寂、無自性，愛欲斷盡，煩惱滅除，證得涅槃，心安
住於正解脫，不再執著於自我，只見正法，展現出對無我、空性與究竟解脫的深刻體證。
- 闡陀比丘：佛陀弟子之一，此處為聽法者。
- 見法、得法、知法、起法：依次指親見佛法、獲得佛法、明瞭佛法、實踐佛法四階段。
- 狐疑：比喻內心的懷疑與不決。
- 大師：指佛陀。
- 教法：佛陀所說之法。
- 合掌：佛教禮儀，表示恭敬、信受與專注。
- 智慧：指通達佛法真理的智慧，為修行的根本。
- 善知識：具備正見、能引導他人修行的導師或同參。
- 教授教誡：指善知識對弟子的教導與規勸。
- 空：無自性，無固定實體。
- 寂：寂靜，遠離煩惱動亂。
- 滅盡：煩惱徹底滅除。
- 正住解脫：正確安住於解脫的狀態。
- 正法：真正的佛法、真理。
尊者阿難說是法時， 闡陀比丘遠塵離垢，得法眼淨。爾時，闡陀 比丘見法、得法、知法、起法，超越狐疑，不 由於他，於大師教法，得無所畏。恭敬合掌 白尊者阿難言：「正應如是。如是智慧梵行， 善知識教授教誡說法。我今從尊者阿難所， 聞如是法，於一切行皆空、皆寂、悉不可 得、愛盡、離欲、滅盡、涅槃，心樂正住解脫，不 復轉還，不復見我，唯見正法。」
極深奧的佛法裡，獲得了聖者的智慧眼。」
本句描述阿難讚歎闡陀於深奧佛法中證得聖慧眼，表示其已具
備見諸法實相的智慧，獲得殊勝的法益，顯示修學佛法能開啟聖者智慧之眼。
- 大善利：極大的利益與福德。
- 甚深佛法：極為深奧難解的佛法。
- 聖慧眼：聖者所具的智慧眼，能見諸法實相。
時，阿難語 闡陀言：「汝今得大善利，於甚深佛法中，得 聖慧眼。」
本句描述兩位正士在法會中互相隨喜善行，禮儀圓滿後起身，
各自返回原來的位置，展現修行人彼此尊重與和合的風範。
時，二正士展轉隨喜，從坐而起，各 還本處。
本句說明輸屢那（Sūryaṇa）所指的三種無明，分別有三類，
並列舉其中的無間、滅富留那、闡陀等名相，顯示無明的分類與細分，強調煩惱根本的多樣性。
- 輸屢那：音譯，可能指特定論義或分類體系中的名相，需依本經語境判讀。
- 滅富留那、闡陀：皆為無明細分的名相，具體義需依本經上下文判讀。
輸屢那三種無明亦有三 無間等及滅富留那、闡陀
（二六三）
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式，表明此經內容為佛
弟子親聞佛陀所說，強調經文的真實性與傳承的可靠性。
如是我聞：
本句交代說法時地，強調佛陀隨緣應機，於拘留國雜色牧牛聚
落安住，為當地眾生說法。
『一時』為經典常用起首語，表明事件發生於特定時空，非泛指。
- 拘留國：古印度地名，為佛陀遊化地之一。
- 雜色牧牛聚落：村落名稱，意指以牧牛為業、牛隻毛色多樣的村莊。
一時，佛住拘留國雜色牧 牛聚落。
爪啄破蛋殼出生，安穩地出來，應知這些小雞本身沒有力量，不能靠自己用嘴、用爪安穩地出來。為什麼呢？因為那隻母雞不能隨時以身蔭覆孵育，也不能在冷熱變化中長久養育小雞。
才能徹底斷除一切煩惱，不是因為沒有知見。」。為什麼是因為有知見，才能斷盡一切煩惱，而不是因為沒有知見呢？也就是說，這裡指的是這個色法、這個色法的形成，以及這個色法的消失；這就是受、想、行、識，這是識的聚合，這是識的消散。不去修習那些能幫助成就的善巧方法，卻只是一心希望：
「讓我所有煩惱都斷盡，內心獲得解脫。」。你應該明白，那位比丘最終無法徹底斷除煩惱、得到解脫。這是為什麼呢？因為沒有去修習的緣故。哪些是不應該修習的？也就是說，沒有修習念處、正勤、如意足、根、力、覺、道這些法門。就像一隻被壓制的母雞，雖然生了很多小雞，卻沒辦法一
直用身體溫暖牠們、調節冷熱，卻希望小雞能靠自己用嘴和爪子啄破蛋殼平安出生。其實要知道，這些小雞本
身沒有力量，沒辦法靠自己用嘴和爪子平安地從蛋裡出來。這是為什麼呢？就像母雞沒辦法隨時用身體溫暖孵蛋，也無法在冷熱變化中一直照顧小雞一樣。
本句強調佛陀證得漏盡（煩惱斷盡）是依靠正確的知見，而非
無知或無覺。
知見在修行中為斷除煩惱的根本，顯示智慧的重要性。本句探問修行者如何依靠正確的知見（正見、智慧），才能徹底斷除一切煩惱（諸漏），而不是因為無
知或缺乏知見而得解脫，強調知見在修行斷惑中的關鍵作用。本句闡明「色」的三個階段：現前、聚集與消滅，強調色法的
生滅無常，契合佛教對五蘊無常的基本教義。本句指出「受、想、行、識」等蘊的存在，並強調「識」的集
起與滅盡，說明五蘊無常、因緣生滅的道理，體現佛教對於身心現象非實有、隨因緣聚散的見解。本句指出僅僅渴望煩惱斷盡與心解脫，卻不實踐善巧方便（修
行方法），難以真正成就解脫。
強調修行需依次第、善巧方法，不能僅憑願望。本句指出，某些比丘因因緣未具足，終究無法斷盡煩惱、證得
究竟解脫，強調修行成果需具備正確因緣與努力。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，強調教義的合理性與因果關聯。本句說明由於未曾修習，故無法獲得相應的功德或智慧。
強調
修習（實踐、修行）在佛法中不可或缺，僅有聽聞或理解而不實踐，則無法得其利益。本句詢問哪些法門或行為是不應該修習的，屬於教義上的分辨
與抉擇，強調修行者需明辨應行與不應行之法。本句指出未修習七種重要修行法門，這些法門為佛教修行的基礎，涵蓋觀照、精進、神通、根本能力、
增上力量、覺悟因緣與通往解脫之道，缺乏修習則難以證得解脫。本句以母雞孵蛋為喻，說明眾生若無外力助緣，僅憑自身難以
突破障礙、獲得安穩解脫，強調依靠自力不足，需仰賴善知識或外緣助成。本句為經文常用提問語，表示接下來將說明前文理由或因緣，導入法義解釋。
本句以母雞無法時時溫暖孵育、照顧小雞為喻，說明有些因緣
條件並非恆常具足，眾生的成長與護持亦受限於外在條件，強調因緣聚散與無常。
- 知見：指正確的見解與智慧，為修行斷除煩惱的根本。
- 漏盡：指一切煩惱（漏）已完全斷除，證得解脫。
- 諸漏：指一切煩惱、煩惱習氣，能障礙解脫。
- 漏盡解脫：斷除一切煩惱（煩惱稱為『漏』），證得究竟解脫。
- 修習：指依佛法進行實際修行、培養善法。
- 念處：指四念處，觀身、受、心、法的修行方法。
- 正勤：指四正勤，精進斷惡修善的實踐。
- 如意足：指四如意足，修習神通的四種基礎。
- 根：指五根，信、進、念、定、慧五種修行根本。
- 力：指五力，與五根相應，為修行增上的力量。
- 覺：指七覺支，證悟所需的七種因緣。
- 道：指八正道，通往解脫的八條正道。
- 伏鷄：指正在孵蛋的母雞，佛典常用以比喻護持、助緣之義。
- 觜：鳥喙，即鳥的嘴。
- 安隱：安穩、平安之意。
- 雞母：比喻能護持、養育者，於本句中指無法恆常護持的存在。
- 蔭餾：以身體覆蓋、溫暖孵育之意。
- 長養子：指養育、成長小雞，喻眾生受護持成長。
爾時，佛告諸比丘：「我以知見故，得 諸漏盡，非不知見。云何以知見故，得諸漏 盡，非不知見？謂此色、此色集、此色滅；此受、想、 行、識，此識集、此識滅。不修方便隨順成就， 而用心求：『令我諸漏盡，心得解脫。』當知彼 比丘終不能得漏盡解脫。所以者何？不修 習故。不修習何等？謂不修習念處、正勤、 如意足、根、力、覺、道。譬如伏鷄，生子眾多，不 能隨時蔭餾，消息冷暖，而欲令子以觜、以 爪啄卵自生，安隱出㲉，當知彼子無有自 力，堪能方便以觜、以爪安隱出㲉。所以者 何？以彼雞母不能隨時蔭餾，冷暖長養 子故。
本句強調修行必須依次第、勤修隨順法門，才能達到漏盡（煩
惱斷盡）解脫的目標。
若不實踐正確修行方法，僅憑願望，則無法證得究竟解脫。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，
強調教義的因果或道理，促使聽者深入思考佛法的根本原因。此句指出缺乏修習（實踐佛法）是導致某種結果的原因，強調
修行的重要性，僅有聽聞或理解而未實踐，無法得證法益。此句為提問，旨在釐清哪些法門或行持內容是不應該修習的，
強調修行取捨的重要性，避免誤入歧途。本句指出未修習七種重要修行法門，這些法門為佛教修行的基
礎，包括念處、正勤、如意足、根、力、覺、道，缺乏修習則無法證得解脫。
- 隨順成就：依教奉行、順應法義而圓滿修習的功德或境界。
- 修：指修行、實踐佛法。
「如是，比丘不勤修習隨順成就，而 欲令得漏盡解脫，無有是處。所以者何？ 不修習故。不修何等？謂不修念處、正勤、 如意足、根、力、覺、道。
求煩惱徹底斷盡的解脫，這位比丘也會自然而然地斷盡煩惱，心獲得真正的解脫。這是為什麼呢？因為進行修習，所以如此。應該修習哪些內容？也就是說，要修習念處、正勤、如意足、根、力、覺、道這些法門。就像母雞孵蛋時細心照顧小雞，隨時給予適當的溫暖和保護，讓牠們冷熱適中，母雞本意並不是要小雞
自己啄破蛋殼出來，但小雞們還是能自己順利平安地出生。這是為什麼呢？就像小雞隨時被母雞遮蔽一樣，無論天氣冷熱都能安穩自在。
本句說明比丘若能如法修習、順應佛法而成就，即使未刻意追求煩惱徹底斷盡，最終也會自然證得漏盡
與心解脫，強調修行的因緣成熟自會帶來究竟解脫，不必執著於結果。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句說明一切現象或結果，皆由修習（修行、實踐）所成，強
調修習在佛法修證中的關鍵作用。此句為請問修行內容，意在探詢應當實踐、培養或學習的法門
或修行方法，強調修習對於佛法實踐的重要性。本句列舉出修行過程中應當修習的七種重要法門，分別為念處、正勤、如意足、根、力、覺、道，這些
皆為佛教修證次第中的核心修行內容，強調依次第修習以增長智慧與解脫力。本句以母雞孵蛋為喻，說明善知識或導師雖細心護持弟子，提供適當的引導與保護，但最終弟子仍需自
力突破障礙，才能安穩成就。
強調外緣助成，內因自發的重要性。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，強調教理的因果或道理。本句以母雞護雛為喻，說明在適當庇護下，眾生能安然無憂，
不受外境冷熱等苦樂所擾，強調依止與護持的重要性。
- 伏雞：指母雞覆蓋、保護小雞的行為，比喻庇護與安穩。
「若比丘修習隨順成就者， 雖不欲令漏盡解脫，而彼比丘自然漏盡， 心得解脫。所以者何？以修習故。何所修習？ 謂修念處、正勤、如意足、根、力、覺、道。如彼伏雞 善養其子，隨時蔭餾，冷暖得所，正復不 欲令子方便自啄卵出，然其諸子自能方便 安隱出㲉。所以者何？以彼伏雞隨時蔭餾，冷 暖得所故。
，手指之處逐漸顯現，然而他們並未察覺斧柄一點一滴地損耗，直到完全消盡時才顯現出來。
不特別想要徹底斷除煩惱得到解脫，結果還是會自然斷盡煩惱，心得自在解脫。這是為什麼呢？因為努力不懈地修行。應該修學哪些內容？也就是說，修行念處、正勤、如意足、根、力、覺、道這幾種法門。就像有位技藝高超的師傅和他的徒弟，手裡一直握著斧柄，隨著時間過去，斧柄慢慢被磨損，最後手指
的位置都露出來了，但他們卻沒注意到斧柄一點一滴地消耗，直到完全磨光才發現。
本句說明比丘若能善巧修習種種方便，即使沒有刻意追求煩惱徹底斷盡的解脫，最終也會因修行成熟，
自然斷盡煩惱，心得自在解脫。
強調修行的因緣成熟與自然成就，不必執著於結果。此句為經文常用提問語，承上啟下，引出下文解釋或論證，提示聽者注意接下來的法義說明。
本句說明成就佛法或證得法義的原因，在於持續且精進地修習
，不懈怠、不間斷，強調修行的主動與恆常。此句為請問修行內容，探問應當實踐、學習的法門或修持方法，強調修行的具體方向與內容。
本句總結佛法修行的七類重要法門，分別為念處、正勤、如意
足、根、力、覺、道，為修證解脫的基礎次第，強調依次修習以成就聖道。本喻說明習氣或煩惱的消減是漸進且不易察覺的，唯有到達某個臨界點時，才明顯感受到變化。
強調修
行過程中細微變化的重要性，提醒行者應時時觀照自心，不可忽略微細的轉變。
- 勤修習：指精進、持續地修行佛法，強調不懈怠的實踐。
- 巧師：技藝高超的工匠，喻指有修行智慧者。
- 斧柯：斧頭的木柄，象徵習氣或煩惱。
- 手指處現：手指的位置顯現，喻細微變化終將明顯。
「如是，比丘善修方便，正復不 欲漏盡解脫，而彼比丘自然漏盡，心得解 脫。所以者何？以勤修習故。何所修習？謂 修念處、正勤、如意足、根、力、覺、道。譬如巧師、巧 師弟子，手執斧柯，捉之不已，漸漸微盡手 指處現，然彼不覺斧柯微盡而盡處現。
日是否漏盡，然而那比丘知道自身終有漏盡。為什麼呢？因為修習。應修習什麼？指修習念處、正勤、如意足、根、力、覺、道。就像大船，停在海邊，經過夏天六月，風吹日曬，繩索漸漸斷裂。
不知道今天或明天什麼時候煩惱會斷盡，但這位比丘知道自己終將漏盡。這是為什麼呢？因為修行的緣故。應該修習哪些內容？也就是說，要修習念處、正勤、如意足、根、力、覺分和道分這些法門。就像一艘大船停靠在海邊，經歷整個夏天六月，風吹日曬，綁船的藤繩慢慢斷開。
本句說明比丘雖精進修行，對於煩惱斷盡的確切時點並不自知，但能確信自身終將證得漏盡（煩惱滅盡
）。
強調修行過程中不執著於結果的時間，而是持續精進，最終必能成就解脫。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將闡述法義或事理的根本原因。本句說明一切成就、證得或變化，皆是由於修習（修行、實踐
佛法）所致，強調修行的重要性與因果關係。此句為請問修行內容，意在探詢應當實踐或學習的法門或修行方法，強調修習的對象與內容。
本句總攝佛法修行的主要道品，強調修習念處、正勤、如意足
、五根、五力、七覺支與八正道等，為證悟解脫的基礎修行法門。本句以大船停泊海邊、藤繩因長時間風吹日曬而漸漸斷裂為喻
，說明外在環境與時間推移會導致原本穩固的事物逐漸損壞，暗示世間無常、因緣變化之理。
- 大舶：指大型船隻，經典中常用以比喻承載眾生或法義的工具。
- 藤綴：以藤條編織的繩索，用於繫船。
「如 是，比丘精勤修習隨順成就，不自知見今 日爾所漏盡，明日爾所漏盡，然彼比丘知 有漏盡。所以者何？以修習故。何所修習？ 謂修習念處、正勤、如意足、根、力、覺、道。譬如大 舶，在於海邊，經夏六月，風飄日暴，藤綴漸 斷。
本句強調比丘應精勤修習，依教奉行，隨順正法，才能逐步斷
除一切束縛、煩惱與內心障礙，最終獲得解脫。
此處「隨順成就」指依正法次第修行，非任意行持。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
本句總結前文，強調修行者應當善巧、正確地修習佛法，才能
得其利益。
『善修習』指依正法、如理如法地修行，非僅形式上的實踐。此句為詢問應當修習哪些法門或修行內容，強調修行的對象與
方法選擇，是修學佛法時的重要提問。本句總結修行所應實踐的七類法門，分別為念處、正勤、如意
足、根、力、覺、道，為佛教修行次第中重要的修證內容，強調依次修習以增進解脫智慧。
- 結縛：內心的束縛、障礙，指煩惱的根本。
- 使：煩惱的驅使力量，令眾生輪迴。
- 煩惱：令心不安、障礙解脫的心理因素。
- 纏：纏繞、覆蓋心性的煩惱習氣。
- 善修習：指依佛法正確、如理如法地修行。
「如是，比丘精勤修習隨順成就，一切 結縛、使、煩惱、纏，漸得解脫。所以者何？善修習 故。何所修習？謂修習念處、正勤、如意足、根、 力、覺、道。」
此句描述佛陀說法時，有六十位比丘於當下斷盡一切煩惱（諸
漏），證得心的解脫，顯示聽聞正法能令修行者現證解脫果。
- 心得解脫：指心得到究竟的解脫，證得無煩惱的境界。
說是法時，六十比丘不起諸漏， 心得解脫。
本句為經末結語，表明佛陀說法圓滿，弟子比丘們領受佛陀教
誨，心生歡喜並實踐於行動，體現聞法受持、依法修行的精神。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說， 歡喜奉行。
（二六四）
「如是我聞」為佛教經典開頭的標準語，表示這是阿難尊者等
親從佛陀聽聞、如實傳述的教法，強調經文的真實性與傳承的可靠性。
如是我聞：
本句為經典常見的開場，交代說法時空背景，表明佛陀當時住
於舍衛國祇樹給孤獨園，為後續說法鋪陳因緣。
一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。
本句描述比丘於禪定中觀察色法（物質現象），思惟其是否具備常、恆、不變易、正住等特性，反映對
色法無常性的探究，屬於原始佛教對五蘊無常、無我之理的思辨。本句詢問受、想、行、識這四蘊是否具有常恆、不變、永遠安
住的性質，意在引導思考五蘊無常、非實有的佛法核心觀念。
- 常、恆、不變易、正住：皆指事物是否永恆不變、穩定存在。
- 恒：長久持續之義，與常義近。
- 不變易：不會改變、轉變。
- 正住：安住、穩定存在。
爾時，有異比丘於禪中思惟，作是 念：「頗有色常、恒、不變易、正住耶？如是受、想、 行、識，常、恒、不變易、正住耶？」
禮佛陀的雙足，然後退到一旁，向佛陀請示說：「世尊！」。我在禪定時思考：『有沒有哪一種色法是永遠存在、不會改變、一直安住不動的呢？』。這樣的受、想、行、識，會一直存在、不會改變、永遠安住不動嗎？現在請問世尊：有沒有哪一種色法是永恆、不會改變、真正安住不動的？請問有沒有哪一種受、想、行、識，是永遠不變、一直存在、正安住的呢？
本句描述比丘依修行次第，於傍晚自禪定出定，恭敬親近佛陀
，頂禮後退立一側，準備請法，展現僧團禮儀與求法心態。本句描述修行者於禪定中觀察色法（物質現象），思惟其是否
具備常、恆、不變、正住等特性，實為探究色法無常、無我之理，為原始佛教對五蘊無常的省察。本句質疑五蘊中的受、想、行、識是否具有常恆、不變、永遠
安住的性質，實際上是在引導眾生觀察五蘊無常、非實我，破除對五蘊常住的執著。本句詢問佛陀：色法（物質現象）是否存在永恆、不變動、真正安住的狀態。
此為探討色法本質，強調
無常、變異的佛教基本觀點，質疑世間一切色法是否有不變的本體。本句探問五蘊中的受、想、行、識，是否具有恆常、不變與正
住的本質，旨在破除對蘊體常住的執著，強調蘊法無常、非實有。
- 佛所：佛陀所在之處。
- 頭面禮足：以頭面接觸佛足，表最恭敬的禮拜。
- 禪中：指禪定、靜慮的修行狀態。
- 常、恒、不變易、正住：皆為形容法體恆常不變的術語，為佛教討論無常、無我時常用之詞。
- 常、恒：指永恆不變。
是比丘晡時從禪 起，往詣佛所，頭面禮足，却住一面，白佛 言：「世尊！我於禪中思惟，作是念：『頗有 色常、恒、不變易、正住耶？如是受、想、行、識，常、恒、 不變易、正住耶？』今白世尊：頗有色常、恒、不 變易、正住耶？頗有受、想、行、識，常、恒、不變易、正 住耶？」
「你們看到我手中的這團土嗎？」
「你們看到我手上的這團泥土嗎？」
本句描述佛陀以手中小土摶作譬喻，開啟對比丘的教導，常用
於引導眾生認識世間與法義的差別或有限與無量的對比，強調觀察與思惟的重要性。
- 土摶：一小團泥土，常作譬喻用。
爾時，世尊手執小土摶，告彼比丘言： 「汝見我手中土摶不？」
本句表明比丘已經親自見證或體會到佛陀所問之法義或境界，
顯示修行者的證悟或理解已達到佛陀所指示的層次。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
比丘白佛：「已見。世尊！」
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或教誡時
，強調聽法對象為受具足戒的僧團成員。本句強調「我」對於世間物質的徹底無所得，顯示出離我執、
無貪著的修行境界，突顯佛法中對於「我」與「物」的徹底超越與放下。本句指出，若『我』能被獲得，則其性質應為恆常、不變與安住，實際上是在破斥『我』的實有性，強
調『我』並非真實存在的常住法，呼應佛教對無我、無常的根本教義。
- 少土：象徵極微小的物質，強調徹底無所得。
- 正住法：真正安住、恆常存在的法，指究竟不壞之法。
「比丘！如是少土，我不可得。若我可得者，則 是常、恒、不變易、正住法。」
空曠宮殿中成為大梵王，無人能勝，至高無上，統領千世界。從此以後，又三十六次，成為天帝釋。又經百千次，成為轉輪聖王，統領四天下，以正法治理教
化，七寶具足，即輪寶、象寶、馬寶、摩尼寶、玉女寶、主藏臣寶、主兵臣寶；千個兒子齊全，都很勇敢強健；在四海之內，土地平正，沒有毒物荊棘，不以威嚇，不以逼迫，
以佛法調和降伏。
光裡不斷修集福德，因此得到許多殊勝美好的果報。」。他曾經在七年內修習慈心，經歷七個大劫的生滅後，就不會再回到這個世間了。在七個大劫毀滅時，他會生到光音天；七個大劫形成時，
又會出生在梵天世界，在空曠的宮殿中成為大梵王，沒有人能勝過他，至高無上，統領著千個世界。從那時之後，他又三十六次轉生為天帝釋。又經過無數次，成為轉輪聖王，統治四大洲，以正法來治
理教化，擁有七種寶物，包括輪寶、象寶、馬寶、摩尼寶、玉女寶、主藏臣寶和主兵臣寶。這一千個兒子都在場，而且個個都非常勇敢有力；在四海之內，土地平坦，沒有毒物或荊棘，也不以威嚇或
強迫的方式，而是用佛法來調和與降伏一切。
本句強調佛陀以自身經驗，說明長時間修福能感得殊勝果報，勉勵比丘修福積德，證明因果不虛。
此處
「宿命」指過去世的生命經歷，「長夜」象徵無量劫的長久修行。本句說明修習慈心的殊勝果報：若能持續七年修習慈心，即使
經歷七個大劫的成壞，也不會再輪迴於此世間，顯示慈心修行能斷除生死輪迴的力量。本句描述眾生隨著大劫的壞與成，因業力感生於不同天界，於
梵天宮殿中成為大梵王，象徵其福德與威德圓滿，能統攝千世界，顯示因緣果報與天界輪迴的法則。此句敘述某位眾生於此事之後，經歷三十六次輪迴，皆得生為
天帝釋，顯示因緣果報與福德力可感得天界尊位，並強調輪迴不息與善業所感之果。此句描述眾生因修福德，無數次轉生為轉輪聖王，統御四天下，以正法治理，具足七寶，象徵世間圓滿
福報與王者威德。
七寶為古印度理想君王的象徵，代表世間圓滿與正法治世的果報。此句描述主角擁有一千位兒子，且這些兒子無論人數或德行皆
圓滿，象徵家族興盛與後嗣具足，並強調其子皆具勇健之德，顯示世間福德與威勢的圓滿。本句描述理想國土的安樂與和諧，土地平正無險惡，眾生不受
威嚇或壓迫，一切以佛法教化、調伏煩惱，展現佛法治理下的安穩與慈悲。
- 宿命：過去世的生命經歷，指前生乃至多生多劫。
- 長夜：比喻極長久的時間，常指無量劫。
- 修福：修習福德善業。
- 果報：因行善惡所感得的報應結果。
- 慈心：即慈心觀，修習對一切眾生無怨無親、平等慈愛之心。
- 劫：佛教時間單位，指世界成住壞空的長遠時期。
- 成壞：指世界的生成與毀滅循環。
- 不還：此處指不再回到欲界人間，與阿羅漢果『不還』義有別。
- 七劫：指七個大劫，為宇宙成、住、壞、空的長遠時期。
- 光音天：色界初禪天之一，眾生以光為食，聲音為交流。
- 梵世：即梵天，色界天之一，為清淨高妙之處。
- 大梵王：色界天主，為眾天之王，象徵至高無上的統治者。
- 千世界：指千個小世界，為佛教宇宙觀中的單位。
- 天帝釋：即忉利天主，為三十三天之主，印度神話中的帝釋天，佛教中為護法天王之一，象徵福 德與威權。
- 轉輪聖王：古印度理想的聖王，能以正法統治四天下。
- 四天下：即四大洲，古印度世界觀中的天下四方。
- 七寶：轉輪王所具七種寶物，包括輪寶（法輪）、象寶、馬寶、摩尼寶（如意寶珠）、玉女寶（ 美麗賢德的后妃）、主藏臣寶（掌管財寶的大臣）、主兵臣寶（掌管軍隊的大臣）。
- 具足：圓滿、完整無缺，常用於形容德行、資糧、眷屬等皆無所缺。
- 勇健：指身心強壯、勇敢有力，為世間善男子之德。
- 四海：古代中國用語，泛指天下、世界。
- 以法調伏：以佛法教化、調和、降伏眾生煩惱與惡性。
佛告比丘：「我自憶宿 命，長夜修福，得諸勝妙可愛果報之事。曾 於七年中，修習慈心，經七劫成壞，不還此 世。七劫壞時生光音天，七劫成時還生梵 世，空宮殿中作大梵王，無勝、無上，領千 世界。從是已後，復三十六反，作天帝釋。復 百千反，作轉輪聖王，領四天下，正法治化， 七寶具足，所謂輪寶、象寶、馬寶、摩尼寶、玉女 寶、主藏臣寶、主兵臣寶；千子具足，皆悉勇健； 於四海內，其地平正，無諸毒刺，不威、不迫， 以法調伏。
蓋其上，建立寶幢，布薩象王最為導首，於早晨與傍晚兩時在殿前集合。我當時心中思惟：『這大群大象，每天來回踐踏，殺害無
數眾生，願這四萬二千頭大象百年才出現一次。』就如所願，在八萬四千頭象中，有四萬二千頭象每隔一百年才會出現一次。
著寶網，還豎立寶幢。布薩象王走在最前面，每天早晚兩次都會在大殿前集合。那時我心裡想：『這麼多大象每天來回兩趟，踩死了無數
生命，我希望這四萬二千頭大象一百年才出現一次。』。就像所希望的，在八萬四千頭大象當中，有四萬二千頭大象每隔一百年會出現一次。
本句描述灌頂王法的莊嚴威儀，以八萬四千龍象象徵法門廣大無量，眾寶莊嚴、寶網、寶幢等展現法會
殊勝與莊嚴。
布薩象王為導首，顯示領眾修行、秩序井然，朝晡二時集會，表法門恆常、修行不輟。此句表達發心者對眾生苦難的悲憫，見大象群頻繁往來踐踏眾
生，生起願望希望減少災害，顯示慈悲心與護生意願。本句以象群為喻，說明眾多之中僅有部分能於長遠時節現前，
暗示稀有難遇、因緣成熟方能得見，呼應修行或法會中難得之機緣。
- 灌頂王法：指灌頂法會或灌頂儀軌中所展現的王者法度與莊嚴。
- 八萬四千：佛教常用以表示法門無量，非實指數目。
- 龍象：比喻大力、大德之眾，象徵修行者或護法眾。
- 寶網：以珍寶編織的網，象徵莊嚴與護持。
- 寶幢：裝飾用的寶幢，象徵勝利與尊貴。
- 布薩象王：布薩日領眾之象王，比喻領眾修行的上首。
- 朝、晡二時：指早晨與傍晚，佛教常用以表修行定時。
- 大群象：指數量極多的大象群，為本段敘述災害主體。
- 四萬二千象：具體數量，強調災難規模。
- 百年一來：願望其出現頻率大幅降低，以減少殺害。
- 八萬四千象：數目象徵極多，常用以表法門、眾生等無量義。
- 百年一至：指極為稀有、難得的時機。
「灌頂王法有八萬四千龍象， 皆以眾寶莊嚴而挍餝之，寶網覆上，建 立寶幢，布薩象王最為導首，朝、晡二時自 會殿前。我時念言：『是大群象，日日再反 往來，蹈殺眾生無數，願令四萬二千象百 年一來。』即如所願，八萬四千象中，四萬二 千象百年一至。
本句描述灌頂王法的威儀與莊嚴，八萬四千匹馬象徵法門無量
，純金馬具與金網顯示法會的殊勝與尊貴，由婆羅馬王領導，表現法會秩序與尊者的引導地位。
- 婆羅馬王：應為特定尊名，可能指婆羅門出身的王者或領導者。
「灌頂王法復有八萬四千 匹馬，亦以純金為諸乘具，金網覆上，婆 羅馬王為其導首。
婆羅作為覆蓋和襯裡，跋求毗闍耶難提音聲的車作為領頭。
色的欽婆羅布做成的車蓋和襯裡，並以發出跋求毗闍耶難提音聲的車作為領頭車。
本句描述灌頂王法莊嚴威儀，八萬四千寶車象徵法門無量，車
輛材質與裝飾展現法會殊勝與尊貴。
導首之車發出特定音聲，表徵法音先導、引領眾生入法門。
- 寶車：象徵法門或教法的載體，具莊嚴意涵。
- 欽婆羅：印度名貴布料，常用於佛教經典中作為莊嚴之物。
- 跋求毗闍耶難提：音譯梵語，為特定車名或音聲，具象徵意義。
「灌頂王法有八萬四千四 種寶車，所謂金車、銀車、琉璃車、頗梨車，師子、 虎、豹皮、雜色欽婆羅以為覆襯，跋求毗闍 耶難提音聲之車為其導首。
活富足快樂，人民繁榮興旺，其中以拘舍婆提城為首都。
本句描述灌頂王的統治範圍廣大，國家安定、人民安樂，並以
拘舍婆提城為首都，展現理想王者治世的太平盛況，為後文佛法弘傳提供社會背景。
- 灌頂王：古印度王名，象徵受灌頂加持而得王位的君主。
- 拘舍婆提城：古印度重要城市，為佛陀時代著名都城之一。
「灌頂王法領 八萬四千城，安隱豐樂，人民熾盛，拘舍婆 提城而為上首。
、頗梨、摩尼琉璃等，其中以由訶為最尊貴。
本句描述灌頂王法所具備的宮殿種類繁多，象徵法門廣大無量
，並以由訶為最殊勝，顯示法義層次與莊嚴次第。
- 金、銀、琉璃、頗梨、摩尼琉璃、由訶：皆為佛教經典中常見的寶物名，象徵莊嚴與殊勝。
- 由訶：寶石名，於本句為諸寶之最上。
「灌頂王法有八萬四千四種 宮殿，所謂金、銀、琉璃、頗梨、摩尼琉璃，由訶而 為上首。
，種種繒褥、氍氀、毾㲪、迦陵伽臥具鋪設其上，並安置丹枕。
頗梨等寶物製成，各種華麗的織錦、氍氀、毾㲪和迦陵伽臥具鋪在上面，還放上紅色的枕頭。
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，開啟教誡語氣，顯示佛陀
即將針對僧團成員給予指導或開示。本句描述灌頂王法所具備的無量莊嚴寶床，象徵法門圓滿、福
德具足，並以多種珍寶與華麗臥具表現法界莊嚴與殊勝。
- 寶床：以珍寶製成的床榻，象徵尊貴與莊嚴。
- 金、銀、琉璃、頗梨：四種寶物，分別象徵不同的珍貴材質。
- 繒褥：絲織品與墊褥。
- 氍氀：毛織地毯。
- 毾㲪：毛氈或厚毯。
- 迦陵伽臥具：印度名貴臥具。
- 丹枕：紅色枕頭，象徵莊嚴。
「比丘！灌頂王法有八萬四千四種寶 床，所謂金、銀、琉璃、頗梨，種種繒褥、氍氀、毾㲪、 迦陵伽臥具以敷其上，安置丹枕。
本句為佛陀轉折語，用以引出下段教法，呼喚比丘注意聽受，預示接續將有重要法義宣說。
本句說明灌頂王法具備極多種類的衣服，象徵法門或修行資具
的多樣，並列舉其中四種具名衣服，顯示法門豐富與莊嚴。
- 迦尸細衣：產自迦尸國的細緻衣物，為古印度名貴布料。
- 芻摩衣、頭鳩羅衣、拘沾婆衣：皆為古印度不同產地或材質的衣服名，象徵多樣法門或修行資具 。
「復次，比 丘！灌頂王法復有八萬四千四種衣服，所謂 迦尸細衣、芻摩衣、頭鳩羅衣、拘沾婆 衣。
類似剎利族的女子，更不用說還有其他各類女子。
本句為佛陀轉換話題或進一步開示時的常用語，表示將繼續闡述教法，呼喚比丘注意聆聽。
本句描述灌頂王法會中有眾多玉女，強調其成員多元，並以剎利女及其相似者為例，顯示法會規模宏大
與包容性。
此處未特別強調玉女的修行地位，而是以數量與種類彰顯法會的莊嚴與殊勝。
- 玉女：指美貌且具德行的女子，常作為法會侍者或象徵莊嚴。
- 剎利女：剎利為印度四姓之一，屬王族或武士階級，剎利女即其女性成員。
「復次，比丘！灌頂王法有八萬四千玉女， 所謂剎利女、似剎利女，況復餘女。
本句為佛陀轉述教法時的起首語，用以引出下段法義，提醒僧團注意接續的教誨內容。
本句描述灌頂王法所具備的飲食種類極多，象徵法門圓滿、資
糧豐足，能滿足眾生不同根機與需求，體現法義的廣大與圓滿。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表明教法對象為比丘，強調僧團修行者的身分與責任。
此句強調在眾多玉女中僅選一人作為給侍，顯示稀有、殊勝或
專一的意涵，可能用以襯托主體的尊貴或特殊因緣，並非數量多即為殊勝，重在質與專屬。此句強調雖擁有無數珍寶衣服，實際只取所需一件，表現出知
足、簡樸、不貪著物質的修行精神，契合佛教對於節制欲望與淡泊財物的教導。此句以大量寶床象徵世間種種資具、福報，強調即使擁有無數
資財，實際所需極少，意在顯示知足、簡樸與不貪著的修行精神。此句強調雖有無數宮殿，實際只安住於一處，寓意眾多選擇中
專注一心，或象徵法門雖多，修行須專注於一法。
亦可表現出對境界的自在與不執著。此句描述眾多城市中，實際只居住於名為拘舍婆提的一城，突
顯地理集中與特殊性，為敘述佛陀或聖眾活動地點的背景交代。此句描述主角雖有無數珍貴寶車，卻僅選擇乘坐一輛名為毘闍耶難提瞿沙的車出城遊觀，顯示對物質的
超然態度與選擇的意義，亦可能象徵修行者雖具多種資糧，終須專一精進。此句描述眾多寶馬中僅選擇一匹名為婆羅訶的馬作為乘騎，強
調選擇的殊勝與獨特，並以毛尾紺色彰顯其非凡。
此處未見特殊法義，屬敘述性經文。此句描述眾多龍象中，僅選擇一頭名為布薩陀的象作為乘騎，
象徵在眾多選擇中專一而行，並出城觀察世間，體現修行者觀照外境、離塵出世的意涵。
- 飲食：此處象徵法味、法供養，並非僅指世間食物。
- 給侍：指侍奉、照料尊貴者的侍者。
- 寶衣：珍貴的衣服，象徵世間財物。
- 宮殿：此處象徵殊勝境界或修行所依之處。
- 拘舍婆提：古印度著名城市，為佛教經典中常見地名，現多認為位於今尼泊爾境內。
- 毘闍耶難提瞿沙：應為專有名詞，指特定寶車名稱，音譯未見於常見佛典，需依本經語境理解。
- 婆羅訶：音譯馬名，具特別象徵意義，原文未詳。
- 紺色：深青色，佛典常用以形容莊嚴、殊勝。
- 布薩陀：專有名詞，為此象之名，應保留音譯。
「復次，比丘！ 灌頂王法有八萬四千飲食，眾味具足。比 丘！八萬四千玉女中，唯以一人以為給侍； 八萬四千寶衣，唯著一衣；八萬四千寶床，唯 臥一床；八萬四千宮殿，唯處一殿；八萬四 千城，唯居一城，名拘舍婆提；八萬四千寶 車，唯乘一車，名毘闍耶難提瞿沙，出城遊 觀；八萬四千寶馬，唯乘一馬，名婆羅訶，毛 尾紺色；八萬四千龍象，唯乘一象，名布 薩陀，出城遊觀。
比丘！永遠止息一切有為法，生起厭離，斷除貪欲，證得解脫。比丘！色是常嗎？無常？
足；而聖者即使智慧圓滿，卻總是知足常樂。出家修行人啊！所有的行為和現象，過去都已消失、改變，那些本來存在
的各種事物和它們的名稱，也都完全消逝了。所以啊，
各位比丘！徹底止息一切造作，對世間生起厭離，斷除貪欲，最終得到解脫。出家修行人啊！色這個東西是永恆不變的嗎？這是無常嗎？
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示教法或引導修
行，顯示佛陀與弟子間的教誨關係。本句詢問導致現前威德自在的因緣果報，強調一切威德自在皆
由過去所造善惡業因所感，符合因果報應的佛教根本教義。本句指出將要說明三種業報，為後文鋪陳分類，強調業報有多種差別，需分別理解其內容。
本句列舉三項修行要點：布施為利他之行，調伏為自我身心的
調整與降伏煩惱，修道則指依正法實踐修行，三者為修學佛法的重要基礎。本句對比凡夫與聖人的心態：凡夫因貪著五欲而無止境地追求，難以滿足；聖人雖已具足智慧，卻能安
於現狀，知足少欲，顯示修行的重點在於內心的知足與解脫。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表示教誡、開示即將展開
，強調聽法對象為比丘，提醒其專注聽受佛法。本句強調一切有為法（諸行）皆無常，過去的行為與現象終將
滅盡、變化，連帶自然形成的各種事物及其名稱也都會消失，顯示世間萬法無常、無有常住。本句為佛陀總結前文教義，呼喚比丘注意接下來的重要開示，具有承上啟下的作用。
本句強調修行者應徹底止息一切有為造作，生起對世間的厭離
心，斷除貪欲等煩惱，最終證得解脫。
此處『諸行』指一切有為法，『厭離』與『斷欲』為出離心與斷除煩惱
的實踐，『解脫』為修行的究竟目標。此句為佛陀對出家弟子的直接呼喚，標誌教誡即將展開，強調
聽法對象為比丘，顯示僧團修行者在佛法傳承中的核心地位。此句是在探問『色』這一法是否具有恆常不變的性質，屬於對
法性無常的檢驗，強調色法並非恆常，為破除常見之疑。本句為對無常法的提問，旨在確認現象是否具備無常性質，強
調一切法皆變化不居，無有常住。
- 業報：指眾生依所造善惡業而感得的果報。
- 威德自在：指具足威嚴德行，身心及外境皆能自主無礙。
- 布施：施捨財物、法義或無畏，為六度之一，強調利他。
- 調伏：調御、降伏自心煩惱，使心安住正道。
- 修道：修習佛法正道，實踐解脫之路。
- 五欲：色、聲、香、味、觸，世間感官享樂的五種對象。
- 凡夫：未證聖果的普通人，尚未離煩惱者。
- 聖人：已證得聖果、斷除煩惱的修行人。
- 智慧成滿：智慧圓滿具足，已達究竟覺悟。
- 知足：對現有狀況感到滿足，不生貪求。
- 變易：指事物隨時間推移而變化不居。
- 名稱：指對事物的命名、標識。
- 厭離：對世間生起厭倦、出離之心。
- 斷欲：斷除貪欲等煩惱。
「比丘！此是何等業報，得如 是威德自在耶？此是三種業報，云何為三？ 一者布施，二者調伏，三者修道。比丘當知， 凡夫染習五欲，無有厭足，聖人智慧成滿， 而常知足。比丘！一切諸行，過去盡滅、過去 變易，彼自然眾具及以名稱，皆悉磨滅。是故， 比丘！永息諸行，厭離、斷欲、解脫。比丘！色為 常？無常？」
本句表達比丘向佛陀陳述「無常」這一佛教核心教義，指出一
切法皆變化不居，無有常住，為修行觀照的根本要義。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
比丘白佛言：「無常。世尊！」
本句探問無常與苦的關聯，強調因為事物無常，故帶來不安與
苦惱，為佛教基本苦諦教義的提問方式。
「若無常 者，是苦耶？」
本句表明比丘對佛陀陳述自身對苦的認知，強調對「苦」的直
接體會與承認，為佛教四聖諦中「苦諦」的基礎認識。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀請法或回應時使用。
比丘白佛言：「是苦。世尊！」
在其中執著有『我』、『不是我』或『與我相關』嗎？
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，標誌教法即將宣說，提醒
聽者專注聆聽。
『比丘』在本經語境中指受具足戒、依佛法修行的男性出家人。本句強調無常與苦的法性，指出一切法皆變易不住，聖弟子已
知此理，故不再於諸法中執著有我、異我或與我相關的實體，破除我見，契入無我正見。
「比 丘！若無常、苦，是變易法，聖弟子寧復於中 計我、異我、相在不？」
本句為比丘對佛陀的回應，明確否定佛陀所問之事，展現弟子
與佛陀間的問答互動，體現僧團中討論法義的真誠態度。
比丘白佛：「不也，世尊！」
本句探問受、想、行、識這四蘊的本質，是恆常不變還是會生
滅變化，旨在引導思考五蘊無常的佛法核心觀念，破除對自性常住的執著。
「如是受、想、行、識，為常、為無常。」
本句指出比丘向佛陳述「無常」這一佛教核心教義，強調世間
一切法皆變化不居，無有常住，為修行觀照的根本要義。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
比丘白佛言： 「無常。世尊！」
本句探問無常與苦之間的關聯，旨在引導思考：凡是變化無常
的事物，是否必然帶來苦受，為後續佛法苦諦的論證鋪墊。
「若無常者，是苦耶？」
本句表達比丘對佛陳述現前的苦，直接認知並承認苦的存在，
是佛教四聖諦中「苦諦」的基本認識，為修行觀察苦集滅道的起點。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀最高的敬仰與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
比丘白佛言： 「是苦。世尊！」
在其中執著有我、不是我、或與我有關嗎？
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或教誡時
，顯示佛陀與弟子間的教導關係。本句指出，對於無常、苦、會變化的法，已證聖果的弟子不會
再執著於『我』、『異我』或『與我相關』等錯誤見解，強調破除我執是解脫的關鍵。
「比丘！若無常、苦，是變易法，聖弟 子寧復於中計我、異我、相在不？」
比丘以恭敬語回應佛陀，明確否定佛陀所問之事，展現僧團對佛陀問答的如實與尊重。
比丘白佛： 「不也，世尊！」
粗、細，善、惡，遠、近，這一切都不是我，不是與我分離的東西，也不是與我同時存在的東西。」如是受、想、行、識，無論過去、未來、現在，內或外，
粗或細，好或醜，遠或近，這一切都不是我，也不是與我完全不同，也不是與我共存。比丘！對色身應生厭離、厭棄、遠離欲望、獲得解脫。如是對於受、想、行、識，應當生起厭離、離欲、得解脫
，並具足解脫知見：『我之生已盡，梵行已立，所作已作，自知不再受後有。』
、壞的、遠的、近的，這一切都不是我，也不是和我分開的東西，也不是和我同時存在的東西。」。像這樣的受、想、行、識，不管是過去、未來還是現在，不論是內在或外在，粗或細、美或醜、遠或近
，這一切都不是我，也不是和我完全不同，也不是和我混在一起。諸位比丘！對於色身，應該生起厭離、厭棄、遠離貪欲，最終得到解脫。對於受、想、行、識這四種心的活動，應該生起厭離、遠離欲望，獲得解脫，並且清楚知道：『我的生
死已經結束，清淨修行已經完成，該做的都已經做完，自己明白不會再有未來的輪迴。』
本句闡明「色」無論時空、性質、內外、好壞等差別，皆非真我，亦非與我分離或共存，破除對色法的
我執，強調無我見，為原始佛教教義中「五蘊非我」的重要論述。本句強調五蘊（受、想、行、識）無論時間、空間、性質如何
差異，皆非真我，亦非與我對立或融合，破除對五蘊的我執，顯示無我法義。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表示接下來將有教誡或開
示，屬於經典中常見的呼語用法。本句強調對於色身（物質身體）應生起厭離心，進而斷除對色
身的貪著與欲望，最終達到解脫。
這是修行中對五蘊之一『色』的正確觀照態度，提醒行者不應執著於身體與
感官享受，應以智慧觀察其無常、苦、無我，從而生起出離心。本句說明對於五蘊中的受、想、行、識，應生厭離與離欲，進而證得解脫，並以智慧確知生死已盡、清
淨梵行已成、所作皆辦，自知不再受後有，體現究竟解脫的境界。
- 解脫知見：證得解脫後的智慧與自知。
佛告比丘：「諸所有色，若過去、若 未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若 醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在。 如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、 若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一 切非我、不異我、不相在。比丘！於色當生 厭離、厭、離欲、解脫。如是於受、想、行、識，當生 厭、離欲、解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已 立，所作已作，自知不受後有。』」
梵行，見法自知身作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』
家修學佛道，是為了追求最究竟無上的清淨梵行，親自見到真理、親身證得：『我的生死輪迴已經結束，清淨
梵行已經建立，該做的都已完成，自己明白不再有未來的生死。』
本句描述比丘聽聞佛陀說法後，生起歡喜心，恭敬頂禮並離去
，體現聞法得益、恭敬三寶的修行態度。本句強調修行者應常憶念土團譬喻，依教導於寂靜處獨自精進
思惟，持續安住於不放逸，體現修行的專注與自律。本句說明出家修道的根本目的，是為了證得究竟解脫，親證生
死已盡、梵行圓滿，達到不再受後有（未來生死）的境界，強調自知自證的重要性。
- 作禮：合掌或頂禮以表恭敬。
- 土摶譬：以土團為喻，常用於說明身心無常、可塑性或修行觀照之義。
- 教授：指佛陀或師長的教誨、指導。
- 靜處：遠離喧囂、適合修行的安靜場所。
- 不放逸：指精進修行，不懈怠、不隨意放縱。
- 善男子：指具足信心、發心修行的男子，為佛經常用稱謂。
- 剃除鬚髮：象徵出家捨俗，斷除世緣。
- 正信非家：以正信心離開家庭，投入出家生活。
- 見法自知身作證：親見佛法真理，親身體證，不依他人。
- 生已盡：生死輪迴已斷。
時，彼比丘聞 佛所說，踊躍歡喜，作禮而去。常念土摶譬 教授，獨一靜處，精勤思惟，不放逸住；不放 逸住已：「所以善男子剃除鬚髮，正信非家， 出家學道，為究竟無上梵行，見法自知身作 證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知 不受後有。』」
本句描述尊者於當下自證佛法真理，內心徹底解脫煩惱，圓滿
成就阿羅漢果位，顯示修行至究竟解脫的過程與成果。
- 自知法：親自證悟佛法真理，非僅理論理解。
時，彼尊者亦自知法，心得解 脫，成阿羅漢。
（二六五）
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式，表示此經內容是由
佛弟子親自聽聞佛陀所說，強調經文的真實性與傳承的可靠性。
如是我聞：
本句交代說法時地，表明佛陀在阿毘陀處的恆河岸邊弘法，為後文教法鋪陳因緣背景。
- 阿毘陀處：地名，具體位置未詳，為佛陀當時駐錫之地。
- 恒河：印度大河，佛教經典常見聖地。
一時，佛住阿毘陀處恒河 側。
沫，有明眼的士夫能夠如實觀察、分別其本質；仔細觀察分別時，無所有，無牢，無實，無有堅固。為什麼呢？那堆泡沫裡沒有堅實的東西。如是所有的色法，無論是過去、未來、現在，無論是內在、外在，無論是粗糙、細緻，無論是美好、醜陋，無論是遙遠、接近。比丘！仔細觀察並思惟分別，無所有、無牢、無實、無有堅固，
如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。為什麼呢？色法本無堅實性。
中聚集起泡沫，有眼力的人會仔細觀察、分辨這些泡沫；當你細心觀察和分析時，會發現一切都沒有實有、沒有穩
固、沒有真實、也沒有堅固不變的東西。這是為什麼呢？那團泡沫裡面，其實沒有什麼實在的東西。所有這些色法，不論是過去、未來還是現在，不論是內在
或外在，粗或細，美或醜，遠或近，都包括在內。出家修行人啊！細心觀察與思考時，會發現一切都沒有實體、沒有依靠、
沒有真實、沒有堅固，就像疾病、膿瘡、刺痛、殺害一樣，都是無常、痛苦、空無、不是我。這是為什麼呢？因為色法本身沒有堅固真實的本質。
本句以恆河水暴漲、泡沫聚集為喻，說明世間現象如泡沫般虛
幻不實，需以智慧觀察、分辨其本質，強調觀照無常與無我。本句強調透過如實觀察（諦觀）諸法，能體會到一切法皆無自
性，無有真實、堅固、牢靠的存在，符合原始佛教對諸行無常、無我、空性的根本見解。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
此句以泡沫為喻，說明現象界如泡沫般虛幻，內無實體，提醒
眾生莫執著於表象，應觀察一切法無堅實自性。本句總攝一切色法，強調色法無論時間（過去、未來、現在）、空間（內、外）、性質（麁、細、好、
醜、遠、近）皆無遺漏，為後續觀察色法無常、無我等法義鋪墊基礎。此句為佛陀對出家弟子的直接呼喚，開啟教誡或說法，強調聽
法對象為比丘，顯示僧團修行者在佛法傳承中的重要地位。本句強調以正確觀察與思惟，洞察諸法本質皆無自性、無堅實、無常苦空非我，並以病、癰、刺、殺等
譬喻，顯示世間法皆不可靠、易壞敗，應生厭離心，進而修習無我與空義。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，強調教義的合理性與因果關聯。本句指出色法（物質現象）本質上缺乏堅固與實在性，說明色
法無常、變化不居，並非真實不變的存在，強調對色法不可執著為實有。
- 諦觀：指如實觀察、審慎分別諸法的本質。
- 無所有：無自性、無實體存在。
- 無牢：無穩固、不可依靠。
- 無實：無真實本體。
- 無有堅固：無堅實不壞之性。
- 聚沫：比喻現象界的虛妄不實。
- 麁、細：分別指色法的粗重與微細層次。
- 好、醜：指色法的悅意與不悅意相。
- 內、外：內指自身，外指外境。
- 遠、近：指空間上的距離差異。
- 如病、如癰、如刺、如殺：以病痛、膿瘡、刺傷、殺害等譬喻世間法之苦與危險。
- 堅實：堅固真實、不變動的本質。
爾時，世尊告諸比丘：「譬如恒河大水暴 起，隨流聚沫，明目士夫諦觀分別；諦觀分別 時，無所有、無牢、無實、無有堅固。所以者何？ 彼聚沫中無堅實故。如是諸所有色，若過 去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、 若醜，若遠、若近。比丘！諦觀思惟分別，無所有、 無牢、無實、無有堅固，如病、如癰、如刺、如殺， 無常、苦、空、非我。所以者何？色無堅實故。
無有堅固，如同疾病、膿瘡、荊刺、殺害，皆無常、苦、空、非我。為什麼呢？因為所受之物本無堅實性，這才是真相。
沒有真實性，也沒有什麼是堅固不變的。這是為什麼呢？因為那水泡本身就沒有堅固實體。就是這樣啊，比丘們！所有的感受，不管是過去、未來還是現在，不論是內心的
還是外在的，粗的細的、美的醜的、遠的近的，全都包括在內。出家修行人啊！用心觀察、思考並加以分辨。當我們細心觀察和思考時，會發現一切都沒有實體、沒有依靠、沒有真實、沒有堅固，就像疾病、膿瘡
、刺痛、殺害一樣，都是無常、痛苦、空無、不是自我。這是為什麼呢？因為所受的事物本身並不堅固，這就是事實。
本句為佛陀對僧團中出家弟子的集體稱呼，常用於開示法義或
教誡時的起首語，顯示佛陀對弟子的關懷與教導。本句以水泡喻示世間諸法生滅無常，強調有智慧者應如實觀察
、分辨諸法的生滅本質，從而體會無常與無我之理，增長正見。本句強調透過如實觀察與分別，能體會諸法皆無自性，無有實
體與堅固性，顯示一切法皆是因緣所生、無常無我，破除對實有的執著。本句為經文常用提問語，承上啟下，引出後文解釋或論證，提示聽眾注意接下來的法義說明。
本句以水泡為喻，說明一切法如水泡般虛幻不實，缺乏真實堅
固的本質，強調世間現象的無常與不可執著。此句為佛陀確認前述教法或論述的正確性，強調所說內容即如
實無誤，並直接呼喚比丘，提醒其專注聽受與實踐。本句總攝一切受，強調感受無論時間、空間、性質、好壞、遠
近等差別，皆屬於『受』的範疇，為後續觀察受之無常、苦、無我等法義鋪墊基礎。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表示教誡、開示即將展開
，強調聽法對象為比丘，提醒其專注聽受佛法。本句強調修行者需以審慎的態度觀察現象，透過思惟與分別，
深入理解法義，避免粗略或妄下結論，屬於經典中常見的修學方法論。本句強調以正觀智慧審察諸法，見一切法皆無自性、無堅實、
無可依靠，猶如病患等喻，顯示世間諸法皆無常、苦、空、非我，導向離執、破我見的修行要義。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句指出一切所受（感受、承受的現象）本質上缺乏堅實性，
強調諸法無常、無自性，提醒修行者不應執著於所受之境。
- 明目士夫：指具備慧眼、能如實觀察事理的智者。
- 思惟分別：深入思考、分辨諸法的因緣與性相。
- 水泡：比喻世間諸法虛幻、無實體。
- 如是：表示肯定、確實如此，常用於經典中作為結語或強調語。
- 無牢、無實、無有堅固：皆指諸法不堅實、不可依靠。
- 無堅實：表示缺乏真實、堅固不變的本質。
「諸比 丘！譬如大雨水泡，一起一滅，明目士夫諦觀 思惟分別；諦觀思惟分別時，無所有、無牢、無 實、無有堅固。所以者何？以彼水泡無堅實 故。如是，比丘！諸所有受，若過去、若未來、若 現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若 近。比丘！諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時，無 所有、無牢、無實、無有堅固，如病、如癰、如刺、 如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？以受無堅 實故。
比丘！一切的想法，無論是過去、未來或現在，無論是內在、外在，無論是粗糙、細緻，無論是美好、醜陋，無論是遙遠、接近。比丘！真實觀察思考分別。在仔細觀察與思惟分別的時候，見到一切法無所有、無牢
靠、無真實、無堅固，如同疾病、如同癰瘡、如同荊刺、如同殺害，無常、苦、空、非我。為什麼呢？因為想法沒有堅實本質。
空中出現野馬現象，眼力好的人會細心觀察、思考並加以分辨。當深入觀察與思惟分別時，會發現一切都不存在、沒有依
靠、沒有真實性，也沒有什麼是堅固不變的。這是為什麼呢？因為那匹野馬本身就不堅固可靠。就是這樣，
比丘們！所有的想法，不管是過去、未來還是現在，不論是內心的
還是外在的，粗的、細的，好的、壞的，遠的、近的，全都包括在內。出家修行人啊！以真實的觀察來思考和分辨。當你細心觀察和思考時，會發現一切事物都沒有實體、沒有穩固、沒有真實、也不堅固，就像疾病、膿
瘡、刺痛或殺害一樣，都是無常、痛苦、空無、不是自我。這是為什麼呢？因為我們的想法本身並不真實堅固。
佛陀以『諸比丘』呼喚在場的出家弟子，開啟接下來的教誨，
顯示教法針對僧團成員而說，強調僧伽在佛法傳承中的重要地位。本句以自然現象作比喻，說明在清明無雲、日光強烈時，空中
會出現如野馬般流動的氣象，只有具備明辨力的人能夠細致觀察、分辨其本質，暗示修行者需具慧眼與細心，
才能如實觀察諸法現象，分別其真偽與本質。本句強調透過如實觀察與思惟，能體會諸法皆無自性，無有實
體、無所依止、無真實、無堅固，顯示一切法皆空，破除對實有的執著。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將闡述法義或解釋前文所述內容。本句以野馬為喻，說明其本質不堅實，暗指世間事物或煩惱本
無實體、難以依靠，強調觀察事物本性時應見其虛妄不實。本句為佛陀對比丘們的直接呼喚與教示，承接前文，強調所說
法義即如此，具有總結與囑咐之意。本句總攝一切『想』的範疇，強調無論時間、空間、性質、價值、距離等如何差別，皆屬於『想』的範
圍，為後文觀照或分析『想』作鋪墊，顯示佛法對心識現象的全面觀察。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用以引起注意，準備宣
說法義或教誡。
『比丘』在本經語境中指受具足戒、專志修行的佛弟子。本句強調以如實觀察（諦觀）來進行內心的思惟與分別，意在
培養正確的見解與智慧，避免妄想分別，契合佛法中重視如實知見的修行方法。本句強調透過如實觀察與思惟，能體悟一切法本無自性，缺乏實體與堅固性，猶如病患、癰瘡、荊刺、
殺害般令人厭離，並具備無常、苦、空、非我的特質，導引修行者生起出離心與正見。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句指出『想』（心中的分別、認知）本質上是虛妄不實，無
有堅固自性，強調對諸法的認知不可執為實有，應觀其如幻如化，從而破除對『想』的執著。
- 野馬：指空中因熱氣流動而產生的閃爍現象，佛典常用以比喻虛幻不實的現象。
- 過去、未來、現在：三世，涵蓋時間上的一切。
- 麤、細：指粗略與細微的分別。
「諸比丘！譬如春末夏初，無雲、無雨，日 盛中時，野馬流動，明目士夫諦觀思惟分 別；諦觀思惟分別時，無所有、無牢、無實、無有 堅固。所以者何？以彼野馬無堅實故。如是， 比丘！諸所有想，若過去、若未來、若現在，若內、 若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近。比丘！ 諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時，無所有、無 牢、無實、無有堅固，如病、如癰、如刺、如殺，無 常、苦、空、非我。所以者何？以想無堅實故。
無論內、外，粗、細，好、醜，遠、近。比丘！仔細觀察並思考分別。於審慎觀察思惟分別時，見一切法無所有、無牢、無實、
無有堅固，如病、如癰、如刺、如殺，皆無常、苦、空、非我。為什麼呢？因為那些行為沒有堅固實在的緣故。
走進山林，看到一棵又高又直的芭蕉樹，就砍下樹根、斬掉樹頂，一層層剝開葉子，結果發現裡面完全沒有堅
固的部分，於是仔細觀察、思考和分辨。當我們深入觀察與思考時，會發現一切都沒有真正的擁有
、沒有穩固、沒有真實存在，也沒有什麼是堅固不壞的。這是為什麼呢？因為那棵芭蕉沒有堅固的實體。沒錯，就是這樣，比丘們！所有的行法，無論是過去、未來還是現在，
不管是內在
或外在，粗糙或細微，好的或壞的，遠的或近的。諸位比丘！那個時候，要細心觀察、思考並加以分辨。當我們深入觀察和思考時，會發現一切都不存在本質，沒有牢靠、沒有真實、沒有堅固，就像疾病、膿
瘡、刺痛、殺害一樣，都是無常、痛苦、空無、不是自我。這是為什麼呢？因為那些一切行法都不是真正堅固存在的。
本句為佛陀對僧團中出家弟子的集體稱呼，常用於開示法義或
教誡時作為起首語，顯示佛陀對弟子的關懷與教導。本句以芭蕉樹無堅實為喻，說明外表看似堅固的事物，實際上
層層剝開後皆無實體，強調觀察與分辨的智慧，提示修行者應透徹觀察諸法本質，莫為表象所惑。本句強調透過如實觀察與思惟，能體會諸法本無自性，無有實
體與堅固性，破除對一切法的執著，契入無常、無我之理。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句以芭蕉為喻，說明其內部層層剝開，終無堅實核心，象徵
世間法或五蘊等無有真實自性，提醒修行者觀察諸法空無自性，不應執著於表象。此句為佛陀肯定前述教法，強調所說內容正確無誤，並直接呼
喚比丘，提醒其專注聽受與實踐。本句總攝一切行法，強調無論時間、空間、性質、遠近、好壞
等差別，皆屬於『行』的範疇，顯示諸行無常、無一例外，為觀行無常、破執之基礎。此為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表示即將開示教法或重要法義，具有莊嚴召喚之意。
本句強調修行者應以審慎的觀察與思惟，對境界或法義進行分
別抉擇，屬於修習智慧的重要步驟，體現如實知見的精神。本句強調以正觀審察諸法時，能見一切法無有實體、無堅固性，皆如病患、膿瘡、利刺、殺害般令人厭
離，並具無常、苦、空、非我之性，導向對世間法的正確認知與出離心的生起。此句為經文常用提問語，承上啟下，引出下文解釋或論證，提示聽眾注意接下來的法義說明。
本句指出一切行法（諸行）本質上無有堅實，強調諸行無常、無自性，無法執著為實在不變。
此為佛教
觀行法空性的根本義理，提醒修行者不應執著於諸行為實有。
- 芭蕉樹：佛典常用譬喻，象徵外有形色、內無實質的事物。
- 諦觀思惟分別：指以智慧細心觀察、思考與分辨事理。
- 芭蕉：佛典常用譬喻物，指其層層包裹、內無實核，用以比喻五蘊等法無實體。
- 思惟：深入思考、推究義理。
- 分別：分辨、抉擇正確義理。
「諸 比丘！譬如明目士夫求堅固材，執持利斧， 入於山林，見大芭蕉樹，傭直長大，即伐其 根，斬截其峯，葉葉次剝，都無堅實，諦觀思 惟分別。諦觀思惟分別時，無所有、無牢、無實、 無有堅固。所以者何？以彼芭蕉無堅實故。 如是，比丘！諸所有行，若過去、若未來、若現在， 若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近。 比丘！諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時，無所 有、無牢、無實、無有堅固，如病、如癰、如刺、如 殺，無常、苦、空、非我。所以者何？以彼諸行無 堅實故。
兵、步兵，有智慧明目之士夫能諦觀、思惟、分別。仔細觀察思惟分別時，會發現一切法無自性、無所依、無真實本質，亦無堅固不變。為什麼呢？因為那幻象無堅固真實之故。是這樣，比丘！一切的識，無論是過去、未來、現在，無論是內在、外在，無論是粗糙、細緻，無論是美好、醜陋，無論是遙遠、接近。比丘！仔細觀察思惟分別時，能見一切法無所有、無牢、無實、
無有堅固，如同疾病、癰瘡、荊刺、殺害，皆是無常、苦、空、非我。為什麼呢？因為識沒有堅實性。
戰車兵和步兵，有智慧且眼光明亮的人會細心觀察、思考並分辨這些幻象；當我們深入觀察、思考和分辨時，會發現一切都不存在、
沒有依靠、沒有真實性，也沒有什麼是堅固不變的。這是為什麼呢？因為那個幻象本來就不堅固、也不是真實的。沒錯，就是這樣啊，比丘們！所有的識，不管是過去、未來還是現在，不論是內在或外
在，粗的、細的，美的、醜的，遠的或近的，全都包括在內。出家修行人啊！當我們細心觀察、思考和分辨時，會發現一切都沒有實體、沒有依靠、沒有真實、也不堅固，就像疾病
、癰瘡、荊刺、殺害一樣，都是無常、痛苦、空無、不是自我。這是為什麼呢？因為心識本身並不堅固真實。
這是佛陀對僧團中出家弟子的直接稱呼，常用於開示教法或重
要教誨的起始語，顯示佛陀與弟子間的親切與莊嚴。本句以幻術師於路口變現兵眾為喻，說明世間諸法如幻，唯有
具慧明者能觀察、分辨其虛妄不實，強調智慧觀照的重要性。本句強調透過審慎觀察與思惟分別，能體會諸法皆無自性、無
實體、無堅固性，顯示一切法皆是因緣所生、無常無我，破除對實有的執著。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，強調教義的合理性與因緣關聯。本句說明幻象本質上缺乏堅固與真實性，強調一切現象如幻，
無自性可得，應觀其虛妄不實，從而不執著於表相。此句為佛陀確認前述教法或論述的正確性，強調所說內容確實
如此，並直接呼喚比丘，提醒其專注領受法義。本句總攝一切識的範疇，強調識無論時間、空間、性質、相狀
皆無所遺漏，為後文說明識之本質或觀察對象作鋪陳，顯示佛法觀照無有遺漏、圓滿周遍。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表示教誡、開示即將展開
，強調聽法對象為比丘，提醒其專注聽受佛法。本句強調以正確觀察與思惟分別諸法時，能見一切法皆無實體
、無堅固性，猶如病、癰、刺、殺等，皆為苦、無常、空、非我，導向對世間法的徹底無執與正見。本句為經文常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，提示聽者注意接下來的法義解釋。
本句指出識（心識、認知作用）本質上缺乏堅固、實在性，強
調識是因緣和合、無自性的現象，並非恆常不變的實體，呼應佛教對五蘊無常、無我的教義。
- 幻師：擅長幻術之人，喻世間萬法如幻。
- 四衢道頭：四條道路交會之處，象徵人生多岔路、境界複雜。
- 象兵、馬兵、車兵、步兵：古代軍隊編制，於此為幻象所現。
- 幻：指如幻的現象，強調其虛妄不實，非真實存在。
「諸比丘！譬如幻師、若幻師弟子，於 四衢道頭，幻作象兵、馬兵、車兵、步兵，有智 明目士夫諦觀思惟分別；諦觀思惟分別時， 無所有、無牢、無實、無有堅固。所以者何？以 彼幻無堅實故。如是，比丘！諸所有識，若過 去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、 若醜，若遠、若近。比丘！諦觀思惟分別，諦觀思 惟分別時，無所有、無牢、無實、無有堅固，如 病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。所以者 何？以識無堅實故。」
於是說偈語：
本句描述佛陀為了讓大眾更明瞭前述義理，特別以偈頌（詩偈
）重申重點，顯示佛陀教化的慈悲與善巧方便。
- 偈言：指以偈頌（詩偈）形式表達佛法義理，便於記誦與流傳。
爾時，世尊欲重宣此義， 而說偈言：
想如春時陽炎，諸行如芭蕉，
諸識法如幻，日種姓尊所說。從各方面細密思惟，以正念善於觀察，
一切法皆無真實堅固，無有我與我所。在這苦陰之身中，大智慧者分別說明，若離開壽、暖、識三法，身體便成為被棄之物；壽命、暖氣與諸
識，若離開身體其他部分，便永遠棄置於墳塚間，如同枯木，無有知覺與思想。此身常如此，虛幻虛偽迷惑愚人。如同殺害，如同毒刺，沒有堅固不壞的。比丘勤修習，觀察這個五蘊之身，
晝夜常專精，以正智
繫念安住，
當有為的行止息時，便能永得清涼之處。
想法如
同春天的陽炎，種種行為像芭蕉樹，
各種識法如同幻象，這是日種姓尊者所說的。從各個角度仔細思考，以正念善於觀察，
一切都不是真
實堅固的，沒有真正的自我或屬於自我的東西。在這個充滿痛苦的五蘊身體裡，大智慧者詳細分析說，如
果缺少三種要素，這個身體就會變成被丟棄的東西。壽命、體溫和各種識神，一旦離開身體的其他部分，就會
永遠被遺棄在墳墓間，如同枯木，毫無知覺與思想。我們這個身體一直都是這樣，用虛幻和虛偽來迷惑愚癡的人。就像殺害或被毒刺一樣，沒有什麼是堅固不壞的。比丘們要努力修行，時時觀察這個五蘊之身，
日夜都要
專心精進，用正確的智慧繫念安住，
當有為的行止息時，就能永遠得到清涼安樂的境界。
本句以譬喻說明五蘊皆無實體，色如泡沫、受如水泡、想如陽炎、行如芭蕉、識如幻，皆顯示其虛妄不
實、無常變化，提醒修行者觀照五蘊本質，遠離執著，契入無我之理。本句強調以周遍細密的觀察與正念，審察一切法皆無真實自性，無有堅固不變之實體，亦無所謂的『我
』與『我所』。
此為破除我執、法執的根本觀行，契合原始佛教無我、無常、空義的教理。本句說明五陰身本質為苦，若壽命、暖氣、識三法離散，身體即失去作用，成為無用之物。
強調身體依
三法而存，三法離散則身如枯木，無知無覺，顯示生命無常與身心分離的佛理。本句指出身體本質上一直是虛幻不實，常以假象與虛偽迷惑未
覺悟的凡夫，提醒修行者勿執著於色身，應觀身無常、無實體。此句比喻世間諸法如殺害與毒刺般危險、無常，沒有任何事物
能夠恆常堅固，強調一切法皆無自性、易壞，應生厭離心。本句強調比丘應精勤修習，觀照五蘊身體，晝夜不懈，以正智
繫念安住於當下。
當一切有為造作止息，便能遠離煩惱熱惱，證得究竟寧靜安樂的境界。
- 識法：五蘊之一，指分別、識知。
- 日種姓尊：尊稱，指本經所依聖者，非通指佛陀。
- 正念：指保持清明不亂、專注於當下的覺知。
- 我我所：『我』指主體自我，『我所』指自我所擁有的事物，為佛教破執的兩大對象。
- 苦陰身：指五陰（五蘊）之身，為苦聚之本。
- 三法：指壽（命根）、暖（身溫）、識（心識），為維持生命之三要素。
- 丘塚：墳墓、埋葬屍體之處。
- 無識想：無知覺與思想，形容死亡後之身體。
- 此身：指現有的色身、五蘊之身。
- 幻偽：指虛幻不實、虛假欺騙之義。
- 愚夫：指未覺悟、無智慧的凡夫。
- 殺：指殺害，喻世間法的危險與無常。
- 毒刺：比喻劇毒傷害，強調世間法的苦與不可依靠。
- 陰身：指五蘊（色、受、想、行、識）所成之身。
- 正智：正確的智慧，能如實觀照諸法。
- 繫念住：心念安住於正念，不散亂。
- 有為行：指一切因緣和合、造作之行為。
- 清涼處：比喻遠離煩惱熱惱，得究竟安樂之境。
「觀色如聚沫，受如水上泡， 想如春時燄，諸行如芭蕉， 諸識法如幻，日種姓尊說。 周匝諦思惟，正念善觀察， 無實不堅固，無有我我所。 於此苦陰身，大智分別說， 離於三法者，身為成棄物， 壽暖及諸識，離此餘身分， 永棄丘塚間，如木無識想。 此身常如是，幻偽誘愚夫。 如殺如毒刺，無有堅固者。 比丘勤修習，觀察此陰身， 晝夜常專精，正智繫念住， 有為行長息，永得清涼處。」
本句總結經文，表現比丘們對佛陀教法的信受與實踐，強調聞
法後的歡喜心與踐行的重要，是佛教修行的基本態度。
時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（二六六）
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式，表示這是阿難尊者
等親自聽聞佛陀所說，強調經文的真實傳承與可信度，並非個人臆測。
如是我聞：
本句為經典常見的開場，交代說法時地。
『一時』表明事件發
生於某一特定時刻，『舍衛國祇樹給孤獨園』為佛陀弘法的重要場所，象徵僧團修學與教化的現場。
一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。
，被愛結所繫縛，長夜於輪迴中流轉，不知苦的根本起點；有時長久不下雨，大地所生的百穀草木，全部枯乾。各位比丘！如果被無明所覆蓋，被愛結所繫縛，眾生於生死中輪迴，愛結不斷，苦邊無盡。諸比丘！有時長夜無雨，大海水全都乾涸。各位比丘！被無明所覆蓋，被愛結所繫縛，眾生於生死中輪迴，愛結不斷，無法到達苦的盡頭。各位比丘！有時在漫長的黑夜中，須彌山王都會崩塌，被無明所覆蓋
，被愛結所繫縛，眾生於長夜中於生死輪迴，愛結不斷，苦難無盡。各位比丘！有時於漫長的黑夜中，這大地完全毀壞，而眾生被無明覆
蓋，被愛結繫縛，眾生於長夜中生死輪迴，愛結不斷，苦邊無盡。
，因為被無明遮蔽、被愛欲束縛，長久流轉於生死，始終不知道痛苦的根本來源；有時候很久都沒下雨，地上長的五穀和草木全都乾枯了。各位出家修行的比丘們！如果被無明蒙蔽，被愛欲束縛，眾生就在生死中不斷輪迴，愛欲不斷，苦難也沒有盡頭。各位比丘！有時候，長時間的黑夜裡沒有下雨，整個大海的水都會乾涸。各位出家修行的比丘們！因為無明遮蔽心智，又被愛欲的束縛纏繞，眾生在生死中
不斷輪迴，愛的束縛沒斷，就無法脫離痛苦的盡頭。各位出家修行的比丘們！有時候，在漫長的黑暗中，連須彌山這樣的山王都會崩壞
，一切被無明遮蔽，被愛的束縛綁住，眾生在無盡的生死輪迴裡，愛的束縛不斷，苦難也沒有盡頭。各位出家修行的比丘們！有時候，在漫長黑夜裡，整個大地都毀滅了，但眾生因無
明遮蔽、被愛欲束縛，長久在生死輪迴中流轉，愛欲不斷，苦難也沒有盡頭。
本句說明眾生自無始以來，因無明覆蓋、愛欲繫縛，長久於生
死輪迴中流轉，無法明了苦的根本起因，強調無明與愛結是輪迴與苦的根本動力。此句以自然現象譬喻，說明因緣不具足時，萬物無法生長，象
徵修行若缺乏法雨滋潤，善法亦難以成就。此句為佛陀對僧團中出家弟子的直接呼喚，開啟接下來的教誨
內容，顯示佛陀對比丘眾的重視與親切。本句說明眾生因無明覆蓋、愛結繫縛，導致在生死輪迴中流轉
不息，愛結不斷則苦難無窮。
強調斷除無明與愛結是出離生死苦的關鍵。本句為佛陀對僧團中出家弟子的集體稱呼，常用於開示法義或引起注意，具有莊嚴召喚之意。
此句以自然現象譬喻無常，說明即使如大海般廣大，也有因緣
變化而枯竭的時候，強調世間一切法皆無常、不可執著。此句為佛陀對僧團中出家弟子的集體稱呼，常用於開示法義或
教誡時的起首語，顯示佛陀對弟子的關懷與教導。本句說明眾生因無明（無知真理）覆蓋心性，又被愛結（對五欲六塵的執著）所繫縛，導致在生死輪迴
中流轉不息。
只要愛結未斷，便無法徹底離苦得樂，顯示斷除愛結是出離生死、證得涅槃的關鍵。此句為佛陀對僧團中出家修行者的直接呼喚，開啟接下來的教
誨或開示，顯示佛陀對弟子的關懷與教導。本句以須彌山崩落為喻，說明眾生因無明覆蓋、愛結繫縛，長夜於生死輪迴中流轉，難以解脫，苦難無
窮。
強調煩惱根本在於無明與愛結，唯有斷除才能出離生死苦海。此句為佛陀對僧團中出家弟子的直接呼喚，開啟接下來的教誨
，顯示佛陀對僧眾的關懷與指導。本句說明宇宙毀壞時，眾生因無明與愛結的束縛，無法解脫生
死輪迴，苦難無窮。
強調無明與愛結是生死流轉的根本原因，唯有斷除才能出離苦海。
- 無始生死：指生死輪迴自無可追溯的過去以來，無有開始。
- 愛結：指愛欲的繫縛，使眾生難以解脫。
- 長夜輪迴：比喻在生死中長久流轉，如同黑夜漫長。
- 苦之本際：指苦的根本起點或根源。
- 百穀：泛指各類主要農作物。
- 草木：泛指一切植物，含草本與木本。
- 生死輪迴：眾生因業力與煩惱在生死中不斷流轉。
- 苦邊：指苦難的盡頭，意謂苦難無有終止。
- 大海：象徵廣大無邊的存在或法界。
- 須彌山王：佛教宇宙觀中，世界中心的巨大山王，象徵堅固不壞。
爾時，佛告諸比丘：「於無始生死，無 明所蓋，愛結所繫，長夜輪迴，不知苦之 本際；有時長久不雨，地之所生百穀草木，皆 悉枯乾。諸比丘！若無明所蓋，愛結所繫， 眾生生死輪迴，愛結不斷，不盡苦邊。諸比 丘！有時長夜不雨，大海水悉皆枯竭。諸比 丘！無明所蓋，愛結所繫，眾生生死輪迴，愛 結不斷，不盡苦邊。諸比丘！有時長夜須彌 山王皆悉崩落，無明所蓋，愛結所繫，眾 生長夜生死輪迴，愛結不斷，不盡苦邊。 諸比丘！有時長夜此大地悉皆敗壞，而眾 生無明所蓋，愛結所繫，眾生長夜生死輪 迴，愛結不斷，不盡苦邊。
比丘！愚癡的凡夫眾生，不能如實知曉色、色集、色滅、色味、
色患、色離，長夜於輪迴中，隨順色法而流轉。如此便無法如實知見受、想、行、識，以及識的集起、滅
盡、可愛、過患與遠離，長夜於生死中輪迴，隨著識而流轉。諸比丘！隨色變化、隨受變化、隨想變化、隨行變化、隨識變化。因為隨著色法的變化而轉變，所以無法超脫於色；隨著受
、想、行、識的變化而轉變，所以無法超脫於識。因為未能解脫，所以無法擺脫生、老、病、死、憂愁、悲傷、煩惱、痛苦。多聞的聖弟子如實知曉色、色的集起、色的滅盡、色的樂
味、色的過患、色的遠離，因此不被色所轉。如實知受、想、行、識，及識的集起、滅盡、樂趣、過患、遠離，
不隨識而轉。因不隨外境轉動，解脫於色，解脫於受、想、行、識，我說解脫於生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。
比丘們！愚癡的眾生，無法如實認識色、色的生起、色的消滅、色
的樂趣、色的過患，以及遠離色，於無盡的生死輪迴中，總是隨著色而流轉。這樣就不能真正明白受、想、行、識，以及識的集起、消
滅、樂趣、過患和遠離，於無盡的生死中，隨著識而不斷輪轉。各位比丘！隨著色、受、想、行、識的變化而轉變。由於隨著色身的變化而轉變，所以無法超脫色法；同樣地
，隨著受、想、行、識的變化而轉變，所以無法超脫識蘊。因為沒有得到解脫，所以還是會經歷生、老、病、死，以及各種憂愁、悲傷、煩惱和痛苦。聽聞甚多的聖弟子，能如實了解色、色的生起、消滅、樂
趣、過患與遠離，因此不會被色所影響動搖。能如實明白受、想、行、識，以及識的集起、消滅、樂趣
、過患和遠離，
因此不會隨著識而動搖。因為不隨著外在境界變化而動搖，所以能從色、受、想、
行、識中解脫，我說這就是從生、老、病、死，以及憂愁、悲傷、煩惱、痛苦中得到解脫。
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或教誡時，顯示教法對象為僧團成員。
此句以狗繫柱為喻，說明眾生因執著與煩惱未斷，長夜於生死
中輪迴，無法解脫，如狗繞柱終不得脫離。本句為佛陀對比丘們的直接開示語，承接前文，強調所說法義
即如此，具有總結與確認之意，並喚起比丘注意聽受。本句指出凡夫因不了解色的本質、集起、滅盡、樂趣、過患與遠離，故長劫於生死輪迴中，隨著色法而
不斷流轉，顯示對五蘊『色』的無明是輪迴的根本原因之一。本句指出若不能如實知見五蘊中特別是識的生起、滅盡、樂與苦、過患與解脫，便會在無明中長夜輪迴
，隨著識的流轉而不得出離。
強調對識的正確觀察與徹見，是解脫生死的關鍵。這是佛陀對僧團中出家弟子的呼喚，表示接下來將有重要教法宣說，提醒聽者專注聆聽。
此句說明五蘊（色、受、想、行、識）皆隨因緣條件而變化，
無有固定自性，強調一切法皆無常、無我，應觀察五蘊的流轉與無常性。此句說明五蘊之間的依存關係，強調眾生因執著於色與心識的
變化，無法超越對五蘊的執著，從而難以解脫生死。本句說明眾生因未證得解脫，仍受生死輪迴與各種身心苦惱所繫縛，強調解脫的重要性。
本句說明多聞聖弟子能如實觀察色的本質、因緣生滅、樂與苦、以及遠離的方法，因而不再被色法所牽
引動搖，展現出對五蘊無常、苦、空、無我的正見與解脫傾向。本句強調對五蘊中特別是識蘊的如實觀察，能清楚了解識的生
起、滅盡、可愛處、過患與超越，便能不再被識所牽引，達到心的自在與解脫。本句說明修行者若能不被外境所牽引，便能超脫五蘊（色、受
、想、行、識）的束縛，進而遠離生死輪迴與各種身心苦惱，達到究竟解脫。
- 輪迴：指眾生因業力與煩惱不斷，生死流轉不息。
- 順色而轉：隨著對色的執著而流轉生死。
- 順識而轉：隨著識的流動而輪轉生死。
- 五蘊：色、受、想、行、識，構成眾生身心的五種要素。
- 脫：指解脫，脫離生死煩惱的束縛。
- 生、老、病、死：人生四大苦，為眾生輪迴中不可避免的苦難。
- 憂、悲、惱、苦：心靈層面的痛苦，涵蓋情緒與精神上的煩惱。
- 不隨色轉：不被色法所牽引、動搖。
- 如實：如其本然、真實不虛的觀知。
- 不隨識轉：不被識的變化所動搖。
- 不隨轉：指心不隨外境變化而動搖。
「比丘！譬如狗子 繫柱，彼繫不斷，長夜繞柱，輪迴而轉。如是， 比丘！愚夫眾生不如實知色、色集、色滅、色味、 色患、色離，長夜輪迴，順色而轉。如是不如 實知受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識離，長 夜輪迴，順識而轉。諸比丘！隨色轉、隨受轉、 隨想轉、隨行轉、隨識轉。隨色轉故，不脫於 色，隨受、想、行、識轉故，不脫於識。以不 脫故，不脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。多聞聖弟 子如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離故，不隨色轉；如實 知受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識離故， 不隨識轉。不隨轉故，脫於色，脫於受、想、 行、識，我說脫於生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。」
這部經已完。當時，眾比丘聽聞佛陀所說，歡喜遵從實踐。
本句為經文結語，標示佛陀已將本經內容宣說完畢，亦代表本卷圓滿結束，無特定教義內容。
本句描述比丘們聽聞佛陀教法後，心生歡喜，並依教奉行，體現佛法重在實踐的精神。
- 佛說：指佛陀親自開示、宣說本經內容。
佛說 此經已。時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（二六七）
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式，表明此經內容由阿
難尊者親自聽聞佛陀所說，強調經文的真實傳承與可信度。
如是我聞：
本句為經典常見的開場，標示說法的時地。
『一時』表明事件發生於某一特定時刻，『佛住舍衛國祇樹
給孤獨園』則交代佛陀當時所居之處，為經文內容鋪陳背景。
一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。
明所覆蓋，被愛結所繫縛，長夜於生死中輪迴，不知苦的盡頭。各位比丘！譬如狗被繩子拴在柱子上，因為結繩不斷，所以繞著柱子轉，無論站著還是躺著，都不離開柱子。如是，凡愚的眾生，對於色法不離貪欲、不離愛、不離念
、不離渴，輪迴於色，隨色轉，若住、若臥，不離於色。受、想、行、識也是如此，隨著受、想、行、識變化，不論站著、躺著都不離識。
中流轉，被無明蒙蔽、被愛欲束縛，長久在輪迴裡，不知道痛苦什麼時候才會結束。」。各位出家修行的比丘們！就像狗被繩子綁在柱子上，繩子沒斷，所以牠一直圍著柱
子走動，不管牠停下來或躺下，都離不開那根柱子。就像這樣，愚癡的眾生，對於色法總是離不開貪欲、愛戀、執著和渴求，生死輪迴都繫於色法，隨著色
法而轉變，不論是行住還是臥息，都無法擺脫對色法的執著。受、想、行、識也是這樣，隨著它們的變化而轉動，無論是站著還是躺著，都不會離開識。
本句說明眾生因無明與愛結的束縛，自無始以來不斷在生死輪
迴中流轉，無法看見苦的終極邊界，強調輪迴的根本原因與無盡性。這是佛陀對在場僧團成員的直接呼喚，標誌著教法的開始或重
點提醒，顯示佛陀對僧眾的關懷與教誨。本句以狗繫柱為喻，說明眾生因煩惱、執著未斷，無論行住坐臥，皆受其束縛，難以超脫本源。
此譬喻
強調結縛不斷則輪轉不息，指出修行須斷除根本煩惱，方能離繫得解脫。本句說明凡夫眾生對於色法（物質現象）難以斷除貪愛與執著，因而在生死輪迴中隨著色法流轉，無論
日常行住坐臥，皆未能離開對色的執著，顯示煩惱根本未斷。本句說明五蘊中的受、想、行、識皆隨自身變化而轉動，無論
身處何種狀態，識蘊始終不離，強調識的持續與主導地位。
- 苦際：痛苦的盡頭或終點。
- 繫：指被束縛、綁住，喻煩惱或執著的牽制。
- 柱：比喻煩惱、根本執著或生死本源。
- 凡愚：指未覺悟、無智慧的普通眾生。
- 貪欲、愛、念、渴：皆指對色法的執著與渴求。
爾時，世尊告諸比丘：「眾生於無始生 死，無明所蓋，愛結所繫，長夜輪迴生死，不 知苦際。諸比丘！譬如狗繩繫著柱，結繫不 斷故，順柱而轉，若住、若臥，不離於柱。 如是凡愚眾生，於色不離貪欲、不離愛、 不離念、不離渴、輪迴於色，隨色轉，若住、 若臥，不離於色。如是受、想、行、識，隨受、想、 行、識轉，若住、若臥不離於識。
這是佛陀對僧團中出家弟子的集體稱呼，常用於開示教法或指
導修行時的起首語，表示接下來將有重要法義宣說。本句強調修行者需以正念審慎觀察自心，透過善巧思惟與觀察
，洞察心念起滅與本質，為修習止觀、斷除煩惱的基礎。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將闡述法義或解釋前文所述內容。此句說明眾生在無明長夜中，心識易被貪、瞋、癡三毒所染污
，難以清淨，強調煩惱覆蓋本心的狀態。此句為佛陀對出家弟子的直接呼喚，常用於引起注意、開示法
義之前，顯示佛陀對僧團的教誨與關懷。此句說明眾生的煩惱與清淨皆根源於自心，心若染污則感受煩
惱，心若清淨則現起清淨，強調修行應從自心下手。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表示教誡、開示即將展開
，強調聽法對象為比丘，提醒其專注聽受佛法。此句以斑色鳥的鮮明色彩為喻，強調內心的變化與複雜遠超外
在色相，提示修行者莫執著於外境色相，應觀照自心的微細變化。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句說明眾生因內心意念差別，導致外在形色各異，強調心識
對身形的主導作用，體現因心造業、業感果報的佛教基本觀念。
- 觀察：指以智慧觀照自心，察覺心念變化。
- 貪欲：對五欲等境界的執著與貪求。
- 瞋恚：對逆境或眾生生起的憤怒與怨恨。
- 愚癡：無明，不明真理，迷惑顛倒。
- 心：指眾生的內心、意識活動。
- 清淨：指遠離煩惱、無染無垢的心境。
- 色種：指各種顏色、色相，佛教中常用以譬喻外境諸法。
- 斑色鳥：色彩斑斕的鳥，象徵外境的美麗與多變。
- 畜生：六道之一，指因無明、業力所感而生於動物道的眾生。
- 心種種：指內心意念、分別、習氣各有差異。
- 色種種：指外在形體、相貌、顏色等各有不同。
「諸比丘！當 善思惟觀察於心。所以者何？長夜心為貪 欲所染，瞋恚、愚癡所染故。比丘！心惱故眾 生惱，心淨故眾生淨。比丘！我不見一色種 種如斑色鳥，心復過是。所以者何？彼畜生 心種種故，色種種。
有煩惱，眾生便有煩惱；因心清淨，眾生便清淨。比丘應當知道，你們看到嗟蘭那鳥有各種不同的雜色嗎？
惱，眾生就會受苦；心若清淨，眾生也會得到清淨。比丘們，你們有沒有看到嗟蘭那鳥身上有各種不同的顏色呢？
本句為佛陀總結前文教義，呼喚比丘注意接下來的重要教誨，
常見於經文轉折或結論時，強調修行者應依教奉行。本句強調修行者應以正念審慎觀察自心，透過善巧思惟與觀察
，洞察心念的生滅與本質，進而調伏煩惱，增長智慧。這是佛陀對在場僧團成員的直接呼喚，標誌著教法的開始或重
點提醒，顯示佛陀對僧眾的關懷與教誨。此句說明眾生的煩惱與清淨，皆根源於自心。
當心被貪、瞋、癡等煩惱染污時，眾生便陷於苦惱；若能
淨化自心，則眾生亦得清淨。
強調心的狀態決定眾生的境遇，呼應佛教重視自心修持的教義。此句為佛陀對比丘提問，藉由觀察嗟蘭那鳥的多樣色彩，引導
弟子思惟世間萬象的差別與因緣和合，進而啟發對法義的觀察與省思。
- 善思惟：指以正確方法深入思考佛法義理。
- 觀察於心：指將觀照的對象安住於自心，審察心念的流動與本質。
- 心惱：心中煩惱。
- 心淨：心地清淨無染。
- 嗟蘭那鳥：佛經中所提及的一種鳥名，具多種顏色，常用以譬喻世間差別相。
「是故，比丘！當善思惟觀 察於心。諸比丘！長夜心貪欲所染，瞋恚、 愚癡所染，心惱故眾生惱，心淨故眾生淨。比 丘當知，汝見嗟蘭那鳥種種雜色不？」
此句為弟子或聽者對佛或長者的回應，表明自己過去確實見過
所問之事，屬於經中常見的問答格式，強調證知或經驗的確認。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀發問或回應時使用。
- 答言：經典問答體中，對提問者的正式回應語。
答言： 「曾見。世尊！」
、瞋恚、愚癡所染，心有煩惱則眾生煩惱，心清淨則眾生清淨。
，心都被各種貪、瞋、癡污染了。心有煩惱，眾生就有煩惱；心能清淨，眾生也就清淨。
本句以嗟蘭那鳥多彩的羽毛比喻眾生心念的多樣與雜亂，強調
心識變化無常、難以統一，提醒修行者觀照自心、認識心的雜染本質。本句為經文常用提問語，表示將進一步說明前述法義或提出理由，承上啟下，導入後文解釋。
此句說明嗟蘭那鳥因內心起念多端，外在表現（羽毛顏色）亦
隨之多變，體現心念與現象之間的因果關係。本句強調修行者應善於觀察自心，認識心長期被貪、瞋、癡等
煩惱所染，並指出心的狀態直接影響眾生的煩惱與清淨，體現心為根本、轉染成淨的教義。
佛告比丘：「如嗟蘭那鳥種種雜 色，我說彼心種種雜亦復如是。所以者何？ 彼嗟蘭那鳥心種種故其色種種。是故，當善 觀察思惟於心，長夜種種貪欲、瞋恚、愚癡所 染，心惱故眾生惱，心淨故眾生淨。
本句以畫師及其弟子作比喻，說明具備條件與善巧後，能隨意
創造多種形象，暗示眾生依因緣條件而現種種差別相，強調因緣和合、能作能現之理。
- 畫師：比喻能作之者，於佛典中常用以譬喻如來或眾生的造作能力。
- 素地：指未著色的畫布，比喻本質或基礎。
- 眾彩色：各種顏料，比喻諸法因緣。
- 像類：各種形象，比喻諸法差別相。
譬如畫師、 畫師弟子，善治素地，具眾彩色，隨意圖畫 種種像類。
識的滅盡、識的可樂、識的過患、識的遠離。因為沒有如實知見，所以執著於識；因為執著於識，又產生未來的諸識。因為於現世與未來仍有色、受、想、行、識的緣故，對色
未得解脫，對受、想、行、識亦未得解脫，我說這樣的人未能解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。
、色的樂趣、色的過患和色的遠離，因為對色不了解，所以容易貪著於色。因為執著於色相，所以將來還會再產生各種色相。像這樣的愚癡人，無法如實認知受、想、行、識，以及識
的集起、滅盡、可樂之處、過患與遠離。因為沒有如實了解，所以就對識產生執著與依戀。因為對識有所執著，所以又會生起未來的各種識。如果現在和未來還執著於色、受、想、行、識，對這五蘊
都沒有解脫，那我說這個人就無法從生、老、病、死、憂、悲、惱、苦中解脫出來。
本句為佛陀語氣上的強調與呼喚，常用於總結前文或引導下文
，提醒比丘們注意所說法義，具有教誡與提點之意。本句說明愚癡眾生因未能如實觀察色法的本質、集起、滅盡、樂趣、過患與遠離，故對色法生起貪著。
強調正見與如實知的重要，指出執著色法是因無明與錯誤認知所致。本句說明對色相的貪著會導致未來繼續生起各種色相，強調煩
惱因執著而延續，生死流轉不息。本句指出愚癡之人對於五蘊中的受、想、行、識，及識的生起
、滅盡、可樂、過患與離繫等現象，皆不能如實知見，顯示無明障蔽，難以正觀蘊法本質。本句指出，眾生因未能如實知見（即未正確認識事實本質），因此對於『識』產生執著，無法超脫生死
。
此處強調無明與執著的因果關係，是煩惱生起的根本原因。本句說明對於識的執著會導致未來識的相續生起，強調識的流
轉與因緣相續，指出煩惱與識的執著是生死輪迴的根本原因。本句說明若對五蘊（色、受、想、行、識）未能徹底捨離與解脫，則無法超越生死輪迴與一切苦惱。
解
脫的關鍵在於對五蘊的無著與超越，否則仍受生老病死等苦所繫縛。
- 樂著：對某事物產生愛樂與執著。
- 未來諸識：指未來世中將生起的各種識，強調識的連續與流轉。
「如是，比丘！凡愚眾生不如實知 色、色集、色滅、色味、色患、色離，於色不如實知 故，樂著於色；樂著色故，復生未來諸色。 如是凡愚不如實知受、想、行、識、識集、識滅、 識味、識患、識離。不如實知故，樂著於識；樂 著識故，復生未來諸識。當生未來色、受、想、 行、識故，於色不解脫，受、想、行、識不解脫，我 說彼不解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。
於受、想、行、識得解脫，我說他們解脫了生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。
滅、色的樂趣、色的過患，以及如何遠離色。因為真實地了解，所以不會執著於色相；因為不再貪戀執著，所以未來的色身就不會再生起。能如實明白受、想、行、識，以及識的集起、消滅、樂趣、過患與遠離。因為能如實了解，所以對識不會產生執著。因為不再貪戀執著，所以未來各種心識就不會再生起。因為不再執著於色、受、想、行、識，所以能從色、受、
想、行、識中得到解脫，我說這些人已經超脫了生、老、病、死和一切憂愁、悲傷、煩惱與痛苦。
本句說明多聞聖弟子能如實觀察色法的本質、形成、消滅、可
取之處、危害與超脫方法，強調對色法的正確知見與出離心，是修行解脫的基礎。本句強調修行者透過如實知見，對色法不再生起貪著，展現出
離執的智慧與解脫傾向，符合原始佛教對五蘊無常、無我、苦的觀照。本句說明，若能對色法不起貪愛執著，則未來世的色身（五蘊
之一）便不會再生，強調斷除愛著是止息輪迴生死的關鍵。本句強調對五蘊中受、想、行、識的真實觀察，並進一步如實知見識的生起、滅盡、可樂處、過患與超
越，體現對蘊法無常、苦、無我等根本教義的正確認知，為修行斷惑證果的基礎。本句強調透過如實知見（正確認知事實本質），便能超越對識
（認知作用）的執著，達到不被識所染著的境界，符合原始佛教對解脫的根本教義。此句說明由於內心不再對境界產生貪愛與執著，未來的種種識
（心識活動）便不會再生起，強調斷除執著是止息輪迴生死的關鍵。本句說明五蘊（色、受、想、行、識）是生死苦惱的根本，若
能不再執著於五蘊，便能徹底解脫生死輪迴及一切苦惱，證得究竟安樂。
- 未來色：指未來世所受生的色身，屬五蘊之一。
- 染著：執著、攀緣，心被境界所染污。
- 諸識：指六識乃至八識等各種心識活動，為眾生流轉生死的根本。
「有多聞聖 弟子如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離。如 實知故，不樂著於色；以不樂著故，不生未 來色。如實知受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、 識離。如實知故，不染著於識；不樂著故，不 生未來諸識。不樂著於色、受、想、行、識故，於 色得解脫，受、想、行、識得解脫，我說彼等解 脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。」
本句為經文結語，表明佛陀說法圓滿，眾比丘領受教誨後，心
生歡喜並實踐佛陀所教，體現聞法受持、踐行於日常修行的精神。
- 奉行：依教奉行，實踐佛陀教導。
佛說此經已，時諸比 丘聞佛所說，歡喜奉行。
（二六八）
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式，表示此經內容由佛
弟子親自聽聞佛陀所說，強調教法的真實傳承與可信度。
如是我聞：
本句為經典常見的開場，交代佛陀說法的時間與地點，顯示教
法的歷史真實性與傳承脈絡。
舍衛國祇樹給孤獨園為佛陀弘法重要道場，象徵法會莊嚴與信施功德。
一時，佛在舍衛國祇樹給 孤獨園。
，水又深又快，水勢猛烈，能沖走很多東西。」。河的兩岸長滿各種雜草和樹木，遇到大水時，這些草木被
水沖倒，順著水流倒向岸邊。許多人過河時被水沖走，隨著水流沉沒溺水。有人遇到浪頭靠近岸邊時，伸手抓
住草木，但草木又斷裂，還是被水沖走。
本句以河水湍急、能沖沒萬物為喻，為後文說明世間無常、眾
生易被煩惱所漂沒作鋪墊，強調境遇迅速變化與修行警覺。本段以河流兩岸草木隨水傾倒、眾人涉水易被沖走為喻，說明世間險難，眾生在生死流轉中，欲求依靠
卻常遇無法承載之物，終究隨流沉沒，強調修行需尋真實依止，不可執著於脆弱外緣。
- 涉渡：指涉水過河，喻修行人於生死苦海中求度。
- 沒溺：沉沒溺水，比喻眾生於煩惱、苦難中沉淪。
- 手援草木：意指臨危時尋求依靠，喻眾生依賴外緣或不究竟法。
爾時，世尊告諸比丘：「譬如河水從 山澗出，彼水深駛，其流激注，多所漂沒。其 河兩岸，生雜草木，大水所偃，順靡水邊，眾 人涉渡，多為水所漂，隨流沒溺，遇浪近 岸，手援草木，草木復斷，還隨水漂。
的滋味、色的過患、色的遠離，因為不了解，所以貪著於色，認為色是我，這樣的色法終究會斷滅。如此不能如實知受、想、行、識，識的集起、滅盡、樂趣
、過患、遠離，因為不如實知，所以貪著於識，認為識是我，然而識終究還是會滅盡。
滋味、過患和遠離，因為不了解，就會貪愛執著於色，認為色就是自己，這樣的色終究會消失。如果不能如實了解受、想、行、識，以及識的生起、消滅
、樂趣、過患和遠離，因為不了解，就會執著於識，認為識就是自己，最後識還是會消失。
本句為佛陀確認前述教法或譬喻，強調其正確性與重要性，並
直接呼喚比丘作為教誡對象，提示修行者應依此法奉行。本句說明凡夫因不了解色的本質、形成、消滅、樂趣、過患與離開，便執著於色，認為色是自我，最終
這種執著的色法必然會滅失，強調對五蘊如實知見的重要性。本句說明對於五蘊中特別是識蘊的生滅、苦樂、過患與超越若不能如實觀察，便會執著識為自我，產生
我見與貪著，最終識仍無法常存，顯示無我與無常的根本義理。
「如是，比 丘！若凡愚眾生不如實知色、色集、色滅、色 味、色患、色離，不如實知故，樂著於色，言色 是我，彼色隨斷。如是不如實知受、想、行、識、 識集、識滅、識味、識患、識離，不如實知故，樂 著於識，言識是我，識復隨斷。
患與遠離，因如實知故，不再貪著於識，因不貪著故。如是自知，得般涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』
滅、色的樂趣、色的過患與色的遠離，因為真正明白這些，所以就不會對色產生貪著。如實明白受、想、行、識，以及識的生起、消滅、樂趣、
過患和遠離，因為真正明白，所以對識不再貪著，也因此能遠離執著。就這樣親自明白，證得究竟涅槃：『我的生死已經結束，
清淨修行已經建立，該做的都已完成，自己明白不會再有未來的生死輪迴。』
本句說明多聞聖弟子透過正確觀察與智慧，能如實知見色法的
本質、形成、消滅、樂趣、過患及遠離，因而不再對色法生起執著，體現出離煩惱的修行要義。本句強調對五蘊中特別是識蘊的如實觀察，從生起、滅盡、樂趣、過患到遠離，皆能如實知見，進而斷
除對識的貪著，達到解脫。
這是修行中觀照五蘊無常、苦、無我的重要步驟。本句描述證得涅槃的聖者自知其生死已盡，清淨梵行已圓滿，
應作之事皆已完成，確知不再受後有（未來生死）。
強調自證解脫、無餘涅槃的境界。
- 般涅槃：究竟解脫、無餘涅槃，生死輪迴的終止。
「若多聞聖弟 子如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離，如 實知故，不樂著於色。如實知受、想、行、識、識 集、識滅、識味、識患、識離，如實知故，不樂著 識，不樂著故。如是自知，得般涅槃：『我生已 盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
本句描述佛陀說法結束後，弟子比丘們聽聞佛陀教誨，心生歡
喜，並決心依照佛陀所說去實踐，體現聞法受持、踐行佛法的精神。
佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉 行。
（二六九）
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式，表明此經內容為阿
難尊者親自聽聞佛陀所說，強調經文的真實傳承與可信度。
如是我聞：
本句為經典常見的開場，交代說法時空背景，表明佛陀當時住
於舍衛國祇樹給孤獨園，為後續法義鋪陳因緣。
一時，佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。
應當徹底捨棄，捨棄這些法之後，長夜安樂。」比丘！哪些法不是你所應該認為是自己的，應當立即捨棄。像色
、受、想、行、識，這些都不是你所應該認為是自己的，應當徹底捨離。斷除這些法之後，長夜安樂。譬如祇桓林中的樹木，有人砍伐枝條，挑擔而去，你們也不憂愁。為什麼呢？像那些樹木不是我，也不是我擁有的。
門，都要完全放下，放下之後，才能長久安樂。」。出家修行人啊！哪些法不是你應該執著的，就要趕快放下。像色、受、想
、行、識這些，都不是你該執著的，要徹底捨棄它們。斷除這些法之後，才能長久安樂。就像祇桓林裡的樹木，有人砍下樹枝挑走，你們也不會因此感到憂傷。這是為什麼呢？那些樹木既不是我，也不是我所有的東西。
本句強調修行者應分辨哪些法不應執著，對於非應依止之法要
徹底捨離，唯有如此，才能於長遠的修行中獲得安樂與自在，避免因錯誤執著而生煩惱。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表示教誡、開示即將展開
，強調聽法對象為比丘，提醒其專注聽受佛法。本句強調對五蘊（色、受、想、行、識）不可執著，應當迅速且徹底捨離。
捨離五蘊執著後，能遠離煩
惱，獲得長遠安樂。
此為原始佛教教義中斷除我執、證得解脫的核心修行指導。本句以祇桓林樹木為喻，說明即使外在事物有所損失，內心仍
能安然無憂，強調對境不動、心不隨轉的修行態度。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調對外在事物（如樹木）應無我與我所的執著，指出樹
木既非自身，亦非所屬，體現無我、無我所的正見，斷除對外境的執著。
- 祇桓林：即祇樹給孤獨園，佛陀常住說法之地。
- 斫伐：砍伐、砍斷。
- 枝條：樹木的枝幹部分。
- 我所：指自我所擁有、所屬之物。
爾時，世尊告諸比丘：「非汝所應法，當 盡捨離，捨彼法已，長夜安樂。比丘！何等法 非汝所應，當速捨離，如是色、受、想、行、識，非 汝所應，當盡捨離，斷彼法已，長夜安樂。譬 如祇桓林中樹木，有人斫伐枝條，擔持而 去，汝等亦不憂慼。所以者何？以彼樹木非 我、非我所。
此句為佛陀語氣上的強調與呼喚，總結前文所說，提醒比丘們
注意並領受教誨，具有承上啟下的作用。本句教導行者對於不屬於自己本分或不應追求的事物，應徹底
捨棄，唯有如此，才能於長遠的時間中獲得安樂與內心的寧靜。本句強調對於『色』等非自身本質的法，不應執著，應徹底捨離。
捨離對色的執著後，能遠離煩惱，獲
得長遠安樂。
此處『長夜』指生死輪迴的長時期，安樂則是離苦得樂的境界。本句教導對五蘊中的受、想、行、識不可執著，應當及時捨離
，唯有遠離對這些法的執著，才能獲得長遠的安樂與解脫。這是佛陀對僧團中出家修行者的直接呼喚，通常作為開示、教
誡或宣說法義的起始語，顯示佛陀對弟子的關懷與教導。本句為質疑色（物質現象）是否具有恆常不變的本性，旨在引
導思考色法的無常性，破除對色的常見執著，符合原始佛教對五蘊無常的教導。此句為詢問某法或現象是否屬於無常，強調對法性本質的辨析
，屬於佛教對諸行無常觀念的提問，意在引導對無常義理的認識與思考。
「如是，比丘！非汝所應者，當盡 捨離，捨離已，長夜安樂。何等非汝所應，色 非汝所應，當盡捨離，捨離已，長夜安樂。如 是受、想、行、識，非汝所應，當速捨離，捨彼法 已，長夜安樂。諸比丘！色為常耶？為無常耶？」
本句表現比丘們向佛陀陳述「無常」這一佛教核心教義，強調
世間一切法皆變化不居，無有常住，為修行觀照的根本要義。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問、請示之意，常見於經
典中弟子向佛陀發問或請法時的開頭語。
諸比丘白佛言：「無常。世尊！」
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或教誡時
，強調聽法對象為比丘，提醒其專注聽受佛法。本句探問無常與苦之間的關係，屬於佛教基本教義的辨析，旨
在引導思考世間一切變化無常是否必然帶來痛苦，為後續法義鋪陳基礎。
「比丘！無常者，為 是苦耶？」
本句明確指出所問之事屬於「苦」，強調對現象的如實認知，
契合佛教對苦諦的直接承認與觀照。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，常用於弟子對佛陀的恭敬稱呼。
答言：「是苦。世尊！」
其中見有我、異我、或我與法相在嗎？」
聞的聖弟子還會在這些法裡看到有一個我、或和我不同的東西、或我和法互相依存嗎？」
本句強調無常、苦、變易的法性，聖弟子因深知諸法無常、苦、變化不定，故不會執著於有一個實在的
我、與我不同的實體，或我與法互相依存的觀念，破除我見。
佛告比丘：「若無常、 苦，是變易法，多聞聖弟子寧於中見有我、 異我、相在不？」
本句為弟子對佛陀的回應，明確否定前述問題，展現佛弟子在問答中依理作答的態度。
答言：「不也，世尊！」
本句探問五蘊中的受、想、行、識是否具有常性，意在引導聽
者觀察這些心法皆屬無常，破除對蘊體常住的執著，契合原始佛教強調無常觀的教義。此句為詢問某事物是否具備『無常』性質，強調一切法皆變化不住，無有常恆。
「如是受、想、行、 識為是常耶？無常耶？」
本句指出世間一切法皆無常，強調萬物變化不居，無有恆常，為佛教觀法之根本立場。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
答言：「無常。世尊！」
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，開啟教誡語氣，強調教法
針對僧團成員而說，具有莊嚴與尊重之意。本句探問無常與苦的關聯，強調因為事物無常，眾生執著於變
化無常的現象，故感受痛苦。
此為佛教基本教義之一，指出無常性是苦的根本原因。
「比丘！ 若無常者，是苦耶？」
本句為對佛陀提問的回應，直接指出現象或狀態屬於「苦」的
範疇，強調對苦諦的認知與承認，是四聖諦教法中對苦的正確認識。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問、回應之意，常見於經典中弟子對佛陀的稱呼。
答言：「是苦。世尊！」
法，多聞的聖弟子難道會在其中見到有我、異我、我相存在嗎？」
聞的聖弟子還會在這些法裡看到有我、不是我的東西，或我這個概念存在嗎？」
本句強調無常、苦、變易的法性，聖弟子因深知諸法無常與苦
，不會執著於有我、異我或我相，破除我執，契合佛教無我教義。
- 我、異我、相：分別指自我、非我及我之特相，為佛教破除的執著對象。
佛告比 丘：「若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子寧於 中見有我、異我、相在不？」
本句為弟子對佛陀的回應，明確否定前述問題或推論，展現佛
陀與弟子間問答的教學方式，強調正確理解佛法的重要性。
答言：「不也，世尊！」
在，粗、細，美、醜，遠、近，這一切都不是我，也不是和我不同的東西，也不與我混合共存。如是受、想、行、識，無論過去、未來、現在，內、外，
粗、細，好、醜，遠、近，這一切都不是我，也不是與我分離的存在，也不互相存在於彼此之中。聖弟子觀察
這五受陰，了知它們既非我，亦非我所有。如此觀察時，對世間一切不執著；無所取著者，自得涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』
切都不是我，也不是和我不同的東西，也不和我混在一起。像這樣的受、想、行、識，不論是過去、未來、現在，內
在或外在，粗或細，好或壞，遠或近，這一切都不是我，也不是和我分離的東西，也不在我之中。有智慧的弟
子會觀察這五受陰，明白它們既不是我，也不是我所擁有的。當這樣觀察時，對世間萬事萬物都不會有所執著或貪著。一個沒有執著的人，自然證得涅槃：『我的生死輪迴已結
束，清淨修行已圓滿，該做的都已完成，自己明白不會再有來世。』
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，開啟教誨語句，顯示佛陀對僧團的教導即將展開。
本句闡明色法（物質現象）無論時間、空間、性質如何，都與
『我』無關，既不是自我，也不是與自我對立或融合，強調無我法義，破除對色法的執著。本句闡明五受陰（受、想、行、識）無論時間、空間、性質如何變化，皆非真我、非我所，亦非與我分
離或共存。
聖弟子應如實觀察五陰，破除對自我的執著，體證無我法義。本句強調透過正確觀察（如是觀），能遠離對世間一切事物的
執取與執著，達到心無罣礙的境界，是修行中斷除煩惱、證得自在的重要關鍵。本句說明修行人若能徹底無所執著，便能自證涅槃，了知生死
已盡、清淨梵行已成，所應作皆已圓滿，確知不再受後有輪迴，體現究竟解脫。
- 非我、我所：佛教無我觀的核心，『非我』即非真實自我，『我所』即非我所擁有。
- 如是觀：指依正見如實觀察諸法的修行方法。
- 取著：對事物產生執取、貪戀或固執不放。
- 無所取著：指對一切法不再執取、染著，心無罣礙。
「比 丘！是故諸所有色，若過去、若未來、若現在，若 內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼 一切非我、不異我、不相在。如是受、想、行、識， 若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細， 若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、 不相在，聖弟子觀此五受陰非我、我所。如 是觀時，於諸世間無所取著；無所取著 者，自得涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已 作，自知不受後有。』」
本句為經末結語，表明佛陀說法圓滿，眾比丘領受教法，心生
歡喜並實踐於行，體現佛教重視聞法與踐行的精神。
佛說此經已，時諸比 丘聞佛所說，歡喜奉行。
（二七〇）
「如是我聞」為佛教經典開頭的標準格式，表示這是阿難尊者
等弟子親自聽聞佛陀所說，強調經文的真實傳承與可信度，並非個人臆測或傳聞。
如是我聞：
本句為經典常見的開場，交代佛陀說法的時空背景，顯示教法的歷史真實性與傳承脈絡。
一時，佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。
欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。」譬如農夫，在夏末秋初深耕土地，翻起根莖斷除雜草。正是如此，比丘！多多修習無常想，能斷除一切欲愛、色愛、無色愛、掉舉、傲慢、無明。
這樣能斷除所有的欲愛、對色界和無色界的執著、躁動、傲慢和無明。」。就像農夫在夏末秋初時深耕田地，把草根翻出並斷除雜草一樣。沒錯，就是這樣啊，比丘們！經常反覆思惟無常，能夠斷除所有對欲界、色界、無色界的貪愛，以及掉舉、傲慢和無明。
本句強調修習無常觀的重要性，指出透過反覆觀照一切法無常
，能斷除對欲界、色界、無色界的貪愛，以及內心的躁動、傲慢與無明，為解脫之要徑。本句以農夫深耕除草為喻，說明修行者需徹底觀照、斷除煩惱
根本，如同農夫翻土斷草根，才能為後續善法種植打下基礎。此句為佛陀肯定前述教法或問答內容，強調所說無誤，並直接
呼喚比丘，表現出教誨的莊嚴與親切。本句強調反覆修習無常觀的重要性，指出透過多次修習無常想
，能徹底斷除對三界的貪愛，以及內心的浮動、傲慢與根本無明，為修行斷惑的重要方法。
- 無常想：觀察一切法皆無常的觀想修習。
- 欲愛：對欲界事物的貪愛。
- 色愛：對色界（色身、色界天）的執著與愛著。
- 無色愛：對無色界（無色界天）的執著與愛著。
- 掉：掉舉，心浮動不安。
- 慢：傲慢、我慢。
- 田夫：指農夫，經文常用以比喻修行者。
- 發荄：翻動土壤使草根暴露，象徵徹底觀照煩惱根本。
- 斷草：斷除雜草，比喻斷除煩惱。
爾時，世尊告諸比丘：「無常想修習多修 習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。譬 如田夫，於夏末秋初深耕其地，發荄斷 草。如是，比丘！無常想修習多修習，能斷一 切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
本句為佛陀舉喻開頭，呼喚比丘注意，準備以譬喻說明法義，
常見於經文教誡或闡釋時的起首語。本句以割草為喻，說明在修行或抉擇時，應去除無用、枯萎的
部分，只保留有價值、能用的精華，強調抉擇與取捨的重要性。此句為佛陀確認前述教法或事理，強調其真實無誤，並直接呼喚比丘，提醒專注聽受與實踐。
本句強調反覆修習無常觀的重要性，指出此觀行能徹底斷除對三界的執著與煩惱根本，包括欲愛、色愛
、無色愛，以及掉舉、慢心和無明，為修行解脫的關鍵方法。
- 刈草：割草，為比喻用法，常見於佛典中表示抉擇、去蕪存菁。
- 抖擻：搖動，使雜質或無用部分脫落。
「譬如，比丘！如 人刈草，手攬其端，舉而抖擻，萎枯悉落，取 其長者。如是，比丘！無常想修習多修習，能 斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
、色界、無色界的貪愛，以及掉舉、傲慢和無明。
本句以菴羅果因強風吹動樹枝而全數墮落為喻，說明因緣具足
時，事物會隨因緣變化而產生結果，強調因果關係與無常變化。本句強調持續修習無常觀的重要性，能徹底斷除對三界的執著與煩惱根本，包括欲愛、色愛、無色愛，
以及掉舉、慢與無明，顯示無常觀在斷除煩惱、進趣解脫中的關鍵作用。
- 菴羅果：即芒果，古印度常見果樹，佛經中常用作譬喻。
- 猛風：強烈的風，比喻外緣或強大因緣。
- 搖條：搖動樹枝。
「譬如 菴羅果著樹，猛風搖條，果悉墮落。如是，無 常想修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色 愛、掉、慢、無明。
色界、無色界的貪愛，以及掉舉、傲慢和無明。
本句以樓閣為喻，說明若中心堅固，則眾多條件或要素皆能依止於此而不致散亂，強調核心或根本的重
要性，隱喻修行或法義中依正法為中心，諸善法得以攝持不失。本句強調反覆修習無常觀的重要性，能徹底斷除對三界的貪愛
，以及內心的浮動、傲慢與根本無明，為解脫之要道。
- 樓閣：多層建築，經中常用以比喻法義結構或修行次第。
- 中心堅固：比喻根本、核心堅實不動搖。
- 攝受：攝持、包容、統攝之意。
「譬如樓閣，中心堅固，眾材所依， 攝受不散。如是，無常想修習多修習，能斷 一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
對色界和無色界的執著、心的浮動、傲慢和無明。
本句以大象足跡為喻，說明在眾多現象或法中，有一種能總攝
、包容其他的特質，為後文法義鋪墊。
強調『攝受』的涵義，即統攝、容納諸法。本句強調反覆修習無常觀的重要性，指出透過多修無常想，能徹底斷除對欲界、色界、無色界的愛著，
以及心的浮躁、傲慢與根本無明，為修行斷惑證果的關鍵方法。
- 象跡：大象的足跡，經典中常用以比喻最殊勝或能總攝一切的法。
「譬如一切 眾生跡，象跡為大，能攝受故。如是，無常想修 習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、 無明。
最尊貴、最廣大的，能包容一切河流。那個時候，若多多修習無常的觀想，就能斷除所有的欲愛
、對色界和無色界的執著、心的浮動、傲慢和無明。
本句以閻浮提諸河歸大海為喻，說明眾多法門、善行最終皆歸
於究竟圓滿的境界，強調大海（喻圓滿法界或究竟佛法）能包容、攝受一切差別法。本句強調反覆修習無常觀，能徹底斷除對欲界、色界、無色界
的愛著，以及心的浮躁、傲慢與根本無明，顯示無常觀在斷煩惱、證解脫中的關鍵作用。
「譬如閻浮提一切諸河，悉赴大海，其 大海者，最為第一，悉攝受故。如是，無常想 修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、 慢、無明。
、色界、無色界的愛著，以及掉舉、傲慢和無明。
本句以太陽升起為喻，說明佛法出現能破除眾生無明與煩惱，令世間顯現光明與智慧。
本句強調持續修習無常觀，能徹底斷除對三界的貪愛與煩惱根
本，包括掉舉、慢與無明，顯示無常觀在斷除煩惱、證得解脫上的重要作用。
- 譬如：比喻用語，常用於說明佛法義理。
- 日出：象徵佛法或智慧的出現，能破除無明。
- 闇冥：指無明、煩惱或世間的愚癡黑暗。
「譬如日出，能除一切世間闇冥。如 是，無常想修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、 無色愛、掉、慢、無明。
色界、無色界的貪愛，以及掉舉、傲慢和無明。
本句以轉輪聖王為喻，說明其在眾多小王中地位最為崇高、無
與倫比，強調無上尊貴與勝妙，為後文比喻佛陀或法義的最高地位鋪墊。本句強調反覆修習無常觀的重要性，能徹底斷除對三界的貪愛
與煩惱根本，包括掉舉、慢心與無明，指出無常觀為解脫之要門。
- 小王：指諸多地方性或附屬的國王，地位遠不及轉輪聖王。
「譬如轉輪聖王，於諸小王 最上、最勝。如是，無常想修習多修習，能斷一 切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
、色界愛、無色界愛、掉舉、傲慢和無明呢？那個時候，如果比丘在空曠的地方或樹林中，能夠如理思
惟，觀察色、受、想、行、識都是無常的。這樣觀察思考，就能斷除所有對欲界、色界、無色界的貪愛，以及掉舉、傲慢和無明。這是為什麼呢？觀察一切無常，能生起無我的見解；聖弟子安住於無我，心中沒有我慢，這樣就能趨向涅槃。
此句為佛陀對僧團中出家弟子的集體稱呼，常用於開示法義或
教誡時作為起首，顯示佛陀對弟子的關懷與教導。本句詢問修行者應如何修習『無常想』，並且反覆多次修習，才能徹底斷除對欲界、色界、無色界的愛
著，以及掉舉、慢心與無明等煩惱。
強調無常觀的修習是斷除煩惱、離欲證解脫的重要方法。本句強調比丘應於寂靜處修習如理作意，觀察五蘊皆無常，從
而生起出離心，契合原始佛教對無常觀的重視。本句說明透過如理思惟，能斷除對三界的愛著，以及內心的掉
舉、慢心與無明，強調修行斷惑的次第與重點。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。此句說明由觀無常而生無我，聖弟子安住無我，能斷除我慢，
進而順利證入涅槃。
強調修行次第：由無常觀導向無我觀，進而離我慢，最終得涅槃。
- 空露地：無遮蔽、空曠之地，常為修行靜處。
- 五蘊（色、受、想、行、識）：構成眾生身心的五種要素。
- 無我想：觀察一切法無有實我、我所的見解。
- 我慢：執著於自我優越的心態。
「諸比丘！云何 修無常想，修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、 無色愛、掉、慢、無明？若比丘於空露地、若林 樹間，善正思惟，觀察色無常，受、想、行、識無 常。如是思惟，斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、 無明。所以者何？無常想者，能建立無我想， 聖弟子住無我想，心離我慢，順得涅槃。」
本句為經文結語，表明佛陀說法圓滿，諸比丘領受教誨後，心
生歡喜並實踐於行，體現聞法受持、踐行佛教教義的精神。
佛 說是經已，時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（二七一）
「如是我聞」為佛教經典開頭的標準格式，表示此經內容為佛
陀親自說法，由弟子阿難等親聞並記錄，強調經文的真實性與傳承的可靠性。
如是我聞：
本句為經典常見的開場，交代佛陀說法的時地背景，顯示教法
的真實發生於人間，並標誌經文的歷史性與權威性。
一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。
丘說：「諸位尊者，我不能分辨法義，不樂於修習梵行，常貪睡眠，對法生疑。」
清，也不喜歡修習梵行，常常愛睡覺，對佛法感到疑惑。」
本句描述低舍比丘坦率表達自己對佛法理解不足、缺乏修行意願、易於懈怠及內心疑惑，反映修行者面
對法義與自我狀態的誠實自省，亦顯示僧團中互相坦誠交流的重要性。
- 諸尊：對僧團中其他比丘的尊稱。
爾時，有比丘名曰低舍，與眾多比 丘集於食堂，語諸比丘言：「諸尊，我不分別 於法，不樂修梵行，多樂睡眠，疑惑於法。」
分辨佛法，不樂於修清淨梵行，常貪睡眠，對佛法心生疑惑。』
然後退到一旁，向佛陀請示說：「世尊！有地位較低的比丘和許多比丘一起在食堂聚集，他公開說
：「我分不清佛法，不喜歡修清淨的修行，常常想睡覺，對佛法也感到疑惑。」
本句描述比丘依佛制威儀，恭敬禮佛並請法，展現僧團中弟子
對佛的尊重與求法心。
此為佛教經典常見的啟請場景，體現修行者謙卑與正確問法次第。本句描述一位地位較低的比丘在大眾前坦承自己對佛法理解不
足，不樂於修持清淨梵行，容易懈怠並對佛法產生疑惑，反映修行人面對煩惱與信心不足的狀態。
- 禮佛足：以身體或頭頂觸佛足，表達最高敬意。
- 低舍比丘：地位較低或資歷較淺的比丘。
- 食堂：僧團共用用餐之處。
- 分別於法：辨識、理解佛法教義。
爾 時，眾中有一比丘，往詣佛所，禮佛足，却住 一面，白佛言：「世尊！低舍比丘以眾多比 丘集於食堂，作如是說，唱言：『我不能分 別於法，不樂修梵行，多樂睡眠，疑惑於 法。』」
知量，初夜、後夜，心不覺悟，懈怠嬾惰，不勤精進，不善觀察思惟善法；若有人對分別諸法心生樂著，卻又欲修清淨梵行、遠離睡
眠、於正法中無疑惑，這是不可能的事。若比丘能守護六根之門，飲食知節，初夜與後夜皆能覺悟
精進，觀察善法，樂於分別法義，樂修梵行，遠離睡眠，心不疑法，這確實是有可能的。
是結束時，心都不覺醒，懶散又不努力，也不會好好觀察和思考善法。」。如果一個人執著於分別諸法，卻又想樂於修行清淨梵行，
並能遠離睡眠、在正法中完全沒有疑惑，這種情況是不可能發生的。如果比丘能守護自己的感官，不貪多飲食，在夜晚的開始和結束時都能保持警覺與精進，觀察善法，樂
於分析法義，喜歡修習清淨梵行，遠離嗜睡，內心對佛法毫無疑惑，這樣的情況是有可能發生的。
本句佛陀指出某類比丘的過失，強調修行人若不守護六根、飲食無度、心不覺醒、懶惰不精進，且缺乏
對善法的觀察與思惟，將難以進步，屬於修行上的障礙與警惕。本句指出，若心執著於分別諸法，則難以真正樂於修持梵行，
也難以遠離昏沉與疑惑。
修行須超越分別，才能於正法中得無疑惑與清淨行。本句強調比丘修行的基本功夫，包括守護六根、飲食節制、晝夜精進、觀察善法、樂於分辨法義、修習
梵行、遠離睡眠與疑惑。
這些皆為修行者應具備的正行，能令修道有成。
- 根門：指六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）對外境的門戶，意指感官。
- 飲食不知量：指飲食無節制，違反修行節度。
- 初夜、後夜：指夜晚的前段與後段，為修行用功的時段。
- 精進：努力不懈於善法修習。
- 善法：有助於解脫、正道的法義。
- 分別法：對諸法作分別、執著之心。
- 疑惑：對佛法產生懷疑與不明。
- 守護根門：防護六根（眼耳鼻舌身意）不令隨境轉動。
- 飲食知量：飲食有節制，知足不貪。
- 離於睡眠：遠離懈怠與貪睡。
- 不疑法：對佛法無疑惑，信受奉行。
佛告比丘：「是低舍比丘是愚癡人，不守 根門，飲食不知量，初夜、後夜，心不覺悟， 懈怠嬾惰，不勤精進，不善觀察思惟善法； 彼於分別法，心樂修梵行，離諸睡眠，於 正法中離諸疑惑，無有是處。若當比丘守 護根門，飲食知量，初夜、後夜，覺悟精進， 觀察善法，樂分別法，樂修梵行，離於睡 眠，心不疑法，斯有是處。」
本句描述佛陀（世尊）以親切語氣，指示一位比丘去傳話給低舍比丘，顯示僧團中師徒間的尊重與秩序
。
『大師』指佛陀本人，展現佛陀對弟子的關懷與教導方式。
爾時，世尊告 一比丘，汝往語低舍比丘言：「大師呼汝。」
本句表現出弟子對佛陀教導的恭敬與順從，展現修行者應有的
受教態度，強調聽聞佛法後應如實奉行。本句描述弟子恭敬禮拜佛足後，前往低舍尊者處請益，展現佛
弟子對佛與長老的尊重與求法態度。本句表達佛陀（世尊）親自呼喚對方，顯示佛陀對弟子的關懷
與直接教導，強調師徒間的直接互動與法義傳遞。本句描述弟子恭敬領受佛陀教誨，親自前往佛前頂禮，並依禮
儀退立一側，展現對佛陀的尊重與恭敬，體現佛弟子應有的威儀與禮節。
- 佛足：佛陀的雙足，象徵佛陀本身，禮佛足為表達最高敬意。
- 低舍：人名，為佛弟子之一，尊稱為長老。
- 稽首：頂禮，五體投地的最恭敬禮拜方式。
- 禮足：禮拜佛足，表示最高敬意。
比丘白佛：「唯然，受教。」前禮佛足，詣低舍 所，而作是言：「長老低舍！世尊呼汝！」低舍聞 命，詣世尊所，稽首禮足，却住一面。
本句為經典敘事開頭，標示佛陀於某時對弟子低舍比丘開示法
語，屬於經文常見的敘述格式，顯示佛陀與弟子間的直接教導。本句描述眾多比丘於食堂集會，並由其中一位發起呼喚長老，
顯示僧團生活中集體活動與尊重長老的秩序。此句表達對自身修學佛法的能力產生懷疑，擔心自己無法分辨佛法義理、不樂於修持清淨梵行、容易懈
怠貪睡，並對佛法產生疑惑，反映修行人面對障礙時的自省與困惑。本句表現弟子對佛陀教示的恭敬與認可，表示完全承認佛所說的道理，展現謙卑受教的態度。
此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀請法或回應時使用。
- 疑惑於法：對佛法產生懷疑、不明確的心態。
- 白佛：向佛陀稟白、回應或請示。
- 實爾：確實如此，表示認同佛陀所說。
爾 時，世尊語低舍比丘言：「汝低舍！實與眾多 比丘集於食堂，作是唱言：『諸長老！我不 能分別於法，不樂梵行，多樂睡眠，疑 惑於法』耶？」低舍白佛：「實爾。世尊！」
「我現在問你，請你隨自己意思回答。你認為如何？如果對於色法，不能遠離貪、欲、愛、念、渴等煩惱，當這些色法發生變化或異動時，你怎麼想？是否因為生起憂愁、悲傷、煩惱、痛苦就不應該這樣呢？
本句為佛陀向弟子低舍發問，強調弟子可依自身理解作答，展
現佛陀教學時的開放態度，鼓勵弟子思考與自省。本句為佛陀常用的提問語，旨在引導對方思考、反省或作出判
斷，並非單純徵詢意見，而是啟發法義理解的語境設問。本句說明對於色法（物質現象）若未能斷除貪、欲、愛、念、渴等煩惱，當色法產生變化或異動時，內
心將受其影響，難以自在。
強調修行者需斷除對色法的執著，才能超越無常變異所帶來的苦。此句為佛陀詢問弟子對前述法義或事理的看法，常用以引導思
考、啟發自省，並非單純問答，而是促使聽者深入觀察法義。本句探問，若於修行或人生中生起憂愁、悲傷、煩惱、痛苦，
是否即為不正確或偏離正道，旨在釐清情緒生起與正確與否的關聯。
- 於意云何：佛經常見設問語，意為『你意下如何』，用於引導思辨。
- 貪、欲、愛、念、渴：皆為對色法的執著與煩惱，為生死輪迴之因。
- 汝：對弟子的尊稱，表現佛陀與弟子間的教導語氣。
- 憂：內心的憂愁、憂慮。
- 悲：因苦難而生的悲傷。
- 惱：煩惱、內心的擾動。
佛問低舍： 「我今問汝，隨汝意答。於意云何？若於色 不離貪、不離欲、不離愛、不離念、不 離渴，彼色若變、若異。於汝意云何？當起 憂、悲、惱、苦為不耶？」
或異變時，確實會生起憂愁、悲傷、煩惱與痛苦。世尊！確實如此，沒有差別。」
這些色法發生變化或產生差異時，確實會引發憂愁、悲傷、煩惱與痛苦。世尊！的確就是這樣，沒有什麼不同。」
本句描述弟子以恭敬低聲的方式向佛陀回應，表達對佛陀所說
法義的認同與承諾，體現弟子對佛的尊重與信受。本句說明對於色法（色身、外境）若未斷除貪欲愛念等執著，
當色法變異時，必然生起各種苦惱。
強調執著五蘊色法是苦因，唯有離貪離愛，才能超脫苦憂。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰
與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。此句強調前述法義完全正確，並無差異，表現出佛法中對真理一致性的肯定。
- 不異：沒有差別，強調法義一致。
低舍白佛：「如是，世尊！ 若於色不離貪、不離欲、不離愛、不離 念、不離渴，彼色若變、若異，實起憂、悲、 惱、苦。世尊！實爾不異。」
不離渴，這個識如果變化、如果異於以往，你怎麼看？是因為生起憂愁、悲傷、煩惱、痛苦嗎？
愛、念、渴求，這個識如果發生變化或變得不同，你認為怎麼樣？是不是因為心裡生起了憂愁、悲傷、煩惱和痛苦呢？
本句為佛陀稱讚低舍，肯定其所問或所行，表現出佛陀對弟子
的鼓勵與認可，為後續教法鋪陳善緣。「善哉」為佛教中對他人言行、發問或修行給予高度肯定與讚
歎的語句，表達認可其善意或正確性，常見於經典中佛陀對弟子提問的回應。本句指出所處之地為地位低下、環境卑劣的住處，強調修行者
或眾生所面臨的困境或卑微處境，呼應佛教對苦難現實的觀照。本句強調說法者應當斷除貪欲，否則不宜宣說佛法。
此處指出
修行與弘法需先離貪，否則法義難以純正，亦難以利益眾生。此句為命令語氣，指示對方將身體或頭部低下，表現恭敬或服
從，常見於僧團或修行場合中作為禮儀指令。本句探討五蘊中受、想、行、識與煩惱（貪、欲、愛、念、渴）之關聯，指出若識未離諸煩惱，則其變
異無法離苦，意在引導觀察識與煩惱的依存關係，進而思惟無常與無我。此句詢問是否因內心生起憂愁、悲傷、煩惱與痛苦而產生某種
反應，強調情緒苦惱對修行或人生狀態的影響。
- 貪：對境執著不捨。
- 欲：追求所愛之心。
- 愛：渴望、執著之情。
- 念：心念、記憶、持續思維。
- 渴：強烈的渴求、欲望。
佛告低舍：「善哉！ 善哉！低舍！正應如是，不離貪欲說法。低 舍！於受、想、行、識，不離貪、不離欲、不離 愛、不離念、不離渴，彼識若變、若異，於 汝意云何？當起憂、悲、惱、苦為不耶？」
，當這個識發生變化或異動時，就一定會產生憂愁、悲傷、煩惱和痛苦。世尊！的確就是這樣，沒有什麼不同。」
本句描述弟子以恭敬姿態低頭，承認並順從佛陀的教誨，表現出對佛陀的尊重與信受奉行。
本句說明識與貪、欲、愛、念、渴等煩惱相繫時，當識變異，必然引發各種苦惱。
強調煩惱與識的緊密
關聯，以及無常變化帶來的苦，是原始佛教對五蘊無常、苦、無我的基本教義展現。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀的最高敬意與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
此句確認前述法義完全正確，強調所說內容與事實無有差異，
表現佛法中對真理一致性的肯定。
- 變、異：指識的變化、異動，強調無常。
低舍 白佛：「如是，世尊！於識不離貪、不離欲、 不離愛、不離念、不離渴，彼識若變、若異， 實起憂、悲、惱、苦。世尊！實爾不異。」
本句為佛陀稱讚低舍，肯定其所問或所行，展現佛陀對弟子的
慈悲與鼓勵，為後續教法鋪陳善緣。「善哉」為佛教經典中常見的讚歎語，表示對所說法義、行為
或回答的高度肯定與讚許，具有鼓勵、肯定之意。本句強調說法者的心識若未離貪欲，則其說法不具正確性與清
淨性，提醒修行者應先斷除內心貪欲，方能如法弘法。
佛告低 舍：「善哉！善哉！正應如是，識不離貪欲說 法。」
變化或改變時，還會感到憂愁、悲傷、煩惱或痛苦嗎？
本句為佛陀向弟子低舍提出問題，啟發其思考，常見於經典中
作為引導法義討論的開場，強調自省與抉擇。本句探討對色法（色身、色境）若能徹底斷除貪、欲、愛、念
、渴等執著，則色的變異不再引發內心的憂愁、悲傷、煩惱與痛苦，強調離執才能超脫苦惱。
佛告低舍：「於意云何？若於色離貪、離 欲、離愛、離念、離渴，彼色若變、若異時，當 生憂、悲、惱、苦耶？」
弟子以恭敬姿態向佛陀回應，明確否定佛陀所問，展現弟子對佛的尊重與誠實態度。
低舍白佛：「不也，世尊！」
離渴，若此識有所變、或有所異，是否會生起憂、悲、惱、苦？
念和渴求，那麼當這個識發生變化或不同時，還會產生憂愁、悲傷、煩惱和痛苦嗎？
本句強調前述法義或現象皆如實無差別，說明諸法或諸境界在
本質上無有差異，呼應佛教中對平等、無分別的觀點。此句為佛陀常用的提問語，旨在引導弟子思考法義，檢驗對前
述教理的理解與領會，並非單純徵詢意見，而是啟發如理作意。本句探討五蘊中的受、想、行、識，若能徹底遠離貪、欲、愛
、念、渴等煩惱根本，則即使識蘊變異，也不會再生起憂、悲、惱、苦。
強調離煩惱即離苦的因果關係，契合
原始佛教對五蘊無常與煩惱斷除的教義。
「如 是不異。於意云何？受、想、行、識，離貪、離欲、離 愛、離念、離渴，彼識若變、若異，當生憂、悲、 惱、苦耶？」
本句為弟子低舍對佛陀的回應，明確否定前述問題或推論，展
現佛弟子在法義討論中的如實答覆與尊重佛陀。此句強調前述法義或現象在本質上無有差別，顯示諸法平等、
無二無別的觀點，呼應經文前後的論述一致性。
低舍答曰：「不也，世尊！如是不異。」
一位熟悉路徑，一位不熟悉，
那不熟悉的人對熟悉路的人說：『我想去某個城、某個村、某個聚落，
請指給我路。』當時，熟悉道路的人便指示那條路，說：『士夫，從這條路走，前方會看到兩條路，捨棄左邊走右邊，繼續前行，會遇到坑澗與水渠，仍然應該捨棄左邊走右邊，接著會有叢林，仍然應該捨棄左邊走右邊。你應該這樣一步步前進，
就能到達那座城。
其中一位很熟悉路線，另一位則不清楚。
那位不熟悉路的人就
對熟悉路的人說：『我想去某個城市、村莊或聚落，
請你帶我指引方向。』。那時，懂路的人就指給他正確的路，說：『朋友，你從這
條路走，前面會遇到兩條岔路，要放棄左邊走右邊，繼續前進時，還會遇到坑谷和水渠，這時也要放棄左邊走
右邊，接下來遇到叢林時，同樣要選擇右邊的路。』。你就照這樣慢慢往前走，
最後就會到那座城。
本句為佛陀稱許低舍，表達對其所問或所行的肯定與讚歎，顯示佛陀教導時的慈悲與鼓勵。
「善哉」為佛教經典中常見的讚歎語，表示對所說法義、行為
或發問的高度肯定與讚許，具有鼓勵、認可之意。此句為勸誡語，意指應放下執著、捨離內心的貪著與固執，回
歸平等、無所住的心境，契合佛法中斷除煩惱、解脫自在的修行要義。本句強調善用譬喻有助於領悟佛法義理，指出具備智慧者能藉
由譬喻深入理解深奧教義，體現佛教教學重視因材施教與善巧方便。本句以兩位士人同行為喻，說明在修行或求法的道路上，若有
人不明方向，應向有經驗、明瞭正道者請教，請求指引正確的修行路徑，強調善知識的重要性。本句以知路者指引迷途者為喻，說明修行過程中遇到種種岔路
、障礙時，應依善知識指導，選擇正確的方向前進，不隨便偏離正道。
反覆強調『捨左從右』，象徵在多次選
擇中都要堅持正確抉擇，避免落入錯誤或障礙之中。此句以譬喻說明修行需依次第、漸進不懈，終能達到目標（如
證悟或究竟安樂）。
強調過程的重要性，非一蹴可幾。
- 譬：即譬喻，佛教常用以闡明深義，使義理易於理解。
- 智慧者：指具備分辨、理解佛法能力的人。
- 善知路：比喻通曉佛法、明瞭修行道路的善知識。
- 不知路：比喻尚未明瞭佛法或修行方向的學人。
- 城、村、聚落：象徵修行目標或所欲達到的境地。
- 知路者：比喻善知識，能指導修行正道者。
- 捨左從右：象徵捨棄錯誤、偏邪之路，選擇正確、正道。
- 坑澗渠流：比喻修行路上的障礙與困難。
- 叢林：此處為障礙、險難之地，非指僧團。
- 漸漸前行：比喻修行需循序漸進，不可躁進。
- 某城：象徵修行的究竟目標或解脫境界。
佛告低舍：「善哉！善哉！低舍！今當說譬，夫 智慧者，以譬得解。如二士夫共伴行一路， 一善知路，一不知路，其不知者語知路 者，作如是言：『我欲詣某城、某村、某聚落， 當示我路。』時，知路者即示彼路，語言：『士 夫，從此道去，前見二道，捨左從右前行， 復有坑澗渠流，復當捨左從右，復有叢 林，復當捨左從右。汝當如是漸漸前行， 得至某城。』」
、錯誤行為、錯誤謀生、錯誤方法、錯誤念頭和錯誤禪定。所謂正確的修行道路，就是指正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念和正定這八項。所謂坑澗和水渠的流動，比喻瞋恚、覆障、憂愁和悲傷這些心境。所謂叢林，就是指五欲的種種功德。這裡的『城』，就是指涅槃。
本句以『不知路者』作為譬喻，說明愚癡凡夫因無明而迷失正
道，無法辨識修行的正確方向，強調知見與智慧在修行中的重要性。本句以譬喻說明，真正明瞭解脫之道的人，其智慧與境界可比
擬佛陀（如來）、應受供養者（應供）、正等正覺者（等正覺），強調知路者的殊勝與尊貴。本句說明經中所指的「前二路」實際上是比喻眾生因疑惑而無
法抉擇正道，強調修行時應破除狐疑，才能進入佛法正路。本句指出左路象徵三種不善心：貪（貪求）、恚（瞋怒）、害
（加害），為修行者應遠離的煩惱根本，警示行者勿隨順此三惡法。本句說明修行者應行於『右路』，即三種善覺：出離欲望、不
生瞋恨、不起害心，這三者為修善、斷惡、離苦的重要基礎，指向清淨與解脫之道。本句說明偏離正道者，具備八種錯誤的身心行為，與佛法所倡
導的正見、正思惟等八正道相對，強調修行者應遠離這些邪道，才能趨向解脫。本句說明修行的正道，即八正道，強調修行者應依此八項正確的觀念與行為作為前行基礎，涵蓋見解、
意志、言語、行為、生活、精進、念頭與定力，為解脫之要徑。本句以坑澗、渠流等自然障礙物，比喻修行人內心的瞋恚、覆
障、憂愁、悲傷等煩惱，指出這些情緒如同阻礙修行道路的障礙，需加以覺察與對治。本句說明「叢林」一詞在此處特指五欲（色、聲、香、味、觸
）所帶來的種種世間樂受與功德，並非後世禪林僧團之意，應依原文語境理解為五欲境界的聚集。本句明確指出『城』這一譬喻，所指涉的即是涅槃，強調修行
的最終目標是證得涅槃的安穩與究竟解脫。
- 應供：佛陀的十號之一，意為應受人天供養者。
- 等正覺：佛陀的十號之一，指正等正覺，圓滿覺悟一切法。
- 前二路：比喻修行者面臨的兩種疑惑或選擇困境。
- 三不善法：指貪、恚、害三種根本煩惱，為導致惡業的主要心理因素。
- 恚：對人事物生起瞋怒、怨恨之心。
- 害：意圖損害他人之心。
- 三善覺：指出離欲覺、不瞋覺、不害覺，為修行中三種善法的覺悟。
- 出要離欲覺：覺知並能出離對欲望的執著。
- 不瞋覺：覺知並能遠離瞋恨心。
- 不害覺：覺知並能不生害心，不加害於人。
- 左路：象徵偏離正道、走向錯誤方向。
- 邪見：錯誤的見解，與正見相對。
- 邪志：錯誤的意志或思惟。
- 邪語：不正當的言語。
- 邪業：不正當的行為。
- 邪命：不正當的謀生方式。
- 邪方便：錯誤的方法或手段。
- 邪念：錯誤的念頭。
- 邪定：錯誤的禪定，非正定。
- 正志：正確的意志或思惟，遠離邪念。
- 正語：正確的語言，不妄語、兩舌、惡口、綺語。
- 正業：正確的行為，遠離殺、盜、淫等惡行。
- 正命：正當的生活方式，以清淨職業維生。
- 正方便：正確的精進，努力於善法。
- 正定：正確的禪定，心專注於正法。
- 覆障：遮蔽、障礙心智的煩惱。
- 城：比喻修行人所追求的究竟安穩處，此處明指涅槃。
佛告低舍：「其譬如是：不知路 者，譬愚癡凡夫。其知路者，譬如來、應、等正 覺。前二路者，謂眾生狐疑。左路者，三不善 法——貪、恚、害覺。其右路者，謂三善覺——出要離 欲覺、不瞋覺、不害覺。前行左路者，謂邪見、 邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定。前行 右路者，謂正見、正志、正語、正業、正命、正方便、 正念、正定。坑澗渠流者，謂瞋恚、覆障、憂、悲。 叢林者，謂五欲功德也。城者，謂般涅槃。」
了，如今所應施予的哀愍悲念，為義理安樂，也都已經完成。」你們今天，應當做應做之事，應在樹下、或空曠露地、山
巖洞窟中，鋪草為座，善於思惟，保持正念，修習不放逸，不要讓將來心生悔恨，現在我教導你們。
了，像現在這樣的慈悲憐憫、為了義理帶來安樂，也都已經做到了。」。你們現在要把該做的事做好，可以在樹下、空曠的地方或
山洞裡鋪草坐下，專心正念地修行，不要懈怠，免得將來後悔。這是我現在教導你們的。
本句強調佛陀作為導師，對聲聞弟子已盡其教導、引導與慈悲
關懷，所有該給予的教誨與安樂都已圓滿施予，顯示佛陀無所保留的悲願與責任已盡。本句勸勉弟子即時精進修行，選擇適合禪坐的場所，安置座具
，安住正念，遠離放逸，避免未來因懈怠而生悔恨，體現佛陀對修行實踐的重視。
- 聲聞：指聽聞佛法而修行證果的弟子。
- 哀愍悲念：佛對弟子的慈悲憐憫與關懷。
- 義安樂：以正法義理帶來的安樂。
- 所作：應做之事，指修行本分。
- 樹下、空露地、山巖窟宅：傳統禪修場所，強調遠離塵囂、安靜修行。
- 敷草為座：鋪設草蓆作為禪坐之座。
- 善思正念：正確思惟，保持正念。
- 修不放逸：精進修行，不懈怠。
佛告 低舍：「佛為大師，為諸聲聞所作已作，如今 當作哀愍悲念，以義安樂，皆悉已作。汝等 今日，當作所作，當於樹下，或空露地、山巖 窟宅，敷草為座，善思正念，修不放逸，莫 令久後心有悔恨，我今教汝。」
本句描述低舍在聽聞佛陀說法後，心生歡喜，並以恭敬心實踐
佛陀的教誨，體現佛弟子聞法後應有的信受奉行態度。
爾時，低舍 聞佛所說，歡喜奉行。
（二七二）
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式，表示此經內容為佛
弟子親聞佛說，強調教法的真實傳承與可信度，並非個人臆測。
如是我聞：
本句為經典常見的開場，交代佛陀說法的時空背景。
『一時』表明事件發生於某一特定時刻，『舍衛國
祇樹給孤獨園』是佛陀弘法的重要場所，象徵僧團修學與教化的中心。
一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。
坐下，獨自靜思，心念：「大眾中有些爭執，我責備了比丘，但這些大眾裡有年輕比丘，剛出家不久，未曾親
見大師，或許會生起悔意，憂愁而不快樂。」我已在漫長的黑夜中，對諸比丘生起憐憫之心，現在應當再回去，攝受那群眾，因為憐憫的緣故。
們，於是清晨穿好衣服、拿著缽，進城去托缽乞食。吃過飯後，走出去，收拾好衣鉢，洗了腳，進入安陀林，
在一棵樹下坐下來，獨自安靜地思考，心裡想：「大眾裡有些爭執，我責備了比丘，但這些年輕比丘剛出家不
久，沒見過大師，可能會因此感到後悔、憂愁而不快樂。」。我在很長的時間裡，對這些比丘一直懷有慈悲心，現在應
該再回去，把他們接引過來，因為出於慈悲。
本句描述佛陀因僧團內部出現小爭執而加以訓誡，並如常於清
晨著衣持缽入城乞食，展現佛陀以身作則、維護僧團和合的精神。本段描述修行者日常威儀與內心省思，展現對僧團和年輕比丘的關懷。
面對僧眾爭執，雖行責備，仍憂
慮初學者因未親近大師而生悔意與煩惱，體現慈悲與自省精神。本句表達佛陀長久以來對比丘眾的慈悲與關懷，因悲憫眾生而
決意再度攝受、引導他們，體現佛陀不捨眾生、反覆救度的精神。
- 安陀林：僧人修行、靜坐的林間場所。
- 哀愍心：即慈悲心，對眾生苦難生起憐憫與救度之心。
- 攝取：有接引、收攝、教化之意，指將眾生納入正法中。
爾時，眾中有少諍事，世尊責諸比 丘故，晨朝著衣持鉢，入城乞食。食已，出，攝 舉衣鉢，洗足，入安陀林，坐一樹下，獨靜思 惟，作是念：「眾中有少諍事，我責諸比丘， 然彼眾中多年少比丘，出家未久，不見大 師，或起悔心，愁憂不樂。我已長夜於諸 比丘生哀愍心，今當復還，攝取彼眾，以哀 愍故。」
那，從梵天隱沒，現於佛前，白佛言：「如是，世尊！」如此，善逝！責備諸比丘，因為有些微爭執之事。在那群人中有許多年輕比丘，剛出家不久，沒見過大師，有的生起悔意，愁憂不樂。世尊長久以來慈悲憐憫，護持僧眾。很好！世尊！願今日能召集諸比丘。
麼迅速地從梵天消失，來到佛前，恭敬地對佛說：「正是如此，世尊！」。就是這樣，善逝！責怪這些比丘，是因為他們之間發生了一些小爭執。在那個大眾當中，有不少年輕的比丘，剛剛出家沒多久，
還沒見過大師，有些因此生起後悔的心，感到憂愁、不快樂。佛陀長時間以來一直慈悲憐憫，護持和引導僧團。太好了！佛陀！希望今天能把所有比丘再度集合起來。
本句描述大梵天王以神通感知佛陀心念，並以極快速度從梵天現身佛前，表現出對佛陀的尊重與隨順。
此處強調諸天對佛陀教法的恭敬與即時響應，顯示佛陀教化的感召力。本句為弟子對佛陀（善逝）的應答，表示完全認同佛陀所說，
承諾依教奉行。
『如是』即『是這樣』，表明接受與肯定。本句說明佛陀對比丘們進行責備，原因是他們因瑣碎之事產生
爭執，提醒僧團應和合無諍，重視團體和諧。本句描述年輕比丘因剛出家且未見大師，內心產生悔意與憂愁
，反映初學者對於修行環境與導師依止的渴望與不安，提示僧團中導師的重要性及初學者心理狀態。本句強調世尊（佛陀）長時以來對僧團的慈悲關懷與攝受，展
現佛陀不間斷地以悲心護念、引導僧眾修行，體現佛陀作為僧團依怙的德行。「善哉」為佛教經典中常見的讚歎語，表示對所說法義、行為
或回答的高度肯定與讚許，具有莊重與鼓勵之意。此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或回應時使用。此句表達發願希望能再次將眾比丘召集於一處，強調僧團和合
的重要性，體現僧伽共同修學、互助的精神。
- 佛心念：指佛陀的心意或意念，強調佛陀與諸天之間的感應。
- 如力士屈伸臂頃：比喻極短的時間，形容神通迅速。
- 梵天：色界天之一，為大梵王所居之處。
- 善逝：佛陀的尊稱之一，意為已善巧離苦、究竟安樂者。
- 諍事：指僧團內部的爭論或糾紛。
- 哀愍：慈悲憐憫，對眾生苦難的同情與救度之心。
時，大梵王知佛心念，如力士屈伸臂 頃，從梵天沒，住於佛前，而白佛言：「如是， 世尊！如是，善逝！責諸比丘，以少諍事 故。於彼眾中多有年少比丘，出家未久，不 見大師，或起悔心，愁憂不樂。世尊長夜哀 愍，攝受眾僧。善哉！世尊！願今當還攝諸比 丘。」
本句描述世尊（佛陀）因對梵天生起慈悲心，未以言語而以默
許方式表達同意，體現佛陀以悲心攝受眾生、應機而教的態度。本句描述大梵天在佛默許後，依禮儀向佛頂禮並右繞三圈，表
達最高敬意，隨即示現神通離去，顯示天人對佛的恭敬與佛陀威德。
- 大梵天：印度神話中的梵天，佛教中為天界主神之一，常作為請佛說法的代表。
- 佛世尊：指釋迦牟尼佛，世尊為佛的尊稱。
- 右遶三匝：佛教禮儀，表示極高敬意，右肩向佛繞行三圈。
爾時，世尊心已垂愍梵天故，默然而許。 時，大梵天知佛世尊默然已許，為佛作禮， 右遶三匝，忽然不現。
本句描述世尊於大梵天王離開後不久，返回祇樹給孤獨園，顯
示佛陀行化地點的轉換與時序，並未涉及深層教義，屬於敘事性經文。本句描述佛陀鋪設坐具、端身正坐，展現莊嚴細微的威儀，藉
此令弟子們生起恭敬心，敢於親近禮見。
強調威儀與身教對弟子修學的重要影響。本句描述比丘們因自覺過失而生慚愧，恭敬至佛前頂禮，並依
禮儀退坐一側，展現修行人對佛的尊重與自省態度。
- 大梵天王：印度神話中的梵天，為諸天之主，常出現在佛經中請法或護持佛陀。
- 尼師檀：比丘所用的坐具，為修行時鋪設之布。
- 微相：細微莊嚴的威儀舉止。
爾時世尊，大梵天王還 去未久，即還祇樹給孤獨園。敷尼師檀， 歛身正坐，表現微相，令諸比丘敢來奉見。 時，諸比丘來詣佛所，懷慚愧色，前禮佛足， 却坐一面。
，剃去頭髮，手持缽器，挨家挨戶乞食，如同被禁咒一般。之所以如此，是為了追求究竟真理，為了令眾生解脫生、
老、病、死、憂、悲、惱、苦，徹底離苦得樂。各位善男子！你不是被國王或賊人差遣，不是因為欠債，不是因為恐懼，也不是為了逃命而出家，而是為了解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。你們不是為了這個原因而出家嗎？
活，剃頭拿缽，逐家乞食，就像被施了禁咒一樣。這麼做的原因，是為了追求最究竟的真理，並且要讓眾生
超脫生、老、病、死，以及各種憂愁、悲傷、煩惱和痛苦，最終徹底離苦得樂。各位修行的善男子們！你出家不是因為被國王或強盜差遣，也不是因為欠債、害
怕或怕丟了性命，而是為了從生、老、病、死、憂、悲、惱、苦中得到解脫。你們出家，不就是為了這個嗎？
本句強調出家人應以謙卑、簡樸的方式維生，依靠乞食維持生活，象徵放下世俗尊榮與自我，專注修行
。
『如被禁呪』比喻出家人行為受戒律約束，行動謹慎自持，遠離放逸。本句說明修行的根本動機，是為了證得勝義（究竟真理），並
幫助眾生徹底解脫生死輪迴及一切苦惱，達到究竟的安樂與自在。本句為佛陀或說法者對在場男性修行者的尊稱與呼喚，表示接
下來將有重要法義宣說，提醒聽眾專注聆聽。本句強調出家動機的純正，指出出家不是因為世間的逼迫、債
務、恐懼或逃避，而是為了追求究竟解脫，超越生老病死等一切苦惱，體現出家修行的根本宗旨。此句為佛陀或長老對弟子們的反問，強調出家本懷與修行目標
，提醒大眾莫忘初發心，應以正因正願而出家修道。
- 剃髮：出家象徵，表示捨棄世俗。
- 禁呪：此處比喻行為受嚴格規範，不隨意妄動。
- 勝義：指究竟真理，超越世俗的最高義理。
- 度：意為解脫、超越，令眾生離苦得樂。
- 究竟苦邊：指徹底離苦，達到苦的盡頭。
- 出家：離開世俗家庭，投入佛門修行。
爾時，世尊告諸比丘：「出家之人，卑 下活命，剃髮持鉢，家家乞食，如被禁呪。 所以然者，為求勝義故，為度生、老、病、死、 憂、悲、惱、苦、究竟苦邊故。諸善男子！汝不為 王賊所使、非負債人、不為恐怖、不為失 命而出家，正為解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。 汝等不為此而出家耶？」
比丘確認佛陀所說內容無誤，表達對佛陀教法的認同與承諾，顯示弟子對佛語的信受與順從。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀的最高敬意，常用於經典中
弟子對佛陀的稱呼，表達恭敬與請法之意。
比丘白佛：「實爾。世 尊！」
著，瞋恚兇暴，懈怠下劣，失念不定，諸根迷亂？譬如士人從黑暗進入黑暗，從幽冥進入幽冥，從糞廁出來
又再墮入糞廁，用血洗血，雖然捨離諸惡，卻又再度取惡。我說這個比喻，愚癡的比丘也是同樣如此。又像焚燒屍體的火種，丟棄在墳地，不會被砍柴的人撿走。我說這個比喻，愚癡的凡夫比丘生起貪欲，極度染著，瞋
恚兇暴，懈怠下劣，失念不定，六根散亂，也正是如此。
常執著，發怒兇狠，懶惰又低劣，失去正念、心不專一，感官混亂迷失呢？就像一個人從黑暗走進更深的黑暗，從幽暗進入更幽暗的
地方，從糞廁出來又再次掉進糞廁，用血來洗血，雖然想遠離惡事，卻又回頭去做壞事。我舉這個比喻，愚癡的比丘也是同樣的情形。又好比燒屍體剩下的火種，被丟在墳地裡，不會被砍柴的人撿去。我舉這個比喻，是說愚癡的凡夫比丘會生起貪心，非常執
著，容易發怒兇暴，懶惰墮落，心念失去專注，六根散亂，情況就是這樣。
本句指出比丘出家的根本動機，是為了追求並實踐佛陀所說的
殊勝義理，強調出家行的核心在於對究竟真理的追求，而非世俗目的。本句質疑在特定情境中，為何仍有愚癡凡夫生起貪、瞋、懈怠
、失念等煩惱，顯示凡夫因無明而難以自拔，諸根易受外境擾動，難以保持正念與清明。本句以多重譬喻說明，若未真正斷除惡行，即使暫時遠離，終
將再度陷入惡業輪迴。
強調僅表面捨惡而未徹底改變，終究難以脫離苦因，需真實修善才能出離。佛陀以譬喻說明，凡夫愚癡的比丘對法義的理解與前述比喻相同，強調愚癡者難以領會深義。
本句以焚屍火種為喻，說明某些事物雖曾有用，但在特定情境
下已無人取用，強調因緣條件變化後，事物的價值與作用也隨之消失，呼應佛法中無常與因緣觀念。本句以譬喻說明凡夫比丘因愚癡而生貪、瞋、懈怠、失念、散
亂等煩惱，指出修行人若不斷除愚癡，便會陷於種種煩惱與障礙，難以得定修道。
- 懈怠：修行不勤、精神鬆懈。
- 失念：正念喪失，心無所繫。
- 諸根：指眼、耳、鼻、舌、身、意六根。
- 迷亂：六根對境時失去明覺，心神混亂。
- 闇、冥：象徵無明、愚癡與煩惱的黑暗狀態。
- 糞廁：比喻穢惡、污穢之境，指惡業或惡行。
- 以血洗血：用同樣污穢的東西去清淨污穢，喻以惡治惡，終無淨果。
- 凡愚比丘：指缺乏智慧、未得正見的出家弟子。
- 焚尸火𣕊：指焚燒屍體後剩餘的火種，象徵已失去原本用途的事物。
- 塜間：墳地、墓地，指屍體安置之處。
- 凡夫比丘：未證聖果、仍具煩惱的出家人。
- 散亂：心無所繫，六根馳散。
佛告比丘：「汝等比丘為如是勝義而出 家。云何於中猶復有一愚癡凡夫，而起貪 欲，極生染著，瞋恚兇暴，懈怠下劣，失念不 定，諸根迷亂？譬如士夫從闇而入闇，從冥 入冥，從糞廁出復墮糞廁，以血洗血，捨 離諸惡還復取惡。我說此譬，凡愚比丘亦 復如是。又復譬如焚尸火𣕊，捐棄塜間，不 為樵伐之所採拾。我說此譬，愚癡凡夫比 丘而起貪欲，極生染著，瞋恚兇暴，懈怠下 劣，失念不定，諸根散亂，亦復如是。
恨的覺受、加害的覺受，以及無量種種不善。什麼是究竟滅盡？於四念處繫心，住於無相三昧，反覆修習，惡不善法由此滅除，無餘永盡，正是依此法。
惡與不善的心念就會因此徹底消除，完全斷盡，這就是依靠這個法門。
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或教誡時
，強調聽法對象為受具足戒的僧團成員，提醒其專注聽受佛法。本句指出存在三種屬於不善類型的覺法，意指三種導致煩惱、
障礙修行的錯誤思惟或心理活動，需加以辨識與遠離。此句為提問，承接前文，詢問所謂『三』的具體內容，為佛典
常見的分科提問句式，預示下文將逐一解釋三項法義。本句說明貪、恚、害三種心理活動，皆是由內心的想像、思惟
（想）所引發，強調煩惱的生起根源在於心識的分別與執著。本句為提問，旨在釐清『想』的定義與內涵，為後續說明五蘊
或心識作用鋪墊基礎。
『想』在佛教中屬於五蘊之一，指對境界的取像與分別作用。本句說明心中各種念頭無量無邊，尤其是貪、恚、害等三毒之
想，都是一切不善心念的根源，提醒修行者應觀照自心，斷除不善之念。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於引起注意或開示法
義前的呼喚，顯示教法針對僧團成員而說。本句列舉眾生內心的三毒（貪、瞋、害）之思惟與覺受，並指
出這些煩惱及其無量不善法，皆為修行障礙，需加以觀照與斷除。本句為提問，探討何謂最終徹底的滅盡，意指煩惱與生死輪迴
完全息滅的狀態，為修行的究竟目標。本句說明修行者將心繫於四念處，安住於無相三昧，經由反覆修習，能令一切惡與不善法徹底滅盡，證
得清淨。
強調依此法門修行，能斷除煩惱根本，達到究竟解脫。
- 不善覺法：指導致煩惱、障礙解脫的錯誤思惟或心理活動，屬於負面心行。
- 貪覺：由貪欲心所引發的覺受或心理狀態。
- 恚覺：由瞋恚心所引發的覺受或心理狀態。
- 害覺：由加害、損惱心所引發的覺受或心理狀態。
- 貪想：對境界生起貪愛之念。
- 恚想：對境界生起瞋恨之念。
- 害想：對他人或事物生起加害之念。
- 不善覺：一切不正、不善的心念。
- 不善：違背正道、導致煩惱的心行。
- 究竟滅盡：指一切煩惱、苦因完全斷除，達到最終寂滅的境界。
- 四念處：觀身、觀受、觀心、觀法四種正念觀察，是修行基礎。
- 無相三昧：一種不著於一切相的禪定，超越分別執著。
- 惡不善法：指煩惱、邪見等障礙解脫的心行。
「比丘！有 三不善覺法。何等為三？貪覺、恚覺、害覺，此三 覺由想而起。云何想？想有無量種種，貪想、 恚想、害想，諸不善覺從此而生。比丘！貪想、 恚想、害想、貪覺、恚覺、害覺，及無量種種不善。 云何究竟滅盡？於四念處繫心，住無相三 昧，修習多修習，惡不善法從是而滅，無餘 永盡，正以此法。
多次修習後，安住於甘露法門，乃至證得究竟甘露涅槃。我不說這甘露涅槃，是為依三種見解的人而說。何謂三種？有一種見解認為：『命根就是身體。』又有這樣的看法：『生命和身體是不同的。』又說：『色即是我，無二無異，長存不變。』多聞聖弟子這樣思惟：『世間有沒有一種法可以執取而不會有罪過？』思考後，完全看不到有任何法可以執取而無過失。我若執著於色，便有過失；如果執取受、想、行、識，就有過失。作如是知後，對於一切世間，便無所執取。無所執取者，
自證涅槃：『我之生已盡，梵行已成，所作已辦，自知不再受後有。』
相三昧，經過多次修行後，安住於甘露之門，最終證得究竟的甘露涅槃。我不說這甘露般的涅槃，是針對有三種見解的人說的。哪三種呢？有一種看法認為：『生命就是身體本身。』。還有人這麼認為：『生命和身體是分開的。』。又有人這麼說：『色就是我，和我沒有分別，永遠存在、不會改變。』。多聞的聖弟子心裡想：「這世間有沒有什麼法，是可以執取而不會有過失的呢？」。經過深思後，發現沒有任何法是可以執著而不會有過失的。如果我對色法產生執著，就會有過錯；如果對受、想、行、識產生執著，就會有過錯。明白這個道理後，對世間一切都不再執著。沒有執著的人，自己證得涅槃，心中明白：『我的生死已結
束，清淨修行已完成，該做的都做完了，自己知道不會再有來世。』
本句說明具信心與樂欲的男女，選擇出家修行，專注於無相三昧的修習，經長時間多次實踐，能安住於
甘露法門，最終證得究竟的涅槃解脫。
強調信心、出家、三昧修習與涅槃之間的次第關聯。本句指出，佛陀所說的甘露涅槃（究竟解脫），並非針對執著
於三種見解的人而說，強調證得涅槃須超越分別與執著，不能落於見解分別。本句為提問語，承上文引出下文將要說明的三項內容，常見於
佛典分科敘述時，用以提示接下來的分類或要點。本句指出某類眾生或外道執著於『命』與『身』為同一實體，
認為生命與身體無有差別，屬於身見的一種，未能分辨五蘊與命根之異。本句指出眾生對於『命』與『身』的分別見解，認為生命（命
）與身體（身）是兩個不同的實體，屬於錯誤的見解之一，反映對五蘊、身心關係的執著與誤解。本句指出有人執著於色身即是真我，認為色與我無差別且恆常
不變，反映對五蘊中色蘊的錯誤見解，未能體會無常與無我之理。本句描述多聞聖弟子對於世間法的省思，探問是否存在可以執
著而不生過失的法，體現對取著與罪過因果的深刻觀察，強調修行者應審慎對待一切法的取捨。本句強調對諸法的觀察後，體會到執取任何法都會帶來過失，
顯示出離執取、無所著的重要性，符合原始佛教對於執著的警惕與解脫之道。本句強調對色法（色身、物質現象）生起執取，便會招致煩惱
與過失，提醒修行者應遠離對色的執著，以免障礙解脫。本句強調對五蘊中的受、想、行、識生起執取，會導致煩惱與過失，違背無我、無常的正見。
修行者應
觀照五蘊皆空，不應執著其為實有，以免生起煩惱障礙解脫。本句說明修行者徹底了解真理後，對世間萬法不再執取，因而
自證涅槃，斷盡生死輪迴，完成清淨梵行，親自證知不再受後有，圓滿解脫。
- 善男子、善女人：泛指具備信心與善根的在家或出家男女。
- 甘露門：甘露為涅槃的異名，甘露門即通向涅槃的法門。
- 究竟甘露涅槃：最圓滿、徹底的涅槃境界。
- 甘露涅槃：甘露比喻涅槃的清涼、解脫、永恆安樂。
- 三見：指三種錯誤的見解，需依本經上下文判斷具體所指。
- 見：指見解、觀念，特指對生命本質的認識。
- 命：指生命、命根，佛教中常與身體（色蘊）區分。
- 身：指身體，五蘊中的色蘊。
- 罪過：因執取而產生的過失或煩惱。
- 取色：對色法（物質現象）生起執取、執著。
- 無所取：指對世間一切法不再執取、貪著。
- 自覺涅槃：自行證得涅槃境界，離生死苦。
「善男子、善女人信樂出家， 修習無相三昧，修習多修習已，住甘露門， 乃至究竟甘露涅槃。我不說此甘露涅槃， 依三見者。何等為三？有一種見如是如 是說：『命則是身。』復有如是見：『命異身異。』又 作是說：『色是我，無二無異，長存不變。』多聞 聖弟子作是思惟：『世間頗有一法可取而 無罪過者？』思惟已，都不見一法可取而無 罪過者。我若取色，即有罪過；若取受、想、 行、識，則有罪過。作是知已，於諸世間，則 無所取，無所取者，自覺涅槃：『我生已盡，梵 行已立，所作已作，自知不受後有。』」
本句標示佛陀已將本經內容全部宣說完畢，為經文結語，提醒聽眾法義已圓滿傳達。
本句描述比丘們聽聞佛陀教法後，心生歡喜並依教奉行，體現
佛教重視聞法與實踐並重的精神。
- 經：指本部佛教經典。
佛說此 經已。時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
流、祇樹給孤獨園、在樹下捨棄責任，以及各種想法。
本句以小土塊與泡沫為喻，說明其皆無知覺，進而舉河流、祇
樹給孤獨園、樹下捨責及諸想，強調諸法無自性、無主宰，皆如幻化，應觀其本質而不執著。
- 小土：指微小的土塊，常用以比喻微細、無常。
- 摶泡沫：摶為聚集、捏合，泡沫比喻虛幻不實。
- 祇林：即祇樹給孤獨園，佛陀常住之處。
- 舍責：捨棄責任或放下執著。
- 諸想：各種分別妄想。
應說、小土摶泡沫、二無知 河流、祇林、樹低舍責、諸想