白話佛經｜大正新脩大藏經 白話譯文整理

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此為佛經開首之定式，表示內容是由阿難尊者親自聽受於佛陀。
在阿含部語境中，強調教法的傳承真實與現量見證，確立經典的權威性。

此處為經首序分。
佛陀以河中泡沫為隱喻的起點，開啟對五陰（五蘊）虛妄不實的教法。
在《阿含》語境中，泡沫象徵「色陰」，用以觀察物質現象的空虛、無堅固性。
此經重點在於透過具象的自然現象觀察，導向對身心自性的如實觀照。

本句以「水沫」譬喻「色陰（色蘊）」。
在《阿含經》中，佛陀常用五種譬喻解析五蘊的虛幻性。
水沫雖有聚積之相，但內無實體，且極其脆弱，瞬息即滅。
修行者應如是觀察色身與物質世界，洞覺其無常、苦、空、非我的本質，而不生執著。

此為佛經中常見的發問銜接語，用於引出對前文所述法義（在此經語境下為對五陰生滅、虛幻性質的觀察）的具體原因或進一步解釋。
在《五陰譬喻經》中，此問旨在引導受眾深入思惟五陰（色、受、想、行、識）為何是不實如幻的。

此句出自《五陰譬喻經》，以「水上聚沫」譬喻「色陰」。
水沫本質為空，外表雖似有形狀，但觸之即散，無有堅固性（無強）。
藉此引導修行者體悟色身（物質身）同樣由四大因緣虛假組合，並無永恆不變的實質。

此處為佛陀在完成對自然現象（如大沫聚）的觀察後，將其類比至身心五陰本質的轉折語。
在《阿含經》中，佛陀常先以生活化的譬喻示範，再以「如是」一詞切入核心法義，強調修行者應當觀察到身心現象與譬喻中的泡沫同樣虛妄、無實、不堅固。

本句體現《阿含經》典型的「十一種行相」觀察法，旨在破除對「色蘊」的執著。
修行者透過全面審視物質現象（色），發現其不具備恆常的自體。
文中連用「病、結、瘡」等譬喻，強調五蘊生滅所帶來的逼迫性（苦）與不實性（空、非身）。
「非身」即「無我」，指現象中無主宰者；「消盡」則指其遷流不住、最終散滅的特徵。

此為佛經中常用的徵問語，用於承上啟下，引導聽法者進入對前述法義（如五陰虛幻之譬喻）更深層因緣或理由的剖析。
在《阿含經》中，佛陀常藉此提問來破除弟子對現象的執著，進而揭示諸法因緣生、無自性的本質。

此句承接前文以「聚沫」比喻色陰的論述，直接指出色法（物質現象）的共相。
在《阿含經》語境中，『無有強』意指無有實質（Sāra）、無有自性。
修行者觀察色陰如同水面泡沫，虛幻且觸之即散，從而體證其無常與無我，斷除對肉身或物質界的永恆幻覺。

此為佛陀在宣說深奧法義前常用的引導語。
在《阿含經》中，佛陀經常使用貼近生活的譬喻（如聚沫、水泡等）來輔助弟子理解抽象的「五陰」生滅特質，使難解的法義變得具象且易於觀照。

本句以「雨中水泡」譬喻五陰中的「受陰」。
水泡依雨滴與水面撞擊而生，雖有形狀卻中空且極其脆弱，生滅於瞬息之間。
藉此引導修行者觀察「受」（種種苦樂感受）的本質：皆是根、境、識三者和合（觸）而生的短暫現象，如水泡般無有實體、速生速滅，不應對此生起執著。

此為經典中常用的轉折語，用於承接上文對「色」或「受」等陰之觀察結果，引發對具體原因或更深層次譬喻的解釋。
在《五陰譬喻經》脈絡中，此問旨在引導修行者進一步思維五陰何以虛幻不實的理據。

此句延續《五陰譬喻經》對「受陰」（受蘊）的譬喻。
佛陀以「水泡」比喻眾生的感受（苦、樂、不苦不樂受），強調感受如同水面上隨起隨滅的泡沫，內無核心，外無定相，毫無堅固、永恆的特質（無強）。
修行者若能體察受的這種不堅牢性，便能斷除對樂受的貪著與對苦受的排斥。

此句為佛陀對比丘的肯定與印證語。
在《五陰譬喻經》中，佛陀先以沫、泡、焰、芭蕉、幻等譬喻五陰的不堅實，隨後以此語強化比丘對「五陰虛妄、無實質」這一法性的深刻認同與印證。

本句依照《阿含經》典型的「三世、內外、粗細、優劣、遠近」十一種維度來廣觀「受陰」（所痛）。
佛陀教導比丘對「受」進行徹底的「如實觀察」，以破除對感受的愛染。
將受陰比作「病、結、偽、瘡」，是用來對治對樂受的耽溺與對苦受的排斥。
最終指向「四法印」式的觀察：苦、空、非身（無我）、消盡（無常），是解脫受縛的關鍵修法。

此為經典中承上啟下的發問，用於引出對前述法義的解釋。
在《五陰譬喻經》中，此問銜接「想」蘊的觀察，隨後將以「陽焰」（野馬）為喻，說明認知心相的虛幻不實。

本句承接上文對「受陰」（受蘊）如水泡的譬喻，總結感受的特質。
在《阿含經》中，「痛」即指「受」。
受法隨根、境、識三和合觸而生起，隨生隨滅，其性不堅牢、無實體，不可作為恆常的主宰（我）。
修行者應觀受之不堅實（無強），藉此斷除對樂受的耽著與苦受的排斥。

此為佛陀演說法義時常用的導引語，旨在藉由世俗顯而易見的現象，類比深奧的五陰實相。
在《阿含經》語境中，譬喻是為了讓修行者能具象地觀察身心生滅、無常、苦、空、無我的本質，而非建立形而上的理論。

此句以「陽焰」譬喻五陰中的「想陰」。
陽焰看似有水或境界，實則因日光與空氣折射而生，並無實體。
佛陀藉此引導修行者觀察「想」的本質：心對境界的取像認知同樣是因緣假合，如同遠望陽焰，看似實有，實則虛幻不實、隨生隨滅。
此觀察旨在斷除對認知概念的執著。

此為經典中常見的設問語式，旨在提起聽者的注意，隨後將針對前文所述的現象（如五陰的虛妄性）進行更深層的因緣分析或法義釋論。
在《阿含經》中，此語通常銜接對「無常、苦、空、無我」特性的具體論證。

本句承接上文對「想陰」的譬喻。
在阿含語境中，將「想」比喻為「陽焰」（春季原野上的熱氣，遠看如水），是因為「想」的本質是虛妄的取相與認知。
陽焰遠觀似有，近尋則無，且不具任何堅固的實質（無強），以此說明「想」亦是虛假不實、隨順妄執而生的生滅法。

此處為佛陀在完成對五蘊（色、受、想、行、識）的譬喻（如水沫、水泡、陽焰、芭蕉、幻術）之後，向聽法者（比丘）所作的結論性確認。
強調五蘊的虛妄、不實、無自性本質，確實如同先前所說的譬喻一般。

本句針對「想陰」進行如實觀察。
想陰的功能是「取像」，即對境界生起名言與特徵的認知。
在阿含語境中，佛陀以「熱時焰」（海市蜃樓）譬喻想陰，說明其雖能呈現種種形貌，本質卻是虛幻。
此處並列「婬、結、瘡、偽」是為了破除對知覺辨識的耽著。
透過對十一種維度（三世、內外等）的窮盡觀察，證知「想」亦具足苦、空、無我、無常的特性。

此為經典中常見的轉折設問句。
在《五陰譬喻經》中，佛陀於提出五陰（色、受、想、行、識）如泡沫、陽焰等譬喻後，以此句引導比丘深入思惟這些現象為何不具堅實性，進而揭示緣起無我的理據。

此句延續前文「陽焰」之喻，說明五蘊中的「想蘊」（取相與認知作用）。
在阿含教法中，強調「想」是心捕捉對象特徵而生起的虛妄構造，其性質如同夏日原野上的陽焰，遠看似有，實則空無自性。
所謂「無有強」，指其不具備恆常、獨立、可執取的實質，旨在引導修行者破除對主觀認知的執著。

此為佛陀宣說法義時常用的譬喻啟引語。
在《五陰譬喻經》中，佛陀正準備透過具體的事物（如芭蕉）來對比說明五陰中「行陰」的虛妄本質。
阿含經系頻繁使用譬喻，旨在將深奧的因緣法轉化為具象觀察，引導弟子由事入理。

本句以「芭蕉」譬喻「行陰（行蘊）」。
在《阿含經》語境中，行蘊指涉種種意志造作與心理傾向。
芭蕉看似粗大堅實，實則由葉鞘重疊而成，剝開後中空無實。
此譬喻旨在說明「行」的本質是由多重因緣累積的虛假現象，修行者若如實剖析，將發現其中並無永恆不變的實體或主宰（無心、不牢固）。

此句承接《五陰譬喻經》中對「行陰」或「識陰」的隱喻觀察。
在《阿含經》語境下，「目士」代表具有如實觀照能力的修行者。
透過對現象（如芭蕉或幻術）的深度省察，體證五陰皆具備「空、無常、無我」的本質。
這不是邏輯推論，而是透過『觀視省察』後對法性的直覺斷定，旨在徹底消解對自我與世間的實體感執著。

此為經典中常用的轉折問句，用於引發對前述法義原因的探究。
在《五陰譬喻經》中，此句銜接對五陰中「行陰」的觀察，隨後引導出以「芭蕉」為喻的法義，說明意志造作與遷流的現象並無實體心髓。

此句以芭蕉譬喻五陰中的「行陰」。
芭蕉之木層層剝離後，內無堅實的木心。
在阿含語境中，藉此說明種種意志造作與遷流的「行」，雖看似重疊相續，但逐一解析其因緣，實則無有永恆不變的自性或核心。

此為佛陀完成「行如芭蕉」的譬喻後，對比丘作出的總結性印證。
佛陀透過剖析芭蕉樹幹層層剝落後並無堅固木心的意象，來證實「行蘊」（意志造作、因緣行為）同樣不具備恆常的主宰性或實體。
這句呼告語強化了聽法者對法義的決定知見。

本句針對「行陰」進行如實觀察。
在阿含語境中，行陰指一切有目的的意志造作（思）。
佛陀在此經中以「芭蕉」譬喻行陰，芭蕉層層剝開後並無堅固的核心，象徵造作的意志亦無實體。
透過對十一種維度（三世、內外等）的窮盡觀察，旨在斷除對『意志主宰者』的錯覺，體證行陰無常、苦、空、無我的本質。

此為佛經中常用的問答銜接語。
在本經語境中，承接上文對「行」陰（意志造作、遷流行為）的觀察，引導受眾進一步思惟「行」如芭蕉般中空無實的原因。
這符合阿含經系透過設問引發觀慧的敘事風格。

此句總結對「行陰」的觀察。
在《五陰譬喻經》中，佛陀以芭蕉比喻行陰，揭示心靈的造作（思、志等意志活動）雖重重疊加，但如同芭蕉莖幹剝開後內無堅木一樣，行陰在因緣剖析下亦無恆常、實質的核心。
這是在阿含語境中，破除對「能造作者」或「靈魂主體」執著的關鍵觀法。

此為佛陀在《阿含經》中常用的譬喻法引導。
在《五陰譬喻經》中，佛陀依序以「聚沫、水泡、陽焰、芭蕉、幻事」來對應五陰，此處作為引導弟子進入特定觀照（如識陰如幻）的起手語。
其目的是將抽象的法義具象化，以便修行者能透過現前的自然現象觀察身心實相。

此處以「幻術」比喻「識陰」。
在阿含語境中，識（了別作用）如幻師般能變現種種境界，雖看似真實繁雜（如象、馬、軍隊），實則皆由因緣假合，不具備恆常的實體。
這旨在引導修行者觀照心識了別作用的虛妄性，進而破除對主觀經驗的執著。

本句描述《阿含經》中對「識陰」的如實觀察。
識陰在經中被譬喻為「幻師」或「幻術」，雖能現起種種分別覺知，但本質無自性。
目士（修行者）透過現前的觀照，體認到心識活動亦是依緣而生的幻象，無固定形體且隨生隨滅，以此斷除對『主宰之識』的末那式執著。

此為阿含經系常用的設問發語詞，旨在引導受眾思惟現象背後的因緣或本質。
在《五陰譬喻經》中，此問銜接對「識陰」的觀察，後續將以「幻術」為喻，說明心識了別作用雖然變幻多端，實則如幻不實、無有主宰。

此句以「幻術」譬喻五陰中的「識陰」。
幻師在十字路口變幻出的象、馬、車、兵，看似生動實有，實則純屬虛構欺誑，無有實質（無強）。
阿含語境以此揭示「識」的本質：心識了別作用亦是依因緣（根、境）暫時幻現的現象，其中求一永恆不變、具主宰性的識主體不可得。

此為佛陀完成五陰（色、受、想、行、識）各別譬喻後的定論語。
在阿含語境中，佛陀藉此強調現實身心的本質與前述泡沫、水泡、海市蜃樓、芭蕉、幻術的虛妄特質完全一致，要求修行者將類比觀察轉化為對自身實相的確認。

本句是《五陰譬喻經》對「識陰」的總結觀察。
依阿含語境，識指對境的了別作用。
經文要求以「十一種行相」（過去、未來、現在等）全面檢視識的特質，指出識亦如幻術般虛妄（但偽）。
「但婬」在此指識受染污而生迷惑，並非指世俗淫欲。
透過「非身」（無我）與「消盡」的觀察，修行者得以對識陰生起厭離，止息對心識自我的執著。

此為經典中常見的徵問句式，用以承上啟下，預告即將對前文所述的因緣或理據進行詳細解釋。
在《五陰譬喻經》的阿含語境中，通常用於引出對五陰生滅、無常、苦、空、非我的具體論證。

此句總結五陰譬喻中的「識陰」。
在《五陰譬喻經》中，佛陀以「幻術」譬喻識陰，指明心識的了別作用雖能顯現各種境界，但其本質如同幻師所變的幻相，缺乏恆常、獨立、主宰的實質（無強）。
這在阿含經系中是用以破除將「識」視為永恆靈魂（常我）的錯誤見解。

本句為經文中長行（散文）與重頌（詩歌）之間的過渡。
佛陀在完成對五陰（五蘊）的五種生動譬喻後，以偈頌形式總結法義，便於弟子憶持受誦。
在《阿含經》中，偈頌通常凝鍊了核心觀點，即對五陰虛妄、無常、苦、空、無我的最終定見。

此偈頌總結了五五陰（色受想行識）的空性譬喻，展現阿含經系對現象界不實性的觀照。
色如聚沫（無實體）、受如水泡（易滅且苦）、想如陽焰（虛妄取相）、行如芭蕉（層層剝開無心髓）、識如幻事（變幻無主）。
此觀法旨在引導比丘透過『熟省思惟』，斷除對五蘊的渴愛與我執，契入無我解脫。

本偈頌總結了對五陰（五蘊）的觀照結果。
在《阿含》語境下，修行者透過「審察」發現身心現象皆是因緣所生，其本質為空、不具常住性。
這種觀察不侷限於特定現象，而是對「色受想行識」所有陰入處的普適判斷，與具備如實正見（真智）者的教導完全一致。

此偈描述有情眾生死亡的生理與心理機制。
依《阿含經》及毘曇體系，支撐生命的要素為「壽」（命氣）、「暖」（溫燸）、「識」。
當此三法與肉身分離時，色身即成為無知覺之木石，無所價值（無所直）。
這旨在引導修行者觀破對肉身的愛執，體悟命終時五蘊散滅的必然性。

此偈頌總結了對五陰（特別是色陰）的無常觀與無我觀。
在《五陰譬喻經》的阿含語境中，強調色身命終之後與無情之草木無異，旨在破除對肉身有「神我」或「永恆主體」的妄見。
修行者應藉此體察五陰如幻的本質，從而斷除導致輪迴的愚癡與貪愛。

此偈頌總結全經核心，揭示心識活動（心心）的生滅性與不穩定性。
在阿含語境中，『無安』指向無常所帶來的逼迫苦受，『無有牢強』則呼應前文沫、泡、炎、芭蕉、幻等譬喻，強調五陰無實體、無自性。
修行者若能洞察五陰虛妄，便能生起急迫感，於道業上不放逸。

此偈為全經結語，指出修行實踐。
在觀察五陰虛妄後，修行者應於晝夜恆常保持「正念」與「正智」，不使心識再度攀緣虛假現象。
這即是受持通向涅槃（寂滅）的道路。
所謂「行除」，是指消除有漏的意志造作（行），當生死流轉的因止息後，即證得究竟安樂。
此符合阿含經「諸行無常，生滅滅已，寂滅為樂」之旨。

此為經末結語，標誌佛陀對「五陰如幻」核心教法的宣說完畢。
在阿含語境中，此四字確認了前述譬喻（聚沫、水泡等）即是諸法實相，要求弟子依此定見修行。

此為經末結語。
在阿含語境中，「歡喜」意指聽眾對佛陀所開示的「五陰如幻」法義產生了深切的信解與法喜。
這種喜悅源於對實相的徹見與對解脫路徑的明確。
比丘們在領受了色受想行識皆如沫、泡、焰、芭蕉與幻術的教導後，心無執著，隨順法性而生喜。