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佛說滿願子經

T02n0108_001
1

佛說滿願子經

2

附東晉錄

3
白話直譯
如是我聞:
白話口語化新譯
我是這樣聽說的:
法義解析
  • 此為佛經開首之定式,即「如是我聞」。
    表示此經內容是由結集者(通常指阿難)親自聽聞佛陀所說,以示經文之真實性與信實感。
    在阿含教法中,這強調了教法傳承的現量見證。

名相註解
  • 聞如是:即『如是我聞』。聞,指親自聽受;如是,指所聽受的教法內容。

聞如是:

4
白話直譯
某時,佛在摩鳩羅的無種山中遊行,與大比丘們同行,比丘共有五百人。這時,賢者邠耨,午後從座位起身前往佛那裡,袒露右肩,右膝著地,頂禮佛足,雙手合掌對佛說:「世尊,真好!」為我講述重要法門,我將遵循實踐,使身心長久安穩無窮盡。佛說:「仔細聽,善加思考。」邠耨回答:「是的,世尊!」
白話口語化新譯
有一個時期,佛陀在摩鳩羅無種山中遊化,與五百位大比丘在一起。那時候,賢者邠耨在傍晚時分結束禪坐,起身前往佛陀居住的地方。他露出右肩,右膝跪地,跪拜在佛陀足下,合掌對佛陀說:「世尊,這真是太好了!請為我解說簡要的法義,我會依教奉行,讓我在漫長的生死輪迴中,得到恆久的平安穩妥。佛陀說:「仔細聽好,並且認真思考、牢牢記住。」。滿願子回答說:「是的,世尊!」
法義解析
  • 此為經典序分,交代說法的時間、地點與聽眾。
    摩鳩羅無種山為早期佛教僧團常駐的地點之一。
    五百比丘是典型的僧團規模描述,代表法會的莊嚴與會眾的成熟。
    此經屬阿含系,反映原始佛教遊化傳法的真實語境。

  • 此段描述邠耨(滿願子)結束午後禪修後向佛陀請法的前行禮儀。
    其行為符合阿含經中弟子見佛的標準威儀:『偏袒右肩』表示恭敬與隨侍,『右膝著地』與『稽首足下』(接足禮)是印度當時最高等級的禮法,『宴坐』則反映了早期僧團注重午後靜慮的修行生活。

  • 此句表達弟子求法的誠心與修行目標。
    在阿含語境中,「長夜」象徵生死輪迴的漫長黑暗,而「安隱」指通過聞法修行,斷除煩惱,趨向不受苦迫的解脫狀態。
    這體現了原始佛教強調「聞、思、修」的解脫次第。

  • 此句為佛陀開示前的勸誡。
    在阿含語境中,「諦聽」指專注且如實地聞法;「善思」指聞法後的如理思惟(Yonisomanasikāra);「念」則指憶持不忘。
    此三者構成「聞、思、修」三慧的初步實踐框架,是受法者應有的正念態度。

  • 此句為弟子對佛陀教誡或詢問的恭敬應答。
    在阿含語境中,展現了弟子領受法義時的專注與隨順,是啟動後續法義辯證或教導的銜接語。

名相註解
  • 一時:某個時期,佛陀說法的特定時間。
  • 摩鳩羅:山名,亦譯作摩拘羅,意為青蓮花,位於印度。
  • 無種山:指該山之特定地理特徵或別稱,與摩鳩羅連稱。
  • 大比丘:指德高望重、受具足戒的男性僧侶。
  • 俱:在一起、共同居住。
  • 賢者:對比丘的尊稱(Āyuṣmat),音譯為具壽。
  • 邠耨:即富樓那(Pūrṇa),佛陀十大弟子之一,以「說法第一」著稱。
  • 晡時:申時,約下午三點至五點,為午後修持結束之際。
  • 宴坐:靜坐禪修(Pratisaṃlayana)。
  • 偏袒右肩:披法衣的一種方式,將右肩露出,以便承事作務,表示敬順。
  • 稽首:以頭觸地,禮敬之最。
  • 白:對尊長陳述。
  • 要法:指佛法中精簡扼要、直指解脫的關鍵教導。
  • 奉行:信受並依循教法去實踐。
  • 長夜:佛教術語,比喻眾生在生死輪迴中不見真理之光,猶如處在漫長的黑夜。
  • 安隱:即安穩。指遠離怖畏、煩惱,身心安定寂靜的狀態。
  • 諦聽:詳審、專注且如實地聽聞。
  • 善思念:如理思惟並憶持守護。
  • 之:代名詞,指代佛陀即將宣說的法義內容。
  • 唯然:表高度尊敬的應答聲,相當於「是的」、「遵命」。
  • 世尊:Bhagavat,對佛陀的尊稱,意指具足萬德、為世間所尊重者。

一時,佛遊摩鳩羅無種山中,與大比 丘俱,比丘五百。爾時,賢者邠耨,晡時從宴 坐起往詣佛所,偏袒右肩右膝著地,稽首 足下叉手白佛:「善哉世尊!為我且講要法,我 當奉行,令身長夜安隱無極。」佛言:「諦聽,善思 念之。」邠耨應:「唯然,世尊!」

5
白話直譯
佛告邠耨:「眼睛見到美好的色相,令人喜愛的事物,產生愛樂與貪欲;耳朵貪戀悅耳的聲音,鼻子辨識芬芳的氣味,舌頭品嘗美味,身體接觸柔滑之物,更加歡喜滿意,對於所愛之物心生嚮往,執著於貪求。」如果比丘貪戀心中可喜之處,貪著其中便會沉迷迷惑,從此引來災患憂愁。假使,邠耨比丘!眼見色時,於悅意之物不生歡喜,心不陷溺,憂惱則除。耳、鼻、舌、身、意也是如此,這是粗略地舉出要點法義。佛陀的教誨是為了告誡與勸勉你們,現在希望你們能遵循修行。邠耨對佛說:「是的,世尊,有個國家叫首那和蘭,我想去那個國家。」
白話口語化新譯
佛陀告訴邠耨:「當眼睛看到好看的顏色、順眼的事物,會生起喜愛、快樂與貪欲;耳朵貪著好聽的聲音,鼻子辨識芬芳的香氣,舌頭領略美好的滋味,身體執著細膩滑順的觸感而感到舒暢合意,進而對這些欲望對象產生愛染與渴求。」。如果比丘對現狀感到歡喜、認同並沉溺其中,一旦產生貪愛執著,就會迷失在快樂中,從而引發憂慮苦惱的痛苦。邠耨比丘,假設有一種情況是這樣的:眼睛看到外在事物時,對於喜愛的東西不起貪愛歡樂之心,心不沉溺其中,煩惱痛苦自然就會消除。耳朵、鼻子、嘴巴、身體和心靈也都是同樣的道理,這只是粗略地舉出核心的教法。佛陀用這些教導來告誡叮囑你,現在你可以前往你想去的地方了。」。邠耨向佛陀稟告:「遵命,世尊。有一個地方叫首那和蘭國,我打算去那裡弘法遊歷。」
法義解析
  • 此段闡述「根、境、識」接觸後引發「受」與「愛」的心理過程。
    在阿含語境中,這是對五欲功德(五妙欲)的分析。
    眼、耳、鼻、舌、身五根對應色、聲、香、味、觸五境,若無正念防護,則會產生樂受,進而引發愛、取等煩惱結縛,這是生死的因緣。

  • 本句闡述阿含經系的核心教法「受、愛、取、憂悲苦惱」的因緣連鎖。
    指出修行者若對禪定境界或世俗法生起「欣樂」(喜)與「然可」(認可/取著),心念便會受縛;這種對無常之法的貪執與迷惑,正是導致隨後憂惱痛苦的根本原因。

  • 此處為佛陀在建立法義推論時的轉折語。
    「假使」是用以引導後續關於「若於色聲香味觸法生愛染」或「不生愛染」的兩種對比情境。
    在阿含語境中,佛陀常以假設語氣引發弟子對因緣果報的現量觀察。

  • 本句體現阿含經系「守護根門」的教法。
    修行者在根塵接觸(眼見色)時,應保持正念,不隨外境產生的違順感受而起愛憎。
    若能對悅意之物(可眼之物)不動念、不執取,就能截斷愛欲與苦受的連鎖反應,達到止息煩惱的目的。

  • 本句承接上文對「眼」的解析,強調其餘五根(耳、鼻、舌、身、意)在因緣生滅與無我義上皆與眼根相同。
    此為阿含部類典型的「六入處」觀察。
    末句說明前述教文僅是針對核心要點進行概括性的提示,而非詳盡窮舉。

  • 此為佛陀對富樓那(滿願子)完成法義印證與心理試煉後的最終許可。
    在阿含語境中,這展現了佛陀確認弟子已具備堅固的法印與忍辱力後,准許其前往邊地弘法的授權,體現了原始佛教嚴謹的遊方法度。

  • 此句銜接佛陀的法義叮嚀,轉入邠耨(滿願子)請求前往邊地弘法的實踐意圖。
    邠耨在原始佛教中以「說法第一」與「具備大無畏精神」著稱,首那和蘭國在經中被描述為民風剽悍、難以教化之地,此處體現了阿含經中修行者將自覺法義付諸利他遊化的積極性格。

名相註解
  • 好色可眼:悅目、符合眼根喜好的色彩或形狀。
  • 愛樂:喜好與快樂,指生起樂受與心理趨向。
  • 細滑:觸境中美好的觸感。
  • 更樂:即「觸樂」,身體接觸所生之快樂。
  • 可意:符合心意、順心。
  • 欣樂:內心生起歡喜、愛好。
  • 然可:內心認同、肯首,指對境界的取著。
  • 貪住:因愛染而停留、執著於特定狀態。
  • 憂惱:憂慮與惱苦,屬五受或八苦之範疇。
  • 假使:連詞,用於引導假設的情況。
  • 比丘:受具足戒之出家男眾。
  • 色:指眼根所對的境界,即一切物質現象。
  • 可眼之物:指悅意、讓人喜愛的視覺對象。
  • 不以歡樂:不因此產生貪著、喜好之心。
  • 心不處中:心不沉溺、陷溺於對境的感受之中。
  • 惱患:因執著、貪愛所引發的憂愁與痛苦。
  • 耳鼻口身意:指六根中的後五根。口在此對應舌根,意則指意識或心根。
  • 亦復如是:也是像這樣。指與前文所述的法理相同。
  • 粗舉:粗略地舉出,指概論而非詳盡分析。
  • 教誨:教導與誨示。
  • 誡勅:告誡與叮囑,此指佛陀對弟子出發前的嚴正囑託。
  • 欲所遊:隨意所向、前往想去的地方,通常指遊行弘法。
  • 首那和蘭:地名(Sunāparanta),早期譯名,指位於印度西部的輸盧那國,以民情粗獷著稱。
  • 遊:遊化、遊行,指僧侶不固定居所,隨緣弘法度眾。

佛告邠耨:「目見好 色可眼之物,所可愛樂貪欲之,耳貪好聲,鼻 識好香,舌知美味,身著細滑更樂可意,愛於 所欲慕於貪求。假使比丘欣樂然可心處其 中,已貪住則樂迷惑,從是致患憂惱之慼。假 使,邠耨比丘!目見色者,可眼之物不以歡樂, 心不處中,惱患則除。耳鼻口身意亦復如是, 是為粗舉要法。佛之教誨以誡勅汝,今欲所 遊。」邠耨白佛:「唯然世尊,有一國名首那和 蘭,欲遊彼國。」

6
白話直譯
佛說:「那個國家兇暴心粗,不能柔順,喜歡爭鬥擾亂人。假使該國有異心惡人,對你咒罵毀辱,你將如何應對?
白話口語化新譯
佛陀說:「那個國家的人民性格凶惡、心志麁魯,不明白柔和的道理,而且喜歡爭鬥、擾亂他人。」。如果那個地方有些存心不良的惡人,對你辱罵、毀謗或羞辱,你打算怎麼辦呢?
法義解析
  • 此為佛陀對邠耨(滿願子)欲前往首那和蘭國遊化所作的警示。
    在阿含語境中,此處描述「邊地」眾生剛強難化、缺乏根律儀的特質。
    佛陀以此設問,旨在考驗弟子是否已具備足夠的忍辱與慈悲定力,能於逆境中不起嗔心、不失正念。

  • 此為佛陀對滿願子(富樓那)前往偏遠荒蠻之地弘法前的試探性提問。
    旨在考驗修行者在面對外在惡緣(違緣)時,內心是否能保持不動、不生瞋恨,體現了原始佛教中對於忍辱與慈悲心的實踐檢驗。

名相註解
  • 彼國:指前文提到的首那和蘭國(Sunāparanta)。
  • 志懷麁:心志麁魯、剛強,缺乏細緻的覺察與調伏。
  • 柔和:內心調柔平和,與「麁」相對,是修習慈心的表現。
  • 鬪亂:爭鬥、滋事、騷擾。
  • 異心:指與佛法不相應、懷有惡意或邪見的心念。
  • 罵詈:以粗惡言語侮辱他人。
  • 毀辱:毀謗與羞辱。

佛言:「彼國凶惡志懷麁 ,不能柔和喜鬪亂人。假使彼國異心凶人 罵詈毀辱,當云何乎?」

7
白話直譯
即使那國心懷惡意的人辱罵我,我要心想:「愛我、敬我、還願原諒我,手也不推我。」
白話口語化新譯
「假設那個國家的惡人懷著惡意來咒罵侮辱我,我會這樣想:『他們對我還是有愛護與敬意的,因為他們只是動口,還願意寬容我,並沒有動手推打我。』」
法義解析
  • 此為邠耨(滿願子)展示其忍辱(Kṣānti)成就的初步層次。
    在阿含語境中,忍辱並非消極承受,而是透過「如理思惟」轉變認知。
    修行者藉由對比更嚴重的傷害(如動手),來消解當下的苦受(辱罵),以此維持內心的調柔與慈悲,不生嗔恚。

名相註解
  • 原赦:寬原、赦免,此處指相對於更嚴重的傷害而言,對方仍有所節制。
  • 推:指動手推搡、毆打等肢體衝突。

「假使彼國異心惡人罵 詈辱我,我當心念:『愛我敬我尚原赦我,手不 推我。』」

8
白話直譯
佛問:「假使扠撞你,當如何對待?」
白話口語化新譯
佛陀問道:「如果他們動手捶打你,你該怎麼辦呢?」
法義解析
  • 此為佛陀對邠耨(滿願子)忍辱定力的進一步考驗。
    在阿含經系中,這屬於「忍辱波羅蜜」的早期實踐型態。
    佛陀透過逐級提升的暴力假設(辱罵→肢體衝突→武器傷害),引導弟子展現其內心是否已達到不生嗔恨、心如大地的解脫境界。

名相註解
  • 扠:指用手或肢體撞擊、捶打、刺入。
  • 當奈之何:應當如何處理、如何應對。

佛言:「假使扠汝,當奈之何?」

9
白話直譯
邠耨對佛說:「應當心中念言:『他們尚且愛護我、尊敬我,是賢良柔和的人,不曾拿瓦石投擲我。』」
白話口語化新譯
滿願子對佛陀說:「我心裡會這樣想:『這些人對我還算仁慈尊敬,本性良善溫和,至少他們沒有拿磚頭或石頭砸我。』」
法義解析
  • 此處展現阿含經系中修行者面對惡劣環境時的「忍辱」功夫。
    邠耨(滿願子)透過思維眾生尚未作出的更惡劣行為,來消解眼前的敵意,轉化內心的瞋恚,展現隨緣修行的心理調適與慈悲觀。

名相註解
  • 賢善柔和:形容眾生心性良善且不粗暴。
  • 瓦石:古代印度常見用以攻擊、驅逐他人的工具。

邠耨白曰: 「當心念言:『尚復愛我敬我賢善柔和,不以瓦 石而打擲我。』」

10
白話直譯
佛說:「如果有人用瓦石丟你,你該怎麼辦?」
白話口語化新譯
佛陀問:「如果有人拿磚頭石塊丟你,你會怎麼辦?」
法義解析
  • 此為佛陀對富樓那(滿願子)前往偏鄉弘法前的試煉與心境印證。
    考察修行者在面對外在暴力侵害時,是否能保持內心的平靜與無怨,體現阿含經中對「忍辱」與「捨心」的具體要求。

名相註解
  • 佛:指釋迦牟尼佛。
  • 奈之何:如何對待、如何處理,此處指內心的反應與應對態度。

佛言:「假使以瓦石打擲汝,當奈 之何?」

11
白話直譯
邠耨回答說:「那個國家的人善於仁慈、和善、溫和雅正,不用刀杖傷害或打擊我的身體。」
白話口語化新譯
邠耨對佛陀說:「那個國家的人民其實很仁慈和藹,溫和且有禮,他們並沒有用刀子或棍棒來傷害打擊我的身體。」
法義解析
  • 此為邠耨(滿願子)面對暴力假設時的「如理思惟」展現。
    在阿含忍辱教法中,修行者透過「對比更惡劣情況」來生起對當前加害者的感恩心,將「未受致命傷」視為對方的「仁慈」。
    這種轉念法能有效截斷嗔恚心的生起,維持內心的寂靜與慈悲。

名相註解
  • 刀杖:指古代印度常見的武器與刑具,泛指一切肢體上的暴力威脅。
  • 仁和溫雅:指調柔且不暴躁的性格特質。

邠耨白曰:「其國人善仁和溫雅,不以 刀杖傷擊我身。」

12
白話直譯
佛說:「如果有人用刀杖傷害你身體,
你該怎麼辦?」
白話口語化新譯
佛陀問:「如果有人用刀子或棍棒毆打傷害你的身體,你會怎麼辦呢?」
法義解析
  • 此句為佛陀對富樓那(滿願子)前往偏遠艱難地區弘法前的考驗。
    佛陀透過設想極端逆境,觀察弟子是否具備堅固的忍辱心與無我觀,以及在遭受色身苦痛時,內心是否仍能保持不生瞋恚、不動搖的阿含解脫道心態。

名相註解
  • 佛言:指釋迦牟尼佛對弟子富樓那的教誡。

佛言:「假使刀杖傷擊汝身, 當奈之何?」

13
白話直譯
邠耨白說:「我應該心想:『那國的人善良柔和溫雅,不會用利刀傷害我身命。』」
白話口語化新譯
邠耨向佛陀稟報:「我會這樣想:『那個國家的人民非常友善、溫和、有禮,他們並沒有用鋒利的刀子來取我的性命。』」
法義解析
  • 此句展現阿含經中忍辱修行的層次。
    邠耨(滿願子)面對暴力假設,始終保持「如理思惟」,透過將現狀與更極端的傷害(如被殺害)作對比,生起對加害者的寬容與感恩心。
    這種「觀善不觀惡」的修法,能使修行者在極度逆境中依然維持內心的定力與慈悲,不墮入瞋恨的繫縛。

名相註解
  • 念言:在心中生起如理思惟與正念。
  • 柔和溫雅:形容性格調伏、不粗暴的優良特質。
  • 身命:身體與生命。

邠耨白曰:「我當念言:『其國人善 柔和溫雅,不以利刀害我身命。』」

14
白話直譯
佛說:「假如鋒利的刀傷害你的身體和性命,該如何應對?」
白話口語化新譯
佛陀說:「如果有人用利刀殺害你的生命,你打算怎麼辦呢?」
法義解析
  • 此為佛陀對滿願子(布剌拿)前往偏遠蠻荒之地弘法前的勘驗。
    透過設想極端的生命威脅,考驗修行者對於「我執」的斷除程度,以及是否具備忍辱無嗔的定力,屬於阿含經系中強調實踐與心法檢驗的對話語境。

名相註解
  • 利刀:鋒利的刀刃,象徵極端的身體傷害與死亡威脅。

佛言:「假使利 刀害汝身命,當奈之何?」

15
白話直譯
滿願子白佛言:「我當起是念:『此身六根為患,厭此身眾苦與不淨流溢;若有求刀尋命者,其志唯在解脫之味,我當入於寂滅,受此利刃。』」
白話口語化新譯
滿願子對佛陀說:「我當時會這樣想:『這個身體有眼耳鼻舌身意六種器官,是痛苦的根源;我厭惡這充滿煩惱、流出不淨物的身體。如果有人拿刀來索取我的性命,他的目的只是為了體現解脫的真味,那麼我會安然進入涅槃,接受以刀捨身。』」
法義解析
  • 本句體現阿含經系中對於「身為苦本」的強烈厭離心。
    滿願子(邠耨)表達即使面對暴力奪命,亦視之為脫離不淨肉身、證入寂滅的契機。
    這種「以刀為食」的隱喻,描述了極端的捨身求道與對肉身執著的徹底破除,符合原始佛教早期對於苦、空、無常、無我的實踐觀點。

名相註解
  • 六情:指六根(眼、耳、鼻、舌、身、意),阿含經中常以此為苦受之源。
  • 不淨流出:指身體九孔常流出涕唾屎尿等不淨物,為不淨觀的觀察對象。
  • 求刀為食:此處「食」字意指獲取、受用。比喻捨命以求解脫之味,或指藉由利刃結束苦患之身。
  • 寂然:指涅槃寂靜的狀態。

邠耨白曰:「我當心 念言:『身有六情為之所患,厭身眾惱不淨 流出,求刀為食志唯在味,入於寂然以 刀為食。』」

16
白話直譯
佛說:「善哉,邠耨!汝能堪任此等行儀,調順寂然、忍辱仁賢,可往彼國隨意遊化。
白話口語化新譯
佛陀說:「太好了,邠耨!你能夠具備這樣的修養與風範,內心調柔安詳、寂靜不動,且具足忍辱與仁慈賢德,現在你可以依照你的意願,前往那個國家了。
法義解析
  • 此為佛陀對邠耨(滿願子)忍辱成就的最終印可。
    在阿含語境中,「善哉」不僅是稱讚,更代表佛陀認可弟子已具備「不生嗔恚、視死如歸」的解脫知見,足以前往邊地教化剛強眾生。
    這標誌著邠耨已完成法義上的考驗,具備外化弘法的資質。

  • 此為佛陀對邠耨(滿願子)的最終囑託與授權。
    佛陀確認邠耨已達到「調順」、「寂然」、「忍辱」、「仁賢」四種阿羅漢聖者的特質。
    在阿含經系中,這代表修行者已具備面對極端逆境(如首那和蘭國的暴力)而不動動嗔心的定慧力,故能「堪任」邊地弘法的艱鉅任務。

名相註解
  • 善哉:好極了、對極了(Sādhu),表示高度讚嘆與認可。
  • 堪任:有能力承擔、勝任。
  • 比像:樣貌、典型、風範。
  • 調順:內心經過修持而調伏柔順,不與境違。
  • 隨意所欲:此處指佛陀准許其依照自願前往遊化。

佛言:「善哉邠耨!汝能堪任以是比 像,調順寂然忍辱仁賢,處於彼國隨意所欲。」

17
白話直譯
於是,邠耨便從座位起來,頂禮佛足,右繞三圈,自己回到房間,當夜鋪床安睡,天亮穿衣拿缽,前往那個國家。尋於該國,一夏之中教化勸導,邀請清信士共五百人,清信女五百人,興建寺院五百,洞窟與床榻五百,並法座、坐具、被褥與枕頭各五百。度化五百人全成為沙門,在那一年證得三明,隨即涅槃。
白話口語化新譯
這時,邠耨從座位起身,向佛陀行接足禮並順時針繞行三圈。他回到自己的房間,當晚收好臥具安穩入睡,隔天早上穿好衣服、拿著提鉢,動身前往那個國家。不久後他在那國內,利用一個夏天的時間教化引導大眾,讓五百位男信徒與五百位女信徒建立信仰,並興建了五百座寺院、五百間配有床榻的石室,連同法座、坐具、被褥、枕頭等物品也各準備了五百份。教化了五百個人都出家成為沙門,並在當年證得三明,隨後便進入涅槃。
法義解析
  • 此段描述邠耨(滿願子)受教後準備行化的威儀與行止。
    在阿含語境中,展現了比丘對佛陀的恭敬(右繞)以及生活律儀的嚴謹(蓋藏床臥)。
    「蓋藏床臥」體現了遊化前對僧團器物的妥善安置,隨即明晨即行,顯示其遊化外邦、傳法利生的果決與精進。

  • 本句描述滿願子(富樓那)尊者在輸那國布教的具體成果。
    透過「一夏」的精進,不僅轉化了大量在家信眾(清信士女),更建立完善的僧團硬體設施。
    在阿含語境中,這展現了佛弟子實踐「說法第一」的威德,以及信眾供養「四事」以護持正法的教律體現。

  • 此句描述滿願子弘法的圓滿成就。
    在阿含語境中,『證三達』即證得阿羅漢果的最高智慧表現,『尋滅度』顯示其在完成度生因緣後,不貪戀世間,迅速示現般涅槃,符合原始佛教聖者功德圓滿、不再受生的解脫境界。

名相註解
  • 稽首佛足:最尊敬的禮拜方式,以頭頂觸地禮敬佛足。
  • 右遶三匝:順時針繞佛三圈,是印度及佛教表達極高尊崇的禮節。
  • 蓋藏床臥:指收拾整理好臥具、床座等生活用品。蓋,掩覆;藏,儲放。
  • 著衣持鉢:比丘入村落乞食或遊化前的標準儀表,指穿好外衣(僧伽梨)並攜帶食鉢。
  • 尋:隨即、不久之意。
  • 一夏:指僧眾結夏安居的三個月期間。
  • 清信士:梵語 Upāsaka(優婆塞),指受持五戒的在家男眾。
  • 清信女:梵語 Upāsikā(優婆夷),指受持五戒的在家女眾。
  • 寺舍:僧眾居住的精舍或僧院。
  • 床㯓:床鋪與坐具,㯓同「榻」。
  • 法坐具:僧尼誦經、坐禪時所用的敷具(Nisīdana)。
  • 沙門:指佛教出家修行者。
  • 三達:又稱三明(Trividya),指宿命明、天眼明、漏盡明,能洞徹過去、未來及斷盡煩惱的智慧。
  • 滅度:指涅槃,即煩惱永滅、度脫生死苦海。

於是,邠耨即從坐起,稽首佛足右遶三匝,自 詣其室,即夜蓋藏床臥安眠,明晨著衣持鉢 往詣彼國。尋在其國,於一夏中教化勸立,請 清信士凡五百人,清信女五百人,興于寺舍 五百,窟室床㯓五百,及法坐具被枕各各五 百。化五百人皆為沙門,在於其歲證三達尋 滅度。

18
白話直譯
佛剛入滅不久,無數千名比丘前往佛前,頂禮佛足,退居一旁,一同對佛說:「有位比丘名叫邠耨,佛曾簡要為他說明要義,如今佛入滅不久,他得到了什麼證果?」
白話口語化新譯
邠耨入滅後不久,有成千上萬的比丘來到佛陀面前,恭敬地頂禮佛足後退到一旁坐下,一起請教佛陀說:「有一位名叫邠耨的比丘,佛陀以前曾對他簡略開示過法義,現在他入滅不久,請問他獲得了什麼成就?證悟到什麼地步了呢?」
法義解析
  • 此段為本經的流通分,描述邠耨(滿願子)完成邊地弘法任務並入滅後,大眾向佛陀請示其證位。
    在阿含語境中,入滅(parinirvāṇa)後的證量追問是常見的情節,旨在透過佛陀的印可,確立修行者在生死輪迴中的最終止息狀態,並藉此垂範後世,證明依佛法要修持者必能得證。

名相註解
  • 無央數:無量、無數。
  • 却在一面:退坐在一旁,指弟子聞法時的禮儀位置。
  • 所獲、何證:指修行所達到的成就階位(如四沙門果)。

滅度未久,諸比丘眾無央數千,往詣佛 所稽首足下,却在一面,俱白佛言:「有一比 丘名曰邠耨,佛為粗舉說其要法,今已滅度 已來未久,為何所獲得何證乎?」

19
白話直譯
佛說:「各位比丘!彼族姓子已起三明、證六神通,諦觀順法,無能匹敵;不營餘事,唯說法典。諸漏已盡,更無塵垢,度脫想念,解脫於智慧。現於法窮極諸通,成就具足證悟,生死已斷,梵行已立,所作已辦。斷除名色之本,依智慧證無生,聖智具足,已證阿羅漢。爾時,世尊無不極力稱讚嘆美富樓那彌多羅尼子。
白話口語化新譯
佛陀對大家說:「比丘們啊!那位出身清白的弟子已經證悟了三明與六種神通,他仔細觀察隨順真理的教法,沒有任何東西能與之相比;他不理會世俗雜事,一心只宣說佛法經典。他的所有煩惱已經斷盡,不再有心靈垢染,已經超越了種種妄想,在智慧中獲得解脫。他現在對於法義已徹底通達並圓滿證悟,斷絕了生死輪迴;清淨修行已經確立,應做的事都已完成。他根除了名色的根本,憑藉智慧證得不生不滅,聖智圓滿,已證得阿羅漢果。那時,世尊對富樓那尊者極盡讚嘆,無不稱頌他的德行。
法義解析
  • 此為佛陀對在場僧團成員的正式稱呼,預示即將開示法義或對事件進行總結。
    在阿含語境中,這是典型的聖教啟動語,用以攝受大眾聽眾的注意力。

  • 本句描述滿願子證果後的自利與利他德行。
    在阿含語境中,『三達六通』是阿羅漢聖者的神通智慧標誌。
    『諦觀順法』指對因緣法、四聖諦等順應解脫之理的深刻現觀。
    『度想念』指斷除取相之想與散亂之念,『脫于智慧』即慧解脫,指以清淨智慧斷除無明而得解脫。

  • 此段是佛陀對邠耨(滿願子)證量的終極印可。
    文中「生死已斷、梵行已立、所作已辦」是典型的阿羅漢果證解說,代表其已跳出三界輪迴。
    透過「鮮名色本」(斷除名色之根本)與「諸慧無生」(由慧見證涅槃無生),強調其成就乃是基於原始佛教核心的因緣觀與智慧,而非神祕外道之說。
    這標誌著修行者已達到阿含教法的最高目標。

  • 此句描述世尊對滿願子(富樓那)宣說法要及化導功德的極度認可。
    在阿含語境中,富樓那以「說法第一」著稱,世尊的稱譽旨在印證其所傳法義契合聖教,並激勵大眾依循其範式修行。

名相註解
  • 族姓子:出身清白人家、志求佛道的修行者。
  • 六通:六種神通(神足、天眼、天耳、他心、宿命、漏盡)。
  • 順法:隨順涅槃、隨順真理的教法。
  • 諸漏:各種煩惱(欲漏、有漏、無明漏)。
  • 度想念:超越心意識的取相、分別與繫縛。
  • 脫于智慧:指慧解脫,依智慧力斷除煩惱障礙。
  • 諸通:指修行所證得的各種神通與智證。
  • 梵行:清淨的修行,特指出家眾斷除淫欲後的解脫行。
  • 所作已辦:應修、應斷的事務皆已圓滿達成。
  • 名色:指構成眾生身心的五蘊(物質與精神)。
  • 無生:指不再受生,亦指涅槃的狀態。
  • 羅漢:阿羅漢(Arhat),意譯為應供、殺賊、無生,是聲聞乘的最高果位。
  • 稱譽咨嗟:稱讚、嘆美。咨嗟為讚嘆聲。
  • 無極:至極、無以復加。
  • 邠耨文陀尼子:即富樓那彌多羅尼子(Puṇṇa Mantānīputta),意譯為滿願子,佛陀十大弟子中「說法第一」。

佛言:「諸比 丘!彼族姓子已興三達證得六通,諦觀順法 無與等者,不與餘事唯講法典,諸漏已盡 無復塵垢,已度想念脫于智慧。現在於法極 達諸通,證具足,於生死已斷,稱舉梵行所 作已辦,鮮名色本諸慧無生,聖智具足已得 羅漢。」於時,世尊莫不稱譽咨嗟無極邠耨文 陀尼子。

20
白話直譯
佛這樣說。比丘無不歡喜。
白話口語化新譯
佛陀說了這些教法。比丘們沒有一個不感到欣喜的。
法義解析
  • 此為佛經結尾慣用語,表示佛陀對當前法義宣講完畢。
    在阿含經中,這體現了教法的圓滿結集,確認了前述內容皆為佛陀親口所傳。

  • 此句描述佛陀說法結束後,聽眾(比丘大眾)普遍生起的法喜。
    在阿含部類經文中,這是標準的結尾語式,體現了聞法者對教義的信受奉行與內心的清淨喜悅。

名相註解
  • 如是:如此,指代前文所宣說的完整內容。
  • 歡喜:指聞法後內心生起的清淨悅豫,象徵對法義的領受與契入。

佛說如是。比丘莫不歡喜。

佛說滿願子經