佛說相應相可經
佛說相應相可經
西晉沙門法炬譯
此為典型的阿含經序分內容，交代說法的地點與對象。
佛陀主動召集（請）弟子，顯示即將開示針對性或重要的教法。
比丘們聞召即至，體現了弟子對佛陀的恭敬與法義渴求。此為阿含經典中典型的師徒對答定型句，呈現「如是我聞」的現場互動。
比丘的應答體現了聞法時的高度專注與信受，符合原始佛教強調從佛親聞、依教奉行的傳承特質。
- 佛：自覺、覺他、覺行圓滿的聖者，此指釋迦牟尼佛。
- 舍衛國：古印度憍薩羅國之都城，佛陀長期居留與說法之地。
- 比丘：受過具足戒的出家男眾。
- 唯然：表示恭敬順從的應答聲，相當於現代語的「是的」。
- 聞：指聽受、領納佛法。
佛在舍衛國請諸比丘，比丘即到。佛告比丘， 比丘應：「唯然，從佛聞。」
相似、相聚、相應、相合。貪婬的人，和貪婬的人一起，性質相近，聚在一起，互相呼應，彼此認同；不貪婬的人，不貪婬的人相互一致，相似、相聚、相應、相合。瞋恚者，瞋恚者相隨，相似、相合、
相應、相容；不憤怒的人，不憤怒的人相合，相似、相聚、相應、相容。愚癡之人，與愚癡者相同、相聚、相合、相契；有智慧的人，智慧的人一起，彼此相似、相聚、相應、相容。布施者，布施者相同，相似、相聚合、相應和、相契合；吝嗇貪婪之人，吝嗇與貪婪相似、相合、相應、相符。少欲者與少欲者集，相類、相聚、相應、相可。多欲之人，與多欲者相類、相聚、相應、相合。不持戒的人，不持戒的人一起，彼此相似、相聚、相合、相容；持戒的人，持戒的人一起，彼此相似、相聚、相合、相容。吝嗇者與吝嗇者共處，性質相類、聚集一處、彼此感應、互相契合。容易給予的人，容易給予的人一起，彼此相似、相聚集、相契合、相容許。不知足的人，與不知足的人相同、相聚、相合、相契；知足者與知足者共處，性質相類、自然相聚、彼此相應、互相認可。不自我約束的人，不自我約束的人一起，彼此相似、相聚、相應、相容；自我守護者，自我守護者相伴同行，彼此相似、相聚、相應、相合。
此處佛陀揭示「物以類聚」的因緣法則（界相應）。
在阿含經中，眾生依著各自的煩惱習氣或功德品質，會自然地與性質相近者產生連結。
不聽聞正法的人（無聞凡夫），其知見與習性相近，故會自然聚在一起並產生共鳴。
這並非外力促成，而是法爾如是的自然相應。此句承接前文，從正面闡述「界相應」原理。
在阿含經中，「多聞」指聽聞並內化正法，而非僅是世俗知識。
具備多聞特質的修行者，會因為對正見與正理的共通渴求，自然而然地相互親近與認可。
這強調了僧團中同修法友（善知識）相互激盪、共修的重要性。本句體現《阿含經》中「界相應」的教理。
眾生依各自的本性（界）相互吸引，具有相同煩惱習氣的人會自然聚集並產生共鳴。
這並非外力促成，而是因緣法的自然呈現，說明性格與習氣對社交環境與修行資糧的影響。本句體現《阿含經》中「眾生常與界俱」的法義。
眾生依各自的煩惱或清淨自性（界），依同類相求的自然規律而匯聚。
此處強調遠離欲貪的清淨者，自然會與清淨者相親近。此處闡述「界相應」原理在負面煩惱上的體現。
阿含經強調眾生依「界」（Dhātu，指本性或傾向）而相互聚集。
瞋恚心重者，其身心波動與見解與同類者相近，故會自然趨合。
這種「相應」強化了彼此的煩惱習氣，是輪迴中惡緣增長的因緣法則。本句體現《阿含經》中「眾生常與界相應」的法則。
佛陀說明眾生依據各自的煩惱或清淨習性（界），會產生同類相吸的現象。
無瞋恚者因內心柔軟清淨，故與具備相同特質的人感應道交，形成清淨的集聚。本句延續《阿含經》中「同類相感」的法義。
眾生依於自身的煩惱特質（界），會與具有相同煩惱性質的人產生集聚與認同。
愚癡者因缺乏智慧（無明），故與同受無明束縛者互相契合、同類相求。此處闡述阿含經中「界相應」的法則。
眾生依其自性（界）而自然趨集，具備智慧特質的人，其見解、志向與行持相近，故能相互親近、和合。
這不僅是世俗的物以類聚，更是修行路上「善知識」相互資成的因緣表現。此句描述「界相應」原理在善法上的運作。
在阿含教法中，眾生依其自性（界）而相互趨向。
行布施者具備放下貪執、利益他人的心性，這類心性會產生自然的吸引力與共鳴，使同修善法者相互支持。
這也說明了環境與同參道友對修行的重要影響。此處展現阿含經「界相應」原理於染污法之應用。
眾生依循內在的習性（界）相互趨合。
慳吝且貪婪者，因其心念的導向與價值取向一致，故產生感應與群聚。
這種相應會強化彼此的執著，使眾生更難脫離貪欲的繫縛。本句體現《阿含經》中「界攝性」或「同類相聚」的因緣法則。
佛陀說明眾生依據各自的習性（界）而自然匯聚，少欲之人因志向與德行相同，故能相互和合共處。
此為原始佛教中觀察眾生聚集規律的教法，強調修行的環境與同伴受內心欲求性質的驅動。本句體現《阿含經》中「界相應」的教法，強調眾生依各自的本性（界）自動聚集。
貪欲重的人因內在煩惱性質相同，在行為與見解上會產生共鳴與印可。
這說明了眾生隨業、隨界而感召同類的自然規律。此處闡述「界相應」原理於行持層面的體現。
在阿含語境中，眾生依其行為傾向（界）而自然趨集。
不持戒者因其對律儀的輕忽或共同的放逸習性，會產生自然的吸引力。
這種相應會使惡習增長，令修行者遠離清淨資糧，陷入輪迴的惡性循環。此處闡述「界相應」原理於修行清淨資糧上的體現。
阿含教法強調眾生依「界」（本性或習性傾向）而相互趨向。
持戒者具備防非止惡的共同志向與行持，故會自然產生吸引與和合。
這種正向的聚攏能建構清淨的修行環境（和合僧團），使正法得以久住。本句體現《阿含經》中「界相應」的教理，即眾生依著各自的本性（界）而自然匯聚。
惡業或煩惱重者（如難給、慳吝者）會因習氣相近而互相吸引，形成特定的共業群體。此處描述「界相應」原理在「易養」（Su-bharatā）美德上的體現。
阿含教法強調修行者應當知足，不對生活資具過度挑揀或渴求。
具備此種簡樸、易於供養特質的人，其身心傾向一致，故自然會相互親近。
這在早期僧團中是維持和合與專注於道的關鍵特質。本句依《阿含經》「界相應」原理，闡述眾生因「界」（本性、習氣）而自然類聚的現象。
貪求無厭、不知止足的眾生，會因內在煩惱特質相同而產生感應並集聚，強化彼此的執著習氣。此句體現《阿含經》中「眾生常以界性相應」的法則。
描述眾生依據內在德行（如知足）的類同，在時空與因緣上產生自然的吸引與匯聚。
這並非外力撮合，而是由業力性質與心理傾向（界）所決定的必然趨勢。此處論述「界相應」原理於根門防護上的體現。
在阿含經中，「自守」意指防護諸根、攝心守意。
不自守者心散亂、隨感官欲望流轉，這種放逸的特質使他們自然與同質者趨集，因缺乏自律而相互認同，進而導致修行退轉。本句體現《阿含經》中「界相應」的教法，即眾生依各自的性德（界）自然吸引同類。
修行者若能自我約束、持守淨戒，自然會與志同道合的清淨修行者相從。
這說明了因緣法中「同類相求」的必然性，強調修持自身對感召良善外境的重要性。
- 不聞者：指不聽聞正法的人，即無聞凡夫。
- 俱：同在一起、共同處之。
- 相應：指性質相同而產生感應或連結。
- 相可：彼此認同、稱許、合意。
- 多聞者：Bahu-śruta，指廣泛聽聞並正確受持佛陀教法的人，是成就智慧的基礎。
- 貪婬：指對世間欲樂的強烈執著與渴愛，於阿含語境中泛指一切感官貪欲。
- 不貪婬者：指遠離欲界淫欲貪愛修持清淨行的人。
- 相類：法性、界性相似。
- 相聚：因同類而匯集在一起。
- 瞋恚：對違背己意之境生起忿怒、怨恨的心態，為三毒之一。
- 不瞋恚：內心無有憤怒、怨恨或損害他人的心念，為十善業之一。
- 愚癡：無明、不明事理、不辨善惡，為三毒之一。
- 慧者：指具備分辨法相、契入真理之智慧（Prajñā）的人。
- 布施：梵語 Dāna，指以慈悲心將財物、佛法或無畏施予他人，旨在對治慳貪。
- 慳貪：慳指自己擁有的不肯施捨，貪指對他人擁有的生起渴求，合稱為慳貪。
- 少欲：欲望淡薄，對世俗五欲不生強烈希求。
- 多欲：指內心貪求無厭，特別是對五欲塵境的強烈渴求。
- 不持戒：指違犯或不遵守佛陀制定的戒律，包含身口意三業的放逸。
- 持戒：受持佛陀制定的律儀，防護身口意三業，不令毀犯。
- 難給者：指性情慳吝、難以施捨財物或法施的人。
- 易給：梵語 Subhara，指易於供給、易於養活。比喻修行者知足少欲，對四資具不生挑剔貪著。
- 不知足：對已得之利養、名聲或五欲缺乏止足之心，貪求無厭。
- 知足：對所得之物心生喜足，無有貪欲、不求過分。
- 不自守：指不能防護諸根（眼耳鼻舌身意），放任感官追逐外境，缺乏內省與自我克制。
- 自守：指自我約束、持守戒律或守護諸根而不放逸。
佛便說：「是不聞者，不聞 者俱，相類、相聚、相應、相可；多聞者，多聞者俱， 相類、相聚、相應、相可。貪婬者，貪婬者俱，相類、 相聚、相應、相可；不貪婬者，不貪婬者俱，相類、 相聚、相應、相可。瞋恚者，瞋恚者俱，相類、相聚、 相應、相可；不瞋恚者，不瞋恚者俱，相類、相聚、 相應、相可。愚癡者，愚癡者俱，相類、相聚、相應、 相可；慧者，慧者俱，相類、相聚、相應、相可。布施 者，布施者俱，相類、相聚、相應、相可；慳貪者，慳 貪者俱，相類、相聚、相應、相可。少欲者，少欲者 俱，相類、相聚、相應、相可；多欲者，多欲者俱，相 類、相聚、相應、相可。不持戒者，不持戒者俱，相 類、相聚、相應、相可；持戒者，持戒者俱，相類、相 聚、相應、相可。難給者，難給者俱，相類、相聚、相 應、相可；易給者，易給者俱，相類、相聚、相應、相 可。不知足者，不知足者俱，相類、相聚、相應、相 可；知足者，知足者俱，相類、相聚、相應、相可。不 自守者，不自守者俱，相類、相聚、相應、相可；自 守者，自守者俱，相類、相聚、相應、相可。」
此為經典中典型的說法開頭，佛陀準備對在場的修行者（比丘）開示法要，呼喚其名以令聽者攝心。
本經屬於阿含部類，語境著重於因緣法與界、處的相應關係。此處總結「界相應」的修持應用。
佛陀教導修行者應具備擇法覺支，認清眾生依習性（因緣）相聚的規律。
智者應辨別哪些是增長煩惱的惡友相應，哪些是增長功德的善友相應，從而主動選擇與清淨、持戒、多聞的善知識共處，遠離放逸與垢染。
- 慧人：具備擇法智慧、能辨別善惡因緣的修行者。
- 分別：辨別、區分，指對因緣與法性的觀察力。
- 因緣：此處特指前文所述「物以類聚」的相應規律與其背後的業力連結。
- 可行：符合正法、能趨向解脫的行持或共處對象。
佛說：「比 丘！如是慧人當分別是因緣，可行者行之，不 可行者莫行。」
此為經典結尾的慣用語，表示佛陀對「界相應」法義（即眾生依性質、習氣相互聚會、相感、相可的規律）的開示至此圓滿。
在阿含經語境中，此句確立了教法的權威性與真實性。此句描述比丘在聽聞佛陀教法後，不僅是表面的領受，更進入實踐層面的「受行」與心理層面的「著意」。
在阿含語境中，『著意』並非大乘經典中常指的執著（attachment），而是指專注、作意（manasikāra），即將心力集中於所緣之法，是修習定慧的初步工夫。
- 如是：指稱前文所宣說的法義內容。
- 受行：接受教法並依教奉行。
- 著意：將心神專注於特定對象。於阿含經中多指正確的作意（如法作意）。
佛說如是。比丘受行著意。