白話佛經｜大正新脩大藏經 白話譯文整理

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本句描述梵天王作為護法與證禮者出現。
在《央掘魔羅經》的如來藏法界語境中，梵天王不僅供養佛陀，亦同時供養「央掘魔羅」，此舉象徵認可央掘魔羅即是如來示現或具足佛性之實相。
這種超越世俗罪惡表相的供養，體現了大乘圓教對於一切眾生皆有佛性的核心判讀，尤其是在彰顯法身常住的教義背景下，央掘魔羅的示現被視為不可思議的度生手段。

此偈頌讚嘆佛陀與央掘魔羅之間的法義交鋒。
以『二雄猛師子鬪』比喻雙方威德與智慧的激盪。
在《央掘魔羅經》如來藏語境中，這種『戰鬥』非世俗爭鬥，而是佛陀以大乘究竟義調伏剛強眾生，展現如來身為『調御丈夫』的殊勝能力。

本偈頌以「咒師伏蛇」喻佛陀調伏剛強難化之眾生。
在《央掘魔羅經》如來藏語境下，毒蛇象徵受煩惱、惡見纏縛的眾生（如指鬘先前之行），雖然彼等展現出強烈的嗔恚與殺意，但佛陀具足不可思議的智德與方便力（咒師之能），能令彼等熾然的煩惱火息滅，最終導入清淨的法性寂靜中。

本偈頌讚歎佛陀以無上方便調伏極惡眾生鴦崛摩羅。
在《央掘魔羅經》如來藏語境中，佛陀被尊為「三界醫」，象徵其能醫治眾生無始以來因不見佛性而生的煩惱痼疾；「自在王」則彰顯佛陀於法自在、神通無礙，能令剛強眾生轉向解脫。

此偈頌讚嘆佛陀（大天）以一乘如來藏法教化極惡之人央掘魔羅的不可思議功德。
在《央掘魔羅經》語境中，強調佛法能轉化剛強眾生，展現佛陀超越一切世間、聲聞緣覺的勝能，故稱『無譬尊』。

此偈頌讚歎央掘魔羅轉依後的聖者境界。
在《央掘魔羅經》如來藏語境下，這不僅是聲聞戒行的成就，更是開顯了「自性」本具的功德。
以「真金色」與「閻浮金」比喻佛性之純淨與恆常不變。
這說明即便曾造極惡業，一旦回向真如自性，其本具的如來藏功德便能如金出礦，展現出究竟的寂靜與大無畏。

此偈為帝釋天所說。
在《央掘魔羅經》如來藏語境中，『服天衣』象徵以此殊勝功德資助央掘魔羅轉向大乘修行。
帝釋天藉由布施與發願，將世俗財施轉化為追求『大菩提』與『究竟清淨』的法布施願力。
其中『心不動』指證悟法性常住、離諸變異的空寂境界。

此段反映《央掘魔羅經》特有的大乘如來藏轉折。
央掘魔羅在此顯現出超越聲聞、天界的自在智慧，對梵王所代表的傳統修行框架（梵行、梵服）進行呵斥。
這並非世俗的嗔怒，而是以「第一義諦」破除天人對修持形式的執著，顯示菩薩化現之身非一般戒相所能侷限。

此句在《央掘魔羅經》中反映了外道或執著世俗相者對真理承載者的惡意批判。
經文透過「惡梵」（卑劣的婆羅門）與「非梵」（名不符實）等詞，揭示世俗界限對覺悟者的誤解。
在如來藏大乘語境下，此處亦可視為對假名修行的嚴厲呵斥，強調實相勝於表相。

此句為央掘魔羅對質疑者的斥責。
在《央掘魔羅經》的如來藏語境中，「梵」不只是世俗或二乘的清淨，而是指如來藏的真實常住。
央掘魔羅以此貶稱對方為「蚊蚋」，意指其智慧微小，無法理解真正的梵義。

此句為經中發起詰問的關鍵。
在《央掘魔羅經》如來藏語境下，這不只是在問婆羅門教的梵天，而是藉由名相的辨析，引導聽眾從世俗的「清淨」概念，轉向大乘絕對真理的「如來藏」義。
此問旨在破除對世俗名相的執著，進而顯發佛法中真正的「清淨」與「常住」之理。

此處為央掘魔羅對帝釋天的反質詢。
在《央掘魔羅經》如來藏教義中，將修行區分為「世間」與「勝義」。
世間梵業指依循世俗戒律、四梵住（慈悲喜捨）而行的清淨業，雖能感得天界福報，但尚未體證如來藏常住之究竟清淨，故以此提問導引出更高層次的佛性義理。

此處央掘魔羅以極度貶抑的對比，回應梵天對修行儀軌與服飾的執著。
在《央掘魔羅經》如來藏教義中，如來身、菩薩身即是法身，其德行與境界非世間天人法（梵天之法）所能衡量。
將梵王眼中的「神聖服飾」斥為「蚊蚋之衣」，旨在破除對形式化修行（小乘或世俗天教）的妄想，凸顯大乘第一義諦的宏偉。

此處央掘魔羅以譬喻自述其修行境界。
在《央掘魔羅經》大乘如來藏語境下，「不作傭作」、「不隨他欲」、「不為負債」象徵解脫者已斷除煩惱繫縛，不為業力或外境所奴役。
這反映了菩薩大自在的狀態，其行事並非出於被動的酬報或債務，而是出於自性的清淨與神速的利他方便（如申頭羅之速）。

本句體現《央掘魔羅經》如來藏一乘思想對天界果報與二乘見解的批判。
經文指出，凡夫或聲聞人雖能往生梵天受樂，但因未證如來藏，報盡仍墮輪迴；對比之下，大菩薩是依真實功德隨願受生，並非業力束縛。
若執著於無常的天樂或錯誤的修法（非法），則屬於『不覺生死』的迷惑者。

此處為佛陀感嘆之辭。
在《央掘魔羅經》的如來藏語境中，佛陀以此感嘆引導梵天王與在場大眾，指出世俗或外道所認知的「清淨」（梵）僅是皮相，進而準備揭示唯有證悟如來藏、法身常住，才是真正的「梵」義。
這是一種慈悲的警示，用以破除眾生對有限果報或名相的得少為足。

此處央掘魔羅質疑帝釋天對善惡的判讀。
在《央掘魔羅經》如來藏教義中，真正的善惡並非僅依世俗行為或小乘戒相判定，而是依是否契合「如來藏」常住法性為根本。
此問旨在破除對手依於二乘知見的淺近分別，引導其進入究竟的大乘了義。

本句為央掘魔羅以大乘如來藏「第一義諦」的立場，呵斥梵天（傳統天教與世俗道德觀）的侷限性。
在《央掘魔羅經》中，央掘魔羅實為大菩薩示現，其看似殺生的「惡業」實為調伏眾生的不可思議方便。
此處將梵天斥為「蚊蚋」，意在破除其僅依據世俗相狀、因果表象來判斷善惡的淺薄智見，強調如來藏境界非聲聞或天人所能測度。

本句為勸發大乘心之教誡。
在《央掘魔羅經》如來藏語境下，「菩薩所行」不限於世俗善行，更核心在於認取眾生皆具如來藏，以此正見發起慈悲與方便，行於世間而不為世間所染，如經中央掘魔羅所展現的不可思議調伏行。

此處描述央掘魔羅受邪見誤導，為求所謂『生天之道』而瘋狂殺戮的慘狀。
梵王的對話揭示了其行為的極端殘暴，連猛禽都因其殺氣或畏懼其戾氣而避開。
這在《央掘魔羅經》中作為轉折，旨在襯托隨後如來藏法門轉化重罪、導向解脫的不可思議力。

本句延續對央掘魔羅（指蔓）轉依後境界的讚歎。
在《央掘魔羅經》的大乘語境中，將過去世俗意義上的「兇殘強暴」轉化為佛法意義上的「大威德、大調伏」。
真正的「強梁」並非指造惡的暴力，而是指能斷除極重煩惱、現大神通、安住如來秘密藏的無畏力量。
此處以反詰句式，極力推崇央掘魔羅所展現的不可思議聖德。

本句為梵天對央掘魔羅行為的質疑，反映了世俗或聲聞眼光中對於「惡」的判斷標準。
在《央掘魔羅經》的如來藏語境下，這類詰問是為了引出後續關於「實相」與「方便」的辯證，即表面上的極惡行徑，可能是大菩薩救度眾生的深奧化現。

此處為呼格，是帝釋天或對話者對央掘魔羅的直接稱呼。
在《央掘魔羅經》中，此稱呼不僅是指涉其人，更帶有對其示現殺生後轉向大乘究竟義之身分的確認。

此句為佛陀對修行者的誡勉。
在《央掘魔羅經》如來藏教義下，惡業雖已造成，但非定不可轉。
透過「不放逸」的精進修行與大乘「方便」（如契入如來藏自性清淨之理或勇猛悔過），能令宿業消弭。
這與阿含經系純粹強調業報自負的語境略有不同，更強調心性覺悟對業力的轉化力。

此處為讚嘆語，表達對佛陀出現或其教法的至高崇敬。
在《央掘魔羅經》中，此讚嘆往往緊隨如來示現不可思議威神力或開演如來藏一乘法之後，體現出眾生或天界尊者對正法生起的清淨信心。

此句讚歎如來大悲之究竟。
在《央掘魔羅經》如來藏教義中，佛陀度化兇暴眾生不僅是行為上的感化，更是徹見其煩惱垢下本具的如來藏。
大悲之「真」，在於不見眾生定性之惡，而能以種種方便開發其真如法身，使極惡之人亦能即身轉化，證入寂靜聖位。

本句展現央掘魔羅在大乘如來藏法系中的特殊地位。
在此語境下，央掘魔羅並非受縛的罪人，而是具足第一義諦智慧的化現者，故能以居高臨下的姿態呵斥世間所尊崇的梵王為『蚊蚋』，意在破除天界眾生對自我的優越感與對法性的無知。

此句為佛陀對央掘魔羅的詰問，旨在破除其無明執著。
在《央掘魔羅經》如來藏大乘語境下，「迷轉」不僅是指行為上的迷失，更是指眾生因不見自性如來藏而於六道中虛妄受苦。
佛陀以此問提醒對方應當當下止息迷妄，回歸清淨本性。

本句描述眾生因無明而產生的因果報應。
在《央掘魔羅經》如來藏教法背景下，此處強調若眾生不識如來藏之清淨本性（大善），或不辨離於法界之邪見（惡），則因其顛倒知見與所造業力，命終後必將感召三惡道之苦。
這也是央掘魔羅在受化前，以及受邪師教導殺生以求生天之荒謬行徑的法理警示。

此喻用以諷刺聲聞、緣覺二乘及凡夫對於佛法真義的錯覺。
在本經如來藏語境中，螢火蟲微弱之光比喻眾生對『苦、空、無我』的片面理解；而大火焚林則比喻究竟常住的法界實相。
以此說明愚癡者因恐懼而誤將微弱的生滅現象當作巨大的災厄（或錯誤的涅槃觀），反映出知見的狹隘與虛假。

此處為經典中的譬喻，以眾人誤認螢火為林火，比喻聲聞、緣覺二乘人及凡夫誤認部分、微小的特徵為究竟實相。
在《央掘魔羅經》如來藏語境下，這象徵眾生因智慧不足，將權宜的教法（螢火）誤認為究竟的如來大火（佛性實相），強調必須透過正確的觀察與佛陀的開示，方能辨識真正的法界實相，不被表象所迷惑。

此處央掘魔羅延續對梵王的呵斥，將梵天自以為是的智見貶為「愚癡」。
在《央掘魔羅經》如來藏教義中，若不識眾生皆有如來常住法身，即便身為色界之主的梵天，其認知仍屬於無明、愚癡的範疇。
此句旨在破除世俗對天界智慧的崇拜，強調唯有契入如來藏第一義才是真智。

此句警示眾生因執著虛妄為實而造作欺誑。
在《央掘魔羅經》如來藏教義中，凡夫所執著的身心世界及五蘊，相對於恆常的如來藏而言皆是「幻積聚」（虛幻的聚合物）。
佛陀預示眾生在覺悟自性或業報現前時，終將了悟生死流轉中的虛假本質。

此比喻旨在說明眾生因無明產生的顛倒見。
無憂樹花因色澤鮮紅，常被愚人誤認為火。
在《央掘魔羅經》如來藏語境中，這象徵眾生不識佛性真常，將清淨法界或如來藏的妙用誤解為煩惱火或生死無常，甚至對外傳播錯誤的知見（非法說法）。

此句承接前文螢火蟲之喻，描述眾人實地觀察後破除謬見的過程。
在《央掘魔羅經》如來藏語境下，這象徵修行者透過大乘了義教法的指引，親自體證實相，從而發現二乘所執著的「無常、苦、無我」並非究竟真理（非火），進而體認如來藏常住、清淨的真性。

此句為央掘魔羅對質疑者的呵斥，體現《央掘魔羅經》中如來藏系對「空」與「實」的特殊判讀。
央掘魔羅指出凡夫因無明而產生的善惡分別及對世間的認知，皆屬「幻積聚」（五蘊虛幻），唯有如來藏才是真實。
他警告莫出「不實言」，即是要求眾生停止以二乘或世俗的偏見來毀謗大乘究竟真實之理。

此段描述四大天王對佛陀與央掘魔羅的敬奉。
在《央掘魔羅經》如來藏教義中，央掘魔羅被視為大菩薩之化現，其果位深契佛性實相，故能受天王如佛般的對等供養，顯示其超越聲聞、直同如來的尊貴法身地位。

本句描述法會或請法儀軌的過程。
在《央掘魔羅經》大乘語境中，央掘魔羅已被佛陀調伏並顯示為大菩薩身分，故供養者同時對佛與央掘魔羅致敬，反映了如來藏經系中「生佛平等」與「敬重聖眾」的法義體現。

此處為驚歎詞，表達對佛陀威德、法義或不可思議事蹟的至誠讚歎。
在《央掘魔羅經》如來藏教說的語境下，這類讚歎通常發生在見證佛陀轉化極惡眾生，或聽聞如來藏常住、一乘究竟之理時，反映出聽眾打破舊有二乘認知後的震撼。

本句以「大戰」比喻佛陀與眾生或外道進行法義辯證的過程。
在《央掘魔羅經》如來藏教法中，這場「戰爭」的目標是守護並開顯「第一義」（即如來藏、佛性實相），透過甚深問答來破除二乘及凡夫對於五蘊無常的偏執（癡冥），進而顯發法身常住的智慧光明。

本偈頌讚歎佛陀的功德與名號由來。
在《央掘魔羅經》如來藏語境中，『如來』不只是解脫者，更是具足無量力、能調御極惡眾生（如指鬘菩薩所示現者）的法身顯現。
此處強調名號與實質功德（無量力）的對應，彰顯如來常住、威德無礙的義理。

此偈以紅蓮花（鉢曇摩）譬喻如來或覺者之足，表徵出淤泥而不染的清淨功德。
在《央掘魔羅經》如來藏教義中，此清淨不僅是外相，更象徵如來藏自性清淨，雖處於生死五濁世間，卻不為煩惱（塵）與生死（水）所染污，故為眾生所應至誠稽首之對象。

此偈頌展現眾生見證央掘魔羅轉化後的信心投射。
在《央掘魔羅經》中，央掘魔羅從極惡轉為大聖，其「受鉢」象徵接受供養、成就眾生福田。
透過歸依佛陀而發願，表達了眾生渴望與這位示現如來藏法門的大菩薩建立法緣，並以此消除對其往昔惡行的恐懼與偏見。

此偈頌以「空中月」比喻央掘魔羅轉依後的清淨境界。
在《央掘魔羅經》如來藏教義中，月亮不僅象徵煩惱消除後的寂靜，更暗指隱藏在黑雲（煩惱）之後、本自圓滿的佛性實相。
此處強調「淨戒」並非僅是律儀的遵守，而是法身德、般若德與解脫德交織而成的自性莊嚴，其光芒象徵如來藏本具的智慧功德全面顯發。

此處央掘魔羅以大乘如來藏法系的絕對高度，呵斥世間與天界所尊崇的護法神。
在《央掘魔羅經》中，央掘魔羅實為佛陀不可思議方便的化現，其境界遠超欲界天主。
以「蚊蚋小蟲」為喻，旨在破除天王對其位階與守護功德的執著，彰顯如來藏第一義諦之法身廣大無邊，非天界果報所能企及。

此句描述外道或未斷我慢者之虛妄心態。
在《央掘魔羅經》如來藏教義中，強調真慈悲應源於見自性佛性，而非基於我執的「貢高」佈施。
此處「護世」與「施天鉢」被用來反襯說法者尚未契入平等法界，仍陷於名聞利養與自我標榜的執著之中。

此處描述央掘魔羅皈依受戒後，入城乞食時因過往惡名而遭受世人報復性對待。
在《央掘魔羅經》中，這不僅是因果餘報的示現，更是菩薩為守護如來藏正法，忍受世間毀辱、不動轉身心的修行展現。
此「見毀辱」對比其內在已證之大乘法義，凸顯了凡夫肉眼不識聖賢、依相取人的迷失。

此處為央掘魔羅對大眾的教誡，具有深層的「權實對比」意涵。
在《央掘魔羅經》如來藏語境中，央掘魔羅的種種行為常被視為「不可思議難事」的示現。
他拒絕「放逸鉢」而選擇「瓦器」，象徵捨棄外在的、虛華的權巧形式，回歸樸實、無執的本性。
這也暗示了如來藏法門強調內在實相，而非外在物質條件的嚴謹修持風格。

本句重新定義「護世」的內涵。
在《央掘魔羅經》如來藏大乘語境下，批判四大天王僅守護世間器界或俗世秩序的侷限。
真正的「護世」應具備調伏眾生惡性（惡象類）的能力，並以守護「第一義諦」（真實法）為核心。
這體現了本經將一切名相回歸到如來藏與究竟真理的判教特點。

此譬喻旨在揭示眾生因缺乏實相智慧，僅憑局部相似的特徵（如聲音或形貌）而產生錯覺。
在《央掘魔羅經》如來藏語境下，以此比喻世人誤將生滅的五蘊（如烏鴉）當作永恆的如來藏（如俱耆羅鳥），或誤將外道邪說當作如來正法，反映出凡夫法眼未明，認偽為真的迷妄現狀。

此句比喻眾生因無明而產生的「倒錯見」。
在《央掘魔羅經》如來藏教法中，若不識真常本性，而執著於二乘或外道的斷常偏見，即是「非法為法」。
烏鴉與俱耆羅鳥外形相似但本質（鳴聲）截然不同，比喻世俗相似法與究竟一乘實相法的差異，指責眾生認賊為子、棄真認偽。

此句強調「第一義」優於「世諦」的修行準則。
在《央掘魔羅經》如來藏教義中，護法指守護眾生本具、常住不變的如來藏法身；護世間則指執著於無常、虛幻的世俗名利或權巧形式。
央掘魔羅以此勉勵修行者應當認清真實與虛幻的分別，將生命的重心建立在證悟與弘揚究竟佛性之上。

此句描述護世四王受到央掘魔羅（菩薩化現）以大乘第一義諦呵責後的反應。
四天王雖然是欲界的高階神祇，但在如來藏法身境界的智見壓制下，體認到自身的局限與無知，故以「默然」表示折服或無從置辯。
這也象徵世間神格在究竟佛法面前的遜位與歸附。

此句描述惡魔波旬介入法會的情境。
在《央掘魔羅經》的大乘語境中，魔王出現往往是為了阻礙大眾認取如來藏正法，或藉由對話辯論來彰顯菩薩的無礙智慧。
波旬雖為魔，但在佛前仍依儀軌禮拜、供養並退住一面，展現了佛陀調伏力量的遍及。

此處語境為波斯匿王因恐懼央掘魔羅的殘暴，而央掘魔羅已受佛化入城。
這句偈語反映了國王雖對其往昔惡行（欺誑、入城）感到憤怒與排斥，但在佛法威德下，仍勸其依止出家功德。
在《央掘魔羅經》如來藏教法中，出家不只是外相的捨俗，更是止惡修善、轉化地獄（泥犁）重罪的根本契機。

此句為經文中典型的敘事轉接語。
在《央掘魔羅經》中，央掘魔羅常以大菩薩的身分，透過偈頌宣說如來藏與第一義諦，以此回應聽眾的詰問或疑惑。
偈頌形式便於傳誦，且能凝鍊地表達深奧的法義。

本偈頌是央掘魔羅（大菩薩化現）對魔王波旬的極度嚴厲斥責。
在《央掘魔羅經》如來藏教義中，如來法身威德不可思議，魔王之擾動在法身智慧前顯得卑微如蚊蚋、卑賤如狗。
此處以「五繫」威脅魔王，展現了具足如來藏大威德者能降伏諸魔、守護正法的絕對力量，並非世俗的嗔恨，而是降魔的威猛方便。

此偈頌以金翅鳥俯視諸龍為譬喻，描述證得空性與無我後的解脫境界。
在《央掘魔羅經》如來藏教義中，此處的『空』非斷滅空，而是指如來藏遠離煩惱客塵的自性清淨。
修行者一旦契入此理，便具備大威德與大自在，能以超越的智慧俯瞰生死苦海中的眾生（龍），如金翅鳥王般威猛且不受阻礙。

本偈出自《央掘魔羅經》，屬如來藏系經典。
以金翅鳥王譬喻菩薩威德與如來藏力。
菩薩雖入泥犁（地獄），卻非隨業受報，而是以如來藏不可思議力自在遊戲，自身恆常安住於解脫法性之中，並不捨離受苦眾生，體現了大悲與大智並行的境界。

此偈描述魔王受化之狀。
在《央掘魔羅經》如來藏教法語境下，即便被斥為「賊狗」之魔類，在究竟法音前亦須攝伏默然。
此處「甘露法」特指如來藏常住之理，能除生死熱惱。
魔王聽法後「隨意恣所欲」，並非指回歸放逸，而是指受法薰陶後，在法性中獲得某種自在，或指其回歸欲界天宮的行為。

此處敘述天界大神摩醯首羅向佛陀及已轉化受戒的央掘魔羅獻上供養。
在《央掘魔羅經》如來藏教法中，天神的供養不僅是對聖者的尊敬，更象徵世間神祇歸命於究竟的一乘教法。
摩醯首羅神的參與，體現了如來藏法門攝受一切眾生（包含天神）的廣大性，其『欣敬交至』反映了親睹佛法神力與罪人轉化後的法喜。

此偈頌為波旬受降伏後轉而讚嘆如來之詞。
在《央掘魔羅經》如來藏語境下，如來色身即是法身之顯現，清淨無染且殊勝微妙。
「優鉢羅」之喻不僅指外相莊嚴，更象徵如來處於世間而不為煩惱所染的究竟成就。

此偈以各種蓮花的純淨特質讚歎如來或大菩薩的相好與自性。
在《央掘魔羅經》如來藏教法中，強調佛性本自清淨，不為生死煩惱所染。
藉由外在相好的潔淨，表徵內在智慧（如來藏）離垢無染的境界，且其清淨程度勝過世間一切莊嚴。

此處為佛陀或大眾對央掘魔羅（指髻）所顯現之不可思議境界的讚歎。
在《央掘魔羅經》如來藏教義中，央掘魔羅不僅是被調伏的殺魔，更是大菩薩的示現。
其能迅速從極惡轉為大覺，並開示深奧的如來藏法義，此種轉化與功德令見者驚歎其稀有難得。

此偈頌體現《央掘魔羅經》的核心如來藏義理：眾生雖身處「凡夫地」，若能覺悟內在自性佛性，即具備超越世俗束縛、降伏魔障的威德。
這並非指一般凡夫具有此能，而是強調如來藏在凡不減、在聖不增的特性，使發心修行者能迅速趨向佛果，展現救度世間的大用。

此句為敘事過渡，標誌著央掘魔羅正式以佛弟子的身分，透過具有韻律的偈頌形式展現其內證境界或回應他人的讚嘆與質疑。
在《央掘魔羅經》中，他的回答通常承載著如來藏一乘法的核心義理，展示其從迷轉悟後的智慧大用。

此句為央掘魔羅對魔王波旬的呵斥。
在《央掘魔羅經》如來藏教義中，央掘魔羅位階極高，視執著於欲界主宰地位的魔王為未見佛性的卑劣眾生。
此問旨在破除魔王之傲慢，顯發如來藏法身境界相對於六道輪迴（趣）的絕對優越性。

本句旨在破除外道對大自在天的迷執。
在《央掘魔羅經》如來藏教法語境中，唯有如來藏（佛性）才是究竟的「常樂我淨」與真正的「大自在」。
世間所崇拜的外道天神（摩醯羅），其自在仍屬業報或虛妄假名，未斷煩惱與生死，故非真自在。

此句為央掘魔羅對質疑者的反詰。
在《央掘魔羅經》如來藏教義中，強調不能以貌取人。
央掘魔羅雖曾行惡，實則是大菩薩為調伏眾生而示現的『大方便』。
此問意在破除眾生僅憑外相（凡夫相）判斷聖位、不見其內在如來藏自性的虛妄分別心。

此句為央掘魔羅對波旬（或受魔影響者）的呵斥。
在《央掘魔羅經》如來藏教法的語境中，央掘魔羅以大威德聖者的身分，將擾亂正法的魔類斥為低等的「毘舍遮」鬼，展現出法身大士折伏魔軍的絕對權威。
此處督促對方回答問題，是為了在辯論中徹底破除其邪見，進而顯發如來藏常住、佛性不滅的究竟真理。

此偈以癩病人自宣藥方為喻，在《央掘魔羅經》如來藏教法語境中，多用以辯證『法』與『人』的關係，或諷刺不識自心如來藏卻妄談解脫者。
癩病比喻煩惱與邪見，藥方比喻佛法。
若自心尚未清淨、未證佛性，卻為人演說，便如病醫病。
另一層深義是，如來藏雖處於煩惱醜陋身中，其法身之方（藥）卻能救拔世間，不可因形色（外相、聲聞知見）而輕慢究竟正法。

本句以醫病為喻，進行法義層面的詰難。
在《央掘魔羅經》如來藏教義中，「病」指未見佛性、受煩惱纏縛的無明狀態。
此處針對魔王波旬或二乘聲聞，強調若自身尚未證悟如來藏、徹底解脫根本無明（自病），則無從真正引導眾生度脫生死苦海（療他疾）。
唯有如來法身無病且具足大醫王之智，方能普利群生。

此偈以蚊蚋比喻凡夫或外道的渺小與無知。
在《央掘魔羅經》中，如來藏被視為至高無上的真理，不識此理、執著於虛妄假名（如前句所述之摩醯羅）者，其智慧程度與蚊蚋無異。
此處強調若不識內在如來藏，其所知所解皆屬愚癡惑亂，無法跳脫生死的微細束縛。

此句為央掘魔羅對魔王波旬或外道邪見者的質疑。
在《央掘魔羅經》如來藏語境中，「趣性」指眾生在六道輪迴中各自趨向的真實本質，即隱覆於五蘊中的如來藏佛性。
若不能自證本具的常住真心，則所謂的「知他心」僅是世俗層面的神通或揣測，並非究竟智慧，以此揭示「識自本心」為證得一切智的根本。

此句延續前文的反詰，指出大眾僅依外相而產生的錯認。
在《央掘魔羅經》如來藏教義中，央掘魔羅實為法身大菩薩的化現，其「凡夫」之相是為了調伏眾生而示現的方便。
此處抨擊凡夫眼光短淺，無法識得如來藏自性之莊嚴，將聖者誤判為凡庸。

此偈為央掘魔羅對外道或未悟者的斥責。
在《央掘魔羅經》如來藏一乘教法中，強調佛性與法身才是真正的『自在』與『法王』。
此處指責對方缺乏智慧（無知），卻試圖參與象徵繼承法位的灌頂或輔助世俗神祇，是在虛妄中求權力。
央掘魔羅令其『默然』，是為了讓其在如來不可思議的示現中，親證何謂真正的佛法實相。

此段描述如來座下樹神對央掘魔羅的認可。
在《央掘魔羅經》如來藏教義中，央掘魔羅實為法身大菩薩之化現。
樹神作為守護者，能感應到菩薩內證的佛性功德，故跨越世俗對其殺生表相的誤解，展現出「第一義諦」的敬信，預示後續對法身實相的讚詠。

此偈為如來（化身為老母）勸導央掘魔羅捨邪歸正、出家修行的關鍵轉折。
在《央掘魔羅經》如來藏教法中，央掘魔羅被視為大菩薩之示現，故稱其為『勇慧堅固士』。
供養初出家者與佛陀合稱『施汝及如來』，強調僧寶與佛寶同為至高福田，能成就究竟的如來藏果位（第一果）。

此為經典中轉換對話主體的常用接續語。
在《央掘魔羅經》中，央掘魔羅常以菩薩的身分與佛陀對答，或受佛啟發而代佛宣法。
偈頌的形式旨在凝鍊地表達大乘如來藏之深義，便於與會大眾憶持受誦。

此句體現《央掘魔羅經》如來藏教義中對「法身非食」的深刻揭示。
如來與證果聲聞在本質上皆依於恆常清淨之自性，不需世俗段食支撐。
此問旨在破除布施者對「實有受者」及「凡夫身相」的執著，導向對如來藏自性功德的體悟。

此句為祈請者或對話者要求宣說法要的請求。
在《央掘魔羅經》的語境中，「決疑」不僅是知性上的解答，更是指向破除對二乘小教的執著，進而開顯如來藏一乘真實義的過程。
透過「速說」表達了眾生對於解脫真理的渴求，以及在如來神力示現面前，急於撥雲見日的緊迫感。

此處進入「難詰」的對話結構。
在《央掘魔羅經》的如來藏語境下，樹神的質問並非惡意的挑戰，而是透過「問難」來引發大乘第一義諦的辯論。
這種結構旨在藉由對立的觀點，逐步揭示眾生皆有如來藏、法身常住等核心教義，使聽法者能從中破除對二乘或世俗善惡的執著。

此偈反映《央掘魔羅經》中如來藏教法與現實行儀的結合。
雖如來本體是不生不滅的如來藏，但於世間示現飯食以與眾生同其威儀，並建立福田。
對於欲發心出家者，強調「誠實」與「質直」是修行的根本（直心是道場），若帶有虛偽諂曲之心，則與如來藏自性清淨心相違，無法成就真正的清淨行。

此偈強調「誠實」與「因果正見」的重要性。
在《央掘魔羅經》如來藏語境中，「一法」可指究竟真理或核心戒法。
若人毀棄誠信、習於妄語，且否定「他世」（不信業力受報），則其心無所畏忌，將導致道德全面崩潰，從而造作種種惡業。
此語亦暗示不信如來藏常住真理者，易陷於斷見而無惡不作。

此句銜接前文問難，開啟央掘魔羅對如來藏深義的開示。
在《央掘魔羅經》中，央掘魔羅以大菩薩身分，透過偈頌形式簡潔且具威德地闡述大乘了義教法，展現其從迷入悟、即身成聖的不可思議境界。

此句反映當時印度社會嚴格的種姓制度，對手以此攻擊央掘魔羅的身分，企圖以此否定其說法的權威性。
在《央掘魔羅經》如來藏教法脈絡下，這種基於世俗階級的歧視正是此經要破除的對象；經文隨後通常會藉由央掘魔羅之口，宣說一切眾生平等具足如來藏，佛性不因世俗種姓之尊卑而有增減。

此句為樹神對央掘魔羅的詰難，引用傳統教法中對女性身心的呵責（如垢穢、多障礙等）來測試大乘實相觀。
在《央掘魔羅經》如來藏語境中，這類問難是為了引出後續「法身無男女相」的究竟教義。
樹神在此處表現出對權教（方便教法）的執著，質疑若佛曾毀責女人，為何現在又說眾生平等皆有佛性，以此辯證實相與表相的差別。

在《央掘魔羅經》的語境中，此句反映了對法義權實的追問。
本經強調「如來藏」為究竟真實，相對於聲聞緣覺的權宜說法，此處的「真實說」特指能開顯眾生身中皆有如來藏、佛性常住的決定了義教法。
這是一個從二乘教法轉向大乘了義教法的關鍵疑辯或祈請。

此句為經中發起詰問之詞，藉由世俗最普遍的「飲食」欲望，引導大眾思惟貪欲的根源。
在《央掘魔羅經》如來藏教義下，此問往往是為了對比「法食」與「肉食」，或是引向眾生因不明了本具佛性（如來藏）而向外馳求、受縛於五欲之苦的現狀，是轉入甚深法義辨析的伏筆。

此句為央掘魔羅開示如來藏義理的關鍵詰問。
在《央掘魔羅經》如來藏語境下，病與死皆屬五蘊虛妄積聚之相，而非如來藏自性之實。
此問旨在啟發聽者反思：若眾生皆具常住不滅之佛性，則肉身之病死究屬何人？藉此破除對有生滅色身的執著，導向不生不滅的法身本體。

本偈體現《央掘魔羅經》核心的如來藏思想，特別是關於「大我」的教法。
在如來藏系經典中，對比凡夫執著的「小我」與二乘偏空的「無我」，如來所證得的真常、清淨、自在之本性被稱為「大我」。
眾生因無明遮蔽，不信受如來藏常住具足功德，反指此說為虛妄，經文在此反駁：否定佛性真實功德的知見才是真正的妄語。

此偈承接前文關於如來示現飯食的討論。
在《央掘魔羅經》如來藏語境下，強調實踐與言教必須一致。
若修行者在基本的飲食受用上都作虛妄之語，則其誠信根基已毀。
出家以清淨戒律為本，若連基本的誠實都做不到，則不符合「出家」的定義，更無法進入僧團更高階的「具足戒」位。
這也暗喻對於佛法了義教（如來藏）的宣說，必須基於真實證覺，而非虛妄言辭。

此偈頌體現《央掘魔羅經》大乘如來藏「第一義諦」的判教。
央掘魔羅指出，佛陀針對聲聞人所說的某些限制（如前文提到的對女人的毀責）屬於「隱覆說」（方便教法）。
若修行者不明瞭其背後是為了導向如來藏實相，而執著於字面表相，則是「妄語」。
經中更進一步激進地主張：若不識自性如來藏，即便身披袈裟，也不具備真正的「出家」與「具足戒」資格。

此句展現央掘魔羅對魔王或邪見者的喝斥，強調「誠實」與「法性」的一致性。
在《央掘魔羅經》如來藏語境下，「不越一法」指不違背眾生本具佛性的究竟實相。
央掘魔羅指出對方因否定如來藏、否定因果而造作無量罪業，唯有向佛陀（天中天）至誠懺悔，消除毀謗正法的「虛妄語」，方能重拾覺悟契機。

本句為經文中法義辯論的過渡。
在《央掘魔羅經》中，透過樹神對央掘魔羅的詰難，引出關於如來藏、常與無常、我與無我等深層大乘了義教法的對話。
樹神在此扮演發起論辯的角色，使法義得以層層遞進。

此句為央掘魔羅對質疑者的反問。
在《央掘魔羅經》如來藏教法背景下，央掘魔羅透過此問引導對方反思：評判眾生尊卑的標準不應是世俗種姓或過去惡業，而應依據是否具足並覺察內在的如來藏佛性。
此問旨在打破眾生對外相與階級的執著，進而開顯一乘平等的法性。

本句於《央掘魔羅經》中，藉由呵斥來揭示眾生對色相（男女相）的執著源於內心的顛倒與煩惱。
毘舍遮在此除指代噉精氣鬼外，更隱喻吞噬清淨自性的貪惑與邪見。
在如來藏教法中，眾生因被煩惱遮蔽，故見有男女定相；若能離此惑亂，則見一切眾生皆具如來藏，無男女之實別。

此句銜接前文樹神的詰難。
在《央掘魔羅經》大乘如來藏語境中，央掘魔羅並非僅是聲聞阿羅漢，而是深契實相的大菩薩化現。
其偈答旨在破除對教法表象的執著（如對性別、罪福的世俗見解），並透過辯證揭示如來藏法身常住的究竟真理。
這種以偈對答的形式，是本經宣說第一義諦、進行判教的重要轉折點。

此偈運用強烈的對比譬喻。
在《央掘魔羅經》如來藏教義中，「轉輪王寶座」象徵究竟常住、清淨無垢的如來法座或如來藏境界；「臭狗」則比喻身陷煩惱、毀謗正法或執著於虛妄見解的魔王與凡夫。
此喻說明無德之人即便暫時接觸甚深法義或處於殊勝因緣中，若不轉化自性，仍會因其業感而回歸垢穢的生死流轉，強調了內在佛性證悟與外在位格的本質差異。

此句為央掘魔羅對樹神詰難的回應或預記，反映了《央掘魔羅經》大乘如來藏語境中，對「假名示現」與「定業根性」的對辨。
此處旨在破斥對方未得實相真理，僅是暫時假託方便法門而未真正轉依如來藏，終將墮回世俗身分與欲望纏縛，以此警示修行的真實性與根基。

此偈體現《央掘魔羅經》如來藏教法對性別與身形的轉化觀。
在如來藏脈絡中，眾生肉身（如女狗身）皆為因緣假合，非真實自性。
透過修習『空寂法』，即是體悟如來藏空而無相、不生不滅的本質。
一旦破除對男女外相的虛妄執著，便能展現法身『大丈夫』的功德（男子性），此處之男子性象徵成佛之法器，而非單指世俗性別。

此段描述佛陀兩大弟子以神通示現，彰顯法會之莊嚴。
在《央掘魔羅經》如來藏教法語境中，兩大聲聞尊者見央掘魔羅（大菩薩示現）捨邪歸正並心生隨喜，象徵聲聞乘與大乘了義教法的匯流。
隨喜一詞在此不僅是見善讚歎，更隱含對如來藏不思議轉化力的認可。

此句描述神通第一的聲聞大弟子大目犍連對央掘魔羅（菩薩化現）的認可。
在《央掘魔羅經》如來藏教義中，即便是具足神通的聲聞領袖，也在此契機下轉向認同大乘第一義諦。
這種敘事結構旨在彰顯如來藏教法超越了二乘聲聞的境界，連目連尊者都以偈頌表達敬服，體現了本經「開權顯實」的法義特點。

此偈頌讚嘆央掘魔羅（指蔓）的轉變與根器。
在《央掘魔羅經》如來藏語境中，這不僅是行為上的改過，更是對內在佛性（如來藏）開顯的肯定。
透過「殊勝業」與「淨戒」的修持，凡夫能轉依真如，從極惡之境迅速趣向解脫。
此處的出家修持，象徵完全斷除世俗染著，回歸法身清淨本質的必然路徑。

此偈描述求法者展示神通（乘虛）並向佛陀祈求出家的神聖時刻。
在《央掘魔羅經》的大乘語境中，這不僅是形式上的加入僧團，更是眾生見證央掘魔羅所演說之如來藏妙法後，心生嚮往，發願依止正法、追求究竟解脫的表現。

此偈描述聖者示現神通與德相。
在《央掘魔羅經》如來藏教法中，這代表破除虛妄分別後，自性功德顯發的自在。
鵝王凌空比喻解脫束縛、自在無礙；滿月比喻法身如來藏清淨圓滿，無有缺漏與煩惱遮蔽。
這不僅是神通的描述，更象徵正法能令眾生心生嚮往而歸命一乘。

此為經文中常見的起語，標示央掘魔羅準備透過「偈頌」（韻文）的形式，與佛陀或大眾進行法義上的論辯或請益。
在《央掘魔羅經》中，央掘魔羅的提問往往具有深意，旨在引出如來藏了義教法。

此句為經中發起辨析的詰問，旨在區分「世俗有漏神通」與「佛法無漏大用」。
在《央掘魔羅經》如來藏語境下，這類問題通常作為前導，藉由否定或界定世間凡夫、外道所證的有限超自然能力，進而引出唯有覺悟如來藏、證入法身常住後，方能顯現的「出世間大神通」或「第一義神通」。

本句為經中辨析法義的關鍵提問。
在《央掘魔羅經》如來藏教義下，此問旨在引導大眾從二乘所執著的神通幻化，轉向對「如來藏」或「法身」這一終極實相的認識。
本經判教認為，一切不可思議的神通應用，皆源於眾生自性清淨的如來藏，而非僅僅是修習禪定所獲的功用。

此句為請法語，體現了《央掘魔羅經》中聽眾對佛陀智慧與神力的絕對依止。
在如來藏大乘語境下，所謂「斷疑」往往是指從二乘的生滅空見中迴小向大，認取恆常不變的如來藏自性。
此處稱讚佛陀「神力第一」，不僅指外在的神通，更指佛陀能以無礙威德轉化剛強眾生並開示深奧法義的能力。

此句為經文中發起對話的轉接語。
在《央掘魔羅經》的敘事結構中，大目犍連尊者代表聲聞乘的神通與智慧，他與央掘魔羅（大乘菩薩示現）之間的問答，旨在透過對比來彰顯如來藏了義教法的殊勝。
此處的回答開啟了後續關於法性與界性的辯證。

此偈說明獲得神通力的修因。
在《央掘魔羅經》如來藏教法背景下，神通非外求之幻術，而是自性功德的顯發。
布施（淨捨）能破除對世間財物的執著，持戒（淨戒）能防非止惡、淨化身心。
供養履屣與車乘寓意助人行路與運載，與具足神足通、凌虛自在的果位具足因果相應關係，強調自利利他的功德是成就不思議神力的基石。

此句為經典中銜接長行與偈頌的敘事標記。
在《央掘魔羅經》如來藏教義體系中，央掘魔羅不僅是受教者，更是示現大乘極致法義的說法者。
此處「復說」暗示法義的層層深入，透過偈頌形式將深奧的佛性與神通義理進行凝鍊表達，以利聽眾受持。

此偈頌為央掘魔羅對目犍連尊者的呵斥，體現了本經「如來藏」對「聲聞小乘」的絕對判教立場。
大目犍連雖是聲聞眾中「神通第一」，但在大乘第一義諦看來，其依禪定所發的神通仍屬有限、不究竟的「蚊蚋行」。
本經強調「第一真實通」是指體證如來藏法身後的無礙功德，藉此敦促聲聞人捨小向大，體認常住佛性。

此偈展現《央掘魔羅經》大乘菩薩道的修持核心。
在如來藏教法中，『自他利』非世俗福德，而是基於眾生皆具佛性的正見，發起慈悲救度。
以此為『方便』修持，則神通力並非終點，而是利生的工具，能令修行者快速契入無礙的解脫境界與救度能力。

本偈體現《央掘魔羅經》大乘大悲之精神。
在如來藏教法中，眾生皆具佛性，故菩薩救護眾生等同守護佛種。
當說法者面臨苦難仍能實踐布施波羅蜜（捨身救護），這種大無畏的慈悲行能迅速轉化心意識，使其與清淨自性相應，進而速證不可思議之神通力量。
此處的神通不僅是技術性的變現，更是自性智慧彰顯後的無礙應用。

此偈體現央掘魔羅受佛化導後的轉向。
在《央掘魔羅經》如來藏教法脈絡中，「速行」象徵精進於一乘法門，「廣度群生」則是如來藏悲智雙運的具體實踐。
抵達「祇陀林」（佛陀駐錫地）象徵向佛歸心，而「大神通」並非外道之幻術，而是體現法身無礙、轉化惡業為聖道的不思議智力。

此句揭示大乘（摩訶衍）與如來自性的本質特性。
在《央掘魔羅經》如來藏教義下，「無限量」與「無邊」並非抽象的形容，而是指如來法身、智慧與功德超越世間因緣與數量限制。
這說明了大乘法門與如來境界是一體的，皆以遍一切處、常住不滅的如來藏為核心實相，不同於聲聞緣覺所證之有限果位。

此句標誌著教學對象的轉移，從目犍連轉向智慧第一的舍利弗。
在《央掘魔羅經》的如來藏語境中，央掘魔羅以菩薩身分對聲聞首座進行詰問，旨在透過辯證法，破除舍利弗代表的聲聞智見，進而顯發如來藏法身才是究竟真實的智慧與根本。

此為央掘魔羅對舍利弗的詰問。
在《央掘魔羅經》如來藏教義中，舍利弗雖被譽為二乘智慧第一，但其智仍局限於五蘊生滅的分析。
此問旨在破除對二乘智的執著，引導其思考智慧的終極根源——即不生不滅的如來藏自性。
若不識自性，世間所謂智慧皆非究竟之智。

本句為對法義的渴求與請法之辭。
在《央掘魔羅經》如來藏教法的開展過程中，眾生常因執著聲聞權教而對大乘了義教法生起疑情。
「決疑」不僅是知解上的解惑，更是指透過佛陀宣說「佛性常住」與「如來藏」之理，令修行者能斷除對空性的誤解（如落入斷滅空），速證實相。

此句為敘事過渡。
舍利弗在阿含語境中為智慧第一，但在《央掘魔羅經》等如來藏系經典中，常作為二乘聲聞的代表，透過其與大菩薩（央掘魔羅）的對答，彰顯如來藏一乘教法超越聲聞智慧的殊勝性。
偈頌形式則用於精要表達法義。

此偈強調戒為慧基。
在《央掘魔羅經》如來藏語境下，護持淨戒不只是世間倫理，更是為了撥除染垢以開顯內在佛性（大智慧）。
戒行清淨者其智慧能跨越生死的遷流（常俱生），其核心智慧與法身相應，故能於世間稱讚或毀損中安然不動。

此句銜接前文對舍利弗智慧的辯證。
在《央掘魔羅經》如來藏大乘語境下，央掘魔羅以一乘實相者的立場，持續透過偈頌形式深入闡發法身常住之理，用意在於進一步打破聲聞人對二乘智見的執著，導向究竟的如來藏智。

本句揭示大乘如來藏的核心法義：智慧的源頭在於認取「佛性常住」。
與二乘觀察生滅、無常而得的智慧不同，《央掘魔羅經》強調唯有基於「不遷不滅」的真理，才能生起究竟的大智慧，並由此演繹出救度眾生的種種教法。

本偈體現《央掘魔羅經》如來藏教法對傳統聲聞智慧的貶抑與昇華。
央掘魔羅（菩薩示現）呵斥智慧第一的舍利弗，將二乘人依因緣法所修的空觀比喻為「蚊蚋行」，意指其智慧狹隘。
在如來藏系語境中，唯有認同如來藏常住、眾生皆具佛性，才稱作「真實智慧義」。
若僅停留於阿含式的無常、苦、空、無我，被視為不解佛陀最終實義的無知。

此段描述佛陀侍者阿難見證央掘魔羅轉化後的反應。
在《央掘魔羅經》的大乘語境中，阿難的「隨喜」不僅是對其改過遷善的認可，更是對如來藏不思議法力能攝受極惡眾生、使其顯發本具佛性的讚嘆。
此處「却住一面」展現原始經典流傳下來的禮儀與恭敬，而「偈歎」則開啟了後續對佛性實相的進一步顯揚。

此為讚嘆語，體現於《央掘魔羅經》一乘如來藏語境中。
當央掘魔羅展現深奧法義或不可思議神變時，對話者（通常為佛陀或具位聖者）以此印可其所說法義契合如來藏實相。
此讚嘆不僅是對個人的認可，更是對其示現從極惡轉為大乘法器之功德的褒揚。

本句體現大乘如來藏學派（《央掘魔羅經》屬此系）對功德隨喜與經教通達的重視。
隨喜能轉他人功德為自受用，並以此資糧希求對如來正法（九部經）的圓滿體悟。
此處雖提及九部經，但在本經語境中，其最終指向的是如來藏的常住法身義。

此句為敘事過渡，標記央掘魔羅（指鬘）在法會中以詩偈體裁向佛陀或大眾提出請法或質疑。
在《央掘魔羅經》的語境中，央掘魔羅常代表如來藏義理的宣說者，其提問往往帶有發起深奧教法的意涵。

此句為央掘魔羅對阿難尊者的稱引。
在《央掘魔羅經》如來藏教法脈絡下，雖然阿難在聲聞眾中以多聞著稱，但本經後續往往藉此對比「聲聞多聞」與「了義大乘」之別。
此處先印順如來於阿含經中對阿難的定論，作為後續對話或辯證的引子。

此句為經中發起辨析的詰問，旨在區分「世俗博學」與「佛法實相多聞」。
在《央掘魔羅經》如來藏教義中，此問作為前導，藉由檢視凡夫外道僅停留在文字、知識層面的「多聞」，引出唯有聞熏如來藏、法身常住之理，並於內心與真如相應，才是真正的「出世間多聞」。

本句銜接前文央掘魔羅對聲聞大弟子的詰難或讚歎。
在《央掘魔羅經》如來藏教義中，阿難作為多聞第一的代表，此處的回答不僅是敘事上的呼應，更象徵聲聞眾在大乘第一義諦的攝受下，透過偈頌表達對如來常住、法身不滅之理的領悟或隨順。
此對答結構旨在透過聲聞轉向大乘的過程，確立如來藏法門的至高地位。

此偈說明成就「多聞」與「總持」的修因。
在《央掘魔羅經》如來藏教法背景下，強調法施的重要性。
修行者不僅要自受用法益（誦習），更要破除對法義的私藏心（離慳），廣為傳播。
這種利他行能淨化意業，進而開發出自性中統攝無量法義的陀羅尼功德，即所謂「不思議總持」。

此句作為經文轉折，銜接前文與後續的法義開示。
在《央掘魔羅經》如來藏教義框架下，央掘魔羅（指髻）以菩薩大方便示現，透過偈頌反覆宣說眾生皆具如來藏之實相，旨在破除聲聞弟子的生滅執著。

本偈體現《央掘魔羅經》如來藏系教法對「多聞」的重新定義。
在聲聞乘中，多聞指憶持佛陀所說的四諦因緣教法；但在如來藏教法中，真正的多聞必須建立在對「佛性常住、如來常住」的了義認知上。
若不知如來藏常住不滅之理，縱然憶持萬卷經教，亦非究竟第一多聞。

此處為央掘魔羅對阿難的斥責，體現《央掘魔羅經》如來藏教義對「多聞」的批判性重構。
在如來藏語境下，阿難雖為「多聞第一」，但若僅停留在聲聞乘對名相、因緣的執取，則被視為「蚊蚋行」。
真正的「多聞所入聞」是指聞熏並契入常住佛性、如來藏實相。
此呵斥旨在破除聲聞對字面教法的依賴，轉向對內在佛性的直接證受。

此段描述佛陀之子、密行第一的羅睺羅對央掘魔羅的認可。
在《央掘魔羅經》的大乘如來藏語境下，即便如羅睺羅般深具密行的聲聞大弟子，也在此契機中展現對一乘實相化現者的敬重。
這象徵著聲聞眾在法身大菩薩的威德感化下，轉向認同眾生皆具如來藏之理，從二乘邊見回歸究竟佛乘。

此為印可與讚嘆之詞。
在《央掘魔羅經》如來藏一乘教法脈絡中，佛陀或大菩薩以此語肯定央掘魔羅所宣說的真實法義，印證其見地契合實相。
這不僅是對其個人的讚許，更是對其示現從極惡轉為大聖、護持一乘正法之功德的至高評價。

本句體現大乘隨喜功德與受持戒律的實踐。
在《央掘魔羅經》如來藏語境下，功德源於對自性清淨的體認。
隨喜他人之勝功德能除嫉妒障礙，而「敬戒」則是保護如來藏不被煩惱垢染的具體行持。
此處強調修行者在聽受了義大教後，應有的即時相應與實踐決心。

此為經文中常見的敘述轉接語。
在《央掘魔羅經》的教化過程中，央掘魔羅常以偈頌與聲聞大弟子或佛陀對話，旨在透過問答開顯如來藏了義教法。
此處標示了從前一段對話轉入下一段法義辯證的起始。

此句為佛陀或聖者對當機眾生之德行的印證。
在《央掘魔羅經》大乘如來藏語境下，持戒的最高境界不僅是律儀的遵守，而是源於對如來法身常住之理的深切「恭敬」。
這種恭敬導向對自性佛性的自律，被視為最殊勝的戒行，能破除往昔惡業，顯發如來藏本具之淨德。

此句為經中發起法義辯證的提問。
在《央掘魔羅經》如來藏教法背景下，此問旨在引導眾生從世俗或二乘對戒相（行為規範）的執著，轉向對「如來藏」本自清淨之理的體認。
經文隨後通常會揭示：真正的淨戒不只是外在行為的禁制，而是與佛性常住、法身不滅之理相應的究竟清淨。

本句體現《央掘魔羅經》大乘如來藏教義中的身分認同。
在如來藏語境下，「佛子」不只是對出家人的稱呼，更指覺悟自身如來藏、能荷擔如來家業者。
此處請法者以「佛愛子」尊稱央掘魔羅，顯示其已認可央掘魔羅身為大菩薩的聖位，並祈求以了義正法斷除對生滅、無我等教法的二乘疑慮。

此句為敘事銜接語。
羅睺羅在《央掘魔羅經》中不僅是佛陀之子與密行第一的聲聞，更在此經的一乘如來藏教法脈絡下，與央掘魔羅進行對答。
偈頌形式旨在精煉地表述修行境界或對佛性真理的領悟，展現大乘一乘圓教中聲聞聖者亦歸向如來藏的語境。

本偈體現《央掘魔羅經》如來藏系教法對「戒」的深層詮釋。
在如來藏語境下，戒律不只是行為的禁制，更核心的是對「佛性常住」與「了義教法」的絕對信心與恭敬受持。
若能深信一切佛所說的了義實相並專心受持，其功德等同於具足最上淨戒，能直接與清淨自性相應。

此句為經文中長行轉入偈頌的銜接語。
在《央掘魔羅經》的如來藏法義框架中，央掘魔羅作為佛陀化現或大菩薩示現的身分，透過偈頌宣說甚深義理，旨在凝鍊地表達佛性常住與一乘教法。
偈頌形式不僅是為了讚歎，更是為了讓與會大眾便於誦持與思惟如來藏之究竟實相。

本經屬於如來藏系經典，主張如來常住、不入斷滅。
此處強調宣說『如來常住』即是最高攝受與修持，超越一般小乘律儀的層次，將正確的法身見地視為戒律之首。

此處為央掘魔羅對佛子羅睺羅的感嘆。
在《央掘魔羅經》如來藏教義背景下，羅睺羅雖為佛子且證得聲聞阿羅漢果，但在大乘了義教法中，若尚未契入如來藏自性清淨之理，仍被視為未達究竟。
此感嘆帶有慈悲的呵責與提醒，意在破除對二乘小果的執著，引導其轉向廣大的大乘實相。

本偈承接如來藏系教法對聲聞乘的呵斥。
在《央掘魔羅經》中，將僅依止小乘律儀、未證如來藏常住之理的修持比喻為「蚊蚋行」。
所謂「第一真實恭敬戒」，是指對佛性常住不滅、法界一如之了義真理的絕對信受與守護。
若缺乏此了義認知，其戒行被視為卑陋且不究竟的，故勸誡其不應以狹隘見解評斷大乘實相。

此段描述佛陀十大弟子之一、天眼第一的阿那律尊者參與法會。
在《央掘魔羅經》如來藏教法的語境中，聲聞大弟子對央掘魔羅（大乘菩薩示現）的隨喜讚歎，象徵二乘轉向一乘，並印證即便是極惡之人，若能體悟內在佛性（如來藏），其功德亦為聖眾所公認與稱頌。

此句為聽法大眾或佛陀對央掘魔羅所顯現之不可思議境界的至誠讚嘆。
在《央掘魔羅經》如來藏教義中，這代表對「極惡眾生亦具如來性」且能「即身顯發大威德」這一殊勝法性的震驚與認可，體現了大乘圓教破除定相、直顯佛性的超拔力量。

此偈體現大乘隨喜功德與修因證果的關聯。
在《央掘魔羅經》如來藏語境中，「殊勝業」指契合實相、認取自性清淨的修行。
隨喜他人的解脫業能淨化自心，是獲得「天眼」（洞察實相與世間因緣的神通）的助緣。
此處強調正向修持與隨喜心能加速感召清淨的神通果德。

此為經文中啟動對話的過渡句。
在《央掘魔羅經》中，央掘魔羅往往代表如來藏了義教法的宣說者，藉由與聲聞大弟子或佛陀的問答，層層剝離權教的表面義理，進而開顯佛性常住、如來不滅的甚深法義。

此句為如來對央掘魔羅神變證量的印證。
在《央掘魔羅經》如來藏教義中，此「天眼」並非僅指世俗五通之一，而是指能徹見一切眾生皆具如來藏、佛性常住的清淨法眼。
因其能越過生滅假相而直觀實相，故獲稱第一。

此句為對天眼功能的質疑與探討。
在《央掘魔羅經》的如來藏語境下，這類提問旨在區分「世俗天眼」（依禪定所得之肉眼功能延伸）與「如來天眼」（依證悟如來藏所顯發的清淨智眼）。
文中透過詢問產生原因，引導眾生超越對現象界神通的執著，轉而體認法身自性的真實見照。

此句為法會中當機眾向說法者（央掘魔羅）祈請除疑的請求。
在《央掘魔羅經》如來藏教法脈絡下，「決斷所疑」特指破除對聲聞偏空、無常、無我等教法的執著，轉而信受佛性常住、如來藏一乘實相之理。
這種緊迫的語氣展現了對究竟真理的渴求。

此為經文中承接對話的過渡語。
在《央掘魔羅經》中，央掘魔羅常與佛陀的多位大弟子進行法義辯論。
阿那律尊者以「天眼第一」著稱，其回答通常代表聲聞乘的見解。
此處的問答結構旨在透過聲聞與如來藏教法的對比，突顯如來藏了義教法的殊勝與真實。

本偈說明獲取天眼通的神通因緣。
在《央掘魔羅經》的如來藏背景下，施燈象徵破除無明，說法象徵開顯自性智慧。
雖然這是聲聞尊者阿那律所說，但在本經脈絡中，這種神通被視為引導眾生認清如來藏實相的輔助工具，並非最終目的。
修行者透過財施（燈明）與法施（教化）的福慧雙修，能轉變感官局限，成就洞察世間與出世間真相的清淨眼根。

此句為敘事過渡，標誌央掘魔羅在解答阿那律關於「天眼」的疑問後，繼續深入演說如來藏義理。
在《央掘魔羅經》中，央掘魔羅常以這種重疊偈頌的方式，由淺入深地破除聲聞知見，轉向一乘實相。
偈頌文體具備統攝法義與利於持誦的特點。

本句體現《央掘魔羅經》如來藏思想。
如來法身（法藏）雖深奧，但佛陀以種種方便示現，旨在破除眾生無明，令其親見本具的佛性。
此『最勝眼』即指能如實見到如來藏常住不滅的究竟智慧。

本偈體現《央掘魔羅經》如來藏系教法對聲聞乘侷限性的呵斥。
央掘魔羅（菩薩示現）將阿那律尊者所證的「天眼」比喻為「蚊蚋眼」，意指二乘人依止禪定所發的神通，僅能觀見六道生死，卻不能了知如來藏佛性常住的「勝方便」。
在本經語境中，唯有認證一切眾生皆具如來藏，才是真正的明見；若不明此了義實相，即便具備天眼，在佛性智慧面前仍屬無知。

此段描述尊者沙門陀娑見證央掘魔羅（指受佛感化後的央掘魔羅）展現出大乘如來藏法門修行境界時，所表達的敬意與認同。
隨喜是見到他人功德而心生歡喜，此處暗示了聲聞眾對一乘圓教功德的嚮往與肯定。

此句為佛陀對央掘魔羅轉邪歸正、深契大乘法義的讚嘆。
在本經如來藏語境下，展現了即使是極惡之人，一旦覺悟內在佛性，其轉變是極為稀有難得的。

此偈體現《央掘魔羅經》一乘如來藏教法中，對於『罪人轉聖』後的修行印可。
央掘魔羅雖曾犯重罪，但受佛化導後轉修大乘，此即『殊勝業』。
隨喜是為了印證其悔改與證悟的真實性，而強調『修忍辱』則是關鍵，因央掘魔羅在乞食過程中必遭世人毀辱，唯有依止如來藏不動本性行忍，方能完成消業與成佛之行。

此句銜接前段沙門陀娑尊者的讚歎，轉入央掘魔羅以大乘如來藏義理為核心的對答。
在《央掘魔羅經》中，央掘魔羅常以詰問或開示的方式，引導聽眾從聲聞小乘見地轉向一乘究竟實相。

此句為經中問答之始，探討「忍」的層次。
在《央掘魔羅經》如來藏教義背景下，此問意在區分世俗忍辱與究竟法身之忍。
首句先界定世間標準的「第一忍」，作為後續導入大乘勝義忍的對照。

本句為央掘魔羅向大眾或特定尊者發出的詰問。
在《央掘魔羅經》如來藏教法的脈絡下，「忍辱」不單指世俗的隱忍，而是指對「法」的安忍。
真正的忍辱生起，源於對「如來藏」本自清淨、無生無滅真理的深切領悟，如此方能於面對逆境或邪見時，心不動搖，成就無生法忍。

本句為央掘魔羅請求佛陀儘速開示以斷除心中疑惑。
在《央掘魔羅經》中，此類請求體現了外道或聲聞轉向如來藏大乘教法時的轉折點，強調透過佛陀的決定說（決定了義）來破除對法性的無知或錯解。

此句承接央掘魔羅的問難。
在《央掘魔羅經》中，沙門陀娑代表聲聞弟子，其答言往往引出央掘魔羅更深層次的大乘如來藏法義開示，展現從二乘見地昇華至一乘究竟的對話過程。

此偈體現大乘一乘圓教的「平等忍」。
在《央掘魔羅經》如來藏語境下，修行者體悟法身本性無受、無作，故能於極端逆境（利刀斬手）與順境（栴檀塗臂）中保持平等心而不生愛憎。
這種「不傾動」並非強忍，而是基於實相的智慧，展現出超越二乘偏枯境界的「最上忍」，即大乘菩薩的無生法忍前期功夫。

此句為敘述語，銜接前文對話。
央掘魔羅在接受佛陀教化並體悟如來藏義理後，以偈頌形式再次表達其對大乘深義的領悟。
本經語境強調即使是曾行極惡之人，亦能透過開發內在佛性（如來藏）而迅速轉向究竟解脫。

本偈體現《央掘魔羅經》如來藏教法對小乘『空、無我』偏見的修正。
經中指出，凡夫與聲聞人誤將『無我』當作究竟正法，其實是因不識眾生身中皆有真實常住的『如來藏』。
對如來藏系經典而言，如來藏即是真實之『我』。
若能聽聞如來藏而不生驚恐怖畏，即是堪受了義大乘之器。

本偈定義了《央掘魔羅經》中「忍辱」與「調伏」的了義標竿。
在如來藏教法脈絡下，真正的忍耐不只是對外境苦難的隱忍，更是為了開顯「眾生皆具佛性」的正法而無我、無私的奉獻。
能降伏深層的「我慢」，並不惜身命守護如來藏教法，是菩薩行的極致表現，也是最究竟的調伏心性。

此處為央掘魔羅對沙門陀娑的感嘆語。
在《央掘魔羅經》的語境中，這種感嘆通常帶有對聲聞乘見地侷限性的悲憫，準備隨後展開如來藏一乘教法的開示，以破除對方對空義或無常義的片面理解。

本句承接前文對世間忍的批判。
央掘魔羅指出，若修行者僅止於世間狹隘、卑微的戒見（蚊蚋行），則無法悟入大乘如來藏法門中「無生法忍」的深妙方便。
在《央掘魔羅經》中，強調必須透過體認常住法身，方能成就真正的「最上忍」。

本偈旨在區分「世俗安忍」與「了義法忍」。
在《央掘魔羅經》如來藏教法中，聲聞二乘人若僅是消極地忍受外在環境或肉體苦難，而未能體悟如來藏本自常住、清淨無染的本質，這種忍辱被譏為「蚊蚋忍」，意指其格局狹小、不具足轉化煩惱的智慧。
真正的忍（堪忍上調伏）應建立在守護正法與悟入如來藏之上。

此段描述佛陀十大弟子之一、說法第一的滿願子（富樓那）參與法會。
在《央掘魔羅經》如來藏教法語境中，滿願子作為聲聞眾中善於演說者，其對央掘魔羅（大乘菩薩示現）的「大歡喜」與讚歎，象徵著二乘聖者對一乘實相教法及「惡人成佛」不可思議功德的歸向與認可。

此偈體現大乘如來藏經系的慈悲觀。
修行「勝業」指趨向佛性、開顯如來藏的行持。
隨喜不僅是情感認同，更是對眾生皆具佛性的印證。
演說法的目的在於「安慰」，即令眾生免於無常斷滅的恐懼，令其知曉自性常住而得究竟大安樂。

此為經文中轉入偈頌體的敘述語。
在《央掘魔羅經》的背景下，央掘魔羅不僅是聞法者，更以大菩薩的姿態，透過與佛陀的問答，揭示如來藏法門中關於「第一忍」與「法身常住」的深義。

此句為央掘魔羅對富樓那尊者的稱引。
在《央掘魔羅經》如來藏教法脈絡下，富樓那雖在聲聞眾中以「說法第一」著稱，但本經後續往往藉此對比「聲聞權教說法」與「如來藏了義說法」之差異。
此處先印順傳統經系中如來對富樓那的特德定論，作為引導進入更高層次法義辯證的鋪墊。

此句為對「說法者」定義的甚深質詢。
在《央掘魔羅經》一乘如來藏教法脈絡下，真正的說法者並非僅具備語言辯才或傳授二乘法義之人，而是能開顯眾生本具如來藏佛性者。
透過此問，引導眾生超越對名相、音聲的執著，轉向體認法身實相的演說。

此處是央掘魔羅發起的法義詰問。
在《央掘魔羅經》如來藏教法中，「知義」不只是通達文字表面或聲聞的空義，而是指如實了知「如來藏」常住不變的究竟實義。
此問旨在引導聽者區分「不了義」的權教與「了義」的圓教。

此句為央掘魔羅請求佛陀示導如來藏深義。
在《央掘魔羅經》中，「法上」或「最上法」特指超越世間聲聞、緣覺二乘，直指如來藏、佛性常住的一乘教法。
「決所疑」則指斷除對法身、實相的無明與猶疑。

此為經文中啟動對答的過渡句。
在《央掘魔羅經》中，央掘魔羅常與佛陀的聲聞大弟子進行法義上的切磋。
滿願子（富樓那）以『說法第一』著稱，他的回答代表了傳統聲聞教法的立場，以此作為對比，隨後引出大乘如來藏了義教法的深刻判攝。

本句體現《央掘魔羅經》如來藏一乘教法的核心。
所謂「聖所不得法」，並非指佛未證得此法，而是指如來藏法身乃眾生自性本具，非由外得、非修造而得。
聲聞人初時不解此內存之理，唯佛（正覺者）徹底通達此本自具足的真常實相，並以此教導眾生返求自心佛性。

此處為央掘魔羅進一步引發法義辨析的詰問。
在《央掘魔羅經》的語境中，『義』特指『了義』（Nītārtha），即指向如來藏、佛性常住的終極真理。
此問旨在破除對文字表面或權教（不了義）教法的執著，引導聽者探尋背後的實相。

此段經文從如來藏系的角度，闡述「無我」與「空」的權教功能。
佛陀說明三世聖者皆無法在因緣法中尋得實體性的眾生、我、人或壽命，因此施設「無我」與「空」的教法，目的是為了破除眾生對虛妄相狀的執著，引導眾生離縛。
在《央掘魔羅經》的脈絡中，這屬於「隱覆說」，即先以空、無我掃除執念，進而顯示真實常住的如來藏法身。

此處央掘魔羅呼喚滿願子（富樓那），準備展開對聲聞見地的批判與如來藏義理的開示。
在《央掘魔羅經》中，央掘魔羅常以大乘實相立場感嘆聲聞弟子對「如來常住」與「法身不空」之理的蒙昧。

此句出自《央掘魔羅經》，承接前文對聲聞、緣覺二乘及外道的貶斥。
經文以「蚊蚋行」比喻小乘修行者所證的狹劣境界，認為其執著於自利的微小果位，如同蚊蚋般渺小，因此無法領悟大乘如來藏第一義諦的廣大說法。

本句體現《央掘魔羅經》如來藏系對『諸法無我』的批判與轉義。
經中認為『無我』是佛陀針對凡夫執著而設的權宜教法（隱覆說），並非最終實相。
若修行者死守『無我』而否定真實常住的如來藏（大我），則被斥為陷於愚癡，無法解脫。
此處以蚊蚋比喻智慧狹劣之人，以飛蛾投火比喻因錯誤知見而斷滅佛種的危險。

此句翻轉了前文「不得眾生」的空義。
在本經如來藏語境中，「不得」並非指空無，而是指「找不到不具備佛性的人」。
佛陀強調如來藏遍在於一切眾生，即使極力尋找，也無法找到任何一個不具備如來藏的生命，以此確立如來藏常住、普遍的絕對性。

本句體現《央掘魔羅經》如來藏教法之核心判攝。
與二乘偏真涅槃或初階大乘「空、無我」之教法不同，本經主張眾生皆具常、樂、我、淨之佛性（如來藏）。
所謂「求無我性不可得」，並非否定五蘊無我之方便教，而是直指在第一義諦中，如來藏乃真實存在之大我，諸佛觀照眾生皆見佛性存在，故無法證實眾生本質為虛無之無我。

本句為《央掘魔羅經》如來藏教法的核心：反轉般若系的「一切法無自性」觀點。
經中主張眾生皆具真實、常住的如來藏（佛性），此即是「自性」。
若說眾生完全「無自性」（即空無所有），在諸佛眼中是不符合實相的，因為佛眼所見皆是真實不空的如來藏。

本句體現《央掘魔羅經》如來藏系的絕對立場。
經文強調如來藏遍一切眾生，即便具備神通與智慧的二乘人（聲聞、緣覺），試圖以其智力或方便法去證實「如來藏不存在」或「眾生無佛性」，在法理與實相上皆不可能成立。
這旨在破除二乘人偏於空寂、不識佛性的知見。

此句總結前文，強調佛陀所宣說的偈頌並非僅止於權教的「空」或「無我」，而是指涉「如來藏」之常住。
在《央掘魔羅經》的法義框架中，只有揭示一切眾生皆有如來藏，才稱得上是諸佛說法的究竟「正義」。

此段經文旨在破除外道與世俗對「我」的妄想。
在《央掘魔羅經》如來藏教法中，雖然肯定如來藏為「真我」，但明確否定世間外道所執著的、具有物質性大小（如拇指大、米粒大）或顏色形狀（青黃、方圓）的「神我」。
佛眼觀察一切法，發現這種具象的世間自我是完全不存在、不可得的。

此句描述當時印度各派對於「我」或「佛性」存在部位的種種臆測。
在《央掘魔羅經》如來藏教法的脈絡中，此類說法被視為尋求「真我」時的世俗化、形質化偏見。
經文意在指出如來藏雖周遍眾生身，卻非侷限於肉體某個特定解剖部位的物質實體，而是超越方位、離於肉身形相的常住法性。

此處承接前文對「身」或「自性」的討論，列舉一般人或聲聞、外道對於「我」或「自體」的錯誤認知。
在《央掘魔羅經》的如來藏語境中，這些地、水、火、風四大所成的肉體（頭目身分）皆非真實常住的「如來藏」，此句是用以對比出真正的法身實義。

本句描述對「如來藏」存在狀態的一種譬喻。
在《央掘魔羅經》如來藏法門中，強調佛性非空無，而是真實存在於眾生身中。
以「津液」為喻，展現如來藏遍滿周身、與眾生生命結構密不可分的特質，藉此破除聲聞、緣覺二乘人落入斷滅空的誤解。

此句在區分「世俗我執」與「如來藏真我」的差別。
世俗凡夫基於無量妄想執著一個虛妄的「自我」，並以此為常住安樂；但《央掘魔羅經》旨在破除此種世俗妄想的我，進而顯示清淨常住的如來藏法身，後者才是真正的蘇息處。

本句是央掘魔羅對聲聞弟子（如富樓那等）的嚴厲印證。
在《央掘魔羅經》如來藏教法中，『無我』僅是破除凡夫我執的權宜方便，並非如來的最終覺悟。
如來真正的正覺是證悟『如來藏』這一真實之我。
若將『無我』當作究竟真理，則屬妄想。
本經強調諸佛宣說的的核心是常住不滅的佛性，以此校正聲聞乘對空性與無我的偏執。

本句闡述如來藏的「無作」性與「本具」性。
在《央掘魔羅經》的如來藏語境中，如來性並非修行後才產生的新事物（非造作法），而是眾生本自具足的實相。
即使是具足萬德的諸佛，也無法改變如來藏「無為、無作」的本質，更無法將其轉化為生滅的造作法。
這強調了佛性在眾生位時便已清淨莊嚴，不增不減。

本句闡述如來藏「無作」之特性。
在《央掘魔羅經》如來藏教法中，佛性非因緣合成或修造而得（無作），而是眾生本自具足、不生不滅的實體。
即便在凡夫位，其本質亦具足與佛無異的相好莊嚴，以此建立「如來藏常住」之決定見。

本句體現《央掘魔羅經》如來藏教義之核心。
強調如來藏（佛性）是「無作」的，即非因緣和合所新生的造作法，而是法爾如是的本體。
即便佛陀以大智慧觀察，也見不到如來藏有被修造或改變的可能。
此本性在凡不減，於一切眾生位中即已具足如佛無異的功德莊嚴。

本句體現《央掘魔羅經》如來藏系教法對二乘聖者的判位。
在本經語境下，如來藏是眾生本具的清淨法性，但聲聞、緣覺雖已斷除煩惱障，其智慧仍侷限於「空、無我」的權教層次，未能證知自身佛性。
此處提出「應說因緣」，旨在引發對「如來藏隱覆而不見」之理的深入探討，即無明與煩惱客塵遮蔽了常住佛性，唯有大乘了義智慧方能徹見。

此處借用羅睺羅持戒精嚴、唯恐傷生的典故，譬喻二乘人或初學者在觀察法性時的遲疑與侷限。
在《央掘魔羅經》如來藏語境中，此譬喻延伸指涉眾生對於「如來藏」是否存在，就像在水中辨識微蟲般，因見地不明而產生「是有、是無、是實、是虛」的種種疑惑。

此句以視覺的漸進發現為譬喻。
在《央掘魔羅經》如來藏教法中，以此說明眾生因煩惱遮蔽，初時不見佛性，需透過長久、正確的觀察（諦觀），方能由粗入細，最終發現本具的如來藏。
此處的『細蟲』在經文脈絡中對應於肉眼難見之物，用以比喻隱密難見的如來藏本質。

此段強調如來藏教法之深奧與宣說者之稀有。
即便地位極高的十地菩薩，若未究竟轉依，於自身佛性之觀察仍可能產生偏見。
經文高度讚嘆在惡世中冒險傳播「如來藏」常住教法的菩薩，將其等同於如來，展現本經鮮明的如來藏崇高地位與一乘思想。

本句以「空中鳥跡」隱喻如來藏的甚深難見。
在《央掘魔羅經》的如來藏語境中，如來藏並非「空無」，而是真實存在但唯佛能證的「佛境界性」。
聲聞與緣覺雖具教法上的信心，但其智慧層次仍類同「肉眼」，無法如佛陀（類比天眼）般現量親證此法身實相。

本句強調「如來藏」法門的甚深難知。
在如來藏學派語境中，即便具備高度智慧的聲聞與緣覺，對於常住不變的佛性實相，仍須仰賴佛陀的開示（他信）方能契入；由此反襯凡夫肉眼如盲，若不依止佛陀教言，絕無可能自證此究竟實義。

本句以劫初眾生因貪著地味而失去神足、形貌變醜的典故為譬喻，說明習氣（習）對眾生的深遠影響。
在《央掘魔羅經》中，此譬喻延伸至眾生對虛妄境界的執著，以及對本具如來藏的遺忘。
即使環境已隨時空轉變（美味變土），眾生仍因「久習」而困於劣質的執著中，無法見到真實法。

此句強調如來藏教法的薰修具有連續性與深遠影響。
在《央掘魔羅經》如來藏系語境下，眾生對甚深佛性的信解並非偶然，而是源於過去生在諸佛所累積的宿世善根。
這種「信樂」能轉化為持久的修行動力，即便在生死長夜中也能不間斷地修習，體現了法門的了義性與報恩行的高度結合。

此處以「食土」喻指能於煩惱雜染中認出清淨如來藏的稀有性。
在本經如來藏語境下，強調末法惡世中，能聽聞並信受「眾生皆有如來藏」這一深奧教法的人極其難得。
這種「信樂」被視為與佛續命的親近行為，故稱之為「如來子」，並以此法施之信受作為對佛陀最真實的報恩。

本句以鷍鳥為喻，說明眾生因受過去世累積的煩惱習氣影響，導致根深蒂固的負面行為與心理慣性。
在《央掘魔羅經》的語境中，此比喻通常用來對比眾生不識如來藏之愚癡，或指涉聲聞二乘人偏執空義而不知佛性、不報佛恩的習氣。

本句承接前文地味與土的譬喻，描述剛強難化眾生的劣習。
經文強調這類眾生由於長久缺乏反省（無慚愧）的積習，導致其根性遲鈍，即便聽聞佛陀宣說如來藏這最究竟的清淨教法，亦無法產生信解。
這種「三世皆無信樂」的狀態，反映了習氣對覺性的深重遮蔽。

此譬喻用於描述眾生受煩惱與無明熏染後的心識狀態。
在《央掘魔羅經》如來藏語境下，此躁動不安的「猿猴心」即是遮蔽內在常住佛性的客塵煩惱。
強調「宿習」是為了說明眾生雖具佛性，但因習氣深重，導致心相醜陋且動盪，難以契入如來藏的寂靜境界。

本句以「鵄鵂晝盲」譬喻眾生因無明遮蔽而顛倒實相。
在《央掘魔羅經》如來藏教法中，如來藏乃究竟之明燈與真相，但心性輕躁、缺乏宿世善根的眾生，習慣於生死輪迴的「黑暗」，對開顯自性佛性的了義大教（光明）反而心生排斥或無法理解。
這揭示了了義教法難信難解的根源在於眾生根性的顛倒。

此處以鵄鵂為喻，描述無明重障眾生的根機。
在本經如來藏系語境下，如來藏被視為究竟光明之正法，而習慣於世俗妄想與邪見的眾生，因其顛倒知見，反而畏懼或排斥揭示眾生本具佛性的甚深教法，無法在三世中對此生起清淨的信受。

本句承接前文鷍鳥之喻，以此說明邪見與外道教法對眾生根識的深層影響。
在《央掘魔羅經》如來藏教義中，眾生因長時流轉生死（長夜），其心性被外在的錯誤教法所覆障。
這種「宿習」力量強大，使人即便遇見正法，仍慣性地攀附舊有的偏見，難以信受如來藏實相。

本句指出眾生無法信受如來藏的原因，在於執著於「無我」的權假教法。
在《央掘魔羅經》等如來藏系經典中，認為佛陀早期說「無我」是為了破除凡夫對虛妄自我的執著，屬於「隱覆之教」（非究竟之權法）。
若修行者將此權法當作終極真理，就會變成如同受邪說污染的凡愚，無法理解佛陀真正的「密教」（指如來藏、真我常住之理）。

本句強調聽聞「如來藏」法門的極大功德。
在《央掘魔羅經》語境中，如來藏是一乘了義教法，即便聽受的時間極短（彈指頃），其種下的善根種子也能讓眾生在輪迴中獲得勝報，並使其「諸根」趨向解脫的成熟狀態，體現了了義法門超越一般善行的加持力。

此段闡述「如來藏」教法之甚深因緣與功德果報。
在《央掘魔羅經》語境下，能信受如來藏者必有往昔親近諸佛之宿緣。
此法門為成佛之根本，故其果報不僅限於世間的出色外貌（色力）、地位（轉輪王），更包含出世間的智慧明達與修行特質（離慢、無放逸）。
這體現了如來藏法門「種子一旦種下，終必結出究竟果位」的決定性。

本句闡述聽聞如來藏教法之現世與後世功德。
在《央掘魔羅經》中，如來藏被視為一切福德之源。
即使是世間最高的王權與天界果報（如釋梵四王），本質上亦是受持此深奧法門的感應。
更重要的是，這類眾生因種下如來藏種子，得以進一步領受「如來常住」與「大般涅槃」的究竟教義，體現了由世間福報轉向出世間常住果位的次第。

本句闡述認證「如來藏」之理的世間與出世間功德。
首先指出如來法身之本質非世俗愛欲產物，而是常住不滅的實相。
宣說此了義教法能獲得極大福德，使修行者在世法上感得長壽、眷屬圓滿及尊貴種姓等善報。
本經將「如來常住藏」視為福德之根源，強調唯有聞知眾生本具佛性，方能究竟轉化生命境遇。

此句強調聽聞「如來藏」教法所產生的巨大功德。
在《央掘魔羅經》的教義中，如來藏不僅是究竟的實相，也是解脫與勝妙樂的根源。
眾生若能信受「如來常住」與「眾生本具佛性」的真理，便能轉化染污的習氣，進而在現在與未來世中，無論生於天上或人間，皆能感得清淨、具足的福樂 果報。

本句從反面論證「如來藏」法門的重要性。
在《央掘魔羅經》中，如來藏被視為解脫與功德的根本。
眾生之所以在輪迴（五趣）中遭受身心殘缺與苦難，其核心病因在於對內在佛性或對宣說佛性的教法產生輕慢心，導致種下惡業，迷失了能生萬德的本源。

本句強調聽聞與演說如來藏教法所需的深厚福德根基。
依《央掘魔羅經》一乘如來藏語境，此法門極其甚深，非少善根者能遇能信。
能對此法門生起淨信且「如實安慰說」者，其心行與佛無異，故稱「即是如來」，體現了法、師、佛三位一體的尊貴性。

此處強調對「如來藏」教法的信受與否取決於宿世與佛的因緣。
背棄諸佛者，因缺乏善根支撐，面對深奧的一乘如來藏義理時會生起排斥毀謗。
在本經語境中，誹謗如來藏被視為斷絕成佛生機的嚴重行徑，故以「自燒種子」喻其斷喪覺悟的契機。

此為感嘆詞，承接前文所述如來藏法門之難遭難遇，或感傷眾生因不信佛性常住而流轉生死。
在《央掘魔羅經》的語境中，此嘆詞常出現在宣說如來藏實相後，用以強調法門之深重與悲憫眾生之顛倒。

此處為感嘆詞，在《央掘魔羅經》的語境中，是佛陀或大菩薩見到眾生因無知、執著於虛妄習氣，而無法信受「如來藏」常住真理，因而長劫受難所發出的悲憫嘆息。
這不僅是感官的痛苦，更是指眾生背覺合塵、錯失解脫契機的深重悲哀。

此為央掘魔羅對眾生因輕慢「如來藏」而受生死輪迴之苦所發出的深切悲嘆。
在《央掘魔羅經》中，這種嘆詞不僅表達對苦諦的確認，更隱含對眾生因迷失本具佛性而枉受磨難的憐憫。

本句延續前文對「如來藏」功德的描述，反向強調不信受此甚深法門者的悲慘境遇。
在《央掘魔羅經》如來藏教義中，如來藏是眾生轉凡成聖的根本。
若不信受，則意味著長期被煩惱覆障，無法知曉自心本具的佛性功德，因而在生死長夜的「三世」流轉中難有解脫之期。
這種狀態被視為佛教中最值得慈悲憐憫（哀愍）的對象。

此句立下本經說法的最高準則。
在《央掘魔羅經》如來藏法界中，若僅說空、無我、無常則未臻究竟。
真正的說法者必須顯發如來法身「常住」與「真實」的法印，以此作為大乘了義教法之核心，引導眾生認證內在本具的佛性。

本句強調「如來藏」法門在說法者資格判斷中的絕對地位。
在《央掘魔羅經》如來藏教法語境下，一切法皆應導向對如來藏（佛性）常住的認知。
若說法者僅停留在二乘的空、無我見，而不開顯眾生身中皆有佛性的了義實相，則被視為失格。
經文以「師子座」對比「旃陀羅」騎「王象」的譬喻，嚴厲指出偏頗教法與了義正法之間的貴賤之分。

本句闡明如來藏「無為、非作」的本質。
在《央掘魔羅經》如來藏教義中，佛性（如來藏）並非修行後才產生的新事物（生不可得），而是本自不生不滅的法性。
即便是佛的威神力，也無法改變如來藏「不生」的實相。
這強調了眾生位中佛性的本自具足與恆常不變性。

本句闡述如來藏學派的核心見地：否定外道所執的虛妄自性（不實），而肯定眾生內在具備真實不虛的佛性。
此佛性並非空無一物，而是本自具足如佛陀般的「無量相好」與「清淨莊嚴」，只是暫時被煩惱遮蔽。

本句為《央掘魔羅經》破斥「無常觀」偏執的核心教理。
在如來藏語境中，諸佛觀察實相發現「自性」並非生滅無常的，而是具有「常」的體性。
此「常性」即是佛性（如來藏），並非修行後才產生，而是本然存在於一切眾生位中，且法爾具足與佛無異的相好莊嚴。

此句強調如來藏與佛性的「恆常性」。
在《央掘魔羅經》如來藏教義中，佛陀指出即便窮盡智慧觀察，也找不到如來藏有「無恆」（不恆常、生滅）的特質。
這種超越生滅、始終如一的「恆性」正是佛性的定義，且此本性並非成佛後才有，而是在眾生位時便已具足清淨莊嚴的功德。

本句闡述如來藏的「常住」與「不改」性。
在《央掘魔羅經》的如來藏法義中，佛性被定義為一種超越生滅、不受因緣遷流影響的絕對真實。
即使是具足萬德的諸佛，也無法使如來藏產生任何性質上的變動（變易不可得）。
這強調了眾生即便在輪迴受苦中，其內在佛性的功德（相好莊嚴）依然恆常、清淨且不曾減損。

本句從「寂靜」的角度詮釋如來藏。
如來藏本質即是涅槃寂靜，諸佛證知其體性中絕無任何煩惱躁動（不寂靜）。
此寂靜並非空無的死寂，而是充滿了如佛果般的「相好」德用。
在《央掘魔羅經》中，這強調了佛性在眾生位時雖受煩惱客塵遮蔽，其「寂靜、莊嚴」的本質從未改變。

本句核心在於確立「如來藏」的常住不壞性。
在《央掘魔羅經》如來藏教法中，佛性並非修習而生，而是眾生本具的永恆存在。
即使諸佛以極致智慧觀察，也找不到如來藏有任何生滅毀壞的可能。
此處強調「性自莊嚴」，即眾生身中本自具足與佛無異的功德相好，只是暫被煩惱遮蔽，其本體始終清淨且不毀。

本句闡述如來藏的「不壞性」。
在《央掘魔羅經》的如來藏系語境中，如來藏被定義為常住、堅固、不可毀壞的法身實相。
這與二乘所觀察「一切有為法皆是生滅、可破壞」的觀點相對。
此處強調如來藏是超越因緣生滅的「無為法」，即便諸佛以最極致的智慧觀察，也見不到其有任何可被破壞之處，此不壞的本質即是眾生位中本具的佛性功德。

本句從「離病」的角度界定如來藏。
在《央掘魔羅經》的法義中，生老病死等苦僅屬五蘊客塵，如來藏自性清淨、恆常無病。
佛陀指出即便窮極觀察，如來藏本體亦無絲毫損害或病態。
此「無病性」是覺悟的本質，且在尚未成佛的眾生位中，其功德莊嚴便已完全具足。

本句闡述如來藏的「常住」與「自性清淨」義。
在《央掘魔羅經》如來藏教義中，佛性超越了十二因緣中的「老死」，也超越了煩惱的「垢染」。
即使是具足萬德的諸佛，也無法在如來藏中尋得任何衰亡或染污的成分。
這強調如來藏是無為法，本自清淨、恆常不變，即便眾生流轉生死，其內在佛性的功德（相好莊嚴）始終清淨如故。

本句闡述「如來藏」自性清淨、不與煩惱同化的特性。
以油水不相容為喻，說明佛性與煩惱本質迥異。
即便眾生被無量煩惱所纏縛，內在的佛性依然保持其清淨性，兩者只是「處所」上的並存（煩惱中住），而非質性上的混雜（不相雜）。
這體現了如來藏學派「客塵煩惱」與「自性清淨」的辯證關係。

此處以「瓶燈」為喻，說明如來藏在眾生身中雖被煩惱遮蔽，但其光明的體性恆在。
一旦「瓶破」（煩惱斷除），本具的光明便會顯現。
同時經文指出，宣說此法的人並不限於完全無漏的佛陀，菩薩乃至聲聞皆可隨其根基與能力傳播此教法。
這展現了如來藏法門中，法本身的勝妙與演說者修證位次的差異性。

本句體現《央掘魔羅經》一乘如來藏教義。
宣說如來藏者與佛無異，故稱「即是正覺」。
其功德在於能破除眾生（受者）如瓶般重重的煩惱遮蔽，使本具的佛性顯發。
一旦障礙消除，眾生對佛性的體證是現量且清晰的，故以佛典中常見的「掌中菴摩勒果」譬喻這種徹見自性的現證境界。

此喻用以說明如來藏與煩惱的關係。
在《央掘魔羅經》的如來藏語境中，佛性（如來藏）本自清淨、本具光明，如同日月之光從未消失；眾生之所以不見佛性，是因為被客塵煩惱（密雲、雲翳）所遮蔽。
修行並非創造光明，而是掃除遮蔽光明的障礙，令本具的法身功德自然顯現。

此句以日月為喻，闡明如來藏「在纏」與「出纏」的兩種狀態。
在《央掘魔羅經》的如來藏體系中，強調佛性雖為煩惱所覆蔽（在纏位），但其本自清淨的本質不曾改變；修行出離煩惱後（出纏位），原有的功德智慧便如日月穿雲而出，輝映法界。
此即「自性清淨心」受客塵所染但不改其性的核心義理。

此為央掘魔羅對滿願子（富樓那）的嚴厲斥責。
在《央掘魔羅經》如來藏教法的語境中，聲聞乘被貶抑為「蚊蚋行」，因為其僅著重於斷除煩惱的空義，卻未能見到如來藏常住不滅的實相。
央掘魔羅以此激進的語氣，旨在打破聲聞弟子自以為「說法第一」的知見偏執，強迫其面對更高階的一乘了義教法。

此句描述佛弟子孫陀羅難陀對央掘魔羅轉化後的認可與隨喜。
在《央掘魔羅經》一乘如來藏教義下，隨喜不僅是讚嘆他人的善行，更深層地隱含了對眾生本具如來藏、能迅速轉惡成佛之實相的信受與慶快。
難陀的出現與讚歎，象徵了佛門弟子對此甚深教法感化力之現身證言。

此為佛陀對央掘魔羅的深切讚嘆。
在《央掘魔羅經》如來藏教義的背景下，央掘魔羅展現了對佛性常住義理的深刻領悟，佛陀以此讚嘆語印可其所說法義之正確性與稀有性。

本句體現《央掘魔羅經》如來藏教法對「色身」的獨特見解。
在如來藏系語境中，如來色身非無常之肉體，而是與法身無異、常住莊嚴的「妙色身」。
修行者在積累殊勝福德（殊勝業）後，不應滯留於二乘涅槃的空寂，而應進一步證取佛果位上的圓滿相好。

此句銜接前文教理辨析，進入偈頌對答階段。
央掘魔羅在此經中不僅是被度化者，更示現為深達如來藏義理的大菩薩，以偈頌形式發問，旨在引導出關於「佛性常住」與「一乘」的甚深教法。

此句為央掘魔羅皈依後，他人對其清淨相貌與得佛認可的讚嘆。
在《央掘魔羅經》的大乘如來藏背景下，外相的端正往往隱喻內在佛性的顯發與業障的消弭。

此句為經中問答的設問。
在《央掘魔羅經》如來藏教義框架下，透過追問世間認知的「端政」（端正）與「殊特」，旨在引導眾生超越對肉身色相的虛妄執著，進而揭示如來法身、如來藏才是真正的、究竟的端嚴與最勝殊特。
此問是為了與後續的大乘勝義做對比。

此句為經中問法之語。
在《央掘魔羅經》如來藏教說的背景下，眾生色身之端正雖與過往修持慈悲、忍辱等業因有關，但更深層的義理指向本具佛性之莊嚴。
經文以此提問引導出對如來藏相好清淨、不生不滅特性的進一步闡述。

此處「決」意為裁斷、破除。
在《央掘魔羅經》的語境中，眾生對「如來藏」是否存在、是否常住多有疑惑，此句表達了請求佛陀或大菩薩以了義教法破除二乘及凡夫的無明疑慮，確立一乘究竟實相的決定見。

此句描述孫陀羅難陀針對央掘魔羅的問難進行回應。
在《央掘魔羅經》一乘如來藏教義的對答中，孫陀羅難陀的回答代表了弟子對法義的理解與承接，是經中開顯如來藏實相的重要轉折環節。

此偈頌說明獲得色身端嚴之因。
在《央掘魔羅經》一乘如來藏教義中，如來藏雖本具無量相好，但在事相修持上，仍強調透過恭敬三寶（頂禮舍利）與慈悲福田（供養病人）來顯發清淨莊嚴。
這體現了內在佛性功德與外在福德資糧的圓滿結合，也說明了因果報應的必然性。

此為敘事過渡句。
央掘魔羅在領受佛陀教法後，再次以詩偈形式展現其對大乘如來藏義理的深刻體悟。
在《央掘魔羅經》中，偈頌常用於重申「佛性常住」與「法身不滅」的究竟宗旨，而非僅止於初期的空義。

此句反映《央掘魔羅經》如來藏系之佛身觀。
此經強調佛身即是法身，由無漏功德成就，本質非肉身，故云「無筋骨」。
這與二乘人將佛身視為與凡夫相同的「父母生身」不同。
此處提出疑問，旨在引出佛陀隨順世間、示現生滅與留下舍利的教化意旨，藉此破除對佛身是凡質、有為之法的執著。

本句體現《央掘魔羅經》如來藏系之了義觀點。
針對聲聞乘或世俗將如來視為會入滅、僅餘舍利（遺骨）的色身，經文予以破除，強調如來本質是「法身」，其示現色身或舍利皆為接引眾生之「勝方便」。
如來法身即是如來藏，常住不滅，不應以生滅的舍利來定義如來。

本偈闡述舍利示現的本質。
依《央掘魔羅經》一乘如來藏語境，佛身實為常住、不生不滅之法身，本無毀壞。
然為度化執著生滅的眾生，如來運用「善巧方便」示現入滅並留下舍利，作為引導眾生生起信心、趣向佛道的橋樑，而非如來法身的真實終局。

此偈旨在破斥世俗外道對天神的盲目崇拜，並確立佛法僧三寶的地位。
在《央掘魔羅經》如來藏教義中，諸天神祇仍屬生滅變異之法，並非真常不變的歸依處；唯有代表佛陀常住法身的舍利塔，才是眾生應當建立並依止的究竟歸依之所。

此處回應前文對「佛身無筋骨」與「舍利示現」之問。
在《央掘魔羅經》如來藏教義中，佛陀示現血肉身與遺留舍利皆是為了度化眾生的「方便」。
眾生若能不執著於生滅表象，進而解知佛陀常住法身的真理（即方便智），便能轉化自心，感得如佛一般的端正法色。
這強調了對實相的認知能直接轉化業報之色。

此句延續對如來法身實相的辯論，批駁二乘或外道對於「莊嚴」成因的誤解。
在《央掘魔羅經》如來藏教法中，如來妙色身的端嚴是源於常住佛性的本具功德，而非如一般不了義教法所言，僅是從虛妄分別或有為的「妄想」觀行中所生出的幻相。

此處為央掘魔羅對孫陀羅難陀的呵責。
在《央掘魔羅經》一乘如來藏語境下，如來色身（妙色門）並非如凡夫或二乘所見的肉身或生滅之相，而是常住、具足功德的如來藏法身。
央掘魔羅以此呵斥難陀仍以世俗或二乘侷限的眼光看待佛身（僅知舍利、色相），將其境界比喻為蚊蚋般卑微，強調若不解一乘實相，不應妄加議論。

此段描述尊者優波離（持律第一）目睹大惡人央掘魔羅轉化為大修行的轉變，展現大乘如來藏法門中「放下屠刀，立地成佛」及「佛性平等」的教義。
優波離的隨喜，象徵著聲聞律儀體系對大乘不思議解脫境界的認可與讚頌。

此句為佛陀對央掘魔羅深契如來藏義理、示現大乘解脫境界的極度讚歎。
在《央掘魔羅經》中，央掘魔羅不僅是轉邪歸正的典範，更是大乘法身常住教法的有力宣說者，佛陀以此驚歎其法義轉變與證境之稀有難得。

此偈反映《央掘魔羅經》將如來藏見地與持戒結合的特色。
所謂「殊勝業」與「淨律」，在此經系語境下，不僅指一般的聲聞律儀，更指向守護「如來藏」常住不變的正見。
隨喜他人的修持，是為了勉勵其在一乘了義的基礎上，嚴持清淨禁戒以顯發本具佛性。

此句銜接前段經文，進入央掘魔羅以偈頌形式向佛陀請法或與同倫辯證的環節。
在《央掘魔羅經》中，央掘魔羅示現為大菩薩，其「問」往往是為了引發關於如來藏一乘真理的甚深教示。

此句出現在優波離尊者以偈頌讚歎央掘魔羅的語境中。
佛陀對優波離尊者『持律第一』的印可，不僅是對其嚴謹行持聲聞戒律的肯定，在本經如來藏大乘背景下，亦隱含法性清淨為真持戒的深意。
即便如央掘魔羅曾犯重罪，依如來藏義理清淨其本性，亦能獲得解脫，這與優波離持律的表顯相輔相成。

此句為經中問答之設問。
在《央掘魔羅經》如來藏教義之語境下，持律（持戒）不應僅侷限於聲聞乘的止惡行善等事相，而應與體認如來藏、法身常住之勝義相應。
此問旨在引導出超越世俗有相戒、契入一乘法性的究竟持律義。

此為請法之語，展現求法者對於了義真理的迫切。
在《央掘魔羅經》如來藏教法語境中，『決疑』意指破除對如來常住與佛性真實與否的迷惑，確立決定見，故請求佛陀速疾開示以斷除眾生無明之疑。

此句銜接前文如來對優波離「持律第一」的稱嘆。
優波離隨即以偈頌作答，此回答不僅是禮儀上的對應，更在《央掘魔羅經》大乘如來藏的語境下，展現出持律者對於「法性清淨」與「大乘真諦」的印證與宣流。

本偈頌體現了七佛通戒偈的精神，但在《央掘魔羅經》的大乘如來藏語境下，持律不僅是外在行為的禁制，核心在於透過種種方便止惡揚善，最終回歸「淨心」的本源。
此處的「善持律」強調心地的清淨才是戒律的真諦。

此處為經文中轉入偈頌體裁的過渡語。
央掘魔羅在此經中示現為大菩薩，其偈頌旨在以簡煉、具韻律的形式總結或深化前文關於「如來藏」與「法身常住」的甚深義理，引導聽眾領悟如來不生不滅的實相。

此偈強調僧團對惡比丘的嚴厲整肅。
在《央掘魔羅經》一乘語境下，守護正法與清淨戒律具有高度優先性。
對於敗壞正法者，應採取「奪其資具、罰黜驅逐」的強硬方便手段，以維護僧團聖潔並促使其反省調伏。
此處指出如來藏教法雖慈悲，但對毀法者絕不姑息，以區隔真修行者與破戒者對供養資源的受用權。

此譬喻旨在說明「如來藏」之尊貴性與歸屬。
在《央掘魔羅經》一乘如來藏語境中，「國王寶刀」象徵眾生本具、最極尊貴的佛性（如來藏）；「屠膾舍」與「惡人」象徵聲聞、緣覺二乘人及凡夫對「空、無常、無我」的偏執或煩惱。
本經主張如來藏實相乃是屬於「一乘」與「佛」的境界，不應被二乘人的偏空教法所「占有」或誤解，應當將此教義從低層次的語境中奪回，回歸其最高的地位。

本句體現《央掘魔羅經》對於「持律」的大乘定義。
在如來藏語境下，真正的「持律」不只是形式上的守戒，更包含護持正法與正確辨別資具歸屬。
所謂「壞法人」是指不信受如來藏、毀謗大乘者，彼等無權受用僧物。
梵行者將這些資源「還攝取」，是為了確保佛法資糧用於正途，這被視為最高層次的戒律實踐（第一善持律）。

本句承接上文對「淨心」與「持律」的定義。
在《央掘魔羅經》中，真正的持律者不僅止於大戒不犯，連極微細的「突吉羅」罪亦不違越，且能內外如一地展現威儀。
這種持律觀點是建立在如來藏佛性覺醒的基礎上，認為唯有以此清淨心行事，才是完整承接並實踐如來的教導。

此偈體現《央掘魔羅經》一乘如來藏教法對聲聞戒律觀的批判。
首句「如視羅睺羅」彰顯如來平等大悲；後續對優波離的呵斥，旨在指出聲聞乘僅執著於事相上的禁戒（蚊蚋行），未能體悟「如來藏常住」才是最高、最究竟的戒律（法身戒），故稱其不解「善持律」。

文殊師利菩薩作為智慧的象徵，其隨喜央掘魔羅，標誌著央掘魔羅已從極惡的外道轉變為契入如來藏深義的大乘行者。
此舉在於印證本經如來藏教法之殊勝，即便是極重罪人，一旦覺悟本具佛性，亦為諸大菩薩所尊重與讚歎。

此處為如來對央掘魔羅的讚嘆。
在《央掘魔羅經》的如來藏語境下，這聲讚歎不僅是肯定其改過遷善，更是印證其悟入如來藏、轉化重罪為佛道大用的實踐，展現了大乘教法中「如來性」不可毀壞且具足轉化力的核心義理。

此處涉及《央掘魔羅經》特殊的「大空」觀。
在如來藏語境下，「大空」並非二乘所執的斷滅空或單純的無所有，而是指如來藏遠離一切煩惱、塵垢。
修行者在具足世間與出世間善業資糧後，應進一步透由大空觀，破除對現象界（諸法）的實有執著，以顯發內在清淨的如來藏體性。

此為經文中啟發教法轉換的敘述語，銜接前段佛陀對戒律的開示，引導出央掘魔羅隨後的請法或辨義。
在《央掘魔羅經》的語境中，央掘魔羅常以偈頌與佛陀及大弟子進行深奧的如來藏義理辯證。

此處為央掘魔羅對文殊菩薩的呼喚。
在《央掘魔羅經》的語境中，央掘魔羅與文殊菩薩皆為示現之大菩薩，彼此對答旨在開顯如來藏一乘了義教法。
此呼喚標誌著對話對象轉向具備最高智慧的大乘菩薩，預示隨後的法義將進入更深層次的實相辨析。

此處是文殊師利菩薩對央掘魔羅的印可。
在《央掘魔羅經》的如來藏語境中，所謂「見空第一」並非指空無所有，而是指能透徹了知客塵煩惱皆空、顯發如來藏不空的甚深智慧。
這種空義超越了聲聞偏空，屬於大乘第一義空。

此句雖提及「空寂」，但在《央掘魔羅經》如來藏語境下，並非指二乘偏真涅槃的斷滅空，亦非單純的緣起性空。
此處的「善見」意指正確判讀「空」的對象：即煩惱客塵為空，而如來藏實性不空。
這是在世間示現中，能洞察煩惱虛妄且不壞如來藏常住體性的殊勝智慧。

此處為《央掘魔羅經》對傳統二乘空觀的質詢。
在如來藏教義中，若執著於「萬法皆空」而陷入斷滅見，則是對「空」的誤解。
本經旨在區分「空（無所有之空）」與「大空（如來藏之空）」。
在此語境下，「空空」是為了破除對「空」的偏執，引導向如來藏「空於煩惱、不空於功德」的實相。

此句為偈頌的結尾，表達請法者祈請如來或大德及時開演正法，以斷除對法義的猶豫或誤解。
在《央掘魔羅經》的語境中，這種「懷疑」往往涉及對如來藏常住、如來真實身等大乘深義的理解。
唯有透過佛陀的裁決與開示，方能轉化疑慮為決定勝解。

此句承接央掘魔羅的詰問。
文殊師利在此經中與央掘魔羅共同演繹如來藏教法。
兩位大菩薩的對答旨在釐清般若系「空性」與如來藏系「佛性常住」之間的權實關係，引導聽眾進入決定了義。
文殊的回答即將展開對如來祕密藏的深層詮解。

此偈以虛空為喻，闡述諸佛法身的甚深實相。
在《央掘魔羅經》如來藏教義中，諸佛法身並非肉身色相，而是如同虛空般遍及一切，超越了有無、生滅與色質的對待。
虛空的「無相、無生、無色」特質，正用以形容如來藏自性清淨、恆常不變、不可言說的空性本質。

此偈出自《央掘魔羅經》，以虛空喻佛之二身。
如來藏系強調法身與智身非生滅有為，而是如同虛空般常住、周遍、不變。
此處並非指「空無」，而是形容法性與智慧的清淨本質與無限延展性，藉此顯發如來藏常住、常樂我淨的實相觀。

此處以虛空喻如來之身與智。
在《央掘魔羅經》如來藏教說中，如來解脫並非消滅存在的「空無」，而是如虛空般廣大無邊、無有障礙且超越感官對待的「不可觸」本質。
如來智不與塵勞相應故「不執」，自性清淨無形故「無相」。

本句於《央掘魔羅經》中用以界定「解脫」之實相。
此處的「空寂無所有」並非指虛無斷滅，而是指如來法身（如來藏）遠離一切煩惱繫縛、二元對立與有為法之造作。
在如來藏教義中，解脫並非消滅自性，而是自性顯發後的「不空」功德與對煩惱塵垢的「空」之統一。

此句為文殊菩薩對央掘魔羅的詰問。
在《央掘魔羅經》如來藏教法語境中，此問旨在引發央掘魔羅開顯其超越聲聞、緣覺，乃至一般權教菩薩的究竟知見，藉由對話彰顯如來藏之理並非由思惟、推測可得，而是基於一乘實相的徹底覺證。

此句為敘事銜接，引出央掘魔羅對如來法身實相的深層體悟。
在《央掘魔羅經》如來藏法義架構下，央掘魔羅的偈言多在破除聲聞、緣覺二乘對「空」的偏執，轉而顯示如來常住、不生不滅的究竟法界。

此譬喻旨在說明眾生對「虛妄法」的執著。
冰雹看似堅固晶瑩，實則因緣暫聚、遇熱即消，比喻世間無常的色欲、名利或二乘偏空的知見。
愚夫將冰雹當作「琉璃珠」（真寶），比喻眾生認假為真。
在《央掘魔羅經》如來藏教義中，此譬喻反襯出如來藏才是唯一不融消、真實不虛的「真寶」，而執著於世間有為法或斷滅空者，最終必落入「空想默然」的幻滅中。

本偈頌出自《央掘魔羅經》，站在如來藏教法立場批判當時偏重「極空」的見解。
經中以「真琉璃」比喻如來藏或解脫的實體，批評文殊等大菩薩（在此作為權教代表）過度偏向空寂、思惟一切法壞滅，而忽視了如來藏「常住不空」的本質。
此處強調「解脫實不空」，旨在導正「無所有」的頑空見。

此偈以「雹消」為喻，破斥二乘人對「空」的誤解。
冰雹是生滅無常的假法，其消散是必然的；但二乘人（如聲聞、緣覺）看見有為法空後，便錯誤地推論萬法皆空，連常住不滅的「如來藏」也視為空無。
本經強調如來藏是「真實」不壞的，警告修行者不可因見到現象的空，而生起全盤否定的「極空想」（斷滅空見）。

此偈反映《央掘魔羅經》對般若「一切皆空」教法的判讀與修正。
經中批評二乘或偏執空宗者將「如來藏」亦視為空，主張應區分「空」與「不空」：煩惱、生滅法是空（異法是空），但如來藏、佛性是真實常住而不空的（異法不空）。
這體現了如來藏系「空與不空」的了義觀點。

此處承接「愚夫見雹」的譬喻，進一步揭示煩惱與不善法的虛妄本質。
在《央掘魔羅經》如來藏教義中，客塵煩惱（一切諸煩惱）雖然暫時遮蔽佛性，但其體性並非真實恆常，而是如冰雹般不耐時空轉變。
此處強調「不善壞」之法皆具生滅性，以此對比如來藏（佛性）的不生不滅與常住不變，鼓勵修行者識破煩惱的假相。

此偈以琉璃寶的明徹、堅實與不變性，比喻如來法身的常住特質。
在《央掘魔羅經》如來藏語境中，佛陀的解脫並非虛無或斷滅，而是如琉璃般清淨且真實不壞的存在。
這區別於聲聞乘所認知的「灰身滅智」式解脫，強調大乘佛果具有常樂我淨的實體性。

本偈頌體現《央掘魔羅經》如來藏教系對「佛身」與「解脫」的獨特定義。
此處批判二乘及權教菩薩誤將「空無、無色、無相」視為最高境界。
經義主張佛的解脫並非消滅物質色相的「非色」，而是具有「解脫色」（常住法身色）的如實存在。
將解脫定義為完全的空寂（極空相），在如來藏語境中被視為偏離中道的「斷滅」傾向。

本句是央掘魔羅對文殊菩薩的進一步勸誡。
在《央掘魔羅經》一乘如來藏的語境中，強調必須以智慧「分別」真實與虛妄。
此處「莫不分別想」並非指要執著二元對立，而是指不能將「如來藏（真實）」與「煩惱有為法（虛妄）」混為一談，若盲目地將萬法一律視為斷滅之空，即是「不分別」的妄想。
修行者必須明確辨識出自性常住的真實性。

此偈以如來藏學派的「他空」見地來詮釋「空」的定義。
在《央掘魔羅經》中，空是指「如來藏中無有煩惱」，而非「如來藏本身是空」。
如容器（如來藏）真實存在，只是其中的內容物（煩惱、客塵）被遣除，這才是了義的空觀，藉此破除將佛性視為斷滅空的錯誤知見。

本偈體現《央掘魔羅經》如來藏教系的「空」義：解脫的本體（如來藏/法身）是常住「不空」的，具足無量功德；之所以稱為「空」，是指其自性中「空」掉了一切煩惱、罪垢與過患。
此處嚴格區分了「自性空（斷滅空）」與「他性空（出離過患之空）」，避免學人誤將佛境界理解為虛無。

此句是《央掘魔羅經》解釋「空」義的核心。
如來藏系教義認為，「空」並非指自性空無，而是「空於煩惱」。
如來藏本體具足功德而不空，但因其性質與世間生滅的煩惱、五陰（陰）完全不同、不相應，為了表達這種「出離」與「不染」的狀態，才方便稱之為「空」。
這與般若系的「性空」有顯著語境區別。

此偈批判外道對「空」的誤解。
在《央掘魔羅經》如來藏語境下，「真空」非指虛無或斷滅，而是指客塵煩惱空而如來藏本體不空。
央掘魔羅以此區分大乘究竟空義與外道（如尼乾子）或小乘偏空的差異，認為後者之見如蚊蚋般狹隘，無法觸及法身常住的實相，故應默然折伏。

此句承接前文央掘魔羅對「空」與「不空」的辨析，轉由文殊師利菩薩發起進一步的法義詰問。
在《央掘魔羅經》中，文殊與央掘魔羅的對話旨在釐清大乘如來藏法門中關於「世間」與「涅槃」的甚深關聯，透過問答引導聽眾從二乘偏空見轉入一乘圓教實相。

此為對話的發起語。
在《央掘魔羅經》中，央掘魔羅雖然曾為殺人魔，但在大乘如來藏語境下，他示現為深達實相的大菩薩。
此呼喚語標誌著佛陀或法會大眾即將與其進行更深層次的義理對答，尤其是針對如來藏「常」與「不空」的辯論。

此句為經典中常見的請法或探究詞。
在《央掘魔羅經》的大乘如來藏語境下，此問通常引向對法身常住、如來藏性等究竟義理的深度辨析，探尋現象背後的根本實相與必然理則。

此段偈頌在描述外道或惡人對佛教僧團的威脅與騷擾，並以大乘視角進行批判。
經文透過「聲聞眾」與「諸佛子」區分了小乘與大乘弟子。
末句「蚊蚋行」與「猛虎」形成強烈對比，雖然威脅者表現得如猛虎般兇猛，但在覺悟者眼中，其背離如來藏實相的行為實與蚊蟲般卑微、不足道。
此語境強調了大乘佛法的高度，視毀法行為為狹隘卑劣之見。

此句為敘事過渡，標誌著央掘魔羅在如來藏法義辯證中，以精煉的詩偈形式回應佛陀或文殊菩薩的設問。
在《央掘魔羅經》中，偈頌是宣說「眾生皆有如來藏」與「佛性常住」等核心了義的重要體裁。

此譬喻用於描述二乘人或凡夫面對「如來藏」或「大我」教法時的心理狀態。
在《央掘魔羅經》如來藏教法語境中，缺乏善根（貧）且心志狹小（怯）的修行者，一旦接觸到超越其空觀認知的究竟法門，會如同見到猛虎般產生恐懼並逃避，以此反襯唯有大乘根器者方能信受如來常住之理。

此偈以譬喻說明二乘人對大乘如來藏教法的畏懼。
在《央掘魔羅經》的一乘判教中，聲聞與緣覺執著於空、無常、無我之偏見，當接觸到主張「如來常住、眾生皆有如來藏」的大乘（摩訶衍）教法時，因與其既有認知徹底衝突，心生巨大驚恐。
此處「菩薩香」象徵大乘功德或其深奧的教理氣息。

此處以獅子吼比喻如來宣說「如來藏」法門的威德。
在《央掘魔羅經》中，獅子王象徵如來，山巖象徵甚深法性，鳴吼則象徵宣告眾生皆有佛性、如來常住的決定說。
其餘野獸象徵畏懼大乘深義、執著二乘偏空或外道邪見者，聞此正法即生驚怖，以此對比佛陀說法的無畏與至高地位。

此偈體現《央掘魔羅經》如來藏系之強烈判教觀。
以「師子」喻菩薩宣說如來藏之勇猛，以「獸」喻聲聞緣覺之狹劣。
經文指出二乘人長期執取「無我」為究竟，實則誤將佛陀為了破除凡夫我執而設的「隱覆教」（權法）當作實相，因而無法信解常住真我（佛性）的密義。

此偈以野干鳴與師子吼做對比，彰顯如來藏法門的殊勝與難得。
在《央掘魔羅經》中，央掘魔羅代表佛陀宣說「佛性常住」的了義教法（師子吼），指出若連基本的權教教法（野干鳴）世人尚且難以酬答契入，則對於這破除一切恐懼、直指實相的究竟大乘教法，能聽聞並信受者更是稀有難得。

此句銜接前文譬喻，由代表智慧的文殊師利菩薩發起進一步的法義詰問。
在《央掘魔羅經》如來藏教法語境中，文殊與央掘魔羅的對答旨在釐清「空性」與「佛性常住」之間的微細差別，引導聽眾從二乘偏空見轉入大乘圓教實相。

此句為《央掘魔羅經》中強烈的教判性呵斥。
在如來藏一乘語境下，央掘魔羅以此反詰語氣，指出若修行者不識如來常住之理、執著於空見或偏狹教義（喻為蚊蚋），其所作所為本質上是在損害正法、造作惡行。
若此類執著生滅、偏空的人被視為菩薩，則法界中便無魔與佛的分辨，藉此突顯「如來藏一乘」與「二乘/偽菩薩」的本質差異。

此偈反映眾生受無明遮蔽，心向外求、專觀他過而忽視自身如來藏被煩惱所覆的實相。
在《央掘魔羅經》語境中，真正的「覺知」應是回頭省察自性清淨，若只見他人惡，則是陷入二元分別、增長業障的表現，背離了修持淨心的本義。

此處為佛陀或大菩薩對央掘魔羅的直接呼喚。
在《央掘魔羅經》的語境中，央掘魔羅不僅是從惡轉善的典型，更是如來藏法門中「一切眾生皆有佛性」的示現者。
此呼喚帶有印證其大乘身分與咐囑深義的莊重感，強調其雖曾造業，但其本具之如來藏體性從未改變。

此處為文殊菩薩與央掘魔羅對話中，探討業果與本性關係的詰問。
在《央掘魔羅經》如來藏教法語境中，此問旨在引發對「罪業」本質的辨析——即在常住不變的如來藏自性清淨心之中，客塵所染的罪業究竟應如何界定與消解。

此句為敘事銜接語。
在《央掘魔羅經》如來藏法義框架中，央掘魔羅已轉化為大乘深義的宣說者，透過偈頌與佛陀或大眾進行法義辨析，揭示眾生本具如來藏之實相。

本偈指出了破壞中道正法的兩種極端。
在《央掘魔羅經》的如來藏語境中，「唯極空」指偏執於虛無的斷滅空（頑空），否定了如來藏的真實常住；「說有我」則指外道所執著的、具生滅性的虛妄神我。
本經旨在導向「如來藏」之真我，既非斷滅之空，亦非世俗之我。

本句為央掘魔羅對文殊菩薩的嚴厲教誡，旨在區分「如來藏一乘」與「二乘偏見」的本質。
在《央掘魔羅經》語境下，「二種人」通常指執著於空見、無我而否定佛性常住的聲聞與緣覺。
央掘魔羅認為，若不識如來藏之真實，反將宣說真理者視為惡，或將斷滅見視為正道，便是傾覆正法的行為。
此處的「惡與非惡」涉及如來藏法門中對「極惡（如央掘魔羅過去行）」與「極善（佛性顯發）」之辯證看待。

此偈體現《央掘魔羅經》如來藏系之判教立場。
經文將不解如來藏義理的聲聞、緣覺二乘人比喻為渺小的「蚊蚋」，而將宣說真我、常住教法的菩薩比喻為威猛的「獅子」。
這種強烈對比旨在強調二乘與大乘菩薩行在智慧與法力上的天壤之別。
「能知無畏菩薩」象徵著修行者終於破除權教遮蔽，認證了究竟實相的承載者。

此句為本經轉向如來藏義理的核心啟請。
文殊菩薩作為大乘智慧的代表，在此被要求專注領受佛陀對於「菩薩行」的印證與褒揚。
於《央掘魔羅經》中，菩薩行不只是因地的修持，更指向對「如來藏」常住不變義理的護持與顯發，以此區別於聲聞緣覺的自利行。

此偈以幻師為喻，說明現象界的生滅、殺害與無常皆如幻術變現。
在《央掘魔羅經》的語境中，這是為了對比出「如來藏」之真實不壞。
幻師造作的「斷截食眾生」雖看似血腥殘酷，實則無一眾生真正受害或死亡，藉此引導眾生體悟色身虛妄而佛性常住的道理。

此偈闡述「法身常住、變現隨緣」的義理。
在《央掘魔羅經》如來藏教義中，佛菩薩的法身真實常住，其世間的出生與涅槃皆是為了應機度化而示現的幻化相。
這與般若系的「萬法皆幻」不同，此處強調的是法身本體不變，而有為的生滅相僅是應化之作用。

本偈描述如來與大菩薩隨順眾生根機所作的各種方便示現。
在《央掘魔羅經》一乘如來藏語境下，佛身本是常住不滅的，但為了度化眾生，會於災劫中捨身救苦，或在眾生耽溺於世間虛假「常想」時，示現毀滅性的火劫以破除其執著。
這種對「無常」的示現，本質上是為了引導眾生最終證入如來藏的「真常」。

此偈描述如來藏系中大菩薩不可思議的「方便示現」。
在《央掘魔羅經》的語境中，強調佛性常住、不生不滅，因此大菩薩為了度化剛強眾生，能於災難劫數中示現兇暴相。
表面雖見殺戮（斷眾命），實則是為救度而作的幻化變現，不壞法身，亦無真實惱害。
這體現了究竟的大乘空義與如來藏常住觀的結合，說明實相中並無真實生滅。

此處描述如來藏不可思議的解脫境界。
在《央掘魔羅經》語境中，這種「大入小」的神變並非單純的幻術，而是體現法身無礙、萬法即如來藏的真理。
世界與眾生在本質上與如來藏無別，故能廣狹自在而不相妨礙，眾生亦不覺逼仄，顯示法界圓融與如來常住的功德。

此句描述佛陀與大菩薩的不思議神通力。
在《央掘魔羅經》如來藏教義中，佛性周遍法界且具足無量功德。
這種「震動世界」的示現並非為了彰顯威權或造成破壞，而是為了警醒眾生、顯發實相的方便。
因佛性與法界同體，其動用能與眾生界相感應而不造成實質惱害，體現了如來藏「法身」的大用與慈悲。

此偈描述如來法身隨緣應化的神用。
在《央掘魔羅經》如來藏語境下，法身常住不滅，但為攝受不同根器的眾生，能自在化現為世間所尊敬的梵王、帝釋或天王等形象。
這種示現並非實有生滅，而是大悲願力的功能表現，旨在讓眾生在恐懼或迷惘中得到安穩（安慰）。

本偈重新定義了大乘語境下的「本生」。
在《央掘魔羅經》一乘如來藏教義中，佛陀並非僅在過去世作為凡夫修行受生，而是基於如來藏的常住體性，為了度化眾生而主動「示現」於各種身分與階級中。
這種隨類應化的普現，是如來法身功德的展現，而非業力牽引的輪迴。

此偈以幻術為譬喻，深層義理在於闡述如來藏觀點下的「無生」與「不生不滅」。
在《央掘魔羅經》中，央掘魔羅示現殺業之相，實則如幻師作戲，旨在破除世間對五蘊虛妄身相的執著。
幻師不生悲歎，並非無情，而是因其證悟如來藏本性常住，不為如幻的生滅相、殺害相所動。
此種「解幻性」即是解脫煩惱、超越世俗善惡相對見的關鍵。

此偈由央掘魔羅自述其不思議方便。
在《央掘魔羅經》如來藏教義中，央掘魔羅被揭示為大菩薩的化現，其「殺人取指」的惡行實為一種權巧示現（現殺）。
其目的是為了震懾並調伏不信受如來藏、毀壞正法的剛強眾生。
基於如來藏常住、不生不滅的理體，這種示現本質上是幻化且清淨的，故稱「實無所傷」。

此偈體現《央掘魔羅經》一乘如來藏教義中對「惡行」與「化現」的特殊判讀。
央掘魔羅在此表白，他先前的殺人惡行並非真實業力墮落，而是效法諸佛為了度化眾生而「化現」的方便。
在如來藏語境下，菩薩為對治眾生剛強難化之性，會示現於極端的惡環境（刀兵劫）或以極端的形象（殺人魔）出現，其本質仍是常住法身的清淨運作。

此句為央掘魔羅在偈頌結尾對文殊菩薩的感嘆與呼喚。
在《央掘魔羅經》如來藏教義背景下，此感嘆承接前文對佛菩薩隨緣示現、法身常住之神用的讚揚，體現大乘圓教中菩薩間相互印證、深契實相的法誼。

此處承接《央掘魔羅經》如來藏教義，以「蚊蚋」比喻聲聞、緣覺等小乘偏真之行，以「龍象」比喻大乘佛果與如來藏常住之法。
經文批判捨大取小的行徑，強調唯有志向於最勝的龍象境界，方符合佛陀（世雄）所展現的真實大智慧。
本經核心在於破除二乘執著，導歸一乘如來藏。

此句銜接前文央掘魔羅對如來藏義理的精闢演說。
世尊展現如來究竟具足的智慧（一切智）與現量觀察（一切見），印證並深化前述教法。
在《央掘魔羅經》中，文殊師利常被設定為啟發深義的對象，世尊此處的讚嘆，旨在向大眾印證如來藏法門的殊勝與真實性。

此偈是對央掘魔羅身分的最終定性與印證。
在《央掘魔羅經》如來藏教義中，強調究竟實相與方便示現的統一。
央掘魔羅先前的惡行與隨後的說法，皆被視為大菩薩「非凡」的境界，其核心動機在於利他（度眾生）。
這種判讀打破了小乘對善惡業報的表面理解，轉而從如來藏「法身常住」與「大悲方便」的角度重新詮釋菩薩的逆行與化導。

本句為佛陀對央掘魔羅身分的最終印證。
在《央掘魔羅經》一乘教義中，央掘魔羅並非實造惡業的凡夫，而是示現極惡以度眾生的大菩薩。
佛陀將其與文殊等法身大士並列，稱其「雄猛」，意指其能行難行之事、轉化極深煩惱。
此印證確立了「如來藏」法門中，一切示現皆為功德的究竟觀點。

此句銜接前文對大乘如來藏法義及菩薩行的闡述，要求聽眾應當如實了知修行此法門或持守此經所獲得的不可思議功德。
在《央掘魔羅經》的如來藏語境下，此功德非世俗福報，而是指向覺悟眾生本具佛性、不生不滅的究竟解脫利益。

此句為經典中銜接散文（長行）與韻文（偈頌）的敘述語。
在《央掘魔羅經》的語境中，佛陀在開示如來藏常住、法身不滅的甚深義理後，常以偈頌重複要義或印證當機眾的悟境，此處的讚嘆象徵對清淨法性的終極肯定。

此偈頌讚嘆大乘菩薩的善巧度化。
在《央掘魔羅經》如來藏教義中，如來與大菩薩並非遠離世間，而是以「人中雄」的姿態，運用不可思議的方便力量入世度生。
其目的是為了讓沈溺於恐懼與無明的眾生得到究竟的「安慰」（即證知內在佛性、離縛解脫），並為此示現凡夫難以企及的勇猛精進。

此偈反映《央掘魔羅經》對「阿羅漢」名相的大乘重詮。
在如來藏語境下，阿羅漢不只是消極斷惑的聲聞，而是指具足如來性功德、能利樂眾生的究竟覺者。
此處強調修行諸功德與善業精進，其終極目的並非個人的入滅，而是令全體眾生皆達究竟安樂的法界境界。

此句為經典中常見的啟請語式。
在《央掘魔羅經》一乘如來藏教義的脈絡下，舍利弗雖為聲聞眾之首，但在此經中往往扮演代眾請法或接受大乘甚深教法印證的角色。
此呼喚標誌著從對央掘魔羅身分的討論，轉向更深層次的法義辨析或法會總結。

此句為請法之語，表面詢問速成「阿羅漢」的功德，但在《央掘魔羅經》如來藏教義的背景下，此處往往是為了引出超越二乘、邁向佛乘的教法。
本經立場常將阿羅漢視為如來藏的權宜說法或暫時果位，最終導向法身常住。
此处詢問「功德」，旨在探討修行轉向究竟實相的核心資糧。

此處為經文中的簡短提問，旨在探究造成特定果報或境界的因緣行為。
在《央掘魔羅經》如來藏教系的語境下，這類提問往往引導出對「幻化業」與「如來常住」之間關係的辨析，說明眾生因何種業力流轉，而覺者又如何示現業相以度化眾生。

此處延續前文請法，詢問如何成就阿羅漢及其修持精進的性質。
在《央掘魔羅經》中，精進不單指個人的寂靜修持，更強調與如來藏實相相應、能普利眾生的大乘精神。
饒益與安樂並提，指涉修行者應從拔苦與與樂兩個層面實踐慈悲。

此句為經文中典型的啟請與回應銜接語。
在《央掘魔羅經》的脈絡下，世尊以此偈頌作為對央掘魔羅或大眾法義疑問的最後裁決。
由於本經屬於如來藏系，世尊的回答往往涉及破除聲聞權教，進而顯發如來藏常住、清淨的第一義諦。

此句雖描述世間胎生因緣，但在《央掘魔羅經》如來藏語境下，是為了對比「法身」與「肉身」的差異。
文中提及「隨順功德」，指父母與子女間依業力而生的感應，是世俗層面的因緣隨順，而非究竟的解脫功德。
本經隨後將以此類比或對比佛陀法身之不生不滅，藉由世間生的過程引出對「界」（如來藏）的辯證。

此偈描述如來或大菩薩示現降生時的瑞相。
在《央掘魔羅經》如來藏教法背景下，此「異精進」象徵法身示現的功德力，其影響力感召依報環境（世間豐壤）與正報親屬（王樂、母夢）。
這種殊勝感應並非世俗業力所感，而是如來常住本性顯現於世間的徵兆。

此偈描述具足大乘種姓者或如來藏功德顯發時的感應瑞相。
在《央掘魔羅經》一乘語境下，這不僅是世俗福報的展現，更是如來藏「常、樂、我、淨」自性功德對外在環境的化解與攝受。
其中「怨敵慈心」、「師徒無諍」象徵如來藏法門能消弭對立、圓融教化，使一切眾生（僕使）皆能回歸自性（家業）勤加修持。

此偈描述如來藏教法感應下的太平氣象或特定大菩薩示現時的瑞相。
在《央掘魔羅經》中，這象徵如來藏佛性的平等與清淨力能感化異類，使具備侵略性的畜生道眾生也消除爭鬥心（無諍），生起大悲平等之心。
香乳盈溢則比喻法味充足、功德圓滿，是法界圓融與如來藏功德顯發的具體象徵。

此偈頌讚嘆大菩薩或如來示現之身（賢明子）具足清淨德相。
在《央掘魔羅經》如來藏語境下，這不僅是道德描述，更是表徵如來藏自性清淨、遠離客塵煩惱。
賢明子天生遠離貪瞋等垢染，體現了本覺佛性不與諸過相應的本質。

本偈頌出自《央掘魔羅經》，經文背景強調如來藏與如來常住之理。
此處以「小兒」比喻未開悟、不識如來藏的凡夫眾生。
凡夫因無明而不懂攝心威儀，隨順煩惱造作惡業；故須從世間倫理的慈孝與尊師重道做起，以此作為進入佛法深義、認取如來藏法身的基礎教化。

此偈描述如來藏法身示現於世間時，隨順人倫與年齡層次而展現的「四攝法」與「和合」精神。
在《央掘魔羅經》一乘語境下，這不僅是世俗禮儀，而是菩薩為了攝化眾生，運用善巧方便，在不同社會角色中展現出平等的慈悲與無礙的適應力，使各年齡層的眾生皆能感得佛性法益。

此偈描述成就如來藏法門者所具備的慈悲行與道德特質。
在大乘如來藏語境下，「正法」特指如來藏常住、佛性本具之理。
修行者基於「眾生同體、佛性平等」的認識，自然生起「子愛（視眾生如己子）」的大悲心與周濟急難的布施心，並以慚愧心護持清淨戒行，作為契入實相的基礎。

此處明示修學如來藏者應具備的正向行持。
首先破除對「戲幻術」（世俗虛妄法、末流雜技或偏邪之術）的耽溺，強調心向「諸佛」的實相。
修行基礎建立在「經、律」的讀誦與持守上，並兼修「明處」，顯示本經雖主如來藏義，亦不廢除世間資生與五明之學，以達成究竟饒益。

此偈描述如來藏法門中修行者的清淨律儀與威德。
在《央掘魔羅經》如來藏教法框架下，遠離酒博等世俗欲染不僅是外在戒律，更是為了顯發自性清淨心。
知止足與不樂不淨，是為了防止客塵煩惱覆蓋本具的佛性，體現了從修持清淨心導向究竟解脫的實踐特質。

本偈頌描述具足淨戒或體證如來藏者所感召的勝妙果報。
在《央掘魔羅經》如來藏教法語境下，此「大功德」不僅指世間善行之福德，更指向對如來常住、眾生悉有佛性之深切信解所生的出世間功德。
此功德能令自他法喜充滿，感得天人護持與眾生敬仰。

本句於《央掘魔羅經》一乘如來藏語境中，是對具足大乘種姓者的授記或印證。
強調「精進」並非凡夫的有為造作，而是基於對「如來藏」常住不滅之理的深信，進而開顯自性本具的無量功德。
這種精進是邁向究竟「正覺」（成佛）的必然展現。

此處佛陀對舍利弗開示，強調央掘魔羅並非世俗所見的惡人，而是具備成就佛道之本質者。
在《央掘魔羅經》如來藏教義中，重點在於揭示一切眾生皆有如來常住之「界」（佛性），央掘魔羅的示現是為了顯發此一真實法義，故其「像類」指向大乘菩薩的根性與如來藏的證悟力，預示其必將疾成佛道。

此處以反問語氣強調，若能依前文所述「務誦經律、善學明處」並深信如來藏法門，此人已轉向清淨。
在《央掘魔羅經》的如來藏體系中，眾生本具的「界」（佛性）若能透過正行顯發，其世俗惡業即逐漸消泯，取而代之的是與法身相應的無量「奇特功德」。
這體現了本經「煩惱即如來藏覆藏」但「佛性本淨」的轉依思想。

本句以文殊菩薩為典範，展現如來藏系大乘佛法之平等大悲。
在《央掘魔羅經》中，這種大悲並非凡夫情感，而是建立在「眾生皆具如來藏」的實相見地上。
因為體悟法界一體，故能超越自他分別，對待眾生如同獨子般慈愍。
此「一子想」是涅槃系與如來藏系經典中，描述聖者對眾生最極致、最平等之慈悲的標準用語。

此句為佛陀對央掘魔羅的直接警示與呼喚。
在《央掘魔羅經》如來藏教法的語境中，此呼喚不僅是為了引發聽者的注意，更是為了引導其從凡夫的錯誤認知中轉向，去領悟一切眾生皆有如來藏、法身常住的不變真理。
這是一種從迷轉悟的當頭喝棒，要求弟子從因緣生滅的表象，透視到不生不滅的實相。

此偈展現《央掘魔羅經》一乘如來藏法門中，菩薩慈悲大願與清淨品格的必然關聯。
「世間是我有」體現如來藏法身普周法界、攝受眾生的主體性，而非世俗的佔有。
文末強調「勝願」必須與「善行」相應，旨在印證央掘魔羅雖示現惡相，但其內在本質（如來藏）絕非真實作惡，以此辯證究竟果位與世俗善惡相的關係。

此為經典中常見的銜接語，表示佛陀在完成長行（散文體）的教導後，為了重申要義或因應聽眾根器，再次以詩歌形式（偈頌）宣說法要。
在《央掘魔羅經》中，偈頌往往承載了如來藏法門中更為深刻、精要的實相真理。

本偈頌體現《央掘魔羅經》如來藏法門中「法身遍在」與「隨類化現」的義理。
菩薩並非僅以特定人身修行，而是依如來藏清淨法性，能化現為世間一切自然元素（五大）與天界尊主。
這種「法界化身」的觀點強調如來藏不離世間萬物，菩薩透過與萬物同體的無量德能，以種種方便導引眾生趨向解脫。

此句為經文中典型的啟請或轉折敘述。
在《央掘魔羅經》的語境中，大目犍連雖為聲聞眾之首（神通第一），但在這部強調如來藏、一乘教法的大乘經典中，其讚嘆通常表現了聲聞弟子受佛陀開示感召，轉向信受深奧佛性的立場。

此句為佛陀對央掘魔羅表示讚歎之詞。
在《央掘魔羅經》的大乘語境中，央掘魔羅並非僅是放下屠刀的殺生者，而是如來藏法門的示現者。
此處的『奇哉』不僅是感嘆其行為的轉變，更隱含對其深奧佛性顯發與如來常住法義的驚嘆。

此處強調「見佛」與「如來藏」功德的不可思議力。
在《央掘魔羅經》一乘語境中，佛陀不僅是色身示現，更是常住法身的彰顯。
眾生若能以淨信心暫時得見如來，即是與如來藏實相相應，此功德足以令其超越三界（一切有）的輪迴束縛。
這體現了本經「一乘究竟」的特色，認為見佛聞法具備迅速翻轉業力、趨向解脫的決定性力量。

此句為敘述語，標示央掘魔羅即將針對先前的問難或法義進行回應。
在《央掘魔羅經》中，央掘魔羅的角色並非單純的悔過者，而是實則具足如來藏智慧的大菩薩示現，其偈頌往往包含甚深的大乘了義教法，用以破除二乘或世俗的偏見。

本句由央掘魔羅（代表大乘如來藏教法）向大目犍連（代表聲聞乘）提出詰問。
在《央掘魔羅經》的語境中，這是在鋪陳「如來藏」即便在佛不出世、眾生不見佛的狀態下，依然恆常存在且為萬法之本的義理。
此問在於辨析「見佛」與「知法」的內在關聯，進而導向如來法身常住、眾生自性本具佛性的核心教義。

此為經典敘事轉換語。
大目犍連作為佛陀座下「神通第一」的聲聞弟子，在此如來藏教義開顯的語境中，正與文殊菩薩或央掘魔羅進行義理對答。
於本經中，聲聞弟子常作為被啟發的對象，藉由其回答引出更深的大乘第一義諦。

本句引出佛陀對眾生病苦與根性的分類法。
在《央掘魔羅經》的大乘如來藏語境下，這三種病人的隱喻通常是用來辨析眾生對法義的領受能力，特別是針對能否聞法即悟、或需待時而救的差別。
此處採取提問式開頭，旨在建立後續法義展開的分類框架。

此處涉及對眾生根性與業果的判別。
在《央掘魔羅經》如來藏語境下，這可能指涉對「正定聚」、「邪定聚」與「不定聚」眾生的區分，或是對邪正法義的辯證。
經文強調應透過如來藏的了義教法，將處於「邪」或「不定」狀態的眾生，引導至「正」與「決定」的解脫位點。

本句為發起辨析之問。
在《央掘魔羅經》如來藏教義中，所謂「邪定」並非僅指外道的世間定，更核心地指向「執著聲聞、緣覺二乘偏空見解而修的禪定」。
本經認為若禪定不以認見「如來藏常住」為根本，而僅追求斷滅或虛無的寂滅，即屬於偏離一乘實相的邪定。

本句描述大目犍連在偈頌中的自省或對某些邪見的敘述。
在《央掘魔羅經》中，此處通常是指若不識如來藏、如來常住之理，即便是具足神通的聲聞弟子，在面對頑劣眾生或甚深法義時，亦會產生『佛力亦有不能教化之處』的有限性認知。
經文旨在破除這種對佛力的局限理解，引向法身無礙、普遍救度的究竟境界。

此處提問旨在釐清「正定」的究竟義。
在《央掘魔羅經》如來藏教義下，「正定」不單指聲聞禪修的四禪八定，而是指心與本具之「如來藏」或「法界」相應而不動搖的狀態。
此問通常作為反襯，引導聽眾從二乘的寂滅定轉向大乘的一行三昧或佛性常住之定。

此處承接前文對「病人」的分類，以大迦葉等聲聞弟子為例，說明其在如來藏教法語境下，尚未證入如來藏常住之理、猶待法藥救治的狀態。
本經將傳統聲聞聖者視為需聞大乘法而後得度者，體現了一乘教法的攝受觀。

本句體現《央掘魔羅經》如來藏教法中「法身常住」的時空觀。
即便肉身如來未出現於世間，如來藏與真實法性（實法）依然恆常存在。
修行者與大菩薩（如央掘魔羅之本位）乃是超越時空節點，依止於常住佛性而證入實相，並非僅在佛出世後才存在法性。

此句為經文敘述語，銜接大目犍連的詰問與央掘魔羅之後續開示。
在《央掘魔羅經》中，央掘魔羅被賦予大乘圓教菩薩的語境地位，其所說之偈頌旨在進一步闡發如來藏、法身常住之究竟理地，以此導正聲聞眾對於佛力與化度之局限認識。

本句體現《央掘魔羅經》之如來藏教義對「真實法」超越時空性的強調。
央掘魔羅反駁大迦葉，指出如來藏、佛性等真實法並非因佛出世才存在，亦非僅限於佛陀成道後的教化。
在法界實相中，諸法本性常住，具足大乘種姓的菩薩即便在無佛之世，亦能憑藉宿世善根悟入此常住不滅的實相。

此為經典中常用的徵詢語式，用以承上啟下，引導出對前述深奧法義（如如來藏之常住或眾生界之不滅）的具體論證。
在《央掘魔羅經》的語境中，此問通常預示著將從超越二乘認知的角度，揭示第一義諦的究竟理據。

本句體現《央掘魔羅經》如來藏教法的核心：佛身非無常、非滅度，而是常住不變。
此處強調「佛常住其舍」並非指色身居住，而是指修行者若能與正法（即如來藏實相）相應，則自性如來與法界如來無二無別，佛隨時隨處與其同在。

此偈以河流為喻，闡釋如來藏教法中「隱與顯」的辨證關係。
雨天水流比喻佛出世時教法顯赫，無雨水流比喻佛未出世時法身常住、自性清淨心恆常流轉。
智者應以此「巧方便」觀察，明瞭法性不因佛的出世與否而有增減，從而契入常住不滅的實相。

此偈頌以自然現象譬喻萬法必有其本。
在《央掘魔羅經》如來藏教法語境中，以「河水流不絕」譬喻眾生之活動、世間之顯現或化度之可能，而以「上有雨」譬喻「如來藏」或「法身」為萬法之根本源頭。
強調若無恆常之本（如來藏），則無生滅之用；如同若無源頭之雨，則無河川之流。

本句強調佛為法本的絕對地位。
在《央掘魔羅經》一乘如來藏教義中，佛不僅是歷史上的教主，更是萬法功德的源頭（如來藏顯發之極致）。
央掘魔羅以此提示二乘首座弟子大迦葉與目連，所有解脫功德皆源於佛之法流，旨在破除二乘人自以為能獨立於佛之常住教法外的偏執，回歸一乘佛道。

此句為典型的經文轉折語，標示大目犍連（聲聞弟子代表）準備以詩歌形式提出疑問。
在本經如來藏教義的脈絡下，目連的提問往往是為了引出更高層次的大乘究竟義理，展現聲聞與大乘菩薩法義的互動對比。

此為疑情之問，針對《央掘魔羅經》如來藏法門中「如來常住」的教義提出質疑。
若佛陀法身永恆不滅、遍一切處，則凡夫眾生因何種障礙而無法親見？此問引發後續關於煩惱遮蔽佛性、如貧子衣中寶珠等「有而不見」的法義辨析。

此句為經典中長行與偈頌間的銜接語。
在《央掘魔羅經》的語境中，央掘魔羅身為如來藏教法的宣說者，其答覆旨在破除聲聞、緣覺二乘對「空」的偏執，轉向宣說如來常住、眾生皆具佛性的了義實相。
此處的回答具有印證真理與摧破邪執的權威性。

本偈承接前文「河水流不絕必因上有雨」的譬喻，進一步闡釋佛陀出世與眾生解脫的必然關係。
在《央掘魔羅經》如來藏與一乘教法的框架下，強調眾生雖本具佛性（如來藏），但若無佛出世示教利喜，如雨水滋潤，眾生仍處於無明而不自覺知，無法自發性地轉依。
此處強調「面覩如來」的重要性，象徵感應道交與親聞正法是引發內在如來藏顯發的必要外緣。

此處以「暗室禪坐」比喻二乘人或凡夫執著於空寂、偏枯的定境。
在本經如來藏語境下，「日月光」象徵佛性、如來藏的常住光明。
雖然法身光明恆在，但若修行者深陷於自以為是的空定（暗室）中，不開法眼，便無法親證本具的如來藏實相。
這是在呵斥偏真涅槃的狹隘，引導回歸佛性現前的具足大用。

此句體現《央掘魔羅經》如來藏教義之核心：佛身常住。
針對聲聞乘認為佛入涅槃後便不在世間的觀點，本經強調「如來常住」，所謂入滅僅是權宜示現。
佛陀法身永恆存在，持續發揮濟度功能，引導眾生入道並成就僧團清淨行，此乃如來藏「法身常住」與「大用無窮」的結合。

在《央掘魔羅經》如來藏法門的強烈對比下，此處重新定義了傳統的三聚觀（正定聚、邪定聚、不定聚）。
經義主張如來藏是常住真實的，眾生若非歸於邪見而流轉，即是歸於正見（認可如來藏）而解脫，在究竟義上抹除了「猶疑未定」的空間，以此促使眾生迅速捨離二乘或邪見，歸向一乘佛性。

此句銜接央掘魔羅的開示。
在《央掘魔羅經》一乘教法的語境中，大目犍連代表聲聞乘與大乘教法的對話者，透過他的發問引導出關於如來藏與佛性常住的深奧義理。
此問非單純知識諮詢，而是啟請佛陀或法身大士宣說第一義諦的請法儀式。

此句探討五戒的普世性與常住性。
在《央掘魔羅經》如來藏教法語境下，五戒不只是佛陀隨機設立的律則，而是與法性相應的根本淨德。
無論佛陀是否示現，止惡修善的法則是恆常存在的，佛出世乃是重新闡明此常住之理，並將其與如來藏的清淨本質結合。

此為經典敘事結構的轉接語。
在《央掘魔羅經》中，央掘魔羅不僅是被救度的對象，更常示現為深達如來藏義理的大菩薩。
此處由他發言，預示將針對前文的法義（如常住佛身或一乘教法）進行印證或進一步的實相闡述。

本句體現《央掘魔羅經》一乘如來藏的宏大攝受觀。
在法界圓融的視角下，如來藏乃一切清淨功德之本，故一切能導向調伏、善行與解脫的規範（戒威儀），實質上皆是如來法身的流布與示現。
此處打破了世間與出世間的二元對立，將所有正法悉數歸於佛陀的一音演說，彰顯如來常住、遍一切處的教化主體性。

此句為經文的過渡敘述，標誌著教學對話的推進。
在《央掘魔羅經》一乘如來藏教法的背景下，大目犍連（聲聞首領）的發問，旨在啟動關於「眾生皆有如來藏」與「佛性常住」等深義的討論。
此問答結構展現了從聲聞智慧轉向如來究竟智慧的過程。

此句為央掘魔羅請法之詞，旨在探究眾生身心病苦的根源與分類。
在《央掘魔羅經》如來藏教法背景下，此「三種病」通常指向貪、瞋、癡三毒所引發的根本大病。
透過對世間病的提問，引導出佛陀關於「藥師」與「法藥」的究竟教義，即唯有如來藏法門能徹底治癒眾生的無明痼疾。

此處以「三種病人」比喻眾生聞法證悟的根機。
在《央掘魔羅經》一乘如來藏語境下，這分別對應：一、遇佛聞法即能解脫者；二、自性功德本具，雖未見佛亦能自悟者（或指緣覺根性）；三、根缺或業重，雖聞大乘法仍難以即身成就者。
此比喻旨在說明如來常住法藥對不同眾生的攝受差異。

此句銜接前文大目犍連的詰問。
在《央掘魔羅經》一乘如來藏教法的體系中，央掘魔羅扮演著超越傳統聲聞理解、宣說法身常住深義的角色。
其答言旨在破除聲聞眾對於生滅法、空性的侷限認知，進而導向眾生悉有佛性之究竟義理。

本句展現《央掘魔羅經》如來藏教法對眾生「病（煩惱）」的根本分類法。
對應大乘了義教點，病苦本質上只區分為：有緣得度、具足佛性種子而「可治」者，以及極重無明、誹謗大乘如來藏而暫時「不可治」者（一闡提）。
此處破除世間法或權教對病苦的多重分別，直指解脫與否的二元核心。

本偈出自《央掘魔羅經》，屬涅槃、如來藏系語境。
經中強調萬法皆歸一乘，視「三乘（聲聞、緣覺、菩薩）」的分別為未徹了如來藏真理的產物。
此處將執著三乘差異的聲聞法貶喻為「蚊蚋乘」，意指其器量狹小、智慧微弱，未能體證一佛乘之究竟，以此破除聲聞人的法執與分別心。

此處對「定」進行價值判準的分類。
於《央掘魔羅經》如來藏教法中，不信受如來常住、誹謗大乘的一闡提被視為墮入「邪定」，其心識與實相背道而馳。
相對地，如來、菩薩乃至二乘，因其修行方向契合佛法正理，統稱為「正定」。
然本經後續往往會進一步區分：二乘雖屬正定，但若未證如來藏，仍非最究竟之正定，唯佛與菩薩方達究竟。

此處運用《央掘魔羅經》特有的如來藏判教邏輯，將「佛」與「一闡提」並列為兩大極端希有。
佛陀代表覺性之圓滿顯現；一闡提則代表對如來藏法門完全不信受、斷絕善根者。
這種對比旨在強調如來藏實相的決定性，並暗示在常住法門中，即便是一闡提的「希有」也具有辨證的法義位置，作為襯托佛法難聞、信受難得的反面極致。

本偈頌以極端的對比揭示如來藏教法中的界限判別。
如來代表法身之極致，證悟究竟常住；一闡提則代表惡之極端。
在《央掘魔羅經》中，這種對比旨在強調即便是一闡提，其卑劣根源亦在於對如來藏的背棄。
經文藉由標舉「最上」與「極卑」，確立一乘教法的位階，並為後續論述一闡提是否具備佛性、能否轉化的義理鋪路。

此偈以對比手法說明一闡提的狀態。
在《央掘魔羅經》的如來藏語境中，一闡提被描述為與大菩薩完全相反的極端：菩薩是善法的圓滿者，而一闡提則是惡法的具足者。
這種對比旨在強調一闡提斷盡善根、耽溺惡業的嚴重程度，與菩薩成就佛道的願力形成鮮明對比。

本偈描述菩薩修行布施波羅蜜時，捨棄內財（身軀肢體）的極致廣大與漫長時劫。
在《央掘魔羅經》如來藏教法語境下，這種捨身行為不僅是苦行，更是體悟肉身虛妄、法身常住的表現。
強調「積骨踰須彌」，旨在顯現眾生在輪迴中為求佛道所付出的難行能行，最終導向對如來藏真實不壞本質的證悟。

此句描述「一闡提」因誹謗正法（特別是誹謗如來藏）而感召的慘烈果報。
其所行之「施」因發心邪惡而稱為「惡行施」，導致墮入餓鬼道。
在《央掘魔羅經》的語境中，一闡提的貪欲與苦難象徵其完全背離清淨法身之「界」。
『食其子』象徵其業力的極度扭曲與自毀，強調因果報應的真實不虛，以此警示修行者必須深信如來藏與正定。

本段透過極端苦難與惡行的意象，描繪「一闡提」深重業障的具體表徵。
在《央掘魔羅經》如來藏教法中，這類描述不僅是世俗道德的警示，更是為了對比如來清淨常住的法身。
此處描述的餓鬼變身、索子食、自食身，象徵眾生因不信受如來藏（一闡提），導致心智與行為徹底異化，沉溺於自他毀滅的惡性循環中，以此彰顯遠離正法的恐怖果報。

本偈頌延續《央掘魔羅經》對法界兩極的對比。
在如來藏一乘教法的框架中，「佛世尊」代表覺悟的終極成就，其智慧與法身之尊貴在世間最為希有；而「一闡提」則被設定為斷絕善根、不信如來藏的極惡代表，這種徹底背棄自性佛性的狀態亦是極端且罕見的。
此對比旨在顯發佛陀教化的廣大，以及在一乘語境下，對於最極端負面眾生位階的精確定義。

本偈依據《央掘魔羅經》一乘如來藏之立場，將眾生依「三聚」屬性歸類。
一闡提因斷善根、信受邪法，被歸為邪定（聚）；而從聲聞、緣覺到入位菩薩，乃至究竟佛果，皆因趣向解脫或正覺而歸為正定（聚）。
此處強調凡能入正法位者，無論果位高低，皆與邪定之闡提有本質區別。

此句為經典中長行與重頌間的銜接語。
在《央掘魔羅經》如來藏教法的語境中，世尊與央掘魔羅的對話具有深奧的法義背景。
央掘魔羅在此經中並非僅是懺悔的惡人，而是示現深廣智慧的大菩薩；世尊向其說偈，旨在進一步印證、開演如來法身常住與眾生悉有佛性的究竟義理。

此為佛陀對央掘魔羅的直接感召與敕令。
在《央掘魔羅經》中，此句標誌著惡行者的轉化。
佛陀以簡練的「汝來」令其捨棄外道邪見與殺業，受持「三皈」作為入道的根本。
在本經如來藏語境下，這不只是形式上的加入僧團，更是回歸本具佛性的起點，象徵佛身常住、隨機濟度眾生的慈悲大用。

此句為經文中典型的敘事轉折，標示由長行（散文）轉入偈頌（韻文）體裁。
在《央掘魔羅經》中，央掘魔羅不僅是被度化者，更是大乘如來藏法義的宣說者，其偈頌往往承載著「佛性常住」與「一乘絕對」的核心教導。

本偈頌確立《央掘魔羅經》的一乘立場。
在如來藏語境下，強調超越聲聞、緣覺的侷限，將一切法導向唯一的成佛之教（一乘）。
「佛第一義依」點出佛陀並非暫時的化現，而是法身常住、究竟真實的本體（第一義），是眾生最根本的依止點。

本偈體現《央掘魔羅經》一乘如來藏的核心思想，主張佛、法、僧三寶在本質上是圓融無二的。
在此語境下，佛法不只是教說，而是如來法身的具體顯現；僧寶亦非指凡夫僧眾，而是指如來自身之清淨體性。
這種「三寶一體」的觀點，旨在引導修行者回歸如來藏法身，不於外相上作差別分別。

本句體現《央掘魔羅經》極致的「如來常住」與「一乘」思想。
在三寶中，教法（指言教、教理）與僧團（指世俗僧相）被判為「方便依」，因為其形態隨緣示現，非永恆不變。
唯有如來（法身、如來藏）是不受生滅變易的實相，故稱「第一義依」。
這是在引導修行者從對形式三寶的執著，轉向對內在佛性、究竟如來的歸投。

本句體現《央掘魔羅經》如來藏教法之核心：如來並非僅是暫時的導師，而是永恆常住的法身。
在涅槃系與如來藏語境下，世間諸法皆為無常，唯有具足「常樂我淨」功德的如來（如來藏）是究竟、不壞、真實的依靠。
此歸依超越了對生滅色身的依止，而是對法界實相的絕對投誠。

此處以食用「興蕖」為喻，區分如來藏之「真實」與聲聞緣覺或世俗教法之「虛偽」。
在《央掘魔羅經》語境下，唯有承認如來藏常住才是攝取法味，若執著於空無或偏真涅槃（虛偽），則如同服錯藥草，無法治癒生死的痼疾。
此句旨在強調抉擇正法（如來藏）的重要性，一旦根性愚鈍、執假為真，則難以救拔。

此偈頌展現《央掘魔羅經》一乘如來藏教法的嚴謹性。
所謂「一依」指如來常住法身、唯一乘真理；「方便依」則指未臻究竟的聲聞、緣覺二乘權教。
本經認為若眾生執著於生滅、空無等方便法而捨棄究竟如來藏，即是自斷救拔之緣。
在如來藏系語境下，這強調了正見（認取佛性）對於解脫的決定性作用。

此句為佛陀對央掘魔羅的直接教誡。
在《央掘魔羅經》如來藏教法語境下，「童真」不僅指肉身的清淨，更象徵遠離煩惱垢染、不為世俗二元分別所汙的如來藏本性。
佛陀以此勉勵其安住於如如不動的清淨體性中，而非僅止於形式上的律儀。

此為經典敘事結構的轉折語。
在本經如來藏語境中，央掘魔羅常示現為深達實相者，此處由他發起詰問，旨在引導出關於如來常住、一乘究竟或如來藏「界」之深義。
偈頌體裁用於濃縮法義，便於後續宣說精要真理。

此處發起對「童真」義理的詢問。
在《央掘魔羅經》如來藏教法語境中，童真（Kumārabhūta）不僅指年齡幼小，更象徵遠離煩惱垢染、具足清淨佛性的本初狀態。
此提問旨在引導出關於法身常住、本性純淨的一乘深度釋義。

此處提問旨在重新定義戒律的內涵。
在《央掘魔羅經》如來藏教法的語境下，戒律不單是指聲聞乘的具足戒（比丘、比丘尼戒），而是指向「第一義戒」，即契悟如來藏、常住法身的清淨本質。
此問引導出對「持律」真義的深層辨析，強調心性清淨才是真正的具足。

本句為詰問句，旨在重新定義「沙門」的內涵。
在《央掘魔羅經》如來藏教法的語境下，「真沙門」不僅止於形式上的出家或小乘的斷惑，而是指能如實了知如來常住、眾生悉有佛性，並以此究竟了義法作為修行核心的人。
這是一種從聲聞戒律表相轉向一乘實相認知的轉折。

此句為央掘魔羅向佛陀請益之語。
在《央掘魔羅經》一乘如來藏的教義背景下，對「福田」的定義超越了世俗與小乘偏於事相的布施。
本經隨後的解答指向「如來法身」即是究竟福田，強調唯有安住於常住不變的如來藏法性，方能生長無量真實功德，這與一般阿含經系僅將僧團或父母視為福田的層次不同。

此處「默然而住」並非無所作為，而在《央掘魔羅經》如來藏教義中，常象徵第一義諦超越言詮、離言絕相的狀態。
佛陀在面臨甚深質詢或欲印證對方所言非虛時，以此身教示現真理之寂滅與常住。
這種「默然」亦是導引眾生由外在聲教轉向內證本具佛性（如來藏）的一種加持與契機。

此為敘事轉接句，標示央掘魔羅針對「童真」等法義問難，再度以韻文（偈頌）形式進行深層的如來藏義理宣說。
在《央掘魔羅經》中，央掘魔羅扮演大乘圓頓教法的發起者，其偈言具有印證佛性常住的權威性。

本偈頌區分究竟理（一依）與權宜法（二依）。
在《央掘魔羅經》一乘如來藏語境下，「一依」指如來常住法身或如來藏，是絕對的依止（第一義依）；「二依」指聲聞、緣覺二乘，是佛陀隨順眾生根器而設的過渡性教法（方便所建立）。
若修行者不知此中權實關係，僅執著於二乘方便，則被視為法義上的「童真」，即尚未具備大乘成人智慧的初級修行者。

此句反映世俗或聲聞教法對於「沙門」身分的外部定義（即形式上的受戒）。
然而在《央掘魔羅經》的如來藏語境下，這是為了引出隨後對「真實沙門」的辨析：真正的沙門不在於外在的律儀受持，而在於是否契悟本具的清淨法身與如來藏。
此問具備反詰語氣，旨在打破對形式戒律的執著。

本句體現《央掘魔羅經》一乘如來藏思想。
經中主張佛、法、僧三寶實質上皆歸於如來法身，即「一歸依」。
若修行者仍執著於三寶的分別外相，未見如來藏之常住本體，其歸依便是不究竟、非絕對清淨的。
唯有證知萬德歸一，方是真正的淨歸依。

此句承襲《央掘魔羅經》如來藏核心教義，對「歸依」提出了層次上的評判。
經文指出，若修行者僅依止於生滅之法、權宜之教，而非直指法身常住、眾生本具佛性的「如來」（第一義依），其歸依在義理上便屬「不清淨」（即不圓滿、有瑕疵）。
這是在策勵修行者應從二乘的有限歸依，轉向大乘對如來藏實相的究竟歸投，以此作為判定真正「沙門」的標竿。

在《央掘魔羅經》的如來藏語境下，「真實依」特指眾生本具、常住不變的如來藏（佛性）。
此句批評當時的二乘聲聞人若僅證得偏真涅槃，而未能了知如來藏為萬法之根本依止，則其修行與功德皆非究竟。
唯有悟入如來藏，方能具足真實的智慧與慈悲，成為真正令眾生種植廣大福德的「福田」。

本偈承接前文，界定「真實」與「方便」的判教框架。
在《央掘魔羅經》中，如來藏與一乘教法為「真實歸依」，而聲聞、緣覺二乘則為隨順根器而設的「方便歸依」。
若修行者混淆權實，將過渡性的方便法當作究竟真理，則其智慧尚未成熟，故稱「世童真」。
這反映了如來藏系經論強調一乘勝於三乘的絕對立場。

此句為世尊對央掘魔羅的直接教誡。
在《央掘魔羅經》如來藏教說的背景下，受持「不殺生戒」不僅是行為的規範，更是認同「一切眾生悉有佛性」的體現。
因眾生皆具如來藏，傷彼即是傷法身，故此戒在法門中具有守護法性、顯發大悲的核心地位。

此為敘事轉接句，交代對話主體央掘魔羅準備以偈頌體裁回應佛陀或大眾。
在《央掘魔羅經》中，央掘魔羅展現出深刻的大乘如來藏了義智慧，其偈頌往往承載核心法義。

此處為央掘魔羅在示現執著外道邪見時的發言。
於本經語境中，這反映了眾生因被無明（外道邪師教導）覆蓋，致使原本具足清淨功德的如來藏不能顯現，反而受持邪法。
此句在結構上作為反襯，引出後文佛陀如何轉化其邪見，並揭示殺生行為與如來藏常住法義之絕對對立，強調斷除煩惱（殺賊）而非殺害色身。

本句採用《央掘魔羅經》特有的一乘如來藏判教觀，對傳統「五戒」之首的殺戒進行祕密義（密意）的重新詮釋。
在如來藏語境下，真正的「眾生」是障礙佛性的煩惱賊；殺害有情色身是世俗層次的戒相，而「殺掉煩惱」才是第一義諦中轉迷開悟的真持戒。
這種解構式教法旨在引導修學者從執著外在律儀轉向內在心性的究竟調伏。

此句為佛陀對央掘魔羅（或當機者）的直接教誡。
在《央掘魔羅經》一乘如來藏教法語境下，戒律不僅是世間善行，更是保護真理、顯發佛性的基石。
「不妄語」在此不僅指不說謊話，更深層地指涉不違背「如來常住」、「眾生悉有佛性」的真實義，因為否定佛性即是最大的妄語。

此句為經文的敘事轉接語，標示央掘魔羅準備以詩歌形式（偈頌）回應先前的問難或啟請。
在《央掘魔羅經》的語境中，央掘魔羅被形塑為具足如來藏智慧的大菩薩示現，其隨後的偈頌通常包含深奧的了義教法，如對一乘、法身或如來藏的直接指稱。

此處展現《央掘魔羅經》如來藏教法中「第一義妄語」的辯證。
央掘魔羅主張諸佛為了度化眾生，必須於如幻的世俗法中示現「虛妄說」（如示現生滅、示現苦行等），這在世俗見地看似妄語，但在如來實相中卻是隨順眾生、令其證入真常的善巧方便。
若死執文字上的「不妄語」，則無法理解如來以如幻法度如幻眾生的深意。

本句體現《央掘魔羅經》如來藏教系對「空」與「二乘」的嚴厲評判。
在此語境下，「一切諸法空」被視為對實相的不究竟描述，甚至是虛妄的觀點。
經文進一步將聲聞、緣覺二乘判定為虛妄，因為他們僅證得偏真涅槃，未見如來藏常住真身。
相對於如來藏的「真」，凡是教導「空、無常、苦、無我」的二乘教法在此皆被視為權宜、非究竟的虛妄法。

在《央掘魔羅經》如來藏一乘語境下，菩薩行並非脫離世間的清淨，而是基於佛性常住的體悟，於世間隨機應化。
此處強調「隨順世間事」是為了化導眾生而不違世間相，體現了法身大士遊戲神通、不壞世間而行佛道的特質，同時也隱喻如央掘魔羅過去的種種示現，本質上皆是菩薩隨順因緣的方便行。

本偈頌體現《央掘魔羅經》如來藏與一乘教法對聲聞果位的判教立場。
在此語境中，佛陀示現受戒、證阿羅漢果被歸類為「虛妄法」，即隨順眾生根機而示現的「方便權教」。
因為從第一義諦而言，佛乃法身常住、本自圓滿，無有所謂「新證」或「受戒」之生滅相。
將佛視同聲聞阿羅漢，是為引導初機眾生而設立的非究竟說。

本偈在《央掘魔羅經》如來藏教義下，展現了聖者對待色身的「遊戲三昧」與隨順世間的態度。
聖者受食非因貪著，而是為了成就眾生布施的「福田」事業。
後二句描述色身經行與九孔流漏，表面上描述凡夫肉體的生滅不淨相（九道流諸漏），實則反襯聖者雖處於有漏色身之相，其內在如來藏法性卻始終清淨，以此示現色身與法身的權實關係。

本句為央掘魔羅自述其示現於世間的凡夫生活行儀。
在《央掘魔羅經》如來藏教義中，這代表「如來示現」的善巧方便。
雖然菩薩或如來本體是不生不滅、無飢無渴的清淨法身，但為了教化眾生，必須示現與常人無異的生理需求與生活習性，讓眾生感到親近而非遙不可及。
這是一種「隨順世間」的權現，旨在證明道在平常生活中，而非脫離現實的玄妙。

此處是以傳統聲聞二乘的視角描述涅槃。
在《央掘魔羅經》的如來藏語境中，這種「薪盡火滅」的涅槃觀被視為不究竟的、對治色身病患的權宜說法。
二乘人將色身視為患、將涅槃視為滅盡；然而本經隨後會以此對比，引出如來法身常住、非同薪盡火滅的究竟義理。
此句在此處是作為待破除或待升華的「二乘涅槃觀」示現。

本句展現《央掘魔羅經》如來藏法門中關於「方便」與「妄語」的辨證。
在法身常住的最高實相下，菩薩為了救度眾生所展現的世俗相（如央掘魔羅之示現惡行）或權巧教法，雖然在現象上看似「虛偽」或不實，但因其背後的動機與最終導向的真實利益，在勝義諦中並不等同於造業的「不淨妄語」。
這反映了如來藏經系中，一乘方便不壞實相的圓融觀。

此處為佛陀對大目犍連的警示，標誌著從權教（方便虛妄法）轉向實教（如來藏第一義諦）的關鍵過渡。
在《央掘魔羅經》中，「實」與「諦」特指如來常住、法身不滅、眾生悉有佛性的一乘了義教法，區別於二乘偏真涅槃的暫時性教說。

本偈闡述《央掘魔羅經》如來藏教法的核心屬性。
經中將如來藏等同於法身，並以「常、恆、不變、寂靜、真實」定義之，屬涅槃系「常樂我淨」之語境。
此處強調如來身並非凡夫肉眼所見之生滅身，而是第一義諦的本體。
最後一句提出疑問，旨在引發對如來如何隨順眾生根機而示現色身的深層探討。

此處展現《央掘魔羅經》特殊的「如來藏」與「方便」辯證。
經文將「無常、空、苦、無我」等二乘教法判為「偽法」，認為這是佛陀為了引導根器未熟者而設的權宜說法（方便）。
但最終目的在於導向遠離生滅虛妄、常住不變的「如來藏」實相。
唯有契證這份超越虛偽的真實性，方能稱之為佛。
這反映了本經「一乘究竟」而將二乘視為化城的批判性立場。

此處以牧牛人的善巧為喻，闡述諸佛菩薩隨順世間的方便教化。
在《央掘魔羅經》如來藏語境下，這暗示如來雖具清淨法身，卻示現有生老病死等世俗相狀（如披上小牛皮），目的是為了攝受、安慰執著於世俗生滅相的眾生（母牛），令其生起法喜，進而引導其體悟不生不滅的如來藏真理。
此喻強調教法中「示現」的虛幻性與功用性。

此句總結如來藏經系的應化觀。
在《央掘魔羅經》中，強調如來法身雖是常住不變、清淨無染，但為了救度處於因緣法中的眾生，必須示現與世間相應的言行（如出生、入滅或苦行）。
這種隨順並非隨波逐流，而是基於一乘實相的方便示現，旨在引導眾生回歸本具的如來藏。

本偈頌闡述如來的「隨類應化」與「方便示現」。
在《央掘魔羅經》一乘如來藏語境下，如來本具無礙法身，但為了教化根機低劣或有缺陷的眾生，會故意示現與眾生相同的生理特徵（如聾、如凡夫）。
然而，這種示現往往令不明實相的眾生誤以為佛陀也受世間生滅與缺陷的束縛。
經文以此指出如來的真實本體（法身常住）與方便示現（同世間相）之間的辯證關係。

本偈延續前文對如來法身如何示現的討論，以牧牛人為喻，說明如來為化度眾生，不守一相，而是隨順眾生根機示現無量差別身。
在《央掘魔羅經》的一乘語境中，如來藏法身雖然常住不變，但其慈悲願力能變現種種形像（像類），這些皆是為了導引眾生回歸佛道的權宜方便。

此處以牧牛為喻，說明佛陀宣說法義的權實。
母牛若見非親生的小牛（他處真小牛），因無親緣感應而不出乳；以此類比若對根器未熟的眾生直接示以「如來藏」究竟實相，眾生不僅無法領受，法乳亦無法滋潤其心。
因此佛陀必須先設「方便」（如說無常、苦、空、無我等教法）作為引導，待時機成熟方顯真實。

此處闡述《央掘魔羅經》一乘如來藏的應化觀。
如來之「自性身」即是常住、無邊且具足無量功德的法身實相，其光明與威德超越世間一切感官與度量。
若非透過隨順世間的方便示現（如化身、隨類現身），凡夫與二乘眾生因業障遮蔽與根機限制，根本無法直觀、堪任承載法身的絕對性。
這解釋了佛陀為何必須示現世間行，並非佛身無常，而是為了慈悲化導。

此句總結「牧牛設方便」的比喻。
於《央掘魔羅經》如來藏教系中，佛陀本質為常住法身，但為度化根機未熟、執著於世間生滅的眾生，必須示現生老病死或宣說「無常、空」等教法，這被稱為「隨世間」的巧方便。
最終目的在於普令眾生證得究竟的如來藏解脫。
這體現了「權實不二」的諸佛法性。

本偈頌體現《央掘魔羅經》一乘如來藏教法中「第一義戒」與「方便示現」的辯證。
在如來藏語境下，如來法身本無生滅、無增減，其於世間所展現的各種行為（如央掘魔羅曾示現殺人）皆是為了度化眾生而作的「虛妄事」。
若能體達「一切法皆是虛妄示現」而內心不為幻相所動、不執著於捨離幻相的對立感，即是體證了與如來藏相應的究竟清淨戒。
此處強調實相層面的戒體，而非僅是世俗的律儀。

此處佛陀對央掘魔羅進行具體的戒法教誡。
在《央掘魔羅經》如來藏教法的脈絡下，受持清淨戒律是顯發內在如來藏、契入法身常住的修持基礎。
不飲酒戒能守護智慧不被迷亂，使修行者保持正念清明，進而體證第一義諦的寂靜與真實。

此處為經典敘事結構的轉折。
在《央掘魔羅經》如來藏教義中，央掘魔羅不只是被度化者，更是代表大乘深義的示現者。
此處由他以偈頌形式回答，旨在進一步印證、顯發佛陀法身常住及眾生本具佛性的第一義諦。

本句接續前文對於「虛妄示現」的論述。
在《央掘魔羅經》一乘如來藏教法語境下，央掘魔羅（代表如來示現）此語並非真正在毀戒，而是以此示現說明：如來為了教化某些特定根器的眾生（如耽溺於酒色的眾生），會示現出「不能受持不飲酒戒」的世俗相，以便同類攝受。
此為「第一義戒」中隨順眾生、不捨眾生的方便功德，強調如來法身雖清淨，卻能示現世間垢染相以作度化。

本句承接前文對五戒的「如來藏密意」詮釋。
在《央掘魔羅經》語境下，此處並非鼓勵世俗飲酒，而是進行義理轉化：世俗之酒導致縱逸與輪迴苦報（大叫呼、遍五道）；但對於證悟如來藏的聖者而言，「酒」被轉義為「佛法之樂」。
所謂「常受飲酒戒」，是指恆常保持法喜、不捨離如來藏的極致快樂，這種法樂不導致迷亂，而是超越世俗苦樂的究竟涅槃樂。

本偈接續佛陀對「不飲酒戒」的教誡，央掘魔羅以「了義」語境回覆。
此處「酒」非世俗迷亂之酒，而是比喻「如來藏」或「大乘妙法」。
修行者飲此「佛藏酒」，象徵體悟如來藏真理後，神智清明且法喜充盈。
經文強調應捨棄世俗散亂之酒，轉而追求能令人覺悟、具足功德的大乘法味，並以此普勸眾生。

本偈頌體現《央掘魔羅經》如來藏教法對「戒」的轉義。
在前文示現「不飲酒」的世俗相後，此處揭示真正的「酒」是法樂。
如來常住不變是究竟真實，以此實相法雨潤澤眾生，令其得大歡喜。
此處的「酣醉」是指修行者沉浸在如來藏第一義諦的法喜中，超越了世俗飲酒的迷亂，達到究竟恆常的法樂境界。

此處為佛陀引導央掘魔羅進入「不婬戒」的法義宣說。
在《央掘魔羅經》一乘如來藏的語境中，五戒的受持往往是為了引出更高層次的「密意」解釋。
此處的受戒不僅是事相上的修持，更是為了隨後論述如來藏法門中關於「愛染」與「自性清淨」的辨證關係，將戒律從世俗律儀昇華至第一義諦。

此句為經文中典型的敘事轉接語，標示對話主體的更迭。
在《央掘魔羅經》的如來藏系語境下，央掘魔羅的回答往往具備第一義諦的了義高度，其偈頌旨在破除聲聞人的有限見解，開顯一佛乘之真理。

此處為央掘魔羅受法時，示現凡夫煩惱熾盛之相，自述無法克制欲念以受持清淨戒。
在《央掘魔羅經》如來藏語境下，這類對話是為了引導出「煩惱即菩提」或「如來藏不為客塵所染」的深義。
透過對世俗戒相受持困難的陳述，佛陀將進一步揭示超越二乘生滅禁忌的究竟第一義諦，即法身清淨、本無婬欲，亦無受與不受之別。

此段經文出自《央掘魔羅經》，背景為央掘魔羅受惡師誤導，描述其受教誤入歧途、放縱欲望的狀態。
雖文字看似描述淫慾，但在本經如來藏系語境下，常以此類極端對比來彰顯「佛性不染」與「方便化導」之深義，此處則實指其尚未悟道前受邪見驅使之行徑。

本偈頌採用大乘經典中常見的「法語轉義」修辭，將世俗家庭生活與享樂轉化為佛法修行的層次。
在《央掘魔羅經》一乘如來藏語境下，強調這一切殊勝境界皆源於「自性法」，即眾生本具之如來藏。
此處將煩惱轉化為侍衛，體現了煩惱即菩提、不離世間而證出世間的圓教思想。
這並非外在追求，而是認取自性如來藏後本具的功德遊戲。

此句為佛陀引導央掘魔羅受持「不盜戒」。
在《央掘魔羅經》的大乘如來藏脈絡下，五戒的傳授往往是為了隨後開展「第一義諦」的密意轉譯。
此處的戒律受持不僅是行為上的規範，更是為了藉此破除對世俗財物的執著，進而導向對本具如來法身功德之認識。

此句為經文中典型的敘事轉接語。
在《央掘魔羅經》的如來藏系語境下，央掘魔羅被形塑為具足第一義智慧的大菩薩示現，其隨後的偈頌旨在開顯眾生本具如來藏、常樂我淨之理，與聲聞、緣覺二乘之權教有所區別。

此處為央掘魔羅對佛陀的自述，示現其深重煩惱及對世俗戒法受持的困難。
在《央掘魔羅經》如來藏語境下，這種「不能受持」的表白是為了引發後續對於「真我」與「法身」的深入開示。
經文藉由對世俗行為準則的討論，轉向揭示如來藏法門中關於「取」與「予」的究竟實相，即：如來法身本無缺乏，亦無可盜，以此引導修行者超越對世俗戒相的侷限認知。

此句採用《央掘魔羅經》特有的如來藏大乘語境，將世俗惡行「不與取」（偷盜）進行義理轉化。
央掘魔羅在此以詭辯或勝義釋義，說明覺悟（菩提）本自具足，非由外來授與（無有授與者），修行者自證自取，故以此隱喻勝義之「不與取」，打破世俗戒相的表層認知，彰顯法身自性的絕對性。

本偈頌體現《央掘魔羅經》如來藏教法的核心：佛果並非外在求得，而是自性佛性的顯發。
在如來藏語境中，「坐菩提樹」成道只是示現，實則佛性恆常，故云「不得」（本自具足非新得）亦「不失」（法身常住不毀損）。
這強調了覺悟是認取本自清淨的「自性法」，而非因緣生滅的產物。

此句為佛陀引導央掘魔羅受持離諸戲樂之戒。
在《央掘魔羅經》一乘如來藏語境下，戒律的傳授不僅是止惡，更是為了隨後轉化為對「法身真實樂」的體認。
此處的「歌舞」在後續義理中將被賦予密意，對比於如來寂滅常樂的自性。
佛陀透過次第宣說戒相，引領大眾從世俗的感官娛樂轉向法界本然的寂靜。

此句為敘事過渡句。
在《央掘魔羅經》的語境中，央掘魔羅已被佛陀授記並展現其作為如來藏教法守護者的身分。
其所作偈頌並非一般聲聞的自白，而是代表第一義諦、一佛乘的高度，對治二乘人的分別執著。

此句出自《央掘魔羅經》，雖編於阿含部，實則具備如來藏大乘教義。
經中主角央掘魔羅以此比喻說明，法門不拘形式，縱使是世俗的舞樂歌偈，若其核心是為顯揚「眾生皆有如來藏」之理，亦是殊勝的佛事，體現了本經「一切眾生皆有佛性」的核心教解。

本偈體現《央掘魔羅經》如來藏系經義，強調如來並非無常滅度，而是法身常住。
修行者於佛前聞此勝義，發心受持誦讀大乘方等深經。

此偈頌描述以天樂供養經典的功德。
在《央掘魔羅經》大乘語境中，經典代表如來藏法身智慧，故以音聲之王緊那羅、乾闥婆的殊勝伎樂為喻，展現對法寶最極尊崇的供養。

此偈頌體現《央掘魔羅經》中如來藏思想與一乘教法的融合。
供養如來藏教法或如來真實法身，其功德足以令眾生契入佛道。
諸佛授記其未來「同一號」，象徵佛性平等無二，最終皆歸於一致的覺悟境界與佛果位。