白話佛經｜大正新脩大藏經 白話譯文整理

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此句為經中發起序分轉入正宗分之承接語。
在《央掘魔羅經》大乘如來藏語境下，央掘魔羅並非僅是阿含經中放下屠刀的殺手，而是示現大菩薩身，於佛前請法以闡揚如來藏常住、眾生悉有佛性之究竟義理。

此處為央掘魔羅目睹佛陀神變或聽聞深奧法義後所發出的讚嘆。
在《央掘魔羅經》中，如來之「奇」在於其法身常住不滅，且眾生本具如來藏之理極其深奧、超乎世間常識，故以「奇哉」表達驚嘆與崇敬。

本句體現《央掘魔羅經》一乘如來藏教法之大悲觀。
在如來藏語境下，眾生皆具佛性卻深陷煩惱，救度者需具備極大的智慧與耐受力。
此處所謂「第一難事」，旨在強調佛陀或菩薩在惡世中示現救拔眾生、開顯其內在如來藏之願力極為稀有且艱巨。

本句為《央掘魔羅經》中啟發性的對話，旨在引出大乘如來藏法門中比證果更艱難的任務。
在如來藏語境下，個人證悟雖難，但在惡世中守護、宣說「眾生皆有如來藏」之真理，或引導頑劣眾生信受此深法，往往被視為比單純成佛更艱鉅的「第一難事」。

本句強調在末法將至、正法衰微的特定時空背景下，傳播如來藏教法的艱巨與珍貴。
在《央掘魔羅經》的語境中，如來藏被視為摩訶衍（大乘）的終極核心，其「常恆不變」的特性是眾生在法滅時期最殊勝的安慰與依止。
此處「甚難」彰顯了持誦、宣說此經的功德與願力之深。

此句強調受持與如來藏教法相應之同類義理的難得性。
在《央掘魔羅經》一乘如來藏語境中，如來藏法門屬於極其深奧的教法，不僅受持核心經義難，連受持與之類同的殊勝行法或相關法門，對於一般根器的眾生而言也具備極高的難度。

本句依《央掘魔羅經》如來藏教義，強調此法門為「難信之法」。
在二乘及一般世俗見解中，多執著於無常與空性，難以領受如來藏「常、樂、我、淨」的真實法界。
所謂「隨順如實」，指行者不生毀謗，心與真如法性相契合，這需要極深的善根因緣。

此句為經典中常見的對話啟始語。
在本經如來藏法門的背景下，央掘魔羅不再是初期的惡人形象，而是已證悟一乘實相、深解如來常住大義的當機眾，其與佛陀的對答旨在顯發如來藏之真實性。

此為央掘魔羅承接佛陀前文「更有第一難事」而發出的請益。
在如來藏學系的教導中，通常以反詰與對答來凸顯「信受如來常住」與「宣說眾生皆有佛性」在五濁惡世中的極度艱難，其難度被置於成就如來果位之上。

此處佛陀以大地為喻，啟發央掘魔羅關於『堪忍』與『持法』的義理。
在《央掘魔羅經》的如來藏語境下，大地象徵自性清淨心（如來藏）能含攝、承載一切世間與出世間法，即便面對末法惡世的重擔，亦能堅固不動。
此喻是為了引出後文關於宣說如來藏法門艱難且偉大的論述。

此為經典中常用的啟請或提問句式。
在《央掘魔羅經》一乘如來藏教義的脈絡下，此處通常是世尊或當機眾為了進一步闡釋如來藏的深義、修行因位或果德屬性，而提出的分類提問，旨在引出後續條列式的法義解說。

此句列舉世間四種法，為後文喻指「如來藏」或「一乘教法」之廣大攝受與不可毀壞作鋪墊。
在《央掘魔羅經》的如來藏語境中，這些世間物象常被用來對比法身的恆常與遍滿。
此處將眾生與自然物並列，旨在從現象界引入法性界的辯證，說明萬法皆依如來藏而有，亦受如來大悲之哀愍。

此句延續前文關於「難事」的譬喻。
在《央掘魔羅經》中，大地承載萬物被用來類比極大的負荷或責任。
此處的「四擔」具體指涉世間極其沉重且難以承載的事物（如須彌山、四大海、一切草木及眾生），佛陀以此譬喻作為鋪墊，旨在對比出更為艱難的任務：於惡世中宣說如來藏常住、眾生皆有佛性的教法。
這體現了如來藏系經典中，護持並傳布正法（尤其是針對真我、如來常住的教義）被視為超越世間一切物理重擔的「第一難事」。

此句為央掘魔羅對佛陀所作「大地荷四重擔」譬喻的印證與認可。
在《央掘魔羅經》如來藏法門的對話結構中，這種肯定的回應（如是）代表弟子完全契合佛陀開示的義理，為接下來進一步揭示「四重擔」具體內容及宣說如來藏之甚難功德作鋪墊。

此為弟子對佛陀的尊稱，通常出現在祈請、答問或讚嘆之語末。
在本經如來藏法門的傳授中，此稱呼體現了當機眾對佛陀作為究竟覺悟者、能宣說一乘法身常住真理的全然依止與至誠恭敬。

此處為佛陀運用譬喻進行判教的前奏。
在《央掘魔羅經》的如來藏語境下，佛陀欲翻轉一般人對「重擔」或「負荷」的世俗認知。
大地雖承載萬物，但在佛法真理的尺度下，真正的重擔並非物理上的重量，而是指背離如來藏真理、毀謗正法等精神性的罪愆。
此句旨在引導聽眾進入更深層的義理辨析，區分世俗負荷與法界責任。

此為經典中常見的徵詢語，用以承上啟下，引發對前述論點（如「哀愍一切眾生為第一難事」）之深層因緣或核心義理的進一步闡釋。
在本經中，通常接續對如來藏真理的開顯。

此句承接前文對大地荷負「四擔」（須彌山、四大海、一切草木及眾生）的譬喻。
佛陀藉此對話層層遞進，旨在揭示超越世間物理重量的「第一難事」。
在《央掘魔羅經》的如來藏語境下，這暗示著能信受並宣說「如來常住、眾生皆有佛性」的人，其所承擔的法務重任，比承載世間一切物質的大地還要深重。
這反映了本經強調護持如來藏法門是極其稀有且艱難的菩薩行。

此為央掘魔羅隨順佛陀教法而發起的詢問。
在《央掘魔羅經》中，佛陀正以「大地荷負四重擔」為喻，引出世間最艱難且最具功德的行為。
央掘魔羅此問，旨在促使佛陀進一步揭示何等修行者能承載如來藏法門的重任。

此為當機眾對佛陀的極尊稱呼。
在《央掘魔羅經》如來藏教義的宣說語境中，此稱呼體現了弟子對釋迦如來作為究竟覺悟者、能啟發眾生本具佛性之尊崇與全然依止。

本句為《央掘魔羅經》核心判教。
佛陀預言正法將盡之際，菩薩宣說「如來藏」教義的艱鉅性。
在如來藏系語境中，如來藏被定義為「常恆不變」的實體，這與早期阿含或般若系的「無常、空」形成對比。
此處將宣說此深妙法門比喻為「荷四擔」，強調在末法惡世中，堅持佛性常住之說需要極大的慈悲與勇氣，其難度等同於大地承載萬物。

此為經典中發起下文的徵詢語。
在本經語境中，此處承接前文對「哀愍一切眾生」之難行的討論，引導出關於法身常住、如來藏不滅等核心義理的四種具體分類或層次闡述。

此句闡述「大地四重擔」中的第一項。
在《央掘魔羅經》如來藏教法體系中，如來藏被視為究竟真理。
於末法惡世中，面對惡勢力的生命威脅，修行者仍能堅持「法勝於生命」，宣揚如來常住之實相，這種護法願力超越物質界最重的山岳，是成就佛道、負載眾生之始。

本句描述大乘菩薩受持如來藏經時應成就的忍辱功德。
在《央掘魔羅經》中，菩薩為守護一乘教法，必須忍受無知眾生的極度輕蔑與毀謗。
此處將『忍受惡名毀辱』比喻為重擔，且其分量超越物質界的四大（水大），彰顯心法之忍比色法之重更難受持，是修行如來藏法門的必要資糧。

本句描述大乘行者在傳播「如來藏」法門時所面臨的社會艱難。
在《央掘魔羅經》中，如來藏乃究竟之理，若無法化導掌握世間權力的上層階級，僅能於弱勢族群中艱難推行，這不僅是法化的受限，更是弘法者護持正法、對抗世俗偏見的極大心理與現實負擔。
此處將其比喻為「重擔」，強調在缺乏權貴支持的環境下，守護並傳遞這項核心教法是極其沈重的責任。

本句描述菩薩在末法時期守護並弘揚「如來藏」教法所面臨的極端環境考驗。
這「第四擔」特指生活環境與社會心理的雙重壓力：物質匱乏（麁弊）、精神孤立（男邪謗女少信）以及被迫邊緣化（不得止住豐樂之處）。
在如來藏系語境中，菩薩為守護常住教法，不惜忍受極端苦受，這種荷擔正法的願力被比喻為遠重於大地承載一切植物的物理重量。

本句闡述「菩薩摩訶薩」之真實行格。
依《央掘魔羅經》如來藏教義，所謂「四重擔」乃是指護持如來常住、眾生皆具如來藏等一乘深妙教法。
能信受並弘揚此超越二乘的究竟義理，其難度極高，如荷負重擔，故唯有大根器之菩薩方能成辦，此亦是區分大乘菩薩與小乘聲聞之重要標誌。

本句強調在末法惡世中護持並宣說『如來藏』教法的卓越功德。
在《央掘魔羅經》的語境中，如來藏是摩訶衍（大乘）的終極核心。
當正法即將衰滅、邪見熾盛之際，菩薩若能不顧個人安危，堅持宣揚佛性常住、不生不滅的究竟真理，其願力與行為被視為世間最難能可貴的承擔。

此句強調受持如來藏經者對眾生施予廣大庇護與接引的艱難。
在《央掘魔羅經》一乘教義下，受持者不僅要自守正法，更要面對各種毀辱而仍不捨眾生，維持其善根不墮，這體現了菩薩道的「覆護身」功德，是極具挑戰的行位。

本句強調「如來藏」教義的難信之法特質。
在《央掘魔羅經》中，如來藏被定義為絕對的常、恆、不變，這與大眾習慣的「無常」或「空寂」教法有顯著差異。
對於受世俗見解或偏空思想影響的眾生而言，要轉而信受眾生皆具本元清淨、常住不變的佛性，具有極高的門檻與難度。

此為佛陀接續前文對「菩薩大擔」之闡述，進一步開演深妙教法之轉折語。
在《央掘魔羅經》一乘如來藏教法背景下，每一「復次」皆旨在深化對如來常住、法身不滅之理的具體類比與論證。

本句為轉折語，佛陀在揭示「第一重擔」後，更進一步強調正法傳承之艱巨。
在《央掘魔羅經》如來藏教義的語境中，如來已具足神力，其所行雖然廣大，但菩薩在末法惡世中捨命護法、宣說如來藏實相，則面臨更嚴峻的挑戰與因緣，故稱「更有難事」。

此處運用極端的數目比喻，旨在彰顯受持如來藏經、承擔大乘重擔的稀有與艱難。
在《央掘魔羅經》一乘如來藏語境下，將無窮的時間與微小的毛端渧水對比，是以「易竭之水」比喻「難窮之劫」，引導大眾體悟菩薩行願的深廣與不退轉心之難能可貴。

此句為央掘魔羅對佛陀前文所述「如來藏」教法之難信與弘傳之艱辛表示認可。
在《央掘魔羅經》中，「甚難」不僅指修行境界的高深，更特指在末法惡世中，眾生要生起對「如來常住、眾生皆有佛性」的決定信心極其罕見。

本句承接前文對於守護如來藏教法「重擔」之描述，總結其功德、因緣或教義實相超越了語言、思維的界限。
在《央掘魔羅經》的如來藏語境下，這類「不可稱說」代表了如來法身、如來藏常住之理，其深廣與殊勝非凡夫肉眼或二乘智慧所能衡量，唯佛與大菩薩能證知。

此句承接前文對世間難事的討論，佛陀藉此引導大眾進入更深層的法義。
在《央掘魔羅經》中，佛陀常將世間一般的苦行或奇蹟稱為『不難』，而將『信受如來常住、一切眾生皆有如來藏』視為真正的『甚難』。
這是為了破除眾生對有為法與二乘權教的執著，確立一乘究竟實相的珍貴性。

此為央掘魔羅隨順佛陀教法而發起的詢問。
在《央掘魔羅經》中，佛陀剛提到「更有難事」，央掘魔羅以此追問，旨在引導佛陀進一步揭示在大乘如來藏教法中，比前述捨命護法更為艱難、深奧的修行境界或持法行為。

此為當機眾對佛陀的極尊稱呼。
在《央掘魔羅經》如來藏教義的宣說語境中，此稱呼體現了弟子對釋迦如來作為究竟覺悟者、能啟發眾生本具佛性之尊崇與全然依止。

本句強調在正法欲滅的艱難時空背景下，守護與宣說如來藏教義的代價與稀有性。
如來藏在本經語境中被賦予『常恆不變』的實體意義，與偏空、無常的見解相對。
菩薩須以『棄捨身命』的決心對抗邪見毀謗，方能傳承此第一義諦，故稱之為甚難。

此為佛陀接續前段義理，進一步開示深層教法之轉折語。
在《央掘魔羅經》一乘如來藏教義背景下，旨在透過不斷深化的論證，闡明如來常住與眾生皆具佛性之理。

此為經中遞進式的轉折語。
佛陀在列舉「大地四重擔」的過程中，逐層推演護法與宣說如來藏教義的艱巨性。
在《央掘魔羅經》如來藏教法框架下，如來雖具足無礙神力，但菩薩在末法、惡世或特殊因緣下持守並宣說此究竟真理，其面臨的挑戰與功德更顯卓越，故稱「更有難事」。

此為佛陀對當機眾的呼喚名。
在《央掘魔羅經》如來藏教義的宣講脈絡中，此呼喚不僅是語法上的稱呼，更帶有警策聽眾全神貫注、準備承接如來常住深義的教示意涵，象徵法門傳承的嚴肅性。

此處世尊以物質界最沉重的須彌山、大地與大海為喻，旨在襯托受持《央掘魔羅經》如來藏法門的心理重擔與功德之大。
在如來藏一乘語境中，世間的物質重量雖巨，仍有窮盡，但受持深經、荷擔如來家業所需的心力與信根，才是真正的「大力」與「第一難」，以此引導眾生體認佛法重擔超越世間一切物理重擔。

此句體現《央掘魔羅經》一乘如來藏教法的判教立場。
央掘魔羅在領受如來藏常住、法身不滅的深義後，指出這種究竟實相（如來境界）超越了二乘（聲聞、緣覺）的智慧範疇。
二乘人多偏重於無常、苦、空、無我的理解，尚未契入如來藏「常、樂、我、淨」的圓滿境界，故稱其「非所及」。

此句採用佛經中典型的極大數值譬喻，旨在襯托出如來藏法門之稀有難得。
依《央掘魔羅經》如來藏教義，世間物質的消磨與漫長時間的跨度（如移塵竭海）雖在凡夫眼中極其驚人，但在佛陀眼中仍屬有為法的範疇，並非真正的「第一難事」。
此譬喻為後文引出「信受如來常住」才是真正的難事作對比鋪墊。

本句展現《央掘魔羅經》如來藏系與涅槃系之核心語境，強調「如來藏」法門之宣說與護持，其難度遠超世間神通力（擔負須彌、大地）。
經文以「常恆不變」界定如來藏，區別於阿含之無常觀，顯現後期大乘一乘教法。
尤其在正法將滅之際（餘八十年），能堅持法身不滅、佛性常住之說，被視為「人中之雄」之行，體現護法者的勇猛心與見地。

此為佛陀接續前文「甚難」之義後，再次呼喚當機眾以啟發後續更深一層的法義。
在《央掘魔羅經》中，「復次」常用於層層遞進地揭示如來藏法門的殊勝與修行難度，顯示出法義的連續性與重要性。

此處世尊以「水能滅火」為喻，層遞式引導受眾體悟如來藏經之神力。
三千大千世界之盛火象徵眾生無邊的煩惱、生死熱惱或末世劫火；「水」象徵一乘教法的清涼智水。
此比喻旨在對比世間神力之難與受持如來藏經功德之難，強調能以法水滅除五濁惡世眾生煩惱者的稀有性。

此為當機眾央掘魔羅啟請世尊之語。
在《央掘魔羅經》一乘如來藏語境下，央掘魔羅的提問往往帶動了法身常住、如來藏不空等甚深義理的開示。
此處呼喚世尊，表現其對佛陀教法之至誠渴求。

本句以熄滅大火為喻，層層遞進地類比守護與宣說如來藏法門的艱難。
火喻眾生煩惱或末法之災，熄滅一四天下的火已非人力能及，三千大千世界之火則更甚。
佛陀以此反襯菩薩在五濁惡世宣演如來常住、如來藏不變之理，是超越物理神力的極難成就。

此處承接前文種種不可能之比喻，總結受持《央掘魔羅經》一乘如來藏法門的稀有性。
在如來藏語境中，眾生因無明遮蔽而難以信受佛性常住之理，故能於末世受持、讀誦、廣說此經，其難度超越世間一切物理或神力上的艱巨任務，以此凸顯行者功德之不可思議。

本句為佛陀對央掘魔羅所陳述法義的印可。
在《央掘魔羅經》如來藏教義的語境中，央掘魔羅此時已展現出對「如來常住」與「一乘實相」的深切體悟。
佛陀以『如是』二字，不僅是簡單的認同，更是對如來藏究竟義理的絕對肯定，確立了前文所論如來境界超越二乘見解的正確性。

此處為佛陀再次呼喚當機眾的名字，用以提示接下來即將宣說的關鍵法義。
在如來藏教系中，這種呼喚象徵著法性的警覺與付囑，引導聽者進入更深層的實相思維。

本句出自《央掘魔羅經》，屬大乘如來藏系經典。
經文描述末法時期戒綱不振、法脈將滅的艱難語境下，大菩薩不惜身命、遠離非法畜積，一心宣揚「如來之藏、常恒不變」的究竟了義教法。
這體現了在法滅盡相現前時，唯有如來藏教義能振聾發聵，作為救世之極致資糧。

此句體現《央掘魔羅經》一乘如來藏教法對二乘（聲聞、緣覺）局限性的批判。
在如來藏系的語境中，佛之智慧（一切種智）能透徹法身與如來藏之深義，而二乘人僅證得偏真涅槃，未能親證如來祕密之藏，故稱「非聲聞緣覺」所知。

本句採用遞進對比的手法，凸顯如來藏教義在末法時代弘揚的極致艱難。
世間淨法（如五戒十善）尚且因眾生煩惱深重而難以維持，而「如來藏」作為出世間最上乘（上上）的究竟實相，直指如來法身常恆不變，其層次更高，也更難為世人信受與護持。

本句延續前文的比喻，以「滅除三千大千世界熾然盛火」來形容極致的世間神力或難事。
在《央掘魔羅經》如來藏一乘語境中，此比喻旨在對比受持、演說如來藏經的功德與難度。
盛火象徵眾生深重的煩惱或生死熱惱，能滅火者雖已極為甚難，但相比於在五濁惡世中信受、護持「眾生皆有如來藏」之法，後者更為稀有。

本句彰顯《央掘魔羅經》如來藏教法的至高地位。
在末法將至的極端艱難語境下，能不惜生命代價宣揚「如來藏」此一核心了義者，其功德與覺性等同如來。
這反映了本經強調眾生皆有佛性、佛身常住的思想，並以此加持宣法者的神聖性。

「善哉」為如來讚嘆弟子契合真理之詞。
在《央掘魔羅經》如來藏教法背景下，此二度讚嘆象徵央掘魔羅對「如來常住」與「一乘」實相的體解極其深刻，完全符合如來本意。
此語標誌著佛陀即將對央掘魔羅所具備的智慧與護法願力給予進一步的印可與授記。

佛陀對與會大眾或特定對象的稱呼。
在《央掘魔羅經》如來藏語境下，此稱呼隱含對方具備領受大乘一乘教法、體認如來藏常住真理的根基與素養。

本句為佛陀對宣說「如來藏」教法者功德的極致讚嘆。
在《央掘魔羅經》語境中，「彼士夫」指在惡世中不顧身命、宣揚如來常住不變之理的菩薩。
佛陀強調這種荷擔正法的行為極其稀有，其難度與功德深廣到連諸佛演說都無法窮盡，藉此激勵修行者對如來藏教法生起堅定信心。

「復次」為佛經中連接前後段落、深化義理的過渡語，預示將提出新的比喻或進一步闡發深義。
在《央掘魔羅經》如來藏教義的宣說中，此呼喚旨在引導大眾專注於後續關於如來藏常住與受持功德的層進式開示。

此處以大海納百川為喻，說明如來藏智慧的廣大與絕對性。
在《央掘魔羅經》語境下，這代表如來藏究竟智慧（大海）能含攝並超越一切世間或聲聞緣覺的有限智慧（百川）。
當後者的智慧進入如來藏的無盡法界時，其差別相狀即被完全消融、涵蓋，顯現出唯一圓滿的佛智。

此為經典中承上啟下的轉折語。
佛陀在宣說如來藏常住不變之理後，繼續深入闡述或舉出其他譬喻，以強化聞法者對一乘教法的認知。

本句以大海清淨不容死屍之性，喻指護持如來藏法門之士夫具備高度的戒德與知見清淨。
在《央掘魔羅經》如來藏語境中，如來藏是究竟真理，毀謗者如同死屍，不能與清淨法流共存。
此處強調修行者須遠離世俗執著（家愛家病）與知見雜亂，方能成為荷負正法的法器。
同時指出，在惡世中能感召並守護這群清淨聽法眾生的領導者，更是稀有難得。

此為經文中常見的對話啟始句。
央掘魔羅在此經中已由惡人轉化為宣說如來藏法門的大菩薩，其身分轉變象徵即使造下重罪，若能悟入如來藏，亦能速成佛道。

此句為當機眾向佛陀請示菩薩修行的成熟指標。
在《央掘魔羅經》如來藏一乘語境中，「非新學」意指已深植淨因、對如來藏常住之理具備堅固信解，不再退轉於小乘或權教。
這涉及區分初心菩薩與久修菩薩的行位特徵。

此為佛陀回應央掘魔羅請法之發語。
在《央掘魔羅經》中，央掘魔羅被示現為大菩薩，佛陀以此稱呼印可其發心，並準備宣說如來藏之一乘法義。

本句強調能契入如來藏深義並展現八種功德相狀者，必然是久修梵行、積集無量資糧的高位菩薩。
在《央掘魔羅經》的語境中，如來藏法門被視為極其深奧的「一乘」實相，非一般淺學或初發心的「新學」菩薩所能完全負荷與成就。
這反映了本經對如來藏真理之尊貴性與修證難度的判教立場。

此句為經文中發起追問的固定句式。
在《央掘魔羅經》的脈絡下，此問旨在引出後續關於菩薩於惡世中荷擔如來藏教法時，應當具備或成就的八種殊勝功德或難行法門。
這種「數目字」的列舉方式是佛經組織教理、方便記憶與受持的常用結構。

此段列舉菩薩成就的「八相」。
在《央掘魔羅經》如來藏教法背景下，此八相並非單純的世俗倫理，而是將世間孝親尊師、持戒與內證如來藏法義（知法、知思量持）相結合，構成菩薩實證自性的資糧與表徵。

本句承接前文對菩薩深廣功德的描述，旨在強調能契合「如來藏」究竟義理並展現相應德相者，必然是久植善根、深位證悟的大菩薩。
在《央掘魔羅經》一乘如來藏的判教框架下，此法門極其深奧難信，唯有成就不退轉功德的高位菩薩方能圓滿具足，藉此區別於對空性或無常教法尚有執著的「新學」修行者。

此處強調大菩薩（摩訶薩）與新發意菩薩（新學）的區別。
在《央掘魔羅經》中，這「八相」是指能深刻領悟並守護如來藏教法的特質。
能成就此八相者，代表其資糧位與見地已極為成熟，不同於尚在摸索、易於退轉的新學菩薩。

此為經文中承上啟下的發問句式。
在《央掘魔羅經》如來藏教義的宣說脈絡中，此問旨在引導出護持正法、演說如來常住不變之理時，菩薩所應具備或成就的八種殊勝功德與難行特質。
這反映了本經透過條列化法義來強化受持者信心的教示風格。

本句列舉成熟菩薩應具備的八種特質。
首重「摩訶衍」（大乘）與「如來藏」之弘傳，這是《央掘魔羅經》一乘教法的核心。
不同於二乘之自利，菩薩須以如來藏為指引，透過慈悲喜捨與平等視眾生（如一子）來廣度有情。
內修忍辱與知足，外擇善知識而遠惡友，以此八相確立菩薩之格位，區別於退弱的新學與自了的聲聞。

本句強調能荷擔如來藏教法之菩薩的資深資糧。
在《央掘魔羅經》語境下，護持「如來常住、如來藏不變」之理需極深厚的功德與智慧。
能展現出前文所述之八種難能可貴的行相者，必是久植善根、歷經長時修行的資深菩薩，而非信心尚不堅固的初學修行者。

本句強調大乘菩薩深厚的修持功德。
在《央掘魔羅經》如來藏教義背景下，此「八相」是指菩薩內證如來藏、具足大悲與決定信等特質。
若能具足這八種相狀，即代表該菩薩已非初發心、根基淺薄的「新學」，而是具備實證基礎的成熟修行者。

此為經文中常用的徵問句式，用以引起聽眾注意，並準備詳細列舉上文提到的「八相」具體內容。
在《央掘魔羅經》的脈絡中，這八種特質是用來判定修行者是否為具足大乘見地、能荷擔如來藏教法的成熟菩薩（非新學）。

本句詳列菩薩荷擔「如來藏」重擔所需具備的八種修持行相。
在《央掘魔羅經》語境下，這八法是為了確保菩薩在惡世弘法時，能具備足夠的攝受力（美說）、威儀（不嬉戲）、定力（煩惱薄、降睡眠）與法忍（聞經忍）。
特別是「聞一切經忍」，意指聽聞如來藏等深奧大乘教法時，心能安住而不驚疑，這是成就「非新學」菩薩的關鍵標誌。

本句總結菩薩修行的成熟指標。
在《央掘魔羅經》如來藏教說中，強調菩薩須具足大悲、不畏生死、信受如來藏常住等特質。
若能具足這八種相狀，說明其修行已由淺入深，具備資深菩薩的根性與實證，不再屬於初發心的階段。

此句延續前文，界定「大菩薩」與「新學菩薩」的質性差異。
在《央掘魔羅經》如來藏教法語境下，成就「八相」代表對如來藏真理已有深刻印證與實踐，不再是見地未定、易隨境轉的初期修行者。

此為經文中承上啟下的發問句式。
在《央掘魔羅經》如來藏教義的宣說脈絡中，此問旨在引導出護持正法、演說如來常住不變之理時，菩薩所應成就的另一組八種殊勝功德或資糧。
這反映了本經透過條列化法義來強化受持者信心的教示風格。

本段詳列非初學菩薩應成就的八種外相與內德。
這與一般大乘經論中強調的「法界圓融」不同，本經更側重於菩薩在守護「如來藏」法門時所顯現的清淨行與對惡法的敬畏（恐怖）。
其中「聞惡恐怖」表現出菩薩對毀謗正法、破壞如來藏教義之事的極度敏感與守護正法之心，此為判斷是否為「非新學」菩薩的重要基準。

本句強調能圓滿具足前文所述「八相」功德者，必然是久修梵行、深植善根的大菩薩。
在《央掘魔羅經》如來藏一乘教法的判教體系中，此八相代表了對如來常住、法身不滅等深奧實相的決定信受與證悟，這並非初發心或修學尚淺的「新學」菩薩所能企及，以此區別修行的位次與資糧。

本句承接前文，進一步說明能護持、演說如來藏深義的菩薩，必須具備深厚的根基。
在《央掘魔羅經》如來藏教系中，宣說如來常住之理被視為極難之事，因此能成就相應功德（八相）者，必是久修大行、具足定慧的資深菩薩，而非信心易動搖的新進修行者。

此句為經文中常見的徵問語，用以引出隨後將詳述的八種法義項目。
在《央掘魔羅經》中，此處承接上文對「八」之數目的定義，進一步開闡如來藏法門中關於「八」的具體內涵。

此為《央掘魔羅經》所述之另一組「八相」。
本經屬於大乘如來藏系，核心在於確認「如來常住」與「如來藏」之理。
此八相強調菩薩需具備極高的抉擇智慧：不僅要能分辨佛魔、解讀如來的隱覆（密意）之說，更要能體證如來法身常恒不變。
特別是第八相提到「菩薩惡非惡」，是指菩薩為度眾生，有時外現「惡行」（如央掘魔羅之殺生），實則具足大慈悲，此即非新學菩薩所能測度的「善知時方」。

此句為段落總結，判定菩薩修行位階之標準。
在《央掘魔羅經》一乘如來藏教法語境中，強調具足上述八種特質（包括對如來藏的深刻領悟與清淨行持）者，已具備深厚根基與不退轉之志，足以區別於見地未穩、資糧尚淺的初學者（新學）。

本句總結菩薩修持的高度。
在《央掘魔羅經》如來藏教義中，能守護、演說如來常恆不變之理者，必須具備深厚根基。
此處「四十相身念法」是指菩薩透過身念處等修行轉化，成就具足功德的色身與定慧，能如此圓滿成就者，必是久修大行、善根深厚之資深菩薩。

本句設定了衡量菩薩身分的嚴格標準。
在《央掘魔羅經》中，菩薩必須透過成就特定的功德（如前述兩組八相功德的延伸或總結）來證明其修證地位。
若功德殘缺不全，則被視為尚未真正入流，強調了大乘修行中功德成就的完整性與必要性。

此句總結前文所述的「八相」成就。
在《央掘魔羅經》中，菩薩不僅要修持世間德行，更需具備證知「如來藏常住」及分辨「佛說魔說」等深奧智慧，甚至要能於逆境或非常手段中體現慈悲（如善知時方），這類深位菩薩的境界與行持，對於一般修行者或聲聞人而言是極其艱難且難以企及的。

此為發起後續經文的徵問。
在《央掘魔羅經》如來藏教法脈絡下，所謂「勝功德」並非一般的世俗善行，而是指能信解、宣說並守護「如來藏常住不變」真理所成就的出世間功德，這也是判定菩薩是否為「非新學」的核心標準。

本句描述菩薩修證的高深境界。
在《央掘魔羅經》如來藏教義中，真我的本性清淨。
當修行者達到連潛意識（夢中）都能斷除欲念、心不隨境轉時，即是契合了如來藏的自性清淨，成就了圓滿的七覺支等覺悟功德。
這也對應了前文所述「非為新學」資深菩薩的特質。

此處文殊師利菩薩發起啟請，代表大眾針對本經的核心教義——「如來藏」提出質詢。
在《央掘魔羅經》的涅槃系語境下，這不只是學術定義，而是要引出如來法身常住、眾生皆有佛性的究竟實相。
文殊菩薩作為智慧的象徵，以此提問引導央掘魔羅宣說更深層的一乘法義。

本句體現《央掘魔羅經》如來藏教義的絕對性與平等性。
前段指明眾生成佛的內在根據（如來藏）；後段則從反面論證：正因為眾生皆有如來藏且皆在輪迴，故當前展現出的五逆十惡等不善業跡，亦是所有尚未覺悟之眾生共同具備的現象。
此處並非鼓勵惡行，而是藉由「皆當」二字對比出「如來藏」與「煩惱業跡」同存於眾生位的情形，進而引出後文關於如何處理惡業與彰顯佛性的辨析。

此為經典中常用的徵詢句式，用以承接上文的陳述並發起下文的詳盡解釋。
在《央掘魔羅經》一乘如來藏教法脈絡中，此問通常引向對「法身常住」或「菩薩勝行」深層義理的開示。

本句體現《央掘魔羅經》的核心如來藏教義。
不同於阿含系的差別度化，本經強調「佛性」的絕對平等與普偏性。
所謂「一時得度」，並非指物理時間的同步，而是指在如來藏的一乘實相中，眾生本具的覺性本無生滅先後，覺悟之時即是法界圓滿、無一眾生不在度中。

本句延續前文邏輯，探討佛性與惡業的共存關係。
在《央掘魔羅經》如來藏教法中，強調佛性（如來藏）是眾生本具且常住不變的，但這並不妨礙眾生在迷妄中造作「逆罪」或表現出「一闡提」的行徑。
此處意在說明，即便是造作極惡業的眾生，其內在佛性依舊不減，這也為惡人悔過、乃至如央掘魔羅般的轉化提供了教理上的根據：惡業是客塵，佛性是本有。

此句體現《央掘魔羅經》核心之「如來藏」與「真我」教義。
此處之「我」非指凡夫執著的色身小我，而是指如來常住不變的法身、真我。
所謂「我界」即如來藏、佛性之界。
菩薩依止此如來藏真我之理，方能生起大悲心，廣度三有（一切有）之眾生，使其亦證入此真我境界。

本句表面看似重複阿含經的「無我」觀，但在《央掘魔羅經》如來藏教系的判教框架下，此處是為了掃蕩世俗對五蘊「假我」與二乘「偏空界」的執著。
透過否定世俗假我（無有我）與虛妄的分界（無有界），引導眾生回歸「如來藏」之真實大我。
此處「諸佛教」是指破除凡夫執著的必經階段，而非最終究竟義，因本經旨在由「無我」引出「真我」。

此句是《央掘魔羅經》的核心義理，屬於如來藏教系。
這裡強調「如來藏」的本有性與常住性。
佛陀以「瓶中燈」為喻，說明如來藏（燈火）本身始終具足光明與覺性，但因被眾生的客塵煩惱（瓶身）重重包裹，導致這份本自具足的智慧德相無法外照、顯現。
修行即是破除煩惱之瓶，使內在佛性顯發。

此為經典中承上啟下的轉折語。
佛陀在對央掘魔羅開示後，轉而稱呼與會的大智文殊師利菩薩，準備進一步闡述如來藏之甚深義理。
在《央掘魔羅經》的語境中，文殊師利常作為智慧與一乘教法的證量代表。

本句透過迦葉如來的授記譬喻，旨在說明法義傳承的時效性與轉折。
在《央掘魔羅經》如來藏教義的脈絡下，佛陀常藉由過去佛的行跡，對比出「如來常住」與「世相無常」的教化方便。
此處提到的轉輪聖王治世與如來入滅時間差，是用來引發對法脈存續與眾生福德因緣的深層思考。

此句描述調伏子對佛陀授記的深切信受。
在《央掘魔羅經》一乘如來藏的語境中，佛陀的授記代表了對行者法性功德的印證。
調伏子對「轉輪聖王」地位的確信，不僅是對世間王權的期盼，更象徵著對如來法王權威與自性功德必然顯現的信解。
透過「不疑」，展現了契入大乘實相教法時必備的決定信心。

此處為經中譬喻的一部分，描述眾生或修行者在追求力量（或成就）時，向外界尋求資養的狀態。
在《央掘魔羅經》如來藏教法的脈絡中，此類譬喻常用於對比世俗虛妄的「力」與如來藏本具之「真力」，或說明眾生對自性財寶的迷失，轉而向外求索。
此處食物象徵長養身心的外在緣分。

本句出自《央掘魔羅經》，依據如來藏教法之立場，強調一切眾生皆有佛性，故反對食肉。
此處說明眾生因攝取不淨與不當的食物（肉類），導致身心失調，無法保全自然的壽命而導致「非時死」（橫死），以此戒示食肉對生命的負面影響。

此為佛陀或對話者向文殊菩薩發起詢問的轉折句式。
在《央掘魔羅經》中，文殊師利常代表大乘深妙智慧。
此處「云何」旨在引導聽眾從現象界的譬喻（如前文轉輪王授記）轉向如來藏第一義諦的判讀，藉由文殊菩薩的應對來開顯「如來常住」與「法界圓融」之理。

此處是以反問語氣強調佛陀教言的真實不虛。
在《央掘魔羅經》如來藏教法中，佛陀所宣說的「一切眾生皆有如來藏」是至高無上的實相。
此問句意在引導聽者反思：既然佛是真語者、實語者，不生虛妄，那麼其關於如來藏的開示必然是究竟真實的，不應因眾生現前的煩惱覆蓋而生起懷疑。

此句為反詰語氣，用以論證如來之特質。
在《央掘魔羅經》一乘如來藏語境下，強調如來即是「一切智者」，其智慧遍知一切法界與眾生身中常住不變之如來藏。
此問在譬喻中引導聽眾確認如來的絕對覺悟與圓滿智慧，以此對比眾生之無明與二乘智慧之局限。

此句以反問語氣探討因果感應。
在《央掘魔羅經》的如來藏法門背景下，強調眾生福報皆由往昔善業所感，此處藉由轉輪聖王的世間最勝果報，引發對善根因果真實不虛的討論。

此為文殊菩薩回應佛陀前文之詢問，準備展開深層法義討論的起手辭。
在《央掘魔羅經》中，文殊師利代表大乘智慧，其發言通常旨在破除二乘或凡夫的常見、斷見，轉而導向如來藏常住之理。
此處的稱呼展現了請法與對話的莊重性。

本句體現大乘佛教因果報應的教理。
在《央掘魔羅經》的脈絡中，即便討論如來藏的常住與解脫，仍不撥無世俗諦上的因果業報。
此處說明眾生現前的受苦或死亡，皆是源於過去所造作的不善業因所感召的果報，用以示現業力不亡與修行轉依的重要性。

此處涉及《央掘魔羅經》對於業果與因緣的特殊判讀。
在如來藏系的語境中，強調法身常住。
佛陀在此澄清「非時死」的現象，是為了避免大眾誤解菩薩或具如來藏者受報的必然性，區分了「定業報」與「橫死（意外）」的不同，以維護大乘一乘教法中「如來藏」不受染污、不隨俗報的清淨特質。

此為佛陀呼喚當機眾文殊師利菩薩之名。
在本經語境中，文殊師利代表大乘極致智慧，佛陀以此呼喚作為開示如來藏深義的前導，旨在引發聽眾對後續「如來藏常住」與「一乘究竟」法義的高度專注。
文殊菩薩於此不僅是提問者，亦是共同證驗如來境界的對象。

此處涉及「授記」與「因果」的辯證。
在《央掘魔羅經》如來藏教法中，探討佛陀在為眾生授記時，如何看待其過去造作的惡業。
此反問句在引出佛陀具足一切智，其授記是基於眾生內在清淨佛性的覺醒，而非受限於表相罪業的遲疑。

此句探討因果報應的分類，區分了「宿作」與「現作」。
在《央掘魔羅經》的如來藏教義背景中，強調眾生雖具佛性，但在現實因緣中仍受業力牽引。
此處指出某些命難並非宿世定業，而是當下行為失當所致，藉此警示修行者應時時覺察現行，不可將一切不如意皆推諉於不可知的過去業力。

此為佛陀對文殊師利菩薩的肯定語，用以印證前文所討論關於如來藏、業力或眾生實相的教法。
在《央掘魔羅經》的如來藏語境中，這種印可代表所說法義完全符合諸法實相，不容置疑。

此句描述了一種對「如來藏」法義的嚴重誤解。
雖然《央掘魔羅經》強調眾生皆具常住不變的如來之藏，但這並不等同於可以撥無因果、放任作惡。
此種心態屬於誤將「理即佛」當作「究竟佛」，無視於客觀因緣與垢障的對治，是法義修學中的邪見。

此處探討惡行與如來藏（佛性）救度之間的關係。
依《央掘魔羅經》如來藏語境，雖眾生造惡受報，但佛性本自清淨、常住不滅，是眾生終究得度成佛的根本依據。
此問句旨在釐清：得度的關鍵在於佛性的覺現，而非認可惡行本身。

本句為反詰語氣，探討眾生得度的可能性。
在《央掘魔羅經》的如來藏語境下，這通常是為了引出「一切眾生皆有佛性」的究竟教義。
即使眾生現前遭遇苦難或造作過失，其內在的如來藏本性並不因此毀損，故從法性層面而言，不存在絕對不能得度的眾生。

此處以世間「王性」比喻「如來藏佛性」。
在《央掘魔羅經》中，佛陀常以貧窮者實有王家血統卻不自知，或雖有血統卻因業力、環境限制而身處卑賤來做譬喻。
這表示眾生雖本具如來藏（實有王性），但若被客塵煩惱深重覆蓋，或因緣未具，現前仍流轉生死，無法證得涅槃解脫（不得度）。

此為經典中常用的徵詢句式，用以引起聽者注意，並承接上文對「誤解如來藏而行惡」的假設，準備進一步開示法義上的必然性或因果邏輯。

此句解釋眾生之所以造作惡業或未能見性的原因。
在《央掘魔羅經》如來藏教法中，放逸是遮蔽本具佛性的主因之一，使眾生隨順煩惱習氣，沈淪生死。
放逸不僅是行為的散漫，更是對如來藏真理的背離與不自覺。

本句依《央掘魔羅經》如來藏法門，解釋眾生雖本具佛性卻未能證悟解脫的原因。
如來藏教義強調佛性常住、清淨且本自具足，但因眾生耽溺於感官欲樂、心性散亂（放逸），導致明珠蒙塵，佛性之功德無法顯現。
此處的「不度」並非指佛性本身有生滅或缺憾，而是指在現象界中，眾生因自身垢障而未能與法身契合。

此句採用反問修辭，旨在強化《央掘魔羅經》中「眾生皆有如來藏（佛性）」的核心教義。
在此經系中，佛性被視為真常、不變且本自具足的實體。
佛陀藉此反問引導眾生反思，不可因眼前的煩惱遮蔽或業報流轉，就否定眾生內在成佛的可能性，這與涅槃系、如來藏系的真常思想完全一致。

本句體現《央掘魔羅經》如來藏系之「實有觀」。
此經強調佛性非僅是可能性（種子），而是眾生自性中真實具足的功德實體。
以轉輪王報為喻，意指如同轉輪王具足七寶、必然統御四洲之果報真實不虛，眾生內在具足的如來常住本性亦是客觀存在的真理，不因暫時的煩惱遮蔽而消失。

此句為反詰語氣，旨在確立佛陀教法之絕對真實性。
在《央掘魔羅經》如來藏教義脈絡下，佛陀強調如來藏常住與因果報應皆為真諦。
若眾生以為身具如來藏即可作惡而不受報，則是否定了佛說業果的真實性。
此問引導聞法者反省，佛陀所說之法無有虛妄，因果律與如來藏義理圓融互不違背。

本句闡明眾生雖具佛性卻仍輪迴的原因。
在《央掘魔羅經》如來藏教法中，佛性常住，但眾生因「妄語」（虛妄不實）引發「放逸」，即便聽聞正法亦未能受持修行（聞法放逸），受限於自身積累的罪障過惡，導致清淨如來藏被遮蔽而無法顯發成佛。

這是經典中常見的啟請或對答開頭。
文殊師利菩薩作為智慧的化身，在《央掘魔羅經》中與佛陀對話，引發關於如來藏與佛性的深奧教法。
此處的『白』字表現了弟子對導師的恭敬態度。

此處文殊師利菩薩針對「如來藏」與「業力」的關係提出質詢。
在《央掘魔羅經》的如來藏體系中，若強調如來藏自性清淨、不遷不變，則眾生在生死流轉中所顯現的業報差異如何解釋？此提問旨在引導出「如來藏」為本，「業力」為客塵虛妄的法義，釐清自性清淨與因果報應在如來藏判教框架下的對應關係。

此句彰顯《央掘魔羅經》如來藏教法的殊勝滅罪功德。
在如來藏系語境中，罪業雖如厚雲，但如來藏自性清淨如日，聽聞此甚深教法能啟發內在覺性，從根本理體上轉化並消融宿業，故稱能滅無量阿僧祇罪。

這是佛經中常見的徵問詞，用以引起下文對法義的進一步解釋。
在《央掘魔羅經》的語境中，此處通常接續對「如來藏」或「佛性」隱覆於煩惱中、或眾生因何種因緣而有不同報應的深度論述。

此句彰顯如來大悲願力。
在《央掘魔羅經》如來藏教法中，如來之誓願非僅世俗救拔，而是基於眾生皆具如來藏之理，誓將處於煩惱纏縛中的眾生悉數導向本具的解脫境地。
此大誓願是菩薩成佛的動力，亦是如來藏顯現的助緣。

本句彰顯如來藏系教法中「見性滅罪」之勝義。
眾生雖有無量罪業，但若能發起與一乘相應之誓願，即能感得如來平等清淨的智慧照射。
在《央掘魔羅經》語境下，如來藏即是慧日，能破除無明黑闇與宿世罪業。
此處強調「誓願」與「佛力照射」的感應道交，是從大乘一乘實相的角度論述滅罪，而非單純的世俗懺悔。

此為經典中轉換話題或遞進說明時的發語詞。
佛陀再次呼喚對話者文殊師利菩薩，準備開示關於如來藏與業果關係的更深層義理。

本句以「日出雲散」譬喻如來藏佛性的顯發。
在《央掘魔羅經》中，如來藏（日）本自光明常住，但被眾生客塵煩惱（雲霧）所遮蔽，導致世間處於無明長夜。
一旦如來智慧或實相法教（日光）顯現，即便只是初步證悟（少出），本有的法界光明便能破除無始以來的黑暗業障。
此喻強調佛性的本具與煩惱的客塵性。

本句以「日出」譬喻《央掘魔羅經》所揭示的如來藏法門。
在如來藏系的觀點中，眾生因無明遮蔽佛性而造下無量重罪，若不藉由聽聞如來藏常住之理，便無法照破生死長夜。
此經的出現被視為斬斷因果輪迴、消融積聚罪業的根本契機。

本句彰顯《央掘魔羅經》中如來藏教法的威德。
經文以日出破暗比喻如來藏法門能瞬滅深重罪障。
此處強調「如來藏」為常恒不變之體，即便以戲笑或隨他意等非至誠心宣說，其法性力仍能迴轉業障，顯示一乘如來藏法門與餘經罪福觀之差異，具極強的攝受力與滅罪功德。

此為佛經中常見的發問語，用以承接上文的陳述並引導出下文對法義因由、理據或更深層邏輯的開示。
在《央掘魔羅經》中，此問通常旨在揭示如來藏被遮蔽的原因或佛性顯現的原理。

本句彰顯釋迦如來名號之不可思議功德，屬《央掘魔羅經》如來藏教系之極致推崇。
在此經語境下，如來名號與如來藏實相不二，眾生一經聞名，即與佛性相應，種下究竟成佛之因。
此處「已是菩薩」並非指已圓滿行位的菩薩，而是指其成佛之因已定，其身分已從凡夫轉向覺悟之途，具備了菩薩的本質特徵。

此為經典中常用的徵詢語式，用以承接上文對「眾生因未聞此經而輪迴」的論述，並發起下文對於如來藏教法破除罪障之必然性的深層開示。

此處展現《央掘魔羅經》大乘如來藏法門的積極救世觀。
「一切世間是我有」並非世俗的占有，而是如來視眾生如子、法界為家的慈悲境界。
如來以如來藏法性為基礎發起殊勝大願，強調對所有眾生負有教化與度脫的絕對責任。

此為經典中承接上文因緣，並引出結論或核心教導的連接詞。
在《央掘魔羅經》中，佛陀以此呼喚對話者文殊師利，準備揭示關於眾生具足如來藏、應離放逸以成佛道的關鍵法要。

本句延續前文對釋迦如來名號功德的稱揚，屬於《央掘魔羅經》如來藏思想之核心。
聞名即成菩薩，意指種下絕對成佛之因，其殊勝處在於：一、自利面：名號具足實相力量，能速斷煩惱客塵；二、果位面：聞名者最終必能證得與佛無二無別的法身（我所得身）。
這反映了本經「一乘」與「如來藏常住」的教理，強調佛號即是佛性的體現。

此為佛陀呼喚當機眾之名，用以提起聽眾注意，準備宣說後續重要的如來藏義理或總結性教誡。
在《央掘魔羅經》中，文殊菩薩常作為對話者，代表智慧與大乘空義，與本經強調的如來藏實有義產生深層對話。

此為佛陀引用先前或即將宣說的偈頌作為印證。
在《央掘魔羅經》中，偈頌通常用以凝鍊總結如來藏常住、一乘究竟等深奧義理，以利於聞法者隨順記憶與受持。

本偈頌強調佛陀作為導師的角色。
佛陀已開示究竟正法（道），能令眾生拔除內心深處的煩惱（憂悲毒刺）。
在《央掘魔羅經》如來藏教說中，這指涉能令眾生見自性、出輪迴的究竟一乘，修行者的責任則在於依教奉行。

此處為央掘魔羅針對「道」的定義發起詰問。
在《央掘魔羅經》如來藏教法中，必須區分二乘（聲聞、緣覺）所行的生滅之道與大乘究竟的一乘之道。
此問旨在破除大眾對世俗戒律或小乘解脫道的執著，引導眾生認清唯有契入如來藏、體證法身常住，才是真正名為「道」的實相。

此處將修行路徑區分為二。
在《央掘魔羅經》一乘如來藏教義中，這種區分通常是為了進一步論述二乘與大乘的層次差異。
聲聞道側重於斷除煩惱、自求涅槃；菩薩道則以自覺覺他、實證如來藏常住法身為目標。
最終經文往往指向聲聞道亦歸於一乘菩薩道之終極義理。

此處定義聲聞乘的修行核心。
在《央掘魔羅經》的語境中，區分了聲聞所行的「八聖道」與如來藏一乘教法的差異。
雖然八聖道是原始佛教的基石，但在本經圓教框架下，常被視為通往究竟覺悟的權法或初階過程。

本句界定《央掘魔羅經》一乘教法下的菩薩道核心。
菩薩道的實踐並非僅是外在的布施持戒，而是建立在「眾生皆有如來藏」的見地上。
依此實相發心，方能生起平等大悲，並確認一切眾生皆有成佛的可能，這是如來藏系經系判別菩薩道的最高準則。

本句闡述《央掘魔羅經》中如來藏顯現的修行路徑。
佛性（如來藏）雖本自具足，但被煩惱所覆蔽，必須透過「次第斷」的工夫，才能使隱覆的佛性轉為顯現。
證得佛性後的狀態是「不動快樂」，對比於世間無常的苦受。
若執著煩惱而不修行，則無法脫離法界中的生死流轉。

本句引用佛陀教言並依如來藏教系進行深度詮釋。
在《央掘魔羅經》中，如來所說的「道」非僅止於阿羅漢的自了，而是指向究竟解脫。
如來將眾生心中的「憂悲」界定為遮蔽如來藏的煩惱，而如來本身即是那位具足大威神力、能將眾生根深蒂固的無明煩惱（毒刺）徹底拔除的醫王。
這強調了唯有如來果位能圓滿解決眾生的根本苦迫。

本句體現《央掘魔羅經》中佛陀作為圓教導師的絕對權威。
佛陀以「大醫王」自喻，說明唯有斷盡煩惱的究竟覺者，方能對治眾生無明。
此處的關鍵在於「受」與「示」，強調修行者應轉向如來藏一乘教法，而非停留在聲聞緣覺的權便之法。
本經特色在於將如來藏視為真實、常恆的本體，而非僅是空性的隱喻。

本句體現《央掘魔羅經》一乘如來藏教法對傳統因位修行觀的重構。
在如來藏系的語境中，眾生本具佛性、不增不減，傳統『應當修行（作）』的說法被視為針對初機者的『隱覆說』（密意或權說）。
其背後真義是指向覺悟自心本有的如來之藏，而非從無到有的世俗造作。

此句在《央掘魔羅經》的辯證語境中，是將「如來之所說」與眾生受困於生死的現狀做對比。
意指若眾生僅執著於表相、放逸而不見如來藏，則其當下的生命狀態實則處於「欺誑」之中。
此處並非指如來妄語，而是指眾生因自身的過惡與放逸，導致所感知的一切皆是遠離佛性的虛假幻相。

本句以多重譬喻強調聞信「如來藏法門」之難得。
在《央掘魔羅經》語境下，如來藏教法是究竟實相，區別於早期世間福報或二乘權教。
佛陀指出，這部經的核心功德在於揭示不生不滅的如來藏（真我），而非承諾不究竟的世俗壽命或生死果報（生死壽果）。
修行者應體認到法身常住，以此真理度脫三有與煩惱。

此偈頌強調修行初基在於止惡行善的能動性。
在《央掘魔羅經》如來藏教法背景下，這屬於從「有為」邁向「無為」的引導。
若不能及時修福、折伏惡念，眾生本具的如來藏將被客塵煩惱所覆蔽，故須藉由精勤修持，使心念不落入惡法之樂中。

此句體現《央掘魔羅經》一乘實相對於二乘權教的判教立場。
佛陀明確指出之前的教說（偈頌）是針對聲聞根機而發的「權說」，隱含著隨後將開顯「了義如來藏」真理的伏筆。
在如來藏系的判教中，為聲聞所說之法常側重於無常、苦、空，而非究竟的常恆佛性。

本句闡述《央掘魔羅經》核心的如來藏法門：眾生心性本自清淨（自性淨心），但因「客塵煩惱」所覆。
文中強調如來藏之稀有與尊貴。
眾生（乃至比丘）之所以沈淪，主因在於外受「惡知識」誤導，內生「意樂著惡」之執，導致五垢與諸多煩惱將清淨本心遮蔽，使其無法顯現。

此句為央掘魔羅針對眾生迷失本性之因發起的詰問。
在《央掘魔羅經》如來藏語境中，如來藏雖本自清淨，卻被外在的客塵煩惱所隱覆。
此處提到的「五垢」通常指貪、瞋、癡、慢、嫉等根本煩惱，它們作為染汙的根源，引發無量隨煩惱（諸煩惱）層層纏繞，使眾生難以自見本具佛性。
此問旨在啟發對如來藏如何被遮蔽及其解脫路徑的開示。

本句列舉修行中的「五蓋」。
在《央掘魔羅經》如來藏教義中，五蓋被視為遮蔽本具「如來藏」之客塵煩惱。
菩薩若要顯發內在清淨佛性，必須先辨識並成伏這五種覆蓋心靈、障礙智慧的負面心理狀態。
此五者如同遮蔽日光的雲霧，使眾生無法自見本性。

本句核心在於《央掘魔羅經》如來藏教法對「垢」與「淨」的辯證。
所謂「五垢」為覆蓋眾生本具如來藏的客塵，修行重點不在於外求，而在於「自性清淨心力」。
經文特別警示「謗修多羅」（毀謗大乘經）與「成一闡提」是修行最大的障礙，因為這會斷絕覺悟如來藏的契機。
修行者應以如來藏為依託，精勤運用方便法門，回歸心性本然的清淨以達成自度。

本句體現《央掘魔羅經》如來藏系「自性清淨，客塵所染」之核心教義。
此處將煩惱定義為「客塵」，意指煩惱非心之本性，而是外來的、偶然的覆蓋物。
相對於阿含經系將煩惱視為生死流轉的實體動因，本經語境強調清淨心本自具足，修行之重點在於「速疾」除垢以開顯如來藏之本然光明。

此偈前半段雖與《法句經》首偈雷同，但在《央掘魔羅經》的如來藏語境下，更強調「意」之主導性對於顯發清淨本性的關鍵作用。
諸法皆以心意為根本，修行之轉變亦由心起。
若心能生起對於如來藏、佛性的「淨信」，即是解脫煩惱、拔除毒刺的起始。

此句強調大乘如來藏法教中因果不爽的規律。
在《央掘魔羅經》中，當眾生隨順清淨的如來藏本性而發為言行（若說若作）時，所感召的安樂果報必然與之契合，且具備不可分離的必然性。
此譬喻旨在教誡修行者，應正視身口意業的影響力，透過淨業來顯發本具的佛性功德。

此處涉及《央掘魔羅經》中佛陀對不同根機眾生施予「權實」教法的區分。
在如來藏系的語境中，佛陀明示之前的某些教法（如空、無我、無常等）是針對聲聞根機而設的權宜法門，旨在引導其逐步趨向究竟的如來藏法界。
這句話通常作為轉折，準備揭示更深層的圓教義理。

本句為佛陀對前文偈頌的了義詮釋。
在《央掘魔羅經》中，佛陀常將先前為聲聞所說的權教（如無常、苦、空）轉化為對如來藏（常、樂、我、淨）的開顯。
此處明確點出，儘管文字表面可能在論述修行或拔除煩惱，其核心指向皆是為了揭示眾生身中本具之如來藏。

本句闡發《央掘魔羅經》中如來藏的核心法義。
這裡將「自性清淨意（心）」直接等同於「如來藏」，強調其超越性與主體性。
如來藏並非消極的空，而是萬法之本源；世間一切法（現象）皆依止於如來藏而存在，故言「如來藏所作」。
此與《勝鬘經》及後世如來藏系思想一致，旨在破除二乘人對法性的偏空理解。

本句闡述大乘如來藏修行的核心果位。
在《央掘魔羅經》中，「見我界」即是見到眾生本具的如來藏（真我）。
這種見地與「斷一切煩惱」互為因果：唯有清淨如來藏之光明顯現（我界），方能根除客塵煩惱；反之，斷除煩惱亦是為了顯發此淨信意法。
此「我」非凡夫執著之小我，而是常樂我淨之法身大我。

本句闡述「淨信如來藏」為修行與度生的根本動力。
在《央掘魔羅經》中，如來藏並非虛無的理體，而是成佛的真實依據。
當修行者確信此本自具足的佛性後，其一切言行（說、作）皆能與法性相應。
以「影隨形」比喻度生事業與觀照自性的必然性與自然性：只要有實體（如來藏/佛位），其作用（度生/見性）便自然顯現，不假造作。

此句引用自《法句經》等早期聖典之核心教義，但在《央掘魔羅經》的如來藏語境下，這是佛陀準備將「心意」由生滅變異的意識，昇華導向至常住不變「如來藏」的前置論述。
佛陀先確立心意在造作善惡業報中的主導地位，隨後將開顯此「意」之本體即是如來藏，而非僅是五蘊中的識蘊。

此句銜接前文「意法前行」之義，闡明因果報應的必然性。
在《央掘魔羅經》如來藏教法中，強調若眾生背離自性清淨心而生起虛妄意樂（放逸、作惡），其言行必將感召苦果。
此比喻出自法句經核心偈語，強調心為苦樂之本，若心染污，苦必隨行。

本句為央掘魔羅對前文偈頌的法義判讀開場。
在《央掘魔羅經》的如來藏語境中，煩惱被視為客塵，是隱覆如來藏、使眾生不見佛性的根源。
此處旨在透過對「煩惱」本質的解析，反顯如來藏清淨常住、不受染污的真理，為隨後的空義與實相辯證作鋪墊。

本句從《央掘魔羅經》如來藏教義出發，界定「惡」的本質。
在此經語境下，眾生本具清淨如來藏（意法本淨），所謂的「惡」並非自性生，而是因為客塵煩惱（無量煩惱）的覆蓋與遮蔽，導致心靈迷失並向外造作不善業。
這說明惡是外加的、遮蔽性的，而非眾生本有的本質。

本句從反面論證「淨信如來藏」的重要性。
在《央掘魔羅經》中，眾生受苦的根源在於「不知自性心如來藏」。
若不識本具的佛性，心念便會處於「躁濁」狀態，即便進行修持（若說若作），只要動機與見地未契合如來藏，仍無法擺脫業力與苦果的隨逐。
這與前文「如影隨形」的正面功德形成鮮明對照。

本句承襲《法句經》譬喻，但在本經語境中，旨在說明如來藏被客塵煩惱覆蓋後的業力連鎖。
眾生因不識身中如來藏，任由惡業積聚，導致如車輪隨足跡般精確且無止盡地在三惡趣中輪迴。
文中強調『心樂惡法』是行善遲緩的根源，唯有照見如來藏常住之理，方能斷絕此輪迴之跡。

此為佛經中轉換開示主題或進一步深化義理時的發語詞。
在本經如來藏教法背景下，佛陀再次呼喚當機眾文殊菩薩，準備對如來藏的隱覆與顯現、或業力與自性的關係進行更細膩的論述。

本句以「乳中之酥」譬喻「眾生身中之如來藏」。
在《央掘魔羅經》如來藏教系中，強調修行必須建立在「本有佛性」的基礎上。
鑽乳得酥代表修行者因深信眾生皆有如來藏，故能透過正確的修行（方便）顯發佛果；而不鑽水則比喻若否定如來藏、否定佛性常住，則如同在水中求酥，無論如何努力亦不可能成就佛道。
此喻旨在確立如來藏作為修行成佛的內在實質根據。

此為佛陀對前文所述義理的印證與總結呼喚。
在《央掘魔羅經》中，當佛陀闡述完如來藏常住、眾生因不知如來藏而受苦等甚深教法後，以此語氣堅定地向文殊師利菩薩確認法義之真實不虛，具有強化聽眾信心的宗教功能。

本句闡明「如來藏」見地為修行之根本動力。
在《央掘魔羅經》一乘語境中，持戒與梵行不只是為了求取世俗福報或個人解脫，而是基於「自性本來清淨」的自覺。
因為確認自身具足佛性，修行者才有信心與願力去撥除客塵煩惱，使內在的如來藏得以顯發。
這體現了「依果起修」的如來藏系修行觀。

此為經典中轉換開示段落或遞進說明深義時的發語詞。
佛陀再次呼喚當機眾文殊菩薩，準備進一步闡述如來藏與自性清淨心的甚深義理。
在《央掘魔羅經》中，這種反覆呼喚也代表法義進入更高層次的辯證。

此比喻旨在說明修行必須建立在正確的「因」上。
在《央掘魔羅經》如來藏教法中，「山」比喻眾生蘊界處的色身，「金」比喻本具的如來藏。
修行者開顯佛性，必須向具足佛種的原動力處修持；若不承認眾生內在實有如來藏（即「知山有金」），修行就如同向無金的樹木求金，終不可得。
這體現了本經「實有佛性」的立場，以此區別於純粹偏向「空性」而無視「佛性實體」的見解。

此為佛陀對文殊師利菩薩的印可之辭。
承接前文「乳中有酥」與「礦中有金」的譬喻，佛陀以此語肯定眾生身中實有如來藏之法理。
在《央掘魔羅經》如來藏教系中，這種印可確認了成佛具備內在的實質根據，而非虛妄的修造。

本句揭示「如來藏」見地是修行與成佛信心的根本轉折。
在《央掘魔羅經》一乘如來藏語境中，持戒與梵行並非外在約束，而是基於「自性本定、本淨」的自覺。
因為確認自身具足佛性，修行者不再懷疑成佛的可能性，這種「因位即果位」的決定勝見，使其能勇猛精進，確信終將顯發本具之佛果。

此為佛經中銜接段落的發語詞。
在《央掘魔羅經》如來藏教法語境下，佛陀藉由反覆呼喚當機眾，引導聽眾將注意力轉向更深層次的自性清淨心開示，標誌著法義論述進入下一個邏輯層次。

本句採用如來藏系經典常見的「因果不虛」邏輯。
在《央掘魔羅經》中，如來藏被視為成就佛果的「內在因」，修行（梵行）則是「外在緣」。
若本體中不具備佛性種子（如水不具乳質），無論如何修習外緣，也無法轉化出覺悟的果實（酥）。
這強烈主張了如來藏是解脫與成佛的先決實體條件，而非僅是心理狀態的轉變。

此句為經典中常見的啟請或對答開頭。
文殊師利菩薩作為大乘法會中的重要當機眾，向佛陀（世尊）提出請益。
在本經《央掘魔羅經》的如來藏語境下，文殊菩薩常代表甚深智慧的發問者。

本句為發起詰問，探討修行核心「梵行」的真實內涵。
在《央掘魔羅經》的如來藏語境下，梵行不應僅理解為二乘的斷欲或戒律守持，而應與如來藏、法身常住的究竟清淨相契合。
此處旨在透過問答，開顯唯有契悟自性清淨心、具足如來常樂我淨之德，才是最究竟的梵行。

此句為經中提問，探討如來捨欲的深層動機。
在《央掘魔羅經》一乘如來藏語境下，捨棄五欲並非僅是消極的苦行，而是為了開顯眾生身中本具、超越世俗生滅之樂的「如來藏」大樂。
世俗五欲之樂是無常且伴隨客塵煩惱的，如來透過捨棄有限的感官之樂，示現證悟常、樂、我、淨的法身實相。

此處央掘魔羅開示修行之因。
天人雖享樂，但因深知世間福報無常、仍受制於「墮法」（退轉與墮落的變遷法則），故生起警惕心。
在本經如來藏語境中，這暗示了唯有超越無常的欲想，顯發常住的自性，才能真正免於墮落。
此對話體現了央掘魔羅雖曾造業，但已契入佛法甚深義，能與大智文殊相互印證。

此為佛陀止息央掘魔羅錯誤或偏頗見解的教誡開端。
在《央掘魔羅經》的對話語境中，央掘魔羅常代表聲聞或過往偏空見解的轉向者，而佛陀則以此喝止引出後續關於如來藏常住、不空的圓教實義。
這標誌著教法從權法（引導性說法）轉入實法（究極真理）的過渡。

本句體現《央掘魔羅經》如來藏教法下的平等觀與大悲心。
既然眾生本具相同的如來藏（佛性），在真理層面上即是同體不二。
這種內在的同一性延伸至倫理層面，便形成「怨親平等」的慈悲觀，視所有有情為過去或未來的至親，是實踐大乘菩薩道、破除分別執著的關鍵認知。

此為經典中請法者發言的標準啟動句。
在《央掘魔羅經》一乘如來藏教法脈絡中，央掘魔羅此時代表已領受大乘深義、顯現大菩薩德行的當機眾，其對佛的稱呼體現了對導師徹底覺悟境界的尊崇。

此處涉及《央掘魔羅經》大乘一乘與如來藏教法中「隨順世間」與「實相真理」的辯證。
在究竟法界中，一切眾生皆具如來藏，本性同等清淨，如同一家人或兄弟姊妹；但在救度眾生的方便示現中，則感應世間倫理關係而成為佛陀的父母。
此問旨在揭示如來藏法門中，現象界的親疏與本質界的平等並行不悖。

本句體現《央掘魔羅經》一乘圓教的「方便」觀。
在如來藏系的語境中，如來雖證常住不變之體，但為攝受根機各異的眾生，必須示現生滅、苦行或各種化身。
這種示現並非虛假，而是出於大悲心的必要手段（方便），強調若執著於絕對的清淨或虛無，則無法在世間建立教化、引領眾生開顯內在的如來藏。

此譬喻旨在說明佛菩薩的「方便示現」。
在《央掘魔羅經》中，如央掘魔羅外現殘暴殺生之相，實則是為了配合佛陀演說如來藏法義、折伏剛強眾生。
這種「折伏相」並非真實惡行，而是大菩薩與佛之間心照不宣的權巧方便，凡夫與聲聞弟子因不識如來藏究竟義，往往無法覺察其中的祕密密意。

本句體現《央掘魔羅經》一乘如來藏系之「應化觀」。
佛陀本體為常住法身，受生父母與人間行徑（人事）皆為隨順眾生根機之示現（權巧），旨在拉近距離以行救度。
眾生因執著於肉眼所見之生滅相，故「莫能知者」，無法識得佛陀背後不生不滅之如來藏本體。
此與《法華經》壽量品之開顯意旨相通。

此喻用於說明如來隨順世間的方便示現。
在《央掘魔羅經》如來藏教法中，佛陀及其眷屬（如父母、兄弟）的關係並非實有的世俗血緣，而是如來為了度化眾生，運用遊戲三昧所作的種種身相變現。
這些變現本質如幻，目的是為了攝受眾生，令其歡喜並進而導入佛法真諦。

本句承接上文對「方便示現」的解釋。
在《央掘魔羅經》如來藏一乘圓教框架下，諸佛之實體（法身）常住不變，但為了攝受不同根機的眾生，會於世間隨緣示現種種色身或行跡。
然而眾生受限於凡夫見地的執著，往往只見到佛陀示現的生滅相，卻無法體悟其背後常恆不變的如來藏法性與救度苦心的本質。

此譬喻旨在說明聖者為了度化眾生而做的「示現」。
在《央掘魔羅經》如來藏與一乘教義下，央掘魔羅外現殺生惡行或佛陀示現受難，皆如同幻師之幻術。
這些看似真實的「惡業」或「苦果」，實則是為了折伏眾生、啟發信心而運用的方便權現，其常住真淨的如來藏（法身）本質上並未受任何染汙或損害。

本句以「幻師」為喻，說明諸佛世尊隨順眾生根機，示現種種身相與教法。
在《央掘魔羅經》的如來藏與一乘語境中，強調佛身常住，而世間所見的生死、涅槃及種種差別相，皆是佛陀為了度脫眾生而施設的方便變現，其本質是為了引導眾生悟入佛之知見。

此為佛陀在宣說諸佛方便示現之理後，再次呼喚當機眾文殊菩薩之名。
在《央掘魔羅經》中，這種呼喚通常伴隨著義理的轉折或加強，用以提醒聽眾注意接下來更深層的如來藏法義開示。

本句展現《央掘魔羅經》中如來藏系之大悲觀基礎。
如來以「一切智」洞察輪迴實相，指出眾生在無盡時空中皆有親緣關係，且地位尊卑皆如戲劇轉變（伎兒）般虛幻無常。
此處「淨修梵行」並非為了個人解脫，而是基於眾生皆具如來藏、皆曾為至親的同體大悲，為守護如來藏之清淨性與度化如親之眾生而行。

此為佛經中銜接段落的發語詞。
在《央掘魔羅經》如來藏教法語境下，佛陀藉由反覆呼喚當機眾，引導聽眾將注意力轉向更深層次的自性清淨心開示，標誌著法義論述進入下一個邏輯層次。

此處承接前文力士與幻師之喻，探討聖者示現「方便」時的內證境界。
在《央掘魔羅經》如來藏教義中，佛與大菩薩（如央掘魔羅）外現折伏或受難之相，實則是在「自界」（內證法界、如來藏位）中運作。
這種「娛樂」並非世俗五欲之樂，而是大悲救度的遊戲三昧。
文中的疑問句旨在引發對聖者不共世間、不可思議受用境界的思惟。

此處是以反詰語氣探討如來藏與色身（身分）的關係。
在《央掘魔羅經》如來藏一乘圓教中，強調如來之身即是法界，常恆不變。
若將佛身視為與凡夫無異的、由餘報所組成的色身，則與「如來藏」法界性相違。
此句旨在破除對佛身生滅的執著，導向佛身即法界、即如來藏的究竟實義。

本句體現《央掘魔羅經》如來藏教法的兩大重點：首先，透視世間有為之樂的虛幻性，指出其本質為苦（苦苦、壞苦、行苦之聚）；其次，確立生佛平等、男女平等的佛性論。
無論男女，其內在皆隱覆著本自清淨的如來藏（佛藏），這是解脫與成佛的共同依據，不因性別相狀而有差異。

此句為《央掘魔羅經》中關於「如來藏」與「客塵煩惱」之辯證提問。
在如來藏系語境下，眾生與佛同具「一性」（即法性、如來藏），既然本質相同且清淨，理應不生染執。
此問旨在引發對無明緣起與客塵覆蓋之深層義理的探討，說明染著雖生，卻不改損本有之清淨一性。

本句核心在於「一性」。
在《央掘魔羅經》如來藏語境下，「一性」指眾生與佛同具的一體法性、如來藏性。
如來雖示現於世間，但其內證始終契合此本具之清淨性（淨修梵行），並安住在不隨客塵煩惱動搖的果位（不退轉地）。
這說明成佛並非改變本性，而是究竟證入此「一性」的如來地。

此為文殊菩薩啟請佛陀宣說深法或對前文義理進行請益的標準開場。
在《央掘魔羅經》中，文殊菩薩作為智慧的象徵，其發問往往是為了引導聽眾從權教轉入如來藏一乘實教。
此處的『世尊』稱號，體現了對佛陀圓滿果位的尊崇。

此處文殊菩薩提出關於在家與出家修行標準的問難。
在《央掘魔羅經》如來藏教法中，這涉及了權法與實法的安排。
雖然如來藏法門強調眾生平等具足佛性，但在具體的「建立」（規範與修持體系）上，如來針對在家眾與出家眾設有不同的戒律與行法層次，此問旨在引發佛陀說明如何透過方便教化，使不同身份的眾生最終皆能契入如來藏。

此為經中當機眾（對話者）向佛陀請法時的徵問語。
在《央掘魔羅經》中，這通常出現在探討如來藏深義或眾生煩惱隱覆佛性之處，用以請示佛陀開演更細微的法理。

本句以「堂之四柱」比喻佛教四眾弟子對於正法久住的重要性。
在《央掘魔羅經》的語境中，如來藏法教的傳承與守護，依賴於出家與在家四眾的共同奉行。
四眾弟子不僅是佛法的接受者，更是正法得以確立、穩固的根本支柱（正法因），以此比喻強調僧信全體在守護如來祕密藏中的集體責任。

此處文殊菩薩提出疑問，探討「具惡眾生」與「正法律」的關係。
在《央掘魔羅經》如來藏教法語境下，此問旨在引出佛陀對於「如來藏不為客塵所染」的深義：即便眾生現行大惡，其內在如來藏依然清淨，因此正法律仍能攝受、轉化他們。
這與聲聞乘嚴格依業行區分淨穢的視角不同，展現了如來藏圓教對罪障眾生的極大慈悲與開顯可能。

本句體現《央掘魔羅經》如來藏教義之核心：強調佛性平等與一乘速證。
佛視眾生如親子，無有差別（等視眾生），且佛地本無階位漸次（無此階漸），直接指出眾生皆具如來藏、皆當作佛的圓頓思想。
所謂『非問論』，指此佛境界超越世俗邏輯與語言辯論的範疇。

此為經典中請法的標準開場，表示大智文殊師利菩薩作為當機眾，正代表眾生向佛陀請益。
在《央掘魔羅經》中，文殊師利的提問往往是為了引發佛陀宣說「如來藏」與「自性清淨心」等甚深一乘教法。

此句探討不殺生戒的終極義理。
在《央掘魔羅經》如來藏教義下，「一界」指眾生與佛同具的法界、如來藏性。
因為所有眾生本質上是同一體性，傷害眾生即是傷害法身。
此問句引導聽者理解：諸佛不殺生並非僅是世俗倫理，而是基於「眾生同體、如來藏一如」的法界實相。

此為佛陀對前文關於「一界」與「不殺生」法義關聯的完全印可。
在《央掘魔羅經》如來藏教義中，佛陀以此「如是」印證：由於一切眾生法性平等、同具如來藏（即一界），因此諸佛與菩薩以此同體大悲而戒絕殺生。
這種印可將戒律的實踐從世俗規範提升至對法界實相的契證。

本句體現《央掘魔羅經》如來藏法界圓融之義。
在如來藏教法中，一切眾生皆具備相同、平等的清淨佛性（自界），眾生與我本質不二。
因此，殺害他情眾生，本質上就是在傷害具足同樣佛性的自體，故說殺生等同於自殺。
這超越了阿含經系僅從因緣果報看待殺生的視角，提升到了法體平等的境界。

此為文殊師利菩薩發起請示的開端。
在《央掘魔羅經》如來藏教法語境下，文殊菩薩常代表般若智慧，透過與佛陀的對話，層層剝離權宜的空性見，進而彰顯常住不變的如來藏法身實義。
此處的呼喚標誌著新一輪義理辯證的開始。

本句為文殊師利菩薩代表大眾發問，針對佛法中「慈悲平等」與「世俗治法」之間的表相矛盾提出質疑。
在《央掘魔羅經》如來藏教法中，佛雖等視眾生，但在世俗因緣上，為了護持正法與攝受剛強眾生，仍有調伏與制裁惡人的權巧手段，此問旨在引發佛陀揭示法身與王法攝受的深層義理。

此為佛陀回應文殊師利菩薩之前的問難或啟請之開端。
在《央掘魔羅經》如來藏教義脈絡中，佛陀稱呼文殊師利為『善男子』，不僅是親切的稱呼，更代表其具備受持大乘甚深法義的根基，準備進一步開示關於一切眾生界與如來藏一體無二的終極真理。

此句為佛陀或菩薩在經中糾正偏頗見解或錯誤論述時的嚴厲語氣。
在《央掘魔羅經》如來藏教法的背景下，通常是用以否定聲聞小乘的消極空觀，或是駁斥對法身常住理的誤解，強調應回歸究竟一乘的正確判讀。

本句體現《央掘魔羅經》一乘如來藏教法中「無緣大慈，同體大悲」的極致境界。
如來因覺悟一切眾生皆具如來藏，本質與己無異，故其慈悲超越世俗親疏，將所有眾生等同於其親生子羅睺羅。
此見地旨在說明如來度生之平等與絕對，不論眾生現相善惡，如來皆以如子之情攝受，使其終能開顯內在佛性。

本句以「減食導致寄生蟲死」為喻，闡述《央掘魔羅經》中關於殺生界定的深層義理。
經文區分了「行為上的殺」與「心念上的殺」。
修行者為法精進而減食，雖客觀導致體內蟲類死亡，但因無殺害之心，且是為了追求更高層次的佛法（如來藏法門），故不構成導致墮落的不淨惡業。
此論點旨在支持佛陀「調伏殺罰惡人」亦具慈悲本質的論證。

此為經典中轉換論述主題或開啟新一段說法的銜接語。
在本經如來藏語境下，佛陀藉此呼喚當機眾，準備進一步闡述如來常住與眾生皆有佛性之深義。

本句探討修行中對於「欲」與「身」的錯誤對待。
在《央掘魔羅經》如來藏教法中，雖然聖者遠離欲樂，但修行不應導向虛無或極端的自殘（如斷陰、毀身）。
若為斷欲而自害其身，則落入外道或偏執的過失。
如來藏法門強調轉依與見性，而非毀滅色身，因為色身乃是如來藏顯發之載體。
此處批判了一種以自殘作為對治強烈欲心的極端方便，認為這並非真正的聖道。

此處承接《央掘魔羅經》中「殺生如自殺」的論點。
依據如來藏教義，一切眾生同具一如來藏、同處一法界，本質無二無別。
若傷害他情眾生，實質上就是傷害與己無二的「自界」（即自性、如來藏體性）。
這句詰問旨在促使聽眾體悟法界同體的慈悲根源，破除我執與他相的對立。

此處為文殊菩薩在法義辨析過程中的否定回答，用以呼應佛陀先前的設問。
在《央掘魔羅經》中，這種對話結構旨在透過層層排遣錯誤見解（如偏空或執著於表象），來突顯如來藏常住、平等、不空的究極義理。
文殊菩薩在此代表智慧的抉擇，確認某些世俗或權教觀點並非佛法本義。

此為對佛陀的尊稱，意指為世間所敬重之尊者。
在《央掘魔羅經》中，多由文殊師利菩薩或央掘魔羅以此稱號啟請佛陀，用以銜接上文的論述或發起新的問難。

此句在《央掘魔羅經》的脈絡下，說明如來藏法門的特殊消業與成德邏輯。
即便眾生當下被客塵煩惱覆蓋，但若能依止如來藏實義（如前文提到的淨信或見如來藏），其功德便會由內發起並不斷增長。
這強調了成佛並非僅是消極的滅罪，更是依據內在佛性實體所展現的積極累積過程。

此為佛陀對文殊師利菩薩前述法義的印可。
在《央掘魔羅經》中，當機眾（文殊師利）往往能契入如來藏、一乘究竟之理，佛陀以『如是』二字印證其見地正確無誤，為接下來更深層的開示作墊腳石。

此為佛陀呼喚文殊師利菩薩之名。
在《央掘魔羅經》中，佛陀以此作為開示的前導，準備針對先前關於「等視眾生」與「調伏殺罰」的辯證進行深層義理的回答。
文殊師利在此經中扮演發起與詰問的角色，以顯發如來藏一乘教義。

此句承接前文「減食殺蟲」之喻，佛陀反詰文殊師利：若執著於外相上的殺生（如精進修行導致體內蟲死），則聖者追求佛法的行為豈非成了自殘與自害？在《央掘魔羅經》如來藏教義中，此問旨在破除對戒相的僵化理解，指出若無殺心且為正法，則不構成惡業，否則一切修行苦行皆將淪為罪業，聖者亦無法成就。

此句承接前文關於殺生與自界受損的討論。
在《央掘魔羅經》的如來藏語境中，煩惱被比喻為毒蛇，因其能戕害眾生本具的清淨法身。
若眾生任由煩惱毒蛇主導而造作惡業，首先受害的是自己（自界），在自他不二的實相下，對他人的傷害本質上也是對整體法性界的侵害。

本句是《央掘魔羅經》中極為深刻的辯證。
佛陀解釋「殺罰調伏」並非出於仇恨，而是如來藏慈悲的變體。
將「教誡惡人」比作「供養自界」，意指惡人與自心本具如來藏無二。
為了正法久住而對惡人施予艱難調伏，如同修行者為了證道而「自害」其世俗欲望與性命，這是一種超越世俗善惡相的「大慈」。
只有明白法身平等與護法權巧的人，才算體悟了如來藏。

此為文殊菩薩啟請佛陀開示的標準序語。
在《央掘魔羅經》的對話結構中，文殊菩薩常代表般若智與空性見，透過請益來引導佛陀宣說如來藏法門中關於「常、恆、不變」的高階義理，藉此對比出大乘如來藏法門與聲聞、偏空教法的差異。

此處文殊師利菩薩承接佛陀關於殺生與自害的詰問，進一步探討大乘佛法不食肉的根本根據。
在《央掘魔羅經》的語境中，不食肉不僅是慈悲心的表現，更是基於「一切眾生皆具如來藏」且「生死流轉中互為親眷」的法身觀點。
若食眾生肉，即是食如來藏身，亦是食親眷肉。
此問旨在導引出如來藏作為大乘禁肉食的最深層教義支撐。

此為佛陀對對話者（如央掘魔羅或文殊菩薩）所陳述法義的印可。
在《央掘魔羅經》如來藏教系的背景下，這種印可通常涉及對「佛性常住」或「如來藏」等深奧義理的確認，表示對方的見解完全契合真實實相。

本句闡述《央掘魔羅經》中一乘如來藏教法禁止食肉的究竟理據。
立足於眾生在無始輪迴中互為親眷的因緣，以及法界同體、如來藏平等的實相。
經中以「伎兒」比喻眾生在生死中身分的暫時性與虛幻性，指出眾生在法性上本為一體（一肉），故食肉等同於殘害親眷與自身法體，故諸佛斷肉。

此為佛陀開示時的銜接語，表示將在先前的論述基礎上，進一步深入闡發如來藏法門中關於不食肉、平等視眾生或調伏手段的更深層義理。

本句體現《央掘魔羅經》如來藏一乘圓教下「眾生與佛同體」的護生觀。
在此語境中，不食肉的依據不是世俗的同情，而是法義上的「一界」與「一肉」。
因為眾生與佛同具如來藏，本質（界）無別，則其表現於外的色身（宅肉）亦應視為一體。
食眾生肉等同於食自身肉或佛肉，故諸佛究竟不食肉。
這與聲聞乘「三淨肉」的權宜說法有本質區別。

此為大乘經典常見的發起語。
文殊師利菩薩作為智慧的象徵，在此經語境中代表當機眾，準備針對「如來藏」與「不食肉」等深奧義理進一步請益或印證。

本句為佛陀反詰，旨在破除對「肉」的狹隘定義。
在《央掘魔羅經》如來藏教義下，強調一切源於眾生身體的產物（如貝殼、絲綢、蜂蜜等）本質上皆與眾生法身（如來藏）及色身息息相關。
若嚴格依如來藏平等觀及不食肉邏輯，使用這些動物來源的物資亦需審慎思維。
佛陀以此引導眾生認識到世俗生活中處處涉及眾生苦，進而建立更深層的慈悲與護生觀。

此處為佛陀對文殊菩薩先前論點的止息與修正。
在《央掘魔羅經》中，文殊菩薩常代眾生提出偏向「空性」或「二乘」的見解，佛陀以此呼止作為轉折，準備宣說更深層、屬於如來藏一乘圓教的「常住實有」義理，旨在破除二乘人對法義的局限認知。

本句體現《央掘魔羅經》如來藏教義中「法身非食身」的觀點。
如來本質為究竟法身，超越了世間段食、觸食等需求，亦不對世間物質有依賴與親近。
此處進一步界定佛陀的境界是純淨且遠離世俗分別與習氣的，旨在破除將如來視同具足世俗感官需求的凡夫見解。

本句討論食肉禁令中的權宜區分。
在《央掘魔羅經》如來藏教義下，雖嚴禁殺生食肉，但對於「非直接參與殺生」的物資攝取提出方便標準。
關鍵在於是否直接涉及殺業的源頭。
若物資經輾轉流轉，且在性質與關係上已遠離殺生者的直接行為，則視為可接受的方便，用以區別直接殺生與間接取得的因果罪責。

此處文殊菩薩藉由「革屣」（皮鞋）的受領問題，試探並引導出關於不食肉、不傷生與如來藏一體觀的深層辯證。
在《央掘魔羅經》的圓教語境下，即便經過「買賣、展轉」等世俗法律上的清淨程序，其來源若涉及殺生（皮革），是否符合如來藏法門中「一切眾生是我有」或「體性一如」的究竟悲心，是本問的核心所在。

此為經典中轉換論點或進一步申述請益的轉接詞。
文殊師利菩薩在提出皮師作革屣的具體情境後，以此詞銜接後續關於「受與不受」的深度法義辨析。
在《央掘魔羅經》的圓教語境下，這類轉折通常引導聽眾從世俗邏輯進入如來藏一體觀的究竟層次。

此句源於《央掘魔羅經》，背景在於討論如來藏義理下對慈悲與戒律的具體應用。
文中提出一個關於物質來源清淨性的倫理問題：即便牛並非被殺（自死），但因涉及旃陀羅（從事殺生等賤業者）與皮革加工，僧人或持戒者是否應受用此類輾轉而來的物品。
這反映了早期大乘經中對於「不食肉」與「遠離不淨物」教義的細緻辯證。

此句藉由日常物資受用的問題，引導對「不食肉」與「慈悲心」更細緻的討論。
佛陀提出「自死牛皮鞋」的案例，是為了辯證修行人在面對與眾生身體相關的產物時，其受用標準應如何建立。
這在《央掘魔羅經》如來藏一乘教法中，是用來引出「法身不食肉」與「遠離死屍物」之究竟義理的前導問答。

本句接續前文關於珂、貝、皮革等動物衍生之物的討論。
佛陀指出：比丘若能嚴格不攝取、不使用任何與眾生色身相關的物品，是真正清淨的修行法度；若因生活需求而接受（受），雖然在如來藏平等慈悲的絕對高度上看，是不夠圓滿、非大悲的行為，但從解脫道的聲聞戒律來看，只要不是直接殺生，尚不至於構成破戒。
此處展現了《央掘魔羅經》中如來藏教義對「慈悲」有比一般戒律更高階的判讀標準。

此句為文殊菩薩啟請佛陀開示的標準序語。
在《央掘魔羅經》中，文殊菩薩常代表般若智慧與空性見，透過請益來導向如來藏一乘圓教之實義。
此處的呼喚標誌著論辯進入關於如來藏隱覆與開顯之深層法義的轉折點。

此句延續《央掘魔羅經》對於生活受用應保持清淨的規範。
在如來藏教義的背景下，強調外在行為的純淨與內在佛性的相應，指出不合律儀、來源不淨的資具與飲食會導致相應的不淨果報或表徵，強調修行者應嚴格守持淨行。

此處佛陀指點文殊師利，區分「世間想」與「第一義諦」。
在《央掘魔羅經》如來藏語境中，世間對於生死、肉食或物質受用的觀念往往建立在無明與執著之上。
佛陀點出這只是眾生隨順習氣產生的虛妄分別（世間想），而非本自清淨、常住不變的如來藏實相。
修行者應超越此等世俗名言與觀念，方能契入究竟一乘。

此句銜接前文關於珂、貝、皮革等動物衍生之物的討論。
在《央掘魔羅經》如來藏教義下，佛陀指出即便是優婆塞使用「淨水」作食，若從絕對平等的大悲觀點看，世俗物資的取得與使用仍與眾生界有微妙聯繫。
在此極高標準的教判中，如來藏境界強調遠離一切世間習近。
此處「不得作用」意指即便微細如水之利用，在大乘究竟慈悲的判讀下，仍有其不圓滿處，不可視為絕對清淨的理所當然。

此處文殊菩薩提出反詰，探討在家眾（優婆塞）作為佛法傳承與實踐者的必要性。
在《央掘魔羅經》一乘如來藏的語境下，這暗示了如來藏遍在於一切眾生（包括在家眾）之中，若否定了優婆塞的地位或存在，則如來在世間的示現教化將失去對象與依託，藉此強調在家眾亦是承載如來藏法身的重要部分。

本句體現《央掘魔羅經》如來藏教義對「清淨」的深度辯證。
若過度執著於外相上的微細殺生（如空氣、水中的微蟲），會使清淨宗（即純淨的法脈修持）陷入無法實踐的困境（為惡）。
經文意在引導修行者從世俗層面的戒相執著，昇華至如來藏法界的真常清淨，避免因教條化的微細禁忌而障礙大乘菩薩道的推行。

本句為佛陀對前述一系列關於如來藏平等觀、殺生界定、以及世間資具（如珂、貝、水等）習近問題的總結。
在《央掘魔羅經》的語境中，「非問論」指的是最究竟的一乘義理，其境界超越了世俗邏輯的質疑與辯論。
因為如來藏的法爾如是，並非凡夫以二元對立的「為何」、「如何」等思維所能測度，故稱非問論。

此為大乘經典常見的發起語。
文殊師利菩薩代表究竟智慧，在此經語境中作為當機眾，針對「如來藏」與「第一義諦」的微細判別，向佛陀發起進一步的請益。

本句於《央掘魔羅經》中，旨在將「不食肉」的戒德從佛教內部的律儀，延伸至世間普世的倫理價值或慈悲傳統。
在如來藏系的觀點中，眾生本具佛性，世間若有不食肉之規範，實則是如來藏自性清淨心於世俗教化中的反映，用以對應如來藏法門中「一切眾生皆我父母、皆我色身」的圓滿慈悲義。

此句體現《央掘魔羅經》大乘一乘宗義與如來藏思想的寬廣語境。
佛語的判定標準不在於是否為佛親口宣說，而在於其義理是否「隨順」佛法真諦。
在如來藏系經中，凡與第一義、常住佛性相應的智慧，皆可視為佛之加持或佛語之流演，消解了形式上的言教執著。

此為經文中常見的啟請句式。
在本經語境中，文殊師利菩薩作為大乘甚深法義的當機者，以此謙卑恭敬的儀軌向佛陀發問或陳述。
本句展現了法會中師徒間的傳法次第。

本句區別外道世間與佛法的解脫義。
在《央掘魔羅經》如來藏語境下，世間解脫（如禪定天界或斷滅見）仍處於無明與無常中，未見隱覆之如來藏，故非究竟。
唯有悟入如來藏、見常樂我淨之佛性，方能稱為真正解脫。
此乃一乘教法對「解脫」定義的嚴格判準。

此句依《央掘魔羅經》一乘如來藏教義，重新定義「出家」的實質。
本經強調法身、如來藏的常住，認為真正的出家不在於剃髮染衣等外相（形式出家），而在於是否契入如來藏法界、證悟如來常住之理。
若心不隨順佛法實相，即便外表出家亦非真出家；反之，若能體解第一義諦，方名真出家。

此為文殊菩薩在陳述世間不食肉之理後，再次呼喚佛陀，準備發起下一階段的法義詰問或請益。
在《央掘魔羅經》中，這種呼喚通常伴隨著對權實教法的進一步辯證，用以引導聽眾進入如來藏一乘圓教的核心立場。

此句對比「世間善法」與「如來藏法門」對不食肉的根本差異。
在《央掘魔羅經》如來藏（涅槃系）語境下，世間人即便不食肉，亦僅是隨順世俗禁忌或有限的慈悲，並未體證法身常住的「真我」。
唯有證知一切眾生同具如來藏（真我），視自他不二、法界同體，此種「不食肉」才具有決定性的義理支撐與究竟的解脫意義。

此處佛陀主動啟問，準備揭示世間各種非佛教學說（外道）產生的根源。
在《央掘魔羅經》的如來藏脈絡下，外道教法的建立往往源於對真如、如來藏的錯解或偏見，佛陀以此為引，旨在透過對比來顯發佛法究竟解脫的唯一性與正當性。

此句為佛陀或授法者對請法者的承諾語，表示即將開演深妙法義。
在《央掘魔羅經》的語境中，這通常預示著將針對「如來藏」或「一乘究竟實相」進行關鍵性的啟示。

此處文殊菩薩以「唯然」回應佛陀，表示深切認同佛陀先前對如來藏或不食肉義理的開示。
在《央掘魔羅經》中，文殊菩薩常透過這種領受與應對，引導法會大眾進入更深一層的如來藏法界圓融見地。
這不僅是禮貌性的應答，更是法義辨析中達成共識、準備開啟下一段深論的轉折。

此為佛經中弟子向佛陀請法後的標準結語，表達求法者內心的至誠、恭敬與渴望。
在《央掘魔羅經》如來藏教法的語境中，這代表當機眾（文殊師利或央掘魔羅）已作好準備，一心領受關於第一義諦、如來藏常住等甚深法義。

此處佛陀運用宿命通，追溯過去久遠劫前的因緣。
在《央掘魔羅經》中，佛陀常藉由敘述過去諸佛的教化背景，來顯發如來藏法門的常恒性與法界因緣的深遠。
此「城」之指涉，意在拉近聽眾與久遠古佛的時空距離，體現法不離當處的深意。

此句描述如來藏系經論中典型的一乘淨土境界。
其「無沙礫」象徵國土清淨無垢；「無外道名」與「唯一大乘」對應本經一乘究竟之旨，強調萬法歸於如來藏實相，無有二乘、三乘或異端之分；「一向快樂」則契合涅槃系常樂我淨之義，展現究竟覺悟後的生命狀態。

此句描述佛陀示現教化的時序與法運盛衰。
在《央掘魔羅經》一乘如來藏的語境下，如來雖體性常住，但為度化眾生而示現久住與涅槃。
正法的住世與滅盡與眾生的持戒與否息息相關。
當眾生背離如來藏清淨自性（非法增），正法便隨之隱沒。
此處預示了末法時期的景象，旨在勸誡大眾應珍視並修持如來藏深義。

本句透過「佛慧比丘」受衣的敘事，鋪陳末法時期正法傳承與物欲、外相之間的辯證關係。
在《央掘魔羅經》一乘如來藏的語境下，受領「無價衣」並非貪著，而是基於慈悲（愍彼）而成就供養者的福田，這也與後續描述外道捨衣作裸形沙門的偏激行徑形成對比，彰顯如來藏法門中「隨緣行化而不捨慈悲」的特色。

本句敘述《央掘魔羅經》中過去世的因緣故事。
此處的轉折點在於「好衣」引發了獵師的貪欲。
在如來藏教義的背景下，這類極端的苦難情節通常用以鋪陳後續的法義對話，顯發法身不壞、如來藏常住，或解釋世間惡行的因緣流轉。
此處獵師的惡行亦是後文論述世間「建立外道因」的鋪墊。

此段敘述本經中極端苦行的轉折場景。
在《央掘魔羅經》一乘如來藏的教示中，透過外在慘烈的色身毀壞（壞身）與世俗眼中的極度苦難，對比內在法身不壞的真常義理。
婆羅門的驚嘆反映了世俗對生命表相的執著，而比丘的遭遇則是後續法義開演的因緣。

本句描述獵師見到比丘受難後產生的錯誤知見，是《央掘魔羅經》解釋外道「苦行」起源的關鍵。
獵師將比丘被迫受害的「裸形」與「懸繫」誤認作一種主動的修道法門，反映出凡夫不明如來藏內證法義，僅從外相與肉體折磨來臆測解脫因，進而建立偏離正道的邪見。

本句描述末法時期正法毀壞的現象。
在《央掘魔羅經》一乘如來藏的脈絡下，偏離如來藏清淨教法的行為被視為毀壞正法。
文中指出「裸形沙門」等外道行徑的興起，本質上是眾生捨棄真正的「解脫道因」（即內證如來藏）而流於極端苦行或外相表現的結果，強調了建立正確知見的重要性。

此段敘述受難比丘在絕境中展現的威儀與護生心。
即便在衣服被劫、肉身受創且無任何資具的狀態下，比丘仍依律儀尋找代用品遮身（障蔽），並秉持慈悲心，不願直接拍殺蚊蟲而選擇以「草拂」驅趕。
這在《央掘魔羅經》的背景下，隱喻了外道「染衣」與「持拂」等形象的最初起源，實則源自佛門弟子遭遇法難後的權巧應對。

此句描述世俗視角對修行者外相變化的觀察。
在《央掘魔羅經》的語境中，這種外在衣著與法器的改變，往往隱喻著從執著於世俗裝飾或小乘威儀，轉向大乘苦行或隨緣度眾的特質。
婆羅門的「念言」反映了未證悟者僅能從物質表相（好衣）來衡量價值，尚未洞察如來藏法身的內在莊嚴。

本句強調善法在解脫過程中的必然性與正當性。
在《央掘魔羅經》的如來藏教義背景下，反駁了修行需捨棄一切（包括善法）的偏見，申明依止善法即是契入解脫的明晰路徑，而非障礙。

此句描述《央掘魔羅經》中特定教法傳播的緣起。
在如來藏教義的背景下，強調「法」的感召力，使原本持傳統婆羅門見解的人轉而修習大乘清淨教法，並形成了「出家婆羅門」這一特殊的修行階層，體現佛法對世俗種姓制度與舊有宗教體系的攝受與轉化。

此段敘述佛慧比丘入浴洗瘡的過程，旨在說明「裸形沙門」起源的誤解因緣。
在《央掘魔羅經》一乘如來藏教說的脈絡中，這是一個關於「表象與實相」的寓言：比丘本為護瘡而覆水草、為蔽身而取弊衣，卻被旁人誤認作修持裸形或奇異苦行，進而導致非法興起。
此處隱喻若不識如來藏之本質，僅從外相判斷，易生邪見。

本句描述世俗樵夫對修行外相的誤解。
樵夫見比丘捨棄法衣轉修外道苦行，誤以為解脫不在法衣（代表的正法儀軌）而在於肉體磨難。
在《央掘魔羅經》如來藏教法脈絡中，此處用以對比『外在苦行』與『內在佛性』的認知差異。

本句描述獵師觀察受難比丘在絕境中仍展現護生威儀後的錯誤推論。
獵師見比丘即便解縛後仍持草拂驅蟲、以樹皮遮身，誤以為比丘正積極修持某種神祕的「善法」，進而斷定這種外在的苦行樣貌就是真正的解脫道。
此情節旨在說明世間外道常因誤解佛弟子遭遇法難時的權巧行徑，而建立起錯誤的修行範式。

此句承接前文，描述《央掘魔羅經》中特定修行法門對世俗婆羅門的感化效果。
在如來藏系的語境下，此處的「苦行」並非外道無益的自虐，而是指為了證悟法身、摧破外相執著而展現的精進修持。
這種轉變象徵著佛法對印度傳統種姓與修行階層的攝受，使其從祭祀導向轉為實踐導向。

此段描述央掘魔羅捨棄僧服轉行外道苦行的極端情狀。
在《央掘魔羅經》的如來藏法界圓融背景下，此處以外在肉體的殘破與無益苦行（塗灰、覆水衣），對比內在真實不毀的佛性，用以警示捨棄正法、迷信身見之謬。

此句接續前文樵夫見比丘捨袈裟、行苦行之描述，反映當時大眾受外相迷惑，誤將外道苦行視為真正解脫道的謬誤認知。
在《央掘魔羅經》中，以此突顯世人難識如來藏真理與一乘正義之困境。

本句揭示特定外道流派的起源。
在《央掘魔羅經》的敘事框架中，佛陀指出「灰塗婆羅門」並非擁有真實解脫正見的教派，而是源於世間獵師對佛弟子受難時（如以赤石、泥灰塗身遮蔽肉體）的權宜行徑產生了誤解與模仿。
這種「倒果為因」的觀察，說明了外道苦行往往只是對聖者隨緣行儀的表相抄襲，缺乏如來藏的內證實相。

此句敘述央掘魔羅過去生作為貧窮比丘時，因病苦折磨而產生捨身之念。
在《央掘魔羅經》的大乘語境中，此段情節旨在引出隨後佛陀的現身救度與如來藏義理的開顯。
比丘的極端行為體現了世俗苦受對身心的逼迫，即便修行者亦可能在劇烈病苦中失卻正念，以此對比佛法究竟解脫的必要性。

此句反映世俗大眾對修行者「外相變化」的執著與臆測。
在《央掘魔羅經》的法義中，這種對比常用來揭示世人只見色身、衣著等生滅無常的外在（好衣、今乃如是），而不能識見如來藏法身真常不變的實相。
此處的「如是」暗示了比丘採取了極端的苦行或捨棄威儀的行徑，成為後續開演究竟清淨義的緣起。

本句是針對世俗迷信苦行、毀損身體（如投巖自殺）能得解脫的強烈批判。
在《央掘魔羅經》的背景下，佛陀駁斥捨棄正信善法而轉向極端無益苦行的荒謬。
這反映了如來藏法門中，解脫在於悟入如來藏自性，而非透過折磨或消滅肉體來達成。

本句接續前文，說明外道極端苦行（投巖）與盲目信仰（事火）的起源。
在《央掘魔羅經》如來藏教義脈絡中，佛陀指出這些外道法門並非正因，而是凡夫誤解聖者遭遇法難時的極端處境（如被推下深谷或為取暖而燃火）所產生的盲目模仿。
這種「取其形而失其義」的行為，形成了世間各種不正導向的宗教實踐，進而與如來藏之正見背道而馳。

此句闡述「唯心所現」與「如來藏」隨緣顯現的深義。
九十六種外道象徵世間一切錯誤的知見，這些見解並非真理，而是觀察者面對比丘（佛性之化現）所展現的無定相時，隨順自身的業力與習氣所生起的「妄想」。
這強調了外境形相是虛妄的，而眾生因不識如來藏，故於一實相中隨自心垢染而生種種差別見解。

此處佛陀以「相互殘殺的惡國」為喻，說明外道見解的產生源於「分別異想」。
在《央掘魔羅經》如來藏教義中，一切眾生本具一體法身，外道因不明此理，隨順世俗虛妄分別而建立種種偏頗、相左的教說（九十六種道），這些「異想」如同國人相視而起的「麁想」，導致法界中的對立與鬥諍，偏離了佛法一乘平等、如來藏常住的正見。

此句採用佛典中常見的「陽焰」（炎水）譬喻。
在《央掘魔羅經》的如來藏語境下，以此說明外道與凡夫不識如來藏一實境界，卻在比丘所顯現的種種外相（如前文所述之形類）中生起虛妄執著。
這種類似「渴鹿陽焰」的妄想，導致眾生在生死輪迴中徒勞追求不實的幻相，最終無法解脫，走向慧命的枯竭與死亡。

此句揭示末法時期修行者的顛倒見。
在《央掘魔羅經》如來藏教法的語境下，正法滅後，修行者失去正見，將非解脫道的苦行或外道見解（非法）誤認為真實教法（法想），導致捨棄袈裟而趨向毀滅肉體的極端路徑。

此為佛陀對文殊師利菩薩所提見解或敘述的印可與肯定。
在《央掘魔羅經》如來藏教義的對話中，此語展現了佛佛道同、智者相契的印證機制，確認前文所述之法義真實不虛。

本句闡述《央掘魔羅經》如來藏一乘教義下的法界觀：世間一切清淨的戒律與行為準則，本質上皆源自如來藏的功德化現。
然而，當佛法進入滅盡階段，世人會誤將表相的儀式或外道的模仿行為當作真法，或因無明分別而壞亂正見。
佛陀警示，若修行者只見外相而不明如來藏常住之理，甚至任由虛妄異想氾濫，則正法將失去其核心導引作用而趨於滅亡。

此句為佛陀對文殊師利菩薩的印可與總結語。
承接前文關於渴鹿陽焰的譬喻，佛陀以此確認世間外道因執著比丘外相而生種種妄想見解，實則皆是遠離如來藏實相的幻覺。
在《央掘魔羅經》的語境中，「如是」不僅是口頭肯認，更具備指向「一實境界」的決定性意義。

本句體現《央掘魔羅經》如來藏教法的核心：批判對「無我」的教條式理解。
經文指出，若修行者僅執著於阿含初階的「無我」教說，而不能理解佛陀為了對治眾生對五蘊之我的執著才設此「隱覆之教」（方便說），則會錯失如來藏（真實我、佛性）的常住義。
這種誤將方便當作究竟的思維，被斥為與外道無異的妄想。

本句體現《央掘魔羅經》如來藏教系的批判視角。
世間人受無明驅使固不待言，但此處特別指出「出世間者」（指聲聞、緣覺二乘）亦迷失於佛陀為引導根機而設的「隱覆說」（即方便說、權教）。
二乘人執著於空、無常、無我等教法，卻未能契悟隱含其後的「如來藏、常樂我淨」之究竟實相智。

本句體現《央掘魔羅經》如來藏系一乘中道的獨特定義。
此處的『中道』並非般若系遮撥一切的空觀，而是涅槃如來藏系『離二邊』的實相觀。
它遠離了『無我』的斷滅見與『世俗我』的執著，確立了法身『真我』以及三寶常住的真實性。
這種以『真實常住』為核心的教義，即是摩訶衍（大乘）的最高宗旨。

此句為經文中發起啟請或陳述的過渡語。
在《央掘魔羅經》中，央掘魔羅已轉化為大菩薩身分，此處「白佛」展現其對一乘真理的請益或領悟。
本經強調如來藏與常樂我淨，央掘魔羅在此語境下已非單純之殺手，而是深達法界圓融的大士。

在《央掘魔羅經》如來藏教義中，「中道」特指如來藏、一乘實相。
此句指出眾生因無明障礙，不識內在常住的佛性真理，卻在二乘（聲聞、緣覺）或外道的偏邪見解中，自行建構、宣說不究竟的「中道」假名。
這強調了唯有認取如來藏法界，才是脫離兩邊妄執的真中道。

此句反映《央掘魔羅經》作為大乘如來藏教系經典，其所宣說的「一切眾生皆有如來藏」之義理極其深奧，非一般根機所能信受。
佛陀預言未來世中，因眾生垢重障深，難以理解「實相」與「方便」的差異，故多生起不信甚至毀謗之心。
這也提醒修行者，真理往往與世俗知見相左，持經者需具備堅定信根。

此句為央掘魔羅在聽受佛陀關於「中道」、「一乘」與「真我」的開示後，準備進一步發問或表達領受的發起語。
在《央掘魔羅經》中，央掘魔羅已非昔日殺人魔，而是已悟入如來藏、具大智慧的菩薩化現，故其對佛的請益往往帶有顯發究竟義理的深意。

此為央掘魔羅向佛陀發問，旨在探詢末法時期如來藏教法傳播的障礙。
在《央掘魔羅經》一乘如來藏的語境下，此經代表佛陀究竟真實之教，其「眾生誹謗」反映出眾生因身見、外道見或小乘偏執，難以信受佛性常住的甚深義理，預示教法流傳的艱難。

此句出於《央掘魔羅經》一乘如來藏教義之語境，表達對迷失眾生（一闡提）的深刻關懷。
在如來藏體系中，雖然一闡提被視為斷絕善根者，但本經強調佛性常住，此問句體現了尋求具備智慧與大悲的說法者，以期開示如來藏真理來救度、安慰那些看似無救的眾生。

此句為請法之語，體現大乘經典中弟子向佛請示深義時的謙卑與渴求。
在《央掘魔羅經》如來藏教法的語境下，眾生因無明遮蔽而無法見自本性，故需仰賴如來以大悲心破除隱覆，開示常住不變的真實義理。

此處預言未來世中如來藏教法流傳的艱難。
《央掘魔羅經》屬於如來藏系，強調佛性常住。
經文指出大量眾生因執著有為法或小乘見解，對此一乘究竟教法產生嚴重排斥（謗毀），甚至斷絕善根（一闡提）。
這反映了如來藏法門「深奧難信」的特質，而非指涉地理上的中國，而是指佛法中心的中印度。

此處描述末法時期或他方世界對「如來藏」教法的不信受現狀。
誹謗此經（如來藏經、央掘魔羅經）被視為極重惡業，因其否定了眾生本具佛性的真諦。
在《央掘魔羅經》中，一闡提雖被視為斷善根者，但核心教義仍探討如來藏如何攝受此類極惡眾生，此數據意在示警法門難信及惡業之重。

此句描述如來藏教法傳播面臨的艱難與眾生惡業之重。
在《央掘魔羅經》一乘究竟的語境下，「謗毀此經」即是誹謗「眾生皆有如來藏」的究竟實相。
由於此法極難信解，故有大量眾生因不信受而造下重業，甚至墮為「一闡提」。
這也反襯出能信受此經者之希有與功德。

此句描述如來藏教法傳播之難。
在《央掘魔羅經》語境下，此經宣說眾生悉有如來常住之性，與當時習於空、無我之偏見者相左，故引發大規模毀謗。
毀謗大乘究竟了義經者，將斷除善根成為一闡提。
此處數字旨在表徵末法時期邪見之盛與信受之難。

此處描述正法轉入末法過程中，佛法在不同地理區域的殘留與存續狀態。
在《央掘魔羅經》如來藏教法脈絡下，這預示了即便在廣大眾生誹謗此經的未來世，特定的邊地或國土仍能保有如來藏一乘教法的餘緒，作為續佛慧命的火種。

本句描述當時罽賓地區佛教徒對於如來藏等一乘大乘教法的接受狀態。
在《央掘魔羅經》的語境中，「半半」意指信心不具足、見地不純一，反映出修行者雖然接觸並宣說摩訶衍（大乘），但內心仍受小乘或世俗知見的夾雜，未能完全信受一切眾生皆具如來藏的究竟實相。
這也是正法進入轉折時期，法義受阻、修行不精純的寫照。

此句屬《央掘魔羅經》之授記與教令。
南方被視為守護如來藏教法之地，修行者不求世俗名聞利養（離八大事），而是深入實踐與佛性相應的「如來行」。
本經核心在於確立「如來常恆不變」之理，強調如來藏並非空無，而是實有、常住、清淨的本體。
此處「任荷我法」指明在末法或教難中，唯有信受如來藏實相者能真正續佛慧命。

此句為經中轉折銜接之語，引出大智文殊師利菩薩對佛陀的請法。
在《央掘魔羅經》中，文殊師利常作為發起者，引導佛陀宣說如來藏與一乘究竟義理，象徵以大智慧開啟如來祕密藏。

此句感歎佛法不可思議。
在《央掘魔羅經》中，這反映了如來藏法教隨因緣流佈的方所。
儘管前文提到南方有眾生毀謗，但此處強調正法應在南方建立並駐留，以顯發大乘實相教法能於障礙重重處依然安住不毀的殊勝性。

此處為佛陀印證文殊師利菩薩的觀察，並預言教法流布的時空演變。
在《央掘魔羅經》一乘如來藏的語境下，這反映了正法受眾生共業影響，在不同區域（此指南方）流傳的時間與因緣各異。
此預言與大乘佛教後期向南印度發展的歷史趨勢相呼應。

此段體現《央掘魔羅經》特有的如來藏悲願觀。
佛陀強調宣說「如來藏常恒不變」是安慰眾生的究竟法門，因為它給予眾生皆具佛性的希望。
同時，本經突出了娑婆世界度化難度之高，以「諸佛不樂至此」反襯釋迦如來於五濁惡世示現、荷負重擔的殊勝勇氣與大悲願力。

此句描述末法時期教法衰微的景象。
在《央掘魔羅經》一乘如來藏教義中，正法的延續仰賴能信受並荷擔「如來常住」真理的菩薩與信眾。
此處預言正法將滅之際，眾生根機漏劣，對於究竟實相的「任持」生起退縮、不欣樂之心，反映了究竟法門在末世傳播的艱難。

此句為佛陀對文殊師利菩薩及其隨行大眾的稱呼與類比。
在《央掘魔羅經》的語境中，佛陀常藉由對話指引二乘與大菩薩共同趨向如來藏究竟義。
此處「汝等」涵蓋了在場具備智慧、能領受深妙法義的聖眾，強調特定法義的承擔者與見證者正是如文殊般的具智之士。

此句描述末法將至的關鍵時刻，即便正法幾近滅盡，仍有菩薩大德荷擔家業，於世間宣說究竟的一乘如來藏義。
這體現了《央掘魔羅經》核心的如來藏思想：佛性常恒不變。
經文強調了法將滅時，宣說此法之艱難與珍貴，以及眾生因根機不同而產生的信受差異。

本句體現《央掘魔羅經》如來藏教義中「捨身護法」與「法身常住」的關係。
菩薩了知肉身無常、如來藏常住之理，故能於五濁惡世中不惜身命。
這種「斷截肉身」換取「常住身」的觀點，並非一般的苦行，而是建立在對「如來藏」真實不壞性質的深切信解上。
透過捨棄虛妄之身（肉身），彰顯並證得真實之身（法身）。

此句強調在末法惡世中守護「如來藏」教法的極致艱難。
在《央掘魔羅經》的時空觀與地域判教中，「南方」象徵著正法保存與續命的關鍵據點。
佛陀藉由對文殊師利的囑託，指出在眾生根機漏劣、毀謗紛起的時代，能毅然荷擔「如來常住」與「一乘實相」教法者，具備最殊勝的功德，故特加讚歎。

此句強調大菩薩教化眾生的不可思議力量。
在《央掘魔羅經》中，如來藏的開顯往往伴隨強大的威德示現。
眾生聞名而「迴向」，是指心念轉向正法；而「慚愧」與「恐怖」是促成轉變的心理動力——前者是對自身惡業的覺醒，後者是對輪迴苦難或違逆正法的畏懼，兩者皆是消弭邪見、趣向如來藏智慧的契機。

此處以王政為喻，說明末法時期教法流布的侷限。
雖然特定地區仍保留大乘（摩訶衍）的形式與部分祕密教法，但修行者因根機或外在環境的「慚愧恐怖」，僅能傳播大乘的一般教義，卻不敢或未能點出最究竟的「如來藏」——即眾生皆具常住不變佛性的真理。
這反映了如來藏教法在末法時期常被隱沒或誤解的處境。

此為佛陀對文殊師利菩薩的呼喚，用以攝受其聽覺並導向後續的核心開示。
在《央掘魔羅經》如來藏教義的脈絡下，文殊師利代表智慧的權威，此呼喚通常預示著將要揭示超越二元對立、涉及法身常住或一乘實相的甚深法義。

此比喻旨在說明正法在世間流布的區域性與不平衡性。
在《央掘魔羅經》的南方判教語境中，此譬喻象徵末法時期如來藏教法於特定區域（如南方）仍能如火般熾盛傳承，而其他地區（邊際）則因眾生根機不足或謗法嚴重，教法之火無法延燒。
亦可深層隱喻第一義諦清淨法火燒除中道之煩惱，而不墮於斷、常二邊。

此句說明教法傳播的時空轉移與如來常住之理。
在《央掘魔羅經》如來藏教義中，佛陀開示其化緣在出生地（中印度）即將示現寂滅，而究竟教法將向南方邊陲之地轉移。
這不僅是地理上的遷徙，更隱喻正法在因緣變遷中，由大菩薩「任荷」（承擔）而延續。
核心義理在於「彼中則有如來」，強調凡有正法擔荷與流通之處，即是如來法身常住之所，不離眾生。

此句描述欲界之主釋提桓因帶領天眾參與法會，表達對佛陀宣說《央掘魔羅經》一乘如來藏教法的至誠尊重與守護意願。
在如來藏教系中，天主現身供養往往預示其後將受命護持此甚深祕密之法，防止末法時期教法斷絕。

此處文獻體現大乘經典的流通分特色。
文殊師利等大菩薩發願荷擔如來家業，請求佛陀交付（付授）如來藏教法。
在《央掘魔羅經》中，揭示「經名」象徵該法門的核心義理與功德，是菩薩慈悲眾生、令其依經名建立信心並受持護法的關鍵舉動。

此為佛陀呼喚天帝釋之名而進行開示的發端。
在《央掘魔羅經》一乘如來藏教義的背景下，佛陀對欲界之主天帝釋的教誡，通常涉及如何超越天界福報、正視眾生身中常住佛性的究竟真理。

此為經典結尾常見的「委付囑託」。
佛陀親自命名經題，並敕令大眾依教奉行。
「央掘魔羅」雖原為指鬘外道之名，但在本經語境中，其代表了如來藏法門中「大悲與大智」轉化極惡為極善的深義，受持此經即是受持如來藏清淨法身之理。

此為佛陀呼喚帝釋天的名號，用以提起受教者的注意。
在《央掘魔羅經》中，佛陀常對帝釋天等天界尊神開示如來藏法門，強調大乘一乘教義的普遍性。
憍尸迦作為護法，其出現象徵著教法已由人類延伸至天界，共同護持如來常住之理。

此處以「優曇鉢華」為喻，強調《央掘魔羅經》一乘如來藏教法的稀有與尊貴。
在如來藏語境中，如來藏義理乃佛陀究竟祕密之教，非時不現、非人不傳，猶如靈瑞之花，眾生若非宿植深厚善根，極難聽聞受持。

此句描述天界大眾對《央掘魔羅經》如來藏法門的殷重信受。
帝釋天長子作為天界權威代表之一，其頂禮與請法象徵此一乘教法不僅流通於人間，更為欲界天眾所共尊。
其發言通常接續菩薩之後，代表守護正法的諸天勢力請求佛陀決定經名或開示流通之利。

此句為天帝釋（憍尸迦）向佛陀陳述其往昔戰事之隱喻。
在《央掘魔羅經》一乘如來藏的教義脈絡下，此類世俗戰爭的敘述常被轉化為守護正法、對治外道（阿修羅）的法義對抗。
「莊嚴」一詞在此不只是美化，更是指具足法力、戒德與智慧的武裝，用以荷擔與捍衛如來藏之清淨教法。

此為《央掘魔羅經》中譬喻情節的對話。
在此大乘如來藏語境下，世間苦難與迷惑常以王與僕、父與子的關係作喻。
馭者的安撫象徵教法中導引者對迷途者的引領。
雖然是世俗化的敘事片段，但在經文中是為了引出後續關於如來常住不變、眾生皆有佛性的核心義理，以此消除眾生對生滅無常的恐懼。

此處雖為世間戰鬥描述，但在《央掘魔羅經》一乘如來藏教義中，常用世間最極端的「捨身」、「決戰」來隱喻對正法的守護與對邪見的摧伏。
這種「不惜身命」的精神，在末法時期護持如來常恒不變教法時尤為關鍵，象徵修行者應具備超越生死執著的勇氣。

此為阿毘漫柔對佛陀教誡或先前論述的極度認同與信受。
在《央掘魔羅經》一乘如來藏教義的宣說過程中，當機眾以此語表示全然領悟、無有疑慮，並準備領受隨後的付囑或經名宣說。
這體現了天界眾生對如來藏真實義的尊重與渴求。

此句強調《央掘魔羅經》一乘如來藏教義在末法時期的救拔功能。
當教法面臨湮滅的危機（正法欲滅），大菩薩荷擔宣說「如來常住」與「佛性實有」的究竟義理。
這與般若系強調的「空性」或阿含系的「無常」不同，本經在涅槃系的語境下，以此「常恒不變」的如來藏作為對治末世散亂、墮落與謗法罪業的最後依怙。

此處描述佛陀考量教法深細，眾生根機未熟，聽聞「如來藏」之究竟義後可能產生驚疑或毀謗。
在《央掘魔羅經》中，此心念並非真正的退縮，而是佛陀施予教法前對眾生承受力的觀察，體現了「如來藏」義理雖為真實，卻因與世俗知見及聲聞偏空見解相違，極難令大眾信受。
此預警突顯了本經教法之稀有與尊貴。

此句勉勵修行者在末法諸多障礙中保持不退轉。
在《央掘魔羅經》一乘如來藏語境下，如來藏被視為最堅實、莊嚴的法乘（修法工具與歸宿）。
如來的法身具備常、恆、寂、恆、不變的特質，與小乘教法所強調的無常、苦、空相對立，是此經最高的一乘究竟教義。

此句為佛陀（或法身如來）的誓願，展現大乘如來藏教法在末法時期的護持決心。
在《央掘魔羅經》一乘教義下，如來常住不變，能隨緣化現各種身分（如此處的比丘）以導利眾生。
所謂「棄捨身命」，象徵守護究竟實相、宣說如來藏義理的精進與勇悍，即使在教難或法欲滅時，也要確保法脈不絕。

此段描述諸天大眾受《央掘魔羅經》如來藏教法感召，發願護持正法。
其特殊之處在於諸天發願「化作」四眾弟子（比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷）形貌進入人間，象徵如來藏一乘教法的傳播不僅靠世俗僧信，更有出世間神力的冥加護持。
這也呼應了本經強調「不惜身命」的護法精神，以對應如來藏法門難信難受的嚴峻挑戰。

此為佛陀對法會中當機者所發言論或行為的極度肯定。
在《央掘魔羅經》如來藏教義的宣說過程中，佛陀以此讚嘆印證弟子已契合如來祕密之藏，或肯定其護法請法之功德。
重複「善哉」二字，表示深切的印可與隨喜。

佛陀對大眾或特定對象的正式稱呼。
在《央掘魔羅經》一乘如來藏教法背景下，此稱呼對象通常指具備大乘根機、能信受「一切眾生皆有如來藏」之甚深義理的修行者。

此句為佛陀對求法者的付囑與承諾，核心在於開顯「如來藏」之法性。
在《央掘魔羅經》中，如來藏被定義為「常、恒、寂靜、不變易」，這與早期佛教強調的無常、苦、空形成對比。
佛陀自喻為「善馭者」（優秀的導師），親自引導眾生契入這究竟的真實處。
所謂「知恩」，即是要求弟子透過廣泛宣說這部了義經典，來報答佛陀開示自性清淨如來藏的深恩。

此段描述央掘魔羅受難行苦行之誤導，執著於殺滿千人的外相。
在《央掘魔羅經》如來藏語境中，波斯匿王的恐懼與「殺鬼」之稱，象徵世俗對罪人表相的驚怖與定見。
然而，此情境亦是如來藏隨緣顯現、轉化大惡為大覺的關鍵前奏，預示著第一義諦將超越世俗律法與善惡執見，展現如來藏法界之不思議轉化。

此句描述央掘魔羅尚未歸依佛陀前，其殺戮惡行對世間造成極度的恐懼與蕭條。
城中居民因恐懼而斷絕生計，動物亦避而遠之，象徵其業力之重。
在《央掘魔羅經》中，此種極端惡行的背景是用來對比後續受佛感化、證得如來藏真實義後的極大轉變，顯發法門救度極惡眾生的不思議力。

此句描述波斯匿王面對央掘魔羅的威脅時，發動全國兵力並以重賞募兵的世俗情節。
在《央掘魔羅經》的敘事框架中，這段描寫是為了對比世間武力之虛弱與佛法慈悲、如來藏智慧之廣大。
波斯匿王將央掘魔羅視為「羅剎」，反映了當時世人對其殺業的極度恐懼。
此情節隨後將引向佛陀慈悲度化央掘魔羅，開顯出惡人亦有佛性、如來藏常住不滅的大乘究竟義理。

此處描述央掘魔羅尚未皈依前，其恐怖威名令大眾恐懼戰慄，以致無人敢響應國王的徵召。
在《央掘魔羅經》如來藏教義中，這段世間事蹟的描述是為了反襯後來央掘魔羅被佛陀化導後，其大大勇猛心轉向護持正法的劇烈轉變，展現佛性力量能轉化極惡為極善的圓融義理。

此句描述世俗王權下的壓迫感與不自在。
在《央掘魔羅經》一乘如來藏教義的對比下，世俗權力（王權）雖具威嚴，卻使人失去自主（不得自在）；這與如來法王以大悲與實相使眾生獲得「究竟自在」形成鮮明對比。
近臣的「俛仰祗順」反映了世間法的束縛，以此鋪陳後續央掘魔羅歸順佛法後，從世俗恐懼與罪業中獲得解脫的法義轉折。

此處描繪波斯匿王欲親自討伐央掘魔羅時，后宮眷屬極度恐懼的反應。
妃后們寧可捨棄世間權力地位（國位）也不願國王冒險，襯托出央掘魔羅尚未歸依佛陀前，其凶暴業力對世俗政權產生的巨大威懾力。
在如來藏教義脈絡中，這種世間極度的驚怖，是為了後續顯發如來能以慈悲調伏剛強眾生、令其顯現本具佛性的殊勝轉折。

此句敘述波斯匿王因畏懼央掘魔羅而尋求世俗占卜。
在《央掘魔羅經》如來藏教義框架下，波斯匿王雖為佛弟子，但面對大怖畏時仍訴諸世俗吉凶。
這與隨後佛陀開示如來藏不生不滅、無畏實相形成鮮明對比，顯發世間權力與卜筮之虛妄，唯有契悟自性如來藏方能得真實無畏與解脫。

此處描述世間預言對央掘魔羅命運的判定。
在《央掘魔羅經》一乘如來藏的教義背景下，世間的卜筮僅能看見事相的生滅，卻無法洞見如來藏常住不滅的本質。
此句預示了央掘魔羅『舊我（惡人）』的滅除與『新我（覺者）』的轉生，也反映了世俗預言與佛法轉依之間的張力。

此句生動刻畫世間王權面對極端威脅時的軟弱與驚怖。
在《央掘魔羅經》一乘如來藏的語境中，波斯匿王的「怖畏」象徵凡夫受限於世俗生滅相，無法洞察如來藏法界的不動與安穩。
即便聽聞佛法安慰，若無真信心，仍會受外境攪擾。
王之「汗」與「色」反映出凡情與聖智的對比，為後續佛陀開示如來藏究竟依止作鋪陳。

此句展示佛陀的智慧與慈悲。
在《央掘魔羅經》如來藏法門的語境中，佛陀具足「一切智」，對波斯匿王的恐懼與世間因緣完全明瞭。
佛陀的「知而故問」並非無知，而是為了啟發波斯匿王表露內心障礙，以便隨後導入如來藏常住、法身無畏的究竟義。
這體現了大乘經典中佛陀善用權巧方便引導眾生契入實相的特色。

此處為佛陀明知而故問，藉以引發波斯匿王陳述內心恐懼的因緣。
在《央掘魔羅經》中，波斯匿王因憂慮央掘魔羅的殺戮與國家的安危，導致肉體顯現焦慮之相。
佛陀以此細微的色身變化為引子，準備進一步開示慈悲調伏的威力與如來藏平等救度的法義。

此段描述波斯匿王向佛陀訴說央掘魔羅的極惡行徑，反映世間對其「羅剎」般的恐懼。
在《央掘魔羅經》如來藏教法的脈絡中，這段惡業描述是為了對比後文：即便是犯下極重殺業的眾生，其身中「如來藏」本性仍不染污，一旦佛緣成熟，極惡亦能轉化，以此彰顯法門究竟。
此外，此處亦呈現了「身見」引發的世間動盪。

此為佛陀明知故問之權巧。
在《央掘魔羅經》如來藏教義開顯前，佛陀以此詢問引發波斯匿王陳述對央掘魔羅的恐懼。
這不僅是世俗政事的詢問，更是為了對比世間以「兵罰」解決苦難的局限，對應佛法以「正覺慈悲」救拔眾生的究竟，鋪墊隨後將惡魔轉化為聖者的法義轉折。

此句表現波斯匿王在見證佛陀攝受央掘魔羅的不可思議神力後，從驚怖轉為全然交付的宗教情感。
在《央掘魔羅經》一乘如來藏的語境下，「一心」不僅指誠懇，更象徵捨棄世俗權力與二乘分別，回歸與佛性相應的一體真信。
將生命依怙於「佛足」，代表對究竟法身實相的至高頂戴與臣服。

此為佛陀對波斯匿王的試探與引導。
在《央掘魔羅經》中，央掘魔羅象徵極惡與救贖的轉化。
佛陀以此問促使國王直面內心的恐懼與世俗法律的局限，預示隨後將揭示央掘魔羅已受感化、證入如來藏法門的驚人轉折。
此問亦在對比世俗的「懲罰」與佛法的「攝受」之差異。

此句對比凡夫與具信者在面對極惡境界（央掘魔羅）時的心境差異。
在《央掘魔羅經》一乘如來藏教法的背景下，『佛威德』不只是外在的庇護，更象徵對究竟真理（佛性）的信心能摧毀世間身見所帶來的恐懼。
四兵代表世俗武力之虛弱，國王的不畏則展現了依止正法所產生的金剛定力。

此句出於波斯匿王見證央掘魔羅歸依佛陀後的對話。
在《央掘魔羅經》一乘如來藏的語境中，「如是為一」具有深層的法義隱喻，暗示了原本被視為大惡的殺生者，一旦回歸覺性，其法性與佛無二無別，消解了凡夫眼中善惡、罪福的二元對立，體現一乘法界中萬法歸一的圓融觀。

此句銜接前文波斯匿王驚怖不安的狀態，佛陀以安詳平和的指示，消解了國王對央掘魔羅「人中羅剎」的恐懼。
在《央掘魔羅經》一乘如來藏教義下，此處「常勝」之名具備深刻寓意：央掘魔羅不只是在世俗戰鬥中獲勝，更是透過歸依佛法，戰勝了無明與殺業。
此指示象徵著佛法將「大惡」轉化為「法器」的圓融力量，導引眾生從外相的驚恐轉入對法性清淨的體認。

此句描繪波斯匿王面對央掘魔羅大威神力時的震撼與折服。
在《央掘魔羅經》一乘如來藏教義中，央掘魔羅非普通惡人，而是示現極端色相的大菩薩。
王之恐懼與隨後的歸依，象徵世俗權威在法界真實力量面前的消解。
末句『視我等如羅睺羅』出自如來藏系經典常見的『一子地』思想，強調如來對一切眾生具備平等無差的大悲心，不論其過去罪業或現世地位。

此句描述波斯匿王見央掘魔羅神變後，其率領的軍隊產生極大恐懼與混亂。
在《央掘魔羅經》中，此種威德神變展現了如來藏大我之力的不可思議，令世俗武力瞬間瓦解，彰顯佛法威神力超越世間權勢。

此句描述佛陀以神力示現，透過「無畏光明」消除眾生因央掘魔羅所生的驚怖。
在《央掘魔羅經》如來藏語境中，佛光不僅是世俗的安慰，更象徵開顯眾生本具、不生不滅的法性。
當眾生沐浴在代表如來藏常住真理的光明中，自然能遠離無常與死亡的畏懼，獲得究竟的身心安定。

此句描述世俗大眾對央掘魔羅轉化的初步認知。
在《央掘魔羅經》一乘如來藏的深層義理中，所謂「伏」不僅是止息外在的殺戮行為，更是如來以實相智慧攝受眾生，令其回歸本具的清淨佛性。
波斯匿王與人民的反應，反映了從世俗驚怖轉向對佛陀威德之仰信的轉折點。

波斯匿王親眼見證佛陀以威德化導極惡之徒央掘魔羅，使其威猛之勢頓消並皈依佛門，因而發出驚嘆。
在《央掘魔羅經》一乘如來藏教義中，此讚嘆不僅是對佛陀個人威德的崇敬，更是對「佛性不可思議、能轉化極惡」之如來藏法力的感悟。

本句體現《央掘魔羅經》中如來藏思想對惡人的攝受力。
佛陀不僅是天人之師，更展現了對極惡眾生（如央掘魔羅）的強力攝受，透過「調御」手段轉化業力，彰顯佛性不因惡業而泯滅，以及佛陀救度眾生的不共方便。

此為經典中敘事轉入教義總結或昇華的標誌。
在《央掘魔羅經》如來藏教義的宣說中，佛陀常以偈頌形式，將深奧的「常樂我淨」與「如來藏不空」義理凝練為韻文，以便大眾受持誦念。
此處的讚歎亦含有對前述法義的印證與對求法者渴仰之心的回應。

此句說明改過遷善的功德與轉化力量。
在《央掘魔羅經》如來藏教法背景下，此處更隱喻眾生本具的佛性（如月）雖暫時被客塵煩惱（如雲）遮蔽，但只要止惡修善、開顯內在覺性，清淨自性便能重新顯現並利益世間。
這也是為央掘魔羅從極惡轉為極善的行為提供教理上的印證。

本句體現《央掘魔羅經》如來藏教義中的「方便示現」。
經中強調央掘魔羅等惡人實為菩薩化現，其「先現放逸」並非真實造惡墮落，而是為了接引剛強眾生而演出的權宜手段（方便）。
最終「後現功德」令大眾見證佛性不滅，如同雲消月現，以此顯發如來不生不滅的常住功德。

此為對國王（波斯匿王）的尊稱。
在《央掘魔羅經》中，此稱呼常用於佛陀或央掘魔羅向國王開示如來藏義理前的起首，隱含著對世俗權威的喚醒，引導其進入大乘勝義的聽聞。

本句體現《央掘魔羅經》華嚴與如來藏交織的法界觀。
在究竟一乘的視角下，央掘魔羅的殺戮行徑被詮釋為「逆行教化」的示現。
這並非世俗善惡所能衡量，而是大菩薩為了破除眾生執著、顯發如來藏常住不變之理，而隨緣顯現的極端演戲。
此種判讀將罪福二邊收攝入不可思議的解脫境界，強調法身不壞與救度之無限可能。

此句為波斯匿王針對佛陀對央掘魔羅的評價提出質疑。
在《央掘魔羅經》如來藏語境下，世間法以行為定善惡，而佛法實相義則從本具佛性（如來藏）視之。
波斯匿王代表世俗觀點，無法理解殺生累累者為何能被稱為「非惡人」，此問引發佛陀開示如來藏清淨不染、惡業虛妄轉向的甚深教法。

此句敘述央掘魔羅走向墮落的外部因緣。
首先是遭遇冤屈（被誣告侮辱師母），導致師徒關係破裂；其次是受邪惡導師誤導，修習所謂的「毘舍遮行」（即殺人取指的極端惡行）。
在《央掘魔羅經》一乘如來藏教義中，此處強調即便眾生受極惡外緣誤導而造下無邊罪業，其本具的如來藏自性清淨依舊不變，為後文的轉迷成悟鋪墊教理基礎。

此處展現《央掘魔羅經》特有的「如來藏」與「方便示現」法義。
經文澄清央掘魔羅在世俗眼中看似因受師命而殺人的惡行，實則皆是如來為了度化眾生所作的幻化示現。
所謂的惡師與師母皆非實有，而是為了成就「一乘」教法、引導眾生認識「常清淨」的如來藏而設的權宜變現，藉此洗刷央掘魔羅罪名，顯發自性本淨之義。

此句為佛陀對波斯匿王的警示語，旨在引導其超越世俗善惡相的定見，轉向對如來藏不思議法界的深層領悟。
在《央掘魔羅經》中，這類呼喚常用於揭示隱晦且究竟的一乘真理之前，帶有命令式的印可，強調當下認取實相的重要性。

此句以龍象與驢為喻，彰顯大乘菩薩境界與聲聞小乘之別。
在《央掘魔羅經》一乘如來藏語境下，央掘魔羅所顯現的極端方便與神變（龍象衝擊），唯有具足大乘根性的菩薩方能體悟與承載，二乘人或凡夫（驢）則無法測度或承受此種深廣法義與威神力。

此句為佛陀對波斯匿王所言之印可或強調。
在《央掘魔羅經》一乘如來藏教義中，佛陀以此肯定的語氣，確認了央掘魔羅從極惡轉為極善、從羅剎行轉為佛性顯現的真實不虛。
這不僅是對單一事件的認可，更是對「眾生皆具佛性，能轉依清淨」這一究竟真理的鄭重印證。

本句體現《央掘魔羅經》如來藏系經典的判教觀。
如來被喻為「大龍象王」，指其教法具足無上威德。
此處強調「隱覆言教」與「秘密說」，意指佛陀過去宣說無我、空、無常是針對二乘根機的方便引導（權教），而如來藏常住、真我等教法才是究竟實相（實教）。
這種深奧法義超越了聲聞、緣覺的智慧範疇，唯有圓滿覺悟的佛陀方能徹底證知與荷傳。

此處為佛陀再次呼喚波斯匿王。
在《央掘魔羅經》中，佛陀頻繁呼喚對話者，是用以提醒對方攝心聽聞即將揭示的如來藏深義。
這種呼喚在長行中具有切換語境、強調法義神聖性與絕對性的作用，引導王權代表從驚世的殺生相中轉向體悟佛性的平等與常住。

此句揭示央掘魔羅的真實身分與本地。
在《央掘魔羅經》一乘如來藏教義中，強調「一佛乘」的究竟性。
此處描述的淨土境界反映了如來藏法界的圓滿：沒有二乘的分別（無聲聞緣覺），唯有一實境界。
這也說明央掘魔羅在娑婆世界的示現，是從此純一大乘的淨土發心而來，用以彰顯佛性不壞、大惡亦能轉化的不思議法力。

此段描述央掘魔羅所成就或指引之淨土境界，體現《央掘魔羅經》中如來藏教法所強調的「常樂我淨」特質。
不同於小乘偏重對苦、無常的觀照，本經透過淨土的「無量壽」、「無量光」與「純一快樂」，顯發如來藏自性清淨、不生不滅的究竟真實相。
此國土名與佛名皆表徵了透過如來藏一乘教法修行所感得的圓滿功德。

此句為佛陀對波斯匿王的開示。
在《央掘魔羅經》如來藏教義中，央掘魔羅的殺戮與示現皆為如來大悲權巧的「隱覆」手段。
佛陀在此揭示央掘魔羅的真實身分即是如來本身，以此破除世間對善惡、生滅的二元執著。
這體現了「法界圓融」與「如來常住」的實相，說明如來能隨順眾生因緣示現種種相狀，其本質無二無別。

此句揭示《央掘魔羅經》最核心的「開權顯實」義理。
在如來藏與一乘教法中，原本示現大惡殺生相的央掘魔羅，其實是過去或他方成就之佛的慈悲示現（即「彼佛」），用以教化頑劣眾生並彰顯佛性常住。
這體現了諸佛能隨緣示現種種身分而本體不動的「不可思議」境界，徹底打破世俗善惡二元對立的定見。

此句展現波斯匿王在目睹佛陀化導央掘魔羅的奇蹟後，對世俗預言（占卜）的徹底否定。
在《央掘魔羅經》一乘如來藏的法義架構中，世俗智慧（占師）受限於生滅變易之相，無法洞悉如來藏自性清淨及佛陀大威神力的不可思議轉化。
國王的斥責象徵了對世間虛妄見解的捨棄，轉而皈依究竟真實的正法。

此段描述央掘魔羅身分大白後的震撼場面。
在《央掘魔羅經》中，央掘魔羅被揭示為如來權巧示現之大菩薩，故先前恐懼他的眾生、國王乃至聲聞聖者，在承接佛力加持後，轉而對其行最高規格的「稽首禮」。
這象徵著如來藏法門能翻轉世俗善惡知見，令眾生體悟實相的威力。
此處眾人集結，是為聽受隨後開演的究竟法義偈頌。

此偈頌展現了如來藏經系的究竟圓解：不僅歸命法身無邊的如來，亦歸命示現惡人相實則為菩薩方便度生的央掘魔羅。
在《央掘魔羅經》一乘教義中，央掘魔羅被視為法身大士的示現，其殺業乃為顯發如來藏不可思議力的權巧。
後二句描述波斯匿王親見實相後，生起大信，以最尊之首禮佛之足，懺悔過往因身見而起的恐懼與不信。

此偈頌體現了《央掘魔羅經》的核心如來藏義理：央掘魔羅並非實有的罪人，而是如來為了度化眾生所刻意示現的「二生身」（化身）。
大眾透過懺悔，表達對先前誤解聖者、執著於外相（惡人相）的覺醒。
偈文強調如來是「無依作依」，指如來藏法門為究竟依靠，能於生滅無常中顯發常住不變的慈悲與守護。

本偈頌出自《央掘魔羅經》，屬如來藏系經典。
此處『二佛』之說法，突破了傳統阿含經或一般大乘經關於『一世界無二佛並出』的時空制限。
經中以此隱喻大乘一乘教法的不可思議，正如火中生蓮般違逆常理卻真實存在，表徵如來藏法門超越世間二元、化不可能為可能的解脫境界。

此句延續《央掘魔羅經》一乘如來藏的判教體系，透過描述北方他方淨土的存在，彰顯法界圓融與諸佛常住的義理。
佛陀向波斯匿王揭示他方佛名的存在，旨在破除二乘人對特定區域或狹隘解脫的執著，引導眾生體認遍法界中如來藏功德的普遍性與常在性。
這種空間上的廣大描述，與本經強調如來法身遍一切處、常恆不變的核心思想相契合。

此段描繪央掘魔羅所屬淨土的功德。
在《央掘魔羅經》一乘如來藏教義中，強調「常樂我淨」的究竟實相。
此淨土「無餘乘名」呼應了一乘教判，主張聲聞、緣覺皆是過渡，唯有如來藏一乘是大乘之究竟。
其「無老病」、「壽命無量」等描述，旨在顯發佛性常住、不生不滅的法身本質。

本句為勸導波斯匿王頂禮供養他方佛土如來。
在《央掘魔羅經》如來藏語境下，十方如來並現，強調佛性常住與法身圓滿。
隨喜合掌不僅是禮儀，更是藉由外在敬禮契入內在佛性功德的修持法門。

此句為《央掘魔羅經》之關鍵印證，旨在揭示央掘魔羅之實相。
在如來藏教義中，如來具足無量權巧方便，為救度眾生而示現種種相。
此處佛陀反詰波斯匿王及大眾，點破央掘魔羅並非實有之惡人，而是如來法身隨緣示現之「化身」。
此判讀需依本經「法界一相、如來常住」之圓融語境，說明佛與大菩薩無二無別之甚深義理。

此句揭示文殊師利菩薩的本地。
在《央掘魔羅經》一乘如來藏教義中，法身如來常住不變，隨緣示現。
文殊師利雖現菩薩相，其實質乃是北方「常喜世界」之「歡喜藏摩尼寶積如來」。
這種「開跡顯本」的敘述，旨在破除二乘對色相身分的執著，彰顯一切法皆歸於如來藏一實境界，菩薩與佛體性無二。

本句彰顯一乘如來藏教法中「聞名得度」的不可思議功德。
在《央掘魔羅經》語境下，央掘魔羅與文殊師利皆是法身大士的示現，其名號總持如來藏功德。
經文強調此功德超越了眾生主觀動機（如戲笑、求利）與過去極惡罪業（如五無間罪），只要因緣觸及此究竟法門之象徵，便能與淨土（歡喜國）接軌，阻斷墮落惡趣的因緣，體現了如來藏法門「強大救拔」與「不捨極惡」的特質。

此句彰顯受持佛名號的護佑功德。
在《央掘魔羅經》如來藏體系中，稱念、受持佛名不僅是外在的救護，更象徵藉由佛力加持，令眾生內在的如來藏自性清淨，從而遠離一切世間外魔與內心恐懼的束縛，體現了「法身常住」對眾生的恆時護翼。

本句彰顯如來藏經系中「一乘」與「大威德」的攝受力。
文中強調如來教法、菩薩行願以及大菩薩（文殊、央掘魔羅）的不可思議力量。
對特定的度化對象（二龍）生起隨喜，即是與菩薩的慈悲願力相應，故能開啟無量修行之門。

此處為佛陀呼喚波斯匿王之稱謂。
在《央掘魔羅經》中，佛陀以此引導王及大眾進入如來藏甚深義理。
呼喚大王旨在令其提起正念，預示隨後將揭示央掘魔羅即是如來示現之真相，破除國王先前的世俗驚怖與凡夫見解。

此句為佛陀對波斯匿王的付囑。
在《央掘魔羅經》如來藏法門中，央掘魔羅雖然示現為世間極惡之人，但其真實身分實為如來化現，故其母之世俗供養亦具備護持聖教眷屬的深意。
此付囑體現了佛法不離世間孝道與報恩，同時也藉由供養聖者之母，令國王在實踐慈悲中進一步消除對央掘魔羅的恐懼與偏見，轉向對如來藏真理的全面信受。

此句體現佛陀對眾生普適的慈悲護念。
在《央掘魔羅經》一乘如來藏教法中，央掘魔羅及其母的出現皆非偶然，而是如來方便示現的一部分。
佛陀透過「方便」守護其母，不僅是保全肉體，更是為了保全這段促成央掘魔羅回頭皈依、演說如來藏真理的重要因緣。
這也暗示了如來藏法門中，世間親緣亦可轉化為解脫因緣的圓融教義。

此處描述央掘魔羅之母展現神通，身昇虛空代表轉化與證悟的瑞相。
在《央掘魔羅經》如來藏語境中，眾生皆具如來藏，即便身為央掘魔羅之母，亦能受法加持顯現神變。
高七多羅樹為經典中常見描述神通力或殊勝高度的量詞。

本偈體現《央掘魔羅經》如來藏一乘教義。
如來之變化與幻作非世俗虛假，而是自性清淨心隨緣度生的神用。
所謂「大身」即是遍一切處的法身，而「方便身」則是應機示現的色身。
此處強調法身與方便身不二，皆是如來自性功德的顯現。

此句敘述央掘魔羅（如來化身）在完成法義宣說與神力示現後的隱遁。
在《央掘魔羅經》如來藏教法的脈絡下，聖者的「隱沒」與「示現」皆為度化眾生的權巧方便。
當究竟義理已開顯，眾生疑慮已除，化身即回歸無相法界。
此處的「不現」並非消失，而是體現如來藏法身常住、無來無去的空寂本質。

此句為經文中典型的發起語。
波斯匿王在目睹央掘魔羅皈依後的種種神變與佛陀的開示後，心生敬信，準備再次向佛陀請法。
在《央掘魔羅經》中，波斯匿王常作為世間王權與初機眾生的代表，透過他的提問，引導出關於「如來藏」與「一乘」的甚深教理。

此句反映出與會大眾或特定的質疑者，在見到佛陀顯現超乎常理的神變（如二佛並現或神力加持）時，產生的初步疑惑。
在《央掘魔羅經》如來藏語境中，如來實相超越世間幻化，大眾的懷疑顯示其尚未契入如來藏真實不虛的圓滿境界。

本句承接前文央掘魔羅之母實為化現的背景，藉此闡述如來藏系「即幻即真」的深義。
化母之說法與示現，象徵菩薩為度眾生，雖現生身、雖行世法，其本質皆是隨機化現的方便，以此開顯菩薩行如幻而實的不思議功德。

本句描述央掘魔羅的老師展現神通力，昇空宣說偈頌。
在《央掘魔羅經》的大乘如來藏背景下，此處雖看似描述外道導師，實則與隨後的法義辯論及央掘魔羅的轉化有直接因緣。
多羅樹高是古印度經典中常見的高度計量單位。

此偈以野干與獅子為喻，在《央掘魔羅經》如來藏語境下，旨在區分聲聞、緣覺二乘（野干）與如來大乘（獅子）之本質差異。
野干雖近獅子，卻無獅子之威與聲，象徵小乘行人即便親近佛陀、學習教法，若未悟入如來藏一乘真理，其所發言教與證量仍無法與佛陀的無畏大攝受力相比擬。

此處為央掘魔羅的邪師（或波斯匿王轉述）自陳在央掘魔羅強大威德前的卑微與恐懼。
在《央掘魔羅經》一乘如來藏語境下，這段描述旨在對比「世俗導師」與「真實法身大士」的層次差異。
央掘魔羅示現的「人雄無畏聲」象徵如來藏究竟真理的震懾力，凡夫若無如來方便加持，其脆弱的身見與業報身根本無法承載此等法界威神。

此處為央掘魔羅之母（實為佛陀化現）自謙之詞，用以反襯菩薩境界。
野干喻卑賤與偽劣，與菩薩的清淨功德成對比。
後半段揭示如來藏系的大慈悲觀：菩薩已遠離一切愚癡執著，其核心修行在於對眾生生起「平等一子地」的慈心，這也是《央掘魔羅經》強調如來藏遍在、生佛平等的具體實踐。

此偈頌體現《央掘魔羅經》如來藏系之「妙有」與「大能」語境。
佛陀之「幻」非指虛妄無實，而是指如來為度化眾生，依如來藏無礙之力所展現的權巧示現。
眾生因執著外相，故無法識破央掘魔羅及其師長皆為佛之化現。
此處強調「佛知佛幻」，指究竟實相唯佛與佛乃能究盡，並確立佛為超越一切世俗智慧（如婆羅門師長）的最高引導者。

本句接續前文導師昇空說偈，描述其妻緊接著發表言論。
在《央掘魔羅經》的敘事結構中，這些外道人物的言論往往作為反襯，用以引出隨後大乘如來藏空義與實相的辯證。

此偈頌旨在破除眾生對世俗顯相的執著，立足於《央掘魔羅經》如來藏與「一乘」法義。
經中強調如來法身無漏，世間所謂佛陀受誹謗（如旃遮女誣陷）等事，皆非真實罪報，而是如來為度化眾生所作的「示現」與「變化」。
此處提到「示現作我身」，指明經中人物（如央掘魔羅之母或其自述）亦是佛陀幻化的遊戲三昧，用以啟發眾生體悟如來藏不生不滅、不受汙染的本質。

本偈以世間王權的威嚴為喻，反襯如來法身的尊特與不可思議。
在《央掘魔羅經》的如來藏語境中，佛身並非一般的色身，而是常住不變、威德無上的存在。
透過「旃陀羅（賤民）畏王」的階級落差，說明罪障深重的眾生若不依佛力化現，實難親近如來之廣大威德，更強調了佛陀應機化現「方便身」與眾生對話的慈悲與難得。

此句延續前文對央掘魔羅神威的震撼，強調凡夫與聖者間的巨大鴻溝。
在《央掘魔羅經》一乘如來藏語境下，此處暗示佛陀與法身大士（如央掘魔羅）的境界非世間智所能揣測。
世人（此人彼人）因身見恐懼而不敢親近，即便是具備福報的天人，也無法輕易測度或動搖佛陀究竟寂滅、常恆不變的法身心性（佛心）。

此偈展現《央掘魔羅經》中強烈的守護正法與如來常住的思想。
在如來藏系的語境中，佛陀被視為法界最高真實的體現，護法龍天對如來的供養與守護具有絕對性。
對於「斷其命」的描述，在密教或大乘一乘教法中常具備「降伏」惡見、使其斷絕惡業相續，或展現護法神威懾力以令惡人轉向正信的法義意涵，並非世俗意義上的單純殺戮。

此偈頌開顯《央掘魔羅經》如來藏教系對「方便」與「化身」的深刻定義。
佛陀之所以示現如央掘魔羅般的極端事跡（幻），是為了折伏未來世剛強難化的眾生，令其捨棄非法。
這裡的「幻」並非指毫無實質的虛妄，而是如來為了度生而從真如實相中生起的「大幻」，即如來的方便隨類化身，體現了實相與化現的不二關係。

此句描述說法者（如央掘魔羅之母或化現身）完成其法義宣說後，隨即示現神隱。
在《央掘魔羅經》如來藏教法中，所有顯現皆為如來法身之神變，說法完畢後的「隱沒」與其「出現」同樣皆屬幻化三昧的遊舞，顯示空性與如來藏不生不滅、無來無去的實相。

此處描述波斯匿王在見證如來神變與聽聞如來藏深義後的反應。
在《央掘魔羅經》中，「希有事」指涉如來不可思議的化現與法身常住之理。
王之「歡喜踊躍」代表權教眾生轉入實教時，因領受究竟真理而發生的心靈震撼與慶幸。

此處為波斯匿王或其他見證者因無法理解央掘魔羅所顯現的殊勝境界或神變，而產生的世俗懷疑。
在《央掘魔羅經》一乘如來藏教義中，如來藏所顯發的功德是真實不虛且常恒不變的，凡夫因執著生滅、虛假之相，反而將真實的法身境界誤認為虛幻不實的幻術（Maya）。

此為佛陀對波斯匿王的稱呼，準備開示如來藏勝義。
在本經語境中，佛陀透過與國王的對話，揭示央掘魔羅實為大菩薩示現，並非一般罪人。

本句為佛陀揭示其大乘度生之權巧方便。
在《央掘魔羅經》如來藏與一乘語境中，如來具足無量神變。
央掘魔羅殺害親友、追殺佛陀等殘酷事跡，實則為如來變現此三位核心人物（師、師母、生母）共同演出的教化大戲，旨在誘導、折伏極惡眾生，令其開顯內在如來藏，展現『法身無漏、遊戲三昧』的圓滿境界。

此句揭示《央掘魔羅經》之核心權巧。
在大乘如來藏語境下，央掘魔羅的殺戮與受化皆非凡夫所見之實事，而是佛陀為破除眾生執著而示現的「不可思議幻化」。
佛陀藉由此極端示現，不僅度化央掘魔羅，更以此深妙教法啟發無量眾生體認如來藏常住不滅之理，彰顯佛陀度生手段之圓融與深邃。

此為經典中典型的啟請式句頭。
波斯匿王作為此時的主要聞法者，在目睹種種不可思議的神變後，代表大眾向佛陀請益。
在《央掘魔羅經》如來藏教義的語境中，此種請益往往是為了引出「一乘」與「佛性常住」的究竟法義。

波斯匿王領悟央掘魔羅實為法身大士示現後，發心行廣大布施。
在《央掘魔羅經》如來藏教義中，佛與大菩薩皆是究竟福田。
此處稱其為「如來」，體現了生佛平等、自性本具佛德的如來藏思想，強調供養此一乘實相之代表能獲得無量功德。

「如是」為印證、認可之詞。
在此語境中，佛陀以此重疊詞肯定波斯匿王的觀察或提問，隨後將開顯如來藏之深義，證成法性如實之理。

此句為承接前文佛陀揭示幻化真相後的反應。
在《央掘魔羅經》中，天龍八部不僅是護法，更是見證如來藏不可思議神變的會眾。
此處透過天龍神的讚嘆偈頌，印證如來示現極惡（央掘魔羅事蹟）實為慈悲教化，並引導與會大眾同證法義。

本偈頌揚如來「即幻即真」的解脫境界。
在如來藏語境中，佛陀法身常住，而世間所見的出生、修行、涅槃乃至舍利，皆是如來為度化眾生而運用的「方便」與「幻化」。
這種示現並非虛假，而是大精進力的體現，旨在引導眾生見相聞法，終究悟入常住不滅的法性。

此偈頌讚嘆如來藏法身之圓滿性與廣大妙用。
在《央掘魔羅經》如來藏語境中，如來身非肉眼所見之生滅身，而是遍一切處、常住不變的「無邊身」。
偈文強調「隱覆亦無邊」，指如來為了利益眾生，運用無窮的權巧方便（隱覆教）來守護並引導根機未熟者，這與如來本具的智慧與光明本質無二無別，皆是如來藏自性清淨心的無礙彰顯。

本偈體現《央掘魔羅經》如來藏教義中「法身常住」與「周遍法界」的觀點。
此處將如來與虛空類比，並非指空無一物，而是指如來的功德與智慧超越一切世俗對限量的認知（過數量）。
「虛空身」指涉如來法身無所不在且永恆不滅，這與阿含教系早期強調肉身滅後的寂滅不同，而是轉向大乘一乘教義中，佛性如虛空般廣大且無礙的真實屬性。

此偈頌體現佛陀隨順因緣化導眾生的慈悲。
文殊菩薩於本經中常與央掘魔羅對談法義，展現如來藏深義；「安慰」指佛陀以正法解除大眾對央掘魔羅過往惡行的疑慮，或指對深奧法義的印證。
佛陀特為央掘魔羅而來，象徵即使是大惡之人，若具如來藏佛性，皆是佛陀救度的對象。

本偈體現《央掘魔羅經》中如來藏系的一乘大慈悲觀。
首二句說明佛陀的行止（來去）與法身本質非聲聞、菩薩境界所能測度，暗示佛陀雖示現來此化度，實則法身不動。
後二句以羅睺羅為喻，強調如來對於罪大惡極如央掘魔羅者，亦視同獨子，具足平等的救拔之心，此為一乘教法中「如來藏」對眾生不離不棄的法性體現。

本句描述法會圓滿時大眾的迴向與發心。
在《央掘魔羅經》如來藏教義背景下，強調惡人成佛與大乘勝義的示現，使聽眾不分位階皆歸向如來藏法門，並以央掘魔羅與文殊菩薩的實踐為典範，導向成佛之願。