白話佛經｜大正新脩大藏經 白話譯文整理

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此為佛經開卷之常規證信序，標誌此經內容由阿難尊者親自聽聞自佛陀，以確保教法的真實性與傳承可靠性。
在阿含系語境中，強調「信受奉行」的法義源頭。

本句為經典序分，交代說法之時間、地點、主講者及聽眾。
語境屬於阿含部類，強調佛陀作為導師，在特定的時空與僧團共同修行的紀實背景。

此句為《月喻經》開篇之喻。
在阿含語境中，佛陀善用世間常見之自然現象作比。
以皎月圓滿且清淨運行於虛空，預示修行者應如何洗滌心垢，令心境如圓月般光明朗照且不受五欲塵勞之阻礙。
此喻不僅是外在景象的描述，更是指引比丘邁向出世間解脫、證得清淨心境的起首法義。

本經以月亮為喻，說明修行者應效法月亮的清淨與軌則。
此處強調比丘入世乞食或行化時，應保持如初發心般的嚴謹戒德，身心收攝不放逸。
在接觸世俗環境（白衣舍）時，內心不生貪著，展現出解脫者的安詳與純淨。

此為佛陀對在場出家男眾弟子們的稱呼，通常出現在開示教法之初，用以提醒聽眾攝心合掌，專注聽受即將宣說的法義。
本經屬於阿含部類，語境著重於基本的出家修行與因緣教導。

本句以「明眼人」比喻具足正知見的修行者。
在阿含語境中，此喻強調「如實知見」的重要性。
修行者若能如實觀察世間生滅、患難與險境，便能像明眼人認清路況一般，不為無明所惑，從而消除對未知的疑慮與對生死的恐懼。

此句為喻合，將前文「明眼人」能辨識險阻而無所畏懼的譬喻，正式導向修行主體。
在《阿含經》語境中，強調比丘應如明眼人般，具足正知見以觀察世間五欲險境，從而遠離無明與驚怖，這也是本經「月喻」教法的核心轉折點。

此為佛陀對在場出家弟子的稱呼語，用以提起大眾注意，準備宣說核心教法或進行總結。

此句延續《月喻經》的核心譬喻。
在阿含語境中，佛陀以「月行虛空」比喻正法的純淨、光明與通達無阻。
這象徵佛陀所傳授的教法（三十七道品等解脫法）能破除無明黑暗，且在運作上自自然然、不染塵勞，旨在引導苾芻們建立如明月般清澈、無執的修行心境。

此處以「明眼人」比喻具足正見的修行者。
在阿含語境中，修行者透過聞思修得法眼，能如實知見五蘊生滅、緣起無我，因此在面對世間生老病死等種種險難時，能如明眼人看清路況般，不生疑惑與恐怖。

此句稱讚大迦葉尊者的頭陀苦行精神。
在阿含語境中，修行者應保持「初心」，即便德高望重仍如「初臘者」般戰戰兢兢、不放逸。
其身心不散亂與具足慚愧，是維持清淨威儀的核心動力，亦是契入解脫道的行為表徵。
佛陀以此作為「月行虛空」中清淨無礙的具體人格化示現。

本句描述比丘進入俗家托缽或說法時應有的心理狀態。
在阿含經語境中，比丘與在家眾接觸時，必須守護根門，不對世俗的財物、名聲或感官享受產生貪愛（染），以維持解脫道的清淨本質。

此為喻合，總結前文「明眼人」之比喻。
修行者入世間（入白衣舍）如明眼人涉險，因具足正知見與正念，故能遠離一切怯弱與恐懼。
在阿含教法中，這象徵比丘具足戒定慧後，不論身處何種環境，皆能心無動搖，不被環境所轉。

此句為佛陀對出家僧眾修持威儀與正念的實際導引。
在《阿含》教法語境中，比丘入世俗（白衣）舍宅乞食或說法是修行的一環，若無正念攝心，極易受世俗欲染或譏嫌影響。
佛陀此問旨在引導僧眾反思：入世之際，內心是否保持如月清淨，外相是否具足解脫者的莊嚴，而非隨意散亂。
此為後續「月喻」教法的實踐基礎。

此為經典中弟子向佛陀請法或回應的通式。
在《佛說月喻經》的阿含教法語境中，展現了僧團對佛陀的極高敬意。
此處呼喚「世尊」，是為了續接後文對於「如何入白衣舍」之具體修持方法的渴求與受教心態。

此句描述佛陀作為覺者，具備引領眾生（所歸向）、開顯真理源頭（諸法本）與洞察實相（清淨眼）的德行。
在《阿含》語境下，強調佛為法本、法主、法依，是解脫道的開創者，大眾以此祈請佛陀進一步開示月喻之深義。

此句為典型的請法語式，體現阿含部類中弟子向佛陀求教的恭敬與渴求。
其核心在於透過「聞」與「知」的過程，達成對教法的正確受持。

此為經典中佛陀對隨侍弟子開示的起手語。
在阿含教法語境中，佛陀通常以呼喚弟子（苾芻）來引起大眾的警覺與專注，準備宣說核心教義。

此為佛陀說法前的標準勸誡。
要求聽法者具備「諦聽」（聽聞）與「善作意」（思惟與專注）兩種特質，以確保法義能正確植入心田，不生誤解。
在阿含語境中，作意是心所法的運作，強調心識的導向與集中。

本句體現阿含經系對比丘入世乞食或受供時的正念要求。
核心在於保持「離欲」與「正知」，不因在家人的利養而生起貪愛或繫縛，將受供視為成就布施者功德的「福田」行為。
這與《月喻經》主題呼應：如月行空，清淨不染。

本句屬於《阿含經》修習梵行的核心教導。
在與在家居士接觸或說法時，比丘應透過「善作意」防護心念。
修行者若生起「我能說法」的優越感則為「自高」，若輕視聽法者根基或供養則為「他下」。
保持平等的慈悲心與無我見，才能遠離慢心，維持梵行清淨。

此句為結語，總結比丘入世乞食時應具備的內在心理（無著、無縛、無執取）與外在行儀（依律儀相）。
在《阿含》語境中，強調僧伽與世俗互動時，必須保持解脫者的自覺，不因利養而失正念。

世尊以「捫空（撫摸虛空）」作為視覺化示教，預備引出關於「無著、無縛」的法義。
虛空無形無相、無所罣礙，手在其中揮動亦無所黏著，以此啟發比丘思考心境與境界的關係。
在阿含語境中，這是典型的以具象動作引導甚深觀智的教學法。

此處以「虛空」為喻，詢問其是否有「著」（執取、滯礙）。
在《阿含》語境中，虛空常被用來比喻解脫聖者之心或無為法，本質為無礙、不與外物相應。
此問句旨在引導聽眾思考心境如虛空般無所束縛、無所黏著的狀態。

此句為佛陀詢問比丘是否仍有煩惱纏縛。
在《阿含經》語境中，「縛」特指能束縛眾生於輪迴中的貪、瞋、癡等煩惱。
修行者在說法或入世時，應時常檢視內心是否生起愛執或取著，若有則非清淨說法。

此處佛陀詢問聽法者，在特定的觀察或境界中，內心是否產生了抓取、佔有或染著的心理活動。
在阿含語境中，『執取』（取）是導致苦起（十二因緣）的關鍵環節，斷除執取即是邁向解脫。

此句為典型的阿含經教誡對話架構。
佛陀向弟子提問後，弟子眾依據事實與佛陀的引導給予否定的回答。
反映出原始佛教教學中，透過問答引發弟子思維、導向正見的過程。

此處為比丘回答佛陀提問的稱呼語。
在阿含經系中，『世尊』是弟子對佛陀最普遍的尊稱，體現佛陀具足萬德、為世間所敬重。
此對答結構反映了佛陀以問答引導弟子思維的教化風格。

本句以「月喻」延伸至比丘的行儀。
月亮行於虛空而不染塵，比丘入世度化或托缽時，若能內心不對世俗供養、名利或人際關係產生貪愛（無著）、心理牽掛（無縛）或實體佔有欲（無執取），其清淨境界即與前文所述的月喻契合。
這是阿含經中強調修持「根律儀」與「離欲」的具體實踐。

此段描述佛陀藉由身體動作（捫空）進行示範教學。
在阿含語境中，佛陀常運用即時的、感官可察覺的比喻來啟發弟子。
撫摸虛空是為了引出後續關於虛空不染、無礙的教法，作為修行者心境應對塵世供養與名利的參照。

這是佛經中常見的啟問句式，佛陀在提出譬喻或法義後，以此詢問弟子以觀察其理解程度或引導進一步思考。
在《阿含經》中，這種問答方式反映了佛陀重視啟發式教學，確保聽法者能跟上論述邏輯。

此處以「虛空」為喻，詢問其本質是否會被外物所染著。
在《阿含經》語境中，虛空常被用來比喻「無礙」與「不染」，藉此引導修行者理解心若如虛空，則面對五欲六塵皆能無所著、無所縛。

此處承接前文對「虛空」性質的探詢。
在《阿含經》語境中，「縛」代表煩惱、繫縛或阻礙。
佛陀以此設問，引導弟子觀察虛空無礙、不受繫縛的特性，進而比喻清淨心應如虛空般不被世俗利養或貪愛所籠罩。

此處為佛陀以「虛空」為喻的連環問詢之一。
在《阿含》教理中，「執取」（Upādāna）是導致苦與輪迴的核心關鍵。
佛陀藉由詢問虛空是否具有執取性，引導弟子體悟清淨無礙的法性本質。
此段落強調修行者心境應如虛空，不對世俗利養產生任何心理上的攝受與黏著。

此句為阿含經教法中典型的佛陀與弟子對答。
佛陀透過提問引導弟子觀察月亮消長等現象，弟子依據事實觀察予以否定，作為隨後建立正見的基礎。

此處為比丘大眾對佛陀所提問題的應答結語，表達對佛陀開示的敬重與認可。
在阿含經中，「世尊」是弟子對佛陀最普遍的尊稱，體現佛陀作為世間至高覺者的地位。

此處佛陀以大迦葉尊者作為典範，呼應前文「虛空」之喻。
在《阿含》語境中，迦葉尊者以「頭陀第一」著稱，其入世乞食時心境如虛空般清淨，不為利養所動。
此句強調修行者受供的正確動機應是為了成就施主的布施功德（作諸福事），而非為了滿足個人貪欲。

此處強調在入世化導時的心理品質。
比丘在接受供養或與白衣接觸時，必須透過「善作意」來對治慢心（Mana）。
「不高」指不生優越感，「不下」指不對他人生起卑劣感或輕慢心。
這符合阿含經中對平等心與捨心的修持要求，避免因利養而增長我執。

此為佛陀對聽法大眾的正式稱呼，用以提醒眾生攝心聽講。
在《阿含》教法語境中，強調對僧團成員的直接教誡與導引。

佛陀總結開示：唯有像大迦葉尊者那樣，心如月亮般清淨、如虛空般無著，不為名聞利養所動的比丘，才真正適合入世化導。
這強調了受供者必須具備離欲與無執的德行，方能成為世間良福田，不被世俗染污。

此句為經文中典型的承接語句，標示在佛陀以大迦葉為榜樣進行初步示教後，大眾因仍有未盡之義或欲表至誠而再次發起請示。
在《阿含》語境中，『重白』反映了弟子對法義的渴求與對導師的尊重。

此句由比丘眾發起請益，探討出家人對信眾說法時的心理動機與法義純度。
在《阿含》語境中，『清淨說法』指的是不為利養、名聞、讚歎，純粹為令眾生離苦得樂而說；『不清淨』則指內心夾雜貪求、名利等世俗欲染。
此問題引導佛陀開示說法者的正見與正念。

此句為請法者的祈請語，表現出對佛陀教法的渴望與恭敬。
在《阿含》語境中，『善為宣說』意指請求佛陀依據正法、次第、清淨地開示，使聽聞者能解脫煩惱。

此為佛陀再次對大眾發出警示，預示接下來將有重要的教法結語或轉折。
在阿含經中，此種重複呼喚旨在重申法的嚴肅性，要求弟子保持現前警覺。

此為佛陀開示前的標準勸誡語。
在《阿含》語境中，『諦聽』強調專注攝心，『善作意』則指正確、如理地思維（yoniso manasikāra）。
這反映了原始佛教修行中，聞法需結合正確的觀察與思考，方能轉化為智慧。

本句界定「邪命說法」的範圍。
在阿含經體系中，說法應基於悲憫與正法傳遞，若參雜追求利養（四事供養）或操控他人信心的動機，則違背了法施的無染性，屬於心不清淨的說法。

本句界定何謂「清淨說法」。
在《阿含》語境中，清淨說法的核心在於說法者必須先自證法義（如鍊真金），確認該法確實能導向解脫（離生老病死）。
說法的動機是基於慈悲（發生慈心悲愍），目標是使受法者得利樂，而非為了私利。
這種自利利他的相續，是正法久住的根本保障。

此為佛陀對聽法大眾的正式稱呼。
在《阿含經》中，佛陀常以此呼喚語引導弟子集中注意力，預示即將宣說重要的法義。
這種稱呼體現了佛陀與弟子間傳道授業的直接性與莊重性。

此處承接前文，強調說法者的動機決定了法施的性質。
在《阿含經》語境中，『清淨』指說法不為利養、不求名聞、不為讚歎，純粹是為了令眾生解脫煩惱、令正法久住而宣說。

此句為佛陀對眾弟子開示時的承接語，表示在說明完前一段義理後，繼續宣說下一個要點或例證。
在《佛說月喻經》的語境中，屬於阿含經系的勸誡與類比教法。

此處佛陀以大迦葉尊者為榜樣，強調「說法清淨」與「正法久住」的直接因果關係。
在阿含語境中，正法久住不取決於說法次數或聽眾多寡，而取決於說法者是否遠離利養、名聞與自滿，純以法義引導眾生。

此為佛陀對法會大眾的總結勸誡。
在《阿含》語境中，「如理」即「如理作意」（yoniso manasikāra），指依照緣起、無常、苦、無我等法理進行正確的思維與實踐。
佛陀以此叮囑弟子，應效法前述清淨說法與自證之行，確保修行的方向不偏離解脫正道。

此句為佛陀對大眾進一步開示的發語詞。
在《阿含》與相關經典語境中，『又』字承接前文喻義，準備帶入更深層的教誡或另一層面的類比。
此處保持原始教法的教誡風格，展現佛陀與弟子間的授法關係。

本句強調說法者的動機與心態（如是心）對於正法延續的關鍵性。
在《月喻經》語境中，這指不求名聞利養、如同明月般清涼無執的慈悲心。
具備此種無污染的發心而開示佛法，方具備真正的功德，並能使佛陀的教法不致壞滅。

本句為經典結分（流通分）的開端，標示佛陀正式結束本次法會的教示。
在《阿含經》語境中，這代表法義的傳遞已完成，隨後通常接續聽眾的歡喜信受與禮謝。

此為經典結尾之「信受奉行」語式。
在阿含語境中，『歡喜』代表聽眾對法義生起勝解並獲得法益，『信受』則指對佛陀教法的全然信順與內化，是實踐修行的前提。