增壹阿含經
增壹阿含經卷第三十一
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
力品第三十八之一
（一）
此為佛經開卷之常規術語，即「如是我聞」。
在《增壹阿含經》等阿含語境中，此語具有結集見證的法源權威性，表示內容由阿難尊者親自聽受於佛陀，旨在確立經文的真實性與傳承信度，不容混淆。
此句體現了原始佛教對法義傳遞嚴謹性的重視。
- 聞如是：即「如是我聞」，經典結集者自言親自聽聞佛陀所說的教法。
聞如是：
本句為佛經「六成就」中的時成就、主成就與處成就。
記述佛陀宣說此經的時間、教主及說法地點。
《增壹阿含經》屬於類聚教法，強調因緣與事相的真實記錄。
- 一時：指因緣成熟、說法聽法集會之時。
- 佛：自覺、覺他、覺行圓滿者，此指釋迦牟尼佛。
- 舍衛國：古印度憍薩羅國之都城，義譯為「聞物」。
- 祇樹給孤獨園：由祇陀太子布施樹木、給孤獨長者布施園地所建立的精舍，為佛陀在世時重要的說法據點。
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨 園。
本句為《增壹阿含經》中佛陀開示世間平凡眾生（凡夫）所具備的六種特質或能力之起首。
在阿含經語境中，『凡常』指未入聖流的普通人，佛陀以此對比後文可能提及的修行力或聖者之力，展現原始佛教觀察世間苦樂與行為動力的基礎。此為阿含經中常見的發問句式，用於開啟對特定名相的分類解析。
在《增壹阿含經》中，這種提問旨在引導聽者進入教法的具體內容，將抽象的總綱細化為易於理解與修行的六種項目，體現原始佛教重視分類（阿毘曇化前身）與法義次第的特徵。此句出自《增壹阿含經》，佛陀以世間各類眾生依恃的「力」為喻。
小兒因無其他技能或威勢，故以啼哭作為達成目的、吸引注意的手段。
在阿含語境中，此類譬喻旨在對比出比丘以「忍辱」為力、阿羅漢以「無學」為力等修行次第。此句出自《增壹阿含經》，描述世間凡夫六種力量之一。
在阿含經的原始教法語境中，此處並非褒義，而是觀察眾生依隨煩惱而生起行為動力的實然狀態。
女人以情緒（瞋恚）作為支撐行動與言語的憑藉，反映了凡夫依惑造業的因緣特質。此句闡述《增壹阿含經》中修行者的核心特質。
阿含語境強調「忍」並非懦弱，而是調伏瞋恚、執著後的強大心力。
修行者透過「常念下」（自謙、無慢心），在與人溝通或辯論時，不以高傲姿態壓人，而是先展現謙遜（下於人），方能使所陳之法義更具感化力，符合八正道中「正語」與「無我」的修持。本句出自《增壹阿含經》，描述世間國王所依仗的「力」表現。
在阿含經的五力、七力等教法中，世間之力的性質是生滅、有漏且具縛的。
國王位高權重，易生起憍慢之心，並將此種心理上的優越感與外在的政治權力結合，作為其自我的支撐與展現。
這與佛法所強調的信、勤、念、定、慧等出世間力形成對比。本句描述阿羅漢修行證果的特質。
在阿含經語境中，阿羅漢透過「專精」——即對四聖諦、八正道的專注修習與不懈精進，斷除煩惱，獲得漏盡的功德力。
這種力量使他們能如實觀察並宣說自己已達成「所作已辦，不受後有」的解脫狀態。此句闡述《增壹阿含經》中如來的核心特質。
諸佛之所以能廣利有情，其力量來源（力）並非世俗權威，而是對眾生苦迫的感同身受（大悲）。
在阿含語境中，大慈悲不僅是情感，更是透過如實知見四聖諦後，為令眾生離苦得樂而發起的無礙動力，是諸佛成辦教化事業的根本依仗。此句為阿含經中常見的結語或標示語，用於總結前文所述的法義、譬喻或世間現象。
在《增壹阿含經》此處，是用來確認並總結前文關於各類眾生（如小兒、女人、國王等）所依仗之「力」的定義，引導聽眾（比丘）確認並思維其中的意涵。本句接續前文對比聖者與凡夫的力量差異。
在《增壹阿含經》此段語境中，區分了「阿羅漢之力」與「凡常之力」。
凡常之力是指世間眾生依於生理、情感或世俗職能所擁有的六種能力（如小兒以啼哭為力、女人以瞋恚為力等），與出世間的解脫力相對。此為《阿含經》中佛陀總結前文並開啟教誡的標準接續語。
「是故」承接上文所論述的法義（如諸佛大悲之力），「比丘」則是直接對聽法大眾的稱喚，旨在提振大眾的注意，引導修學者將普遍的法理轉化為具體的修持。
在《增壹阿含經》的語境中，這預示著即將宣說應當效法或應當成辦的修行課題。在《增壹阿含經》語境中，「常念修行」意指心念不離、相續實踐。
此處的「大慈悲」係指修行者（如阿羅漢或求道者）應攝受的無量心，透過止觀實踐來斷除瞋恚、生起利益眾生之心，是四無量心的核心。
阿含經強調慈悲的「力」能對治煩惱並具足解脫功德。此句為佛陀對大眾的叮嚀或結論語。
在《阿含經》中，佛陀在闡述法義（如上述之阿羅漢力與慈悲修行）後，常以此語作結，要求弟子應如實印證、依教奉行。
這反映了原始佛教強調對教法「真實性」的確認。此為《阿含經》常見的結語式勸誡，要求比丘或信眾對於佛陀剛開示的法義、戒律或威儀，應當信受奉行，並以此作為實踐的準則。
在《增壹阿含經》的語境中，強調的是依循因緣法與增上戒學、心學、慧學的次第落實。
- 爾時：那個時候，指佛陀即將說法的時機。
- 世尊：佛陀十號之一，指為世間所尊敬的覺者。
- 凡常：指凡夫、平常之人，即未證果、未斷煩惱的普通眾生。
- 力：指能力、功能、支撐運作的力量。
- 云何：如何、什麼，用於提問。
- 六：指後文將詳述的六種法目或範疇。
- 小兒：指年幼無知的孩子，喻指尚未具備自立能力的眾生。
- 瞋恚：內心忿怒、怨恨的情緒，為三毒之一。
- 依：依仗、憑藉。
- 沙門：指勤修戒定慧、息滅貪瞋癡的出家修行者。
- 婆羅門：此處依佛教語境指淨行者，即具備高尚德行、解脫煩惱的聖者。
- 忍：梵語 kṣānti，指忍辱、忍耐，能承受違逆之境而不生瞋心。
- 自陳：陳述自己的見解、道理或法義。
- 憍慠：即驕傲、自大。憍指對自己長處的染著，慠指對他人的不遜。
- 豪勢：強大的權力與勢位。
- 陳說：此指自我表現或申明己見。
- 阿羅漢：意譯為應供、殺賊、無生。指斷盡一切煩惱，解脫生死輪迴，證得四果的聖者。
- 專精：專一其心，精進不懈。在原始佛教中，這是成就定慧、證得解脫的關鍵修行態度。
- 諸佛世尊：對過去、現在、未來一切覺悟者的尊稱。
- 大慈悲：慈指予樂，悲指拔苦。佛之慈悲普遍且無私，故名「大」。
- 弘益：廣大且深遠地利益。
- 是謂：這就是、這稱為。用於總結或指稱特定的道理。
- 比丘：指受具足戒的男性出家僧侶。在阿含經中，佛陀常以此呼喚弟子，以提醒其專注聽法。
- 六凡常之力：指六種世間凡夫或特定對象所依持的力量，通常包含小兒啼哭、女人瞋恚、沙門忍辱、國王驕慢等類別。
- 是故：因此、所以。承接前文因緣或道理的連結詞。
- 常念：心恆繫念，不令散失，屬「念」根與「念」力之修持。
- 修行：依法實踐，反覆熏習。
- 如是：指稱前文所說的法義或事實，意為「如同這樣」。
- 當作：應當作為、必須實踐。
- 是學：此處的修學法門或教導。
爾時，世尊告諸比丘：「有六凡常之力。云 何為六？小兒以啼為力，欲有所說，要當 先啼；女人以瞋恚為力，依瞋恚已，然後所 說；沙門、婆羅門以忍為力，常念下，下於人 然後自陳；國王以憍慠為力，以此豪勢 而自陳說；然阿羅漢以專精為力，而自陳 說；諸佛世尊成大慈悲，以大悲為力弘益 眾生。是謂，比丘！有此六凡常之力。是故，比 丘！常念修行此大慈悲。如是，諸比丘！當作 是學。」
此為阿含經典型的結分語，展現原始佛教教法傳遞的完整過程：從「聞」（聽取教法）到「歡喜」（生起淨信心）再到「奉行」（納受並投入止觀實踐）。
在阿含語境中，這代表弟子對四聖諦、八正道等解脫法要的認可與實踐承諾。
- 奉行：信受並遵照教法去實行，強調實踐重於理論。
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（二）
此為經典開頭的證信序。
在阿含語境中，「聞」代表阿難尊者親自聽受佛陀教導；「如是」指稱所傳述的法義與佛陀所說無異，以此確立經文的真實性與傳承來源。
聞如是：
此為佛經典型的開場「六成就」之部分，標明說法的事實背景。
在《增壹阿含經》中，這類敘事公式確立了教法傳遞的時、主、處等因緣，反映原始佛教注重法義傳承的真實性。
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨 園。
本句體現《阿含經》中以「無常想」為核心的解脫次第。
透過觀察有為法遷流不息的本質，能直接對治根深蒂固的「三界愛」（對生存境界的執著）。
當無常想修習圓滿，能進一步破除最深層的煩惱根源：無明（對真實法的蒙昧）與憍慢（對自我存在的執取），從而達成解脫。此句以「火燒草木」比喻阿羅漢證得無餘涅槃的情狀。
在阿含經語境中，強調五陰、欲愛等苦因徹底斷除，不再生起，如同草木被焚毀後，連灰燼痕跡都不復存在，象徵生死輪迴的徹底終結。此句闡述《阿含經》中「無常想」的殊勝功德。
透過觀察五蘊、世間皆悉無常，能破除對三界的貪著（三愛）以及根本煩惱（無明、慢）。
這是原始佛教中從觀慧導向解脫、證得阿羅漢果的核心路徑，強調從因緣生滅中體悟苦、空、無我，進而斷除隨眠煩惱。此句為經典中常見的轉折語，用於承接上文的論點或現象，並引導出後續的原因與解釋。
在《阿含經》中，佛陀常用此句式來解釋法義與因緣，強化教法的邏輯性。本句揭示「無常想」與「斷欲」的直接因果關係。
在阿含教法中，貪欲源於對色、受、想、行、識等五蘊的「常」倒（誤以為恆常實有）。
透過現前觀察一切生滅無常，能破除愛染的依據，使欲心無從生起，是通往離欲解脫的關鍵實踐。此句描述離欲後生起的法性智慧。
在阿含經語境中，貪欲會遮蔽心靈（五蓋之一），使人無法如實觀察諸法；當心遠離貪欲，便具備簡擇法（擇法覺支）的能力，能正確思惟四聖諦與緣起，進而斷除因執著而生的五受陰苦。本句體現《阿含經》中「如理思惟」的重要性。
在原始佛教教法中，修行者透過對佛陀所說法（Dharma）與義（Artha）的深刻思惟，能斷除無明（愚惑），進而建立正見，確保修行不偏離八正道，避免落入無益的邪見或外道苦行。此句強調「無常想」於息滅煩惱與紛爭的實踐功用。
在阿含語境中，無常（Anicca）是三法印之首，觀看萬法遷流不息、無有常恆，能破除對自我與法塵的執著。
若能深契無常，則我執、我所見無從生起，自然不與人鬥諍。此處指出鬥諍對修行的障礙。
在《阿含經》語境中，內心的瞋恚與外在的言詞衝突會遮蔽智慧，使修行者失去對「無常、苦、無我」等深層法義的覺照力，無法如實觀察生命的實相。本句強調「思惟義理」在修行中的重要性。
在《阿含經》語境下，修行者若僅止於誦讀文字而未深入觀察、體悟法義（如四諦、緣起、無常等），則無法生起正見，心識仍會被無明與煩惱所擾，導致對法的疑惑或認知偏差。本句展現《阿含經》中基本的因果與輪迴觀。
修行者若對法義產生誤解（愚惑）並生起強烈執著，將導致不正見，此染污心識直接感召死後墮入苦難境界。
三惡道是五趣或六道中受苦最劇的層級，強調了正確知見對於解脫與升沉的關鍵性。此為經典中常見的承上啟下轉折語。
在闡述了「不觀其義」會導致「愚惑」並墮入「三惡道」的過患後，佛陀以此語引導聽眾進入結論或具體的修行誡勉，強調因果邏輯的必然性。本句為《阿含經》修行核心。
透過「無常想」的修習，對治根深蒂固的「常」執。
當體認到萬法遷流不息，貪愛與瞋恚的依據便會瓦解，進而消除無明（愚惑）。
此「無常」觀是進入「觀法」（觀察現象本質）與「觀義」（透徹教理實相）的基石。此處將「涅槃」與「天上」、「人中」並列為「三善處」，體現了《阿含經》中修行層次的劃分。
前二者屬於世間福德所感之善趣（人天教），後者則指出世間智慧所證之終極解脫。
在原始佛教語境中，修行無常想等正法，其功德不僅能確保來世不墮惡道，更能成為趨向斷除生死輪迴（涅槃）的增上緣。此為《阿含經》常見的結語，用以敕誡比丘或聽眾應將佛陀剛才所開示的教法（如四聖諦、八正道或特定的修行法門）銘記於心，並在日常生活中切實履行、依教奉行。
- 思惟：對法義進行深度的觀察與思考。
- 無常想：觀想一切有為法皆生滅變異、非恆常存在的禪觀修行。
- 廣布：指修行、擴散、充遍，使其修習圓滿。
- 三界愛：指對欲界、色界、無色界三種生存範疇的貪愛執著。
- 無明：對四聖諦等法規律的無知，是生死的根本。
- 憍慢：恃己凌他、執著自我的傲慢心，為最後斷除的煩惱之一。
- 永盡無餘：指煩惱與苦果徹底斷除，無有剩餘，對應無餘涅槃之義。
- 遺跡：殘留的痕跡，比喻後有的種子或業力的殘留。
- 欲愛、色愛、無色愛：對欲界、色界、無色界三界的貪愛與執著。
- 無有餘：指煩惱徹底斷除，不留殘餘，達到究竟解脫。
- 所以然者：指代「之所以如此的原因」。
- 修：指修習、禪觀，即重複地使心安住在特定法義上。
- 欲心：指對欲界感官享受（五欲）的貪求與染著心。
- 無欲心：指遠離五欲貪愛的清淨心，是成就智慧的前提。
- 分別法：指對佛法道理的辨別與抉擇，即「擇法」。
- 思惟其義：指對所聞之法進行深入的理智思考（如理思惟）。
- 愁、憂、苦、惱：指五盛陰苦或種種心理與生理的苦受。
- 法義：佛陀所傳授的教法（法）及其內涵旨趣（義）。
- 愚惑：指無明、痴暗，對四聖諦與緣起法的無知。
- 錯誤修行：指偏離解脫道的非正法修行，如執著於邪見或無意義的戒禁取見。
- 賢士：指修行者或具德之人。
- 鬥訟：爭鬥與訴訟，泛指言語或行為上的衝突。
- 彼：代指前文提及的鬥諍者。
- 鬥諍：指言語諍論或行為衝突。
- 義：指法義、真理或教法的深層含義。
- 觀：觀察、思惟、審察，指心識對法義的深度專注與抉擇。
- 迷惑：心生困惑、無知或迷亂，指缺乏正見的狀態。
- 執：執著、攀緣，指心識對謬見的緊抓不放。
- 命終：生命結束、壽命盡時。
- 三惡道：又名三塗，指地獄、餓鬼、畜生三種受苦的惡劣生存境界。
- 觀法：觀察諸法的特徵與本質，特指依四諦、緣起等正法進行審察。
- 三善處：指往生至良好的去處，此處特指天上、人中與解脫境界。
- 天上：六道中的天道，受勝妙樂處。
- 人中：五趣中的人道。
- 涅槃之道：趣向不再受生、徹底滅除煩惱的解脫路徑。
爾時，世尊告諸比丘：「汝等當思惟無常 想，廣布無常想，已思惟、廣布無常想，盡斷 欲界愛，色界、無色界愛，亦斷無明、憍慢。猶如 以火燒焚草木，永盡無餘，亦無遺跡，此亦 如是。若修無常想，盡斷欲愛、色愛、無色愛， 無明、憍慢永無有餘。所以然者，比丘！當 修無常想時，而無欲心；彼以無欲心，便 能分別法，思惟其義，無有愁、憂、苦、惱。彼 以思惟法義，則無愚惑、錯誤修行。若見 有鬪諍者，彼便作是念：『此諸賢士不修無 常想，不廣布無常想，故致此鬪訟耳。彼 以鬪諍，不觀其義；以不觀其義，則有 迷惑之心；彼以執此愚惑，而命終入三惡 道，餓鬼、畜生、地獄中。』是故，諸比丘！當修無常 想，廣布無常想，便無瞋恚、愚惑之想，亦能觀 法，亦觀其義。若命終之後，生三善處，生 天上、人中、涅槃之道。如是，諸比丘！當作是 學。」
此為阿含經典型的結語。
展現原始佛教中弟子對佛陀教法的領受程序：聞法、歡喜（對法生起淨信）與奉行（將法納入戒、定、慧的實踐中）。
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（三）
此為佛經開頭的通序，指阿難尊者自述親自從佛陀處聽聞此法。
在《阿含經》語境中，強調教法的親傳性與信實度，作為結集法寶的憑信。
聞如是：
一時，佛在摩竭國憂迦支江水 側。
爾時，世尊詣一樹下，躬自敷座而坐，正 身正意，繫念在前。
爾時，有一梵志往至彼 處。是時，梵志見世尊脚跡為妙，見已，便生 此念：「是何人之跡？為是天、龍、鬼神、乾沓和、 阿須倫、人、若非人？為我先祖梵天耶？」是時， 梵志即逐跡前進，遙見世尊在一樹下 坐，正身正意，繫念在前，見已，作是語：「為是 天耶？」
世尊告曰：「我非是天。」
「為乾沓和耶？」
世 尊告曰：「我非乾沓和也。」
「為是龍子乎？」
對 曰：「我非是龍也。」
「為閱叉也？」
佛報梵志： 「我非閱叉。」
「為是祖父也。」
佛報曰：「我非祖 父。」
是時，婆羅門問世尊曰：「汝今是誰？」
世尊 告曰：「有愛者則有受，有受則有愛，因緣 合會，然後各各相生如此，如此五苦盛陰 無有斷絕時。以知愛已，則知五欲，亦知外 六塵、內六入，即知此盛陰之本末。」
爾時，世尊 便說此偈：
「世間有五欲，意為第六生， 以知內外六，當念盡苦際。
「是故，當求方便，滅內外六事。如是，梵志！當 作是學。」
爾時，彼梵志聞佛如是教，思惟翫 習不去心懷，即於坐上，諸塵垢盡，得法眼 淨。
爾時，彼梵志聞佛所說，歡喜奉行。
（四）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨 園。
爾時，世尊告諸比丘：「我本為菩薩時，未 成佛道中有此念：『此世間極為勤苦；有生、 有老、有病、有死，然此五盛陰不得盡本 原。』是時，我復作是念：『由何因緣有生、老、病、 死？復由何因緣致此災患？』當思惟此時，復 生此念：『有生則有老、病、死。』爾時，當思惟是 時，復更生念：『由何因緣有生？』此由有而 生。復生此念：『有者，何由而有？』當思惟是時， 便生此念：『此有由受而有。』復念：『此受何由 而有？』爾時，以智觀之，由愛而有受。復更 思惟：『此愛何由而生？』重觀察之，由痛而有 愛。復更思惟：『此痛何由而生？』當作是觀察 時，由更樂而有此痛。復重思惟：『此更樂何 由而有？』我生此念時，緣六入而有此更樂。 時我重思惟：『此六入何由而有？』觀察是時， 由名色而有六入。時我復作是念：『名色何 由而有？』觀察是時，復由識而有名色。『此 識何由而有？』觀察是時，由行生識。時我復 作是念：『行何由而生？』觀察是時，行由癡而 生。無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六 入，六入緣更樂，更樂緣痛，痛緣愛，愛緣 受，受緣有，有緣生，生緣死，死緣愁、憂、苦、 惱，不可稱計。如是名為苦盛陰所習。
「我爾 時復作是念：『由何因緣滅生、老、病、死？』我觀 察是時，生滅，老、病、死滅。時復生此念：『由何而 無生？』觀此生原，有滅，生則滅。復念：『由何而 無有？』時生此念：『無受則無有。』時我生此 念：『由何滅受？』觀察是時，愛滅，受則滅。復 生此念：『由何而滅愛？』重更觀察，痛滅，愛則 滅。復思惟：『由何而滅痛？』觀察是時，更樂滅，則 痛滅。復思惟：『更樂何由而滅？』觀察是時，六入 滅，則更樂滅。復觀此六入何由而滅？當觀察 時，名色滅，則六入滅。復觀名色何由而滅？識 滅，則名色滅。復觀察此識何由而滅？行滅，則 識滅。復觀此行何由而滅？癡滅，則行滅。行滅， 則識滅；識滅，則名色滅；名色滅，則六入滅；六 入滅，則更樂滅；更樂滅，則痛滅；痛滅，則愛滅； 愛滅，則受滅；受滅，則有滅；有滅，則生滅；生滅， 則老、病滅，老、病滅，則死滅，是謂名為五盛陰 滅。
「時我復生此念：『此識最為原首，令人致 此生、老、病、死；然不能知此生、老、病、死生之 原本。』猶如有人在山林中行，逐小徑道。小 復前行，見舊大道，古昔諸人在中行處。是時， 彼人便復此道，小復前進，見舊城郭、園觀、 浴池，皆悉茂盛，但彼城中無有居民。此人見 已，還歸本國，前白王言：『昨遊山林見好城 郭，樹木繁茂，但彼城中無有人民。大王！可 使人民在彼城止住。』是時，國王聞此人 語，即居止人民；然此城郭還復如故，人民 熾盛，快樂無比。
「諸比丘當知，我昔未成菩 薩時，在山中學道，見古昔諸佛所遊行處， 便從彼道，即知生、老、病、死所起原本，有生 有滅，皆悉分別，知生苦、生習、生盡、生道，皆 悉了知，有、受、愛、痛、更樂、六入、名色、識、行、癡， 亦復如是。無明起則行起，行所造者復由 於識，我今以明於識，今與四部之眾而說 此本；皆當知此原本所起，知苦、知習、知 盡、知道，念使分明，以知六入，則知生、老、病、 死，六入滅則生、老、病、死滅。是故，比丘！當求 方便，滅於六入。如是，諸比丘！當作是學。」
爾 時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（五）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨 園。
爾時，世尊與無央數百千萬眾而為說 法。爾時，阿那律在彼坐上。是時，阿那律在 眾中睡眠。
爾時，佛見阿那律睡眠，便說 此偈：
「受法快睡眠，意無有錯亂， 賢聖所說法，智者之所樂。 猶如深淵水，澄清無瑕穢， 如是聞法人，清淨心樂受。 亦如大方石，風所不能動， 如是得毀譽，心無有傾動。」
是時，世尊告阿那律：「汝畏王法及畏盜賊 而作道乎？」
阿那律報曰：「不也。世尊！」
佛告阿那 律：「汝何故出家學道？」
阿那律白佛言：「厭患 此老、病、死、愁、憂、苦、惱，為苦所惱，故欲捨之， 是故出家學道。」
世尊告曰：「汝今，族姓子！信 心堅固，出家學道。世尊今日躬自說法，云何 於中睡眠？」
是時，尊者阿那律即從座起，偏露 右肩，長跪叉手，白世尊言：「自今已後形融體 爛，終不在如來前坐睡。」
爾時，尊者阿那律 達曉不眠，然不能除去睡眠，眼根遂損。爾 時，世尊告阿那律曰：「勤加精進者與調戲 蓋相應，設復懈怠與結相應，汝今所行當 處其中。」
阿那律白佛：「前已在如來前誓， 今不能復違本要。」
是時，世尊告耆域曰： 「療治阿那律眼根。」
耆域報曰：「若阿那律小睡 眠者，我當治目。」
世尊告阿那律曰：「汝可 寢寐。所以然者，一切諸法由食而存，非食 不存。眼者以眠為食，耳者以聲為食，鼻者 以香為食，舌者以味為食，身者以細滑為 食，意者以法為食，我今亦說涅槃有食。」
阿那律白佛言：「涅槃者以何等為食？」
佛 告阿那律：「涅槃者以無放逸為食，乘無放 逸，得至於無為。」
阿那律白佛言：「世尊！雖 言眼者以眠為食，然我不堪睡眠。」
爾時， 阿那律縫故衣裳。是時，眼遂敗壞，而得天 眼，無有瑕穢。是時，阿那律以凡常之法 而縫衣裳，不能得使縷通針孔中。是時， 阿那律便作是念：「諸世間得道羅漢，當與 我貫針。」
是時，世尊以天耳清淨，聞此音 聲：「諸世間得道阿羅漢者，當與我貫針。」 爾時，世尊至阿那律所而告之曰：「汝持針 來，吾與貫之。」
阿那律白佛言：「向所稱說 者，謂諸世間欲求其福者，與我貫針。」
世 尊告曰：「世間求福之人無復過我，如來於 六法無有厭足。云何為六？一者施；二者教 誡；三者忍，四者法說、義說；五者將護眾生， 六者求無上正真之道。是謂，阿那律！如來 於此六法無有厭足。」
阿那律曰：「如來身者 真法之身，復欲更求何法？如來已度生死 之海，又脫愛著。然今日故求為福之首。」
世尊告曰：「如是，阿那律！如汝所說，如來亦 知此六法為無厭足。若當眾生知罪惡之 原身、口、意所行者，終不墮三惡趣；以其眾 生不知罪惡之原，故墜墮三惡趣中。」
爾時， 世尊便說此偈：
「世間所有力，遊在天人中， 福力最為勝，由福成佛道。
「是故，阿那律！當求方便，得此六法。如是，諸 比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡 喜奉行。
（六）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨 園。
爾時，有眾多比丘入舍衛城乞食，聞王 波斯匿宮門外有眾多人民，於中舉手喚 呼皆稱怨：「國界有賊名鴦掘魔，極為兇 暴，殺害生類不可稱計，無慈悲於一切 眾生，國界人民無不厭患，日取人殺以指 為鬘，故名為指鬘。唯願大王當往共戰。」
是 時，眾多比丘乞食已，還詣祇洹精舍。收攝衣 鉢，以尼師檀著肩上，往至世尊所，頭面 禮足，在一面坐。爾時，眾多比丘白世尊言： 「我等眾多比丘入舍衛城乞食，見眾多人民 在王宮門外，稱怨訴辭：『今王國界有賊名 鴦掘魔，為人兇暴，無有慈心，殺於一切 眾生，人亡國虛皆由此人，又取人指以為 華鬘。』」
爾時，世尊聞彼比丘語已，即從座起， 默然而行。
是時，世尊尋到彼所，諸有取薪、負 草、犁作之人，及牧牛羊者，見世尊詣彼 道，各白佛言：「沙門！沙門！勿從彼道。所以 然者，此路側有賊名鴦掘魔，於中止住。諸 有人民，欲就此道者，要集十人、或二十人、 或三十、四十、五十人，猶不得過，盡為鴦掘 魔所擒獲。然沙門瞿曇獨無有侶，為 鴦掘魔所觸嬈者，於事不省。」世尊雖聞 此語，故進不住。
爾時，鴦掘魔母，持食詣鴦 掘魔所。是時，鴦掘魔便作是念：「吾指鬘為 充數不乎？」是時，即數指，未充數，復更重 數，唯少一人指。是時，鴦掘魔左右顧視，求 覓生人，欲取殺之；然四遠顧望，亦不見人， 便作是念：「我師有教：『若能害母者，必當生 天。』我今母躬來在此，即可取殺之，得指充 數，生於天上。」
是時，鴦掘魔左手捉母頭，右 手拔劍而語母言：「小住，阿母。」是時，世尊便 作是念：「此鴦掘魔當為五逆。」即放眉間相 光明，普照彼山林。是時，鴦掘魔見光明已， 復語母言：「此是何光明照此山林？將非國 王集諸兵眾，攻伐我身乎？」
是時母告曰：「汝 今當知，此非日月火光，亦非釋、梵天王光 明。」
爾時，其母便說此偈：
「此非火光明，非日月釋梵， 鳥狩不驚怖，和鳴殊於常。 此光極清淨，使人悅無量， 必是尊最勝，十力至此間。 於天世人中，天眼覩世界， 故欲度汝身，世尊來至此。」
是時，鴦掘魔聞佛音響，歡喜踊躍，不能自 勝，便作是語：「我師亦有教誡而勅我曰： 『設汝能害母，并殺沙門瞿曇者，必生梵天 上。』」
是時，鴦掘魔語母曰：「母！今且住，我先取 沙門瞿曇殺，然後當食。」
是時，鴦掘魔即放 母而往逐世尊。遙見世尊來，亦如金聚，靡 所不照，見已，並笑而說是語：「今此沙門定 在我手，必殺不疑。其有人民欲行此道 者，皆集大眾而行此道；然此沙門獨無伴 侶，我今當取殺之。」
是時，鴦掘魔即拔腰劍， 往逆世尊。是時，世尊尋還復道，徐而行步， 而鴦掘魔奔馳而逐，亦不能及如來。是時， 鴦掘魔白世尊言：「住，住，沙門！」
世尊告曰：「我 自住耳，汝自不住。」
是時，彼鴦掘魔並走，遙說 此偈：
「去而復言住，語我言不住， 與我說此義，彼住我不住。」
爾時，世尊以偈報曰：
「世尊言已住，不害於一切， 汝今有殺心，不離於惡原。 我住慈心地，愍護一切人， 汝種地獄苦，不離於惡原。」
是時，鴦掘魔聞此偈已，便作是念：「我今審 為惡耶？又師語我言：『此是大祠，獲大果報。 能取千人殺，以指作鬘者，果其所願；如 此之人，命終之後，生善處天上。設取所生母 及沙門瞿曇殺者，當生梵天上。』是時，佛作 威神，神識㸌寤，諸梵志書籍亦有此言：『如 來出世甚為難遇，時時億劫乃出。彼出世時， 不度者令度，不解脫者令得解脫。彼說 滅六見之法。云何為六？言有我見者，即說 滅六見之法；無有我者，亦與說滅無有 我見之法；言有我見、無有我見，亦與說有 我見、無我見之法，復自觀察、說觀察之法；自 說無我之法，亦非我說、亦非我不說之法。若 如來出世，說此滅六見之法。』又我奔走之 時，能及象、馬、車乘，亦及人民。然此沙門行 不暴疾，然今日不能及此，必當是如來。」
是時，鴦掘魔便說此偈：
「尊今為我故，而說微妙偈， 惡者今識真，皆由尊威神。 即時捨利劍，投于深坑中， 今禮沙門跡，即求作沙門。」
是時，鴦掘魔即前白佛言：「世尊！唯願聽作沙 門。」
世尊告曰：「善來，比丘！」即時鴦掘魔便成沙 門，著三法衣。
爾時，世尊便說此偈：
「汝今以剃頭，除結亦當爾， 結滅成大果，無復愁苦惱。」
是時，鴦掘魔聞此語已，即時諸塵垢盡，得法 眼淨。爾時，世尊將鴦掘魔比丘還詣舍衛城 祇洹精舍。
是時，王波斯匿集四部之眾，欲往 攻伐賊鴦掘魔。是時，王便作是念：「我今可 往至世尊所，以此因緣，具白世尊。若世尊 有所說者，當奉行之。」爾時，王波斯匿即集 四部之兵，往世尊所，頭面禮足，在一面 坐。爾時，世尊問王曰：「大王！今日欲何所至？ 塵污身體，乃至於斯。」
波斯匿王白佛言：「我 今國界有賊名鴦掘魔，極為兇暴，無有慈 心於一切眾生，使國丘荒，人民流迸，皆由 此賊。彼今取人殺之，以指為鬘，此是惡鬼， 非為人也。我今欲誅伐此人。」
世尊告曰：「若 當大王見鴦掘魔信心堅固，出家學道者， 王當奈之何？」
王白佛言：「知復如何？但當承 事供養，隨時禮拜。然復，世尊！彼是惡人，無 毫釐之善，恒殺害，能有此心出家學道 乎？終無此理。」
是時，鴦掘魔去世尊不遠，結 跏趺坐，正身正意，繫念在前。爾時，世尊伸右 手指示王曰：「此是賊鴦掘魔。」
王聞此語，便 懷恐怖，衣毛皆竪。世尊告王：「勿懷恐怖， 可往至前，自當悟王意耳。」
是時王聞佛 語，即至鴦掘魔前，語鴦掘魔曰：「汝今姓誰？」
鴦掘魔曰：「我姓伽伽，母名滿足。」
是時王禮 足已，在一面坐。爾時王問曰：「善樂此正法 之中，勿有懈怠，修清淨梵行，得盡苦際， 我當盡形壽供養衣被、飲食、床臥具、病瘦 醫藥。」
是時，鴦掘魔默然不對。王即從座起，頭 面禮足，還詣世尊所，頭面禮足，在一面坐。
是時，王復白佛言：「不降者使降，不伏者使 伏，甚奇！甚特！曾所不有，乃能降伏極惡之 人。唯願大尊受命無窮，長養生民，蒙世尊 恩，得免此難。國事猥多，欲還城池。」
世尊告 曰：「王知是時。」爾時，國王即從座起，頭面禮 足，便退而去。
爾時，鴦掘魔作阿練若，著五納 衣，到時持鉢，家家乞食，周而復始，著補納 弊壞之衣，極為麁醜；亦復露坐，不覆形體。 是時，鴦掘魔在閑靜之處，自修其行，所以族 姓子，出家學道者，欲修無上梵行：生死已 盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知 之。時，鴦掘魔便成羅漢，六通清徹，無有塵 垢，已成阿羅漢。
到時，著衣持鉢，入舍衛城 乞食。是時，有婦女臨產甚難，見已，便作是 念：「眾生類極為苦痛，受胎無限。」是時，鴦 掘魔食後，收攝衣鉢，以尼師檀著肩上， 往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，鴦 掘魔白世尊言：「我向著衣持鉢，入舍衛城 乞食，見一婦人身體重妊。是時，我便作是 念：『眾生受苦何至於斯？』」
世尊告曰：「汝今往 彼婦人所，而作是說：『我從賢聖生已來，未 曾殺生。』持此至誠之言，使此母人胎得無 他。」
鴦掘魔對曰：「如是。世尊！」
是時，鴦掘魔即 其日，著衣持鉢，入舍衛城，往至彼母人所， 語彼母人曰：「我從賢聖生已來，更不殺 生。持此至誠之言，使胎得解脫。」是時，母人 胎即得解脫。
是時，鴦掘魔城中乞食，諸男女 大小見之，各各自相謂言：「此名鴦掘魔，殺 害眾生不可稱計，今復在城中乞食。」
是時， 城中人民，各各以瓦石打者，或有以刀斫 者，傷壞頭目，衣裳裂盡，流血污體，即出舍 衛城至如來所。是時，世尊遙見鴦掘魔頭目 傷破，流血污衣而來，見已，便作是說：「汝今 忍之。所以然者，此罪乃應永劫受之。」
是 時，鴦掘魔至世尊所，頭面禮足，在一面坐。 爾時，鴦掘魔在如來前，便說此偈：
「堅固聽法句，堅固行佛法， 堅固親善友，便成滅盡處。 我本為大賊，名曰鴦掘魔， 為流之所漂，蒙尊拔濟之。 今觀自歸業，亦當觀法本， 今以逮三明，成就佛行業。 我本名無害，殺害不可計， 今名真諦實，不害於一切。 設復身口意，都無害心識， 此名無殺害，何況起思想。 弓師能調角，水人能調水， 巧匠調其木，智者自調身。 或以鞭杖伏，或以言語屈， 竟不加刀杖，今我自降伏。 人前為過惡，後止不復犯， 是照於世間，如雲消月現。 人前為過惡，後止不復犯， 是照於世間，如雲消日現。 比丘老少壯，修行佛法行， 是照於世間，如彼月雲消。 比丘老少壯，修行佛法者， 是照此世間，如彼日雲消。 我今受痛少，飲食自知足， 盡脫一切苦，本緣今已盡。 更不受死跡，亦復不樂生， 今正待時節，歡喜而不亂。」
是時，如來可鴦掘魔所說。是時，鴦掘魔以 見如來然可之，即從座起，禮世尊足，便退 而去。
是時，諸比丘白世尊言：「鴦掘魔本作何功 德，今日聰明智慧，面目端政，世之希有？復 作何不善行，於今身上，殺害生類不可稱 計？復作何功德，於今值如來，得阿羅漢道？」
爾時，世尊告諸比丘：「昔者，過去久遠於此賢 劫之中，有佛名迦葉如來、至真、等正覺，出 現於世。迦葉如來去世之後，有王名大果， 統領國界，典閻浮提。爾時，彼王有八萬四 千宮人婇女，各無兒息。爾時，大果王向諸 樹神、山神、日月、星宿，靡所不周，欲求男女。 爾時，王第一夫人身即懷妊，經八、九月便 生男兒，顏貌端政，世之希有。是時，彼王便 生是念：『我本無有兒息，經爾許時，今方 生兒，宜當立字，於五欲之中，而自娛樂。』
「是時，王召諸群臣能瞻相者，而告之曰：『我今 以生此兒，各與立字。』是時，群臣聞王教 已，即白王言：『今此太子極為奇妙，端政無 比，面如桃華色，必當有大力勢，今當立字 名曰大力。』是時，相師與太子立字已，各從 座起而去。
「是時，國王愛慜此太子，未曾去 目前。是時，太子年向八歲，將諸臣佐往父 所，朝賀問訊。父王復作是念：『今此太子極自 奇特。』即告之曰：『吾今與汝取婦何如乎？』太 子白王：『子今年幼何須娉娶？』是時，父王權停 不與取婦。復經二十歲，王復告曰：『吾欲 與汝取婦。』太子白王：『不須取婦。』是時， 父王告群臣人民曰：『我本無兒息，經歷 久遠，方生一子，今不肯取婦，清淨無瑕。』爾 時，王太子轉字名曰清淨。
「是時，清淨大子 年向三十，王復勅群臣曰：『吾今年已衰微， 更無兒息；今唯有清淨太子，今王高位應 授與太子。然太子不樂五欲之中，當云何 理國事？』群臣報曰：『當為方便，使樂五欲。』 是時，父王即椎鐘鳴鼓，勅國中人：『其能使 清淨太子樂五欲者，吾當賜與千金及諸 寶物。』
「爾時，有女人名曰婬種，盡明六十四 變。彼女人聞王有教令：『其能使王太子習 五欲者，當賜與金千斤及諸寶物。』即往至 父王所，而告之曰：『見與千金及諸寶物，能 使王太子習於五欲。』父王報曰：『審能爾者， 當重相賜，不負言信。』時婬女白王：『太子 為寢宿何處？』王報曰：『在東堂上，無有女 人，唯有一男兒，在彼侍衛。』女人白曰：『惟願 大王勅內宮中，勿見限遮，隨意出入！』
「是時， 婬女即其夜鼓二時，在太子門側，佯舉聲 哭。是時，太子聞女人哭聲，便勅侍人曰：『此 是何人於斯而哭？』侍人報曰：『此是女人在 門側哭。』太子告曰：『汝速往問所由哭耶？』 時，彼侍臣往而問之所由哭耶？婬女報曰： 『夫主見棄，是故哭耳。』侍臣還白太子：『此女 人為夫主所棄，又畏盜賊，是故哭耳。』太子 告曰：『將此女人著象廐中。』到彼復哭；復將 至馬廐中，復哭。太子復語侍臣：『將來在此。』 即將入堂，復於中哭。太子躬自問曰：『何為 復哭？』婬女報曰：『太子！女人單弱極懷恐怖， 是故哭耳。』太子告曰：『上吾床上，可得無畏。』 時，女人默然不語，亦復不哭。是時，女人即脫 衣裳，前捉太子手，舉著己胸上，即時驚覺， 漸漸起欲想，以起欲心，便身就之。
「是時， 清淨太子明日清旦，往父王所。是時，父王遙 見太子顏色，殊於常日，見已，便作是說：『汝今所欲者，事果乎？』太子報曰：『如大王所言。』 是時，父王歡喜踊躍，不能自勝，並作是說： 『欲求何願，吾當與之。』太子報曰：『所賜願 者，勿復中悔，當求其願。』時王報曰：『如汝所 言，終不中悔，欲求何願？』太子白王：『大王！今 日統領閻浮提內，皆悉自由；閻浮提里內 諸未嫁女者，先適我家，然後使嫁。』是時王 曰：『隨汝所言。』王即勅國內人民之類曰：『諸 有女未出門者，先使詣清淨太子，然後嫁 之。』
「爾時，彼城中有女名須蠻，次應至王所。 是時，須蠻長者女露形倮跣在眾人中行， 亦無羞恥。眾人見已，各相對談：『此是長者 女，名稱遠聞。云何露形在人中行？如驢何 異？』女報眾人曰：『我非為驢，汝等眾人斯是 驢耳。汝等頗見女人還見女人有相恥乎？ 城中生類盡是女人，唯有清淨太子是男子 矣！若我至清淨太子門者，當著衣裳。』是時， 城中人民自相謂言：『此女所說誠入我意， 我等實是女，非男也。唯有清淨太子乃是男 也。我等今日當行男子之法。』
「是時，城中人民 各辦戰具，著鎧持杖，往至父王所，白父 王曰：『欲求二願，唯見聽許。』王報之曰：『何等 二願？』人民白王：『王欲存者當殺清淨太子； 子欲存者今當殺王。我等不堪任承事 清淨太子辱國常法。』
「是時，父王便說此偈：
「為家忘一人，為村忘一家， 為國忘一村，為身忘世間。
「是時，父王說此偈已，告人民曰：『今正是時， 隨汝等意。』是時，諸人將清淨太子取兩手 縛之，將詣城外，各相謂言：『我等咸共以瓦 石打殺，何須一人殺乎？』
「是時，清淨太子臨 欲死時，而作是說：『又作誓願，諸人民取 吾抂殺，然父王自與我願，我今受死亦不 敢辭。使我將來之世，當報此怨。又使值 真人羅漢，速得解脫。』是時，人民取太子殺 已，各自散去。
「諸比丘！莫作是觀，爾時大果 王者，豈異人乎？今鴦掘魔師是也。爾時婬 女者，今師婦是也。爾時人民者，今八萬人 民死者是也。爾時清淨太子，今鴦掘魔比丘 是也。臨欲死時作是誓願，今還報怨無 免手者。緣此因緣，殺害無限，後作誓 願，願欲值佛，今得解脫，成阿羅漢。此是其 義，當念奉行。」
爾時，世尊告諸比丘：「我弟子中，第一聰明捷 疾智者，所謂鴦掘魔比丘是也。」
爾時，諸比 丘聞佛所說，歡喜奉行。