增壹阿含經
增壹阿含經卷第三十八
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
馬血天子問八政品第四十三
（一）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨 園。
馬血天子非人之時，至世尊所，頭面禮 足，在一面立。爾時，天子白世尊言：「向者生 此念：『在地步度，可盡此世界不乎？』我今問 世尊！可以步盡世界不耶？」
世尊告曰：「汝今 以何義理而作此問？」
天子白佛言：「我昔日 一時至婆伽梵天所。是時，梵天遙見我來， 而語我言：『善來，馬血天子！此處無為之境， 無生、無老、無病、無死、無終、無始，亦無愁、 憂、苦、惱。』當我爾時，復作是念：『此是涅槃道 耶？何以故？涅槃之中無生、老、病、死、愁、憂、苦、惱。 此是世界之極邊耶？設當是世界邊際者，是 為世間可步度耶？』」
世尊告曰：「汝今神足 為何等類？」
天子白佛言：「猶如力士善於 射術，箭去無礙；我今神足其德如是，無所 罣礙。」
世尊告曰：「我今問汝，隨所樂報之。 猶如有四男子善於射術，然彼四人各向 四方射，設有人來，意欲盡攝四面之箭，使 不墮地。云何，天子！此人極為捷疾不耶？乃 能使箭不墮于地。
「天子當知，上日月前 有捷步天子，行來進止復踰斯人之捷疾， 然日月宮殿行甚於斯。計彼人天子及日月 宮殿之疾，故不如三十三天之速疾也；計 三十三天之疾，不如艶天之疾。如是，諸天 所有神足，各各不相及。假使汝今有此神 德，如彼諸天，從劫至劫，乃至百劫，猶不 能盡世境界。所以然者，地界方域不可 稱計。
「天子當知，我過去久遠世時，曾作仙人， 名為馬血，與汝同字，欲愛已盡，飛行虛 空，無所觸礙。我爾時，神足與人有異，彈 指之頃，以能攝此四方箭，使不墮落。時， 我以有此神足，便作是念：『我今能以此神 足，可盡境地邊際乎？』即涉世界，而不 能盡其方域。命終之後，進德修業而成 佛道，坐樹王下，端坐思惟往昔經歷所施 為事：『本為仙人，以此神德猶不能盡其 方面，當以何神力而得究其邊際乎？』時， 我復作是念：『要當乘聖賢八品之徑路， 然後乃得盡生死邊際。』
「彼云何名為乘賢 聖八品之徑路？所謂正見、正治、正語、正業、正 命、正方便、正念、正三昧。天子！又知斯名賢聖 八品道，得盡世界之邊際。諸過去恒沙諸佛 得盡世界者，盡用此賢聖八品道而究世 界；正使將來諸佛世尊出現世者，當以此 賢聖之道得盡邊際。」
爾時，世尊便說此偈：
「步涉無究竟，得盡世界者， 地種不可稱，非神足所及。 凡夫施設意，於中起迷惑， 不別真正法，流轉五道中。 賢聖八品道，以此為舟船， 諸佛之所行，而究世界邊。 正使當來佛，彌勒之等類， 亦用八種道，得盡於世界。 是故有智士，修此聖賢道， 晝夜習行之，便至無為處。」
是時，馬血天子從如來聞說賢聖八品道， 即於座上，諸塵垢盡，得法眼淨。爾時，天子即 以頭面禮足，遶佛三匝，便退而去。是時，彼 天子即其日，以天種種好華散如來上，即 時便說斯偈：
「流轉生死久，欲涉度世界， 賢聖八品道，不知又不見。 今我以見諦，又聞八品道， 便得盡邊際，諸佛所到處。」
爾時，世尊可彼天子所說。時，彼天子以見佛 可之，即禮世尊足，便退而去。
爾時，彼天子 聞佛所說，歡喜奉行。
（二）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨 園。
爾時，世尊告諸比丘：「我今當說賢聖八 關齋法，汝等善思念之，隨喜奉行！」爾時，諸 比丘從佛受教。
世尊告曰：「彼云何名為八 關齋法？一者不殺生，二者不與不取，三者 不婬，四者不妄語，五者不飲酒，六者不過時 食，七者不處高廣之床，八者遠離作倡伎 樂、香華塗身。是謂，比丘！名為賢聖八關齋 法。」
是時，彼優波離白佛言：「云何修行八關 齋法？」
世尊告曰：「於是，優波離！若善男子、善女 人，於八日、十四日、十五日，往詣沙門若長老 比丘所，自稱名字，從朝至暮如羅漢，持 心不移不動，刀杖不加群生，普慈於一 切：『我今受齋法，一無所犯，不起殺心，習 彼真人之教；不盜，不婬，不妄語，不飲酒，不 過時食，不在高廣之座，不習作倡伎樂、 香華塗身。』設有智慧者，當作是說；假令無 智者，當教彼如此之教。又彼比丘當一一 指授，無令失次，亦莫超越，復當教使發 誓願。」
優波離白佛言：「云何當發願？」
世尊告 曰：「彼發願時：『我今以此八關齋法，莫墮地 獄，餓鬼、畜生，亦莫墮八難之處，莫處邊境， 莫墮凶弊之處，莫與惡知識從事，父母 專正，無習邪見，生中國中，聞其善法，分 別思惟，法法成就，持此齋法功德，攝取一 切眾生之善，以此功德，惠施彼人，使成 無上正真之道，持此誓願之福，施成三乘， 使不中退。復持此八關齋法，用學佛道、辟 支佛道、阿羅漢道，諸世界學正法者亦習 此業，正使將來彌勒佛出現世時，如來、 至真、等正覺值遇彼會，使得時度。彌勒 出現世時，聲聞三會，初會之時九十六億比 丘之眾，第二之會九十四億比丘之眾，第 三會九十二億比丘之眾，皆是阿羅漢，諸 漏已盡，亦值彼王及國土教授師。』作如是 之教，無令缺漏。」
是時，優波離白世尊言： 「設彼善男子、善女人雖持八關齋，於中不 發誓願者，豈不得大功德乎？」
世尊告曰： 「雖獲其福，福不足言。所以然者，我今 當說。
「過去世時，有王名寶岳，以法治化， 無有阿曲，領此閻浮提境界。爾時，有佛 名曰寶藏如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、 世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，出 現於世。彼王有女名曰牟尼，顏貌殊特，面 如桃華色，皆由前世供養諸佛之所致也。 爾時，彼佛亦復三會，聲聞初會之時一億六 萬八千之眾，第二之會一億六萬之眾，第三 之會一億三萬之眾，皆是阿羅漢，諸漏已盡。
「是時，彼佛與諸弟子說如此之法：『諸比丘！ 當念坐禪，勿有懈怠；復求方便，誦習經戒。』 彼佛侍者名曰滿願，多聞第一，如我今日阿 難比丘多聞最勝。時，彼滿願比丘白寶藏佛 言：『諸有比丘諸根闇鈍，亦不精進於禪定 法，又不誦習，今日世尊欲安此人著何 聚中？』寶藏佛告曰：『設有比丘諸根闇鈍，不 堪任行禪法者，當修三上人法業。云何為 三？所謂坐禪、誦經、佐勸眾事。』如是彼佛與 諸弟子說如此微妙之法。
「爾時，有長老比 丘，亦不堪任修行禪法。時，彼比丘便作是 念：『我今年衰長大，亦不能修其禪法，今當 求願行勸助之法。』是時，彼長老比丘入野馬 城中，求燭火、麻油，日來供養寶藏如來，使 明不斷。
「是時，王女牟尼見此長老比丘里巷 乞求，即問彼比丘曰：『比丘！今日為何所求？』 比丘報曰：『聖女當知，我年衰邁，不堪行禪 法，故求乞脂油，用供養佛，續尊光明。』是 時，彼女聞佛名號，歡喜踊躍，不能自勝，白 彼長老比丘曰：『汝今，比丘！勿在餘處乞 求，我自相供給，麻油燈炷盡相惠施。』
「是時，長 老比丘受彼女施，日來取油供養寶藏如 來，持此功德福業，施與無上正真之道，口 自演說：『年既衰大，又復鈍根，無有智慧得 行禪法，持此功德之業，所生之處莫墮惡 趣，使將來之世值遇聖尊，如今寶藏如來 無異；亦遇聖眾如今聖眾而無有異；說 法亦當如今無異。』是時，寶藏如來知彼比 丘心中所念，即時便笑，口出五色光，而告之 曰：『汝今，比丘！將來無數阿僧祇劫當作佛， 號曰燈光如來、至真、等正覺。』是時，長老比丘 歡喜踊躍，不能自勝，身心堅固，意不退轉， 顏色特勝，不與常同。
「時，彼牟尼女人見彼 比丘顏色殊常，即前問曰：『比丘！今日顏色 極為殊妙，不與常同，得何意故？』比丘報曰： 『王女當知，向者，如來以甘露見灌。』牟尼女 問曰：『云何如來以甘露見灌？』比丘報曰：『我 為寶藏如來所授決，言將來無數阿僧祇 劫當得作佛，號曰燈光如來、至真、等正覺， 身心牢固，意不退轉。如是，王女！為彼如來 之所授決也。』王女問曰：『彼佛頗授我決乎？』 長老比丘報曰：『我亦不知為授汝莂不？』
「是 時，王女聞比丘說已，即乘羽寶之車，往 至寶藏如來所，頭面禮足，在一面坐。爾時，王 女白佛言：『我今見檀越施主，所須脂油恒 相供給，然今世尊授彼比丘決，獨不見授 莂。』寶藏如來告曰：『發心求願，其福難量，何況 以財惠施乎？』牟尼女報曰：『設當如來不授 我莂者，當自斷其命根。』寶藏如來報曰：『夫 處女人之身，求作轉輪聖王者，終不獲 也；求作帝釋者，亦不可獲也；求作梵天 王者，亦不可得也；求作魔王者，亦不可 得也；求作如來者，亦不可得也。』女曰：『我 定不能得成無上道乎？』寶藏佛報曰：『能也。 牟尼女，成無上正真道也。然王女當知，將 來無數阿僧祇劫有佛出世，是汝善知識，彼 佛當授汝決。』
「是時，王女白彼佛言：『受者清 淨，施主穢濁乎？』寶藏佛告曰：『吾今所說者， 心意清淨，發願牢固。』是時，王女語已，即從座 起，頭面禮足，遶佛三匝，便退而去。
「優波離當 知，無數阿僧祇劫，燈光佛乃出現於世，治 在鉢頭摩大國，與大比丘眾十六萬八千眾 俱，國主、人民悉來承事。是時，彼國有王名 提波延那，以法治化，領此閻浮境界。是時，彼 王請佛及比丘僧而飯食之。是時，燈光如來 清旦著衣持鉢，將諸比丘眾入城。
「爾時，有 梵志子名曰彌佉，顏貌端政，眾中獨出， 像如梵天，通諸經藏，靡不貫練，諸書呪術， 皆悉明了，天文地理，靡不了知。是時，彼梵 志遙見燈光佛來，顏貌殊特，世之奇異，諸根 寂定，三十二相、八十種好，莊嚴其身，見已，便 發喜豫之意，善心生焉：『書籍所載，如來出 現，甚為難遇。時時乃出，猶如優鉢華時 乃出耳。我今當往試之。』是時，梵志手執 五華往至世尊所，復作是念：『其有三十二 相者，名曰成佛。』即以五根華散如來上， 又求三十二相，唯見三十相，而不見二相， 即興狐疑：『今觀世尊不見廣長舌及陰馬 藏。』即時說此偈：
「『聞有三十二，大人之相貌， 今不見二相，相好為具不？ 頗有陰馬藏，貞潔不婬乎？ 豈有廣長舌，舐耳覆面乎？ 為我現其相，斷諸狐疑結， 陰馬及舌相，唯願欲見之。』
「是時，燈光佛即入三昧定，使彼梵志見其二 相。是時，燈光佛復出廣長舌，左右舐耳放 大光明，還從頂上入。是時，梵志見如來有 三十二相具足，見已，歡喜踊躍，不能自勝， 普作是說：『唯願世尊當見觀察，我今持 五華奉上如來，又持此身供養聖尊。』發此 誓願時，彼五華在空中化成寶臺，極為殊 妙，四柱四門。彼時，見交露臺已，歡喜踊躍，不 能自勝，發此誓願：『使我將來之世作佛，當 如燈光佛，弟子翼從，悉皆如是。』
「是時，燈 光知彼梵志心中所念，即時便笑。佛世 尊常法：若授決時世尊笑者，口出五色光明， 遍照三千大千世界。是時，光明已照三千大 千世界，日月無復光明，還從頂上入。設如 來授決之時，光從頂上入；設授辟支佛決 時，光從口出還入耳中；若授聲聞莂者，光 從肩上入；若授生天之決者，是時光明從 臂中入；若莂生人中者，是時光明從兩脇 入；若授生餓鬼決者，是時光明從腋入；若 授生畜生決者，光明從膝入；若授生地獄 決者，是時光明從脚底入。
「是時，梵志見光 從頂上入，歡喜踊躍，不能自勝，即布髮在 地，並作是說：『設如來不授我決者，即於此 處自斷壞，不成諸根。』是時，燈光佛知梵志 心中所念，即告之曰：『汝速還起，將來之世， 當成作佛，號釋迦文如來、至真、等正覺。』是 時，摩納聞佛授決已，心懷踊躍，不能自勝， 即於彼處，得遍現三昧，踊在虛空，去地七 刃，叉手向燈光如來。
「汝優波離莫作異觀， 爾時寶藏如來時長老比丘，豈是異人乎？爾 時燈光如來是也。爾時王女牟尼，今我是也。 時寶藏如來立我名號字釋迦文，我今以 此因緣故，說此八關齋法，當發誓願，無願 不果。所以然者。若彼女人作是誓願，即 於彼劫成其所願也。若長老比丘不發誓 願者，終不成佛道。誓願之福不可稱記， 得至甘露滅盡之處。如是，優波離！當作是 學。」
爾時，優波離聞佛所說，歡喜奉行。
（三）
聞如是：
一時，佛在摩竭國界，與大比 丘眾五百人俱。漸至江水側。
爾時，世尊 見江水中，有大材木為水所漂，即坐水 側一樹下坐。爾時，世尊告諸比丘：「汝等頗 見木為水所漂乎？」
諸比丘白佛言：「唯然，見 之。」
世尊告曰：「設當此木不著此岸，不著 彼岸，又不中沒，復非在岸上，不為人 所捉，復非為非人所捉者，復非為水 所迴轉，復非腐敗者，便當漸漸至海。所 以然者，海，諸江之原本。汝等比丘亦如是， 設不著此岸，不著彼岸，又不中沒，復非 在岸上，不為人、非人所捉，亦不為水 所迴轉，亦不腐敗，便當漸漸至涅槃處。 所以然者，涅槃者，正見、正治、正語、正業、正命、 正方便、正念、正定是涅槃之原本。」
爾時，有牧 牛人名曰難陀，憑杖而立。是時，彼牧牛人 遙聞如是所說，漸來至世尊所而立。爾時， 牧牛人白世尊言：「我今亦不著此岸，不在 彼岸，又非中沒，復非在岸上，不為人捉， 復非為非人所捉，不為水所迴轉，亦非 腐敗，漸當至涅槃之處。唯願世尊聽在道 次，得作沙門。」
世尊告曰：「汝今還主牛已， 然後乃得作沙門耳。」
牧牛人難陀報曰：「斯 牛哀念犢故，自當還家。唯願世尊聽在道 次。」
世尊告曰：「此牛雖當還家，故須汝往付 授之。」
是時，牧牛人即受其教，往付牛已，還 至佛所，白世尊言：「今已付牛，唯願世尊聽 作沙門。」是時，如來即聽作沙門，受具足戒。
有一異比丘白世尊言：「云何為此岸？云何 為彼岸？云何為中沒。云何在岸上？云何不 為人所捉？云何不為非人所捉？云何不 為水所迴轉？云何不腐敗？」
佛告比丘曰： 「此岸者身也。彼岸者身滅耶。中沒者欲 愛耶。在岸上者五欲也。為人所捉者，如 有族姓子發此誓願：『持此功德福祐，作大 國王，若作大臣。』非人所捉者，如有比丘 有此誓願：『生四天王中而行梵行，今 持功德生諸天之中。』是謂名為非人所捉。 為水所迴轉者，此是邪疑也。腐敗者，邪見、 邪治、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定，此是 腐敗也。」
是時，難陀比丘在閑靜之處而自修剋，所 以族姓之子，剃除鬚髮，出家學道者，修無 上梵行，生死已盡，梵行已立，所作已辦，更 不復受。即於座上成阿羅漢。
爾時，難陀聞 佛所說，歡喜奉行。
（四）
聞如是：
一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園 所，與大比丘眾五百人俱。
爾時，提婆達 兜以失神足，阿闍世太子日遣五百釜食 而供養之。是時，眾多比丘聞提婆達兜以 失神足，又為阿闍世所供養，共相將詣 佛所，頭面禮足，在一面坐。是時，眾多比丘 白佛言：「提婆達兜者極大威力，今為阿闍 世王所供養，日遣五百釜食。」
爾時，世尊聞 此語已，告諸比丘：「汝等莫興此意，貪提婆 達兜比丘利養；彼愚人由此利養自當滅 亡。所以然者，於是，比丘！提婆達兜所以出 家學者，不果其願。
「比丘當知，猶如有人出 其村落，手執利斧，往詣大樹，先意所望，欲 望大樹，及其到樹，持枝葉而還。今此 比丘亦復如是，貪著利養，由此利養，向他 自譽，毀呰他人，比丘所行宜，則不果其 願。彼由此利養故，不求方便、起勇猛 心，如彼人求寶不得，為智者所棄。
「設有 比丘得利養已，亦不自譽，復不毀他人； 或時復向他人自稱說：『我是持戒之人，彼 是犯戒之士。』比丘所願者而不果獲，如人捨 根，持枝還家，智者見已：『此人雖持枝還家， 然不識根。』此中比丘亦復如是，以得利養， 奉持戒律，并修梵行，好修三昧。彼以此三 昧心向他自譽：『我今得定，餘人無定。』比丘 所應行法亦不果獲。猶如有人其求實 木，往至大樹，望其實，捨其枝葉，取其根 持還。智者見已，便作是說：『此人別其根。』今 此比丘亦復如是，興起利養，奉持戒律，亦 不自譽，復非毀他人，修行三昧，亦復如是， 漸行智慧。夫智慧者，於此法中最為第一。 提婆達兜比丘於此法中竟不獲智慧、三 昧，亦復不具戒律之法。」
有一比丘白世 尊言：「彼提婆達兜者，云何不解戒律之法？ 彼有神德成就諸行，有此智慧。云何不解 戒律之法？有智慧則有三昧，有三昧則有 戒律。」
世尊告曰：「戒律之法者，世俗常數；三 昧成就者，亦是世俗常數；神足飛行者，亦是 世俗常數；智慧成就者，此是第一之義。」
是時， 世尊便說此偈：
「由禪得神足，至上不究竟， 不獲無為際，還墮五欲中。 智慧最為上，無憂無所慮， 久畢獲等見，斷於生死有。
「比丘當知，以此方便，知提婆達兜不解 戒律之法，亦復不解智慧、三昧之行。汝等比 丘，莫如提婆達兜貪著利養。夫利養者， 墮人惡處，不至善趣。若著利養，便習邪 見，離於正見；習於邪治，離於正治；習於邪 語，離於正語；習於邪業，離於正業；習於邪 命，離於正命；習邪方便，離正方便；習於 邪念，離於正念；習於邪定，離於正定。是故， 比丘！勿起利養之心，制令不起；已起利 養之心，求方便而滅之。如是，比丘！當作 是學。」
當說此微妙之法，六十餘比丘捨除 法服，習白衣行；復有六十餘比丘，漏盡意 解，諸塵垢盡，得法眼淨。
爾時，諸比丘聞佛所 說，歡喜奉行。
（五）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨 園。
爾時，世尊告諸比丘：「我今當說船筏譬 喻，汝等善思念之，戢在心懷。」
諸比丘對曰： 「如是。世尊！」諸比丘從佛受教。
世尊告曰：「彼 云何名為船筏譬喻？若汝等行路為賊所 擒，當執心意，無起惡情；當起護心，遍 滿諸方所，無量無限不可稱計，持心當 如地，猶如此地亦受於淨，亦受於不淨，屎 尿穢惡皆悉受之，然地不起增減之心，不 言此好、此醜。汝今所行亦當如是，設為賊 所擒獲，莫生惡念，起增減心。亦如地、水、火、 風，亦受於惡，亦受於好，都無增減之心； 起慈、悲、喜、護之心，向一切眾生。所以然者， 行善之法猶可捨之，何況惡法而可翫習。 如有人遭恐難之處，欲度難處至安 隱之處，隨意馳走，求其安處。彼見大河極 為深廣，亦無船、橋而可得渡至彼岸者；然 所立之處極為恐難，彼岸無為。
「爾時，彼人 思惟方計：『此河水極深且廣，今可收拾材 木草葉，縛筏求渡，依此筏已，從此岸得 至彼岸。』爾時，彼人即收拾材木草葉，縛筏 而渡，從此岸至彼岸。彼人已渡岸，復作 是念：『此筏於我，多所饒益，由此筏得濟 厄難，從有恐之地，得至無為之處。我今不 捨此筏，持用自隨。』云何，比丘！彼人所至到 處，能用此筏自隨乎？為不能耶？」
諸比丘對 曰：「不也。世尊！彼人所願，今已果獲，復用筏自 隨乎？」
佛告比丘：「善法猶可捨，何況非法。」
爾 時，有一比丘白世尊言：「云何當捨於法，而 況非法？我等豈非由法學道乎？」
世尊告曰： 「依憍慢滅憍慢、慢慢、增上慢、自慢、邪見慢、 慢中慢、增上慢，以無慢滅慢慢，滅無慢、正 慢，滅邪慢、增上之慢，盡滅四慢。我昔未成 佛道，坐樹王下時，便生此念：『欲界之中誰 最豪貴，我當降伏？』此欲界之中，天及人民，皆 悉靡伏。時，我復重作是念：『聞有弊魔波旬， 今當與彼戰。』以降波旬，一切憍慢豪貴之 天，一切靡伏。時我，比丘！於座上笑，使魔波 旬境界皆悉震動。」
虛空之中聞說偈聲：
「『捨真淨王法，出家學甘露， 設剋廣願者，空此三惡趣。 我今集兵眾，瞻彼沙門顏， 設不用我計，執脚擲海表。』