白話佛經｜大正新脩大藏經 白話譯文整理

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此為佛經開頭的通序，證明經文內容是阿難尊者親自聽聞佛陀所說，以示信實。
在阿含部類中，此語境強調教法傳承的現量見證。

本句為經典通用的「證信序」，交代佛陀說法的時間、地點、與會聽眾。
此處特別提到五百菩薩與無數天龍鬼神，顯示此經雖編於阿含部類，但具備大乘經教之化導對象與莊嚴氣象，強調法會規模之盛大與受眾之廣泛。

本句描述佛陀時代印度社會的宗教背景。
國王分陂檀代表當時尚未歸向正信佛法的統治階層，其供養「尼揵」反映了當時沙門思潮中，耆那教等外道勢力的盛行。
此段敘述為後續佛法與外道的對比以及國王的轉變伏下筆帖。

本句描述難國王極度的我慢與愚癡。
在《阿含》及類此初期經典語境中，此類行徑常作為「世智辯聰」的反面教材，表現出凡夫對色身與虛假智慧的執取，並以誇張的行為隱喻慢心之深。
難國王誤將智慧視為物質性的存在（須以鐵鍱防溢），顯示其雖自詡智慧，實則未達無漏之境。

此句描述難國王（難提和竭）因自恃聰慧而產生的慢心。
在《三摩竭經》的敘事背景中，國王欲為其子娶妻，這不僅是世俗王室的婚嫁，更是後續引出佛陀教化、破除國王我慢的因緣。
此處的「智慧」在國王語境中偏向世俗聰明與權謀，與佛法出世間的無漏智慧有別。

此句承接前文難國王自矜智慧之語，表達其擇親標準在於對等之世間智慧。
在《三摩竭經》序分中，此舉動構成了三摩竭（須摩提）進入王家並引發後續展現佛法威力、度化國王與外道的因緣。
此處體現了世俗王權對「智慧」的功利性理解，與經中後段佛法智慧形成對比。

此段描述《佛說三摩竭經》中，大臣奉難王之命尋求具備特定智慧與德行之女子的過程。
在阿含系經典中，此類敘事多為引出後續因緣法教，展現世間智慧與佛法智慧之對比，並為三摩竭（須摩提）女之出場作鋪陳。

此段描述難提和王派遣使者前往舍衛國尋訪賢者。
在《阿含》及早期經典語境中，「好道」指渴求真理、實踐佛法。
此舉反映當時各國君主對沙門及修行者的敬重，也是佛法傳播與政治互動的寫照。

此句為敘事性對話，承接上文難國王詢問世間是否有比其更具智慧者的情節。
在《佛說三摩竭經》的脈絡中，這標示著難國王自我中心、貢高我慢的世俗認知即將面臨聖者智慧的挑戰。
這類對答常見於阿含類經本，用以鋪陳佛陀或其弟子教化眾生的因緣。

此為使者向舍衛國人民打聽賢者身分的對話。
在《阿含》及相關早期經藏語境中，尋訪修行者通常先詢問其姓名、種姓或師承，以確認其身分與德行。

此句描述三摩竭（Sumāgadhā）向其公公長者滿財介紹佛陀。
在阿含與早期經典語境中，「字」多指稱呼、名號。
此處展現了佛陀作為覺者，其名號本身即代表了究竟的覺悟狀態，也是引導眾生生起信心、歸依佛法的契機。

此句反映使者乃至國王對於「佛」之存在尚處於世俗認知的階段。
在《三摩竭經》的敘事脈絡中，國王欲為太子尋覓智慧對等者的女兒為妻，使者因而以此世俗基準詢問佛陀。
這也為後續引出三摩竭（佛之化女或信女）與佛法真理的殊勝性做了鋪墊。

此處反映世俗大眾對佛陀早期形象的初步認知。
在阿含語境下，「道人」泛指斷欲、清淨的出家修行者。
此對話背景為尋求與國王匹配的智女，而眾人以佛陀出家、不營世俗家業且無子嗣的表相作答，體現了世間法與出世間法在認知上的初期交會。

此句為使者詢問僧團隨行序列的對話。
在《佛說三摩竭經》的脈絡中，三摩竭女禮請佛陀及其弟子受供，使者依序核實隨行的聖眾人數與身份。
此處體現了原始佛教僧團受請時的有序性與層級感。

本句由國人向使者介紹舍衛國的賢者。
阿難邠坻即著名的給孤獨長者，其女三摩竭為本經主角。
在此阿含類經語境中，強調其身為在家居士對佛法的護持（好道）與家族的善根。

此句反映使者代國王探尋「第一」的判準。
在阿含類經語境中，世間的「第一」常指財富、權力或世俗聰明，而佛教則轉化此概念為德行、智慧與解脫。
此處使者的疑問是後續引出佛陀超越世俗智慧功德的引子。

此段敘述著名的「祇樹給孤獨園」供養事蹟。
在《三摩竭經》語境中，此背景旨在向使者（及讀者）展示佛陀在舍衛國受到的崇高敬仰，以及長者與太子不惜重金、捨財供養的殊勝功德，強調布施波羅蜜中「不貪」與「一心為善」的意涵。

本句描述使者為國王尋訪賢者，最終得獲阿難邠坻（給孤獨長者）的名聲與消息。
在《阿含》與早期經典語境中，強調透過大眾公論（國中人言）來印證一個人的德行（賢善、好道），展現了早期佛教對於「居士德行」與「名聲」傳播的寫實描述。

本段敘述難國王（難陀國王）響應女婿的邀請，展現出高度的重視與禮遇。
其派遣太子、百官並攜帶珍寶，反映了當時各國間以國禮往來、聞法結緣的恭敬態度。
太子停駐城外而由使者先行，符合古代外交與參訪長者居所的禮儀規範。

此句描述佛陀派遣使者（通常為舍利弗）前往阿難邠坻（給孤獨長者）家中傳達訊息。
在《阿含經》體系中，此類敘事展現了僧團與居家信士之間的互動，以及法會或重要事件前的禮儀與聯繫。
阿難邠坻作為護法典範，其府邸常為佛法交流之所。

此段描述給孤獨長者初見難陀（使者）時的反應。
在《三摩竭經》語境中，強調神變與宿世因緣，此處的「黑醜如鬼」不僅是外貌描寫，亦為後續佛力顯現與神足通化現伏筆，展現原始佛教敘事中對於阿羅漢或神異使者的外相反差。

此句記述使者表明身份，為後續代國王呈遞書信及引發佛陀受邀入國之因緣。
在《佛說三摩竭經》中，此為促成佛法化導異國的重要外交聯繫環節。

此句為給孤獨長者對外來使者的初步探問。
在阿含語境的敘事中，展現了長者面對突發狀況時的定力與直接詢問因緣的態度，是推進故事情節的關鍵對話。

此段記述難國王遣使向給孤獨長者（阿難邠坻）為其子求婚的因緣。
文中「好道」反映出當時社會對修道者的尊崇，亦呈現出早期佛教敘事中，居士間透過聯姻與信函建立關係的世俗背景，此為促成後續三摩竭（給孤獨長者之女）遠嫁並展現佛法神力的關鍵前導。

此段描述給孤獨長者面對惡言或無禮挑釁時的修持。
雖心中生起瞋恚之念（欲罵之），但能即時覺察並依止「忍辱」波羅蜜，不令惡口業成就。
隨後以平等心與慈悲心接待使者，體現了在家居士在處事中轉化情緒、保持威儀與禮節的實踐。

此處展現給孤獨長者對佛陀（大人）的極度尊崇與依止。
在面臨世俗婚姻大事時，長者不憑己意斷定，而是先向佛陀請示，體現了原始佛教居士生活中「以佛為師」的依止法。
此舉亦為佛陀觀察因緣、預示三摩竭遠嫁之教化目的作鋪墊。

本段描述給孤獨長者在面對突如其來的跨國求親（且對方相貌奇異）時，第一時間尋求佛陀的指引。
展現了優婆塞對佛陀的依止心，以及在重大生活決策上祈請佛陀印可或給予建議的教理背景。
此經屬於《阿含》部類，重點在於因緣法與居士修行的生活導引。

此處展現佛陀對因緣的洞察與隨緣教化。
在《佛說三摩竭經》語境中，面對阿難邠坻長者（給孤獨長者）詢問是否應將女兒三摩竭嫁給信奉外道的富那跋陀城，佛陀預見此親事能成為度化該城眾生的因緣，故指示「與之」（答應婚事）。
此行為體現了原始佛教中，聖者依因緣引導眾生趨向正法，而非刻意對立。

此句反映出給孤獨長者對外邦「難國」及其王室成員形象的強烈疑慮與不安。
在阿含部類經文中，此類描述常作為後續佛陀展現神變或智慧教化的伏筆，用以對比世俗對相貌的執著與佛法化導之力的殊勝。

此句反映出給孤獨長者對外道（耆那教）修行方式的畏懼與反感。
在阿含語境中，常藉由對比佛教的威儀與外道裸形之異，來突顯佛法中道的莊嚴，並引出居士對於家人能否在非佛法環境下持守信仰的擔憂。

本句體現阿含部類中「因緣果報」與「隨緣化度」的教法。
佛陀預見三摩竭（Sumāgadhā）前往異教盛行的裸形國（滿財長者所在地）並非單純的外嫁，而是具備度化外道的時機與因緣。
佛陀以此「因緣」教導弟子順應業力與願力，在特定時空中成就廣大度生事業。

此段描述阿難邠坻（給孤獨長者）因佛陀默然不語而產生的心理反應。
在阿含語境中，『恨』多指遺憾、不滿或未遂心願的惆悵，而非單純的仇恨。
長者雖有疑慮，但基於對佛陀的尊重及世俗禮法的考量，最終應允了遠方的婚約。

本句描述三摩竭婚事接洽過程中的往來禮節。
阿難邠坻（給孤獨長者）作為女方家長，與男方（滿財長者之子，此稱太子）使者進行溝通。
此類情節展現原始佛教經典中，信眾家庭生活與社會倫理的實錄，並為後續三摩竭在異地化度外道之因緣做鋪墊。

此段敘述古代印度社會的婚嫁儀制。
阿難邠坻（給孤獨長者）之女三摩竭受聘於遠方國度，反映了早期佛教經典中關於在家眾生活、財富與人際往來的真實描寫，亦為後續三摩竭在異國弘法、顯現神異的因緣鋪陳。

此段描述三摩竭外嫁至異教國度後的初始情節。
難國王所信奉的「尼揵若陀弗」即是當時著名的六師外道之一。
國王以最高規格（夫人、太子親自服務）接待外道師徒，與後文三摩竭展現佛法神力感化大眾形成對比，旨在彰顯佛法與外道之勝劣，符合阿含部類敘事特點。

本句描述佛化家庭中，長輩要求晚輩（三摩竭）參與供養與禮敬的行儀。
在阿含教法語境下，這體現了布施（供養飲食）與敬師（禮拜）的基礎實踐，也是在家眾積累福德的重要行事。
三摩竭作為具信者，其行為具有示範家庭化導的作用。

此段描述受過佛陀教化的優婆夷三摩竭，對於尼揵（耆那教）外道實踐極端苦行、不著衣物的行為感到極度反感與羞恥。
在阿含語境中，此反映了佛教對於律儀與威儀的重視，並對當時其他宗派不守人間道德規範的苦行持否定態度。

此句描述外道「尼揵」與佛教徒三摩竭之間的初步衝突。
尼揵外道因三摩竭不肯向其禮拜，故以「熒惑」（迷惑、妖異）與「不吉」之詞進行誹謗。
在阿含部類敘事中，這反映了當時佛弟子堅持皈依三寶、不拜外道的嚴謹戒行，以及外道因利養受損而產生的瞋恚心。

此句反映阿含部類中常見的世俗因果與國王治世背景。
文脈中外道或臣民因畏懼三摩竭（Sumāgadhā）帶來的佛法威德會改變原有信仰秩序，故向國王進言，警告若不驅逐此女，將導致國家體制或既有信仰崩潰。

此段描述外道以拒食為威脅（即「不肯復飯食」），迫使難國王在宗教信仰與親情間做出選擇。
國王此時仍深信外道，故承諾驅逐三摩竭。
法義上展現了當時社會中「利養」與「眷屬執著」對正信建立的阻礙，也預示了後文三摩竭展現神變以破除此等偏見的戲劇性轉折。

本句描述三摩竭（Sumāgadhā）之父所供養的尼揵外道，在受供用齋後的行動。
背景在於對比外道威儀與佛陀弟子的莊嚴。
阿含部經典多以此類敘事展現不同教派之行儀差異。

此段描述三摩竭（須摩提）在未皈依佛法前，或因家族信仰衝突而產生的強烈情緒反應。
在阿含部類中，此類敘事多用於對比後文受教化後的轉變，展現瞋心對人際關係的隔閡，以及聖者家屬在化導過程中所經歷的波折。

此句銜接前文難國王及其眷屬供養外道尼揵的背景。
在三摩竭展現不合俗禮（不拜外道）的行為後，宮廷內部的互動反映出家庭成員對當前宗教法會的不同態度與觀望。
在阿含部類敘事中，此類詰問往往是轉入核心法義辯證或神變展現的引子。

本句描述太子因思慕三摩竭而沈默，夫人察覺其心意後採取行動。
在《三摩竭經》的敘事語境中，展現了人物間細膩的心理互動與宿世因緣的展開，屬於佛傳類經典中描述世俗情感與事緣的文字，其核心在於推動後續三摩竭展現神變與歸依佛法的劇情。

此處展現阿含部類中世俗倫理與信仰衝突的交織。
滿財長者以當時的家族尊卑觀念責備三摩竭，認為為妻者應服事丈夫，不應令其難堪。
此情境引發後續三摩竭展現佛法威力以感化家族的轉折。

此句體現阿含經中強烈的「邪正對比」語境。
三摩竭身為給孤獨長者之女，自幼薰習佛法，對外道（如裸形外道等）的無慚無愧與不淨行持極為輕蔑。
此處以激進言辭對比佛門聖眾的威儀與外道的鄙陋，旨在引發後續國王長者對佛法的探求因緣。

此句描述三摩竭（Sumāgadhā）之母聽聞其女在夫家因信仰佛教、展現威儀而受讚嘆或感化後，反省自身過去對佛法的輕忽或對女兒的擔憂，產生了深刻的自我省察（慚愧心），並立即將此轉變向國王報告。
在《三摩竭經》的語境中，展現了佛法如何透過身教與智慧感化他人，使人產生向道之心。

此句描述三摩竭（須摩提）因其出身佛教名門且具備殊勝智慧與德行，使得原本國內的女子皆無法符合國王（滿財長者）擇媳的標準。
在阿含部類語境中，這強調了佛化家庭所薰陶出的女性在德才上遠超世俗，進而引發國王不遠千里求親的緣起。

此句描述難國長者向女婿家長控訴三摩竭（長者女）的行為，反映出當時社會倫理中對「婦道」與「長幼尊卑」的重視。
在《三摩竭經》的背景中，這源於三摩竭因持守佛法戒律、不拜外道，而被信奉外道的公公視為傲慢與冒犯，展現了不同信仰間的衝突。

此段描述難提和王（或相關經文背景之國王）聽取夫人建議後，展現求法或關切的行動，反映阿含經系中王臣對具德者或受教者之禮遇與親證之必要性。

此處「憍慢」是從難國國王與公公的外道視角所作的描述。
三摩竭因皈依佛法，不願向信奉外道的國王及不當的世俗威權屈服，故被對方解讀為大憍慢。
在阿含語境中，這也反映了佛弟子在面對非正法威權時，堅守法治、不隨俗禮拜外道的立場。

此句銜接前文對比外道後的衝突。
國王（滿財長者）試圖以當初求親的辛勞與初衷（看重其德行）來勸誡三摩竭，隱含著不解與責難，也側面證實了三摩竭（須摩提）在佛教社群中的美名遠播。
在阿含部類中，此為引出後續「真假賢善」辯論的關鍵轉折。

此句描述外道（或反對者）對佛陀及其眷屬的無禮侵犯。
在《三摩竭經》的背景下，展現了當時佛陀及其弟子在弘法過程中所遭遇的毀謗與敵對行為，反映出世俗權力與信仰衝突的具體情境。

此句為經典中常見的對話銜接。
三摩竭（Sumāgadhā）面對長者或尊者的詢問，以簡潔肯定的態度表示認同或確認事實。
在《三摩竭經》的脈絡中，展現了她對佛法與戒律的高度信受，以及身為優婆夷在應對進退間的莊重與誠信。

此句為經中反對者或外道對佛陀（大王師）及其眷屬、信眾的極端毀謗。
在阿含部類語境中，此類敘述常用以對比佛法之清淨與世俗瞋恚之毒害，展現當時佛教傳播所面臨的社會阻力。

此句描述難提和國王見到三摩竭（蘇摩竭）展現神變或非凡舉止後的反應。
在《阿含》與早期經典語境中，此類驚歎反映了世俗王權面對佛法威德（或其眷屬神力）時的震撼。
三摩竭雖為長者之女，卻因對佛陀的信心與持戒，展現出超越年齡與性別的定力或神蹟。

此段描述外道長者（三摩竭的公公）極度狂妄自大的心態。
其「鐵鍱腹」的典故象徵自認智慧盈滿至腹裂的貢高我慢，藉由誇耀供養人數來彰顯世俗福報的執著，反映出未受佛法調伏前的邪見與慢心。

此句為佛陀對其弟子或相關人士展現不合沙門威儀、缺乏忍辱與和合精神的呵責。
在阿含教法中，修行者應攝守口業、遠離兩舌與惡口，當面爭執違背了六和敬中的「口和無諍」。

此句反映早期佛教對當時外道尼乾子（耆那教）等裸形苦行僧侶的批判。
三摩竭以此質疑外道缺乏威儀與慚愧心，並進一步對比佛陀教法的莊嚴與正知見。
在阿含語境中，解脫之道須具足戒律與威儀，裸形被視為缺乏慚愧、背離文明教化的行為。

此句銜接前文對外道裸形沙門之批判。
在《阿含》與早期經典語境中，衡量宗教實踐的標準在於是否符合「道」（涅槃之理與戒定慧）。
即便外道宣稱擁有某種修持法（有道），若其行為違背慚愧、正見（如裸體、自餓），在佛法觀點下仍不足稱貴；若連基本的修行法則都付之闕如（無道），則更不值一提。

此為三摩竭向難提和王發起的稱呼，用以引起聽者的注意，隨後進行對佛陀德行的稱讚與請法。
在《阿含部》與相關類別經典中，此類對話開端展現了王權與教權間的禮儀互動。

此句反映三摩竭對外道（如裸形外道等）的負面評價。
在《阿含》及相關早期經典語境中，強調布施應伴隨對清淨福田的恭敬心；三摩竭以此說明外道雖多，卻非真正值得敬奉的對象，藉此引出後來請佛供養的契機。

此處描述難國王面臨外道與佛教教法衝突或世間困局時，陷入技窮、無計可施的境地。
在阿含語境中，此段反映了國王作為世間領導者，在遭遇因緣困境時尋求智慧建議的心理轉折，為後續求教於智者或佛陀作鋪陳。

此段描述長者向其外道老師控訴三摩竭。
文中反映了當時社會家庭倫理與信仰衝突，長者將三摩竭對佛法的堅定以及對外道的否定，視為不孝與無禮的「憍慢」。
此處的「太子」指長者的兒子。
全文體現了早期佛教經典中，信奉佛法者與傳統外道勢力之間的尖銳對立。

此句反映經典中三摩竭因信仰佛教，與其公公（長者滿財）家所信奉的外道禮俗產生衝突。
在《佛說三摩竭經》的脈絡下，這呈現了初期的佛教徒在異教家庭中，因堅持佛門威儀與信仰，而被傳統世俗或外道規範視為不合禮法的處境。

此為外道導師尼揵若陀弗教唆長者去詰難三摩竭。
透過比較兩國（舍衛國與滿富城）宗教信仰優劣，意圖以此讓三摩竭產生對母國信仰的動搖或引發爭端。
此處「所事」指的是祭祀或崇拜的對象與教法，反映了古印度早期不同教派間的對立。

此處為國王或當事人針對他人（通常指外道或異議者）所發表的論點、意見或說法進行詢問。
在阿含經的對話語境中，這是為了進一步釐清對方的主張，以便隨後進行義理的辨析或對治。

此句反映原始佛教語境中對「瞋心」的誡惕，強調修行者及信眾在處理世俗紛爭或求法時應保持平靜、柔和（徐）的心態。
透過止息瞋恚，方能達成有效的溝通與法義的領受。

此處展現了異質信仰間的對話與比較。
國王（長者滿財）受到外道導師的唆使，向三摩竭提出關於信仰優劣的質詢。
在阿含語境中，這種詢問往往是轉向正法（如佛法）的契機，透過對比「所事」（信仰對象）的功德與解脫義，引導眾生捨邪歸正。

此處三摩竭對比其家鄉（舍衛國）與當下環境的差異。
在阿含與早期教化語境中，強調「慚愧」與「威儀」是文明與修行之基礎。
藉由描述衣著與禮節，反襯外道裸形、不避嫌之行為不合乎禮法與清淨教義，彰顯佛教信眾具備世俗禮制與宗教戒律的雙重莊嚴。

此句描述三摩竭向長者宣揚佛陀的教化功德。
在《阿含》及早期經典語境中，『度世泥洹道』指斷除煩惱、解脫生死的境界。
隨後的『入火不燒、入水不溺』代表證果後伴隨的十八神變或定力成就，用以對比外道虛假的神通，強調佛法教化不僅能達至心靈寂靜，亦能展現自在無礙的威力。

此段描述佛陀的「神力」、「智力」與「身相」。
在阿含部類語境中，強調佛陀作為大聖者的超自然能力（神足通）與遍知三世的智慧（宿命、天眼通等）。
「變化入無間出無孔」展現了佛陀神足通中穿牆透壁、無礙自在的境界。
同時提到三十二相、八十種好，為原始佛教至部派佛教轉型期對佛陀威德的高度具象化讚嘆。

此處描述長者滿財（經中稱王）聽聞三摩竭讚嘆佛陀功德後的反應。
在阿含語境中，『踊躍歡喜』常描述眾生聞法或聽聞佛名時，心垢減輕、信根萌發的生理與心理狀態，是進一步受教證果的前奏。

此處記述難提和王聽聞三摩竭讚歎佛德後，生起見佛之意。
在《阿含》及早期經典語境中，見佛往往是歸依與聞法的契機，展現了從信受他人言教到欲親證聖德的轉向。

此處展現三摩竭對佛陀威神力的堅定信心。
在阿含教法語境中，『遙請』通常指信眾透過誠心的思念與敬請（或稱「遙禮」），佛陀能以天耳、天眼感應並以神足通應供。
這突顯了早期佛教中佛陀與信眾之間感應道交的神通特質。

此處為長者滿財（經中稱王）聽聞三摩竭能遙請佛陀降臨後的正面回應。
在阿含語境中，「大善」不僅是世俗的稱讚，更隱含對清淨法緣的渴仰與認可，預示了其信受佛法的轉機。

此句反映三摩竭在遠嫁之後，面對地理距離的障礙，對於如何跨越遙遠空間迎請佛陀生起疑慮。
在《三摩竭經》的語境中，這也鋪陳了後續展現佛陀神力與三摩竭虔誠信心的因緣。

此處展現了佛弟子對佛陀神力與感應道交的信心。
三摩竭（Sumāgadhā）告知長者，佛陀具備超凡的神通，只要信眾心念誠懇並以燒香為媒介，即可跨越空間距離感召佛陀，無需派使者長途跋涉。

此句強調佛陀具足「他心通」，能悉知眾生意念。
三摩竭以此勸勉眾人應生清淨信受之心，並表達引領王室成員共同依止、迎請佛陀的願心。

本段描述三摩竭藉由誠心祈請與禮拜，發願迎請佛陀至不信佛法的難國。
此舉展現大乘萌芽期的慈悲觀，即為了啟發國王與利益眾生而祈請佛力加持。
文中「政服」與「長跪燒香」體現了祈請法會的莊嚴儀軌與至誠心。

本句描述三摩竭（Sumāgadhā）至誠求佛的感應。
在阿含教法語境中，此類神變表現了「誠心」與「佛力」的交感，香煙化為香蓋是典型的瑞相，象徵供養的成就與佛陀的攝受。

此處描述佛陀正在說法時，因遠方三摩竭的虔誠祈請而產生了不尋常的徵兆或光相，引發侍者阿難的驚嘆與發問。
這體現了佛法中「感應道交」的原理，即眾生誠心祈求與佛陀慈悲神力的交互作用。

此句為請法之語。
在《三摩竭經》語境中，大將軍與大眾見到香煙化作香蓋等瑞相感到驚疑，故向佛陀請示該異象背後的因緣與意旨。

此句記述佛陀預先感知遠方三摩竭的虔誠祈請，並主動告知侍者阿難，準備應供。
展現佛陀之天眼與神足通，以及隨機感應、普度眾生的慈悲。

此句描述三摩竭（Sumāgandhā，長者須達之女）發起純淨的願力，以焚香為信號遙請佛陀及僧團。
其核心目標在於教化，使原本信仰外道的難國（富那婆陀那國）眾生，能透過見佛聞法而轉化錯誤的信仰（邪見），回歸解脫的佛法（正道）。
這體現了早期佛教中，信眾至誠感應佛陀與實踐度眾願力的關聯。

此句記述佛陀感應三摩竭的祈請後，正式下達應供的指令。
佛陀指示神通第一的目犍連尊者通知僧團，預告將以神力跨越八千里的地理阻隔，赴會受供。

此處記述目犍連尊者受命統領僧團應供。
在律典與阿含語境中，比丘受請應供需遵循僧團紀律，一旦接受特定檀越的正式禮請，即應準時赴約，不得私自更改行程或重疊接受其他供養，以維護僧團威儀與信眾信心。

此段描述三摩竭感應佛陀將至，引導王室成員及宮廷眷屬進行正式的供佛準備。
核心在於「齋戒」與「布席」，體現出原始佛教中信眾迎請佛陀時，需先行內淨（齋戒）與外潔（設席備食）的法禮，為聽法受教建立莊嚴的緣起。

此處展現了三摩竭對於佛陀神力與誠感相應的堅定信心。
在原始佛教語境中，「尼揵」代表當時難國主流的外道信仰。
三摩竭安排眾人（包含持反對立場的外道）共處中庭，是為了讓所有人在佛陀降臨時能親眼見證佛力，從而產生破邪顯正的戲劇性對比與教化效果。

此處描述三摩竭引領王室成員迎請佛僧的儀制。
在阿含與早期經典語境中，聖眾出行常依果位與尊卑排序，羅漢弟子先行作為前導，佛陀作為大導師則在後壓陣，體現僧團儀軌與對佛陀的極致尊崇。

此句為三摩竭（Sumāgadhā）在面對難陀婆羅門等外道挑釁或展現神變情境時，對隨行者的叮嚀。
展現其對佛法威德的信心，並要求眾人保持正念與定力，不受外在異象干擾，專注觀察隨後的示現。

此處展現了早期佛教供養儀軌中的「表白」或「請時」。
三摩竭透過再次焚香與長跪的恭敬姿態，向遙在舍衛國的佛陀傳達供養已就緒的消息。
這反映了信眾對佛陀「過午不食」戒律的尊重，以及透過至誠心跨越空間限制感應道交的修行意涵。

此處展現佛陀的「他心通」與對機教化。
佛陀感應到三摩竭的祈請後，指示弟子們前往難國。
要求比丘展現「變化」，是為了降伏當地的外道，以神變作為化導眾生的方便權宜，展現佛法的威德。

此段描述佛陀弟子受教後，各顯神通展現神變力。
透過化現多種禽獸造形的「交露帳」，呈現阿羅漢具足隨意變現、神足通之功德，並以此殊勝景象莊嚴道場，體現早期大乘經中神力示現的特質。

此段描述佛陀與大眾顯現神變神通的情景，展現佛陀慈悲受邀、威德感召，並以神通力攝化眾生。
在《阿含》及相關早期經典中，神足通（飛行）是常見的六神通之一，用以彰顯佛法之不可思議與聖眾之清淨。

本句描述佛陀受三摩竭之請抵達難國（富樓沙國）時的瑞相與神變。
佛陀放光與大地六種震動是佛陀顯聖的標誌，象徵威德折伏。
羅漢與菩薩隨行並示現神通，是為了先行降伏該國人民的憍慢與無知，使其生起敬畏心，為後續聽聞佛法作鋪墊。
此處體現了《阿含》類經典中，以神力感化外道與未信者的教化次第。

此句描述難國王初見佛陀展現神變威德時，心中產生震撼與懷疑，故向其女三摩竭確認眼前威儀殊特者是否即是佛陀。
此處反映出阿含語境中，佛陀以具足三十二相、八十種好的威神力攝受眾生，令未信者生信。

此句為《三摩竭經》中，難國王見到外道梵志（外道修行者）後，詢問三摩竭該人身分之對話。
三摩竭明確指出此輩並非正覺之佛，展現其深受佛法薰陶，能辨別正邪、真偽佛陀之智慧。
此處語境屬於阿含類經典，強調佛陀作為自覺、覺他、覺行圓滿者的唯一性與殊勝性，與外道梵志有本質區別。

三摩竭在此安撫因見到羅漢與菩薩神變而驚怖的難國國王，說明現前威神顯赫的大眾皆是佛陀門下的修行者，藉此轉恐懼為信敬，引導國王建立對三寶的信心。

本句描述佛陀隨僧團入城時的威儀與色身成就。
在《阿含》及相關早期經典語境中，佛陀雖為大眾導師，但在行進序列中常居最後，展現謙卑與護念大眾的風範。
其身相特徵象徵過去久遠劫修習善法、實踐菩薩道的圓滿功德果報。

此段描述佛陀受請後展現神變自天宮降下之威儀。
佛陀以帝釋、梵天等諸天首領為侍從引路，象徵其「天人師」之尊崇地位。
諸天作伎樂供養，展現了早期佛典中天界眾生對佛陀成道的敬仰與隨喜。

此段描述王室成員受三摩竭感化，以至誠心供養、禮敬佛陀的具體行動。
在阿含經體系中，此類敘述體現了「禮敬、供養、親近」善知識的修行次第，展現信心的建立與對聖者的尊重。

本段描述佛陀時代供養僧團的儀軌。
‘大小相次’體現僧團依戒臘或果位長幼有序的律儀。
‘行澡水’（即行瓶水）是古印度正式供餐前的淨手禮，展現國王一家卑下恭敬的供養心。
此經屬於早期部派語境，強調因果感應與布施功德。

此句描述信奉外道的民眾因急於見佛受法，卻遭國王阻攔而引發的情緒反應。
在阿含系語境中，此處呈現眾生受「瞋」煩惱支配的心理狀態，同時也反映了佛陀降臨時，群眾對渴求法雨的迫切與狂熱，與國王試圖獨佔或阻礙的行為形成對立。

此句展現佛陀的他心通（遙知之）與平等教化的慈悲心。
佛陀指出其「行化」的核心目的是令眾生斷惡修善，而非僅為王室服務。
國王因慢心或私心關閉宮門，阻礙人民親近佛陀聽法的機會，佛陀對此進行慈悲的提醒與開示。

此段描述佛陀展現神變力，破除物質障礙（牆壁），使宮廷內外的眾生皆能親近佛法僧三寶。
這體現了佛陀慈悲平等，不因身分、空間隔閡而捨棄任何眾生，旨在引發國人對佛法的信受心。

此段敘述賓頭盧尊者因入定深厚或因緣故，稍遲於僧團行動。
在《阿含》及早期經典中，羅漢雖已斷煩惱，但仍有「習氣」或因定力引發的肉身動作慣性。
此處「以鍼刺地」之神變表現，是為後文展現大神通（連地而起）作鋪陳，彰顯阿羅漢不可思議的威力。

本段描述賓頭盧尊者展現神通之情境。
在《阿含》及相關早期經系中，神足通為六神通之一，能移動自如、變現自在。
此處賓頭盧移山而行，展現其阿羅漢之威德神力，用以攝受難國大眾。
經典背景強調因緣感應，佛陀先以正報就座，弟子後以神變隨行。

此句描述佛陀及其弟子展現神變（如大山隨行）時，對未具信解者造成的世俗衝擊。
在阿含語境中，神變是為降伏剛強眾生，但此處反映了神力威德與世俗業報間的互動，也是後續佛陀施予救拔、令眾生得法益的因緣伏筆。

本句描述佛陀運用『他心智』或『天眼智』遠距觀測僧團狀況，展現其遍知能力。
指令『神足第一』的目犍連前往，符合《阿含》聖眾各有所長的職能分配，旨在維持僧團共修與受供的律儀。

此句為難國王詢問三摩竭（Sumāgadhā）關於其未來的預言或果報。
在《三摩竭經》的脈絡中，這涉及了對三摩竭宿命與未來成就的探問，體現了阿含時期對因果報應與授記的關注。

本句描述阿羅漢賓頭盧顯現神通力的情節。
在阿含部類經典中，神通（神足通）是修得四神足後的展現，包含移山填海、身隨意到等威力。
此處展現阿羅漢證果後，對物質世界（色法）具備自在操控的能力，用以折伏眾生或顯現威德。

本句描述弟子見佛的標準律儀。
「為佛作禮」展現對覺者的恭敬；「却坐」即退坐一側，是阿含語境中弟子聽法或待命時的標準坐姿，既不直接對坐以示尊崇，亦不遠離以利聞法。

此句體現原始佛教中佛陀對弟子顯現神通後的誡責。
佛陀教法核心在於「度世」（解脫），若因顯現神通而損害生命或違背戒律與威儀（失期），則背離了慈悲與度生本懷。
此語境強調修行者應以正法導人，而非以神通干擾世間因果或造成傷害。

此句體現阿含部類經典中對「不殺生」戒的重視。
佛陀教法以慈悲與尊重生命為基石，即便是為了顯現神通或因疏忽導致的人命損傷，皆嚴重違背了解脫道的本懷與清淨戒行。
這也反映了早期佛教對神通誤用損害生命的高度警覺與嚴厲呵責。

此為佛陀對賓頭盧所施予的「默擯」或「擯出」懲罰。
在阿含語境中，僧伽的集會（布薩、受供）是身分與清淨的象徵。
因其顯露神通而致人命損失，佛陀以此斷絕其與導師及僧團的共處，作為最嚴厲的誡勉，旨在令其反省並守護戒律威儀。

此句反映早期阿含語境中，阿羅漢或聖弟子受佛囑託，以神通力住世長久，待下一尊佛出世傳承教法後方才入滅。
這與《增一阿含經》中大迦葉尊者住世待彌勒的記載語境一致，強調法脈的延續與佛佛道同的救渡因緣。

此段描述賓頭盧尊者（賓頭盧頗羅墮）因顯露神足通而受佛陀呵責後的反應。
呈現原始佛教與早期大乘過渡期經典中，聲聞弟子對佛陀教誡的絕對敬順，以及對於違犯戒規（濫用神通）後的慚愧心與遠離行。

此處描述外道首領向佛陀提出捔力（比試）的要求。
在阿含語境中，常有外道因不滿佛陀受人敬仰而發起論戰或神通比試。
佛陀通常不以顯露神通為目的，但在折伏外道慢心、令眾生生起正信的特定因緣下，會應許或派遣弟子應對。
此句反映了早期佛教與尼揵子（耆那教）等外道流派間的教法競爭。

此句出於《佛說三摩竭經》，背景為三摩竭（Sumāgadhā）展現佛法威力與外道鬥法，或對不信受者、違逆教法者的警示語境。
在阿含教系中，此類強烈對比常用於彰顯如來正法的真實不虛與威力，以此促使眾生捨邪歸正。

「大善」是佛陀在面對外道挑戰或弟子請法時常用的應許之辭。
在阿含部類中，這不代表佛陀好勝，而是佛陀知曉降伏外道的時機成熟，藉此機會展現正法，令大眾生起信解、歸向佛法。
此處回應了尼揵若陀弗的比試要求。

此句出自《佛說三摩竭經》，背景為難國王（難王）因不信佛法且事奉外道，對前來化導的沙門所發出的威脅。
語境屬於阿含部類，呈現原始佛教傳播初期與外道及世俗王權之間的對立衝突。
王之「三問」在經典中常用作正式詰難的程序，若受問者無法回應，則面臨世俗權力的嚴厲處置。

此句為尼揵若陀弗（即耆那教大雄）對前文提議或情境的贊同表態。
在《佛說三摩竭經》的背景下，反映了當時外道首領與佛教徒或相關事件的互動。
此處「大善」為古代西域或早期譯經中常用的肯定讚嘆語。

此句為佛陀針對難國王所提出的詰難進行反詰。
語境中，佛陀以「誦經」時的身心狀態或功德果報為問，引導對方思考法義。
在《三摩竭經》所屬的阿含語境中，誦經不僅是聲音的持誦，更涉及對教法的憶持與正知見的建立。

此句描述耆那教（尼揵子）首領尼揵若陀弗自述其修持方式。
在《佛說三摩竭經》的背景中，這反映了當時外道採取極端苦行或特殊的儀軌行為，與佛教平正的威儀形成對比。

此句承接前文關於「誦經時若不如（無法應對）則投井」的脈絡，可能涉及對外道或不信者行為的貶斥與辯詰。
在《三摩竭經》的原始語境中，常以動物的習性對比人類的威儀與法義。
此處以「匍匐而行」定義「狗」的屬性，旨在透過類比或反詰，強調行為與身分（或業報）的對應關係。

此段敘述尼揵若陀弗（耆那教大雄）在神力或辯論對抗中敗於佛陀後，其追隨者信仰崩潰轉而憤怒反噬的過程。
經典以此對比外道導師在面對真實證德時的虛妄與恐懼，以及外道師徒關係基於名利而非正法的脆弱性。

此處「置之」並非指禪修中的捨心，而是佛陀對當前特定請求或議論的制止，意指停止目前的動作或論述。
在《三摩竭經》的敘事語境中，展現佛陀隨順因緣、不執著於眼前枝節的教化風格，引導眾生將注意力轉向更核心的教法。

此段描述佛陀示現神通以引發大眾信心與啟發教法。
火中生蓮象徵清淨不染與神力自在，梵天降臨請法則是為了藉由天人的提問，引出關於布施功德與福田差別的教法，符合阿含經系中強調因果與供養聖眾的次第教法。

此句為三摩竭向佛陀請教布施供養的果報差異。
在阿含教法中，布施的福報大小取決於「施田」（受施者）的德行清淨程度，此問旨在辨析福田之優劣。

佛陀以「焦種不生」為喻，說明若受施者已斷除煩惱（如火燒種子），則其不再受後有之生，此處亦暗示布施於無德、邪見或無機感者所得福報之性質。
在阿含語境中，種子象徵業力或識的延續，火象徵智慧或煩惱之滅盡。

此為對答中的確認。
梵天承認穀種經火燒後已失去生長因緣。
在阿含教義中，以此比喻煩惱燒盡的人（如阿羅漢）不再有後有之生，也用來襯托布施於「斷煩惱者」與「未斷煩惱者」果報的質變差異。

此處佛陀以種子遭火焚毀為喻，說明尼揵外道缺乏清淨的正法與戒德。
國王供養他們，就像把種子投入火中，無法產生福報的果實，亦無法令受供者增長善法芽。
在《阿含》與早期經典語境中，強調福田（受供者）的品質決定施報的殊勝程度。

本句描述施主供養佛、菩薩及聲聞聖者（羅漢）後所獲得的廣大福報。
在《三摩竭經》的語境中，強調清淨供養勝田（佛僧聖眾）能感得極大果報，展現施論與福田思想。

此句以農耕為喻，闡明「因緣具足」的法理。
好地與好種象徵內在的清淨心與善根（內因），時雨象徵外在的助緣（外緣）。
當內外因緣契合，果實必然自然成就。
在《三摩竭經》語境中，此比喻多指佛法教化之功，只要眾生具足善根並遇佛法潤澤，定能解脫。

本句體現《三摩竭經》中對佛陀作為最勝供養對象的強調。
將佛比喻為『福田』，說明佛陀具有令眾生增長福德的功德力。
眾生透過布施、供養或誠心祈願，如同在肥沃的土地播種，依其業因感召相應的果報，最終達成願望。

本句闡述邪見引導的因果。
誤導他人入外道邪見者，將感召地獄惡報，且此種迷信與欺瞞在世間循環不斷。
文中強調「真道」與「外道」的對立，反映阿含時期對正見（Samyag-dṛṣṭi）的絕對重視。

本句體現阿含時期的核心解脫觀。
所謂「正道」指八正道，其終極目標為徹底斷除輪迴的「生、老、病、死」四苦，達到永恆寂靜的「泥洹」（涅槃）境界。
此處強調涅槃非世間生滅法，而是無為、不生不死的究竟寂滅。

本句展現早期佛教語境下對『佛道』至高無上的推崇。
藉由對比當時印度社會存在的各種沙門與婆羅門教派（合稱九十六種道），強調佛陀所悟之正法在解脫境界與智慧圓滿上，超越所有世俗外道。

本句以物質的「有限」對比佛智的「無限」。
透過極其龐大的數量（一天下的樹木與羽毛）仍有窮盡之時，顯發佛陀覺悟之智慧深廣無涯，非世間物質或文字所能承載窮盡。
此為阿含部類中常見之譬喻，用以堅定信眾對佛法僧三寶中「佛寶」功德的仰信。

此句以極端的量級對比來彰顯「佛智無礙」。
須彌山與四海水在古印度世界觀中代表物質世界的極限。
此處強調即使是世間最巨大的數量或載體，在性質上仍屬有為法、有限法，而佛陀的智慧（正遍知）超越了物質與時空的侷限，屬於無為、無限的境界。
在《三摩竭經》語境下，旨在引導眾生對佛陀生起無上的信心與崇敬。

此句描述法會聽眾的即時反應。
梵天作為色界天眾，具足清淨德行，聽聞佛陀開示廣大智慧後深生歡喜與感佩，隨即發聲讚嘆。
這反映了佛法化導力之深，能令高位天眾同受感召。

此句為聽法者或當事人對佛陀教法、預言或開示的印證與高度肯定。
在《佛說三摩竭經》語境中，體現了對佛陀悉知過去未來、洞察因緣無誤的極度信受。
此經屬阿含部類，強調因緣果報的真實不虛。

此句描述神變現象的結束或聖眾的隱退。
在阿含部類經典中，梵天常作為佛陀教化的對象或助化者，其「忽然不見」顯示了神通力的收攝，也對應了諸法因緣生滅、非恆常存在的特質。

此句記述佛陀以神通力示現後產生的教化感應。
在《阿含》及早期大乘經語境中，見佛「變化」（神通）是引發信眾直觀信受、進而發菩提心的重要增上緣。
此處眾人不僅生起感官歡喜，更將此動力轉化為追求佛果的願力，展現了從見相生信到發心修行的轉化過程。

此句描述外道轉入佛門並迅速證果的過程。
在《阿含》及早期經典語境中，強調「應時」證果，展現佛陀說法教化的威神力與受教者宿世善根成熟，符合原始佛教重視即身捨執、當下解脫的修證特色。

此句記述尼揵子外道聽聞佛法後隨即證果。
依阿含部類語境，此處之「解脫」指斷除煩惱、趣向涅槃的過程，具體層級包含聲聞四果中的前三果。
這展現了佛陀教法對外道的攝化力，以及依修證層次的次第果位。

此句描述佛陀教化之普及，不僅限於婆羅門或權貴，亦涵蓋廣大平民階層。
在阿含語境中，強調「信向」為修行的起點，即對佛、法、僧三寶產生清淨信心，是趣向解脫道的基礎。

此句描述外道轉化為佛弟子的儀式性過程。
在阿含語境中，受持「五戒」是成為在家信徒（優婆塞）的必要行持，象徵正式歸向三寶並承諾戒絕不淨行，是入道修行的基礎。

此句記述法會圓滿後的景象。
在《三摩竭經》中，佛陀應三摩竭（長者須達之女）之請，前往富那城受供。
經文結尾展現了佛陀與聖弟子眾非凡的移動方式，彰顯佛法威德。
神足通為六神通之一，代表修行者對物質色身的自在主宰。

本句描述受教眾生在感悟佛德後的誠心敬服。
在《阿含》與早期經典語境中，「持頭著地」即頂禮佛足的最高敬禮。
雖身處遠方，但藉由「遙作禮」展現心誠則靈的宗教情操，其歡喜心源於對如來威德或法義的信受。