白話佛經｜大正新脩大藏經 白話譯文整理

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此為佛經開首的證信序。
在阿含系語境中，強調結集者阿難親自從佛陀處受教，確保教法的傳承真實不虛。
漢譯「聞如是」即後世通行之「如是我聞」。

本句出自《阿遬達經》，屬於阿含部類，強調報恩與世間倫理的深重。
佛陀以此開示父母對子女「致難」（極其艱辛）的養育之恩，包含生理的色身養育（哺乳）與認知的啟蒙（示萬物、知善惡），為後續論述孝道與報恩的教法作鋪陳。

此為佛陀對聽法眾的稱呼。
在阿含經中，佛陀常以此呼喚弟子，以示開示之起始，令聽者攝心聆聽即將宣說的法義。

本句出自阿含部類，強調孝親之恩極其深重。
經文透過「負父母」與「供珍寶」兩種極致的色身與財物供養，對比出父母恩情的難報性。
在阿含語境中，此比喻旨在引導大眾體認世俗孝行雖善，仍不足以抵償生養之恩，進而導向以「正法」引導父母受戒、修慧才是真正的報恩。

此句體現原始佛教對「孝道」的定義，即真正的孝親在於接引父母進入正法。
阿含經強調以「法」轉化家人的惡業，勸止殺生惡行，守護父母免於未來世的苦果。

本句體現《阿含經》系中「法治孝親」的觀點。
在原始佛教中，最高的孝行不僅是物質供養，更在於引導父母遠離不善業、安住於正法。
透過勸諫使父母捨惡向善，是達成解脫與報恩的根本途徑。

本句強調孝親的最高表現在於引導父母正信佛法。
阿含語境中，『愚癡』指不明因緣法與四聖諦的無明狀態。
若父母尚未具備解脫資糧，子女應盡法供養之責，以佛經義理化導其心，使其遠離盲目無知。

本句體現阿含經系對「孝道」的實踐引導。
當父母陷於貪、嫉等煩惱不善法時，子女不僅要在生活上奉養，更需履行「法供養」的責任。
「從順」指勸諫時需具備善巧與慈悲的態度，不增加父母的反感，旨在導正其心性。
在原始佛教語境中，改善父母的業因，使其遠離不善心所，是極大的報恩。

本句體現阿含經中『世間孝』與『出世間孝』的結合。
當父母缺乏道德辨別力（不知善惡）時，子女的義務不只是盲從，而是具備化導的責任。
然而，教化父母須講求方法與態度，『稍以順』強調了不急躁、不頂撞，在維持孝道倫理的前提下，逐步引領父母趨向正法。

此為佛陀對聽法大眾的正式稱呼。
在阿含語境中，佛陀以此喚起僧團成員的注意，準備宣說核心教法或進行總結性的囑咐。

此句為阿難對阿遬達（Anotatta）龍王之子的教誡結語。
在阿含經語境中，此處強調依循佛陀所教授的善法與正見去實踐，體現了「法次法向」的實踐精神，要求學人應當如實質行，不違教法。

本句出自阿含部類，強調原始佛教對於「孝道」與「業果」的直接對應關係。
在原始教法中，違背尊卑倫理、生起慢心與貪心對待父母，屬於嚴重的惡業，其報應是墮入地獄。
這反映了佛陀教導中，對世俗倫理與出世間果報的緊密結合。

本句體現阿含經系中「生天教法」的實踐。
在原始佛教中，對於在家信眾（如本經對象阿遬達）多先教導布施、持戒與孝親等「三論」，以此世間善業作為往生善趣（天界）的資糧。
孝事父母被視為最基礎且重要的戒德行持。

此句描述法會圓滿或聽法之初的儀軌與領受心態。
在《阿遬達經》所屬的阿含語境中，「稽首」體現對佛陀身教的極致崇敬，「善教」特指佛陀所宣說符合四諦、八正道的清淨法教，強調眾隨從弟子如實聞思的法喜。

此句交代故事背景與人物關係，屬於阿含經中教導在家眾倫理的經典開端。
遬達（須達多）是原始佛教中著名的護法長者，本經重點在於佛陀如何調伏其傲慢的兒媳玉耶，使其歸向正法。

此段描述玉耶女因家世顯赫而生起慢心。
在阿含語境中，此為家庭倫理與六方禮經義的負面呈現。
玉耶女的行為違背了居士應有的謙卑與和合之道，是佛陀隨後進行教化、破除其我慢心的前因。

此段描述長者遬達面對家中衝突（兒媳玉耶不順）時的反應。
他不與家眷爭執（不言不語），而是反省自責並尋求佛陀教化，體現了在家優婆塞對佛陀的極高依止與自省修養。
遬達自述最初因對方門當戶對而「大歡喜」，反映了世俗擇偶的標準與隨之而來的煩惱。

本句為給孤獨長者向佛陀陳述其兒媳阿遬達（玉耶女）的頑劣行徑，並禮請佛陀到家中設齋供養，實則希望藉由佛陀的威德與教法化導其憍慢心。
反映了原始佛教中，透過入世教化處理家庭倫理與人格修養的面向。

此句體現原始佛教時期佛陀接受信眾請供的慣常儀軌。
在阿含經體系中，佛陀與諸大弟子面對供養邀請時，若保持「默然」（沉默），即代表正式受請，是約定俗成的無聲應許。

本句描述佛陀隨順因緣調伏眾生。
阿遬達之妻因憍慢或障礙不願見佛，佛陀不以言教而以「神化」（神通轉化）令其心意柔軟喜悅，使其生起清淨心攝受教法。
此屬阿含經中佛陀以神通為增上緣，引導眾生入法的常見教化方式。

此句為佛陀對玉耶女的直接提問，開啟後續關於「七種婦」的教化。
在阿含經語境中，佛陀常透過層次分明的分類來引導在家眾反省其世俗身分與責任。
此提問旨在打破玉耶女因出身豪貴而生的慢心，引導其思考妻道的實質內涵。

此句為玉耶女（阿遬達）在佛陀開示五種妻德後，初步表達其對為妻之道的理解。
在阿含經語境中，此處強調的是在家信眾在倫理生活中的行為實踐與責任承擔，屬於「在家法」的範疇。

此句為全經之綱領，佛陀針對玉耶女（阿遬達）的傲慢行為，提出「七輩婦」的教誡。
在阿含經系的倫理教法中，強調家庭關係的和諧與個人品德的修持，將婦德與善惡業報結合，引導信眾從世俗倫理邁向佛法修持。

此處「三惡」於《阿遬達經》語境中，係指身、口、意三業之惡行。
阿含部類經典常以此引導在家居士檢視日常生活中的行為，作為遠離毀犯、修習淨業的基礎。

此處描述佛陀所指「惡婦」的特質，屬於阿含經中對在家信眾行為規範的教示。
文中列舉了懶惰、嗔恚（罵詈）、貪婪（嗜美）與好鬥等煩惱表現，這些行為在原始佛教語境下被視為破壞家庭和合、增長自身惡業的負面行徑。

此段描述「怨家婦」的特質。
在阿含經的因緣觀中，此類關係被視為惡緣的表現，其核心在於內心的嗔恚與惡願。
佛陀藉此揭示家庭中的惡性互動，提醒修行者應調伏怨恨心，避免陷入互相毀滅的業果。

此段定義「盜婦」的行為特徵。
在阿含經的道德框架中，強調「不與取」的戒律延伸至家庭財產的管理。
此類婦人破壞了家庭信任與資財積累，且因貪圖感官享樂（婬泆）而忽視了對後代的倫理傳承與照顧，屬於損人利己、破壞家庭因緣的惡業。

此句結語說明前述三種惡行（殺、盜、怨）的業力後果。
在《阿含經》的因緣果報觀中，行為的動機與結果決定了未來的趣向。
若毀壞基本的家庭倫理與慈悲心，將導致深重的惡業，使其在三惡道（地獄、餓鬼、畜生）中輪迴受苦，難以獲得解脫的機會。

此句為經文發起問答之詞，旨在標舉出後續將詳細說明的四種善行或善的境界。
在《阿含》及類《阿含》經系中，「善」通常指與解脫相應、無漏或趨向止息煩惱的法。

此為《阿遬達經》中論述婦德與家庭倫理的「四善」之一。
經文以「母子」關係比喻夫妻間深厚且無私的慈愛，強調妻子對丈夫應具備高度的同理心與患難與共的自我犧牲精神。
此處反映原始佛教早期對於居家女性修持善法的具體要求，著重於因緣法中的倫常責任。

此段描述「四善」中的第二種，以「兄弟」喻夫妻關係，強調倫理上的順序與恭敬（上下相承）。
在阿含經系的居家法中，強調克制貪欲（不念婬泆）與情緒（不以為惡），以達到家庭和諧，這屬於在家信眾修持「戒」與「忍」的範疇。

本句出自《佛說阿遬達經》，屬於阿含部類，反映原始佛教對居家倫理的規範。
此處強調「婦如朋友」的平等與互敬關係，並要求妻子對丈夫展現誠摯的歡喜與恭敬（如對父兄），以此作為修行居家正命的一環。

此段屬於《阿遬達經》中七種婦德的第四種「婢婦」。
在原始佛教語境中，此經反映早期社會家庭倫理與業果報應觀。
透過極端的忍辱（婢女位）與慈悲心（念事善、顧子孫），強調以無怨、無恨、勤勞的行為轉化惡緣，並以此功德作為命終往生天界的正因。
此處的「生天」思想符合阿含經系中「施、戒、生天」的世俗修福次第。

此句為佛陀對玉耶女（阿遬達）的詰問，旨在引導其思考業力報應與六道輪迴的現實。
佛陀開示為人妻者若不修德，死後將墮入三惡道受苦，難以再奉事丈夫；若修善德，則生善處。
以此勸誡其放下慢心，選擇正確的處世之道。

此為玉耶女聽聞佛陀開示「七輩婦」之理後的自省與悔悟。
經文透過對比「三惡婦」（母婦、賊婦、魁膾婦）與「四善婦」（母婦、姑婦、姊婦、婢婦）的業果，導引玉耶捨棄驕慢，選擇最為謙卑忍辱的「婢婦」之道作為修持準則。
在阿含語境中，這展現了調伏慢心、轉化家庭倫理為修行資糧的過程。

本句描述玉耶女聽聞佛陀教誨後，捨棄傲慢心，轉而實踐家庭倫理。
在《阿含經》語境中，此處強調的是『居士戒』與『婦道』的世間法修持，透過調伏慢心達成身口意的善行。
此處的轉變象徵從憍慢煩惱向謙卑正行的轉化。