白話佛經｜大正新脩大藏經 白話譯文整理

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此為佛經開卷之常規用語，同於「如是我聞」。
意在表明經文內容乃阿難親自聽聞自佛陀，以確立經典之真實性與傳承可信度。
在阿含時期譯本中，常譯為「聞如是」。

此為經典通用的「證信序」開端，確立佛經記載的時間與地點。
本經屬阿含部類，語境著重於人間教化與生活倫理，描述佛陀在舍衛國向玉耶女開示為妻之道。

本句描述《玉耶女經》的緣起背景。
在阿含教法中，以此作為「慢心」的典型案例。
玉耶女因色貌與出身的「優越感」生起憍慢，導致行為違背世間倫理（婦禮）。
佛陀以此為契機，演說「七輩婦」法義，旨在教導如何調伏我慢，將世間家庭關係轉化為修行資糧。

本句描述給孤獨長者家人因玉耶女恃才傲慢、不修婦道而感到困擾，進而商討對策。
此處反映了本經處理家庭倫理問題的起因，即如何透過佛法轉化剛強難調的眾生。

本句源自《佛說玉耶女經》，佛陀針對玉耶女初嫁後的傲慢行為，向其父兄及玉耶女開示為婦之道。
此處強調教導家人應以德感化、以禮相待，若採取暴力的「杖捶」手段，則違背了佛法中慈悲與和諧的處世原則，不屬於善法。

此句強調教化的重要性。
在《玉耶女經》語境中，意指女子若未受家教或佛法引導，其慢心與行為偏差會隨時間累積，導致更重的業報。
阿含經系強調行為與果報的因緣關係，此處之「罪」指違背倫理與法度的惡業。

此處為佛陀對給孤獨長者（須達多）的稱呼，作為說法的啟始或標示對話對象，展現佛陀對在家居士的尊重與教化開端。

此句反映出居士對佛陀教化能力的深切信心。
在《玉耶女經》語境中，面對難以調伏的傲慢家眷，長者體認到世俗懲戒無益，唯有仰賴佛陀的智慧與慈悲教示方能轉化人心。
文中「辦供設齋」展現了請法前的誠心與敬意。

此句展現佛陀隨順因緣、慈悲度眾的特質。
在阿含語境中，佛陀接受居士迎請入家供養或說法，是教化世間、建立僧俗互動的重要儀式，旨在藉此機會對機施教。

本句描述佛陀受邀至給孤獨長者家中應供的情況。
文中強調「玉耶不出」，展現其驕慢心重、不敬尊長的性格，為後文佛陀化導其破除傲慢、歸向正道的關鍵伏筆。
此經屬於阿含部類，側重於家庭倫理與在家眾的道德實踐，透過具體的因緣故事傳達佛法教育。

本段描述佛陀感化玉耶女的威德示現。
玉耶女原恃才傲慢，佛陀遂以神力放光並現圓滿相好，以此「威儀教化」攝伏其憍慢心，令其從驚怖轉為敬畏，進而引發求法之機。
此符合阿含經系中佛陀隨機化度，以神通與相好折伏剛強眾生的敘事架構。

本句體現《阿含》教系中關於因果與實踐的教誡。
佛陀釐清了「端正」的本質不在於色身的淨穢，而在於心行的善惡。
這符合早期佛教對於「色相無常」的認知，並強調「慢心」是導致未來世卑賤果報的業因（如《小業分別經》所載）。

此處佛陀針對玉耶女的傲慢心，提出女性在當時社會背景與生理特質下所面臨的侷限（障礙與惡事）。
這並非性別歧視，而是藉由陳述世間實相，引導受教者反觀自省，破除其因貌美尊貴而起的憍慢執著，屬於因材施教的早期佛教教化風格。

此句為玉耶女聽聞佛陀教誡後，針對自身性格與行為可能存在的過失發起的具體請法。
在《玉耶女經》的語境中，佛陀旨在調伏玉耶女的憍慢心，引導其轉向優婆夷的德行，故此問是後續佛陀開示女德與過失的關鍵契機。

此段描述世俗女性在社會與家庭倫理中所處的被動地位。
佛陀指出「三鄣」旨在讓玉耶意識到色身與世俗身分的侷限，進而破除其因貌美而生的憍慢心，引導其趨向解脫與內在德行的修持。

本句為佛陀回應玉耶女，準備詳述為人妻者應戒除的十種惡行。
在《玉耶女經》的語境中，這十惡是針對家庭倫理與婦德修持所提出的具體規範，用以對治慢心與惡習。

本句出自佛陀對玉耶女論述「女人五處」之教法，旨在說明女性在當時社會背景下所面臨的五種困境或障礙。
此處描述第一種：因性別歧視之習俗，女子出生時往往無法令父母如獲男丁般欣喜。

此句出自佛陀對玉耶女開示「母德」的部分。
強調為人母者對於子女的辛勤養育，心甘情願承擔種種勞苦，心中不生起嫌棄或疲厭的情緒，體現了慈愛與忍辱的德行。

本句出自《玉耶女經》，佛陀向玉耶女開示「五善婦」與「七惡婦」之別。
此處描述世間婦女（非指善婦）所執著的世俗憂慮之一，即過度在意家族間婚喪嫁娶的社交禮數是否周全，反映了當時社會對門第與世俗規範的束縛。

此句出自佛陀向玉耶女說明『七輩婦』中的『婢婦』特質。
在阿含教法語境下，婢婦代表一種極度謙卑、調伏憍慢的妻道。
此處的『畏人』並非世俗意義上的懦弱，而是指捨棄自我中心、恆常存有恭敬之心，避免與人衝突爭執的行為表現。

此為《玉耶女經》中佛陀列舉女性「五處受苦」或「五難」之一。
在古印度的社會結構下，女性出嫁即意味著與原生家庭分離，須獨自面對夫家的陌生環境與潛在苛待，此為愛別離苦的具體展現。

此處出自《玉耶女經》中佛陀教誡玉耶女關於「五善三惡」或「十婦德」之教義。
在本經語境中，此句強調婦女應安守本分，依從夫家門戶而生活，不應輕易離棄或自立門路，展現了早期佛教對於在家信眾家庭倫理與社會規範的指導。

此句描述為人妻者「十惡」之報或身心苦處。
在《玉耶女經》語境下，強調女性在孕育生命過程中所承受的生理與心理重擔，用以警示玉耶女憍慢之心的代價，並促使其生起厭離與自省之心。

本句描述女性在世間所受的生理苦迫。
在《佛說玉耶女經》的語境中，佛陀藉此列舉婦女所面臨的種種憂苦（此處為第八種），意在使其體認人生之苦，進而放下憍慢，生起修行與渴求解脫之心。

此句銜接前文關於「婢婦」特質的描述。
在《玉耶女經》的語境中，「畏」字不單指恐懼，更包含恭敬、順從與止息憍慢的意涵。
佛陀藉此教導玉耶女應捨棄豪貴家庭帶來的傲慢，代之以謙卑、和順的處世態度，這是早期佛教針對家庭和諧所提出的居士戒行與倫理觀點。

本句為佛陀總結女性在當時社會結構與生理特質下所承受的十種逼惱。
其中「不得自在」揭示了依附地位所帶來的根本束縛。
佛陀列舉此「十惡」（十種苦惡之事），並非貶低女性，而是以此契機引導憍慢的玉耶女認識世間苦諦，使其生起捨離心與修持善法、追求解脫的志向。

玉耶女本性憍慢，但在聽聞佛陀開示女性特有的身心束縛與世間憂苦（三障十惡）後，體認到生命的苦迫與自身處境的脆弱，因而產生畏懼與轉化之心。
此處「身心戰悚」象徵其慢心瓦解，由傲慢轉為謙卑求法，請求佛陀教授實際的處世與修行之道（作婦之法）。

此句為佛陀回應玉耶女求法之總啟。
佛陀將為妻之道分為五種不同的行法（即後續提到的母婦、妹婦、知識婦、婦婦、婢婦），以此建立行為基準，讓玉耶女能依此自省並選擇善法。
這反映了阿含教法中因材施教、將佛法落實於日常倫理的特色。

此句為經文中承上啟下的提問，佛陀準備詳述其所提到的五種事理或分類。
在《玉耶女經》的語境中，此處通常是指佛陀欲為玉耶女開示「為婦之道」的五種不同類別（五輩婦），透過提問引導聽者專注。

此句出自《佛說玉耶女經》，為佛陀向玉耶女開示為妻之道。
佛陀將為妻者分為五類善妻與三類惡妻（本句僅列前五類善者），旨在教導女性應捨棄驕慢，建立正確的家庭倫理與德行，以和諧修持為目標。

此句為佛陀向玉耶女開示「七輩婦」之義理，詢問並準備定義何謂具備慈母德行的妻子。
在阿含部的倫理教化語境中，強調婦德應如母愛子般無私、愛護與憐憫。

本句出自《佛說玉耶女經》，佛陀為玉耶女開示「七輩婦」之義。
此處描述「母婦」之德，強調妻子應具備慈母般的悲憫與耐受，對丈夫展現無私的關懷與守護，屬於傳統阿含部類中規範在家居士倫理與家庭調和的教法。

此為佛陀向玉耶女開示「七輩婦」的提問。
在阿含部教化語境中，『臣婦』象徵具備忠誠、謙卑、恭敬德行的妻子，其核心義理在於建立和諧的家庭倫理與對治慢心。

此句為佛陀為玉耶女開示「七輩婦」中的「臣婦」特質。
在阿含經系的倫理教化中，臣婦代表具備忠誠、謙卑與盡責美德的妻子。
其核心在於建立家庭內部的秩序與彼此的尊重，而非單純的階級壓迫，旨在化解玉耶女原有的驕慢心。

此為佛陀向玉耶女開示「七輩婦」的提問句，旨在定義並區分各種妻子的行為特質。
此處進入對「妹婦」一項的詳細說明，屬於原始佛教中針對在家居士建立家庭倫理關係的教誡。

此句出自《玉耶女經》，為佛陀教導玉耶女「七輩婦」中的第五種。
其義理核心在於建立基於倫理次序的尊重。
將丈夫視為兄長，象徵在家庭關係中保有長幼有序的禮法與深厚的同胞情誼，強調恭敬與親愛並重。

此句為玉耶女向佛陀請示「七輩婦」中最後一種妻子的定義。
在阿含經系的語境下，此類妻子代表放下我慢、勤修家務且對丈夫與家人具備極高忍辱與奉獻精神的典型，佛陀以此引導玉耶女去除嬌慢之心。

此為《玉耶女經》中「七輩婦」的最後一種。
在阿含教法語境中，佛陀以此教誡玉耶女應當放下憍慢之心。
婢婦的核心特徵是謙卑、承順、無有怨言，能忍受丈夫的斥責或勞苦，以柔和與服從消解家庭衝突。

此句為玉耶女見佛後，因自傲而受佛教化，佛陀針對其對家庭倫理與婦道職責的無知而提出的設問。
在《玉耶女經》的阿含教化語境中，此問引導出後續關於五種妻子類型（母婦、妹婦、知識婦、婢婦、怨家婦）的辨析，重點在於論述居家生活中相互的義務與人格修養，而非探討空性或法界圓融。

本句出自《玉耶女經》，屬阿含部類，旨在教導在家女性修持「婦道」。
文中強調角色轉變後的責任：從依賴父母轉向與丈夫建立「同心異形」的契合關係，並透過恭敬心（無憍慢）與實踐（善事內外、待接賓客）來達成家庭的和諧與社會聲望，屬於原始佛教中關於世間法與家庭倫理的具體教示。

此句為佛陀對玉耶女進一步的教誡，延續前文「七輩婦」的論述，轉入具體的行為規範。
在阿含經系的倫理教化中，修行不離世間家庭生活，透過界定「五善三惡」，建立在家信眾於倫理關係中的觀察與反省準則。

此句為玉耶女聽聞佛陀開示為妻之道後，進一步針對具體的行為準則發問。
在《玉耶女經》的語境中，「五善三惡」是針對婦德與在家修行的具體分類：五善指母婦、妹婦、知識婦、婦、婢婦等正向特質；三惡則指怨家婦、奪命婦、魁膾婦等負面特質。
此問標誌著玉耶女由慢轉謙，主動求索在家優婆夷的處世法則。

本句出自《玉耶女經》，佛陀針對玉耶女的傲慢心，提出五種善婦之道。
此處強調「執事婦」與「供養心」，透過辛勤家務與尊崇長輩，對治自私與懈怠，屬於早期佛教針對在家女居士所設的倫理教化。

此句說明「守護」之德。
在早期佛教倫理中，持家者除了精進勞作外，還需具備守護資產的責任感，防止因疏忽、盜賊或不當開銷導致家業損減。

此句描述「五善」中「婦德」的修養要點。
在阿含教化語境中，強調對治口業與情緒。
透過慎言避免口過，以忍辱應對逆境，並在心念上修習慈心以減少瞋火。
這反映了在家信眾於家庭生活中踐行「戒」與「忍」的具體法義。

本句描述五種善婦女之德中的「婢使女」。
在此語境下，「矜莊」並非負面的傲慢，而是指自我尊重、儀態端嚴；「誡慎」則是對自身行為的警覺。
這種心態展現了修行中「精進」與「慚愧」的特質，透過不斷的自我檢省來完善人格。

此為佛陀教導玉耶女「五善三惡」中的第五項善德。
強調在家庭倫理中，透過誠心的恭敬與孝行，建立良好的家族聲譽與和諧的人際關係，體現原始佛教對居家信眾人倫規範的重視。

此句為發問語，用以引出下文關於婦女三種惡劣品行的具體內容。
在《玉耶女經》的語境中，佛陀將婦女分為五善三惡，此處即是轉折進入對負面行為（惡）的界定與審核。

此處描述「五惡婦」之首。
在《玉耶女經》的語境中，強調家庭生活的倫理與和諧，將懈怠（不勤勞）與瞋恚（受責不耐）列為惡行。
反映早期佛教對在家居士日常生活的教誡，著重於克服睡眠蓋與瞋心。

此處描述「三惡」中的第二種惡行，從飲食分配的私心延伸至人格上的不忠與虛偽。
在阿含經系的居家倫理中，這屬於「貪」與「妄語」的具體表現，違背了家庭成員間應有的誠信與恭敬。

此段描述「五惡婦」中的第三類，核心在於戒除「兩舌」與「綺語」等口業。
在《阿含系》及早期經典語境下，修行不僅在坐禪，更在於家庭與社會責任的履行（不念生活）以及言語的守護（不道他好醜）。
「遊冶」與「求長短」被視為散亂心與瞋心的表現，最終導致社交關係的破裂（親族憎嫉）。

此段描述玉耶女聽聞佛陀教誡後的心理轉化：由原本的驕慢轉為「慚愧」。
在阿含經教法中，『慚』與『愧』是清淨善法的前提（稱二白法）。
玉耶女承認過去因『無明』（愚癡）而造業，並表達對過去罪咎與障礙的覺知，這是修行轉化的開端。

此段描述玉耶女聽聞佛陀教誡後的轉化。
核心在於「開悟意解」與「改往修來」：前者指透過聞法破除無明，產生正確的見解（正見）；後者則落實於「慚愧」與「懺悔」的修持，將正見轉化為具體的行為修正。
在阿含語境中，這展現了從聞法到實踐的解脫次第，強調依教奉行。

此句展現玉耶女由慢轉謙的轉折。
在阿含語境中，懺悔是消除相續罪業、恢復清淨法器的必要過程。
受持五戒是確立優婆夷身分、修學佛法的基石。
此處體現原始佛教重視現世行為修正與戒律攝受的教化特點。

此為佛陀對玉耶女心生慚愧並悔過的回應。
在阿含經中，「善哉」不僅是讚歎，更代表佛陀對眾生生起善念、覺悟過失的印證。
玉耶女的轉變符合原始佛教強調的「自省與轉化」修行路徑。

此為佛陀對玉耶女的直呼其名，用以攝受其心聽受教誡。
在《阿含》及類《阿含》教法語境中，佛陀透過對話引導信眾反省我慢與行為，此呼喚標示教導的開始。

此處展現阿含經系中懺悔與持戒的緊密關係。
懺悔的核心在於『不復作』，即斷除相續心；戒法則提供了後續行為的準則。
玉耶女的請求體現了從毀法到求法的徹底轉變，強調實踐重於空談。

此為佛陀開示前的標準警策語，強調「聞、思、修」的次第。
在阿含經系中，『諦聽』要求專注攝心以領受教法，『善思念』則指對所聞之法進行正確的理性思惟（如理思惟）並銘記不忘，如此方能將法義轉化為內在智慧。

此句為玉耶女聽聞佛陀教誡後，表達順從與認同的應答。
在《阿含》及類《阿含》教典語境中，「唯然」是弟子對佛陀極為恭敬的領受詞，展現其受教後的轉變。

此為玉耶女聽聞佛陀教誡後，表達至誠歸向與實踐法教的決心。
在阿含經體系中，「受持」指攝受佛法並於生活中實行，是修行轉化的關鍵起點。

此處進入五戒的分別釋義。
第一戒為不殺生戒。
阿含語境強調由身行的禁絕（身手不殺）引發對眾生的慈心保護。
持戒不只是消極的禁止，更具備保護眾生、施予無畏的積極恩德。

此處指《佛說玉耶女經》中所述「五善」之第二戒，即不盜戒。
其核心不僅在於消極地不取非分之財，更包含積極的布施精神，透過克服貪欲來成就仁德與利他行。

此處「三戒」指五戒中的第三戒「不邪婬」。
在《阿含》教法中，對於在家的優婆夷（女居士）而言，此戒律核心在於守護貞潔，不與配偶以外的人發生不正當性關係，以維繫家庭倫理與身心清淨。

此處指《佛說玉耶女經》中「五善」之第四戒，即不妄語戒。
經文特別強調修行之嚴謹，不僅禁止惡意的欺誑，連輕浮、不實的戲論笑語也在攝律儀之列，旨在維護口業的誠實與莊重。

此句強調五戒中的不飲酒戒及其對整體道德生活的守護作用。
在阿含經體系中，飲酒被視為『放逸之門』，雖非性罪，但飲酒能毀壞理智與自制力，進而引發殺、盜、淫、妄等其餘惡行，故稱『不犯眾惡』。

此句運用「如救頭燃」之喻，強調修行者對於戒律的警覺性與急迫感。
在《玉耶女經》的語境中，意指對前述五善等戒條應時刻防護，不敢稍有懈怠，視破戒為最大的危機。

本句體現《阿含》經系的「無常」觀。
透過觀察色身的遷謝與生命的脆弱，強調世間萬物皆具「不得久住」的特徵。
以「電」與「風」為喻，旨在令修行者生起警覺心，破除對身體與壽命的常恆執著。

此句強調「無常」觀，針對玉耶女對自身美貌的執著進行對治。
在阿含教說中，觀察肉身衰敗是破除我慢、引發出離心的重要法門；而「如菩薩法」在此背景下，指效法那些發心追求正覺、修持淨業的覺悟者，捨棄無常的世俗榮寵，追求永恆的解脫。

本句為佛陀對玉耶女的勉勵，強調實踐（修行）與理證（學、聽）並重。
在《玉耶女經》的語境下，修行特指捨棄憍慢、實踐「五善三惡」的婦德與居士戒，以此作為趨向解脫成佛的基礎。

本句強調「善業」為成佛之因。
在《玉耶女經》的語境中，佛陀開示教法不因性別（男女）而有差別對待，體現了佛法平等的特質。
只要眾生具足「樂聞法」的希求心，佛法便能契機地滿足其出世間或世間的願求。

本句為經典中常見的對話啟始，記錄了玉耶女在聽聞佛陀教導後，準備表達其悔悟或進一步請法的心態。
在《阿含部》語境下，展現了弟子對佛陀的恭敬與依教奉行。

玉耶女在聽聞佛陀開示「五善三惡」的婦德後，進一步追問修行善法所帶來的果報（榮）。
這反映了阿含經系中「因果相應」的教法邏輯，即行善必得世間或出世間的尊榮與安樂。

此句為玉耶女聽聞佛陀開示五種善婦與三種惡婦的分類後，針對「惡婦」行為所產生的果報報應進行提問。
在《玉耶女經》的語境中，重點在於透過因果報應的教化，導正婦女的行為與心態，使其捨離驕慢，歸向善道。

本句描述行持妻德善法的「增上生」果報。
在阿含語境中，強調因果報應的必然性：現世獲得社會地位與親友和睦，後世則感得生天之樂，即便天福享盡，餘慶仍能使其在人間具備高貴身分與名望。
這體現了早期佛教針對在家眾所施設的「施、戒、生天」教法。

本句描述「七輩婦」中三種惡婦（母婦、婢婦除外的惡性者）的現世與後世果報。
現世因惡行感召眾叛親離，為人所棄；後世則依業力墮於三惡道或貧窮下賤處，強調善惡業報的必然性。
此經屬早期阿含部類，語境著重於倫理修持與因果感應。

本句描述玉耶女聽法後的實踐與證果。
「得道跡」在阿含語境中特指證得須陀洹果（初果），進入聖者之流。
隨後的供養行為體現了居士對三寶的虔誠與信心。
此處強調「法」的感化力能使剛強者轉為柔軟，並藉由莊嚴佛塔與隨喜功德，將個人修持延展為大眾的福田。

此為經典末尾常見的「請名分」，由當機眾（此處為阿難）向佛陀請示經名，以便後世弟子受持奉行。
此經屬於阿含部類，重點在於佛陀對玉耶女（居士）的在家教化，強調為妻之道與持守五戒，反映早期佛教對家庭倫理與在家修行層次的重視。

此為經末的結名，說明本經的兩個主題名稱。
一者從化導對象與功能出發，稱為「教化女人」，意在指引女性修行者修正驕慢、學習居家處世之道；二者以當機眾（本經主角）命名，稱為「玉耶經」，記述玉耶女受佛陀教誡後悔改歸依的過程。
本經屬於阿含部類，強調因果、道德與家庭倫理的實踐。

本句體現了早期佛教語境下對於女性修行果位的轉化。
在當時的社會背景與法義框架中，女身常被視為具有較多修行障礙（如五礙），故以此經功德引導女性精進修行，透過如法實踐來超越性別形相的束縛，成就更無礙的梵行之身。

此為佛經典型的流通分結語。
展現聽眾在聞法後心意開解、產生淨信，並將內心的法喜轉化為實際的恭敬（作禮）與長期的實踐（奉行）。
在《玉耶女經》的語境中，特別指玉耶女及大眾聽聞居家處世與為妻之道後，從傲慢轉為謙卑受教的轉變。