白話佛經｜大正新脩大藏經 白話譯文整理

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此為經首「六成就」中之「信、聞成就」。
表明本經內容是阿難親自聽聞於佛陀，非自造或傳言，以確立經文的權威性與真實性。
在阿含部類中，此語境強調教法的現量傳承。

此為佛經通用的序分「五成就」之一，交代說法的時間、地點、信眾及說法主。
本經屬阿含部類，旨在透過具體的倫理教導（如本經對玉耶女的教化）引導弟子修持。

本句交代經起之因緣。
玉耶女因自恃美貌與出身，生起我慢心，違背當時社會與家庭的倫理規範。
在阿含部類語境中，此處重點在於揭示「慢心」為修行與居家和樂的障礙，為後文佛陀施教化導伏筆。

本句描述給孤獨長者面對兒媳玉耶女傲慢無禮、不遵家訓的困境。
在《阿含部》居家處世的語境下，展現長者試圖透過合適的教化（而非強制處分）來引導家庭成員回歸正道。
這也為後文請佛陀說法化導玉耶女埋下伏筆。

本句體現佛教對於家庭教育與倫理處置的慈悲觀點。
給孤獨長者認為，雖然兒媳不順，但採取暴力手段強制服從並不符合佛法追求的自覺與柔和。
阿含經系強調德化重於威壓，主張以智慧與慈悲化解家庭衝突。

此句強調長輩或家主對於後輩、眷屬具備教化責任。
在《玉耶女經》的語境下，面對傲慢無禮的行為，若放任而不施予正當的教誨與糾正，則不僅當事人過失日深，也違背了佛法中「因材施教」與「改過遷善」的世間倫理規範。

此句反映阿含時期對佛陀作為「調御丈夫」特德的信受。
面對頑劣不遜的玉耶女，長者自知世俗教誡無效，唯有具足無上威德與智慧的佛陀，方能降伏其慢心並引導歸向正法。

此句描述給孤獨長者因兒媳玉耶女傲慢無禮，束手無策之下求助於佛陀。
展現出早期佛教中，長者如何將佛法引入家庭生活以解決家族倫理衝突。
佛陀在此扮演引導者，透過說法化導眾生破除我慢。

此句記述佛陀默許受請，展現佛陀隨順因緣化導眾生的悲心。
長者的歡喜源於對佛法能化解家庭矛盾的信心，體現了初期佛教教法與世俗倫理生活的互動。

本段敘述供僧與聽法之儀軌。
長者「廣設調度」展現對佛陀之恭敬；「却住一面」展現阿含經中弟子聽法之標準威儀。
玉耶女的「憍慢不出」與眾人的虔誠形成對比，旨在突顯其慢心之重，為後續佛陀施教化導之契機。

此處描述佛陀運用神通轉化物質環境的教化手段。
藉由將家宅化為水晶透明狀，象徵佛法光明能破除凡夫的隔閡與執著。
在阿含語境中，神變是為了引起受教者的質直心與敬信，為後續宣說法義創造契機，並非單純展示奇蹟。

本句描述玉耶女因見佛陀莊嚴相好而產生的敬畏之心，體現了初期佛教中「相好」對調伏剛強眾生的攝受力。
玉耶原先傲慢，見佛威德後生起驚怖與恭敬，反映了從慢心到受教的心態轉變。
此處的「戰慄惶怖」並非單純恐懼，而是被佛陀神聖氣場所震懾的謙卑表現。

此句立足於原始佛教對「美」的重新定義，將世俗偏重的外在相貌（色蘊）轉向內在的道德修為（行蘊）。
佛陀在此針對玉耶女的憍慢，強調「心、行」的一致性才是人格尊嚴的核心，並以當時社會倫理中的「順夫」作為初步的行為準則。

本句承接上文佛陀對玉耶女的教誡，旨在破除其因貌美而生的我慢。
此「十惡事」在《玉耶女經》語境下，特指當時社會背景與生理限制下，女性易生起的煩惱或處境障礙（如受制於人、多嫉妒等），屬原始佛教時期針對特定對象的對治說法，目的在引發其慚愧心進而受教。

此處為佛陀回應玉耶女關於「十惡」的定義。
在《阿含經》及早期經典語境中，十惡（十不善業）是倫理判斷的基本準則，指身、口、意三業中所產生的十種負面行為，是通往惡趣的要因。

此處「十惡」並非指造作十惡業，而是指在古代印度社會背景下，女性從出生、成長到婚後所面臨的十種艱難處境與心理負擔。
佛陀以此說法對治玉耶女的傲慢心，令其體認女身之苦，從而生起厭離與修行的意願。
這屬於原始佛教中因材施教的「對治悉檀」。

此句描述玉耶女在聽聞佛陀教誡後，內心產生極大的震撼與敬畏（惶怖），隨即由原本的驕慢轉為謙卑，正式向佛陀請示。
這反映了佛陀威德對其剛強心性的調伏。

此處展現玉耶女在聽聞「十惡」與「五處不得作」後，生起慚愧心，從原本的傲慢轉為渴求教法的「請法」狀態。
在阿含語境下，此為依循世俗法（在家居士行法）進而趨向解脫道的次第教化。
玉耶女此問，開啟了佛陀隨後關於「五善」、「三輩」、「七輩婦」的教導。

此處佛陀開始對玉耶女進行實踐性的倫理教導。
在阿含經語境下，佛陀常針對在家居士的身份，將抽象的解脫道轉化為具體的世間善法（居家倫理），以此作為修行資糧。
此句開宗明義指出妻道中的善惡對比，為後續具體列舉「七輩婦」的行徑作鋪墊。

此處為玉耶女聽聞佛陀提及為婦之道的法義後，進一步追問關於「五善」的具體內容。
在《玉耶女經》的語境中，「五善」是指為人妻者應具備的五種美德或良善行為，用以對治驕慢並導向家庭的和諧與個人的修行。

此處「五善」是佛陀針對玉耶女的傲慢所提出的在家女居士德行要求。
在阿含語境中，這些規範屬於「人天乘」的倫理教化，重點在於透過忍辱（不懷恚）與貞潔（不邪婬）來調伏自我的慢心與貪欲。
這是將修行的慈悲與忍辱落實於家庭關係中，作為進入更高層次佛法修行的世間法基礎。

此句為佛陀向玉耶女提問，準備說明婦女在家庭生活中應戒除的三種負面身口意表現。
在《玉耶女經》的語境下，這屬於在家女居士的倫理教化，旨在引導其反省並轉化習氣。

此句描述「七輩婦」中惡婦類別的負面行為。
佛陀透過列舉生活細節（飲食、起居、應對態度），指陳驕慢心如何具體表現於家庭倫理中。
此屬阿含部類對於居家信眾之戒律與倫理教導，旨在令信眾察覺煩惱對生活秩序的毀壞。

此句描述佛陀教導玉耶女「五不善婦」中的第二種惡行。
其核心在於心性的「敗壞」與對婚姻忠誠的違背。
從阿含經系的家庭教化語境來看，這是指妻子對丈夫缺乏尊重與愛護，產生厭惡感後轉向對外界的貪戀，屬於心垢與邪淫之因。

此處「三惡」是與前文「五善」相對的負面德行描述。
在阿含經系的倫理教化中，此句揭示了家庭關係中因瞋恨與貪欲導致的心理惡業。
佛陀藉此警示，內心對親屬生起殺念（願死）或背棄婚約之念，是不合正法、導致苦果的惡事，旨在促使玉耶女省察內心的細微惡念。

此句描述玉耶女在聽受佛陀教誡後，內心深受震撼或自覺理虧，產生了深層的反省。
這種「默然」代表了舊有執著的瓦解與對佛法威德的折服，是轉化傲慢心、受教獲益的轉折點。

此句為佛陀對玉耶女開示的開場。
佛陀採取阿含經系常見的分類教化法，將妻子的德行與特質分為七個類別（七輩婦），要求聽法者具備「一心善聽」的聞法態度，即專注且如實地領受教法。

此處佛陀將為人妻者的品格與心態分為七種類型，統稱「七輩婦」。
前五種（母、妹、知識、婦、婢）屬善，其特徵在於慈愛、恭敬與勤奮；後兩種（怨家、奪命）屬惡，特徵在於輕慢、瞋恨與損害。
此分類旨在引導玉耶女反省自身行為，從惡轉善，屬於阿含經系對在家信眾修持倫理的具體教誡。

此為佛陀在開示完「五善三惡」或「七輩婦」等處世法義後，對聞法者玉耶女進行的即時檢驗。
在阿含經系的語境中，這展現了佛陀重視「理解」而非「盲從」的教學特質，確認受教者是否已斷除慢心並領會教義，作為後續歸依或證果的基礎。

玉耶女在聽聞佛陀開示五種為妻之道的殊勝功德後，自覺過去對美的認知過於淺薄，坦承自己以往所依恃的容貌之美，遠不及佛陀所說的道德之美與佛法義理。

此句承接上文，為佛陀正式展開教法的前導語。
在阿含經系的對話語境中，「善聽」是佛陀對聞法者提出的心理要求，意指保持專注、摒除雜念、如實領悟。
佛陀以「吾今解之」肯認了傳授正法的因緣成熟。

此為佛陀針對「七輩婦」教法中第一類「母婦」進行定義的啟問。
在《玉耶女經》的語境中，佛陀將妻子的類型依其心態與行為特徵分為七種，以「母」為喻，旨在說明妻子若能如慈母般愛護、關懷丈夫，即屬此類。
這屬於原始佛教中調整家庭關係、化解憍慢心的具體教化內容。

本句出自《玉耶女經》，為佛陀教導玉耶女「七輩婦」中的「母婦」之道。
此語境屬於阿含部的倫理教化，強調妻子對丈夫應具備如母對子般的慈愛、恆毅與無私。
在世間法中，以「慈悲心」轉化夫妻間的染著愛為長養愛，體現守護與包容的德行。

此處為佛陀對「七輩婦」教法中第二類「妹婦」的定義啟問。
佛陀將夫妻關係類比為家庭倫理中的同胞關係，旨在引導玉耶女建立平等的尊重與親愛。
在阿含經系的世間法教化中，這代表妻子應如胞妹對待兄長般，對丈夫心存敬愛與純真的關懷，以此對治傲慢。

本句闡述「七輩婦」中的「妹婦」之道。
其法義核心在於將世俗的男女愛欲昇華為如同手足般的「骨血至親」之情。
強調以敬誠、無二心及深厚的倫理尊崇為基礎，建立穩固且純淨的家庭關係，體現阿含經系中居家修行的倫理規範。

此為佛陀定義「七輩婦」之第三類「知識婦」的提問。
在阿含經語境下，「知識」指良師益友（善知識），此處意指夫妻關係應建立在彼此敬重、互相扶持、共同增長智慧與善行的基礎上，如同摯友般相待，而不僅是依附或佔有。

此段定義「知識婦」。
在阿含經語境中，「善知識」指能導人向善、增長智慧並趨向解脫的人。
此處將夫妻關係提升至道友高度，強調彼此不僅有情感上的依戀（依依戀戀），更有法義上的增益（善事相教、益明慧），最終目標是共同「度世」（解脫生死），體現了世間法與出世間法的結合。

此處為佛陀定義「七輩婦」之第四類「婦婦」的提問。
在阿含經系及本經語境中，「婦婦」是指具足為妻之德、守持婦道的標準妻子。
其核心義理在於強調居士在家庭倫理中應恪守的職分與禮節，展現出端正、柔順且符合法度的行為特徵，是世間法中妻子的基本典範。

本句出自《玉耶女經》，屬阿含部類，旨在建立家庭倫理與在家女眾的修行準則。
經中針對玉耶女的貢高我慢，佛陀提出「五輩婦」之教，此處定義「如母婦、如妹婦、如師婦」等善信位階中對禮法與和諧的堅持。
重點在於『無有一二』的純一之心與『常和為貴』的慈心實踐，將世俗家庭義務轉化為淨化身口的修行。

本句為佛陀教導玉耶女關於「七輩婦」的提問或分類引導。
在《玉耶女經》的語境中，佛陀將妻子的類型分為七種，此處針對最後一種「婢婦」進行定義的啟問。
這類教法屬於阿含部的世間倫理規範，旨在透過類比與分類，引導信眾反思並修正身口意行。

本段出自《玉耶女經》，屬於佛陀對在家女性（玉耶女）的倫理教化，屬阿含系因緣與在家法度語境。
『婢婦』並非貶低女性地位，而是佛陀針對當時社會背景，以『婢』喻指『極致的謙卑與無我』。
此處強調透過對外在境遇（寵幸或打罵）的平等觀與忍辱修行，消除我慢與瞋恚，達成心性的調伏。
這種教法著重於因緣法中的位分與責任，藉由斷除慢心來成就德行。

此為佛陀定義「七輩婦」中三種惡類妻子之首「怨家婦」的提問。
在阿含經系的因緣與業力語境下，「怨家」指彼此懷有仇怨、意圖傷害的對象。
此處旨在警示若夫妻間缺乏慈悲與忍辱，而心懷嫌恨、互為對立，則關係將轉化為冤親債主的報復關係，是修行者應警惕的惡緣。

本段出自《玉耶女經》，為佛陀教導玉耶女七輩婦德中之負面典型。
此處定義「怨家婦」之特質在於心懷怨恨、責任感喪失與道德墮落。
從因緣觀看，這反映了家庭關係中因往昔惡緣所導致的敵對狀態，以及心念不淨導致的家庭崩解。
佛陀以此誡人應遠離瞋恚、重視倫理責任。

此句為《玉耶女經》中佛陀向玉耶女開示「七輩婦」的提問句，用以界定惡婦的第一種類型。
阿含經系語境中，此處旨在透過定義反面特質，引導信眾斷除惡行，建立正確的在家居士倫理。

此段描述「七輩婦」中最惡劣的「奪命婦」。
在阿含經的世間倫理框架中，此類妻子具足殺、盜、淫、妄等根本惡業。
其心理狀態源於極深的瞋恚與貪欲，不僅違背倫常，更因造作殺業而趨向墮落。
佛陀以此極端負面典型，誡勉玉耶女應戒除惡心，防微杜漸。

本段闡述修持婦德的現世與後世果報。
在現世層面，善行能感得護法神守護、遠離災禍並利益宗親；在出世層面，雖未直接提及涅槃，但強調依止善業力（業果法則）能感得生天之樂，且即便轉生人間亦能保有尊貴與美貌之餘福，體現了早期佛教中因果報應的倫理教化。

本段詳述「惡婦」（如怨家婦、奪命婦、盜賊婦）的現世與後世果報。
在阿含教法中，強調業果的必然性與相應性。
現世報表現為身心焦慮、災橫與家庭不睦；後世報則依業力墮入三惡道，受極大苦楚。
最終指出「自作自受」的規律，旨在引發聽法者的畏怖心與慚愧心，進而止惡行善，轉變定業。

此處為佛陀宣說完「七輩婦」（母婦、妹婦、知識婦、婦婦、婢婦、魁膾婦、賊婦）的定義後，對當事人玉耶女進行的直接詰問。
這反映了阿含經系中「因材施教」與「當機對治」的特點，要求修行者將教法對照自身行為，促成自省與轉化。
佛陀不只是提供理論分類，而是要玉耶女在惡行（前三種惡婦）與善行（後四種善婦）之間做出自覺的抉擇。

此句展示了玉耶女在聽聞佛陀開示「七輩婦」後的轉變與懺悔。
在阿含部的教化語境中，強調「調伏心性」與「捨棄憍慢」。
玉耶女選擇「婢婦」作為修行位階，象徵其從原本自恃豪貴、目中無人的狀態，轉向謙卑、柔軟與恭敬，這在佛教倫理中被視為斷除我執、長養德行的實踐。

本句描述玉耶女聽聞佛法後心生悔悟，轉變態度，正式啟請進入佛法修持體系。
在阿含語境中，『三自歸命』是確立信仰核心的根本，而『十戒』則常指居家優婆夷所受持之規範，或特定清淨行之準則，標誌著從世俗倫理向解脫道之跨越。

此處「十戒」為《玉耶女經》特定語境下為在家女居士制定的修行標準，結合了傳統五戒與十善業道的修持要點。
不同於沙彌十戒，其第十條強調「因果正見」，即信善得善，以此導正玉耶女原有的傲慢與邪見。
在阿含經系中，這是居士實踐在家法、積累人天福德並趨向解脫的行為基礎。

此為經典流通分的結尾式。
呈現聞法者（長者眷屬）受法後的法喜與恭敬心。
在此阿含類經背景下，體現了居士家庭對佛陀教誡的信受奉行。

本句描述玉耶女聽聞教法後的轉變。
在阿含經語境中，『開解』指聞法後破除無明與慢心，對因果與倫理產生正見。
玉耶女自認『愚癡憍慢』是發自內心的懺悔，展現了佛陀以『對治悉檀』成功調伏剛強眾生的成果。

此句為佛陀對玉耶女受戒悔改後的最後叮嚀。
在阿含經系的倫理觀中，修行不脫離世間義務，對於在家人而言，皈依佛法後的具體實踐即是善盡家庭責任，轉「怨家」為「和合」，以此作為安身立命與積累福德的基礎。

此處展現玉耶女在聽受佛陀教誡後，心生恭敬並願意改過遷善的態度。
在《玉耶女經》的因緣教化語境中，這是女主人翁從傲慢轉向受教的關鍵轉折點。

此句為玉耶女聽受「七輩婦」與「十戒」開示後，最終表態歸順佛法的決心。
在阿含語境中，這代表聞法者已完成「調伏」的階段，從自傲轉為信受，正式將佛陀的法義（言教）轉化為行為準則。
這種「信受奉行」的態度是實踐居士戒德、轉變業力的關鍵轉折。

此為阿含部經典典型的聞法儀軌結語。
描述玉耶女聽受佛陀關於「五善三惡」之婦道的教誡後，內心信受，並以佛教最隆重的「稽首」之禮表達敬意。
此舉象徵其從原本的憍慢轉為謙卑，並將教法帶回世俗生活中實踐。