白話佛經｜大正新脩大藏經 白話譯文整理

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此為佛經開卷之序分，等同於「如是我聞」。
在阿含部類早期譯經語境中，多譯作「聞如是」，旨在強調經文乃結集者親自聽受於佛陀，確保法義傳承之真實性與權威性。

本句為經典的「序分」，交代說法的時間、地點、信眾背景。
此經屬於阿含部類，強調因緣與人倫教化。
佛陀針對不同身分的弟子，依其根器與生活處境（如本經針對玉耶女）隨機施教。

本段描述《玉耶經》的發起因緣，呈現早期佛教經典中關於家庭倫理與心性修行的關聯。
玉耶因色尊貴而生起「憍慢」，此為五蓋或隨眠煩惱之一，阻礙聽聞正法。
佛陀隨後以此為契機，教導如何化解我慢、實踐居家法度，體現阿含語境中「先淨其心，後導其行」的教化特點。

此處展現了長者面對家庭矛盾時的兩難處境，亦反映了原始佛教時期對於家庭倫理的重視。
長者不願採取暴力的「杖捶」，體現了佛教慈悲平等的精神；而對「不依法禮」的擔憂，則說明了修行應從世間基本德行（法禮）做起。
這段對話為隨後請佛陀化導玉耶女埋下了伏筆。

此句體現早期佛教經典中對佛陀作為『調御丈夫』特德的崇敬。
長者因家中兒媳傲慢難調，故祈請佛陀以大智慧與方便力進行教化。
在此語境下，『化物』側重於修正眾生的惡習與憍慢，使其回歸正道倫理。

此處記述給孤獨長者的妻子對長者提議（請佛化導玉耶女）的贊同。
在《阿含經》敘事框架中，「善」不僅是世俗的贊同，更隱含符合正法、能解決苦惱的深意。
此對話體現了家庭成員間達成共識，共同尋求佛法作為解決家庭倫理衝突的最高準則。

此段描述給孤獨長者正式向佛陀祈請。
在阿含教法中，『心開意解』象徵智慧的啟發與五蓋的消除。
長者的請求不僅是為了家庭和睦，更是基於對佛陀教化能力的絕對信心，希望透過佛法對治『憍慢』煩惱，體現了在家居士如何將佛法引入日常家庭生活的實踐。

此句為佛陀對給孤獨長者（須達）欲教化其兒媳玉耶之心的讚歎與認可。
在《阿含》及類阿含經教中，「善哉」常用於導師對弟子正確發心或見解的印證，預示後續化導的開端。

此處為給孤獨長者夫妻商議後，對請佛化導玉耶女之決定所發出的讚嘆。
在阿含語境中，「善哉」不僅是口頭稱讚，更象徵此行為符合佛法真理（Dhamma）且能導向善果。
這標誌著家庭衝突轉向尋求聖者智慧解決的開端。

此段描述給孤獨長者（須達多）請佛至家中為玉耶女說法的恭敬儀節。
長者表現出信眾對佛陀的高度敬重，不僅行最高禮節（接足禮），更在供養前先行自律齋戒，顯示其身口意的清淨與對聞法的重視。
本經屬於阿含部類，強調因緣教化與居家生活的倫理實踐。

此段描繪佛陀應邀赴約的場景。
在《阿含》教法語境中，千二百五十弟子為常隨眾的標誌性數量。
眾人禮佛後「却住」（退立一旁）是律儀中請法或聽法前的標準儀態。
玉耶的「逃藏」與全家「大小皆出」形成強烈對比，突顯其慢心與教化的必要性。

本段記述佛陀感化憍慢玉耶的威德示現。
佛陀以神通力破除物質障礙（牆壁透明），象徵破除眾生內心的隔閡與無明慢心。
玉耶見到佛陀圓滿的色身莊嚴（相好），生起敬畏之心，進而引發「毛豎」的生理反應與內心的驚怖，這是傲慢心受挫、威德攝受後的轉變過程。
其「頭頂懺悔」與「却在右面」展現了從憍慢到歸命、從失禮到如法的禮儀轉向。

此句為佛陀針對玉耶女的貢高我慢心進行教誡。
在阿含經語境中，強調對治「我慢」與「色相執著」。
佛陀指出容貌端正是往昔修福的結果，但不應將此作為生起慢心、破壞家庭和睦的資本，教導修持謙卑與尊敬的處世之道。

此處為佛陀針對玉耶女對自身容貌的執著所發出的逆向詰問。
在《玉耶經》的阿含語境中，佛陀準備將大眾認知的「色貌端正」（外在美）轉向「心行端正」（內在德行）的討論，是破除色蘊執著、引導威儀修行的關鍵轉折問句。

本句重新定義「端正」的內涵。
佛陀針對玉耶對自身美貌的執著，指出真正的美在於內心的清淨與安定。
將女性的煩惱與嫉妒（八十四姤）轉化為「定意一心」（正定），是阿含語境中強調心靈轉化、實踐修行的核心表現，藉此破除對色相的執著。

本句是佛陀為調伏玉耶女的憍慢心而發起的提問。
在阿含經系語境中，「十惡事」特指當時社會背景下女性容易面臨的煩惱、生理限制與社會處境的不如意。
佛陀以此作為教化契機，引導聽法者生起慚愧心與出離心，進而納受正法。
這屬於因材施教的「對治悉檀」。

此為佛陀向玉耶女說明的「女人五處難」或女身處境之一。
在《玉耶經》的阿含語境中，佛陀藉由當時社會普遍存在的重男輕女現象，引導玉耶女認識到女身在世間法上的諸多限制與苦處，以此對治其因美貌而生的貢高我慢，使其生起修行的謙卑心。

此句描述佛陀所指「八十四姤（惡態）」之一，核心在於批判「不知恩、不感德」的負面心態。
在《玉耶經》阿含教法語境下，家庭倫理與修行息息相關，若對親長的養育視為「無滋味」，即是憍慢與冷漠的表現，違背了基礎的居家報恩法。

本句出自佛陀對玉耶女說明「女子有五處不好」之教誡。
在《阿含》及早期經典語境中，此處描述當時社會背景下女性性格中較為膽怯、自卑或受制於環境的心理狀態，以此破除玉耶女傲慢自大的習氣，引導其生起謙下之心。

此處記述佛陀所開示女性令父母掛懷的第四種苦心或負擔。
在《玉耶經》的阿含教化語境中，強調子女的行為舉止直接影響父母的身心安穩。
此句反映出世俗家庭關係中，子女若不能自律或修行，將使父母長久陷於擔憂，屬於居家報恩的反面示現。

本句為佛陀向玉耶說明女子「八十四姤（此處特指女子生命中的憂患與負面處境）」之內容。
在阿含經教背景下，此處強調女子因社會習俗（出嫁）而必須承受與至親生離之苦。
這反映了世間愛別離苦的一種具體樣貌，旨在提醒聽法者人生皆苦，應生起修行之心，而非執著於色相。

本句描述當時社會背景下女子對丈夫的高度依附性與不安。
在阿含經語境中，這屬於「八十四姤」或女性處境中的憂苦。
佛陀藉此揭示世間人際關係的無常與不平等所帶來的束縛，心隨他人的情緒（歡悅、瞋恚）而起伏，缺乏內在的定力與自主，以此引導玉耶反思慢心的虛幻及修行的必要。

本句出自《玉耶經》，佛陀向玉耶女說明為婦之五處艱難與十種惡事。
此處指「十惡」中第七項，描述女性在生理上須承擔受孕與分娩的巨大痛苦與風險，以此警醒玉耶女莫生驕慢，應思及人身苦樂與因緣。

此句描述當時社會背景下女性成長過程中的處境。
佛陀藉此提醒玉耶，女子一生多受制於人，從幼年受父母管教開始，便反映了世間報身的不自在，藉此勸誡其應放下慢心，謙卑修身。

此句出自《玉耶經》，佛陀向玉耶女說明女性在世間生活所面臨的「十處憂苦」或「十惡事」之一。
此處強調當時社會制度下，女子出嫁後於家庭內部缺乏自主權，處於被動受制的身分處境。

此句描述世間女性於家庭倫理中所處的卑微與被動處境。
在《玉耶經》的語境下，佛陀向玉耶女開示女性一生中常面臨的「五處」或「十惡」之苦，強調年老後失去家庭主導權，甚至受後輩輕慢，藉此教導玉耶女應收斂憍慢之心，修持婦德。

佛陀以此結語提醒玉耶，上述十種關於女性在生理、心理及社會處境上的苦難或局限，多數女性往往身處其中卻無法自省與覺察，藉此引導其反思自身慢心，生起修行自省之心。

此句描述玉耶女聽聞佛陀開示女性五處之苦與十惡之業後，生起慚愧心，轉變先前憍慢的態度。
她以「賤身」自謙，展現出願意受教的誠懇態度。
這符合阿含經系中，眾生見佛聞法後，因自省而生出的信心與謙卑。

此句為玉耶女見佛後，因慚愧心生起，轉而向佛陀請法，請求教導身為妻子應有的道德操守與行為規範。
經典語境屬於早期教化，針對在家眾的倫理實踐提出具體指導。

本句為佛陀對玉耶女教誡的總綱。
佛陀因應玉耶女驕慢不禮公婆之現狀，開示在家女性處事待人的道德準則，將為妻之道區分為五善與三惡，建立家庭倫理的價值框架。
此處體現原始佛教對在家眾居家生活的具體指導，強調透過行為實踐來轉化心性。

此為佛陀向玉耶女開示「五善三惡」婦德規範的提問，旨在引導受眾建立正確的倫理基準與行為準則。

此段描述「五輩婦」中的第一種理想典型。
在《玉耶經》的阿含教化語境中，強調在家女性應透過勤勞、整潔、禮法與尊卑序位的守護，來實踐世間法的修持。
這反映了早期佛教對居家倫理中「捨慢」與「承事」的重視。

此句說明「五輩婦」中的第二項修持，強調在家庭關係中對「忍辱」的實踐。
於阿含經系教化中，此類規範旨在調伏女性的瞋慢心，透過對外在辱境的不動轉，達成家庭和睦並建立個人人格的止惡修善。

此句強調在家女眾應守持的貞潔與忠誠。
在《玉耶經》的五善規範中，此條對應不邪淫戒，強調不僅在行為上不背叛，在心念上亦應保持純淨，是建立穩固家庭關係與個人人格修養的基礎。

此句出自《玉耶經》，屬於阿含部類，針對居家信眾講述倫理與家庭責任。
此處定義『五輩婦』中第四種『婦婦』或『母婦』之行持，強調誠心祝福與持家勤勉，體現原始佛教對在家女性慈愛、守分與守護家庭的期許。

本句總結「五善」中第五項的修持核心。
在《玉耶經》的語境下，這是教導婦女在家修行的生活準則，強調從起心動念處著手，透過「正念」攝持內心，使心念與善法相應，遠離惡法，從而達成人格的完善與家庭的和諧。

此句為經文發起下文的設問。
在《玉耶經》的脈絡中，佛陀在說明完婦女應具備的「五善」之後，接續提出「三惡」的概念，用以對比並警示不當的處世態度。
此處的「惡」特指毀壞家庭和諧與個人德行的三種負面行為特質。

此處記述佛陀向玉耶女說明「五處惡」中的第一種。
這反映了早期佛教對居家倫理的規範，強調為人妻者應守謙卑與勤勞，若貪圖享樂、怠慢尊長且不服教誡，則屬惡行。

此句說明「三惡」中的第二項。
在《玉耶經》教導婦女倫理的脈絡中，強調「貞順」與「誠信」。
此處的「不一心」指心意不誠、情感分散；「念他男子」則指情感上的背叛或邪思。
這在原始佛教的人間教法中，被視為破壞家庭信賴與和諧的核心惡行。

此段源自《玉耶經》，佛陀向玉耶女開示「五輩婦」與「三惡婦」。
此句描述三惡婦中「怨家婦」或類似心態的極致惡念：不僅對丈夫無恩義，甚至起殺心或咒詛之心，其核心在於瞋恚與貪欲。
阿含部類經文以此誡勉在家信眾應斷除損害親屬的惡念，建立正確的家庭倫理。

此句描述玉耶女在聽聞佛陀教誡五種婦德與三惡行後，內心深受震撼與感化，因自知慚愧而無言以對。
在阿含教法語境中，『默然』常代表當事人對佛法道理的攝受與折伏，是轉變心態的關鍵瞬間。

本句為《玉耶經》的核心綱領，佛陀因應玉耶女的憍慢，將為人妻者的性格與行為歸納為七種類別。
前五類屬於良善、正向的關係，後兩類則屬於惡劣、危害的關係。
此教法體現了早期佛教對於家庭倫理的觀察，旨在引導居士反省自身德行。

此句為玉耶女聽聞佛陀開示「婦有七輩」（七種妻子）後的發問。
在《阿含部》教化語境中，佛陀針對在家女性的家庭倫理進行引導，玉耶女由驕慢轉向求教，詢問這七類妻子具體的行為特徵與善惡差別。

此句為玉耶女聽聞佛陀說法後的請求。
在《玉耶經》的敘事中，玉耶女從最初的傲慢轉為謙卑，這句請求代表了她內心對佛法生起渴求，希望佛陀針對先前所說的教法（如五善三惡或婦道）進一步開示，以破除心中疑惑。

此為佛陀開示前的標準誡勉語，常見於阿含部經典。
強調聞法者應具備「聽聞」、「思維」與「受持」三種資糧，不僅要專注聆聽（諦聽），還要將法義內化思維（善思），最後憶持不忘（念之）。

此為佛陀詳細解說「七輩婦」義理的開端，以問句形式引出對第一類妻子「母婦」特質的定義。
在阿含教法背景下，此問答旨在建立具體的居家道德準則。

本句出自《玉耶經》中佛陀對「五輩婦」之「母婦」的定義。
此經屬於早期阿含教系，佛陀以世間法教化驕慢的玉耶女，透過慈悲心（Maitrī）與柔軟心的具體實踐，將家庭關係轉化為修行場所。
母婦的核心特質在於具備如母之慈，超越個人私欲，以極大的耐心與關懷守護家庭成員，展現了在家眾實踐慈心觀與布施的精神。

此為佛陀向玉耶女說明「七輩婦」具體內涵的提問式開示。
在《阿含部》的人倫教化中，「妹婦」代表一種以敬愛、如手足般的情義來對待丈夫的妻性特質，屬於三種善婦之一。

此處定義七輩婦中的「妹婦」。
其核心法義在於建立「如親」的倫理關係。
佛陀以「同氣分形」比喻夫妻關係的親密與忠誠應提升至如骨肉至親的高度，強調摒除私欲與二心，以手足之情般的真誠敬意維繫家庭和諧。

本句為佛陀對「五輩婦」中第三種正面角色的提問式定義開端。
在《玉耶經》所屬的阿含語境中，「善知識」（Kalyāṇa-mitra）特指能引導他人趨向正法、增長善業的良師益友。
將此概念引入夫妻關係，意指妻子不僅是生活伴侶，更應在道德與修持上與丈夫互相砥礪、共同向善。

此句定義「善知識婦」（亦即前文提到的親婦/和夫婦等善婦範疇）。
在《阿含經》語境中，理想的夫妻關係不只是情感依賴，更具備「共修」特質：包含坦誠相待（私密告示）、道德監督（見過依呵）、智慧增長（益明慧）以及最終的解脫目標（度世）。
這將世俗的愛昇華為如「善知識」般的菩提道友關係。

此為佛陀詳細解說「七輩婦」義理的提問，針對第四類「婦婦」進行定義。
此處「婦婦」意指恪盡妻子本分、持守妻道的典型規範。

此段定義七輩婦中的「婦婦」，即完全符合當時社會與宗教倫理規範的妻子。
法義核心在於「謙敬」與「自省」，並強調將家庭生活視為修行的場域（勸進為道、精修婦節），展現阿含經系中居家優婆夷應具備的戒行與威儀。

此句為佛陀對「七輩婦」中最後一種「婢婦」定義的提問引導。
在《玉耶經》所屬的阿含教化語境中，「婢婦」象徵極度的謙卑、忍辱與無私奉獻。
佛陀以此類妻子作為對治玉耶女先前驕慢、不遜心態的最高道德典範，強調修身與慈和。

本段出自《玉耶經》，屬於阿含部類，旨在透過佛陀對玉耶女的教化，建立當時社會背景下的家庭倫理。
文中定義的「婢婦」是七輩婦中層次最高者，強調以「無我、忍辱、捨執」的精神投入家庭生活。
從法義上看，這並非單純的男尊女卑，而是將家庭作為磨鍊心性、去除「我慢」與「瞋恚」的修行道場，體現了初期佛教對於世俗身分中實踐佛法的具體要求。

此為佛陀詳細解說「七輩婦」義理的提問，針對第六類「怨家婦」進行定義。
此類屬五惡婦之一，描述夫妻關係中充滿仇恨與不和的負面狀態。

本段承接《玉耶經》中佛陀對「七輩婦」的分類教化，描述負面的「冤家婦」特質。
從阿含經系的業果語境觀察，此處強調「瞋恚」與「放逸」對家庭關係的破壞力。
修行上，這代表缺乏對因緣的尊重與忍辱，心不繫於當下的責任，而是充滿解離與對立的惡念，導致家庭功能的瓦解與名譽的毀損。

此句為《玉耶經》中玉耶女向佛陀請益「七輩婦」之義。
佛陀針對驕慢的玉耶女，列舉了七種妻輩。
此處針對其中最惡劣的「奪命婦」提出詢問，指心懷惡意、毀辱丈夫、甚至欲加害丈夫的妻子。

此句描述「怨家婦」的心理狀態。
其核心特徵在於內心充滿憤怒與怨恨（恚心），且這種對立感是不間斷的（晝夜不寐），導致其婚姻生活中唯一的目的就是尋求脫離或背棄對方。

本段描述「七輩婦」中最惡劣的「奪命婦」。
從《阿含經》因緣業報的語境來看，此處強調「瞋恚」心所產生的極端惡業。
由於貪愛（傍夫）或極度的嫌惡，心念轉為殺機，透過親友寄毒、雇人或親自指使等手段遂行殺害。
此行為完全違背不殺生戒，在佛陀教化玉耶女的脈絡中，是用極端的反面教材來喝止我慢與惡心，警示惡業將感召慘烈的果報。

本句為佛陀對玉耶女開示的總結。
佛陀將世間為妻者分為七種類別：母妻、妹妻、善知識妻、婦妻、婢妻（以上為五善），以及殺者妻、盜者妻、怨家妻（以上為三惡，部分版本分類略有增減，此處依本經語境）。
旨在引導玉耶女反省自身德行，從驕慢轉向謙順。

此句描述玉耶女在聽聞佛陀開示「五種善婦」與「三種惡婦」的標準，並對比自身驕慢行為後，內心產生自省與慚愧，故以「默然」表示接受教誨與認錯。
在阿含語境中，默然常代表默許、思考或止息諍論。

本句闡述修行「五善婦」（母、妹、師、婦、婢）之德行所獲得的現世與後世果報。
現世利益包括名聲、敬愛、庇廕宗親及神靈守護；後世利益則指生天受樂，展現原始佛教中依循倫理德行與法度而感召人天福報的因果觀。

此句描述修行善法（如玉耶女受教後轉變心行）所感得的善果循環。
在阿含與早期教化經典語境中，強調福業的相續性：天界福報享盡後，餘福仍能使人轉生於人間尊貴之家，獲得色身圓滿（端正）與意業清淨（聰慧）的報應，體現了因果不虛的世間法規律。

此段闡述「惡業」引發的現世與後世報應。
在阿含語境中，業報分現報與後報：現世因惡名、恐懼、災橫而身心受苦；後世則因惡業牽引，神識受生於三惡道，強調因果報應的必然性與輪迴受苦的長遠。
此處「魂神」為早期譯經中對隨業受生主體的習用稱呼。

此為佛陀向玉耶女開示完「五善二惡」七種妻道後的詰問。
在《玉耶經》的語境中，佛陀並非單純提供資訊，而是透過分類對比，引導當事人自我反省並做出倫理抉擇。
這體現了早期佛教教化中強調「自覺」與「願力」的實踐法門，要求學人將教法落實於具體的人格轉向。

此段描述玉耶女聽聞佛陀教誡後的悔悟。
在《阿含》及早期經典語境中，強調「改往修來」的實踐，即透過對過去無明行為的覺察與懺悔，轉化為具體的倫理實踐（如五輩婦之首的婢婦），體現了早期佛教中將佛法落實於家庭生活與人格修養的教化特徵。

此處為佛陀對玉耶女表示認可與讚許。
玉耶女原先驕慢，聽聞佛陀教誡後生起悔意並領受教法，佛陀以此「善哉」印證其轉化，為後續授戒與開示建立正向契機。

「善哉」是佛典中極為常見的讚嘆語、嘉許語。
在《玉耶經》語境中，此為佛陀聽聞玉耶女至誠悔過並誓願改過後，對其發心轉向善道、實踐倫理行為所給予的正向肯定。
這反映了阿含教法中，對於眾生能覺察無明、即時改過之「質直心」的重視。

此句體現早期佛教對人性軟弱的平實觀察，強調「悔過」的重要性。
在《玉耶經》語境中，這是玉耶女在聽受佛法開導後，產生自覺與慚愧心的轉折點。
佛法不以無過為絕對起點，而以知過能改、歸依正法為修行核心。
這也符合阿含經系中對於眾生皆有垢染，需經由聽法、自省而後除垢的次第教法。

此句體現《阿含經》中強調的「見罪自悔」修行觀。
佛陀教導玉耶，重點不在於過去的傲慢，而在於覺知錯誤後能即時修正。
在原始佛教語境中，遷善改過是解脫與人格昇華的起點。

此句描述玉耶聽聞佛法後心生悔悟，轉變心性，正式向佛請求受戒歸依，從傲慢的兒媳轉化為如法修行的在家女弟子。
在《玉耶經》語境中，展現了由世俗倫理教化導向佛法戒律實踐的過程。

此段佛陀為玉耶女開示十善戒法，作為居家修行的基礎。
此十戒結合了傳統五戒與十善業道的內涵，旨在規範身口意三業。
前三者為身業（不殺、不盜、不淫），中間四者為口業（不妄語、不惡口、不綺語，此處省略兩舌），後三者屬意業（不嫉、不恚、信因果）。
這體現了《阿含經》系對於居士道德生活的具體指導，強調因果報應是佛法信仰的基石。

此句確刻畫了在家女眾歸依三寶並受持戒法的誓言。
在《玉耶經》阿含部類的背景下，強調由信入法，並透過「終身奉行」的戒律實踐，達成人格的轉化與解脫基礎。

此為經典結尾的通式，展現弟子對佛陀教法的恭敬與領受。
在《阿含部》語境中，弟子行禮代表對當下所聞法義的信受奉行。

此句描述玉耶受戒後，全家共同進行正式的供佛儀式。
在阿含語境中，『澡水』是供養前的淨手儀式，象徵身心清淨後行施。
此處展現了玉耶從家庭衝突的源頭轉化為共同修行的參與者，體現居家教化圓滿之意。

此句強調布施與果報的關聯。
在《阿含》部的因果教法中，布施是累積資糧、改善未來生處（如投生長者家）的直接因緣。
佛陀以此勸勉玉耶女應建立正信，透過實際的布施行動來確保未來世的福德與尊貴地位。

此為玉耶女聽受佛陀教誡後的正式回應。
在《阿含》語境中，「諾」代表弟子心意轉變，對佛陀所授之十戒與因果教法表示完全的認可、領受與實踐承諾。
這標誌著玉耶從傲慢轉向謙卑，完成從世俗慢心到歸依受戒的轉化。

本句描述佛陀受供後的律儀與法事。
根據阿含及早期經典語境，佛陀受食後必為施主宣說噠嚫（施後祝願），以法布施回向財布施。
此處提及的『五十善神』反映了早期佛教中守護受戒者或布施者的護法神觀念。

此句為佛陀對玉耶女的末後教誡。
在《阿含》及早期經典語境中，「勤念」強調心所的精進與憶持，不使忘失；「經戒」則是修行者的核心準則。
佛陀以此提醒玉耶，聽聞婦道教化後，應將教法與行為規範落實於日常生活中，方能真正轉化習氣。

此句表達玉耶在接受佛陀對「五善三惡」十種婦德及為人妻之道的教誡後，自覺過去的傲慢失禮，生起慚愧心與感恩心。
在《阿含》與早期經典語境中，『聞法』是轉化身心的關鍵契機，標誌著玉耶從憍慢轉向受教的心理轉折。

本句描述聽法大眾在聞法受教後，依循當時僧團與社會的禮儀規範，在離開前向佛陀表達至高的敬意與感恩，展現佛化家庭與信眾對佛法的尊重。